Líder espiritual de los budistas de Myanmar. El líder de los monjes budistas de Birmania se dirigió al mundo entero. La comunidad internacional está preocupada, pero no hay solución

Cuando Suu Kyi tenía 15 años, su madre, quien desempeñó un papel destacado en la vida política del país, fue nombrada embajadora en India. Suu Kyi pasó cuatro años en Nueva Delhi. The New Yorker escribe que allí la niña adquirió el acento de la élite india y la costumbre de mantener siempre la espalda erguida. En 1964 se fue a estudiar filosofía, política y economía en Oxford. Allí conocieron a su futuro esposo, Michael Aris. Más tarde se convirtió en profesor de Tibetología en Oxford, y la propia Suu Kyi escribió muchos artículos sobre Bután y Nepal.

Pero se casaron solo en 1971. Habiendo recibido un diploma, en 1969 Suu Kyi fue a Nueva York con un amigo de la familia. Durante unos dos años trabajó en la ONU como Subsecretaria de la Junta Asesora para Asuntos Administrativos y Presupuestarios. Rebecca Frain, en cuyo guión Besson dirigió la película, encontró 187 cartas de Suu Kyi a su prometido. “No esperaba encontrar una gran historia de amor en nuestro tiempo”, dijo Frain a The Telegraph.

En 1973, la pareja tuvo un hijo, Kim (en honor al héroe de la novela homónima de Rudyard Kipling), en 1977, Alexander. La pareja viajó mucho: Suu Kyi se desempeñó como asistente del Ministerio de Relaciones Exteriores de Bután, era estudiante de posgrado en el Instituto IIAS en Shimla (India). Uno de los más memorables fue el trabajo en 1985-1986. profesor invitado en el Centro de Estudios del Sudeste Asiático de la Universidad de Kyoto. El periódico japonés The Mainichi Shimbun escribe que Suu Kyi dedicó los fines de semana a buscar información sobre la vida de su padre, incluida la reunión con ex militares que lo conocieron. En The New Yorker, Suu Kyi recordó cómo el ex instructor de su padre le dijo en qué se diferenciaba de otros soldados. En primer lugar, traté de leer lo más posible (al final del día, el resto se cayó del cansancio y pensó en cómo dormir). En segundo lugar, traté de comprender a fondo cada tema y desarrollar mi propia opinión, y no memorizar mecánicamente las declaraciones de los mentores.

Un viaje por un cuarto de siglo

Según Aris, Suu Kyi advirtió al comienzo de su romance que algún día podría irse a su tierra natal. Pero The New Yorker cita las memorias de un conocido de Suu Kyi que la visitó en 1986 en Oxford. Era muy consciente de la situación en Birmania (Su Kyi colaboró ​​con el gobierno de Birmania en el exilio, el gobierno de coalición nacional de la Unión de Birmania, que se reunió en la ciudad estadounidense de Rockville), pero no mostró ningún deseo de regresar a casa. :: “Era ama de casa, realizaba investigaciones históricas, buscaba becas científicas”.

Pero en 1988 sonó el timbre en el apartamento de Oxford: la madre de Suu Kyi sufrió un derrame cerebral y fue hospitalizada. “Su Kyi colgó e inmediatamente comenzó a empacar”, dijo Arisa citada por el FT. “Tuve la premonición de que nuestras vidas cambiarían para siempre”. Dos días después, Suu Kyi ya estaba en el Hospital Central de Rangún. Muchos manifestantes contra las autoridades también fueron traídos aquí.

La principal religión de Myanmar es el budismo. Pero hay alrededor de un millón de musulmanes rohingya en el noroeste del país. Muchos los consideran inmigrantes ilegales de Bangladesh y exigen que las autoridades los expulsen. Los historiadores creen que los rohingya comenzaron a establecerse activamente en Myanmar en el siglo XIX. después de la conquista del país por Gran Bretaña. El actual agravamiento comenzó el 25 de agosto. Los rohingya hablan de ataques militares a civiles, mientras que los militares acusan a los grupos radicales de provocar el conflicto, que atacaron primero y mataron a más de 400 soldados.

En septiembre de 1987, el presidente Ne Win anunció que los billetes de 100, 75, 35 y 25 kyats estaban siendo eliminados. Como fanático de la numerología, dejó solo 45 y 90 kyats, divididos por un nueve de la suerte. Surgió una ola de protestas cuyo motor fueron los estudiantes. A pesar de las duras medidas enérgicas, los disturbios continuaron. Otro brote ocurrió el 8 de agosto de 1988: los eventos se denominaron "levantamiento de 8888". Fueron atrapados por Suu Kyi. Una mañana de agosto, pronunció su primer discurso largo ante una multitud reunida en la pagoda de Shwedagon, una estupa dorada de 98 metros de altura en Rangún.

Aunque había, según varias estimaciones, de 300.000 a 1 millón de personas en la plaza, Suu Kyi no parecía tímida en absoluto, escribe FT. Detrás de ella colgaba un retrato de su padre. Comenzó su discurso pidiendo un minuto de silencio en memoria de los 3.000 manifestantes que fueron baleados y torturados. “Como hija de mi padre, no puedo quedarme indiferente ante lo que está pasando”, inició su discurso y calificó los hechos como “la segunda batalla por la independencia nacional”. Así comenzó la historia de la fundación de la Liga Nacional para la Democracia (LND) por Suu Kyi.

En septiembre de 1988, el General Ne Win fue reemplazado por el Consejo Estatal de Restauración de la Ley y el Orden (SLORC) bajo el mando del General So Maung. La junta trató de desahogarse poniendo a Suu Kyi bajo arresto domiciliario (se puso en huelga de hambre para enviarla a prisión como sus compañeros de armas, pero fue en vano, escribe FT: aparentemente, las autoridades no se atrevieron a tomar medidas duras contra la hija de un héroe nacional) y celebrar elecciones parlamentarias. Pero la NLD recibió inesperadamente alrededor del 80% de los escaños en ellos. Las elecciones militares no fueron reconocidas.

Suu Kyi se quedó en casa bajo arresto hasta 1995. Se inspiró en las protestas pacíficas de Martin Luther King y Mahatma Gandhi, escribe la BBC. Por lo tanto, cuando fue liberada, comenzó a hacer campaña por la resistencia desarmada, hablando de la necesidad de reformas democráticas pacíficas y elecciones libres. No se puede decir que ella fue respondida de la misma manera. Así, el 10 de noviembre de 1996, unas 200 personas atacaron un convoy en el que viajaban miembros de la LND. Todo costó daños al equipo, ni una sola persona resultó herida, escribe The New York Times. Suu Kyi afirmó que se trataba de personas pagadas por la junta. La investigación oficial no arrojó resultados.

Las autoridades también intentaron influir en Suu Kyi de otras formas. Cuando estuvo bajo arresto domiciliario, su esposo la visitaba periódicamente, pero sus hijos, que tenían 11 y 15 años cuando ella salió de Oxford, no recibieron visas. En la Navidad de 1995 se vieron por última vez. Un año después, a mi esposo le diagnosticaron cáncer de próstata, y las autoridades birmanas le negaron inmediatamente la visa. Sin embargo, dejaron claro que Suu Kyi es libre de salir del país en cualquier momento, pero es poco probable que pueda volver a entrar. Suu Zhi se negó. Aris murió en el Reino Unido en 1999 sin ver a su esposa.

Segundo arresto

El segundo arresto domiciliario de Suu Kyi siguió en 2000 como castigo por intentar viajar a la segunda ciudad más grande del país, Mandalay. Después de dos años, recibió una libertad de movimiento limitada, pero no por mucho tiempo. En mayo de 2003, el convoy de Suu Kyi fue atacado nuevamente. Esta vez, palos de madera, cadenas de hierro y palos de bambú cayeron no solo sobre motocicletas y automóviles, sino también sobre personas, escribe The Guardian. El número de muertos, según diversas estimaciones, es de cuatro a varias decenas de personas. Pero el conductor pudo alejar a Suu Kyi de la multitud enojada. Es cierto que después de unos kilómetros fueron detenidos por las autoridades, Suu Kyi fue arrestada y enviada a prisión. Allí enfermó, y cuando se puso realmente mal, tuvo que someterse a una operación, tras lo cual fue sustituida en septiembre por una celda de prisión por arresto domiciliario. La ley permitía limitar la libertad por cinco años, pero los plazos se prorrogaban bajo diversos pretextos. Por ejemplo, en 2009, un partidario estadounidense de Suu Kyi, John Yetto, entró en su casa y, a pesar de las solicitudes de salida, permaneció allí durante varios días para llamar la atención del público sobre su encarcelamiento. Como resultado, Suu Kyi fue acusada de violar las condiciones del arresto domiciliario y sentenciada a otros 18 meses en su casa. Cuando en 2005 la junta le ofreció a Suu Kyi un viaje a la tumba de su padre (la familia tenía la tradición de depositar flores en la tumba el día de su asesinato), ella misma se negó.

Pero entonces a Suu Kyi se le permitió recibir invitados y aprovechó este derecho. La visitaban periodistas extranjeros y funcionarios locales de alto rango, a veces incluso líderes de la LND. Suu Kyi le dijo a la BBC que en casa aprendió a tocar el piano, estudió japonés, meditó, leyó. Descubrió la obra del poeta británico Alfred Tennyson (1809–1892): “Tal vez sea por mi edad, pero me he vuelto mucho más ávido de poesía que de prosa”. Durante 5-6 horas al día, escuchaba la radio, tratando de entender lo que estaba pasando en el país, escribe Time.

Las reformas liberales y el camino hacia arriba

En 2008, el régimen de Myanmar comenzó a suavizarse. La junta propuso una nueva constitución: según ella, una cuarta parte de los escaños en el parlamento dejarían a los militares, el resto se cubriría mediante elecciones, escribe The Independent. Al año siguiente, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, estuvo de visita en Myanmar, discutiendo reformas democráticas y la liberación de los opositores. Cuando se fue, lamentó públicamente que no se le permitiera visitar a Suu Kyi.

En noviembre de 2010, fue puesta en libertad, una semana después de que se celebraran las elecciones parlamentarias en el país, en las que la LND se negó a participar en las protestas, señala el FT.

Estado en el sudeste asiático
Población (2016) - 52,9 millones de personas.
Indicadores económicos (2016):
PIB - $ 67.4 mil millones,
inflación - 9.3%,
desempleo (según metodología de la OIT) - 0,8%,
exportación de bienes - $ 11 mil millones,
importación - $ 16.6 mil millones,
deuda estatal
(estimación del FMI) - 35,8% del PIB.

“Están sucediendo muchas cosas en el país que la gente en el mundo exterior no parece notar”, dijo Su Kyi al FT. - El día después de mi liberación, dije que tenía la intención de crear una red social de personas que luchan por la democratización, y las cosas empezaron a funcionar. Descubrí la existencia de muchos pequeños grupos en todas partes, cada uno operando a su manera. Y ahora están comenzando a fusionarse en un todo único. La junta tenía una mayoría en el parlamento, pero Suu Kyi dijo: "Necesitamos trabajar fuera del parlamento, eso es lo que intentará hacer nuestra red".

En marzo de 2011, el general Thein Sein se convirtió en presidente de Myanmar. Sorprendió a todos con una agenda liberal: los presos políticos fueron liberados, se levantó la censura y las elecciones se hicieron libres. Suu Kyi comenzó a viajar mucho no solo en su país natal, sino también en el extranjero. Visitó Oslo, donde recibió el Premio Nobel de la Paz en 1991, Washington, donde el Congreso en 2008 le otorgó la más alta distinción: una medalla de oro, Roma, de la que fue nombrada ciudadana de honor en 1994. En el Reino Unido, fue recibida como si fuera la jefa de Estado, señala el FT.

En 2015, su partido ganó las elecciones parlamentarias, pero Suu Kyi no se convirtió en presidenta: dos de sus hijos tienen ciudadanía extranjera. La primera publicación la tomó su colega Tkhin Zhuo. Pero Suu Kyi señaló que ella misma estará "sobre el presidente" y "tomará las decisiones correctas e importantes", escribe el FT. El cargo de asesora de Estado fue creado especialmente para ella, de hecho es la principal cara del país. Ella no tiene rivales en el partido ni sucesores, afirma el FT.

imagen dañada

“Recién estamos comenzando a enseñarle al mundo sobre la democracia birmana”, dijo Su Kyi al FT hace dos años. E incluso antes señaló: “La gente cada vez más quiere participar [en la política]. Las buenas conexiones ayudan. Te sientes extremadamente solo si alguien te golpea y nadie lo sabe. Pero si la policía te golpea y puedes acudir de inmediato a los medios de comunicación y la gente comenzará a discutir ampliamente lo que te está pasando y a hablar de ti, es un apoyo”.

Esto es lo que está pasando ahora con los rohingya. El conflicto ha estado latente, estallando periódicamente, durante 70 años. Pero cuanto más lejos, más información sobre él aparece gracias a los modernos medios de comunicación y más de cerca todo el mundo sigue lo que está sucediendo.

Tan pronto como Suu Kyi obtuvo la libertad, Occidente comenzó a criticarla por negarse a apoyar a los rohingya, escribe FT. El periódico concluye que Suu Kyi es impotente para contener a los militares, que todavía tienen mucho poder en el país. Pero la principal queja en su contra es que ni siquiera hace las declaraciones que esperan los activistas de derechos humanos. “Ella tiene la obligación moral de decir lo que piensa”, insiste Woo Kyaw Win de la Red de Derechos Humanos de Birmania al FT. “Desafortunadamente, ella no solo se puso del lado de los militares, sino que también apoya la propaganda”.

Suu Kyi se hace eco de la posición oficial de que los rohingya son "nacionalistas bengalíes" que son incitados a los disturbios por los terroristas. Acusa a los medios de crear un "iceberg de desinformación" y de publicar "fotografías falsas tomadas fuera de Birmania" para crear tensión en la sociedad y promover los intereses de los terroristas.

Sus declaraciones amantes de la paz son bastante vagas: "Debemos cuidar a nuestros ciudadanos, debemos cuidar a todos los que están en nuestro país, independientemente de que sean nuestros ciudadanos". Pero muchos rohingyas son apátridas. Suu Kyi dijo el jueves pasado que era "un poco irrazonable" esperar que su gobierno resolviera los problemas de Rakhine solo 18 meses después de llegar al poder.

Una petición para que Suu Kyi sea despojada del Premio Nobel de la Paz ha recibido más de 400.000 votos en change.org. Es cierto que el secretario del Comité Noruego del Nobel, Olav Njolstad, le dijo a AR que tal paso no estaba previsto en las regulaciones.

Monjes budistas marchan en apoyo de los pogromos antimusulmanes en Myanmar

El terrorismo islámico en las últimas décadas se ha convertido en una amenaza a escala mundial. Los islamistas son más activos en el Medio Oriente, en Siria, Irak y Afganistán. Pero una amplia variedad de organizaciones operan en toda Asia, desde Yemen hasta Xinjiang. Algunos, como el Estado Islámico y al-Qaeda, pretenden crear un califato mundial, mientras que otros, como los talibanes o el Movimiento Islámico de Uzbekistán, utilizan consignas islámicas como excusa para actividades terroristas. Pero hay terrorismo religioso en la región de un tipo diferente, aunque no tan notorio como el islámico. Los cristianos en las montañas de la India, los budistas en Sri Lanka y Birmania están librando una lucha intransigente por su fe, tratando de erradicar la de otros.

"Bin Laden birmano" versus "perros rabiosos"

Tradicionalmente, el budismo se considera una de las religiones más pacíficas, cuyos seguidores profesan la no violencia. Es poco probable que los musulmanes de Myanmar y Sri Lanka, que regularmente son víctimas de pogromos organizados por budistas, estén de acuerdo con esta afirmación.

En 2013, más de 50 personas murieron como resultado de los disturbios antimusulmanes en Myanmar, y los monjes budistas también participaron en las masacres. Llegó al punto de que miles de musulmanes se vieron obligados a buscar refugio en los monasterios budistas.

Ashin Wirathu, un monje de 47 años, líder de la organización islamófoba 969, que cumplió siete años de prisión por sus opiniones y fue liberado bajo amnistía, se ha convertido en un símbolo del terror budista en Myanmar. Ya se ha ganado el apodo de "birmano bin Laden" por su intransigencia y voluntad de destruir a los gentiles.

“Puedes ser un modelo de bondad y amor, pero no puedes acostarte junto a un perro rabioso”, explicó Virathu. “Si somos débiles, los musulmanes se apoderarán de toda nuestra tierra”.

En septiembre de 2014, Ashin Weerathu asistió a una conferencia en Colombo donde prometió apoyo a otra organización terrorista budista, Bodu Bala Sena (Fuerza Budista), o simplemente BBS.

Todo el poder para los budistas

BBS fue creado por los monjes Kirama Vimalajoti y Galagoda Atte Gnanasara hace relativamente poco tiempo, en 2012. Uno de los principales objetivos era proteger los derechos de los trabajadores huéspedes budistas que trabajaban en Oriente Medio y se enfrentaban a la prohibición del culto.

Sin embargo, pronto los activistas de la BBS hicieron todo lo posible: exigieron preferencias de admisión a la universidad para los jóvenes que asistían a cursos budistas, el reemplazo de los maestros de escuela por monjes y el cese de las excavaciones arqueológicas en lugares sagrados.

La primera acción de alto perfil de la BBS fue el ataque a la casa del pastor cristiano Dinesh en 2012: afirmaron que estaba haciendo proselitismo en secreto, convirtiendo a los budistas al cristianismo. Tres meses después, una turba encabezada por monjes asaltó una facultad de derecho en Colombo, donde se decía que los profesores otorgaban calificaciones más altas a los solicitantes musulmanes, y unos días después destrozó un establecimiento llamado Buddha Bar por blasfemia.

Las autoridades de Sri Lanka intentaron calmar a los extremistas. Tras los resultados de las conversaciones de enero entre el presidente y los ministros con la BBS, se publicó un comunicado en el que se instaba a los simpatizantes de la organización a abstenerse de conflictos con representantes de otras religiones. Es cierto que la declaración se emitió en inglés, y la mayoría de los seguidores de BBS, que no hablaban otro idioma que no fuera cingalés, simplemente no la entendieron.

Un mes después, 16.000 personas, incluidos 1.300 monjes, asistieron a una manifestación organizada por la BBS. Desde el podio, uno de los creadores del BBS, Galagoda Atte Gnanasara, dijo:

“Este país fue creado por budistas cingaleses y debe seguir siendo un país de budistas cingaleses. País cingalés - Poder cingalés. La llamada democracia y el pluralismo están destruyendo al pueblo cingalés”.

Gnanasara y sus seguidores llamaron a sus seguidores a unirse contra el extremismo cristiano y musulmán.

Al mismo tiempo, la lucha contra la "supuesta democracia" no impidió que Gnanasare y sus confidentes visitaran los Estados Unidos en una visita de amistad en abril de 2013; de esta manera, los radicales budistas intentaron mejorar su imagen a los ojos de los estadounidenses. politicos

Cualquier intento del gobierno de siquiera insinuar la limitación de las actividades de Gnanasary y sus seguidores provocó de inmediato protestas activas del BBS, cuyo número crecía constantemente. Y los funcionarios se retiraron una y otra vez.

Todo terminó con pogromos masivos en junio de 2014. La mafia, encabezada por sacerdotes budistas, robó tiendas musulmanas e incendió autos. Dirigiéndose a los jubilosos alborotadores, Gnanasara anunció: “Tenemos a la policía cingalesa de nuestro lado. No debemos olvidarnos del ejército, también formado por cingaleses. Si al menos un musulmán u otro extraño toca a algún cingalés aunque sea con un dedo, lo acabaremos.

Por el momento, BBS sigue siendo muy popular entre los cingaleses. Gnanasara logró exigir al papa Francisco una disculpa por las "atrocidades de los colonialistas cristianos en el sur de Asia" y condenar al Dalai Lama por pedir a los budistas de Sri Lanka y Myanmar que detuvieran la violencia contra musulmanes y cristianos, hasta que finalmente el tribunal emitió una orden de arresto. por el arresto del monje inquieto.

La paradoja radica en que, a diferencia de otros países de la región, tanto en Myanmar como en Sri Lanka, los musulmanes son pacíficos y poco numerosos.

“Por supuesto, el terror budista es una triste realidad”, dijo Fallop Tayyari, secretario general de la Comunidad Budista Mundial, en una entrevista con Lente.ru. “Desafortunadamente, cada religión tiene sus extremistas y el budismo no es una excepción. Pero tanto en Birmania como en Sri Lanka, el aumento del radicalismo se debe principalmente a las diferencias tribales ya la difícil situación política de estos países. En Tailandia, por ejemplo, el problema del terrorismo budista no existe en absoluto”.

Teocracia cristiana más socialismo

En el noreste de la India, en los estados de Tripura y Nagaland, viven tribus montañesas, cristianizadas por los británicos en el siglo XIX. Numerosos movimientos montañeses separatistas han librado durante mucho tiempo una amarga lucha por la secesión de la India y la creación de estados independientes, y muchos de estos grupos incluyen un componente religioso en sus programas.

Así, desde 1989, el Frente de Liberación Nacional de Tripura (TPLF) opera en el estado de Tripura, considerado terrorista en la India. El TPLF declara que sus objetivos son la conversión al cristianismo de todos los representantes de las tribus Tripura, la expulsión de los inmigrantes de la vecina Bangladesh de la región y la transformación de Tripura en la "Tierra del Señor Cristo". Según los servicios de inteligencia indios, los militantes están aliados con los bautistas protestantes locales, que albergan a los militantes en sus casas, los ayudan a adquirir armas y a lavar dinero.

El TPLF practica conversiones masivas al cristianismo. Esto sucede de la siguiente manera: un destacamento de militantes ingresa al pueblo, después de lo cual los lugareños se ven obligados a ser bautizados. Hombres, a punta de pistola, mujeres, bajo amenaza de violación. Según la policía, cada año decenas de hindúes que no quieren renunciar a su fe mueren a manos de los militantes.

En la cercana Nagaland, el Consejo Nacional Socialista de Nagaland (NSSN) ha estado operando desde 1980, con el objetivo de crear un estado cristiano soberano de Nagalim, que debería incluir todas las áreas de la India y Birmania habitadas por el pueblo Naga. El lema de la organización es "Nagaland for Christ". En Nagalim, planean establecer una teocracia cristiana basada en una economía socialista. La limpieza étnica va de la mano con la limpieza religiosa; por ejemplo, en 1992-1993, la NSSN expulsó a la tribu Kiku de sus hogares en el estado de Manipur. Luego, unos 900 Kiku fueron asesinados, 350 aldeas fueron abandonadas, 100 mil Kiku se convirtieron en refugiados.

Los servicios indios afirman que la base de la financiación de NSSN es el tráfico clandestino de drogas con Birmania y la reventa de armas recibidas de Beijing e Islamabad a otros grupos rebeldes. Y aunque el 3 de agosto de 2015, el líder de la NSSN, Muiwah, firmó un acuerdo de paz con el gobierno de la India en presencia del primer ministro Modi, no está claro cuánto durará.

Los intentos de los medios indios de llamar la atención de la comunidad internacional sobre el problema del terrorismo cristiano aún no han tenido éxito: los luchadores por la teocracia socialista son muy conscientes de la importancia de la imagen y cooperan activamente con las organizaciones internacionales de derechos humanos, incluida la Consejo de Derechos Humanos de la ONU.

Las fuerzas de seguridad indias tienen mucho más éxito que los periodistas indios. En 2009, 15 cristianos khmar del estado de Assam irrumpieron en un templo hindú en la aldea de Bhuvan Pahar. Anunciaron que pertenecían al Ejército Nacional Cristiano de Manmasi y, a punta de pistola, obligaron a todos en el templo, incluido el sacerdote indio, a bautizarse. Luego de eso, los militantes desaparecieron, dejando como recuerdo cruces en las paredes, inscritas con su propia sangre.

Dos días después, la policía logró detener a 12 atacantes, incluido el jefe de la organización. Después de eso, no se supo nada sobre el Ejército Nacional Cristiano de Manmasi, aunque todavía aparecen cruces en las paredes de los templos hindúes en Assam y la fecha 29 de mayo de 2009 es el día del incidente de Bhuvan Pahar.

Problema sin solución

Por supuesto, el terrorismo religioso en Asia no se limita a los casos enumerados. Los extremistas hindúes matan a los musulmanes y atacan a los cristianos en India, numerosas sectas operan en Corea y Japón (basta recordar el ataque de Aum Shinrikyo en el metro de Tokio). Muchos semilleros de extremismo religioso, como el sij en la India o el cristiano-maronita en el Líbano, están inactivos, pero pueden despertar en las condiciones adecuadas.

Aún no está claro cómo lidiar con el terrorismo religioso. El uso del ejército y la policía no siempre da el resultado deseado: en las filas de las fuerzas de seguridad, por regla general, hay muchos representantes de las religiones, contra cuyo ala radical deben luchar, y a menudo simpatizan con los extremistas.

Recientemente se celebró en Kazajstán el foro “Religiones contra el terrorismo”. En su discurso de apertura, el presidente del Senado kazajo, Kassym-Jomart Tokayev, declaró:

“Estamos presenciando la expansión del arsenal de métodos y formas de actividad terrorista. Los grupos radicales han encontrado financiación estable, utilizan tecnologías modernas de manera efectiva y reclaman abiertamente el estatus de una estructura cuasi-estatal. La respuesta solo puede ser una consolidación aún mayor de la humanidad civilizada. Nuestras sociedades, principalmente los medios de comunicación, tendrán que desarrollar e implementar estándares éticos para prevenir la incitación al odio interreligioso”.

Los representantes de las religiones del mundo que hablaron después de Tokayev hablaron mucho sobre el hecho de que ninguna religión aprueba la violencia y el extremismo, y llamaron a condenar las acciones de los terroristas.

Sin embargo, la práctica muestra que a los terroristas no les interesa la opinión de los líderes religiosos sobre sus acciones. Los budistas de Sri Lanka de la BBS ya han declarado que no consideran al Dalai Lama su líder, y para los cristianos protestantes de las montañas de Nagaland no existe ninguna otra autoridad religiosa, excepto Jesucristo. La solución universal, según Tokaev, es “la erradicación de la pobreza extrema, el hambre y las epidemias, así como la solución de los conflictos militares”, pero difícilmente vale la pena contar con esto en un futuro cercano.

Foto de Ashin Virathu AP

El famoso monje budista de la comunidad birmana Ashin Virathu fue representado en la portada de uno de los números de la influyente revista británica Times. La foto se publicó con el pie de foto: "El rostro del terror budista. Cómo los monjes militantes incitan a los disturbios antiislámicos".

Más tarde, el propio Viratu cuestionó esta redacción, pero hoy él y el "Movimiento 969" antiislámico apoyado por él son quizás los principales instigadores de la persecución contra los musulmanes rohingya en el estado de Rokhine.

969. Figuras de Buda

La historia de los números, que luego se convirtió en un símbolo del movimiento radical, comenzó en 1997. En ese momento, el funcionario de asuntos religiosos Wu Zhuo Lwin publicó un folleto de 40 páginas con el título conciso "969". En él, el funcionario trató de introducir un componente numerológico en el budismo moderno, comprensible para los creyentes. Otro objetivo era organizar algún tipo de respuesta "numerológica" a los musulmanes, que a menudo usaban el número 768 en Myanmar, detrás del cual se esconde la expresión "En el nombre de Alá, el misericordioso y misericordioso". Además, el número 768 enfureció a los budistas, porque vieron en él un significado ominoso: si sumas 7 + 6 + 8, obtienes 21. Los budistas interpretaron este número como la intención de los musulmanes en el siglo XXI de hacer de Myanmar un país islámico. .

En junio de 2012, la edición anterior del Times salió con el monje en la portada. El propio Virathu subrayó entonces que está categóricamente en contra de cualquier violencia.

Fotos de fuentes abiertas

"No puedo dejarme influir por tales ataques. Eso es lo que quiero decir sobre compararme con bin Laden. Bin Laden tenía sangre en sus manos. Mis manos están limpias. Es lo mismo que llamar zorro a un león. Esta comparación es absolutamente inapropiado”, señaló.

Cotizaciones Virat

"Si vienes a una tienda musulmana y compras algo", dice, "dejaste tu dinero allí, que inmediatamente será usado contra ti, tu nación y tu religión".

"Los musulmanes son la fuente de todos los problemas en la sociedad de Myanmar, se comportan de manera arrogante e insultan a los budistas, y su objetivo principal es la destrucción del budismo como religión, la conversión del pueblo de Myanmar al Islam y el establecimiento del gobierno musulmán en Myanmar".

"Ellos no eligen los medios para lograr esto y actúan de las maneras más sucias y crueles. Por eso los budistas no pueden dormir en paz, ¿cómo puede una persona dormir en paz si un perro rabioso corre por ahí?".

Fotos de fuentes abiertas

Es importante señalar que Viratu y sus seguidores siguen manteniendo la idea de que sus actividades son exclusivamente pacíficas. El propio monje asegura que no llama a la violencia, pero lo cierto es que la persecución de los musulmanes en el país se intensifica cada año. Ahora han llegado a un punto álgido, que ya se ha traducido en declaraciones desenfrenadas de activistas de derechos humanos sobre el "genocidio" y acusaciones contra los militares y las autoridades actuales.

El domingo pasado, los musulmanes se manifestaron contra la discriminación contra la población islámica de Myanmar en Moscú y otras ciudades del mundo. En agosto, miembros del Ejército de Salvación Arakan Rohingya atacaron decenas de instalaciones militares. En respuesta, las autoridades de Myanmar lanzaron una extensa operación antiterrorista, durante la cual murieron decenas de musulmanes, y que la comunidad internacional califica de genocidio de la población islámica del país. ¿Cuáles son las razones y por qué este conflicto no puede llamarse religioso? En el material de "Futurista".

¿Qué está pasando en Birmania?

La República de la Unión de Myanmar: así es como el país comenzó a llamarse recientemente, después de haberse librado de la dictadura militar que ha estado en el poder desde 1962. Se compone de siete provincias birmanas budistas y siete estados nacionales que nunca han reconocido un gobierno central. Hay más de cien nacionalidades en Myanmar. Diversos grupos étnicos, religiosos y criminales que habitan estas regiones han estado librando guerras civiles durante décadas, contra la capital y entre sí.

El conflicto entre musulmanes rohingya y budistas lleva décadas. Los Rohingya son una minoría étnica musulmana en Myanmar. Constituyen aproximadamente 1 millón de los más de 52 millones de habitantes de Myanmar y viven en el estado de Arakan, que limita con el estado de Bangladesh. El gobierno de Myanmar les niega la ciudadanía, llamándolos inmigrantes bengalíes ilegales, mientras que los rohingya afirman ser los habitantes originales de Arakan.

Uno de los enfrentamientos más sangrientos ocurrió en 2012. El motivo fue la muerte de una mujer budista de 26 años. Entonces murieron decenas de personas y decenas de miles de musulmanes se vieron obligados a abandonar el país. La comunidad internacional no trató de resolver el conflicto.

La siguiente escalada del conflicto ocurrió el 9 de octubre de 2016, cuando unos 200 militantes no identificados atacaron tres puestos fronterizos de Myanmar. Y en agosto de 2017, combatientes del grupo armado local, el Ejército de Salvación Arakan Rohingya, atacaron 30 instalaciones del ejército y comisarías y mataron a 15 personas. Lo declararon un acto de venganza por la persecución de sus compatriotas.

La comunidad internacional llama a la operación antiterrorista de represalia un genocidio de los musulmanes del estado de Arakan, no solo de los rohingya, sino también de representantes de otros grupos étnicos. Cientos de personas han sido arrestadas bajo sospecha de terrorismo. Según las autoridades de Myanmar, al 1 de septiembre habían muerto 400 "rebeldes" y 17 civiles. Los residentes que huían del campo de refugiados dijeron a Reuters que el ejército, junto con voluntarios budistas, está incendiando aldeas musulmanas, obligándolos a huir a Bangladesh. En la mañana del 1 de septiembre, los guardias fronterizos de Bangladesh encontraron los cuerpos de 15 refugiados ahogados en la orilla del río, 11 de ellos eran niños. Más de 120.000 refugiados cruzaron a Bangladesh en las últimas dos semanas, según la ONU, lo que provocó una crisis migratoria.

El presidente turco, Recep Tayyip Erdogan, el ministro de Relaciones Exteriores de Irán, Mohammad Javad Zarif, y el líder checheno, Ramzan Kadyrov, exigieron que la ONU intervenga y detenga la violencia. En Moscú, cerca de la embajada de Myanmar, los musulmanes protagonizaron una manifestación espontánea contra el genocidio.

¿Por qué los budistas odian a los rohingya?

Hay varias teorías sobre el origen de los rohingya birmanos. Algunos estudiosos creen que los rohingya emigraron a Myanmar (entonces llamada Birmania) desde Bengala, principalmente durante el período del dominio británico. Los británicos anexaron el estado reclamado de Arakan en 1826 y facilitaron el reasentamiento de los bengalíes allí como trabajadores. Parte de los rohingya llegaron a Birmania después de la independencia del país en 1948, así como después de la guerra de liberación de Bangladesh en 1971. Tradicionalmente, este pueblo tiene una alta tasa de natalidad, por lo que la población musulmana ha crecido rápidamente. La segunda teoría (a la que se adhieren los propios rohingya) sugiere que los rohingya son los descendientes de los árabes que colonizaron la costa del Océano Índico en la Edad Media, incluidos los que vivían en el estado.

El primer enfrentamiento serio entre los rohingya y los budistas arakaneses fue la masacre de Rakhine en 1942. Durante la Segunda Guerra Mundial, Birmania, que todavía dependía de Gran Bretaña, fue invadida por Japón. Los musulmanes rohingya permanecieron del lado de los británicos, mientras que los budistas apoyaron a los japoneses, quienes prometieron la independencia del país. Las tropas budistas estaban dirigidas por el general Aung San, padre de Aung San Suu Kyi, actual líder del Partido Democrático de Myanmar. Según diversas estimaciones, decenas de miles de representantes de ambos bandos fueron asesinados, pero aún no hay una cifra objetiva. Después de la masacre de Rakhan, se intensificó el sentimiento separatista en la región.

La dictadura militar que gobernó Birmania durante medio siglo se basó en gran medida en una mezcla de nacionalismo birmano y budismo Theravada para consolidar su poder. Las minorías étnicas y religiosas, como los rohingya y los chinos, fueron discriminadas. El gobierno del general Nain aprobó la Ley de ciudadanía birmana en 1982, que declaró ilegales a los rohingya. Se esperaba que con el fin del gobierno militar y la llegada al poder de los asociados de la ganadora del Premio Nobel de la Paz Aung San Suu Kyi a fines de 2015, los rohingya recibirían la ciudadanía de Myanmar. Sin embargo, las autoridades continúan negando los derechos políticos y civiles de los rohingya.

¿Qué es la discriminación?

Los rohingya son considerados "una de las minorías más perseguidas del mundo". No pueden moverse libremente dentro de Myanmar y recibir educación superior, tener más de dos hijos. Se somete a los rohingyas a trabajos forzados, se les arrebata su tierra cultivable. Un informe de la ONU de febrero de 2017 dice que los rohingyas fueron golpeados, asesinados y violados por lugareños, el ejército y la policía.

Para evitar la violencia, los rohingya se introducen de contrabando en Malasia, Bangladesh, Indonesia y Tailandia. A su vez, estos países no quieren aceptar refugiados, por lo que están sujetos a la presión y condena internacional. A principios de 2015, según la ONU, unos 24.000 rohingyas intentaron salir de Myanmar en barcos de contrabandistas. Se han encontrado los restos de más de 160 refugiados en campamentos abandonados en el sur de Tailandia cuando los contrabandistas retuvieron a los rohingya como rehenes, los golpearon y exigieron un rescate por sus vidas. Cuando las autoridades tailandesas reforzaron el control sobre la frontera, los traficantes comenzaron a dejar a las personas en "campamentos de botes" donde morían de hambre y sed.

El problema de los refugiados aún no se ha resuelto. En particular, el gobierno de Bangladesh en febrero de 2017 anunció un plan para reasentar a todos los refugiados rohingya en la isla de Tengar Char, que se formó hace 10 años en la Bahía de Bengala; es propensa a las inundaciones y no hay infraestructura allí. Esto provocó la indignación de las organizaciones de derechos humanos.

¿No están los budistas en contra de la violencia?

“En los medios de comunicación mundiales se escucha el tema de los musulmanes exclusivamente afectados y nada se dice de los budistas”, dice el orientalista Piotr Kozma, que vive en Myanmar. “Esta cobertura unilateral del conflicto les ha dado a los budistas de Myanmar la sensación de una fortaleza sitiada, y este es un camino directo hacia el radicalismo”.

Tradicionalmente, el budismo se considera una de las religiones más pacíficas. Pero a pesar de que budistas y musulmanes están involucrados en este conflicto, es incorrecto considerarlo como interreligioso. Se trata del estatus de un grupo étnico en particular. Dicen los expertos que los budistas han convivido durante siglos con los musulmanes de Myanmar: hindúes, chinos, malabares, birmanos y bengalíes. Los rohingya, al ser refugiados según una de las versiones sobre su origen, caen fuera de este “conglomerado de nacionalidades”.

Ashin Wirathu (nombre budista Virasu) nació el 10 de julio de 1968 en la ciudad de Chyaukse, provincia de Mandalay. Líder espiritual del movimiento antiislámico en Birmania. Viratu ni siquiera obtuvo una educación secundaria completa: dejó de ir a la escuela cuando tenía 14 años. Desde 2001 es uno de los principales impulsores de la campaña 969 y uno de sus fogosos oradores. Su condición de monje le permitió viajar predicando por todo el país, y así se hizo famoso en muchas partes de Myanmar.

Movimiento "969"

En 1997, un funcionario del Ministerio de Asuntos Religiosos de Myanmar llamado Wu Zhuo Lwin publicó un folleto de 40 páginas en Mawlamyine, la capital del estado de Mon, en el sureste, con un título breve y conciso, 969. Fue impreso por la editorial Hla Phet Hla, que se puede traducir como "belleza en ambos lados". En este libro, Wu Zhuo Lwin trató de introducir un componente numerológico en el budismo moderno que, por un lado, sería comprensible para los budistas comunes y, por otro lado, provendría de los cimientos de las enseñanzas de Buda.

Tal "código digital", con un alto grado de inevitabilidad, tarde o temprano tenía que aparecer en el budismo de Myanmar. Los números (especialmente los consonantes y repetidos - "co-chow-cow" - "969") son más fáciles de recordar, y todo un concepto filosófico puede estar detrás de un número. Y Myanmar, con su reverencia tradicional por la numerología (incluso al más alto nivel, las decisiones se toman en base a una combinación de números de la "suerte" y la "desafortunación") simplemente estaba condenado a expresar conceptos en números. Había otra razón: muchas mezquitas, tiendas y casas de musulmanes en Myanmar están decoradas con los números 786, detrás de ellos está la frase "En el nombre de Alá, el misericordioso y misericordioso". Según los predicadores budistas, si te llama la atención el número 786 y te lo lees mentalmente, ya estás alabando a Alá. Es decir, tú, budista, te ves obligado a rezarle a un dios extraño.

Al mismo tiempo, los birmanos, acostumbrados al análisis numerológico, vieron otro significado ominoso en los números 786. La suma de 7+8+6 es igual a 21, lo que significa que los musulmanes van a hacer del siglo XXI la época del establecimiento de la dominación total del Islam en la Tierra. Y leyendo mecánicamente los números en las puertas de la mezquita, o en la pared de la casa de té musulmana, el budista está programado para aceptar esta idea y la humildad ante ella.

Es decir, los teólogos budistas y muchos budistas educados vieron su tarea en oponer la programación numerológica de los musulmanes con algo similar, pero con el signo opuesto. Myanmar siempre ha sido un país con un alto grado de tolerancia religiosa. Hay muchas mezquitas, templos hindúes e iglesias y sectas cristianas en Yangon, y nadie interfiere con las personas en sus ritos y ceremonias religiosas, que a veces, en opinión de un europeo, parecen bastante extrañas y salvajes (por ejemplo, sangrientos actos públicos). -tortura entre inmigrantes de la India). Por lo tanto, no se trataba de derribar los números 786 de las puertas de las mezquitas, o quitar las tablillas con este número de las paredes. Era necesario dar algo a cambio, para que el budista, que llamó la atención del número “musulmán”, lo compensara diez veces con el símbolo numerológico budista que se había encontrado en el camino. Así apareció el número 969.

El significado de este número es muy simple, como debería ser. En el budismo, existe el concepto de "tres joyas" ("triratna"): este es el mismo Buda, sus enseñanzas (dharma) y la comunidad monástica (sangha). El Buda tiene nueve cualidades básicas, el dharma tiene seis cualidades básicas y la sangha tiene nueve cualidades básicas. (Puede leer más sobre este tema en ruso en Wikipedia, aquí: Тhttps://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D 1%80%D0%B8_%D0%B4%D1%80% D0 %B0%D0%B3%D0%B E%D1%86%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%8 2%D0%B8). Aunque los monjes dicen que el Buda, el dharma y la sangha tienen innumerables cualidades, el 9-6-9 es el más básico de ellos.

De hecho, 969 es un signo mnemotécnico, una abreviatura que lleva información que un budista debe recordar constantemente. Este número no lleva nada agresivo, y está destinado a eliminar el desequilibrio creado en Myanmar entre la numerología musulmana y budista.

En su folleto, U Zhuo Lwin instó a sus compañeros creyentes a promover el número 969 de todas las formas posibles y colocarlo en la mayor cantidad posible de lugares para que el público lo vea: en las puertas de las casas, en las paredes de cafés y tiendas, en vehículos. pertenecientes a budistas (desde bicicletas con cochecitos, que en Myanmar se llaman "saika", hasta grandes autobuses). Según Wu Zhuo Lwin y los monjes que lo apoyaron, un budista, cada vez que repite el número 969 que llamó su atención, expresa repetidamente su respeto por el Buda personalmente, sus enseñanzas y la comunidad monástica budista. Dado que las oraciones budistas no son oraciones en absoluto desde un punto de vista cristiano (no apelan a Dios con una petición y, de hecho, son un conjunto de ciertas verdades básicas y normas de comportamiento, repitiendo las cuales, un budista se "programa" a sí mismo). por buenas obras), está claro que el número 969 bien puede interpretarse como la oración budista más corta (aunque todavía hay debate sobre el lugar del número 969 en el budismo moderno Theravada de Myanmar).

Es decir, el libro de Wu Zhuo Lwin no estaba dirigido contra ninguna otra religión, sino que era un asunto interno del budismo. Pero, como siempre sucede, hubo personas que se dedicaron a un replanteamiento creativo de las ideas expresadas en el libro.

Pocos años después de la publicación del libro de Wu Zhuo Lwin, alrededor del año 2000, comenzó a circular en la Sangha y entre los budistas comunes el texto “La amenaza de la desaparición de la raza”, solo en la palabra “raza” en este caso uno no debe buscarse ese significado agresivamente negativo que a veces tiene en la conciencia ordinaria de un ruso, y más aún no debe interpretarse en el contexto de las ideas fascistas sobre la superioridad racial. El término "razas nacionales de Myanmar" en la propaganda oficial ha denotado durante mucho tiempo y tradicionalmente a todas las naciones y pueblos que viven en el país, con su cultura y afiliación religiosa. Es decir, el folleto trataba sobre la protección de la identidad nacional y religiosa del pueblo de Myanmar, lo que en sí mismo es bastante normal y no plantea dudas. Enumeró y comentó 17 puntos de comportamiento digno de todo budista en la defensa de su religión. Sin embargo, solo un par de párrafos estaban fuera del tono abstracto y edificante general: declaraban que, mientras se defiende el budismo, es necesario contrarrestar específicamente el Islam.

Es precisamente por estos pasajes que tal panfleto nunca podría publicarse legalmente en Myanmar, ya que el llamado a oponerse directamente a los musulmanes cae bajo la sección 5 (j) de la ley de 1950 que castiga el extremismo religioso e incita al odio sectario. Según esta ley, si el folleto se publicaba, el autor y el editor recibirían inmediatamente siete años de prisión. Sin embargo, el libro circuló en la versión "samizdat" y, a juzgar por el número de copias, fue bastante popular.

El principio básico para contrarrestar la expansión agresiva del Islam, según el autor anónimo del folleto, eran las "tres negativas".

• En primer lugar, debe romper todos los lazos comerciales con empresarios musulmanes (incluido no comprar nada de comerciantes musulmanes y no utilizar los servicios de artesanos musulmanes).
• En segundo lugar Se suponía que los budistas no debían casarse con musulmanes.
• Y, tercera, se recomendó no comunicarse con los musulmanes en absoluto y evitar incluso conversaciones casuales.

Después de la circulación de este texto, las “Tres Negativas” resultaron estar tan conectadas con el movimiento “969”, que surgió espontáneamente como reacción al libro de Wu Zhuo Lwin, que comenzaron a ser percibidas como parte integral de - con lo que no todos los monjes están de acuerdo. Quienes creen que las "tres negativas" deben ponerse en práctica señalan que no son de naturaleza agresiva. Nadie llama a ser grosero con los musulmanes, a pelear con ellos u organizar pogromos. Solo necesita ignorar su presencia a su lado e ignorar sus negocios. Y si no tienen compradores, tarde o temprano cerrarán sus tiendas y se irán a algún lugar lejos de ti. Los partidarios de estas ideas se refieren al hecho de que tal práctica es una encarnación clásica de los principios de Mahatma Gandhi, a quien nadie podría acusar de agresividad o extremismo.

Señalan que la campaña "969" asumió desde un principio una orientación cultural y educativa pacífica. En su marco, se crearon escuelas en los monasterios, donde los monjes explicaban los conceptos básicos del budismo a los niños y hablaban sobre las reglas del comportamiento decente en la sociedad. Se organizaron conferencias y sermones de monjes en todo el país como parte de esta campaña.

Aunque ha habido enfrentamientos entre los birmanos y varios grupos musulmanes en Myanmar desde la colonización británica, los problemas se han intensificado en los últimos años. Es difícil decir qué desencadena este tipo de conflicto. Quizás estos sean ecos del pasado colonial, que los birmanos asocian con la afluencia de musulmanes indios al país. En el futuro, esta islamofobia birmana fue hábilmente utilizada por varios políticos.

Hoy en día, a todo esto se han sumado numerosos problemas socioeconómicos que, y nosotros en Rusia lo sabemos muy bien, a menudo se transforman en luchas interétnicas e interreligiosas.

De una forma u otra, el movimiento 969 recibió un amplio apoyo en la sociedad, y el monje Viratu se convirtió en su ferviente seguidor.

Sus sermones se distinguieron por la audacia de sus puntos de vista y estaban, como dicen, "al límite", aunque estaban completamente dentro del marco de la ideología pacífica de la campaña "969". Sin embargo, en 2003 fue condenado a 25 años de prisión por incitar al odio interreligioso, lo que le permitió convertirse, a los ojos de los activistas internacionales de derechos humanos, también en un “prisionero de conciencia” que padecía una sangrienta dictadura por sus derechos. creencias. No en vano, tras las elecciones y el inicio de los cambios democráticos en el país, Viratu fue incluido en la lista de presos políticos que debían ser excarcelados. Por eso en 2010 salió de prisión en virtud de una amnistía.

La prisión pareció fortalecer su convicción en sus ideas. En septiembre de 2012, exigió que el gobierno deportara a los rohingya a Bangladesh e India. Unas semanas más tarde, estallaron nuevos disturbios en Rakhine entre los birmanos y los rohingya sobre la base del rechazo mutuo.

Quizás la comunidad musulmana más grande de Myanmar se encuentra en el estado de Rakhine. La etnia bengalí Rohingya tiene, según algunas fuentes, hasta 800.000 personas.

El año 2012 estuvo marcado por hechos sangrientos en el estado de Rakhine. Este conflicto ha cambiado fundamentalmente la mentalidad del pueblo de Myanmar. Como resultado de esto, a partir del rechazo de los rohingyas que "vienen en gran número", la conciencia pública del pueblo de Myanmar comenzó a evolucionar hacia un rechazo total del Islam como religión en general. La radicalización de la conciencia pública siempre es peligrosa. La psicología de la fortaleza sitiada se formó gradualmente, las teorías de la conspiración se difundieron ampliamente (fue entonces cuando recordaron que 7 + 8 + 6 = 21). Y bajo estas condiciones, llegó el mejor momento de Ashina Viratu.

Viratu demostró no solo ser un buen orador, capaz de comunicarse con la gente común de una manera accesible y comprensible. También es una persona muy carismática, joven, delgada y con una sonrisa abierta y encantadora. Es difícil sobresalir, estando, como todos, calvo rapado y vestido con un tingan monástico burdeos. Sin embargo, Virat tuvo éxito al máximo.

Por cierto, entre los monjes modernos de Myanmar, quizás, otro ejemplo de tal carisma es el monje de la generación anterior, el sayado de la Academia Espiritual Sitagu, cuyo nombre es Ashin Nyanissara. Pero Nyanissara ya tiene 76 años y Virat acaba de entrar en la edad de la madurez monástica. Y en mi opinión, la relación entre estos dos sayados encaja ahora cada vez más en el esquema clásico de una ofensiva de un joven “no sistemista” contra un sistema establecido “según la costumbre” (condicionalmente, Navalny y Putin, si eso es más claro). ).

Además, Viratu, al no oponerse formalmente a la generación de monjes más antigua y menos radical, en las condiciones actuales está ganando cada vez más seguidores, como lo demostró la reunión de los 227 monjes budistas más influyentes de Myanmar, que tuvo lugar a mediados de -Junio ​​en el monasterio Dhammaduta Chekinda Yama cerca de Yangon. De hecho, los opositores de Viratu no estaban allí; incluso aquellos que estaban insatisfechos con su estilo y métodos de acción admitieron que los problemas que plantea existen y son críticos para el Myanmar actual.

Otros dos eventos contribuyeron a la popularidad de Virat. Primero, en la edición de junio de la revista American Time, su retrato apareció en la portada con el titular provocativo "El rostro del terror budista". Esto provocó manifestaciones masivas en apoyo de Virat en todo el país, y como resultado, el gobierno decidió prohibir la venta de este número de la revista en Myanmar (también fue prohibido en Sri Lanka). Y el 21 de julio, cerca del lugar donde predicaba Viratu, tronó una explosión y cinco personas resultaron heridas. Viratu no resultó herido, pero el hecho mismo del atentado contra la vida de un predicador carismático aumentó aún más su popularidad.

Los sermones de Virat ahora se pueden encontrar en Internet (como YouTube) y se venden ampliamente en DVD en todo Myanmar. Virathu tiene su propia manera interesante de predicar. En muchos fotogramas, se sienta con los ojos medio cerrados y habla con voz lenta y monótona, dando al público la impresión de que está exponiendo algún tipo de revelación mística. Encuentra palabras sencillas para explicar su posición.

• Si vienes a una tienda musulmana y compras algo, dice, dejaste tu dinero allí, que inmediatamente será usado contra ti, tu nación y tu religión.
• Si un musulmán le jura a una mujer budista que la ama y quiere casarse con ella, no le crean, lo hace por dinero: si se casa con una mujer no musulmana y la convierte al Islam, recibirá una recompensa de un fondo especial musulmán.
• Los musulmanes son la fuente de todos los problemas en la sociedad de Myanmar, se comportan de manera arrogante e insultan a los budistas, y su objetivo principal es la destrucción del budismo como religión, la conversión del pueblo de Myanmar al Islam y el establecimiento del gobierno musulmán en Myanmar. No eligen los medios para lograrlo y actúan de las maneras más sucias y crueles. Es por eso que los budistas no pueden dormir en paz, concluye Viratu: ¿cómo puede una persona dormir en paz si un perro rabioso corre por ahí?

Tales pasajes de Virat llevaron al hecho de que en sitios extranjeros fue inmediatamente apodado "Bin Laden budista" y comparado con Hitler. Sin embargo, a pesar de toda su retórica antimusulmana, Virathu enfatiza claramente que está categóricamente en contra de cualquier violencia, extremismo y terrorismo contra los musulmanes, y que su principal objetivo es lograr el fortalecimiento de la religión budista y la nación de Myanmar exclusivamente por medios pacíficos. En particular, Viratu dijo lo siguiente:

“No puedo ser influenciado por tales ataques. Eso es lo que quiero decir sobre compararme con Bin Laden. Bin Laden tenía las manos manchadas de sangre. Mis manos están limpias. Esto es lo mismo que llamar zorro a un león. Esta comparación es completamente inapropiada.

En este momento solo estamos tomando medidas de precaución. No tenemos armas ofensivas. Proponemos leyes que protegerán a nuestro pueblo y raza. ¿Significa esto que somos extremistas? Hacemos un llamado a amar y respetar nuestra religión y pueblo. ¿Significa esto que somos terroristas? También tengo un archivo de video de la entrevista para poder verificar si hay algo provocativo. Y voy a poner esa entrevista con la revista The Times en Internet. Después de todo, no imprimieron ni las preguntas que me hicieron, ni mis respuestas a sus preguntas. Sí, y en su foto luzco intimidante.

Sin embargo, fue demasiado tarde. Viratu ya se ha convertido en el epítome de la violencia. Después de visitar los lugares donde ocurrieron los pogromos, cambió repentinamente su retórica. Ashin Viratu denunció los métodos violentos contra los musulmanes y se negó a admitir que el movimiento 969 estaba detrás de ellos. Además, participó en varias reuniones con los líderes musulmanes de Myanmar, que desarrollaron medidas para prevenir la violencia.
La campaña 969, como todo movimiento desestructurado, tiene sus altibajos. Ahora - un período relativamente "pacífico". Los budistas que colocan calcomanías con el número 969 en sus taxis y bicicletas se están dando cuenta poco a poco de que pueden perder a sus clientes musulmanes, que a menudo son más ricos que los birmanos budistas y, por lo tanto, usan taxis voluntariamente. Los dueños de tiendas musulmanas contratan vendedores budistas, y los compradores budistas acuden a estas tiendas con la conciencia tranquila.