Según el modo de existencia, el ser se divide en dos mundos:

1. El mundo de los fenómenos físicos, o mundo natural material . este existe objetivamente independientemente de la voluntad y la conciencia de las personas. Este es el mundo de la naturaleza viva, el mundo de la naturaleza inanimada, la sociedad como sistema material;

El mundo de la conciencia humana, o mundo espiritual . Este mundo, a su vez, también se puede dividir en objetivo y subjetivo . espíritu subjetivo - este es el mundo mental interno de una persona, es propiedad de un individuo. Al mismo tiempo, la actividad conjunta de las personas en sociedad da lugar a tales formaciones espirituales que son propiedad no de individuos individuales, sino de la sociedad en su conjunto. Realidad Espiritual Objetiva - esta es la conciencia pública y sus formas (ciencia, filosofía, moral, arte, religión, etc.).

La cuestión de la relación entre estos dos modos de existencia del ser es cuestión fundamental de la filosofía . Dependiendo de la respuesta, se distinguen las principales direcciones filosóficas: materialismo, idealismo, dualismo .

La especificidad del ser de una persona radica en el hecho de que pertenece simultáneamente al mundo natural, corpóreo como parte orgánica, y al mundo espiritual, cuya pertenencia le hace hombre. El ser humano y el mundo de la cultura humana demuestran la unidad de lo objetivo y lo subjetivo en el ser.

4. La idea de la unidad del mundo en la filosofía.

El ser se manifiesta en una infinidad de objetos, fenómenos, procesos.

[La ciencia moderna sabe: - alrededor de 30 mil tipos de minerales,

- 500 mil especies de plantas,

- 2 millones de especies de animales;

- hay muchas camas, países;

- hay más de 100 mil millones de estrellas en nuestra Galaxia,

- hay alrededor de 10 mil millones de galaxias en la parte del Universo accesible a la investigación, etc.]

Surge la pregunta: ¿es posible afirmar que, a pesar de esta diversidad, hay una unidad del mundo?

La mayoría de los pensadores de la historia de la filosofía, independientemente de la dirección filosófica, respondieron positivamente a la pregunta por la unidad del mundo. Sin embargo, en cada época histórica específica, los fundamentos de esta unidad se definieron de manera diferente, dependiendo del principio de cultura dominante.

A antigüedad la unidad del mundo se veía a través del principio cosmocentrismo . El mundo es un todo espiritualizado, donde la naturaleza es parte del Cosmos, y el hombre es parte de la naturaleza. El mundo es uno, porque representa la armonía cósmica.

A Edades medias la unidad del mundo fue determinada a través del principio teocentrismo : la unidad del mundo fue personificada por Dios el Creador.

en la era Renacimiento la unidad del ser estaba determinada por el principio antropocentrismo : El hombre era la base integral del mundo.

en la era nuevo tiempo el principio que determina la unidad del mundo se ha convertido mecanismo : el mundo es uno, porque es un sistema integral que funciona según las leyes de la mecánica.

ciencia moderna la unidad del mundo se conecta con su materialidad : el mundo es uno, porque es material y existe en una única dimensión de espacio-tiempo.

El problema de la unidad del mundo es uno de los principales en ontología. La categoría clave para su solución es sustancia(lat. sustancia - base) - el principio fundamental del ser, que es la causa y fuente de toda la variedad de fenómenos naturales y sociales. El concepto de "sustancia" caracteriza la realidad desde el punto de vista de su unidad interna, la interconexión de todas las formas de su existencia.

Al resolver el problema de la sustancia del ser como base de la unidad del mundo, se distinguen las principales direcciones filosóficas.

Filosófico pluralismo reconoce la existencia de varios o muchos fundamentos independientes del ser. Algunos de los tormentos del Antiguo Oriente y la antigüedad fueron de esta naturaleza (por ejemplo, Empédocles redujo toda la variedad de cosas a cuatro "raíces": tierra, agua, aire, fuego). En los tiempos modernos, un ejemplo notable de pluralismo es el sistema de G. Leibniz. Él creía que todo consiste en partículas espirituales absolutamente simples e indivisibles: mónadas (forman un mundo inteligible, y el mundo de las cosas, el "cosmos físico", se deriva de él). Según G. Leibniz, el número de mónadas es infinito, no interactúan físicamente entre sí, pero al mismo tiempo forman un solo mundo en desarrollo; esta unidad se debe a la existencia de la mónada más alta - Dios. Aquellos. Las enseñanzas pluralistas no contradicen la idea de la unidad del mundo.

Dualismo procede del reconocimiento de dos principios iguales en derechos e irreductibles entre sí: el material y el espiritual. El mayor representante de esta corriente en la filosofía de la época moderna fue R. Descartes, quien afirmó la existencia de dos sustancias iguales e independientes: la espiritual (su principal atributo es el pensamiento) y la material (su principal atributo es la extensión). estas dos sustancias se cruzan e interactúan activamente, pero su relación es solo mecánica. ( Un ejemplo vívido de tal interacción es una persona: la unidad de lo corporal y lo espiritual.). La base de la unidad del mundo es la sustancia infinita absoluta: Dios, quien es el Creador de todo el mundo y, en esencia, la única sustancia (el concepto de "sustancia" se puede aplicar a lo espiritual y material solo condicionalmente, ya que aparecen sólo en el mundo creado por Dios).

Monismo reconoce una sustancia como la base del mundo, lo que conduce a la declaración sobre la unidad interna del mundo. Hay una diferencia entre el monismo materialista y el idealista. monismo idealista en diversas formas se representa en la filosofía de Platón (el principio fundamental del ser es el mundo de las ideas), los sistemas religiosos y filosóficos (principio divino), en las enseñanzas de Hegel (Idea Absoluta), etc. monismo materialista característica de la mayoría de las enseñanzas materialistas elementales de la antigüedad; en los tiempos modernos se manifiesta en las enseñanzas de T. Hobbes, B. Spinoza (reconocimiento de la sustancia eterna e infinita en la que se combinan Dios y la naturaleza y que es causa de sí misma); en las enseñanzas de los materialistas franceses; en la filosofía de L. Feuerbach; en el marxismo (aquí la idea de la unidad material del mundo recibió justificación científica y se complementa con el concepto dialéctico de desarrollo); en la filosofía rusa - en las enseñanzas de A.I. Herzen y N. G. Chernyshevski, etc.

La primera escuela filosófica surgió en la ciudad de Mileto, una ciudad costera de Grecia, uno de los centros de comercio (7-6 aC). Representantes: Tales, Anaximandro, Anaxímenes. La idea principal de la escuela milesia es la unidad de todo ser. Esta idea apareció en la forma de una única base material idéntica a todas las cosas: la causa raíz del "arché".

Tales consideraba que el agua era el principio fundamental: "todo viene del agua y todo vuelve a ella". El agua en el entendimiento de Tales es "physis" (estado líquido de la materia). Tales es conocido no solo como filósofo, sino también como científico: explicó la causa de un eclipse solar, dividió el año en 365 días, midió la altura de las pirámides de Keops. La tesis más famosa de Tales es "conócete a ti mismo".

Anaximandro es alumno de Tales. Escribió un tratado "Sobre la naturaleza". Como "arche", Anaximandro consideró "operon" - "aquello que es además de los elementos", abstracto, algo intermedio, intermedio, ilimitado. El operón contiene opuestos: caliente y frío, seco y húmedo, etc. La presencia de opuestos en él le permite generar varias cosas. El operón no se puede ver. El operón es eterno (no tiene principio ni fin en el tiempo).

Anaximandro fue el primero en proponer una teoría no mitológica del origen del universo y una teoría evolutiva primitiva del origen de la vida a partir del agua. Al principio de todo estaba el Principio Infinito, que incluía todos los elementos en forma mixta. Luego, desde el Principio Infinito, se formaron los elementos primarios: fuego, agua, tierra, aire.

Anaxímenes es alumno de Anaximandro. Creía que todas las cosas surgían del aire y representan sus modificaciones debidas a la condensación y rarefacción. El aire es una sustancia con cualidades opuestas. Está relacionado con el alma humana. "El alma pone en movimiento el cuerpo humano y el aire, el Universo".

Los pensadores de la escuela milesia consideraban la naturaleza como el principio y eran monistas (creían que todo surgió de un principio).

Tales como filósofo. Aristóteles fue el primero en escribir sobre Tales como filósofo. Dice la Metafísica: “De los que fueron los primeros en estudiar filosofía, la mayoría consideraba que el principio de todas las cosas era sólo el principio bajo la forma de la materia: aquello de lo que consisten todas las cosas, de donde surgen primero y en la que se encuentran. finalmente van, y lo principal permanece , pero cambia en sus propiedades, lo consideran un elemento y el principio de las cosas, y por lo tanto creen que nada surge y no perece, ya que tal naturaleza básica siempre se conserva ... No todos indica la cantidad y la forma para tal comienzo de la misma manera, pero Tales, el antepasado de este tipo de filosofía, considera que es agua" 1 / Aristóteles. Metafísica, libro. yo, cap. 3./. Aristóteles comprendió así la esencia de las enseñanzas de los primeros filósofos, a los que llamamos materialistas espontáneos.

Agua - un replanteamiento filosófico del Océano, Nun, Abzu (Apsu). Es cierto que el título de su obra "Sobre los comienzos" admite que Tales se elevó al concepto del comienzo, de lo contrario no se habría convertido en filósofo. Tales, entendiendo el agua como el principio, ingenuamente hace flotar la tierra sobre ella - de esta forma también representa la sustancialidad del agua, está debajo de todo, todo flota sobre ella.

Por otro lado, no es sólo agua, sino agua "razonable", divina. El mundo está lleno de dioses (politeísmo). Sin embargo, estos dioses son fuerzas que actúan en el mundo, también son almas como fuentes de automovimiento de los cuerpos. Entonces, por ejemplo, un imán tiene alma porque atrae el hierro. El sol y otros cuerpos celestes se alimentan de vapor de agua. Lo dicho puede resumirse en las palabras de Diógenes Laertes sobre Tales: "Él consideraba el agua como el principio de todo, y consideraba el mundo animado y lleno de deidades" 2 / Diógenes Laertes. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de célebres filósofos. M., 1979, pág. 71./.

F. Engels destaca que el materialismo elemental de Tales contenía la "semilla de una escisión posterior" 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2ª ed., tomo 20, p. 504./. La deidad del cosmos es la mente. Aquí tenemos ante nosotros no sólo la antimitología de Tales, que puso en el lugar de Zeus a la mente, logos, el hijo de Zeus, que negó a su padre, sino también la posibilidad del idealismo inherente a la enseñanza protofilosófica.

El monismo ontológico de Tales está conectado con su monismo epistemológico: todo conocimiento debe reducirse a una sola base. Thales dijo: "La verbosidad no es en absoluto un indicador de una opinión razonable". Aquí Tales se pronunció en contra de la verbosidad mitológica y épica. "Busca una cosa sabia, elige una cosa buena, así dejarás de hablar sin sentido de la gente habladora".

2. El problema del movimiento y la variabilidad universal en la filosofía de Heráclito.

Heráclito (c. 530-470 aC) fue un gran dialéctico, trató de comprender la esencia del mundo y su unidad, basándose no en de qué está hecho, sino en cómo se manifiesta esta unidad. Destacó la propiedad-variabilidad como característica principal (su frase: “No se puede entrar dos veces en el mismo río”). Surgió el problema epistemológico de la cognición: si el mundo es mutable, entonces ¿cómo conocerlo? (La base de todo es el fuego, es también una imagen del movimiento perpetuo).

Resulta que no hay nada, todo simplemente se vuelve. Es imposible incluso imaginar que algo en la existencia, repentinamente entumecido, se congelaría por completo en un mutismo absoluto. Sólo queda una onda fluida en la sensación, que es difícil de agarrar con los tentáculos de la mente: siempre se escapa. Esto lleva al extremo escepticismo de Cratylus: nada se puede afirmar sobre nada, porque todo fluye; dices algo bueno de una persona, y ya se ha metido en el lodo de lo malo.

De acuerdo con las opiniones de Heráclito, la transición de un fenómeno de un estado a otro se logra a través de la lucha de los opuestos, que él llamó el Logos universal eterno, es decir, por una sola ley común a toda la existencia: escuchándome no a mí, sino al Logos, es sabio reconocer que todo es uno. Según Heráclito, el fuego y el Logos son “equivalentes”: “el fuego es racional y es causa del control de todo”, y que “controla todo a través de todo”, lo considera razón. Heráclito enseña que el mundo, uno de todo, no fue creado por ninguno de los dioses ni por ninguna de las personas, sino que fue, es y será un fuego siempre vivo, que naturalmente se enciende y naturalmente se apaga.

El fuego como alma del Cosmos presupone racionalidad y divinidad. Pero la mente tiene el poder de controlar todo lo que existe: lo dirige todo y le da forma a todo. mente, es decir El Logos gobierna todo a través de todo. Al mismo tiempo, el valor objetivo de la mente humana está determinado por el grado de su adecuación al Logos, es decir, orden mundial general.

Heráclito y la ley de contradicción del movimiento

El problema de la conexión natural de todos los fenómenos en la filosofía de Heráclito y Demócrito.

Puntos de vista filosóficos de Demócrito. Demócrito en dos niveles de conocimiento.

DEMÓCRITOS de Abder (460 - aproximadamente 370 aC) - un antiguo filósofo griego, científico enciclopédico, estudiante de Leo Kipn. Fundador del primer tipo histórico de atomismo filosófico y científico en Occidente. Viajó a Egipto, Babilonia, Persia, Arabia, Etiopía, India. 70 obras de D. son conocidas por sus títulos ("Sobre la naturaleza del hombre", "La construcción de un mundo pequeño", "Sobre las ideas", "Sobre el propósito", etc.), de las cuales se han conservado numerosos (alrededor de 300) fragmentos . La contribución de D. al desarrollo de las ideas filosóficas es muy grande, pero la más importante es, por supuesto, su doctrina de los átomos. D. introdujo la idea de pluralidad y multiplicidad en la concepción del principio, tradicional para la antigüedad, declarando como este principio partículas materiales diminutas que no pueden ser palpadas directamente con la ayuda de los sentidos. D. pone una especie de límite a este pequeño comienzo de división, que en un determinado momento ya no es posible. De aquí proviene el nombre de la partícula atomos (griego) - indivisible. La idea de un plural, múltiple, infinitamente pequeño, no percibido por los sentidos y que tiene un límite de división permitió a D. resolver una serie de problemas de la ciencia y la filosofía de la época: en particular, responder a la pregunta de las causas. de la pluralidad y diversidad de las cosas, la unidad y materialidad del mundo, la unidad de lo corpóreo y lo material, así como explicar la esencia del proceso de cognición. La ausencia de átomos, según D., es vacío (no existencia), un espacio infinito, gracias al cual y en el cual se realiza el movimiento caótico de los átomos. Los átomos son indivisibles (debido a la dureza), no tienen cualidades, difieren en tamaño, forma, forma y peso, ubicación y orden (forma, rotación y contacto), están en el espacio vacío y en perpetuo movimiento. Como resultado de su conexión y separación, los mundos y las cosas surgen y perecen. (La cosmogonía de D. es similar a las opiniones de Leucipo sobre los vórtices cósmicos que dan origen a innumerables mundos). El tiempo de D. no tiene principio. Según D., todo sucede según una oscura e incomprensible necesidad (destino) y para una persona en realidad es idéntico al azar. El conocimiento de las causas de los fenómenos es el sentido del verdadero conocimiento filosófico. Según D., es preferible "encontrar una explicación causal que convertirse en rey persa". El alma, la encarnación del elemento fuego, consiste en átomos especiales diminutos, redondos y lisos, distribuidos por todo el cuerpo. D. utilizó por primera vez el término "microcosmos", estableciendo una analogía entre el cosmos y la organización del cuerpo humano. Los dioses existen en forma de compuestos de átomos de fuego y viven más que las personas sin ser inmortales. El órgano del pensamiento es exclusivamente el cerebro. Las sensaciones surgen debido a la penetración en el alma de las "imágenes" ("ídolos") que emanan de las cosas. De los objetos que ven las personas, cree D., se separan pequeñas partículas invisibles y (de cierta manera conectadas) pasan a través del vacío, cayendo en forma de huella en la retina del ojo, y luego el trabajo del comienza la mente. La mayor bendición es la dicha, que se logra refrenando los deseos y la moderación en el estilo de vida. D., al parecer, fue el primero en distinguir entre las artes aplicadas, que implican un aprendizaje, y la creatividad artística, que requiere una inspiración racionalmente inexplicable. El concepto atomístico de dinamismo tuvo una gran influencia en la historia del pensamiento filosófico y científico, convirtiendo al "átomo" en una especie de principio para explicar la existencia, el movimiento, el nacimiento y la muerte de los cuerpos materiales.

Dos niveles de conocimiento:

El hombre para Demócrito no es sólo el alma y el cuerpo, es todo un microcosmos. Exteriormente, conocemos a una persona, sin embargo, debemos entender lo que no está claro para nosotros en él. En la búsqueda de una respuesta a esta pregunta, Demócrito vio el sentido de la vida de cualquier filósofo. El proceso de cognición humana consiste en sensaciones y cognición racional. El primero, el conocimiento sensorial, Demócrito lo considera "oscuro", ya que está oscurecido por el engaño de las sensaciones. El segundo, el conocimiento racional, lo llama "brillante", ya que penetra más profundamente en la esencia de las cosas. Estas dos formas de cognición, a través de las sensaciones y la razón, aparecen en Demócrito como dos niveles de cognición, el más alto y el más bajo. Y se complementan. Esto sugiere que Demócrito, aunque inconscientemente, operó sobre el concepto del umbral de la sensación. En su opinión, por ejemplo, no hay un gusto agudo en la naturaleza, sino que surge sólo en la “opinión”, cuando los órganos de los sentidos son afectados por una sustancia cuyos átomos son afilados, de forma angular. Por lo tanto, todas las sensaciones (calor y frío, color, sabor, olor) existen solo "en opinión", y "en verdad" hay átomos y vacío. Esta es la dificultad del conocimiento: la mente no puede encontrar la verdad sin sentimientos, y no se puede confiar en los sentimientos. La dificultad de la cognición también determina los sentimientos individuales de una persona.Demócrito, al darse cuenta de la complejidad de la relación del sujeto con el objeto, planteó un problema importante, que en la filosofía de los tiempos modernos se denominó el problema de las "cualidades primarias y secundarias". ”. Las cualidades primarias son la forma, el orden y la posición de los átomos. Existen y son comprendidos por la mente. Las cualidades secundarias son las propiedades de las cosas percibidas por los sentidos (calor, frío, olor, etc.). Existen "en la mente".

6. Puntos de vista filosóficos de Pitágoras y su escuela. Las leyes del mundo y las matemáticas.

A diferencia de los pensadores jónicos, que consideraban las sustancias individuales -agua, aire, fuego- como el principio fundamental de los fenómenos naturales - Pitágoras consideraba los números como la base de todas las cosas, que, en su opinión, son el fundamento que forma el orden. en el universo y la sociedad Por lo tanto, el conocimiento del mundo debe consistir en números de conocimiento que gobiernan este mundo.Este fue el gran mérito de Pitágoras, quien, de hecho, planteó por primera vez la cuestión del significado del lado cuantitativo del mundo circundante. Pitágoras hizo mucho en el desarrollo de la geometría.
A Pitágoras se le atribuye la formulación del llamado teorema de Pitágoras (el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los catetos). Pitágoras dividió todos los números en pares e impares. Reconoció la unidad como la base de todos los números, que se consideraba como un número par-impar. La unidad es una mónada sagrada, que actuaba como origen y base del mundo circundante. Los números actuaron así como la esencia real de todas las cosas. Pitágoras y los pitagóricos sentaron las bases de la teoría de números y los principios de la aritmética. Al mismo tiempo, dar el valor dominante al número conducía a la absolutización del número, a la mística de los números. Así es como Diógenes Laertes describe las opiniones de los pitagóricos: “El principio de todo es una unidad, la unidad como causa está sujeta a un binario indefinido como sustancia, los números provienen de la unidad y un binario indefinido, los puntos provienen de los números , las líneas de puntos de ellos son figuras planas, de las planas son figuras tridimensionales, de las cuales hay cuerpos percibidos sensualmente, en los que hay cuatro bases: agua y fuego, tierra y aire, que se mueven y transforman como un todo, ellos dan lugar a un ser animado, racional, esférico, en medio del cual está la tierra, y la tierra también es esférica y habitada por todos lados” [Diógenes Laercio. Sobre la vida... S. 338-339].
Los pitagóricos también se ocuparon de la teoría musical, la escultura y la arquitectura. Hicieron una contribución significativa a la teoría de las bellas artes en relación con el problema de la "sección dorada": la proporción correcta de partes individuales de edificios y grupos escultóricos (la regla de la "sección dorada": si el segmento AC se divide en el punto B , entonces la relación entre el segmento AB y BC debe ser tal como la relación entre todo el segmento AC y BC).
Con la teoría de los números, Pitágoras se asocia con su doctrina de los opuestos, que consistía en que todas las cosas son opuestas: derecha - izquierda, masculino - femenino, paz - movimiento, recto - curvo, luz - oscuridad, bien - mal, etc. De particular importancia para Pitágoras fue la oposición "límite - ilimitado": el límite es el fuego y lo ilimitado es el aire. En su opinión, el mundo consiste en la interacción del fuego y el aire (vacío).
Un área especial en las opiniones de Pitágoras está representada por sus conceptos religiosos, políticos y éticos, sus ideas sobre el alma y el cuerpo. Él creía que el alma humana es inmortal, habita temporalmente un cuerpo mortal y luego, después de la muerte, esta alma se traslada a otro cuerpo, se reencarna (metempsicosis). Al mismo tiempo, se cree que una persona recuerda todas sus encarnaciones que ocurrieron en el pasado. Pitágoras creía que el objetivo ético más alto es la catarsis, la purificación, que para el cuerpo ocurre a través del vegetarianismo, y para el alma, a través de la percepción de la estructura armónica del cosmos, expresada en intervalos musicales básicos.
El pitagorismo existe desde el siglo VI. antes de Cristo según w

7. El problema del hombre en la filosofía de Sócrates. Sócrates sobre el significado y conceptos generalizados en el conocimiento del mundo y los principios de la vida humana.

Sócrates es el principal enemigo del estudio de la naturaleza. El trabajo de la mente humana en esta dirección, lo considera una interferencia impía e infructuosa en los asuntos de los dioses. El mundo se le aparece a Sócrates como la creación de una deidad, "tan grande y omnipotente que ve y oye todo a la vez, y está presente en todas partes, y tiene cuidado de todo". Se necesita adivinación, no investigación científica, para obtener la guía de los dioses en cuanto a su voluntad. Y en este aspecto Sócrates no se diferenciaba de ningún ateniense ignorante. Siguió las instrucciones del oráculo de Delfos y aconsejó a sus alumnos que hicieran esto. Sócrates hacía cuidadosamente sacrificios a los dioses y, en general, realizaba diligentemente todos los ritos religiosos. Sócrates reconoció la fundamentación de la cosmovisión religiosa y moral como la tarea principal de la filosofía, mientras que el conocimiento de la naturaleza, la filosofía natural, se consideró innecesario y ateo. La duda (“Sé que no sé nada”) debería, según las enseñanzas de Sócrates, llevar al autoconocimiento (“conócete a ti mismo”). Solo de una manera tan individualista, enseñó, puede uno llegar a comprender la justicia, el derecho, la ley, la piedad, el bien y el mal. Los materialistas, al estudiar la naturaleza, llegaron a la negación de la mente divina en el mundo, los sofistas cuestionaron y ridiculizaron todos los puntos de vista anteriores; por lo tanto, según Sócrates, es necesario volverse hacia el conocimiento de uno mismo, el espíritu humano, y en él. para encontrar la base de la religión y la moralidad. Así, Sócrates resuelve la principal cuestión filosófica como idealista: lo primario para él es el espíritu, la conciencia, mientras que la naturaleza es algo secundario e incluso insignificante, que no merece la atención del filósofo. La duda sirvió a Sócrates como requisito previo para volverse hacia sí mismo, hacia el espíritu subjetivo, para lo cual el camino posterior conducía al espíritu objetivo, a la mente divina. La ética idealista de Sócrates se convierte en teología.

Desarrollando su enseñanza religiosa y moral, Sócrates, en contraste con los materialistas, que llaman a "escuchar a la naturaleza", se refiere a una voz interior especial que supuestamente lo instruyó en los temas más importantes: el famoso "demonio" de Sócrates. Sócrates se opone al determinismo de los materialistas griegos antiguos y esboza los fundamentos de una cosmovisión teleológica, y aquí el punto de partida para él es el sujeto, porque cree que todo en el mundo tiene como fin el beneficio del hombre. La teleología de Sócrates aparece en una forma extremadamente primitiva. Los órganos de los sentidos de una persona, según esta doctrina, tienen como objetivo el cumplimiento de ciertas tareas: el objetivo de los ojos es ver, los oídos escuchar, la nariz es oler, etc. De la misma manera, los dioses envían la luz necesaria para que las personas vean, la noche está destinada por los dioses para el resto de las personas, la luz de la luna y las estrellas tiene el propósito de ayudar a determinar el tiempo. Los dioses cuidan que la tierra produzca alimento para el hombre, para lo cual se introduce el correspondiente orden de las estaciones; además, el movimiento del sol se produce a tal distancia de la tierra que las personas no sufren de calor excesivo ni de frío excesivo, etc. Sócrates no vistió su doctrina filosófica por escrito, sino que la difundió a través de la conversación oral en forma de una disputa peculiar, metodológicamente dirigida a un objetivo específico. Sin limitarse a un papel destacado dentro de su círculo filosófico y político, Sócrates deambuló por Atenas y por todas partes -en las plazas, en las calles, en los lugares de reunión pública, en un prado campestre o bajo un pórtico de mármol- mantuvo "conversaciones" con el A los atenienses y a los extranjeros visitantes, les planteó problemas filosóficos, religiosos y morales, entabló largas disputas con ellos, trató de mostrar en qué consistía, en su opinión, realmente la vida moral, se pronunció en contra de los materialistas y sofistas, y llevó a cabo una incansable propaganda oral de su idealismo ético.

El desarrollo de la moralidad idealista es el núcleo principal de los intereses y actividades filosóficas de Sócrates.

Sócrates concedió especial importancia al conocimiento de la esencia de la virtud. Una persona moral debe saber qué es la virtud. Moralidad y conocimiento coinciden desde este punto de vista; para ser virtuoso es necesario conocer la virtud como tal, como lo “universal” que sirve de base a todas las virtudes particulares. Según Sócrates, la tarea de encontrar lo "universal" se vería facilitada por su método filosófico especial. El método "socrático", que tenía como tarea el descubrimiento de la "verdad" a través de la conversación, la disputa, la polémica, fue la fuente de la "dialéctica" idealista. “En la antigüedad, la dialéctica se entendía como el arte de alcanzar la verdad revelando las contradicciones en el juicio del oponente y superando estas contradicciones. En la antigüedad, algunos filósofos creían que la revelación de las contradicciones en el pensamiento y el choque de opiniones opuestas es

el mejor medio para descubrir la verdad".

Mientras Heráclito enseñaba sobre la lucha de los opuestos como fuerza impulsora del desarrollo de la naturaleza, centrándose principalmente en la dialéctica objetiva, Sócrates, apoyándose en la escuela eleática (Zeno) y los sofistas (Protágoras), planteó por primera vez con claridad la cuestión de la dialéctica subjetiva, sobre el modo dialéctico de pensar. Los componentes principales del método "socrático": "ironía" y "mayéutica" - en forma, "inducción" y "definición" - en contenido. El método “socrático” es, ante todo, el método de las preguntas formuladas de manera consistente y sistemática, con el objetivo de llevar al interlocutor a una contradicción consigo mismo, al reconocimiento de su propia ignorancia. Esta es la "ironía" socrática. Sin embargo, Sócrates se fijó como tarea no solo una revelación “irínica” de las contradicciones en las declaraciones del interlocutor, sino también la superación de estas contradicciones para alcanzar la “verdad”. Por lo tanto, la continuación y adición de "ironía" fue "mayéutica" - "partera" de Sócrates (un indicio de la profesión de su madre). Sócrates quería decir con esto que ayuda a sus oyentes a nacer a una nueva vida, al conocimiento de lo “universal” como base de la verdadera moral.

La tarea principal del método "socrático" es encontrar lo "universal" en la moralidad, establecer la base moral universal de las virtudes individuales y particulares. Este problema debe resolverse con la ayuda de una especie de "inducción" y "definición". La conversación de Sócrates procede de los hechos de la vida, de los fenómenos concretos. Compara hechos éticos individuales, extrae de ellos elementos comunes, los analiza para descubrir momentos contradictorios que impiden su unificación y, en última instancia, los reduce a una unidad superior sobre la base de los rasgos esenciales encontrados. De esta manera llega a un concepto general. Por ejemplo, el estudio de las manifestaciones individuales de la justicia o la injusticia abrió la posibilidad de definir el concepto y la esencia de la justicia o la injusticia en general. “Inducción” y “determinación” en la dialéctica de Sócrates se complementan. Si “inducción” es la búsqueda de lo común en las virtudes particulares analizándolas y comparándolas, entonces “definición” es el establecimiento de géneros y especies, su correlación, “subordinación”. He aquí cómo, por ejemplo, en una conversación con Eutidemo, que se preparaba para la actividad estatal y deseaba saber qué es la justicia y la injusticia, Sócrates aplicó su método de pensamiento “dialéctico”. Primero, Sócrates sugirió que los casos de justicia se ingresaran en la columna "delta", y los casos de injusticia, en la columna "alfa", luego le preguntó a Eutidemo dónde ingresar la mentira. Eutidemo propuso poner mentiras en la columna "alfa" (injusticia). Propuso lo mismo con respecto al engaño, el robo y el secuestro para la venta como esclavos. Asimismo, a la pregunta de Sócrates de si se puede introducir alguna de las anteriores en la columna “delta” (justicia), Eutidemo respondió con una rotunda negativa. Entonces Sócrates le hizo a Eutidemo una pregunta de este tipo: ¿es justo esclavizar a los habitantes de una ciudad enemiga injusta? Eutidemo reconoció tal acto como justo. Entonces Sócrates hizo una pregunta similar sobre el engaño del enemigo y sobre el robo y robo de bienes de los habitantes de la ciudad enemiga. Eutidemo reconoció todas estas acciones como justas y señaló que inicialmente pensó que las preguntas de Sócrates se referían solo a los amigos. Entonces Sócrates señaló que todas las acciones originalmente asignadas a la columna de la injusticia deben colocarse en la columna de la justicia. Eutidemo estuvo de acuerdo con esto. Entonces Sócrates declaró que, en consecuencia, la anterior “definición” estaba equivocada y que debía proponerse una nueva “definición”: “En relación con los enemigos, tales acciones son justas, pero en relación con los amigos son injustas, y en relación con ellos, por el contrario, uno debe ser más justo". Sin embargo, Sócrates no se quedó ahí y, recurriendo nuevamente a la "inducción", demostró que esta "definición" también es incorrecta y requiere su reemplazo por otra. Para lograr este resultado, Sócrates vuelve a encontrar contradicciones en la posición reconocida por el interlocutor como verdadera, a saber, en la tesis de que sólo se debe decir la verdad en relación con los amigos. ¿Está bien que un general, se pregunta Sócrates, mienta a sus soldados para levantar la moral de las tropas que los aliados se acercan? Eutidemo está de acuerdo en que este tipo de engaño a los amigos debe ingresarse en la columna "delta", y no "alfa", como sugiere la "definición" anterior. Del mismo modo, Sócrates continúa con la “inducción”, ¿no sería justo que un padre engañara a su hijo enfermo, que no quiere tomar la medicina, y bajo la apariencia de comida lo obligara a tomar esta medicina, y así restaurar la salud de su hijo con su mentira Eutidemo está de acuerdo en que este tipo de engaño debe reconocerse como un acto justo. Entonces Sócrates le pregunta cómo llamar al acto de aquella persona que, viendo a su amigo en un estado de desesperación y temiendo que se suicidara, roba o simplemente le quita el arma. Este hurto, o este robo, Eutidemo también se ve obligado a poner en la columna de la justicia, violando nuevamente las “definiciones” anteriores y llegando a la conclusión incitada por Sócrates de que no es necesario ser veraz en todos los casos, incluso con los amigos. Después de eso, Sócrates pasa a la cuestión de la diferencia entre un acto voluntario e involuntario, continuando su “inducción” y buscando una nueva “definición” aún más precisa de justicia e injusticia. En definitiva, se obtiene una definición de actos injustos como aquellos que se cometen contra un amigo con la intención de perjudicarlo. Verdad y moralidad para Sócrates son conceptos coincidentes. Sócrates no hizo una distinción entre sabiduría y moralidad: reconoció a una persona como inteligente y moral al mismo tiempo, si una persona, entendiendo lo que es bello y bueno, se guía por esto en sus acciones y, a la inversa, sabiendo lo que es moralmente feo, lo evita... Las acciones justas, y en general todas las acciones basadas en la virtud, son bellas y buenas. Por lo tanto, las personas que saben en qué consisten tales acciones no querrán hacer ninguna otra acción en lugar de esta, y las personas que no saben no pueden hacerlas, y aunque intenten hacerlas, caen en el error. Así, sólo los sabios hacen obras hermosas y buenas, pero los insensatos no pueden, y aunque lo intenten, caerán en el error. Y puesto que la justicia y, en general, todas las obras bellas y buenas se basan en la virtud, se sigue de esto que tanto la justicia como todas las demás virtudes son sabiduría.

La primera escuela filosófica surgió en la ciudad de Mileto, una ciudad costera de Grecia, uno de los centros de comercio (7-6 aC). Representantes: Tales, Anaximandro, Anaxímenes. La idea principal de la escuela milesia es la unidad de todo ser. Esta idea apareció en la forma de una única base material idéntica a todas las cosas: la causa raíz del "arché".

Tales consideraba que el agua era el principio fundamental: "todo viene del agua y todo vuelve a ella". El agua en el entendimiento de Tales es "physis" (estado líquido de la materia). Tales es conocido no solo como filósofo, sino también como científico: explicó la causa de un eclipse solar, dividió el año en 365 días, midió la altura de las pirámides de Keops. La tesis más famosa de Tales es "conócete a ti mismo".

Anaximandro es alumno de Tales. Escribió un tratado "Sobre la naturaleza". Como "arche", Anaximandro consideró "operon" - "aquello que es además de los elementos", abstracto, algo intermedio, intermedio, ilimitado. El operón contiene opuestos: caliente y frío, seco y húmedo, etc. La presencia de opuestos en él le permite generar varias cosas. El operón no se puede ver. El operón es eterno (no tiene principio ni fin en el tiempo).

Anaximandro fue el primero en proponer una teoría no mitológica del origen del universo y una teoría evolutiva primitiva del origen de la vida a partir del agua. Al principio de todo estaba el Principio Infinito, que incluía todos los elementos en forma mixta. Luego, desde el Principio Infinito, se formaron los elementos primarios: fuego, agua, tierra, aire.

Anaxímenes es alumno de Anaximandro. Creía que todas las cosas surgían del aire y representan sus modificaciones debidas a la condensación y rarefacción. El aire es una sustancia con cualidades opuestas. Está relacionado con el alma humana. "El alma pone en movimiento el cuerpo humano y el aire, el Universo".

Los pensadores de la escuela milesia consideraban la naturaleza como el principio y eran monistas (creían que todo surgió de un principio).

Tales como filósofo. Aristóteles fue el primero en escribir sobre Tales como filósofo. Dice la Metafísica: “De los que fueron los primeros en estudiar filosofía, la mayoría consideraba que el principio de todas las cosas era sólo el principio bajo la forma de la materia: aquello de lo que consisten todas las cosas, de donde surgen primero y en la que se encuentran. finalmente van, y lo principal permanece , pero cambia en sus propiedades, lo consideran un elemento y el principio de las cosas, y por lo tanto creen que nada surge y no perece, ya que tal naturaleza básica siempre se conserva ... No todos indica la cantidad y la forma para tal comienzo de la misma manera, pero Tales, el antepasado de este tipo de filosofía, considera que es agua" 1 / Aristóteles. Metafísica, libro. yo, cap. 3./. Aristóteles comprendió así la esencia de las enseñanzas de los primeros filósofos, a los que llamamos materialistas espontáneos.

Agua - un replanteamiento filosófico del Océano, Nun, Abzu (Apsu). Es cierto que el título de su obra "Sobre los comienzos" admite que Tales se elevó al concepto del comienzo, de lo contrario no se habría convertido en filósofo. Tales, entendiendo el agua como el principio, ingenuamente hace flotar la tierra sobre ella - de esta forma también representa la sustancialidad del agua, está debajo de todo, todo flota sobre ella.

Por otro lado, no es sólo agua, sino agua "razonable", divina. El mundo está lleno de dioses (politeísmo). Sin embargo, estos dioses son fuerzas que actúan en el mundo, también son almas como fuentes de automovimiento de los cuerpos. Entonces, por ejemplo, un imán tiene alma porque atrae el hierro. El sol y otros cuerpos celestes se alimentan de vapor de agua. Lo dicho puede resumirse en las palabras de Diógenes Laertes sobre Tales: "Él consideraba el agua como el principio de todo, y consideraba el mundo animado y lleno de deidades" 2 / Diógenes Laertes. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de célebres filósofos. M., 1979, pág. 71./.

F. Engels destaca que el materialismo elemental de Tales contenía la "semilla de una escisión posterior" 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2ª ed., tomo 20, p. 504./. La deidad del cosmos es la mente. Aquí tenemos ante nosotros no sólo la antimitología de Tales, que puso en el lugar de Zeus a la mente, logos, el hijo de Zeus, que negó a su padre, sino también la posibilidad del idealismo inherente a la enseñanza protofilosófica.

El monismo ontológico de Tales está conectado con su monismo epistemológico: todo conocimiento debe reducirse a una sola base. Thales dijo: "La verbosidad no es en absoluto un indicador de una opinión razonable". Aquí Tales se pronunció en contra de la verbosidad mitológica y épica. "Busca una cosa sabia, elige una cosa buena, así dejarás de hablar sin sentido de la gente habladora".

La idea de la unidad de la tierra rusa de lucha contra el yugo extranjero se convirtió en una de las principales en la cultura y un hilo rojo atraviesa las obras del arte popular oral, la escritura, la pintura, la arquitectura.

De la segunda mitad del siglo XIV. comienza el auge de la cultura rusa, debido al éxito del desarrollo económico y la primera gran victoria sobre los conquistadores en la Batalla de Kulikovo, que fue un hito importante en el camino hacia la liberación del país del yugo extranjero. Se determina el papel principal de Moscú en la unificación de las tierras rusas, su importancia como uno de los principales centros culturales está creciendo. La victoria de Kulikovo provocó un resurgimiento de la conciencia nacional, que se reflejó en todos los ámbitos de la cultura. Mientras mantiene características locales significativas en la cultura, la idea de la unidad de la tierra rusa se convierte en la principal.

La lucha contra la invasión mongola-tártara y el yugo de la Horda de Oro se convirtió en el tema principal del arte popular oral. Muchas obras poéticas populares orales sobre este tema han ingresado a la literatura escrita en una forma revisada. Entre ellos se encuentran leyendas sobre la batalla en Kalka, sobre la devastación de Ryazan por Batu y el héroe de Ryazan Yevpaty Kolovrat, sobre las hazañas de Mercurio de Smolensk, sobre la Batalla de Neva y la Batalla de Hielo, sobre la Batalla de Kulikovo .

La épica épica heroica alcanzó su punto más alto. Las epopeyas antiguas recibieron una nueva vida. Los compiladores de las epopeyas sobre la invasión tártara recurrieron a las muestras de los héroes de Kyiv, agrupados en torno al viejo príncipe Vladimir "Red Sun". Cuentan cómo los tártaros se acercaron a Kyiv y cómo los héroes de Kyiv expulsaron a los invasores. Kyiv en las epopeyas se presenta como la encarnación del estado ruso, como un centro épico ideal de toda la tierra rusa. Durante este período, se completó la creación del ciclo épico épico asociado con Kyiv y el Príncipe Vladimir. Manifestó plenamente el interés por el pasado heroico del pueblo ruso, característico de toda la cultura rusa de la época.

En el siglo XIV, tomó forma un nuevo género de arte popular oral: el género de la canción histórica. A diferencia de la épica épica, en la canción histórica, los héroes y los acontecimientos se representan mucho más cerca de la realidad, el tiempo de acción no es convencionalmente épico, sino específicamente histórico, aunque la trama y los héroes pueden ser ficticios. Esta es una respuesta en vivo e inmediata a eventos específicos. Una canción histórica no es una obra sobre el pasado, sino sobre el presente, se vuelve histórica sólo para las próximas generaciones.

Una variación de este género son las canciones sobre la población tártara y, sobre todo, las canciones sobre las chicas: polonyanka. En el centro de ellos no está el destino del Estado, sino los destinos humanos privados, a través de los cuales se revela uno de los momentos trágicos del destino de las personas. La imagen de un espíritu puro y firme de una niña capturada encarna la imagen de la tierra rusa que sufre bajo el yugo pesado.

Aunque las consecuencias desastrosas de las invasiones extranjeras tuvieron un impacto negativo en la preservación de la riqueza de libros y en el nivel de alfabetización, sin embargo, las tradiciones de escritura y alfabetización, establecidas en los siglos XI y XII, lograron preservarse.

El auge de la cultura a partir de la segunda mitad del siglo XIV. acompañado por el desarrollo del negocio del libro. Los mayores centros de alfabetización eran los monasterios, en los que había talleres de escritura de libros y bibliotecas, con cientos de volúmenes. Las más significativas fueron las colecciones de libros de los monasterios Trinity - Sergius, Kirillo - Belozersky y Solovetsky que han sobrevivido hasta nuestros días.

El desarrollo de la escritura y el negocio de los libros estuvo acompañado de cambios en la técnica de escritura. En el siglo XIV. el costoso pergamino fue reemplazado por papel, que se enviaba desde otros países, principalmente desde Italia y Francia. Se cambiaron los gráficos de la carta; en lugar de una carta estrictamente "estatutaria", aparecieron los llamados semi-estatutos, y a partir del siglo XV. y "cursiva", que aceleró el proceso de elaboración de un libro. Todo esto hizo que el libro fuera más accesible y contribuyó a satisfacer la creciente demanda.

Libro ruso XIV - XV siglos. Desempeñó un papel destacado en el renacimiento de los monumentos literarios, y en la difusión de obras contemporáneas de profundo sondeo ideológico y político.

Literatura rusa de los siglos XIV - XV. heredado de la literatura rusa antigua su aguda publicidad, planteó los problemas más importantes de la vida política de Rusia. La escritura de crónicas estaba especialmente relacionada con la vida social y política. Al ser obras históricas, las crónicas fueron al mismo tiempo documentos políticos que jugaron un papel importante en la lucha ideológica y política.

El tema central de la literatura fue la lucha del pueblo ruso contra los invasores extranjeros. Por lo tanto, uno de los géneros más comunes fue la historia militar. Las obras de este género se basaban en hechos y acontecimientos históricos concretos, y los personajes eran personajes históricos reales. Los cuentos militares son obras seculares cercanas al arte popular oral, aunque muchos de ellos fueron reelaborados en el espíritu de la ideología eclesiástica.

La victoria sobre los mongoles - tártaros en el campo de Kulikovo en 1380 provocó un aumento de la autoconciencia nacional, inspiró al pueblo ruso con confianza en sí mismo. Bajo su influencia, surgieron una serie de obras que están unidas por una idea principal: sobre la unidad de la tierra rusa como base de la victoria sobre el enemigo.

En los siglos XIV - XV, la literatura hagiográfica se desarrolló mucho, varias de las cuales están impregnadas de ideas periodísticas de actualidad. La predicación de la iglesia en ellos se combinó con el desarrollo de la idea del papel dominante de Moscú y la estrecha unión del poder principesco y la iglesia (y se le dio prioridad al poder de la iglesia) como la condición principal para el fortalecimiento de Rusia. En la literatura hagiográfica también se reflejaron intereses eclesiásticos específicos, que no siempre coincidieron con los intereses de poder del gran duque.

En la literatura hagiográfica se ha generalizado el estilo retórico-panegírico (o expresivo-emocional). Se introdujeron discursos extensos y ornamentados en el texto: monólogos, digresiones retóricas del autor, argumentos de naturaleza moral y teológica. Se prestó mucha atención a la descripción de los sentimientos del héroe, su estado de ánimo, aparecieron motivaciones psicológicas para las acciones de los personajes.

La pintura alcanzó su apogeo en Moscú a finales del siglo XIV y principios del XV. Aquí, en este momento, finalmente estaba tomando forma la escuela nacional rusa de pintura, cuyo representante más destacado fue el brillante artista ruso Andrei Rublev.

Desarrollo cultural de las tierras rusas en los siglos XIV - XV. fue una etapa extremadamente importante en la formación de una cultura de toda Rusia, que absorbió los logros de las culturas locales.

Desde finales del siglo XV, comenzó una nueva etapa en el desarrollo de la arquitectura rusa. La mejora de la artesanía urbana, el aumento de los recursos financieros del estado fueron los requisitos materiales para la expansión de la escala de la construcción en piedra, tanto en el ámbito religioso como en el civil. La innovación de esta época fue la difusión del ladrillo y la terracota, el ladrillo desplazó a la tradicional piedra blanca. El crecimiento de la producción de ladrillos y su uso en la construcción abrió nuevas posibilidades técnicas y artísticas para los arquitectos.

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arte popular artistico

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Sólo un estado unido por una sola idea puede estar unido. Después de todo, solo el estado puede unir las ideas, sentimientos y emociones dispares de millones de sus ciudadanos y expresar su voluntad común a un nivel racional a través de la política legal y la práctica de su implementación. Un factor esencial para asegurar la unidad del pueblo ruso es una ideología estatal única.

Una de las prioridades en el desarrollo de un estado ruso legal democrático en la etapa actual de su desarrollo fue el desarrollo de valores comunes para todos los rusos, una idea nacional común. Para un país tan multinacional y multiconfesional como Rusia, esto es de particular importancia.

Según los resultados del censo de población de toda Rusia, Rusia es uno de los estados más multinacionales del mundo: en el país viven representantes de más de 200 pueblos y grupos étnicos. Los siete pueblos que habitan Rusia (rusos, tártaros, ucranianos, bashkires, chuvasios, chechenos y armenios) tienen una población de más de 1 millón de personas. Los rusos son la nacionalidad más numerosa, su número era de 116 millones de personas. Como se establece en el "Concepto de la Política Nacional del Estado de la Federación Rusa", aprobado por Decreto del Presidente de la Federación Rusa el 15 de junio de 1996: "Gracias al papel unificador del pueblo ruso, unidad y diversidad únicas, se ha preservado la comunidad espiritual y la unión de los diversos pueblos". Por lo tanto, el elemento ruso de comunidad, economía, cultura, psicología es decisivo para otros grupos étnicos y para todo el estado.

La sociedad rusa, que se encuentra en un punto de inflexión sociohistórico, tiene una gran necesidad de conocimientos específicos sobre los objetivos de las transformaciones económicas y políticas, así como de ideas que puedan movilizarla para lograr estos objetivos.

El desarrollo del estado ruso atestigua que la ideología imperial de la Rusia zarista, y luego la ideología comunista, fracasaron.

Después del colapso de la Unión Soviética, cuando no había una idea unificadora, sin embargo, fue posible mantener un solo estado federal. Como acertadamente señaló R.G. Abdulatipov: "No hay alternativa a la interacción y unidad interétnica, la unificación de fuerzas multinacionales en la Federación Rusa".

Después de la elección del Presidente de la Federación Rusa en 1996, se desarrolló con particular agudeza en la sociedad una discusión sobre el desarrollo de una idea nacional. El jefe de Estado también fue partidario de esto. Hablando en una reunión con sus apoderados el 12 de julio de 1996, dijo que "hubo diferentes períodos en la historia de Rusia en el siglo XX: monarquismo, totalitarismo, perestroika. Cada etapa tenía su propia ideología. Pero no tenemos ahora. Y esto es malo. Piensa en qué idea nacional, la ideología nacional es la más importante para Rusia ".

Se propusieron varias ideas como ideas unificadoras: autoafirmación nacional, estadidad, renacimiento religioso y otras. Creemos que cuando se trata de la formación de una ideología estatal única, uno debe darse cuenta claramente de que esta debería ser una ideología universal.

Un papel especial en la formación de la ideología estatal pertenece a la constitución. SA Avakyan señala acertadamente que "la constitución simplemente no puede sino ser un documento ideológico, en el sentido de una visión del mundo... cada constitución consolida su propio sistema de valores sociales... y tiene como objetivo garantizar que las opiniones correspondientes de cada miembro de la sociedad se forman sobre su base". En la doctrina de la constitución, al considerar su esencia, se destaca separadamente su función ideológica, que radica en que es un medio de influencia ideológica. “Los valores constitucionales, siendo el núcleo de la ideología liberal democrática, son protegidos y custodiados”. Si tenemos en cuenta que la Constitución de la Federación Rusa tiene la más alta fuerza legal y legitimidad, ya que fue adoptada directamente por el pueblo en un referéndum, entonces se puede argumentar que los rusos reconocen las normas ideológicas consagradas en ella, y la El estado está obligado a asegurar su propaganda en la sociedad por todos los medios legales.

En general, los puntos de vista de los científicos estatales con respecto a la formación de una sola idea estatal se dividieron en dos campos polares.

Los defensores de un enfoque argumentan que en un país multinacional como Rusia, la idea estatal que asegura la unidad del estado debe ser supranacional. Nos unimos a las opiniones de los científicos que creen que la formación de un concepto supranacional del Estado ruso es un requisito previo para la unidad del pueblo ruso. La esencia del concepto supranacional se ve en la creación de un modelo de federación que aseguraría la formación gradual de una sola nación rusa.

Según V. A. Tishkov, el cultivo y cultivo de una comunidad especial étnicamente supranacional del pueblo ruso: la nación rusa puede convertirse en la base ideológica para garantizar la viabilidad del estado ruso, mantener su unidad, integridad y estabilidad, y lograr la armonía nacional.

Otro enfoque está relacionado con el hecho de que en una Rusia multinacional y multiconfesional, la idea de Estado no puede ser supranacional. Según F. Z. Dzapshba, los parámetros de civilización del federalismo occidental moderno están establecidos en muchos aspectos por el superconcepto de portador en funciones de "sociedad posnacional". En Rusia, de una forma u otra, el "Estado multiétnico" actúa como un superconcepto central formador de sistemas.

De hecho, un rasgo característico de la Federación Rusa es que es uno de los estados multinacionales más grandes del mundo.

Creemos que la idea de una Rusia unida e indivisible bien puede servir como una idea de estado nacional unificador y reconciliador.

Según los analistas, los acontecimientos del año pasado, y en especial la tragedia de Beslán, obligaron al Kremlin a replantearse la consigna de asegurar la unidad del país, convirtiéndolo en eje y columna vertebral. Según Vladislav Surkov, Jefe Adjunto de la Administración Presidencial de la Federación Rusa, la tesis del Presidente de la Federación Rusa "Rusia debe estar unida" es muy adecuada para una nueva idea nacional. El mensaje del Presidente de la Federación Rusa a la Asamblea Federal de la Federación Rusa en 2003 se llamó "Rusia Fuerte - Rusia Unida".

Es el Presidente de la Federación Rusa y la Asamblea Federal quienes deben desarrollar y aprobar la ideología estatal. Al mismo tiempo, una condición necesaria debería ser la participación de una amplia gama de comunidades políticas, religiosas y científicas. Como señala V. I. Kovalenko, E. V. Goloshumov, "sin un respaldo científico claro... puede convertirse en otro monstruo que ha atormentado a Rusia más de una vez, convertirse en un medio de manipulación política dirigida contra el país y el pueblo". Además, consideramos conveniente someter a discusión pública el concepto correspondiente.

Como parte de la formación de un nuevo estado federal, es imposible el retorno a los viejos dogmas ideológicos, se necesita una nueva idea nacional integradora, que debe basarse en la democracia, la ciudadanía y el patriotismo. "Lograr la unidad no proclamada, pero real, del espacio legal, político y socioeconómico será irreversible si todos los pueblos que viven en el territorio de la Federación Rusa desarrollan un sentido de pertenencia a Rusia no sobre la base de la sangre, sino sobre la base de comunidad histórica y cultural y de una sola lengua estatal".