Shafi'i madhhab es muy rígido, por lo que algunos camaradas deben tener mucho cuidado cuando son abu_unus. Obras notables del Shafi'i Madhhab

Sobre la política religiosa del Muftiate y las autoridades de Azerbaiyán en la región de Zakatala

Hasta la fecha, el territorio del asentamiento compacto de los ávaros del sur (regiones de Belokan, Zakatal y Kakh de Azerbaiyán) está poblado en más del 95% por musulmanes. Las excepciones son los georgianos, los cristianos ortodoxos de la región de Kakh, que constituyen el 15% de la población de la región, así como los seguidores de las sectas cristianas occidentales, que viven principalmente en las aldeas georgianas de las regiones de Zakatal y Belokan. Entre estos últimos, los bautistas, por ejemplo, viven en el pueblo georgiano de Aliabad en la región de Zagatal, donde su número llega a 70 personas.

De los musulmanes, al menos el 90% de los musulmanes practicantes son sunitas shafiitas, es decir, pertenecen a la madhhab (escuela religiosa y legal) más común en Daguestán (90% de la población), así como entre la etnia daguestaní en Transcaucasia. La excepción son los azerbaiyanos, inmigrantes recientes de otras regiones de Azerbaiyán, así como de Georgia y Armenia.

Según el Comité Estatal de Azerbaiyán para el Trabajo con Organizaciones Religiosas, el número de la población chiíta del país es del 65%, la sunita del 35%, y las acciones de las estructuras oficiales de la República de Azerbaiyán en realidad tienen como objetivo apoyar a los chiítas. dirección y debilitando a los sunníes en todas las formas posibles. En particular, esto también se aplica a las acciones del Mufti de Azerbaiyán Allahshukur Pasha-zade, a quien se acusa de "considerar la religión como un medio para generar ingresos".

En las condiciones de unidad confesional casi completa de la población de la región de Zagatala, las acciones del clero oficial, así como las autoridades de la República de Azerbaiyán para cambiar esta situación, así como apoyar a pequeños grupos religiosos de origen no local. , son inicialmente conflictivos, es decir, dirigidos al enfrentamiento con la población local. En este plano, los conflictos se notan en varios sentidos, y el primero de ellos es la injerencia ilegal de las estructuras estatales de la República de Azerbaiyán en el nombramiento de figuras religiosas en la región.

El representante oficial (kazi) de Pasha-zade en el territorio de las regiones de Zagatal, Belokan y Kakh es un azerbaiyano, nativo de la región de Sheki, un sunnita del madhhab de Hanafi, mientras que la gran mayoría de los ávaros y tsakhurianos, así como ya que los azerbaiyanos y los musulmanes georgianos son shafiitas. Se trata de Ibrahimov Ibrahim Jarullah oglu, nacido en 1957, que vive en el pueblo de Behe ​​Tala, región de Zagatala. También fue nombrado rector de la rama Zakatala de la Universidad Islámica de Bakú y de una madraza en la aldea de Aliabad.

El nombramiento de Ibragimov se produjo en contra de la voluntad de la mayoría de la población de estas regiones y de casi todos los imanes de las mezquitas de esta zona. Tradicionalmente, incluso bajo el dominio soviético, este puesto lo ocupaban los shafiitas, de etnia ávara y tsakhur. Entonces, por ejemplo, en los últimos años del período soviético, el imán de Tsor era Nasukh Aliyev del pueblo de Avaro-Tsakhur en el pasado, el pueblo de Mukhakh de la región de Zagatala. Antes de él, era Kahav-apandi de la aldea Avar de Chardakh, e incluso antes, Shahban-apandi de la aldea Avar de Ekhedi Tala.

Represiones contra dibirs locales

El nombramiento de Ibragimov se puede comparar con el nombramiento de un obispo católico de Polonia como jefe de los ortodoxos del Distrito Federal del Sur de Rusia. Con el apoyo de Ibragimov, tiene lugar la persecución de los Avar dibirs, que eran los murids de Said-apandi de Chirkeysky o que se educaban en escuelas religiosas asociadas a su autoridad. Es decir, con la participación directa de Ibragimov, quien, por supuesto, trabajó de acuerdo con las instrucciones recibidas de Bakú, en 2000-2006, varias docenas de dibirs rurales fueron destituidos de sus cargos.

Entonces, Aliyev Saipudin Nasukhovich (n. 1960, padre - Tsakhurian, madre - Avar) fue despedido del puesto de Mukhah dibir, el hijo del mencionado Nasukh Aliyev, un sufí hereditario de Naqshbandi tariqa. La embajadora de Estados Unidos en Azerbaiyán, Ann Derse, visitó la aldea de Mukhakh como parte de su visita a la región de Zaqatala en mayo de 2008. Aquí se reunió con el ex dibir del pueblo, Saipudin Aliyev. Como dijo Ibragimov a la agencia de noticias APA, este dibir es "un seguidor de la secta Nakshibendi, que se considera una de las ramas radicales del Islam, su remoción del cargo de imán está relacionada precisamente con esto". En este caso, está claro que Ibragimov está tratando de etiquetar a casi todas las formas de comunidades religiosas sunitas que no obedecen a su patrón como extremistas radicales. Además, no se oculta que el despido de Saypudin Aliyev del puesto de dibir en el pueblo de Mukhakh solo estuvo relacionado con el hecho de que él es un seguidor de la tariqa de Naqshbandi. En este sentido, vincular a tales "radicales" con los hechos del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos no está lejos.

El imán de una de las aldeas ávar más grandes de la región de Zakatala, Shahban Majidov, nieto del mencionado Shahban-apandi, fue despedido con los mismos cargos. El antiguo imán de la aldea Avar de 8.000 habitantes, Ekhedi Tala, es uno de los descendientes del jeque Khapiza-apandi, que vivió a principios del siglo pasado. Los tres son de tukhums respetados y famosos por sus tradiciones teológicas. Los tres disfrutaban de una autoridad incuestionable en sus jamaats.

Por ejemplo, durante la eliminación del dibir de la mezquita principal de Dzhar para todos los ávaros, Piriyev Sultan Mukhumayevich (n. 1965), estuvieron presentes el jefe de distrito Rafail Majidov y el jefe del departamento regional de Zakatala del Ministerio de Seguridad Nacional. . Este último, frente a todo el jamaat, declaró que “de acuerdo con la política del estado, esta persona no es adecuada para el puesto de imán de la mezquita principal para los ávaros”. Piriyev tuvo que ir al cuarto superior de la mezquita de Jara para rezar, y la mezquita en sí estuvo cerrada durante varios días.

Dibir Kabakhcholib, el asentamiento puramente avar más grande de la región, fue destituido en mayo de 2007. El motivo de la destitución de Idris Chirtiev fue que estudió en Daguestán y leyó sermones en su idioma nativo, el avar. Luego, en febrero de 2008, la MNB del distrito y la policía allanaron las casas de personas "sospechosas de tener vínculos con grupos religiosos radicales". Según el subjefe del departamento de policía regional de Belokansk, Logman Ismailov, “encontraron en el departamento de un residente del pueblo de Shambul, Makham Chikhinov (nacido en 1953), 313 copias de literatura religiosa prohibida y 12 videocasetes; Se confiscaron 107 ejemplares de libros prohibidos y 1 videocasete”. Las represiones contra estos líderes religiosos se debieron a que recogieron firmas en una petición al Presidente de la República de Azerbaiyán Ilham Aliyev, para que en Belokan y regiones vecinas se les permitiera realizar el adhan (llamado a la oración) desde los minaretes, enseñar a los niños en la madraza y leer los sermones de los viernes en las mezquitas en lengua avar.

Junto con los organismos anteriores, los líderes religiosos de Tsor también solicitaron a los organismos estatales de Rusia ubicados en Daguestán. En dicho llamamiento fechado el 17 de marzo de 2008, firmado por 7 dibirs, buduns y miembros de los consejos de administración de las mezquitas de las regiones de Belokan, Zagatala y Kakh, también se dice que los libros son en su mayoría del madhhab shafiíta, no son “MahIali”, “IkhIya”, libros de Said-apandi de Chirkei, etc., mientras que “la literatura wahabí se vende libremente en las tiendas de Zagatala”. Ahora se les ha dicho a los dueños de los libros que supuestamente los libros fueron enviados a Bakú, a la Academia de Ciencias para su examen. Y en la televisión azerbaiyana dicen que en total se llevaron 4.500 libros en la región de Belokan, de los cuales 400 no están sujetos a devolución, y el resto supuestamente son devueltos. De hecho, solo esos 400 libros fueron confiscados en el distrito de Belokansky, la mayoría de los cuales tienen más de 100 años. Ellos, en opinión de los Dibirs, no serán devueltos: “Por lo tanto, las personas están siendo privadas artificialmente de su historia, ya que al final de muchos libros religiosos se registran tanto las crónicas locales como otros materiales históricos y culturales del pueblo Avar. .” También señalan que "los últimos 6-7 años en la región de Zakatala ha habido una práctica de incautación o compra de libros antiguos escritos a mano de la población Avar".

La opinión de las autoridades o de los servicios especiales suele ser decisiva en las elecciones del dibir de un pueblo, como sucedió, por ejemplo, en Makave. En enero de 2009, se celebró aquí un consejo de la comunidad del pueblo, que eligió el dibir. Uno de los candidatos era Musa Shabanov, el hijo del ex Dibir, Khadzhiakhmed, quien, por razones desconocidas, no era del agrado de las autoridades, y cuya candidatura fue rechazada precisamente por estas razones. Fue elegido Magomednuri Abdullayev, quien falleció tres meses después, el 29 de abril de 2009. El fallecido hace apenas tres meses reemplazó como imán a su antecesor, Gazi Gaziev, quien era protegido de Ibragim Ibragimov. La comunidad del pueblo se levantó contra Gaziev e Ibragimov tuvo que retirarse.

En aquellos casos en los que no era posible colocar directamente a un azerbaiyano como mulá en una aldea de Avari, Bakú puso en marcha otra opción. En lugar de jóvenes Avar educados y patriotas, los ancianos semianalfabetos comenzaron a ser nombrados dibirs (a instancias de los mencionados Ibragimov y Pasha-zade). Entonces, por ejemplo, en el pueblo de Dzhar, distrito de Zakatalsky, Sultan Piriyev fue reemplazado por el entonces ex guardia de seguridad del departamento regional de Zakatalsky de la KGB de AzSSR. Este último primero cambió el lenguaje del sermón. Dentro de los muros de la antigua Mezquita Catedral de Dzhar, que se encontraba dentro de la capital del estado nacional Avar de los siglos XVII-XIX, se descartó el idioma nativo de los Dzhars, es decir, Avar. Como resultado, ni siquiera estaba en el segundo, sino en el tercer plan. En lugar del idioma avar, el sermón, de acuerdo con la política de Bakú, fue pronunciado por un jubilado en idioma azerbaiyano.

Como resultado de esta política, casi todos los Dibirs (alrededor de 40 personas) que fueron educados en Daguestán fueron destituidos de sus puestos. De estos, solo quedaron dos dibirs: en las aldeas de Dinchi de Zagatala y Beret-rosu de los distritos de Belokan. Al mismo tiempo, el clero, que fue educado en Irán, Turquía y los países árabes, no provoca quejas de las autoridades. En lugar de dibirs filmados, pusieron a otras personas que fueron educadas en la sucursal de Zakatala de la Universidad Islámica de Bakú, donde enseñan turcos - hanafi (dirección en el Islam), mientras que el 95% de la población de la región son shafiitas. Las prácticas religiosas del hanafismo y el shafiismo no coinciden, lo que provoca conflictos en la región. Por supuesto, tal política no es la obstinación de las autoridades locales, que en un estado tan autoritario es un lujo inaceptable para un funcionario, sino una directiva proveniente de las autoridades de la República de Azerbaiyán.

Oposición al tarikat

Al mismo tiempo, la región de Avar sigue una política de contrarrestar el tarikat, la enseñanza sufí en el Islam, cuyos representantes nunca han tomado posiciones antiestatales. A pesar de que el jeque de Tariqat, Mallamukhammad, es alumno de Said-apandi de Chirkey, quien recibió ijaz ("permiso" para la predicación independiente) de él, y sus seguidores demostraron ser ciudadanos respetuosos de la ley de AR, los patriotas del estado en el que viven (su hijo Sheikh se ofreció como voluntario para el frente de Karabaj a instancias de su padre y murió allí a principios de la década de 1990), las fuerzas de seguridad de la República de Azerbaiyán siguen una política estricta de represión de cualquiera de sus actividades. Todos los seguidores del jeque son convocados para charlas preventivas en el Ministerio de Seguridad Nacional, donde les dicen que están todos registrados y que la "Said tariqa" será prohibida en Azerbaiyán. El mismo Said-apandi fue deportado dos veces de la región, una vez ni siquiera se le permitió realizar las oraciones del almuerzo en la mezquita. Prácticamente no hay adeptos al wahabismo entre los ávaros de la región, lo que provoca un particular descontento con las autoridades de la República de Azerbaiyán, ya que les priva de un motivo para las represiones (revestidas de legitimidad a los ojos de la comunidad mundial) contra los ávaros. bajo el pretexto de luchar contra los extremistas religiosos.

En segundo lugar, las acciones de las autoridades de AR provocan tensión en las relaciones entre los sunitas, que representan más del 90% de la población de la región, y los chiítas, que en términos de peso específico no superarán el 1-2%. El siguiente ejemplo fue citado en los medios electrónicos, que se encontró con una reacción negativa entre la población de Zakatala: “Nazim Zamanov vive en el pueblo Avar de Khasan-bina de la región de Zakatala. En el otoño de 2006, después de la oración del viernes, salió de la mezquita central de la ciudad de Zakatala y fue al bazar. En el camino, se encontró con un dibir chiíta, nativo de Nakhichevan, Chingiz, quien, al acercarse, comenzó a vilipendiar al Profeta Muhammad (s.a.s.), llamándolo las últimas palabras, también llamados los sinvergüenzas de los califas justos, excepto Ali. (como.).

Genghis es una especie de clérigo de guardia para los chiítas que viven en Zagatala. Los chiítas, por supuesto, no tienen su propia mezquita en Tsor, sin embargo, todo tipo de funcionarios y otros colonos que llegaron a la región de Avar para un funeral lo llaman por el nacimiento de un niño y otros trámites. Este nakhichevanian de 50 años vive en la ciudad de Zakatala, en la calle Gazi Aslanov. En el pasado, un conocido político, activista del Frente Popular de Azerbaiyán, ahora se junta con su compatriota, Nakhichevan, el jefe de la región de Zagatala, Asif Askerov, y otros funcionarios chiítas.

Naturalmente, Zamanov no pudo soportar tal blasfemia y descaro absoluto y golpeó a Chingiz, con lo que, de hecho, contaba. Zamanov se fue tranquilamente a su casa, pero por la noche la policía del departamento de Zakatala lo persiguió y lo arrestó. El juez del tribunal de distrito de Zagatala, siguiendo instrucciones de "arriba", condenó a Zamanov a 1,5 años de prisión. Su vecino del pueblo, que simplemente resultó ser el compañero de Zamanov, tuvo que pagar 2 mil dólares para que lo dejaran solo. El propio Zamanov, después de cumplir 1 año y 3 meses como preso en virtud de un artículo ligero, fue incluido en la lista de presos que estaban sujetos a liberación durante la próxima amnistía masiva por decreto del Presidente de la República de Azerbaiyán, Ilham Aliyev. Después de ser liberado en diciembre de 2007, Nazim Zamanov se encontró unos días después en la ciudad de Zakatala, donde, por suerte, se encontró con el jefe del departamento de policía del distrito, quien, llamando inmediatamente a un escuadrón, lo arrastró. a la comisaría. Entonces, el jefe del departamento de policía del distrito, escupiendo el decreto de Ilham Aliyev, encarceló a Zamanov por otros tres meses ... Así es como los Avars de Tsor en su patria histórica se convierten en criminales.

Vale la pena mencionar que los azerbaiyanos chiítas comenzaron a llegar a Tsor solo después de la década de 1940. Sin embargo, tras el derrumbe de la URSS y el aumento de la influencia de los najichevenses en el marco del Azerbaiyán independiente, este insignificante estrato de la población ocupó una posición privilegiada frente a la mayoría sunita de la región, alejada en gran medida de palancas de poder incluso a nivel regional.

La mayoría de los azerbaiyanos que emigraron a Tzor son sunitas, aunque pertenecen a la madhhab Hanafi. Entonces, por ejemplo, los azerbaiyanos de Georgia en su masa migran a Tsor desde las regiones de Sagarejo (sunni hanafi), Lagodekhi (un tercio son sunitas shafiitas, el resto son chiítas), Telavi (el pueblo de Karadzhala son sunitas hanafi). En menor medida, están representados los migrantes de la región de Kvemo Kartli, donde la práctica ritual chiita, en particular el Shahsei-Vakhsei, se convirtió en casi la única manifestación de religiosidad durante los años del poder soviético, aunque en el pasado la proporción numérica entre chiitas y los sunníes en esta región estaban a favor de este último. Los azerbaiyanos de la región de Sheki también son sunitas en un 90%, y en estas condiciones, la comunidad chiita más numerosa en Tsor es Nakhichevan. Ya hay informes de intentos de esta minoría de influir en la mente de la población a través de dibirs colocados desde arriba para persuadirlos de que acepten las prácticas rituales chiítas.

Prohibición de Azán

Las acciones ilegales de las autoridades para prohibir el azan en la región de Zakatala, especialmente en el contexto de medidas más indulgentes a este respecto en otras regiones, enfrentaron a la parte creyente de la población contra el estado azerbaiyano en su conjunto. Primero, el 12 de diciembre de 2007, el jefe de la administración del distrito de Zagatala, Asif Askerov, prohibió la realización de azan en la mezquita central de la ciudad a través de altavoces, pero luego adoptó formas más estrictas e inadecuadas: una prohibición total de azan. . En particular, en el pueblo de Ekhedi Tala, región de Zagatala, se permitió leer el azan del minarete solo después de la visita de la Embajadora de los Estados Unidos en Azerbaiyán, Ann Derse, el 5 de mayo de 2008, y después de la partida del embajador, el Se volvió a prohibir la lectura de la llamada a la oración.

En la región de Belokan, esta prohibición entró en vigor incluso antes, a finales de noviembre, lo que provocó protestas de los creyentes y llamamientos a la Oficina de Musulmanes Caucásicos y al Comité Estatal de la República de Azerbaiyán para el Trabajo con Organizaciones Religiosas. El llamamiento dice que hace más de un mes, la llamada al azan a través de amplificadores fue prohibida en la región, y todas las apelaciones de los fieles al poder ejecutivo regional y personalmente a Asif Mammadov siguen sin resultado. Además, se rechazó un pedido de permiso de un grupo de creyentes para realizar una manifestación de protesta. El llamamiento antes mencionado de los Avar dibirs del 17 de marzo de 2008 dice: “... Durante los últimos seis meses, ha habido varios tipos de insinuaciones de las autoridades religiosas y seculares de AR con el azan. Al principio estaba prohibido el llamado a la oración a través de amplificadores de sonido. Luego, una prohibición y una presentación en vivo. Ahora vuelven a decir que aún es posible cumplir con la convocatoria en vivo. Al mismo tiempo, en la región Sheki más cercana, étnicamente azerbaiyana, no había prohibiciones y no las hay, así como en todas las demás regiones azerbaiyanas”.

Los creyentes explicaron este paso de las autoridades de diferentes maneras. Y dado que las autoridades no comentaron públicamente las razones que impulsaron la prohibición del azan, sus propias conclusiones estaban en uso: “Alguien encontró en esto una conspiración secreta de los yezidíes, quienes, haciéndose pasar por musulmanes, al mismo tiempo honran a Maleki. -Tavus (ángel pavo real, que es el prototipo del shaitan musulmán), alguien vio en esto las intrigas de los chiítas en relación con los sunitas, algunos explicaron la actuación de las autoridades por las molestias que genera una fuerte retransmisión del azan ( a través de altavoces) para los ciudadanos que viven o trabajan en edificios situados junto a mezquitas.

Un mes y medio después, la agencia de noticias Alazan-INFO informó: “El adhan no se escuchó en Zakatala durante todo el mes pasado. Según el diario Yeni Musavat, el azan, que anunciaba cinco veces al día la hora de oración obligatoria para los musulmanes, fue prohibido en Zakatala tras una orden oral del jefe del poder ejecutivo de la región de Zakatala, Asif Askerov. Se puede decir que Askerov solo apoyó la iniciativa oficial de Bakú. En una reunión con representantes del clero del distrito, Askerov tuvo que exigir literalmente que tranquilizaran a la población, que no estaba satisfecha con la prohibición de azan. La población de Zakatala no fue advertida sobre la decisión de las autoridades de prohibir el adhan, y esta acción no fue argumentada públicamente, lo que fue considerado por la población en general como un acto de mala voluntad hacia la religión.

Prohibición del idioma avar en las mezquitas

El mayor rechazo entre los habitantes de la región de Zagatala lo provoca la decisión tácita de las autoridades de AR de prohibir el uso del idioma avar en las reuniones religiosas y durante los sermones en la mezquita. Esta decisión está motivada por el hecho de que puede haber “ciudadanos azerbaiyanos que no hablan los idiomas de los pueblos del Cáucaso” en la mezquita. En el llamamiento antes mencionado de los dibirs avar de Tsora, se dice que el representante del Mufti de Azerbaiyán Pasha-zade en la región de Zakatala obliga a predicar en las mezquitas en idioma azerbaiyano, incluso en pueblos puramente avar: “Por esto Con este fin, los azerbaiyanos son enviados a las mezquitas, quienes luego escriben quejas sobre que los sermones se pronuncian en un idioma "incomprensible". Ibragimov luego convoca al mulá del pueblo, le muestra la declaración y le ordena que deje de usar el idioma avar en la mezquita. Por lo tanto, millones de kurdos, laz, albaneses, búlgaros y otros pueblos se convirtieron en turcos, ahora estos métodos se están probando con nosotros”. Los informes de que el representante del Mufti de Azerbaiyán mencionado anteriormente, así como sus protegidos, son los conductores de la línea para expulsar el idioma Avar de la esfera espiritual de los Tsor Avars y reemplazarlo con el idioma azerbaiyano, apareció en la prensa. .

Intentos de retratar a los ávaros como wahabíes

La indignación de la población local también se debe a los intentos de presentar a los ávaros de Tsor como wahabíes ante la menor manifestación de descontento con la política seguida por Bakú. En particular, en enero de 2002, los medios de comunicación de la República de Azerbaiyán informaron que las posiciones más fuertes de los wahabíes estaban en el noroeste (regiones de Zakatal, Belokan y Kakh) y noreste (regiones de Kusar y Khachmas) del país, así como en el centro (ciudades de Bakú y Ganja, región de Shamakhi). Al mismo tiempo, supuestamente hay alrededor de 450 wahabíes en la región de Belokan, y 150 en la región de Zakatala, 380 en la región de Kusar y hasta 300 wahabíes en la región de Khachmas. Continuando con el tema, R. Novruzoglu se refiere a la revista "Publicada en Daguestán" "Es-salam" (de hecho, tal revista no se publicó en Daguestán), que publicó los resultados de las encuestas. Presuntamente fueron retenidos en noviembre de 2000 y junio de 2001 en las regiones del norte de Azerbaiyán, y el “avar mufti” (no existe tal puesto en Daguestán) Muhammad Darbishev participó en su conducta. Teniendo en cuenta que las autoridades de Azerbaiyán están muy celosas incluso de la simple llegada de líderes religiosos de Daguestán a la región, la información sobre la realización de encuestas parece ser una clara invención, especialmente porque el propio Darbishev niega cualquier participación en encuestas o estudios en el territorio de Azerbaiyán. Azerbaiyán.

En este caso, se trata de desinformación diseñada para atribuir cualquier actividad religiosa entre los ávaros a las maquinaciones de los wahabíes. Al mismo tiempo, investigadores independientes señalan que en las "comunidades Avar en Belokany-Zakatala" se lleva a cabo el reclutamiento de militantes, como vemos, hasta ahora sin éxito.

Según el autor del artículo "La opinión del pueblo Jar sobre la prohibición de azan en el distrito de Zakatala" en el sitio web de la agencia de noticias "Kabal", según los rumores lanzados por los iniciadores de la prohibición de azan, este La decisión está relacionada con “la lucha llevada a cabo por los líderes del distrito y las fuerzas policiales contra los representantes del wahabismo”. Sin embargo, señala: “...Para ser completamente honesto, uno no debe perder de vista el hecho de que el wahabismo se extendió en la región de Zakatala, al menos no sin el conocimiento de las mismas fuerzas que supuestamente los combaten hoy. Más bien, según nuestras fuentes, esta dirección del Islam se popularizó deliberadamente aquí para tener un tema de lucha en el futuro, bajo el pretexto del cual es posible llevar a cabo represiones contra la población indígena de la región: los ávaros. Sin embargo, el wahabismo, por desgracia para los iniciadores de este proyecto, no arraigó en el entorno en el que se esperaba. Los Dzhar Avars estaban fuera de la esfera de influencia de esta tendencia en el Islam y continúan adhiriéndose a las normas tradicionales de religión en la región. Al mismo tiempo, las aldeas azerbaiyanas y los lugares de residencia compacta de los tsakhurianos en el centro regional resultaron ser muy susceptibles, lo que "confunde" a los servicios especiales de la República de Azerbaiyán.

En parte, las palabras del autor, quien, aparentemente, es residente de la aldea de Ekhedi Tala, distrito de Zagatala, también son confirmadas por los Avar dibirs en el llamamiento antes mencionado de fecha 17 de marzo de 2008. Según figuras religiosas, el representante de Mufti Pasha-zade, Ibrahim Ibragimov, introduce Tsora en la práctica religiosa de los musulmanes los siguientes cambios:

1. “Constantemente en las reuniones mensuales, los mullahs (dibirs) ordenan no leer oraciones por los difuntos en el cementerio, aunque esto siempre ha sido practicado por nuestros antepasados, desde la llegada del Islam a nuestra región. Esta práctica, es decir, la prohibición de leer el Corán, es típica del wahabismo. En los casos en que todavía se practicaba la lectura del Corán en el cementerio, intervino la policía, como en el caso de la detención del dibir y la intimidación de los aldeanos de la región de Zaqatala.

2. Prohíbe la celebración de mawlids, es decir, eventos religiosos con una comida dedicada a la conmemoración del Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le dé la bienvenida. Ibragimov atrae tanto a los líderes del distrito como a las agencias de aplicación de la ley a su iniciativa. Los mawlids son nuevamente característicos de la práctica sufí e inaceptables para el wahabismo. ¡También está prohibido enseñar a los niños el Corán y la oración sin el permiso de Bakú, Zakatala, los padres y una licencia de maestro!

3. Ibragimov también está haciendo campaña activamente, y recientemente incluso ordenó no hacer la oración del almuerzo después del viernes. Explica su pedido por el hecho de que la religión no prevé 6 farsas al día. Tales apelaciones son nuevamente características del wahabismo”.

Ibragimov intenta poner en práctica estas iniciativas, violando las leyes de la República de Azerbaiyán: todos los jueves los dibirs se reúnen en la sucursal de Zakatala de la BIU, e Ibragimov les entrega los textos de los sermones que deben leer el viernes. Según Avar dibirs, las acciones anteriores causan insatisfacción en la población local, que se puede expresar de forma abierta: “... Que, en nuestra opinión, es lo que el Baku oficial está tratando de lograr, actuando a través de Ibragimov. , con el fin de convertirlo en un chivo expiatorio en caso de fracaso. En el caso de formas abiertas de protesta contra la arbitrariedad de las autoridades, nos parece que los ávaros serán presentados en los medios como wahabíes, lo que Ibragimov ahora está tratando activamente de hacer de nosotros, y comenzarán las represiones. Por lo tanto, el clero avar hace todo lo posible para tranquilizar al público, pero cada vez es más difícil para nosotros contener las emociones de la población irritada. Toda la política de las autoridades de la República de Azerbaiyán, a juzgar por sus acciones reales, y no por las palabras (que siempre estaban en desacuerdo con los hechos), tiene como objetivo el exprimido semiforzado de los ávaros, que han vivido en tres regiones de Alazani. Valle del río durante siglos, en Daguestán con el posterior asentamiento de azerbaiyanos de Georgia aquí. Ambos procesos ya se están moviendo en paralelo, y si esta situación continúa, entonces en 30 años no quedarán ávaros en la región de Zakatala”.

En los últimos dos años, nos hemos enfrentado a una relajación por parte de Bakú de su dura política en las esferas religiosa y lingüística, pero aún no se ha producido un progreso real. En primer lugar, está en el interés de Bakú seguir una política equilibrada en esta región que tenga en cuenta los intereses de la población local, y no los individuos de mentalidad nacionalista en el sistema estatal. Por parte de Ilham Aliyev personalmente, se notan iniciativas democráticas, pero en el nivel medio y en algunos órganos de gobierno, esta área todavía está supervisada por personas que quieren seguir una política discriminatoria. Son estas personas, y no la simple población de las regiones, las que representan una amenaza para la seguridad nacional de Azerbaiyán, mientras que los ávaros siempre les han tendido una mano en tiempos difíciles para el pueblo azerbaiyano. Esto se evidencia a principios del siglo XX, cuando las formaciones armadas de Zakatala bajo el mando de Ahmed Dibirov ayudaron a preservar la integridad territorial de Azerbaiyán, y Nazhmudin Gotsinsky, a la llamada de los musulmanes de Bakú, acudió en su ayuda. Y ahora, en primer lugar, el grado de lealtad de la población Avar en el noroeste de Azerbaiyán depende de la política de Bakú, que demostró su actitud inicialmente positiva hacia el estado de Azerbaiyán, que está siendo probada por acciones imprudentes de individuos. autoridades.

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Los primeros siglos de la expansión del Islam fueron el apogeo del pensamiento teológico. Durante este período, se desarrollaron intensamente varias áreas de las ciencias coránicas, los estudios de hadices y el fiqh. El avance intelectual a menudo tuvo lugar a través de debates cara a cara entre los más grandes eruditos musulmanes, entre los cuales se encontraban los fundadores de madhhabs.

El teólogo que perfeccionó su enseñanza no sólo a través del estudio escrupuloso de las fuentes, sino también a través del debate abierto con sus colegas fue Muhammad al-Shafi'i. Uno de los madhhabs sunitas más difundidos en el fiqh lleva el nombre de este erudito.

La vida del Imam Ash-Shafi'i

PERObu Abdullah Muhammad ibn Idris ash-Shafi'i Nació en 150 Hijri (767 Miladi) en la ciudad de Gaza. Los padres eran de la Santa Meca y terminaron en Palestina, ya que el cabeza de familia se dedicaba a asuntos militares. El padre de Muhammad murió cuando su hijo tenía dos años. Y su madre decidió volver a La Meca. El mismo Muhammad al-Shafi'i era de entre los Quraysh, mientras que su genealogía está en contacto con el clan Banu Hashim, del cual desciende el Mensajero Final del Todopoderoso (s.g.v.).

En La Meca, el futuro fundador de la nueva madhhab religiosa y legal dedicó todo su tiempo al estudio y la ciencia. Según algunas fuentes, a la edad de ocho años, Muhammad ash-Shafi'i sabía el Sagrado Corán de memoria. A la edad de diez años, había aprendido la obra fundamental Al-Muwatta. Después de mudarse de La Meca a Medina, Mahoma comenzó a asistir a las lecciones del autor de esta obra, el imán, quien quedó impresionado por la amplitud de conocimientos y habilidades del alumno.

Ya en una edad más madura, ash-Shafi'i asistió a las clases de uno de los fundadores del madhhab Hanafi. Muhammad ash Shaibani. Una historia interesante lo conecta con este último. Mientras estuvo en Najran, el imán al-Shafi'i fue acusado de difundir llamamientos para el desplazamiento del gobierno existente en el estado. Además, se apresuraron a clasificarlo entre los chiítas, lo que agravó aún más la ya difícil situación del científico. El imán al-Shafi'i fue transportado a Siria, donde tuvo una conversación con el jefe de estado. Harun al Rashid. Las opiniones del imán despertaron simpatía en el califa, pero la liberación de la prisión se produjo solo después de la intercesión de Muhammad ash-Shaybani, quien en ese momento trabajaba como juez principal (kady) en Bagdad. Ash-Shaibani insistió en que Muhammad ash-Shafi'i se mudara a su ciudad.

Al mismo tiempo, visitar las lecciones del kadiy de Bagdad dejó impresiones encontradas en el imán. Por un lado, ash-Shafi'i descubrió las sutilezas del madhhab Hanafi con el más profundo interés y, por otro lado, no le gustaban las críticas del Imam Malik ibn Anas, que a menudo salían de los labios de Muhammad ash. -Shaibani. Al mismo tiempo, el Imam al-Shafi'i no quería tener una discusión pública con su amigo. Ash-Shaybani, al enterarse de las objeciones de su alumno, insistió en que todos podían ver su disputa intelectual. Como resultado, la victoria en el debate sobre el legado del Imam Malik ibn Anas quedó en manos de Muhammad ash-Shafi'i. Es de destacar que el resultado de la confrontación teológica no afectó la amistad de los dos científicos. Muhammad ash-Shaibani admitió su derrota, pero sus buenos sentimientos hacia ash-Shafi'i solo se intensificaron. Este ejemplo es bueno porque muestra cómo deben llevarse a cabo las discusiones entre los musulmanes. Los desacuerdos existentes sobre puntos menores no deben convertirse en una verdadera manzana de la discordia entre personas que profesan la misma fe.

Al mismo tiempo, el fundador de Shafi'i madhhab recibió el patrocinio del califa Harun ar-Rashid. Esto afectó significativamente su situación financiera que, a su vez, afectó la capacidad del imán para viajar y enriquecer sus ideas sobre el mundo que lo rodeaba. Posteriormente, Muhammad ash-Shafi'i se instaló en El Cairo, donde murió en 204 Hijri (820 Miladi).

Lo que distingue al madhhab Shafi'i

El madhhab del Imam al-Shafi'i es una especie de reacción a las escuelas teológicas y legales de Maliki, bajo la influencia de las cuales se formó originalmente. Dentro de su marco, se hizo un intento de eliminar algunas de las contradicciones entre los madhhabs previamente formados y simplificarlos. Entonces, por ejemplo, los Shafiitas al derivar juicios teológicos y legales recurren a las palabras del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y la práctica de Madinan Ansar, sin prestar demasiada atención a esto, como Maliki. Además, la posición de Maliki sobre las decisiones teológicas tomadas para el beneficio público (istislah) se refleja en el marco de Shafi'i madhhab. No estará mal decir que el Shafi'i madhhab ocupó una posición intermedia entre los partidarios del uso de la razón para derivar juicios (ashab al-rayi) y el campo de los literalistas (ashab al-hadith).

Naturalmente, Sagrado Corán y Sunnah noble no dejen de ser las principales fuentes de derecho dentro de este madhhab. Sin embargo, los Shafiitas recurren a los hadices solo si los aspectos relevantes no están reflejados en el Corán. Al mismo tiempo, es importante que los hadices fueran transmitidos a través de los compañeros de Medina. La opinión unánime de los eruditos musulmanes ( ijma) también ocupa un lugar separado en la jerarquía de métodos del madhhab Shafi'i. De las escuelas teológicas y jurídicas creadas anteriormente, estas fuentes migraron como kiyas(juicio por analogía) y istikhsan(corrección de qiyas si sus normas no funcionan en las nuevas condiciones).

El madhhab Shafi'i es actualmente una de las escuelas teológicas y jurídicas más difundidas. Sus seguidores se pueden encontrar en varias partes del mundo: Malasia, Indonesia, Egipto, África Oriental, Líbano, Siria, Pakistán, India, Jordania, Turquía, Irak, Yemen, Palestina. Además, este madhhab también está representado en Rusia: los chechenos, los ávaros y los ingush tradicionalmente se adhieren a sus disposiciones en la práctica religiosa.

¿Cómo era el Islam en el Cáucaso del Norte? ¿Qué madhhabs son tradicionales para este territorio de Rusia? ¿Cómo afectó la guerra de Chechenia al desarrollo del Islam? ¿Quién está a la cabeza del poder político en el norte del Cáucaso, el pueblo laico o la élite religiosa? Akhmet Yarlykapov, investigador principal del Centro de Problemas Caucásicos de MGIMO, trató de responder estas preguntas.

¿Qué es el Cáucaso del Norte? Este es el territorio habitado por minorías nacionales, el territorio de las repúblicas nacionales. Daguestán, la república más grande del norte del Cáucaso, alberga a 3 millones de personas. Chechenia, Ingushetia, Kabardino-Balkaria, Osetia, Karachay-Cherkessia, Adygea son un enclave dentro del Territorio de Krasnodar. Vale la pena señalar que los musulmanes indígenas del territorio de Stavropol son nogais y el territorio de Krasnodar son adygs.

Antes del colapso de la URSS, la distribución de las corrientes islámicas en el territorio del norte del Cáucaso era la siguiente: Sunni Hanafi prevalecía en Adygea, Karachay-Cherkessia, Kabardino-Balkaria, Stavropol, en el norte de Daguestán y el noreste de Chechenia. ; el madhhab Shafi'i fue seguido por la población de Ingushetia, Chechenia y Daguestán; Shafi Sufis predominaron en Ingushetia (Qadiriyya), Chechenia (Qadiriyya y Nakshbandiyya) y Daguestán (Qadiriyya, Nakshbandiyya, Shaziliyya).

Los principales actores fueron los sunitas. Desde la época de la existencia de la Horda de Oro, el Cáucaso del Norte ha sido un territorio tradicional para la difusión de las escuelas sunitas de Hanafi y Shafi. Los sunitas finalmente se establecieron aquí en la era de los otomanos a través de los tártaros de Crimea y los nogais. El madhhab Shafi'i vino del sur, del territorio de Mesopotamia. Inicialmente, se estableció en el territorio de Daguestán y luego se mudó sin problemas a Chechenia. Si hablamos de los osetios, son tradicionalmente hanafi. Su islamización comenzó bajo los príncipes kabardianos.

La dirección chiíta también está muy extendida en el norte del Cáucaso: esta es la parte sur de la República de Daguestán, los azerbaiyanos (su comunidad más poderosa está en Derbent) y algunos pueblos de Lezgin.

A fines de la década de 1980 se produjo una transformación radical. En ese momento, el estado del Islam era bastante deprimente: una aguda escasez de personal educativo, un alto nivel de secularización y procesos visibles de rusificación de la población.

La circuncisión masculina prácticamente ha cesado. A menudo, incluso algunos mulás no fueron circuncidados, citando el hecho de que se trata de una sunnah, no de una fard. El islam en este territorio se conserva más como símbolo, parte de una cierta identidad étnica: se llamaban musulmanes, porque eran kabardianos, por ejemplo. La gran mayoría de la población no practicaba el Islam. Esta vez se distingue por el fenómeno del Islam popular: costumbres y rituales controvertidos, por ejemplo, funerales, conmemoraciones. De ahí surgió la necesidad de una reislamización: la gente volvió a aceptar el Islam, se hizo musulmana, ya que el Islam en ese momento se había perdido casi por completo.

Los grupos sufíes practicantes jugaron un papel muy importante en el noreste del Cáucaso. Mantuvieron los wirds y su papel se volvió aún más significativo debido a la deportación.

Gracias a los grupos sufíes locales, los Ulama lograron mantener una educación islámica, de la cual, lamentablemente, algunos wahabíes se fueron.

La estrecha conexión de las prácticas islámicas con el taip y el tukhum, y en el caso de los ingush y los chechenos, aumentó las deportaciones. El regreso del Islam a estas tierras está asociado con 1989, cuando se pudo observar un fuerte aumento en las mezquitas, de 20 a 2000. Si hablamos de los actores en el renacimiento de la religión en el Cáucaso, entonces en el noroeste eran mulás ( desafortunadamente, mal educados), misioneros extranjeros (en Adygea, los llamados "turcos", pero de hecho, los adigues de Turquía, que conservaron su cultura y su idioma) y jóvenes locales que fueron educados en el extranjero: Egipto, Arabia Saudita, Siria , Qatar, Libia, Irán.

No se sorprenda de que Irán esté en esta lista. Allí hay un maravilloso centro sunita. Otra cosa es que los chiítas iraníes sometieron a los estudiantes sunitas a una fuerte presión, lo que provocó el rápido regreso de los estudiantes a su tierra natal. Además, fueron monitoreados durante su estadía en Irán.

Esto también incluye misioneros de Chechenia y Daguestán, y vinieron en autobuses enteros. Se hicieron intentos para abrir centros de apoyo. En la década de 1990, ya había muchas críticas poco halagadoras sobre tales actividades con el espíritu de “nosotros somos hanafis, y ustedes son chiítas y promueven el sufismo”. En el noreste, se asignó un papel muy importante a los mulás locales. Se escribieron muchos informes de pánico sobre la inminente construcción de mezquitas y su apertura. A nivel local, basándose en las tradiciones locales, se abrieron alrededor de 16 universidades islámicas en la República de Daguestán ...

Lea sobre la relación entre el Islam y la política en el Cáucaso del Norte en nuestro próximo artículo.

Ilmira Gafiyatullina, Kazán

Mi familiar cercano decidió armarse con "un criterio inequívoco de wahabismo". Para ello, preguntó por él a una de las figuras religiosas más conocidas de la república y recibió la siguiente respuesta: “Todos los que se van después de la oración del viernes sin hacer el almuerzo son wahabíes”.

¿Cómo debería estar en desacuerdo?

El hecho de que en todos los asuntos es imperativo seguir solo un madhhab o imán, hoy no escuchará mucho de nadie. Al menos no directamente. Sin embargo, ideas como la expresada anteriormente están firmemente asentadas en la mente de muchas personas, y prueba de ello son algunos “criterios inequívocos para el wahabismo”, que a menudo representan las opiniones de los eruditos islámicos más autorizados.

Alabado sea Allah, la cima de este problema se encuentra en el pasado lejano, cuando algunos ignorantes llegaron tan lejos como para inventar hadices a favor de la verdad de su madhhab o la depravación del "extranjero" (ver "Nuzkhatu an-nazr" , “Tadriba r-rawi”).

Nuestros rectos predecesores, comenzando con los compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), a menudo discrepaban entre sí en fatwas, pero esto no condujo a desacuerdos en sus corazones...

¿Cómo fue?

Califa Harun al Rashid dirigió la oración después de realizar la sangría. orando por el Abu Yusuf(uno de los eruditos más autorizados del madhhab Hanafi) no completó su oración, aunque, en su opinión, la sangría estropea la ablución. Ahmad ibn Hanbal también creía que la sangría y el sangrado de la nariz violaban la ablución, sin embargo, cuando se le preguntó si oraría por alguien que no realizaba la ablución después de sangrar, respondió: "¿Cómo no voy a orar por Malik o Said ibn al-Musayib?!»

Imam ash-Shafi'i realizó la oración de la mañana cerca de la tumba Abu Hanifa. Al mismo tiempo, no leyó la oración "kunut" por respeto al difunto, luego de lo cual dijo: “Quizás nos hemos inclinado hacia la opinión de la madhhab del pueblo de Irak”(es decir, a la opinión de Abu Hanifa). Abu Yusuf, después de tomar un baño, dirigió las oraciones del viernes. Tras su finalización, cuando la gente ya se había dispersado, se le informó que se había encontrado un ratón muerto en la piscina del baño. Abu Yusuf dijo: “En este caso, tomaremos la opinión de nuestros hermanos de Medina: si el volumen de agua ha llegado a dos kullat, entonces no está contaminado”.

La opinión de que siempre y en todo es necesario seguir un solo madhhab es fanatismo, que no se basa en nada. Incluso si una persona ha elegido algún punto de vista extremo en fiqh, siguiendo a eruditos famosos y creyendo que este es el más correcto a la luz de la Sharia y que es requerido por la religión, es injusto acusarlo de extremismo. En estos casos, es suficiente que un musulmán confíe en las disposiciones de un madhhab o el ijtihad correcto (formar una opinión basada en el Corán y la Sunnah) de un científico, basado en la evidencia de la Sharia. Y si los fundadores de los madhhabs creían que dejarse crecer la barba es obligatorio y afeitarse está prohibido, entonces, ¿cómo se puede llamar extremista o wahabí a alguien que los siguió? Solo porque va contra la corriente Arsenio y rinata? ¿Es la cuestión de la oración de la cena después de la oración del viernes tan inequívoca como para juzgar por ella quién es wahabí y quién no?

¿Por qué se necesitan eruditos cuando existe el Corán y la Sunnah?

El problema descrito anteriormente no es tan agudo como el que apareció frente a él. Todos los jóvenes de hoy tienen prisa por dejar de lado a los científicos y “seguir” el Corán, a veces sin saber siquiera de qué lado abrirlo. “¿Por qué necesitamos madhhabs si tenemos el Corán y la Sunnah?” - la popularidad de esta estúpida expresión es directamente proporcional a nuestra ignorancia. Es sorprendente por qué tales ignorantes, cuando están afligidos por una enfermedad, en lugar de acudir a las fuentes primarias de la medicina, acuden al médico.

¿Piensan esas personas cuál es el hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él)? Estas son palabras o acciones pronunciadas o realizadas por el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en determinadas circunstancias, en un momento determinado, con una intención determinada, en un contexto determinado. Pueden ser privados o generales. Sé categórico y no muy. Sus acciones y palabras pueden estar rígidamente ligadas a las circunstancias o dirigidas individualmente, o pueden ser generales. Las circunstancias mismas también podrían ser ambiguas. Mediante otras palabras o acciones realizadas más tarde, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) podría cancelar o suavizar lo que dijo o hizo antes. Y, después de todo, el Corán y la Sunnah son las fuentes de la ley, y no el fiqh en sí mismo. El número de versos del Corán y el hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), a diferencia del número de circunstancias de la vida, es limitado. Y todos ellos deben ser considerados en el contexto de cada uno. Un ignorante que no conoce el idioma árabe no es capaz de deducir ni una sola norma legal. Y si supiera cuántos matices deben tenerse en cuenta para tomar la decisión correcta en al menos un tema sobre el cual no hay instrucciones inequívocas en el Corán y la Sunnah, nunca repetiría estas estúpidas palabras.

Ciertamente, no significa que uno no pueda seguir directamente los hadices del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) o los versículos del Corán. Este es el otro extremo. El punto es que si una persona analfabeta decide que el hadiz que leyó contradice la opinión del erudito que sigue, este no es necesariamente el caso. El ignorante que propone descartar a los imanes y seguir el Corán y la Sunnah, de hecho, propone seguirlo a él mismo, o al que una vez lo convenció de esto.

Esto no se llama seguir el Corán y la Sunnah. A esto se le llama cambiar la madhab del Imam al-Shafi’i a la madhab del “tío Kurban". Y esto es en un momento en que el Imam ash-Shafi'i, como cualquier otro mujtahid (un erudito que ha alcanzado el nivel de extraer normas del Corán y la Sunnah), puede seguirlo y es loable, y el "tío Kurban" es prohibido. Allah Todopoderoso dijo: "Pregúntale a los que saben si tú no sabes"(Sura an-Nahl, versículo 43). Los eruditos están de acuerdo en que este versículo les dice a las personas que no conocen la Shari'ah y sus argumentos que sigan a quienes los conocen. Los eruditos de la jurisprudencia han escogido este verso como una prueba fundamental de la rectitud del ignorante para seguir al erudito mujtahid.

“De hecho, el erudito de la Shari’a es aquel cuyas palabras se siguen y cuyas decisiones se obedecen. Se le sigue solo porque conoce la Shariah y toma decisiones basadas en ella, y por ninguna otra razón. Un erudito trae del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo que trajo de Allah. Por lo tanto, una persona analfabeta recibe de un erudito lo que este último trajo del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y lo sigue, no porque el erudito mismo tenga derecho a tomar decisiones. Este derecho inherentemente no está reservado para nadie. Este derecho se refiere a la Shari'ah enviada por el Mensajero de Allah  (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y está reservado solo para él, ya que es infalible ”( Imam Ash-Shatibi, al-Itisam, volumen 3, página 250) es la mejor respuesta, a la que no tenemos nada que añadir, para los fanáticos que consideran que las madhabs de los Imames son una alternativa a las madhabs del Mensajero de Allah  (paz y bendiciones de Dios). Allah sea con él).

En el mismo libro (Volumen 2, p. 173), Ash-Shatibi escribe que la primera causa de herejía y cismática es la convicción de una persona de que es un erudito que puede hacer ijtihad, aunque aún no haya alcanzado el nivel requerido. . Tal persona, considerando su "investigación" científica, extrae opiniones sobre los temas más complejos, sin comprender completamente su esencia. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah no quita el conocimiento arrancándolo de (las cabezas de) las personas, sino que quita el conocimiento quitando a los científicos, hasta que no queda ni un solo científico, y la gente elige a los líderes de los ignorantes a quienes les preguntará; y darán fatwas sin conocimiento. Se extraviarán y desviarán (a otros)".

Un día imán Malik sollozó durante una cuarta parte del día. Le preguntó: "¿Tuviste alguna desgracia?" Respondió: "No... se le pidió una fatua a alguien que no tiene conocimiento".

¿Cuándo será fanatismo seguir un madhhab?

Madh-hab es una escuela legal que se ha convertido en el resultado del trabajo de siglos de juristas islámicos en una explicación consistente, detallada y accesible del Corán y la Sunnah con todas las exclusiones complementarias y mutuas sobre una base científica. No hay problema en seguir un madhhab, al igual que no hay problema en seguir a diferentes eruditos reconocidos (que han alcanzado el grado de ijtihad, refiriéndose a su comprensión relativa sobre un tema determinado). Porque no hay diferencia si la verdad te viene de un erudito o de muchos. Y ijtihad mujtahid es cierto para los analfabetos hasta que se demuestre lo contrario.

Seguir el madhhab será de hecho fanatismo en los siguientes casos:

1) cuando el siguiente está convencido de que solo su madhhab es la verdad, y todos los demás están en el error;

2) cuando el próximo mismo alcanzó el grado de ijtihad, analizó un tema específico y llegó a una opinión que difiere de la que siguió, pero al mismo tiempo continúa siguiendo en lo que estaba;

3) cuando el siguiente aprendió inequívocamente de las palabras de otros eruditos sobre la razón objetiva del error del erudito en el madhhab en un tema en particular, por ejemplo, que se basó en un hadiz ficticio o que no conocía uno confiable relacionado con este tema- y continúa siguiendo esta opinión errónea.

El significado de las palabras del Imam ash-Shafi'i: "Si el hadiz es auténtico, entonces este es mi madhhab"

En cuanto a aquellos que promueven el rechazo indiscriminado de los eruditos a favor de los hadices recitados y que citan como argumento las palabras del Imam al-Shafi'i y otros eruditos que afirman que un hadiz auténtico es su madhhab, entonces más que claramente respondieron esto. Imam an-Nawawi: “Lo que dijo el Imam ash-Shafi’i no significa que cualquiera que vea un hadiz confiable pueda decir: “Este es el madhhab de ash-Shafi’i” y seguir el significado explícito del hadiz. Estas palabras se aplican solo a alguien que ha alcanzado el grado de ijtihad en el madhhab de acuerdo con lo mencionado anteriormente sobre sus cualidades, o que se ha acercado a tal grado. La condición para esto es una fuerte suposición de que el Imam ash-Shafi'i no conocía este hadiz, o no sabía que el hadiz era confiable, y esto se puede lograr después de estudiar todos los libros del imam ash-Shafi'i y el libros de sus compañeros que recibieron conocimiento de él y de obras similares. Esta es una condición muy difícil, que rara vez alguien cumple, y se establece porque al-Shafi'i a menudo no actuó de acuerdo con el significado explícito de muchos hadices que conocía y vio, sin embargo, tenía un argumento que indicaba que este hadiz no fue aceptado o que el hadiz está cancelado se refiere a un caso particular, tiene un significado figurativo, etc.”(“Al-Majmu'”, Volumen 1, pág. 64).

Madh-hab es la escuela teológica y legal en el Islam. Actualmente hay cuatro Madhaba: Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali.

Desde el comienzo mismo de la expansión del Islam, los musulmanes mostraron el más profundo interés en las discusiones públicas para saber cómo abordar cuestiones desconocidas y complejas (civiles, penales, financieras, políticas, etc.) que surgían constantemente en nuevos territorios, teniendo en cuenta cuenta la conformidad de estas acciones con los principios del Islam. Esto condujo a la creación de todo un sistema de leyes religiosas basadas en el Corán y la Sunnah y un conjunto de normas legales derivadas de la ley Sharia.

Basado en la conclusión de que el Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) contienen respuestas a cualquier pregunta, la tarea de los fuqahs (expertos en leyes religiosas) era "extraer" estas instrucciones. Para ello utilizaron:

- la opinión consensuada de prominentes Ulama (ijma"), incluido el Sahaba del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él);

- juicio por analogía con el Corán y la Sunnah (qiyas);

- rechazo de la decisión por analogía o su ajuste si es inapropiado (istiskhan, introducido por Abu Hanifa);

- tomar una decisión basada en su utilidad para la sociedad (istislah, desarrollado y aplicado por Imam Malik).

Una fuente auxiliar en la escuela Hanafi es la ley local ("urf, o adats). El elemento de acuerdo general, que es un requisito previo para la Sharia, le dio a este sistema flexibilidad y receptividad, permitiéndole funcionar y desarrollarse a lo largo de los siglos, hasta hasta nuestros días, sobre un vasto territorio.

El sistema religioso-legislativo, de acuerdo con su propósito, cubría todos los aspectos de la vida de un musulmán. Inicialmente, el estudio de las leyes religiosas se difundió en Medina, cuando era la capital del Califato y aquí se solucionaban todos los problemas desconocidos a los que se enfrentaban los musulmanes en los nuevos territorios. Poco a poco, el lugar de liderazgo en esta área pasó a las ciudades de Irak: Kufa, Basora, luego Bagdad, que se convirtió en el mayor centro de educación en diversas áreas de la ciencia y la religión. Fue aquí donde la jurisprudencia islámica se convirtió en una disciplina seria, sistemática e independiente.

La necesidad de referirse a la justificación legal de ciertas normas en el Islam condujo al surgimiento de cuatro escuelas de jurisprudencia - escuelas de pensamiento(madhhab - “camino”), fundada por los más grandes teólogos y nombrada, posteriormente, por sus nombres. Todos ellos se originaron en el primer siglo de la dominación abasí y se reconocen como autorizados y canónicos, hasta el día de hoy. Las disposiciones anteriores para el desarrollo de las normas jurídicas religiosas son comunes a los cuatro escuelas de pensamiento, aunque cada uno de ellos tiene sus propias características; específico Madhab los acentos e interpretaciones en algunos asuntos los hacen independientes. estos cuatro Madhaba el seguimiento:

Madh-hab del Imam Abu Hanifa

Este Madhab fundada por el Imam Abu Hanifa (d. 767) y sus discípulos - Abu Yusuf (d. 798) y Muhammad al-Shaybani (d. c. 804). Hanafi madhhab inicialmente siguió el camino del razonamiento lógico y racional (ashab ar-ra "y), que Khorasan y Asia Central se convirtieron en bastiones en los siglos IX y X. Los khans de la Horda de Oro y los Grandes Mughals se adhirieron a él. En el sultanato otomano este Madhab fue proclamado estado. Hasta la fecha, seguidores Hanafi madhhab constituyen aproximadamente la mitad de la población musulmana del mundo. Se distribuye en Turquía, Afganistán, Pakistán, India, China, Siria, los Balcanes y en parte en Indonesia. La mayoría de los musulmanes en Rusia y los países de la CEI (en Asia Central y Kazajstán, en la región del Volga, en los Urales, en Siberia, en Crimea, en el norte del Cáucaso, con la excepción de los chechenos, ingush y daguestaníes; parcialmente en Azerbaiyán) también adherirse a Madhaba Imam Abu Hanifa.

Madh-hab del Imam Malik

Este Madhab fundada por el Imam Malik ibn Anas (d. 795). La escuela Maliki se creó como racionalista (ashab al-ra "y). Aquí se aplicaron los principios de "juicio independiente en aras del beneficio público" (istislah), juicio por analogía (qiyas), decisión preferida (istiskhan). punto de vista de los seguidores maliki madhab: “Todo lo que lleva a lo prohibido debe ser prohibido, y lo que lleva a lo permitido debe ser permitido (zara” y)”. Hoy Madhaba Imam Malik se adhieren a los musulmanes del Norte y África Tropical hasta Sudán y Egipto.

Madh-hab del Imam ash-Shafi'i

este madhab lleva el nombre de su fundador, el imán Muhammad al-Shafi'i (m. 820). Shafi'i madhhab presta especial atención a los conocimientos y comentarios religiosos de los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y los faqihs de entre los medineses, aunque no tanto como entre los malikitas. Los seguidores de este madhhab reconocen el principio de “juicio por el bien público”. Las normas de la costumbre ("urf") pueden servir como ayuda para las decisiones, pero a un nivel más bajo que las de los seguidores. Hanafi madhhab. Se rechaza el razonamiento lógico complejo. Generalmente, Madhhab del Imam Ash-Shafi'i como si ocupara un nicho entre los partidarios de askhabu ar-ra "y y askhabu al-hadith. Debido a su simplificación, Shafi'i madhhab distribuido muy ampliamente en Egipto y África Oriental, Malasia e Indonesia, Siria, Líbano, Palestina, Jordania, Bahrein, India Oriental, en parte en Pakistán, Turquía, Irak y Yemen. Los seguidores de este Madhaba Los musulmanes rusos también son: chechenos, ingush, daguestaníes (excepto nogais).

Madh-hab del Imam Ahmad

Este Madhab fundada por el Imam Ahmad ibn Hanbal (m. 855). Los Hanbalis, como todos sus predecesores, reconocieron el Corán como la principal fuente de derecho. La segunda fuente más importante fue considerada la Sunnah del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Imam Ahmad siguió el principio de marfu', es decir, solo se reconoció la información que ascendió al propio Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). El Imam Ahmad, como todos los imanes, tuvo en cuenta la opinión unánime (ijma‘) de los Sahab y le asignó el tercer lugar en el sistema de fuentes de la ley islámica. Una vez común en Irak, Khorasan, Siria e Hiyaz, ahora Hanbali madhab Válido solo en Arabia Saudita y los estados del Golfo.

Destaca especialmente el hecho de que madhabs surgieron y se desarrollaron no como grupos aislados unos de otros, sino como comunidades interconectadas y complementarias entre sí, interpenetradas y sin límites claramente definidos. La mejor evidencia de esto es el hecho de que todos los teólogos son fundadores y figuras principales escuelas de pensamiento, eran alumnos entre sí (ash-Shaibani, alumno de Abu Hanifa, Abu Yusuf y Malik, fue maestro de ash-Shafi'i; ash-Shafi'i, que también estudió con Malik, fue maestro de Ahmad ibn Hanbal; Abu Yusuf fue también el maestro de Ibn Hanbal). Esto se indica por su relación entre sí. Por ejemplo, después de pasar varios años en La Meca, el Imam ash-Shafi'i fue a Medina, donde se convirtió en alumno del gran Malik ibn Anas, el fundador de Maliki madhhab. Durante 9 días, el Imam ash-Shafi'i aprendió su libro "Muwatta". Más tarde, el Imam al-Shafi'i dirá sobre sí mismo: "Todo lo que escuché, nunca lo olvidé".

Cuando el Imam Malik vio su memoria, conocimiento e ingenio, exclamó: “¡Oh, Abu Abdullah, teme al Todopoderoso y evita los pecados! Cosas verdaderamente grandes te esperan. Allah puso una luz en tu corazón, ¡así que no la apagues desobedeciendo al Creador!”

El famoso erudito Abu Bakr al-Bayhaki llamó a ash-Shafi'i el maestro de mayor importancia para el Imam Ahmad. El Imam Ahmad estaba especialmente apegado al Imam al-Shafi'i, lo cual se ve claramente en las historias de sus libros. El Imam Shafiee también respetó profundamente al Imam Ahmad por la sinceridad de sus intenciones y su destacada erudición. Ash-Shafi'i, a pesar de ser un destacado erudito de su época, recurría al Imam Ahmad cada vez que tenía dificultades con el hadiz. El Imam Shafi'i llamó al Imam Ahmad "el que tiene el conocimiento más profundo en materia de hadices".