Filosofía de la Ciencia P. Feyerabend. Paul Feyerabend y los métodos de pensamiento irracional Feyerabend llamó a su posición filosófica

La formación de la conciencia metodológica posmoderna en la segunda mitad del siglo XX. condujo a un cierto anarquismo metodológico, disciplinario, de cosmovisión, que quedó registrado en los trabajos de muchos investigadores, como Tulmin, Feyerabend, Lakatos. Así, en su obra Contra la coerción metodológica, Feyerabend subrayaba que “no hay idea, por caducada y absurda que sea, que no sea capaz de mejorar nuestro conocimiento. Toda la historia del pensamiento se condensa en ciencia y se utiliza para mejorar cada teoría. Un científico interesado en obtener el máximo contenido empírico y deseando comprender tantos aspectos de su teoría como sea posible, adoptará una metodología pluralista y comparará las teorías entre sí, y no con la "experiencia", los "datos" o los "hechos". Las alternativas necesarias para sostener la discusión, bien puede tomarlas prestadas del pasado. De hecho, se pueden tomar de donde se encuentren: de los mitos antiguos y los prejuicios modernos, de las obras de los especialistas y de las fantasías morbosas. Toda la historia de un determinado campo de la ciencia se utiliza para mejorar su estado más moderno y más "progresista". Los límites entre la historia de la ciencia, su filosofía y la ciencia misma, así como entre la ciencia y la no ciencia, están desapareciendo”. La esencia de su programa: en la obra "Contra la coerción metodológica". El desarrollo de la ciencia según Feyerabend: 1) dicho desarrollo se lleva a cabo mediante la lucha y la crítica mutua. 2) Al mismo tiempo, los científicos deben guiarse por dos estrategias: el "principio de proliferación" (reproducción) - es necesario crear teorías que sean alternativas a las generalmente aceptadas, ya que no hay otra forma de resistir la competencia; "principio de sostenibilidad" - uno debe defender sus posiciones, aprovechando al máximo sus fortalezas y no sucumbir a las dificultades. 3) El significado de todos los términos, tanto empíricos como teóricos, siguen siendo teóricamente dependientes. Por lo tanto, la elección del lenguaje para describir las observaciones dependía de la preferencia pragmática. 4) Las teorías sucesivas no tienen una terminología común ni una base empírica. Por lo tanto, las teorías científicas se consideran inconmensurables, es decir, no pueden contradecirse entre sí. 5) La crítica mutua de diferentes posiciones teóricas no puede basarse en argumentos lógicos. 6) La filosofía no niega la racionalidad como tal. 7) Uno de los elementos de la nueva racionalidad puede ser el "anarquismo metodológico", cuya base es un conocimiento profundo de la historia de la ciencia, la capacidad de formar y seleccionar opciones metodológicas y ofrecer competencia a la tradición científica. 8) El tema de la ciencia debe ser el principio "todo lo que contribuye al éxito es adecuado". 9) Alinear los valores racionalistas con el humanismo (libertad de espíritu). 10) Los científicos tienen derecho a propagar sus ideas. 11) La ciencia, que se caracteriza por el chovinismo racional, debe ser privada del apoyo del estado y la sociedad. Feyerabend (1924-1994) - Filósofo y metodólogo de la ciencia estadounidense, representante de la filosofía del pospositivismo, quien propuso el concepto de "anarquismo epistemológico". Su punto de partida fue la tesis sobre la "carga teórica" ​​de los hechos, de la que concluye que la aparente superioridad de una teoría sólo puede ser causada por el lenguaje que nos es familiar, y de ningún modo por sus méritos objetivos. Las teorías son "inconmensurables" entre sí y el método empírico no puede proporcionar una base independiente para la elección. La elección racional entre teorías es un cuento de hadas inventado por los científicos. De hecho, todo depende de factores como el estatus social del científico, su visión del mundo, pasiones e intereses. Absolutizando tanto el momento de dependencia de los hechos respecto de la teoría, como la importancia de los factores socioculturales para el desarrollo de la ciencia. Feyerabend argumenta que no existe ni puede existir un método universal de cognición, y que el predominio de una teoría, la mayoría de las veces antigua, es el dogmatismo, perjudicial para la ciencia y la sociedad en su conjunto. El único principio que asegura el desarrollo de la ciencia es la "proliferación", es decir, la multiplicación de teorías incompatibles entre sí, o, en otras palabras, el principio "todo está permitido". Otra consecuencia de la "inconmensurabilidad" de las teorías, según Feyerabend, es la imposibilidad de evaluar cambios cualitativos en la ciencia. Defendiendo el concepto antiacumulativo del conocimiento científico, demuestra que no hay progreso científico, y que el conocimiento no es un movimiento hacia la verdad, es sólo "un océano de alternativas mutuamente incompatibles". El siguiente paso de Feyerabend fue desdibujar la línea entre el mito, la religión, la ciencia y el arte. Dado que cualquier hipótesis sirve para algo, la ciencia no es una herramienta cognitiva universal y no puede reclamar un lugar exclusivo en la cultura. En definitiva, la ciencia, la verdad, la razón, la justicia resultan para Feyrabend sinónimos de instrumentos de dominación, y el pluralismo y el arcaísmo en el saber se identifican con la libertad intelectual. Un ejemplo clásico de la situación descrita por Feyerabend es la diferencia entre las definiciones de molécula en química (portadora de la identidad química de una sustancia) y física (dueña del espectro molecular). El enfoque de la física y la química para la descripción de una serie de procesos físicos y químicos complejos también es diferente. Sin embargo, por ejemplo, las definiciones de masa, energía, volumen son idénticas en ambas ciencias, así como en la termodinámica. Por tanto, la idea planteada por el filósofo parece demasiado categórica. La ciencia aparece como un proceso de reproducción de teorías y permite la coexistencia de muchos tipos de conocimiento iguales. Feyerabend negó la existencia de un método universal de cognición. Los criterios de racionalidad no son absolutos, son relativos, y no existen tales criterios que serían aceptables en todas partes y siempre. La contrainducción es el requisito para introducir y desarrollar hipótesis que son inconsistentes con teorías ampliamente aceptadas o hechos ampliamente establecidos. Este principio, elevado por Feyerabend al rango de máxima metodológica, dio lugar a la denominada teoría del "anarquismo epistemológico". Si Kuhn afirmó la relatividad del conocimiento científico y los principios de la racionalidad científica, vinculándolos con la comunidad científica, entonces Feyerabend reemplazó a la comunidad científica con un individuo separado: un científico no debe seguir ninguna norma, sino investigar hechos y eventos por sí mismo, sin sucumbir. a la presión de cualesquiera ideas y teorías. La confianza del científico en tradiciones, normas, paradigmas, su compromiso con ciertos temas aún no es una garantía de la objetividad y la verdad de la teoría aceptada por el sujeto: es necesario respaldar plenamente el interés científico y la tolerancia hacia otros puntos de vista. Según Feyerabend, los estándares del pensamiento científico tienen una fuerza de influencia material mayor que la fuerza metafísica, porque el científico en muchos casos se ve obligado a adaptarse a ellos. Además de los aspectos metodológicos, Feyerabend, por primera vez en la filosofía de la ciencia moderna, presta una atención considerable a la interacción del conocimiento científico y los factores no científicos, teniendo estos últimos un valor independiente. Enfatiza que los fundamentos de la ciencia yacen no solo en la esfera del conocimiento mismo, sino también en la cultura en general. El conocimiento científico tiene lugar en un amplio contexto de tradiciones culturales, ideológicas y políticas. Como resultado, la naturaleza de las teorías presentadas está determinada no solo por la base empírica, sino también por una serie de factores subjetivos: las tradiciones de la sociedad en la que nació y se crió el científico, sus gustos, puntos de vista estéticos y la opinión de sus compañeros. Teniendo en cuenta la condicionalidad sociológica de los conceptos teóricos, el relativismo de Feyerabend adquiere un carácter radical. El aparente éxito de la teoría, argumenta, de ninguna manera puede considerarse como un signo de verdad y conformidad con la naturaleza. Además, la ausencia de dificultades significativas es muy probablemente el resultado de una reducción del contenido empírico debido a la eliminación de las alternativas de desarrollo y los hechos que podrían descubrirse con su ayuda. En otras palabras, el éxito alcanzado puede deberse a la transformación de la teoría en el curso de su evolución en una ideología rígida, exitosa no por estar de acuerdo con los hechos, sino porque los hechos fueron elegidos para que no pudieran ser verificados. y algunos fueron completamente eliminados. Tal "éxito" es completamente artificial. Desde ciertas posiciones, el "anarquismo epistemológico" de Feyerabend puede interpretarse como "arbitrariedad de las ideas", irracionalismo. De hecho, no prestó suficiente atención a la justificación de la continuidad del conocimiento, los factores que conducen a la sostenibilidad en la vida real del desarrollo de la ciencia. Sin embargo, uno tiene la impresión de que su aguda crítica también puede ser causada por el hecho de que, al describir la ciencia real, a menudo resultó ser despiadadamente correcto. Mirando la ciencia moderna "desde adentro", es necesario reconocer su mérito indudable como el rechazo de los ideales arcaizantes de la ciencia clásica, la proclamación de los principios tan necesarios para la ciencia moderna: el pluralismo, la tolerancia, el derecho a la búsqueda creativa de todos los científicos, y no solo una élite científica seleccionada, los principios que se ignoran pueden conducir, y en algunas direcciones ya conducen, al conocimiento científico al estancamiento.

Filósofo austriaco especializado en filosofía de la ciencia, que se desempeñó como profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley, donde trabajó durante tres décadas, de 1958 a 1989.

Viajó mucho, vivió un tiempo en Inglaterra (Inglaterra), Estados Unidos (Estados Unidos), Nueva Zelanda (Nueva Zelanda), Italia (Italia), Alemania (Alemania), y finalmente se instaló en Suiza (Suiza). Entre sus obras más importantes se encuentran Contra el método: esquema de una teoría anarquista del conocimiento, publicado en 1975; "Ciencia en una Sociedad Libre" (Ciencia en una Sociedad Libre) 1978; y Farewell to Reason, una colección de artículos publicados en 1987. Feyerabend se hizo famoso por su enfoque supuestamente anarquista de la ciencia y su negación de la existencia de reglas metodológicas universales. Se le considera una figura clave en la filosofía de la ciencia, que influyó en el desarrollo de esta disciplina, así como en la sociología del conocimiento científico.

Paul Feyerabend nació el 13 de enero de 1924 en Viena. Debido a la Primera Guerra Mundial y la terrible inflación, sus padres esperaron mucho tiempo antes de poder permitirse el lujo de tener su primer y único hijo. Cuando nació, su madre tenía casi 40 años. Durante sus años escolares adquirió el hábito de la lectura constante, se interesó por el teatro y tomó clases de canto.

En marzo de 1938, Austria pasó a formar parte del Reich alemán. Los padres de Feyerabend dieron la bienvenida al Anschluss, mientras que él mismo describió su actitud hacia los nazis como ingenua y emocional. No era un ferviente partidario de ellos, pero no trató con indignación las atrocidades que vio durante la guerra. Cuando se graduó de la escuela secundaria en abril de 1942, Paul fue reclutado por el Servicio Laboral Imperial (Reichsarbeitsdienst). Tras completar la formación básica en la ciudad de Pirmasens en el oeste de Alemania (Pirmasens, Alemania), recaló en una unidad situada cerca de la francesa Brest (Brest). Después de unas cortas vacaciones, se ofreció como voluntario para el ejército y se graduó de la escuela de oficiales, con la esperanza de que para cuando se graduara, la guerra hubiera terminado. Sin embargo, Feyerabend estaba equivocado. Mientras estudiaba en Yugoslavia (Yugoslavia), su madre se suicidó.

En diciembre de 1943, él, un oficial recién nombrado, fue enviado a la línea norte del Frente Oriental y ganó la Cruz de Hierro.

y el grado de teniente. Durante la retirada del ejército alemán (y la ofensiva del ejército soviético), Feyerabend recibió tres impactos de bala en el estómago y el brazo, y una de las balas le dio en la columna. Como resultado, caminó con un bastón por el resto de su vida y, a menudo, experimentó fuertes dolores (a pesar de su discapacidad física, estuvo casado cuatro veces). Pasó el resto de la guerra en una clínica en Apolda y estudió canto en la cercana Weimar.

Cuando terminó la guerra, Feyerabend encontró un trabajo temporal en el teatro de Apolda, donde escribió obras de teatro, siendo influenciado por Bertolt Brecht (Bertold Brecht) e incluso recibió una oferta de Brecht para convertirse en su asistente en la Ópera Estatal de Berlín (Berlín). Ópera Estatal), pero se negó.

Hizo varios cursos en la Weimar Academy (Academia de Weimar) y regresó a Viena para estudiar historia y sociología, sin embargo, desilusionado, se pasó a la física, y luego a la filosofía. Feyerabend recibió una beca del British Council en 1951 y se fue a Inglaterra al año siguiente para estudiar en la London School of Economics. Feyerabend luego regresó a Viena y participó en varios proyectos: trabajó en la traducción del libro de su supervisor Karl Popper (Karl Popper) "La sociedad abierta y sus enemigos" (La sociedad abierta y sus enemigos), desarrolló un informe sobre el desarrollo de las humanidades en Austria y escribió varios artículos para la enciclopedia.

En 1955, Feyerabend recibió su primer puesto académico en la Universidad de Bristol, donde dio una conferencia sobre filosofía de la ciencia. En 1958 se mudó a California (California) y recibió la ciudadanía estadounidense. Más tarde enseñó en Berkeley, Auckland, Sussex, Yale, Londres, Berlín y Zúrich, pero siempre volvió a California hasta que, finalmente, en octubre de 1989, se trasladó primero a Italia y luego a Suiza. Se retiró en 1991 pero continuó publicando su trabajo con frecuencia y escribió su autobiografía. Al final de su vida, Feyerabend fue diagnosticado con un tumor cerebral, y el 11 de febrero de 1994, a la edad de 70 años, murió en la Clínica Genolier, a orillas del lago Lemán.

Filosofía pospositivista de la ciencia (P. Feyerabend, S. Toulmin).

La base del concepto de P. Feyerabend, al que llamó "anarquismo epistemológico", es el Principio de Proliferación (reproducción) de TEORÍAS, que establece que los científicos deben esforzarse por crear teorías que sean incompatibles con las teorías existentes y reconocidas. Este principio fue propuesto por Feyerabend sobre la base de la posición desarrollada por Popper y Lakatos de que cuando una teoría científica choca con un hecho determinado, se necesita otra teoría para refutarlo (dando al hecho el valor de refutar la evidencia). La creación de teorías alternativas, según Feyerabend, contribuye a su crítica mutua y acelera el desarrollo de la ciencia. El principio de proliferación pretende fundamentar el pluralismo de Feyerabend en la metodología del conocimiento científico.

Pluralismo en la Metodología de la Ciencia - el principio de la metodología de Feyerabend, que es una consecuencia del principio de proliferación de teorías. La combinación de Feyerabend del pluralismo con la tesis de la inconmensurabilidad de las teorías finalmente da lugar al anarquismo, cuya esencia es que cada científico puede inventar y desarrollar sus propias teorías, sin prestar atención a las contradicciones y críticas. Según Feyerabend, la actividad de un científico no está sujeta a ninguna norma racional, por lo tanto, el desarrollo de la ciencia es irracional, y la ciencia no es diferente del mito y la religión, representando una de las formas de la ideología, por lo tanto, la sociedad debe liberarse de la "dictadura de la ciencia", la ciencia debe separarse del estado y la ciencia, el mito, la magia, la religión deben tener los mismos derechos en la vida pública.

El concepto de S. Tulmin

El concepto de S. Tulmin se caracteriza brevemente por los siguientes conceptos:

Las teorías científicas se basan en estándares de racionalidad y comprensión. El científico considera comprensibles aquellos eventos o fenómenos que corresponden a los estándares adoptados por él. Lo que no encaja en la "matriz de la comprensión" se considera una anomalía, cuya eliminación (es decir, la mejora de la comprensión) actúa como estímulo para la evolución de la ciencia. La racionalidad del conocimiento científico, según Toulmin, es el cumplimiento de los estándares aceptados de comprensión. Los estándares de racionalidad cambian con las cambiantes teorías científicas de un proceso continuo de selección de innovaciones conceptuales.

S. Tulmin considera el contenido de las teorías no como sistemas lógicos de enunciados, sino como poblaciones peculiares de conceptos. Según Toulmin, las principales características de la evolución de la ciencia son similares al esquema darwiniano de evolución biológica. El contenido de las poblaciones conceptuales (un análogo de las especies biológicas) está sujeto a cambios, lo que implica un cambio en los métodos y objetivos de la actividad científica; el surgimiento de innovaciones conceptuales se equilibra con el proceso de selección crítica (análogo a la mutación y selección biológicas). Este proceso dual conduce a un cambio perceptible solo bajo ciertas condiciones (análogas a la supervivencia o extinción de especies en la lucha por la existencia); se conservan aquellas variantes conceptuales que mejor se adaptan a los requerimientos del entorno inteligente.

La diversidad de conceptos de la filosofía de la ciencia desarrollados en el marco del pospositivismo ha causado muchos problemas nuevos. El resultado de esto fue la comprensión de la desesperanza de crear una teoría generalmente reconocida que describiera la estructura y el desarrollo de la ciencia. Esta circunstancia influyó en la finalización de la siguiente etapa en la filosofía del positivismo: el pospositivismo.

13. "Deconstrucción" posestructuralista del conocimiento científico

(J. Derrida)

Postestructuralismo: esta tendencia está representada por teóricos sociales y sociólogos que intentaron considerar la esencia caótica del mundo social como un texto determinado, interpretándolo con la ayuda de herramientas, principalmente semiótica (la ciencia de los signos y sistemas de signos), así como varios tipos de teorías radicales de izquierda utilizadas en la cognición social.

Como resultado, los científicos, mostrando una imaginación sociológica verdaderamente extraordinaria, intentaron crear enfoques teóricos y metodológicos innovadores que nos permitan profundizar nuestra comprensión de la naturaleza de las nuevas tendencias sociales, sobre las direcciones en las que se dirige el desarrollo de la civilización humana.

Jacques Derrida fue un teórico social francés nacido en 1930. Enseñó en las principales universidades de Francia: Sorbona, Escuela Normal Superior, Escuela Superior de Investigación Social.

J. Derrida fue uno de los alumnos de Foucault, lo que predeterminó la orientación postestructuralista de sus obras. En 1966, el científico proclamó el advenimiento de la era del postestructuralismo y escribió muchos trabajos sobre este tema. J. Derrida es autor de unos cuarenta libros. Entre sus obras: "Algo relacionado con la gramática", "Dispersión", "Monolingüismo del Otro", "Fantasmas de Marx", "Estribillo", "La fuerza de la ley" y otras. Varias de sus obras han sido traducidas al Ruso: "Ensayo sobre el nombre", "Voz y fenómeno", "Posiciones", "Letra y diferencia", "Pasión".

Gramatología: una teoría neodeterminista del desarrollo Al igual que M. Foucault, Derrida utiliza las herramientas metodológicas de la lingüística para interpretar nuevas realidades sociales, dándoles un nuevo y especial significado. Así, inicialmente la gramática apareció como una disciplina lingüística que estudia la relación entre los signos escritos y los sonidos del habla.

En el postestructuralismo de Derrida, la gramática es una teoría que estudia el papel de la escritura en la cultura y la historia de la civilización humana. Al mismo tiempo, no se ven leyes en el lenguaje escrito, sino, ante todo, accidentes e inestabilidad. Las palabras tienen diferentes significados en diferentes contextos. Además, la escritura misma se interpreta no como una causalidad forzada entre las letras del alfabeto y los sonidos del habla, sino como cualquier programa que determina el contenido de los procesos (un grafema o un código genético que determina el desarrollo de las cualidades humanas, la programación cibernética , etc.). Así, la gramática adquiere un impulso hacia la filosofía y la sociología, con énfasis en el uso del análisis empírico de escrituras específicas.

Según Derrida, es la gramatología, su aparato teórico y metodológico, lo que permite mostrar las limitaciones culturales, espaciales y temporales del logocentrismo de la ciencia occidental, el determinismo tradicional, que justifica la universalidad de las leyes sociales. El científico cree que el logocentrismo obstaculizó el desarrollo de la ciencia, la cultura y suprimió las libertades intelectuales y sociales. “Lo que se proclama aquí como la ciencia de la escritura, la gramatología, no es de ninguna manera una ciencia en el sentido occidental de la palabra”, escribe el científico, “después de todo, para empezar, esto no es en absoluto logocentrismo, sin el cual Occidente la ciencia simplemente no existe. La liberalización del viejo mundo es, de hecho, la creación de un nuevo mundo, que dejará de ser un mundo de normas lógicas, en el que se reconsiderarán los conceptos de signo, palabra y escritura.

Para justificar el rechazo de la causalidad forzada, la causalidad externa del desarrollo de las realidades sociales modernas, Derrida utiliza la metáfora de la "Muerte del Autor", desarrollando así las ideas de su maestro M. Foucault sobre la muerte de la estabilidad tradicional, también expresado metafóricamente a través del concepto de "Muerte del sujeto". El postulado sobre la muerte del Autor, en esencia, significa una negación del papel de la causalidad externa en general y de la dictadura del Creador, quien fija los rígidos parámetros de la vida social, en particular.

Así, mostrando la diferencia fundamental entre la sociedad moderna y la tradicional, Derrida recurre a comparar el papel del Autor en los teatros tradicionales y modernos. En el primer caso, el texto de la representación representa algo “santo, inviolable”. El autor determina el significado de la obra. Los directores y los actores son sólo, para usar las palabras de Derrida, "intérpretes esclavizados" de la obra. El público generalmente representa observadores pasivos. Este es el teatro teológico. Otra cosa en el teatro moderno (léase - sociedad). La dictadura del autor ha terminado. Nadie, ni Dios, ni el Autor, ni las autoridades políticas o intelectuales, pueden dejar de fijar la versión dominante de la lectura y representación de la obra (nuestra forma de vida). El autor muere. Todos comenzamos a desempeñar su papel, convirtiéndonos en los artífices de nuestro propio destino.

Análoga se refiere a las estructuras de la sociedad. Ya no hay "leyes objetivas", ni causalidad coercitiva, ni ejemplo que sea modelo. En la obra "Pasión", Derrida, discutiendo en ausencia con los partidarios del determinismo tradicional, en particular, escribe: "¿Qué ejemplo? Este. Seguramente, al decir "este" ya estoy diciendo más y algo más, estoy diciendo algo que va más allá de todeti, lo dado de este ejemplo. El ejemplo mismo, como tal, trasciende su singularidad tanto como trasciende su identidad. Por eso no hay ejemplo, aunque sólo este existe; sin duda he insistido en esto demasiado a menudo, citando varios ejemplos. La indicatividad de un ejemplo, por supuesto, nunca es su ejemplar.

Por lo tanto, solo quedan estructuras autorreflexivas, sujetas a fluctuaciones aleatorias impredecibles. El futuro público no está determinado por el pasado, sino que se crea a través de “eventos repentinos” y “co-presencia” de individuos soberanos individuales. Sin embargo, lo dicho no significa una negación total del desarrollo lineal con la acción de la causalidad tradicional.

Al igual que los partidarios de la sinergia, los postestructuralistas consideran este desarrollo como un caso especial. “La soberanía no se desvía de la dialéctica”, señala Derrida.

Feyerabend P. Contra el método. Ensayo sobre la teoría anarquista del conocimiento.

Introducción

¿Por qué, según Feyerabend, el anarquismo teórico es más humano y progresista que sus alternativas basadas en la ley y el orden?

La ciencia es esencialmente una empresa anarquista: el anarquismo teórico es más humano y progresista que sus alternativas de ley y orden.

Hay dos razones para esto. La primera es que el mundo que queremos explorar es una entidad en gran parte desconocida. Por lo tanto, debemos mantener los ojos abiertos y no limitarnos de antemano. La segunda razón es que la enseñanza de las ciencias (tal como se lleva a cabo en nuestras escuelas) es incompatible con la posición del humanismo. Entra en conflicto con "una actitud cuidadosa hacia la individualidad, que es lo único que puede crear una persona completamente desarrollada". Ella "mutila como las mujeres chinas mutilan sus piernas, sujetando en un tornillo de banco cada parte de la naturaleza humana que se destaca en lo más mínimo", y moldea al hombre sobre la base de ese ideal de racionalidad que ha pasado a estar de moda en la ciencia o en la filosofía. de Ciencia. El deseo de aumentar la libertad, de vivir una vida real y plena, y el correspondiente deseo de revelar los secretos de la naturaleza y la existencia humana, conducen en consecuencia al rechazo de todas las normas universales y tradiciones inertes. (Naturalmente, esto también conduce al rechazo de una parte importante de la ciencia moderna).

¿Sobre qué base demuestra Feyerabend que el único principio que no impide el progreso es el principio "todo está permitido"?

La idea de un método que contenga principios rígidos, inmutables y absolutamente vinculantes de la actividad científica enfrenta considerables dificultades cuando se la compara con los resultados de la investigación histórica. Resulta que no hay regla -por plausible y epistemológicamente justificada que parezca- que en un momento u otro no sería violada. Se vuelve obvio que tales violaciones no son accidentales y no son el resultado de un conocimiento insuficiente o falta de atención que podría haberse evitado. Al contrario, vemos que son necesarios para el progreso de la ciencia. De hecho, uno de los logros más notables de los debates recientes sobre la historia y la filosofía de la ciencia es la comprensión del hecho de que eventos y logros tales como la invención del atomismo en la antigüedad, la revolución copernicana, el desarrollo del atomismo moderno (teoría cinética, teoría de la dispersión, estereoquímica, teoría cuántica), la construcción gradual de una teoría ondulatoria de la luz, resultó ser posible solo porque algunos pensadores son conscientes decidió romper las cadenas de las reglas metodológicas "obvias", o involuntariamente los violó.

El hecho de que el interés propio, la violencia, la propaganda y las tácticas de lavado de cerebro juegan un papel mucho más importante en el desarrollo de nuestro conocimiento y ciencia de lo que comúnmente se cree también queda claro en el análisis. relación entre idea y acción. Se supone que una comprensión clara y distinta de las nuevas ideas precede y debe preceder a su formulación y expresión social. (“La investigación comienza con problemas”, dice Popper). Primero tenemos una idea o un problema, y luego actuamos, es decir hablamos, creamos o destruimos. Sin embargo, los niños pequeños que usan palabras, las combinan, juegan con ellas antes de aprender su significado, que inicialmente está más allá de su comprensión, actúan de una manera completamente diferente. La actividad lúdica inicial es un requisito previo esencial para el acto final de comprensión. No hay razones que impidan el funcionamiento de este mecanismo en adultos. Se puede suponer, por ejemplo, que ocurrencia la libertad se manifiesta sólo a través de aquellas acciones que están dirigidas a su logro. creación de algunos cosas y completo entendimiento idea correcta esta cosa son generalmente parte de un solo proceso y no pueden separarse unos de otros sin detener este proceso. El proceso en sí mismo no está dirigido y no puede ser dirigido por un programa claramente definido. como contiene. condiciones para la implementación de todos los programas posibles. Más bien, este proceso está dirigido por algún impulso indefinido, alguna "pasión" (Kierkegaard). Esta pasión da lugar a un comportamiento específico, que a su vez crea las circunstancias y las ideas necesarias para analizar y explicar el proceso mismo, presentándolo como "racional".

La idea de un método duro o de una teoría dura de la racionalidad descansa en una noción demasiado ingenua del hombre y de su entorno social. Si tenemos en cuenta el vasto material histórico y no nos esforzamos por "purificarlo" en aras de nuestros instintos inferiores o en virtud de luchar por la seguridad intelectual en el grado de claridad, precisión, "objetividad", "verdad", entonces resulta que solo hay uno un principio que puede ser defendido en todas las circunstancias y en todos etapas del desarrollo humano todo esta permitido.

¿Qué significa el principio "todo está permitido" y cómo se puede utilizar en la ciencia?

Se puede desarrollar la ciencia actuando contrainductivamente.

La evidencia capaz de refutar una teoría a menudo solo se puede obtener por medio de una alternativa inconsistente con la teoría: la recomendación (que se remonta a Newton y sigue siendo muy popular hoy en día) de usar alternativas solo después de que las refutaciones ya hayan desacreditado una teoría ortodoxa pone, por así decirlo, habla, el carro delante del caballo. Algunas de las propiedades formales más importantes de la teoría también se revelan a través del contraste más que del análisis. Por lo tanto, un científico que quiera maximizar el contenido empírico de sus conceptos y comprenderlos lo más profundamente posible debe introducir otros conceptos, es decir, aplicar metodología pluralista. Debe comparar ideas con otras ideas, no con "experiencia" y tratar de mejorar aquellos conceptos que han fallado en la competencia, en lugar de descartarlos. El conocimiento así entendido no es una serie de teorías consistentes que se acerquen a algún concepto ideal. No se trata de una aproximación gradual a la verdad, sino de una creciente un océano de alternativas mutuamente incompatibles (quizás incluso inconmensurables), en el que cada teoría, cuento de hadas o mito por separado es parte de un conjunto, animándose mutuamente a un desarrollo más completo; a través de este proceso de competencia, todos ellos contribuyen al desarrollo de nuestra conciencia. En este proceso que lo abarca todo, nada se establece permanentemente y nada se omite.

Informes de observación, resultados experimentales, sugerencias "fácticas" o Contiene en sí supuestos teóricos, o afirmar su propia manera de usarlo. Así, nuestro hábito de decir "este tablero es marrón" cuando lo vemos en condiciones normales y nuestros sentidos no están perturbados, y decir "este tablero se ve marrón" cuando hay poca luz o dudamos de nuestra capacidad de observación, expresa una creencia. que hay ciertas circunstancias bajo las cuales nuestros órganos de los sentidos son capaces de percibir el mundo como realmente es, y otras circunstancias igualmente familiares bajo las cuales los órganos de los sentidos nos engañan. Este hábito expresa la creencia de que algunas de nuestras impresiones sensoriales son verdaderas y otras no. También estamos seguros de que el medio material entre el objeto y nuestro ojo no tiene ningún efecto destructivo y que la entidad física a través de la cual se hace contacto, la luz, nos proporciona una imagen real. Todos estos son supuestos abstractos y altamente cuestionables que dan forma a nuestra visión del mundo, pero que no están abiertos a la crítica directa. Por lo general, ni siquiera nos damos cuenta de su influencia hasta que nos encontramos con una cosmología completamente diferente: los prejuicios se revelan a través del contraste, no del análisis. Material disponible científico, incluyendo sus teorías más magníficas y sus técnicas más sofisticadas, tiene exactamente la misma estructura. Contiene principios que son desconocidos para el científico y, si se conocen, son extremadamente difíciles de verificar. (Como resultado, la teoría puede entrar en conflicto con la evidencia, no porque sea incorrecta, sino porque la evidencia es defectuosa).

Entonces, ¿cómo puedes probar algo que se usa todo el tiempo? ¿Cómo podemos analizar los términos en que estamos acostumbrados a expresar nuestras observaciones más simples y directas, cómo podemos descubrir sus premisas? ¿Cómo podemos abrir el mundo que se supone en nuestras acciones?

La respuesta es clara: no podemos abrirlo. desde dentro. Nosotros necesitamos externo estándar de crítica, muchos supuestos alternativos, o - dado que estos supuestos serán los más generales y fundamentales - necesitamos un mundo completamente diferente, por ejemplo, mundo de sueños. Con su ayuda, descubriremos las características del mundo real en el que creemos vivir.(y que en realidad solo puede ser otro mundo de sueños). Por lo tanto, el primer paso en nuestra crítica de conceptos y procedimientos bien conocidos, el primer paso en nuestra crítica de los "hechos", debe ser tratar de romper este círculo. Debemos crear un nuevo sistema conceptual que elimine o choque con las observaciones mejor fundamentadas, viole los principios teóricos más plausibles e introduzca percepciones que no pueden formar parte del mundo perceptual existente. Este paso es de nuevo contrainductivo. Por lo tanto, la contrainducción siempre es razonable y tiene posibilidades de éxito.

¿En qué ve Feyerabend el peligro de las teorías universalmente reconocidas para el libre desarrollo del individuo (en el ejemplo de comparar estas teorías con el mito)?

Condición de compatibilidad, según la cual las nuevas hipótesis deben ser lógicamente consistentes con las previamente reconocidas teorías, no es razonable porque conserva una teoría más antigua, no mejor. Las hipótesis que contradicen las teorías comprobadas nos brindan evidencia que no se puede obtener de otra manera. La proliferación de teorías es buena para la ciencia, mientras que su uniformidad debilita su poder crítico. Además, la uniformidad pone en peligro el libre desarrollo del individuo. .

La teoría "empírica" ​​se vuelve casi indistinguible de un mito de segunda categoría. Para ver esto, solo necesitamos considerar uno de los mitos, como el mito de las brujas y la posesión demoníaca, que fue desarrollado por ideólogos católicos y dominó durante los siglos XV, XVI y XVII. en todo el continente europeo. Este mito es un sistema explicativo complejo que contiene un gran número de hipótesis auxiliares diseñadas para explicar casos especiales, por lo que fácilmente recibe un alto grado de confirmación basado en la observación. Ha sido estudiado durante mucho tiempo, sus contenidos asimilados por miedo, prejuicio e ignorancia, y también por los esfuerzos de un clero celoso y fanático. Las ideas de este mito penetraron en los modos de expresión más comunes, infectaron todas las formas de pensar y dejaron su huella en muchas decisiones que juegan un papel importante en la vida humana. Este mito proporcionó modelos para explicar todos los eventos posibles, posibles para aquellos que lo aceptaron. Los términos principales del mito estaban claramente fijados. La creencia en su justicia refuerza todas las maniobras utilizadas para preservar el mito (incluida la eliminación de los oponentes). El aparato conceptual de la teoría y las emociones asociadas a su aplicación, que impregnan todos los medios de comunicación, todas las acciones y toda la vida de la sociedad, aseguran el éxito de métodos como la deducción trascendental, el análisis del uso de las palabras, el análisis fenomenológico, en en otras palabras, métodos que contribuyen a la mayor "osificación" del mito. (Esto demuestra, por cierto, que todos estos métodos, cuyo uso ha sido un rasgo característico de varias escuelas de pensamiento, tanto antiguas como nuevas, tienen una cosa en común: tienden a guardar status quo de la vida espiritual.) Los resultados de las observaciones también hablarán a favor de esta teoría, ya que están formulados en términos de ella. Parece que finalmente se ha llegado a la verdad. Pero al mismo tiempo, es claro que se perdió todo contacto con el mundo, y la estabilidad lograda bajo la apariencia de la verdad absoluta es nada más que el resultado de la conformidad absoluta. De hecho, ¿cómo se puede probar o mejorar una teoría si está construida de tal manera que cada evento concebible pueda ser descrito y explicado en términos de sus principios? El único una forma de examinar tales principios generales puede ser compararlos con otro conjunto de los mismos principios generales, sin embargo, este camino fue descartado desde el principio. En consecuencia, el mito no tiene un significado objetivo, sino que continúa existiendo únicamente como resultado de los esfuerzos de la comunidad de creyentes en él y sus líderes, sacerdotes o premios Nobel. En mi opinión, este es el argumento más decisivo contra cualquier método que mantenga la uniformidad, empírica o no. En cualquier caso, cualquier método de este tipo es un método de engaño: apoya el conformismo ignorante, pero habla de la verdad; conduce al daño de las habilidades espirituales, al debilitamiento del poder de la imaginación, pero habla de una comprensión profunda; destruye el regalo más valioso de la juventud: el enorme poder de la imaginación, pero habla de aprendizaje.

Por lo tanto, la iglesia necesita unidad de opinión, víctimas asustadas o egoístas de algunos mitos (antiguos o modernos) o seguidores voluntariosos y de voluntad débil de algún tirano. El conocimiento objetivo requiere una variedad de opiniones. Y el método que fomenta tal diversidad es el único compatible con la posición humanista.

¿Por qué, según Feyerabend, no siempre es necesario culpar a la teoría porque no concuerda con los hechos?

Ninguna teoría concuerda con todas las conocidas en su campo. hechos Sin embargo, uno no siempre debe culparla por esto. Los hechos están moldeados por viejas ideologías, y la colisión de la teoría con los hechos puede ser una indicación de progreso y un primer intento de descubrir los principios implícitos en las nociones familiares de observación.

Según D. Hume, las teorías no pueden ser derivado de hechos. Y dado que el requisito de aceptar solo aquellas teorías que se derivan de los hechos nos deja sin teorías en absoluto, ya que conocido por nosotros la ciencia solo puede existir si abandonamos este requisito y repensamos nuestra metodología.

Nuestros resultados sugieren que casi ninguna teoría es completamente consistente con los hechos. El requisito de aceptar solo aquellas teorías que son compatibles con los hechos conocidos y aceptados nuevamente nos priva de cualquier teoría. (Repito: desprovisto de toda teoría, ya que no hay una sola teoría que no experimente ciertas dificultades). Por lo tanto, la ciencia que conocemos solo puede existir si descartamos este requisito también y revisamos nuevamente nuestra metodología, resolver la contrainducción junto con hipótesis infundadas.

¿Cuál es la crítica de Feyerabend a las posiciones del racionalismo crítico (K. Popper) y del empirismo lógico (R. Carnap)?

Mires donde mires, sea cual sea el ejemplo que tomes, solo ves una cosa: los principios del racionalismo crítico (tomar las falsificaciones en serio; exigir un crecimiento en el contenido; evitar las hipótesis ad hoc; "ser honesto" qué signifique eso lo que signifique, etc.) y, en consecuencia, los principios del empirismo lógico (ser precisos; basar nuestras teorías en mediciones; evitar ideas vagas e inestables, etc.) dan una comprensión inadecuada del desarrollo pasado de la ciencia y crean obstáculos para su desarrollo. desarrollo en el futuro. Dan una comprensión inadecuada de la ciencia porque la ciencia es mucho más "vaga" e "irracional" que sus representaciones metodológicas. Y sirven como un obstáculo para su desarrollo, ya que el intento de hacer la ciencia más "racional" y más precisa la destruye. Por lo tanto, la diferencia entre ciencia y metodología, que es un hecho histórico evidente, apunta a la debilidad de esta última, y ​​quizás también a la debilidad de las "leyes de la razón". Lo que aparece como "vaguedad", "aleatoriedad" u "oportunismo" en comparación con tales leyes, jugó un papel muy importante en el desarrollo de las mismas teorías que hoy se consideran partes esenciales de nuestro conocimiento de la naturaleza. Estas "desviaciones" y "errores" son las condiciones previas para el progreso.. Nos permiten sobrevivir en el mundo complejo y difícil en el que vivimos; ellos permiten a nosotros mantente libre y feliz. Sin "caos" no hay conocimiento. Sin abandono frecuente de la mente, no hay progreso. Las ideas que ahora forman la verdadera base de la ciencia existen solo porque los prejuicios, la arrogancia, la pasión aún viven: son ellas oponerse a la razón y aparecer en la medida de lo posible. De esto debemos concluir que incluso en la ciencia la razón no puede ni debe ser omnipotente ya veces debe ser apartada o eliminada en favor de otros motivos. No hay una sola regla que conserve su valor en todas las circunstancias, ni un solo impulso al que siempre se pueda apelar.

Ahora debemos recordar que esta conclusión se obtuvo Dado que que la ciencia tal como la conocemos hoy permanece sin cambios y que los procedimientos que utiliza también determinan su desarrollo futuro. si la ciencia dado, entonces la razón no puede ser universal y la sinrazón no puede ser descartada. Esta característica de la ciencia es una fuerte evidencia de una epistemología anarquista. Sin embargo, la ciencia no es sagrada. Las restricciones que impone (y hay muchas restricciones de este tipo, aunque no siempre fáciles de formular) no son en absoluto necesarias para la creación de concepciones del mundo coherentes y fructíferas. Hay mitos, hay dogmas de teología, hay sistemas metafísicos y muchas otras formas de construir una cosmovisión. Está claro que un intercambio fructífero entre la ciencia y tales cosmovisiones "no científicas" necesita el anarquismo incluso más que la ciencia misma. Así, el anarquismo no es sólo disponible, pero también necesario tanto para el progreso interno de la ciencia como para el desarrollo de la cultura en su conjunto.

Explique los principales significados del concepto de inconmensurabilidad de Feyerabend.

EN a partir de un ejemplo que puede darnos alguna indicación de la razón por la que no hay lugar en B para los hechos A: el dibujo dado puede ser una intersección de tres caminos dibujados de acuerdo con los principios de un dibujo A (que es una lista pictórica ). Una vez que se ha introducido la perspectiva (ya sea como un método objetivo o como una actitud psicológica), ya no puede verse de esta manera. Ahora, en lugar de líneas sobre papel, tenemos la ilusión de profundidad y un panorama tridimensional, aunque sigue siendo bastante simple. No hay forma de insertar un dibujo A en un dibujo B excepto como parte de esta ilusión.

Sobre el significado de la inconmensurabilidad.

primera tesis lee: existir estructuras inconmensurables del pensamiento (acciones, percepciones). Esta es una tesis histórica (antropológica) que debe ser apoyada por evidencia histórica (antropológica).

Segundo. La inconmensurabilidad tiene un análogo en el campo de la percepción, entra en la historia de la percepción. Esto forma el contenido de mi segunda tesis sobre la inconmensurabilidad: el desarrollo individual de la percepción y el pensamiento pasa por una serie de etapas mutuamente inconmensurables.

Mi tercera tesis dice que los conceptos de los científicos, en particular sus puntos de vista sobre los problemas fundamentales, a menudo divergen entre sí tanto como las ideologías que subyacen a las diferentes culturas.

¿Cómo fundamenta Feyerabend la idea de que "la ciencia está mucho más cerca del mito de lo que la filosofía de la ciencia está dispuesta a admitir"?

¿Por qué, según Feyerabend, así como el estado estuvo separado de la iglesia, ahora debería estar separado de la ciencia? Justifique su acuerdo o desacuerdo con la posición del autor.

¿Sobre qué base Feyerabend llama mito (“cuento de hadas”) a la afirmación de que sólo los hechos, la lógica y la metodología juegan un papel decisivo en la ciencia?

¿Por qué los resultados del progreso científico y tecnológico, según Feyerabend, evidencian la prioridad de la ciencia en la vida de la sociedad?

¿Por qué la ciencia, según Feyerabend, debería separarse también del sistema de educación general?

La ciencia es una de las muchas formas de pensamiento que los humanos han desarrollado, y no necesariamente la mejor. Cega solo a aquellos que ya han tomado una decisión a favor de una determinada ideología o no piensan en absoluto en las ventajas y limitaciones de la ciencia. Dado que la aceptación o no aceptación de tal o cual ideología debe dejarse al individuo mismo, se sigue de esto que la separación del Estado de iglesias debe complementarse con la separación del Estado de Ciencias- esta institución religiosa más moderna, más agresiva y más dogmática. Tal separación es nuestra única oportunidad de lograr el humanismo del que somos capaces, pero que nunca hemos logrado.

La idea de que la ciencia puede y debe desarrollarse de acuerdo con reglas fijas y universales es poco realista y dañina. Es poco realista, porque proviene de una comprensión simplificada de las capacidades humanas y las circunstancias que acompañan o provocan su desarrollo. Y es perjudicial, porque el intento de dar fuerza a estas normas debe provocar un aumento de nuestra cualificación profesional a expensas de nuestra humanidad. Además, esta idea es capaz de dañar a la ciencia misma, porque descuida la complejidad de las condiciones físicas e históricas que afectan el cambio científico. Hace que nuestra ciencia sea menos flexible y más dogmática: cada regla metodológica está asociada con ciertos supuestos cosmológicos, por lo que al usar la regla damos por sentado que los supuestos correspondientes son correctos. El falsacionismo ingenuo está seguro de que las leyes de la naturaleza se encuentran en la superficie y no están ocultas bajo el espesor de varios obstáculos. El empirismo da por sentado que la experiencia sensorial ofrece una imagen del mundo mucho mejor que el pensamiento puro. Quienes confían en la evidencia lógica no dudan de que las invenciones de la Razón producen resultados mucho más significativos que el juego desenfrenado de nuestras pasiones. Tales suposiciones son bastante aceptables y, tal vez, incluso cierto. Sin embargo, a veces deberías comprobarlos. Intentar ponerlos a prueba significa que dejamos de usar la metodología asociada a ellos, comenzamos a desarrollar la ciencia de otras maneras y vemos qué sucede. Todas las prescripciones metodológicas tienen sus límites, y la única "regla" que subsiste es la regla "todo está permitido".

ciencia moderna suprime sus oponentes, no convence a ellos. La ciencia trabaja con fuerza, y no por argumentos (esto es cierto, en particular, para las antiguas colonias, en las que la ciencia y la religión del amor fraterno se plantaron como algo natural, sin discusión con la población local). Hoy entendemos que el racionalismo, al estar conectado con la ciencia, no puede brindarnos ninguna ayuda en la disputa entre ciencia y mito. La ciencia y el mito se superponen de muchas maneras, las diferencias que vemos a menudo son local fenómenos que siempre pueden convertirse en similitudes, las diferencias realmente fundamentales se deben con mayor frecuencia a la diferencia metas, en lugar de métodos para lograr el mismo resultado "racional" (por ejemplo, "progreso", aumento de contenido o "crecimiento").

Para mostrar el notable parecido entre el mito y la ciencia, me referiré brevemente a un interesante artículo de R. Gorton titulado "African Traditional Thinking and Western Science". Según él, las ideas centrales del mito se consideran sagradas y se cuida su seguridad. "Casi nunca se admite que uno no sabe algo", y los eventos "que plantean un serio desafío a la clasificación reconocida" son "tabú". Las creencias fundamentales están protegidas por esta reacción, así como por el mecanismo de los "refinamientos secundarios", que, a nuestro juicio, son una serie de hipótesis ad hoc. Por otro lado, la ciencia se caracteriza por un "escepticismo sustancial"; "cuando los fracasos se vuelven numerosos y constantes, la defensa de la teoría se convierte inevitablemente en un ataque a ella". Esto es posible por la "apertura" de la actividad científica, por el pluralismo de ideas. Es fácil ver que Gorton leyó a Popper con atención. Un análisis de la ciencia misma conduce a una imagen completamente diferente.

Paul (Paul) Feyerabend es un filósofo estadounidense de origen austriaco, el creador de la dirección en la filosofía moderna de la ciencia, denominada "anarquismo metodológico". El período inicial de su obra se caracteriza por una posición filosófica, bastante cercana a la filosofía de Popper. Al igual que Popper, critica el acumulacionismo deductivo, la traducibilidad del lenguaje de una teoría al lenguaje de otra. Feyerabend identifica dos principios fundamentales del acumulacionismo deductivo: 1) principio de deducibilidad afirmando que una teoría anterior se puede deducir de una teoría posterior, 2) principio de invariancia del valor, según el cual los significados de las expresiones de una teoría anterior se conservan en el lenguaje de una teoría posterior.

Criticando la primera posición del acumulacionismo deductivo, Popper señala que de este principio debe seguirse la compatibilidad de una teoría anterior y una posterior, mientras que en la historia real de la ciencia las teorías pueden ser incompatibles. Por ejemplo, en la física de Aristóteles había una teoría llamada ímpetu- la fuerza residual que continúa actuando sobre el cuerpo después del lanzamiento. Es esta fuerza la que proporciona el movimiento del cuerpo después del lanzamiento. En la física de Galileo-Newton, que reemplazó a la física de Aristóteles, después de un lanzamiento sobre el cuerpo, la fuerza no actúa y el cuerpo continúa su movimiento por inercia. Entonces, en la física de Aristóteles, la afirmación es comprobable: "Una fuerza actúa sobre el cuerpo después del lanzamiento". En la física newtoniana, la afirmación opuesta es demostrable: "Una fuerza no actúa sobre un cuerpo después de un lanzamiento". Estas dos posiciones se niegan mutuamente, haciendo incompatibles las teorías que las contienen. Pero teorías incompatibles no pueden deducirse unas de otras. Notemos, sin embargo, que si miramos este problema más profundamente, entonces la diferencia resultará no ser tan intransigente como imagina Feyerabend. El hecho es que en la física de Aristóteles la fuerza es proporcional a la velocidad, y en la física de Newton es la aceleración. Por lo tanto, aquí una palabra "fuerza" se refiere a dos cosas diferentes. Si las designamos en términos diferentes, por ejemplo, la fuerza aristotélica - como "fuerza A", la newtoniana - como "fuerza H", entonces, más precisamente, se debe decir que en la física de Aristóteles, la proposición "A -la fuerza actúa sobre el cuerpo después de la fuerza de lanzamiento", y en la física de Newton - la posición "La fuerza H no actúa sobre el cuerpo después del lanzamiento". Con esta aclaración, estas dos disposiciones dejan de ser incompatibles. Además, la primera afirmación se puede conservar en la física newtoniana si la fuerza A se traduce en esta física como momento H (momento newtoniano). Entonces es simultáneamente cierto que después del lanzamiento el cuerpo tiene un momento H y ninguna fuerza H; ambas posiciones resultan ser compatibles. Aunque, por supuesto, no se combinan tan simplemente como suponía el acumulacionismo deductivo.

Objetando el segundo principio, el principio de invariancia del significado, Feirabend argumenta que el significado de un término es, en general, una función de toda la teoría como un todo, por lo que un cambio en la teoría tendrá que conducir a un cambio en los significados de todas sus expresiones. Por ejemplo, el mismo proceso, llevar una maleta, supondría, desde el punto de vista de la física de Aristóteles, superar la tendencia de la maleta a su lugar natural, situado en el centro de la Tierra. En la física newtoniana, esto es vencer la fuerza de la interacción gravitatoria entre la maleta y la Tierra. Finalmente, en la teoría general de la relatividad de Einstein, llevar una maleta representa superar la curvatura del espacio-tiempo cerca de la superficie terrestre. Feyerabend se inclina a considerar todos estos significados de un proceso como completamente diferentes, no correlacionados entre sí. Notemos también aquí que es posible armonizar todos estos significados, exponiéndolos como diferentes representaciones de la misma cosa. Por ejemplo, el lugar natural de la maleta en la física de Newton puede considerarse su estado con la energía potencial mínima, que se alcanza justo en la dirección de la fuerza de interacción gravitatoria. En la teoría general de la relatividad, el concepto de fuerza tampoco desaparece, sino que solo resulta ser una manifestación de la curvatura del espacio-tiempo.

Feyerabend, como vemos, tiende a agudizar varios tipos de formulaciones, a llevarlas al extremo y la paradoja. Poco a poco, su filosofía se desarrolla, se vuelve más independiente y adquiere un carácter peculiar, que en muchos aspectos marca el resultado del desarrollo del pospositivismo. Lo más paradójico aquí parece ser su famoso principio “todo vale” (“todo vale”), el “principio de permisividad”, que finalmente rechaza la idea de un criterio de demarcación y afirma que el conocimiento científico, en general, no no difieren fundamentalmente del conocimiento no científico. La ciencia es la misma religión, pero dispuesta a su manera, con su propio dogma y la intolerancia hacia el otro, su pretensión de poder desde la casta de los científicos. Feyerabend incluso pide la separación de la ciencia del estado, como se hizo una vez con la religión.

A veces, tal posición del filósofo estadounidense se presenta demasiado simplista, lo que, quizás, el propio Feyerabend dio lugar repetidamente. Nos gustaría señalar aquí un significado positivo muy importante de la posición del anarquismo metodológico, que, lamentablemente, no siempre se menciona en los libros de texto.

En el marco de la filosofía del "anarquismo metodológico", Feyerabend vuelve a la filosofía de la ciencia esa maravillosa idea de que la ciencia nunca puede conocerse por completo, y ningún modelo de ciencia puede jamás agotar una ciencia viva y en desarrollo. Y esto significa que cualquier método científico, cualquier modelo de conocimiento científico siempre revelará algunas de sus limitaciones, más allá de las cuales este método y modelo serán contrarios a la ciencia. Cada método y modelo tiene, por así decirlo, su propio intervalo de modelabilidad, sobre el que ya hemos escrito en el capítulo dedicado al método de modelado. El modelo es adecuado sólo dentro de este intervalo y deja de serlo fuera de él. Por lo tanto, todos los modelos de ciencia condicionalmente científico– son científicos sólo bajo la condición del intervalo de modelado. Por sí mismos, los modelos de la ciencia generalmente se encuentran en el otro lado de la ciencia y la no ciencia. Por lo tanto, se necesita algo más para hacerlos científicos. Tal algo es el “movimiento del todo”, que sólo puede ser sentido por un científico vivo y que sólo es capaz de determinar si tal o cual modelo es adecuado a ese todo en un momento dado y bajo determinadas condiciones, o no. La Ciencia es una forma de Vida integral, y sólo esta Vida integral, dividiéndose en sí misma en científico viviente y conocimiento viviente, es capaz de producir Ciencia. Feyerabend nos devuelve un sentido de la infinidad mística del conocimiento científico y la actividad científica, que eleva la ciencia a las alturas de la Vida y la compara con otras formas de misticismo, incluso reduciéndola a las deficiencias de cualquier mitología humana.

Tratando de llevar a cabo consistentemente su posición, Feyerabend considera todos los modelos de la ciencia uno por uno y trata de mostrarlos. intervalo sin simulación, es decir. encontrar un sistema de condiciones bajo las cuales el modelo deja de ser tal. Esto se puede hacer mostrando las inconsistencias del modelo o mostrando la aplicabilidad de un modelo alternativo. En esto, el método del anarquismo recuerda bastante al escepticismo metodológico total. Para cada tesis, busca su antítesis.

Feyerabend se opone al objetivo del científico de preservar y desarrollar una teoría principio de proliferación teorías científicas, expresadas en el llamado a multiplicar cada vez más teorías diferentes. Este principio también ha encontrado su justificación en la historia de la ciencia. Por ejemplo, durante el desarrollo de la mecánica cuántica, las nuevas teorías eran tan diferentes de las ideas de la física clásica que Niels Bohr propuso su "locura suficiente" como uno de los criterios para las nuevas teorías. Además, una gama más diversa de teorías puede permitir seleccionar rápidamente la más adecuada para describir los hechos.

Feyerabend contrasta el principio de falsabilidad de Popper con el "principio de fuerza (conservación)", que requiere que el científico desarrolle una teoría sin prestar atención a las dificultades que encuentra. Los científicos muestran a menudo una gran perseverancia en la defensa de sus teorías, a pesar de la presión de la crítica, y a veces, al final, tal actitud permite la preservación de brotes aún “vulnerables” de nuevos conocimientos, que revelan su resistencia a los contraejemplos solo en una etapa bastante madura de su desarrollo. su desarrollo Para hacer crecer un árbol fuerte, primero debes preservar su semilla débil.

Al criticar la posición de Kuhn, Feyerabend se opone a su separación absoluta entre la ciencia normal y la revolución científica. Desde su punto de vista, los elementos de estos dos estados del conocimiento científico están constantemente presentes en su evolución.

Objetando el estereotipo de la separación del lenguaje ordinario y el lenguaje de la ciencia, Feyerabend propone ver el lenguaje ordinario como una especie de teoría peculiar, que también puede ser superada por alguna teoría posterior. En cierta medida, este proceso parece tener lugar en la propia evolución del lenguaje ordinario, que asimila cada vez más diversas construcciones teóricas.

Tampoco es siempre cierta la relación de incompatibilidad entre teorías científicas. La incompatibilidad es un tipo de relación entre teorías, al mismo tiempo, las teorías pueden ser tan diferentes que cualquier relación entre ellas puede perderse del todo, como entre diferentes paradigmas en la filosofía de la ciencia de Kuhn. Y las teorías inconmensurables, incomparables, son compatibles - así, por un lado, Feyerabend objeta a Popper, cuestionando la relación de falsificación.

La inducción puede ser contrarrestada por el principio que Feyerabend llama "contrainducción". Se expresa en la exigencia de desarrollar hipótesis que son incompatibles con hechos firmemente establecidos y teorías bien fundadas. Bueno, aparentemente, es necesario admitir que este tipo de actitud de un científico puede ser fructífera si las viejas teorías y los hechos están demasiado dogmatizados y dificultan el surgimiento de nuevos conocimientos.

Muchos filósofos de la ciencia, como Popper, tenían una actitud negativa hacia el uso de las llamadas hipótesis ad hoc (“en la ocasión”), es decir, hipótesis creadas temporalmente para explicar sólo algún caso particular y que tienen un potencial explicativo y predictivo muy estrecho más allá de este caso. Feyerabend también encuentra justificación a esta metodología, afirmando, no sin razón, que toda nueva teoría comienza en forma de diversas hipótesis ad hoc, que sólo pueden ser sustituidas posteriormente por proyectos más sólidos.

En última instancia, argumenta Feyerabend, todo puede contribuir al desarrollo de la ciencia como una forma de cultura, incluso las mentiras y el engaño podrían desempeñar aquí un papel positivo. "Todo vale" - "todo irá" en el crisol de la vida, todo puede servir como combustible para ello. Y aquí, en Feyerabend, ya hay un atisbo de desdibujamiento de todos los límites, la pérdida de toda certeza. Se abre el abismo del caos y la inexistencia. Feyerabend comienza a negar la posibilidad misma del verdadero conocimiento, y el fenómeno de la ciencia pierde su significado. El pospositivismo se agota con su propia negación: si no hay ciencia, entonces no se necesita su filosofía, incluida la filosofía del pospositivismo.