La muerte y la inmortalidad en las diferentes religiones. Actitudes hacia la muerte en diversas culturas y religiones. Dimensiones del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad

Preguntas vida y muerte en todo momento fueron algunos de los más misteriosos, inquietantes y místicos. Desde la antigüedad, las personas han tratado de comprender las respuestas con la ayuda de diversas enseñanzas y religiones. Y esto no es de extrañar, ya que el conocimiento de quiénes somos en esencia y qué nos sucederá después de la vida terrenal está íntimamente relacionado con conceptos tan importantes para una persona como el sentido de la vida, la finitud o la eternidad del ser.

En este artículo me gustaría considerar temas como la naturaleza del alma humana, el significado de la vida terrenal, el proceso de morir y la transición a otro mundo, así como nuestra existencia póstuma desde tres puntos de vista:

Representaciones de las religiones del mundo: hinduismo, budismo, cristianismo e islam;

- investigaciones del siglo XX: la experiencia de las personas que sobrevivieron a la muerte clínica, así como los recuerdos de las personas que se han sometido a sesiones de hipnosis regresiva;

- canalizar la información recibida del mundo sutil.

En la primera parte, repasaremos brevemente representaciones de las religiones del mundo sobre estos temas.

Todas las religiones del mundo se originaron hace mil quinientos años o más. Sus principales dogmas, presentados en libros y escritos sagrados, estaban destinados principalmente a la conciencia y la cosmovisión de los pueblos antiguos, para quienes a menudo no había ideas morales ni morales. Por lo tanto, la aparición de ciertas reglas, tradiciones, leyes en esos días fue un gran salto en el desarrollo de las personas. Las enseñanzas religiosas también contenían normas que permitían a las personas sobrevivir y multiplicarse, por ejemplo, como la prohibición de la anticoncepción, las relaciones extramatrimoniales y del mismo sexo, y viceversa, el saludo a las familias numerosas, la poligamia. Para que la ideología misma de la religión sobreviviera y se difundiera con éxito entre otros pueblos, a menudo se añadían a las enseñanzas elementos del "palo" (karma, diablo, infierno) y la "zanahoria" (cielo, misericordia y protección de Dios), y se proclamaba la verdad absoluta e inquebrantable de la religión, lo que implicaba intolerancia hacia otras creencias.

hinduismo

Quiénes somos en nuestro núcleo : El hinduismo es una familia de una amplia variedad de sistemas filosóficos y creencias, pero la gran mayoría de los hindúes creen que el espíritu o alma, llamado "atman", es la esencia eterna, original y verdadera de cada individuo.

El sentido de la vida terrenal : El hinduismo está indisolublemente ligado a la creencia en la reencarnación (samsara) - el ciclo de la vida y la muerte, la reencarnación del alma después de la muerte en cuerpos de animales, personas, dioses, y con la creencia en el karma - "la ley de acción y venganza." El objetivo de atman es lograr moksha (nirvana), es decir, libérate del ciclo de nacimiento y muerte, y ven a la felicidad y la paz eternas.

De acuerdo con las escuelas teológicas monistas/panteístas del hinduismo, atman es inicialmente indistinguible del espíritu supremo de Brahman ("Uno e Indivisible") y la meta de la vida humana es la realización del verdadero "yo" de uno y la unidad de uno con todo lo existente y lo existente. con Dios. Sin embargo, la mayoría de los hindúes que pertenecen a las llamadas direcciones dualistas creen que el atman depende constantemente de Dios, y que el logro del nirvana solo es posible a través del rechazo de los deseos materiales, a través del amor a Dios y por la gracia de Dios.

El proceso de morir : En el hinduismo, la muerte es vista como un cese temporal de la actividad física. En el momento de la muerte, el cuerpo sutil transfiere el alma a otro cuerpo denso. Este proceso es similar a cómo el aire transporta un olor. A menudo es imposible ver de dónde viene la fragancia de la rosa, pero es obvio que la trajo el viento. Asimismo, el proceso de transmigración de las almas es difícil de seguir. De acuerdo con el nivel de conciencia en el momento de la muerte, el alma entra en el vientre de cierta madre a través de la semilla del padre, y luego desarrolla el cuerpo que le fue dado por la madre. Puede ser el cuerpo de una persona, un gato, un perro, etc. Este es el proceso de reencarnación según los hindúes.

Existencia después de la muerte : Después de muchos renacimientos, el alma finalmente se desilusiona con los placeres limitados y fugaces que le brinda este mundo, y comienza a buscar formas superiores de placer que solo pueden lograrse a través de la experiencia espiritual. Después de una larga práctica espiritual (sadhana), el individuo finalmente se da cuenta de su naturaleza espiritual eterna, es decir, es consciente del hecho de que su verdadero "yo" es el alma eterna, y no el cuerpo material mortal. En esta etapa, ya no desea el disfrute material, porque, comparado con la dicha espiritual, parece insignificante. Cuando cesan todos los deseos materiales, el alma ya no nace y se libera del ciclo del samsara.

La doctrina Advaita Vedanta afirma que después de alcanzar moksha (nirvana), el atman deja de existir como persona y se fusiona con el Brahman impersonal. Los seguidores de las escuelas dualistas de Dvaita se identifican como partículas de Brahman, eternamente poseedoras de individualidad. Después de llegar a moksha, esperan llegar a uno de los lokas (planetas) del mundo espiritual, y permanecer allí para siempre, disfrutando de una relación eterna con Dios en una de Sus encarnaciones.

Budismo

Hay dos ramas principales del budismo: Mahayana (budismo del norte), que toma prestadas las ideas de la reencarnación y el atman eterno del hinduismo, y Theravada (budismo temprano del sur).

Quiénes somos en nuestro núcleo : A diferencia de las religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo, islam), en el budismo Theravada no existe un Dios creador omnipotente o un Dios personal, ni un alma eterna. El concepto de alma en el budismo ha sido reemplazado por la doctrina de una corriente ininterrumpida de conciencia (santana) o una corriente holística de estados sucesivos, detrás de la cual no hay un soporte absoluto.

El sentido de la vida terrenal : Según las enseñanzas de Buda, la vida es sufrimiento, cuya causa son los deseos y pasiones de las personas. Para librarse del sufrimiento, es necesario renunciar a las pasiones y deseos terrenales. Esto se puede lograr siguiendo el camino de salvación indicado por Buda, la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades. La esencia de esta enseñanza es la siguiente: El mundo está sufriendo. La enfermedad, la vejez y la muerte son el destino de todos los seres. La causa del sufrimiento es el constante deseo de satisfacer todas las necesidades emergentes, lo que conduce a la desilusión, la aparición del karma y el ciclo del samsara (renacimiento). Calmarse y abandonar los deseos es la liberación y el camino hacia el nirvana.

El proceso de morir : Según Theravada, "yo" es una combinación transitoria de cinco elementos (cinco skandhas): materia, sensaciones corporales, percepciones, impulsos y conciencia. Al morir, estos cinco elementos se desintegran. Al mismo tiempo, se reconoce que la “disolución” de la individualidad en el momento de la muerte no es el fin absoluto de la vida, sino el comienzo de una nueva etapa de la existencia. Se cree que alguna cualidad kármica sutil, habiendo absorbido los "cinco elementos", pasa a un nuevo cuerpo, trayendo consigo una nueva combinación que ayuda a entrar en una "nueva vida" con una nueva experiencia de vida. Algunas escrituras indican que el "karma de los cinco elementos" en forma de "el embrión de la conciencia" pasa al útero.

Existencia después de la muerte : Según las enseñanzas del budismo primitivo, un ser vivo puede nacer en uno de los cinco niveles del ser: entre los habitantes del infierno, animales, espíritus, seres humanos y celestiales. Al igual que el hinduismo, esta elección está determinada por el deseo y el karma, y ​​el proceso de reencarnación continúa hasta que el ser vivo se "desintegra" en el momento de la muerte o alcanza sunyata, el "gran vacío", una perfección que solo unos pocos logran.

cristiandad

Quiénes somos en nuestro núcleo : En la visión de los cristianos, una persona es la unidad del cuerpo, nacido de los padres, y el alma creada por Dios "... a su imagen y semejanza". El nacimiento del alma está conectado directamente con el momento del nacimiento del cuerpo. El alma "es una sustancia (esencia) autónoma e incorpórea" (Nemesio). “Nuestra alma es un ser simple, dotado de razón e inmortal, pero que, sin embargo, no existe antes que los cuerpos” (Teodoreto de Ciro). Ya en el momento de la concepción, el pecado original de sus antepasados, Adán y Eva, se transfiere a una persona.

El sentido de la vida terrenal : Todas las almas tienen libre albedrío. La doctrina cristiana del propósito ideal de la persona radica en una superación espiritual integral (“..sed perfectos, como vuestro Padre Celestial es perfecto”), el rechazo de los actos y pensamientos pecaminosos, la fe en Dios, así como en la realización de los sacramentos del bautismo, la Eucaristía, la crismación, el arrepentimiento, etc. El sentido de la vida humana radica en librarse del pecado original a través del bautismo, así como en una vida justa que agrade a Dios, y salvar el alma del infierno y los demonios después de la transición a otro mundo

El proceso de morir : Según las ideas cristianas, después de la muerte del cuerpo de una persona, su alma continúa viviendo. Al dejar el cuerpo, el alma se encuentra entre otros espíritus, buenos y malos. Por lo general, se acerca a aquellos que están más cerca de ella en espíritu. Durante los dos primeros días, disfruta de una relativa libertad y puede visitar aquellos lugares de la tierra que le son queridos.

Existencia después de la muerte : Al tercer día, el alma pasa por "pruebas": legiones de espíritus malignos bloquean su camino y la acusan de varios pecados, en los que ellos mismos la involucran. Según varias revelaciones ortodoxas, hay veinte obstáculos de este tipo, las llamadas "pruebas", en cada una de las cuales se tortura este o aquel pecado; habiendo pasado por una prueba, el alma pasa a la siguiente. Y solo después de pasar con éxito todos ellos, el alma puede continuar su viaje sin ser sumergida inmediatamente en el infierno. Luego, habiendo superado con éxito las pruebas y reverenciado a Dios, el alma visita las moradas celestiales y los abismos infernales durante otros treinta y siete días, sin saber aún dónde permanecerá, y solo en el cuadragésimo día se le asigna un lugar hasta la resurrección. de los muertos. En el catolicismo, también existe el concepto de "purgatorio": este es un lugar y un estado de castigo temporal por los pecados, después de lo cual las almas de las personas ingresan al paraíso. Después del Juicio Final venidero, las almas irán para siempre al cielo para la bienaventuranza eterna o al infierno para el tormento eterno.

islam

Quiénes somos en nuestro núcleo : La tradición islámica representa al ser humano como un alma (nafs - alma, personalidad, sangre, cuerpo vivo). Los conceptos de "cuerpo", "alma" y "mente" se difuminan, pero la idea de la inmortalidad del espíritu se encuentra en el corazón del Corán. Todas las almas son inmortales y creadas por Allah, el creador de todas las cosas.

El sentido de la vida terrenal : Estricto exceso de fe en Alá, Ángeles, Sagradas Escrituras, profetas. Todo musulmán está obligado a purificarse y mejorar constantemente espiritual, moral y físicamente, esforzándose por convertirse en una persona impecable. Allah predetermina completamente el destino de sus creaciones.

El proceso de morir : Se cree que después del funeral, dos ángeles, Munkar y Nakir, se acercan a la persona impía en la tumba, con rostros negros, voces aterradoras, ojos azules penetrantes y el cabello cayendo al suelo. Interrogan al difunto sobre las buenas o malas acciones que realizó durante su vida. Este interrogatorio se llama el "juicio en la tumba"; tal juicio espera a todos los musulmanes devotos.

Introducción.

1 . Mediciones del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad.

PERO. Biológico.

B. Asociado con los detalles de la vida.

EN. Asociado a la idea de inmortalidad.

2 . Actitud ante la muerte, problemas de la vida, la muerte y la inmortalidad

en las religiones del mundo.

PERO. Actitud de las personas ante la muerte ¿Por qué la gente le teme a la muerte?

B. Muerte clínica y natural: ¿cuál es la diferencia?

EN. Actitud ante la muerte del cristianismo.

GRAMO. Actitud hacia la muerte del Islam.

D. Actitud hacia la muerte en el budismo.

mi. Conceptos de vida, muerte e inmortalidad basados ​​en principios no religiosos y

enfoque ateo del mundo y del hombre.

3 . La vida después de la muerte: opiniones de científicos y relatos de testigos presenciales.

Conclusión.

Libros usados.

Introducción.

La vida y la muerte son los temas eternos de la cultura espiritual de la humanidad en todas sus divisiones. En ellos pensaron profetas y fundadores de religiones, filósofos y moralistas, figuras del arte y la literatura, maestros y médicos. Es poco probable que haya un adulto que, tarde o temprano, no piense en el significado de su existencia, la muerte inminente y el logro de la inmortalidad. Estos pensamientos vienen a la mente de los niños y de los muy jóvenes, que es lo que dicen la poesía y la prosa, los dramas y las tragedias, las cartas y los diarios. Solo la primera infancia o la locura senil salvan a una persona de la necesidad de resolver estos problemas.

De hecho, estamos hablando de una tríada: vida - muerte - inmortalidad, ya que todos los sistemas espirituales de la humanidad partieron de la idea de la unidad contradictoria de estos fenómenos. Aquí se prestó la mayor atención a la muerte y la adquisición de la inmortalidad en otra vida, y la vida humana misma se interpretó como un momento asignado a una persona para que pudiera prepararse adecuadamente para la muerte y la inmortalidad.

Salvo contadas excepciones, personas de todos los tiempos y pueblos hablaron bastante negativamente de la vida, La vida es sufrimiento (Buda: Schopenhauer, etc.); la vida es sueño (Platón, Pascal); la vida es el abismo del mal (Antiguo Egipto); "La vida es una lucha y un vagabundeo en tierra extranjera" (Marcus Aurelius); "La vida es una historia de tontos contada por un idiota, llena de ruido y furia, pero sin sentido" (Shakespeare); “Toda la vida humana está profundamente sumergida en la falsedad” (Nietzsche), etc.

Los proverbios y dichos de diferentes pueblos como "La vida es un centavo" hablan de lo mismo. Ortega y Gasset definió al hombre no como un cuerpo y no como un espíritu, sino como un drama específicamente humano. De hecho, en este sentido, la vida de cada persona es dramática y trágica: por muy exitosa que sea la vida, por larga que sea, su final es inevitable. El sabio griego Epicuro dijo esto: "Acostúmbrate a la idea de que la muerte no tiene nada que ver con nosotros. Cuando existimos, la muerte aún no está presente, y cuando la muerte está presente, entonces nosotros no existimos".

La muerte y la inmortalidad potencial es el señuelo más fuerte para la mente filosófica, porque todos los asuntos de nuestra vida deben, de un modo u otro, estar en consonancia con lo eterno. El hombre está condenado a pensar en la vida y la muerte, y esta es su diferencia con el animal, que es mortal, pero no lo sabe. La muerte en general es una retribución por la complicación del sistema biológico. Los unicelulares son prácticamente inmortales y la ameba es una criatura feliz en este sentido.

Cuando un organismo se vuelve multicelular, se le incorpora, por así decirlo, un mecanismo de autodestrucción en una cierta etapa de desarrollo, asociado con el genoma.

Durante siglos, las mejores mentes de la humanidad han estado tratando, al menos teóricamente, de refutar esta tesis, probar y luego traer a la vida la inmortalidad real. Sin embargo, el ideal de tal inmortalidad no es la existencia de una ameba y tampoco una vida angelical en un mundo mejor. Desde este punto de vista, una persona debería vivir para siempre, estando en la flor de la vida constante. Una persona no puede aceptar el hecho de que es él quien tendrá que dejar este mundo magnífico, donde la vida está en pleno apogeo. Ser un espectador eterno de esta imagen grandiosa del Universo, no experimentar la "saturación de días" como los profetas bíblicos, ¿hay algo más tentador?

Pero, pensándolo bien, empiezas a comprender que la muerte es quizás lo único ante lo cual todos son iguales: pobres y ricos, sucios y limpios, amados y no amados. Aunque tanto en la antigüedad como en nuestros días constantemente se intentaba y se sigue intentando convencer al mundo de que hay gente que ha estado “allá” y ha vuelto, pero el sentido común se niega a creerlo. Se requiere fe, se requiere un milagro, que el evangelio Cristo realizó, "pisoteando la muerte con la muerte". Se ha notado que la sabiduría de una persona a menudo se expresa en una actitud tranquila hacia la vida y la muerte. Como dijo Mahatma Gandhi: "No sabemos qué es mejor: vivir o morir. Por lo tanto, no debemos admirar demasiado la vida ni temblar ante la idea de la muerte. Debemos tratar a ambos por igual. Esto es ideal". Y mucho antes de eso, el Bhagavad Gita dice: "Ciertamente, la muerte es para el nacido, y el nacimiento es inevitable para el difunto. No te aflijas por lo inevitable".

Al mismo tiempo, muchas grandes personas se dieron cuenta de este problema en tonos trágicos. Un destacado biólogo doméstico I.I. Mechnikov, que pensó en la posibilidad de "cultivar el instinto de muerte natural", escribió sobre L. N. Tolstoi: "Cuando Tolstoi, atormentado por la imposibilidad de resolver este problema y obsesionado por el miedo a la muerte, se preguntó si el amor familiar podría calmar su alma, inmediatamente vio que esta es una esperanza vana.¿Por qué, se preguntó, debo criar hijos que pronto se encontrarán en la misma condición crítica que su padre?¿Por qué debo amarlos, criarlos y velar por ellos? ¿Por la misma desesperación que hay en mí, o por la estupidez? Amándolos, no puedo ocultarles la verdad, cada paso los lleva al conocimiento de esta verdad. Y la verdad es la muerte ".

1. Mediciones del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad.

A. La primera dimensión del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad es biológica, porque estos estados son, de hecho, diferentes aspectos de un fenómeno. La hipótesis de la panspermia, la presencia constante de vida y muerte en el Universo, su reproducción constante en condiciones adecuadas, se ha propuesto durante mucho tiempo. Es conocida la definición de F. Engels: “La vida es un modo de existencia de los cuerpos proteicos, y este modo de existencia consiste esencialmente en la constante autorrenovación de los constituyentes químicos de estos cuerpos”, subraya el aspecto cósmico de la vida.

Estrellas, nebulosas, planetas, cometas y otros cuerpos cósmicos nacen, viven y mueren, y en ese sentido nadie ni nada desaparece. Este aspecto está más desarrollado en la filosofía oriental y las enseñanzas místicas, a partir de la imposibilidad fundamental de comprender el significado de esta circulación universal con la mente sola. Los conceptos materialistas se construyen sobre el fenómeno de la autogeneración de vida y la autocausación, cuando, según F. Engels, “con férrea necesidad” se genera vida y espíritu pensante en un lugar del Universo, si desaparece en otro .

“La paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23).

Según las enseñanzas de los santos cristianos, la muerte puede ser corporal (la cesación de la vida del cuerpo) y espiritual (la ausencia de sensación del alma con un cuerpo vivo). Además, para un alma inmortal, la muerte es también el límite entre la vida terrenal y la vida celestial. Por lo tanto, muchos mártires cristianos (San Ignacio, el portador de Dios y otros) aceptaron su muerte con alegría: para ellos, el día de la muerte en la tierra se convirtió en el día del nacimiento en el cielo. En la Revelación del Apóstol Juan el Teólogo, está escrito que la muerte cesará después del Juicio Final en el futuro, bajo el reinado del Reino de Dios: “Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos, y no habrá más muerte; no habrá más llanto, ni llanto, ni enfermedad. (Ap. 21:4)”. R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, p. diez

En nuestra sociedad, la Biblia es el libro más leído y discutido sobre la naturaleza espiritual del hombre y su vida después de la muerte. Pero en general, la Biblia dice muy poco sobre los eventos que ocurren después de la muerte y sobre la naturaleza del otro mundo. Esto se aplica principalmente al Antiguo Testamento. “Según algunos eruditos del Antiguo Testamento, solo dos textos en todo el documento hablan de la vida después de la muerte.

Isaías 26:19: “¡Tus muertos vivirán, los cadáveres resucitarán! Levántate, triunfa sobre los que son arrojados al polvo: porque tu rocío es el rocío de las plantas, y la tierra vomitará a los muertos.”

Hechos 12:2: “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, otros para afrenta y vergüenza eternas”. R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, p. once

Así, en el cristianismo, la muerte se considera como el sueño del cuerpo físico, mientras que el alma es inmortal.

La inmortalidad en el cristianismo está destinada a todas las almas sin limitación: los justos y los pecadores, pero será diferente para cada uno. La eternidad está preparada para los justos en el paraíso, en el cielo, donde no hay dolor ni sufrimiento. Para los pecadores: tormento eterno en el infierno, retribución por los pecados y crímenes. También está el llamado "purgatorio" donde van todos los incrédulos. Pero nadie tiene derecho a juzgar dónde pasará el alma "el resto de su vida eterna", excepto el mismo Jesucristo, que proclamará su veredicto en el Juicio Final. Por lo tanto, la inmortalidad en el cristianismo es la existencia eterna del alma en otro mundo, que depende de las obras de una persona durante la vida.

Budismo

Según la enseñanza budista, la existencia es un ciclo de nacimientos, muertes y renacimientos, que procede de acuerdo con la calidad de las acciones del ser renacido. El proceso de convertirse se detiene cuando se alcanza la iluminación (bodhi), después de lo cual el iluminado (buda), que ya no está sujeto a la ley del karma, entra en un estado llamado "inmortalidad" (amata) por Buda Gautama.

“El budismo dice que a cada nuevo converso se le debe “mostrar el camino hacia amata”, en el que se logra la liberación de la mente a través de la profundización de la sabiduría y las prácticas meditativas (sati, samadhi)”. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Inmortalidad en el budismo

Por lo tanto, el deseo del alma o ego (atman) por la existencia individual eterna es la causa inmediata de todo sufrimiento y la base del ciclo de reencarnación (samsara).

El budismo ve la búsqueda de la vida eterna como un camino deliberadamente condenado que se aleja de la iluminación: incluso los dioses que viven por un tiempo inimaginable, eventualmente mueren.

A pesar de la proclamación de la inevitabilidad de la destrucción irreversible de la personalidad individual única de una persona después de la muerte, el budismo hace una concesión al deseo humano natural de alcanzar la inmortalidad. Esta concesión consiste en la inclusión en el canon del budismo de la enseñanza de que antes de la consecución final del nirvana, el creyente recto debe pasar necesariamente por una serie de reinos celestiales o infernales, de acuerdo con sus méritos o pecados ante el Bodhisattva.

Buda dijo: "Sed vuestras propias lámparas", "Todas mis enseñanzas tienen un solo sabor a salvación".

Para alcanzar el nirvana, un budista debe seguir el camino óctuple en la vida: visión correcta, intención, palabra, acción, estilo de vida, esfuerzo, conciencia y concentración. Observa cinco reglas de conducta en tu vida: no mates, no tomes lo ajeno, no cometas adulterio, no mientas, no te embriagues. Sea sabio en sus decisiones y acciones. Mantente en el medio y no te vayas a los extremos.

Para explicar qué es el nirvana, el Buda da la siguiente comparación: “La felicidad de una persona común es comparable al placer que experimenta un leproso al rascarse sus propias heridas, la felicidad del nirvana es comparable a la cura de la lepra. Hablar de nirvana es comparable a un intento infructuoso de explicarle a un leproso cuál es el placer de las personas sanas.

En el cielo está el paraíso Tushita, su nombre significa "satisfecho, gozoso". Esta es una de las regiones donde moran los dioses. Se encuentra sobre la cima del monte Sumeru, el centro del mundo. Extingue el jardín de la alegría y el mundo de los deseos y pasiones. En el paraíso Tushita reencarnó almas que observaron los cinco mandamientos: no matar, no robar, no cometer adulterio, no mentir, no intoxicarse - así como nutrirse de buenas obras y meditación inconmensurables estados de conciencia: un corazón amoroso , compasión, imparcialidad - en otras palabras, aquellas cualidades que constituyen la esencia de la mente despierta. En este mundo celestial, las almas de los bodhisattvas renacen. El Buda del futuro, antes de su descenso a la tierra, reside en un paraíso celestial.

Así, en el budismo, la muerte es considerada como muerte física, es decir, la muerte del cuerpo, cuya existencia es un ciclo de nacimientos, muertes y renacimientos, procediendo de acuerdo con la calidad de las acciones de un ser renacido, y la inmortalidad no es más que la inmersión en el nirvana con la completa disolución del "yo" humano en él

islam

En el Islam, “entre la muerte y el Día del Juicio, cuando Alá finalmente decidirá el destino de todas las personas, se supone un estado intermedio de “barzakh” (barrera). En este intervalo, los cuerpos de los muertos todavía pueden sentir, aunque están en las tumbas, y las almas de los muertos van al cielo (las almas de los musulmanes) o al pozo Barahut en Hadhramaut (las almas de los infieles). En el Islam, existe un "castigo grave": un pequeño juicio de personas inmediatamente después de la muerte, una especie de investigación preliminar. La tumba en este sentido es el purgatorio, donde se determina la retribución preventiva: castigo o recompensa. Como en el cristianismo antes del Día del Juicio, todos los muertos serán resucitados y llevados ante Dios. Los justos encontrarán la bienaventuranza eterna en el paraíso - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

La inmortalidad en el Islam difiere de la inmortalidad en otras religiones en que los soldados que murieron en la batalla por la fe obtienen inmediatamente la inmortalidad en el paraíso. Por lo tanto, en el Islam se cree que la muerte es un atributo integral de la vida, su componente. Después de la muerte, todos excepto los no musulmanes son iguales ante Allah. La inmortalidad existe en el Islam, como en otras religiones, su única característica distintiva es que los guerreros que lucharon en el nombre de Alá obtienen la inmortalidad inmediata en el paraíso.

2. Actitud ante la muerte, problemas de vida, muerte e inmortalidad en las religiones del mundo.

Consideremos estos problemas en relación con las tres religiones mundiales: el cristianismo, el islam y el budismo y las civilizaciones basadas en ellas.

2.1. La comprensión cristiana del significado de la vida, la muerte y la inmortalidad proviene de la posición del Antiguo Testamento: "El día de la muerte es mejor que el día del nacimiento" y el mandamiento de Cristo del Nuevo Testamento "... Tengo las llaves del infierno y muerte." La esencia divino-humana del cristianismo se manifiesta en el hecho de que la inmortalidad del individuo como ser integral sólo es concebible a través de la resurrección. El camino hacia ella está abierto por el sacrificio expiatorio de Cristo a través de la cruz y la resurrección. Esta es la esfera del misterio y del milagro, pues el hombre es sacado de la esfera de acción de las fuerzas y elementos cósmico-naturales y es puesto como persona cara a cara con Dios, que también es persona.

Así, la meta de la vida humana es la deificación, el movimiento hacia la vida eterna. Sin darnos cuenta, la vida terrenal se convierte en un sueño, un sueño vacío y ocioso, una pompa de jabón. En esencia, es sólo una preparación para la vida eterna, que no está lejana para todos. Por eso se dice en el Evangelio: "Estad preparados, porque a la hora que no pensáis, vendrá el Hijo del Hombre". Para que la vida no se convierta, según M. Yu. Lermontov, "en una broma vacía y estúpida", uno siempre debe recordar la hora de la muerte. Esto no es una tragedia, sino una transición a otro mundo, donde ya viven miríadas de almas, buenas y malas, y donde cada nueva entra para alegría o tormento. Según la expresión figurativa de uno de los jerarcas morales: "Un moribundo es una estrella poniente, cuya aurora ya brilla sobre otro mundo". La muerte no destruye el cuerpo, sino su caducidad, y por tanto no es el fin, sino el principio de la vida eterna.

El cristianismo asoció una comprensión diferente de la inmortalidad con la imagen del "judío eterno" Asuero. Cuando Jesús, exhausto bajo el peso de la cruz, fue al Gólgota y quería descansar, Asuero, de pie entre los demás, dijo: "Ve, ve", por lo que fue castigado: se le negó para siempre el resto de la tumba. De siglo en siglo está condenado a vagar por el mundo, esperando la segunda venida de Cristo, el único que puede privarlo de su repugnante inmortalidad.

La imagen de la Jerusalén "montañosa" está asociada con la ausencia de enfermedad, muerte, hambre, frío, pobreza, enemistad, odio, malicia y otros males allí. Hay vida sin trabajo y alegría sin dolor, salud sin debilidad y honor sin peligro. Todos en la juventud floreciente y en la edad de Cristo son consolados por la dicha, participan de los frutos de la paz, el amor, la alegría y la diversión, y "se aman unos a otros como a sí mismos". El evangelista Lucas definió así la esencia del enfoque cristiano de la vida y la muerte: "Dios no es el Dios de los muertos, sino el Dios de los vivos. Porque con él todos viven". El cristianismo condena categóricamente el suicidio, ya que una persona no se pertenece a sí misma, su vida y su muerte están "en la voluntad de Dios".

2.2. Otra religión mundial, el Islam, procede del hecho de que el hombre fue creado por la voluntad del Todopoderoso Alá, quien, sobre todo, es misericordioso. A la pregunta de un hombre: "¿Seré conocido cuando muera, seré conocido vivo?", Allah da la respuesta: "¿No recordará un hombre que lo creamos antes, pero que no era nada?" A diferencia del cristianismo, la vida terrenal en el Islam es muy apreciada. Sin embargo, en el Último Día, todo será destruido y los muertos resucitarán y serán llevados ante Allah para el juicio final. La creencia en una vida después de la muerte es esencial

porque en este caso una persona evaluará sus acciones y hechos no desde el punto de vista del interés personal, sino en el sentido de una perspectiva eterna.

La destrucción de todo el universo en el día del Juicio implica la creación de un mundo completamente nuevo. Se presentará un "registro" de hechos y pensamientos, incluso los más secretos, sobre cada persona, y se dictará una sentencia apropiada. Así triunfará el principio de la supremacía de las leyes de la moral y de la razón sobre las leyes físicas. Una persona moralmente pura no puede estar en una posición humillante, como sucede en el mundo real. El Islam prohíbe categóricamente el suicidio.

Las descripciones del cielo y el infierno en el Corán están llenas de detalles vívidos, para que los justos puedan estar completamente satisfechos y los pecadores obtengan lo que se merecen. El paraíso son los hermosos "jardines de la eternidad, bajo los cuales brotan ríos de agua, leche y vino"; también hay "esposas puras", "pares de grandes pechos", así como "ojos negros y ojos grandes, adornados con brazaletes de oro y perlas". Aquellos que están sentados en alfombras y apoyados en almohadas verdes son pasados ​​​​por alto por "muchachos siempre jóvenes", que ofrecen "carne de pájaro" en platos de oro. El infierno para los pecadores es fuego y agua hirviendo, pus y estiércol, los frutos del árbol zakkum, similar a la cabeza del diablo, y su suerte es "gritos y rugidos". Es imposible preguntar a Allah sobre la hora de la muerte, ya que solo él tiene conocimiento de esto, y "qué te es dado saber, tal vez la hora ya esté cerca".

2.3. La actitud hacia la muerte y la inmortalidad en el budismo es significativamente diferente de la cristiana y la musulmana. El mismo Buda se negó a responder a las preguntas: "¿El que conoce la verdad es inmortal o es mortal?", y también: ¿puede el conocedor ser mortal e inmortal al mismo tiempo? En esencia, solo se reconoce un tipo de "maravillosa inmortalidad": el nirvana, como la encarnación de la superexistencia trascendente, el comienzo absoluto, que no tiene atributos.

El budismo no refutó la doctrina de la transmigración de las almas desarrollada por el brahmanismo, es decir, la creencia de que después de la muerte cualquier ser vivo renace de nuevo en la forma de un nuevo ser vivo (humano, animal, deidad, espíritu, etc.). Sin embargo, el budismo introdujo cambios significativos en las enseñanzas del brahmanismo. Si los brahmanes argumentaron que está de moda lograr “buenos renacimientos” a través de diferentes ritos, sacrificios y hechizos para cada clase (“varna”), es decir, convertirse en un raja, un brahmán, un rico comerciante, etc., entonces el budismo declaró toda reencarnación, todo tipo de ser, la desgracia y el mal inevitables. Por lo tanto, la meta más alta de un budista debería ser la cesación completa del renacimiento y el logro del nirvana, es decir, no existencia.

Dado que la personalidad se entiende como la suma de dracmas, que están en un flujo constante de reencarnación, esto implica el absurdo, el sinsentido de la cadena de nacimientos naturales. El Dhammapada afirma que "nacer una y otra vez es triste". La salida es el camino de alcanzar el nirvana, rompiendo la cadena de renacimientos interminables y alcanzando la iluminación, una "isla" dichosa ubicada en las profundidades del corazón de una persona, donde "no poseen nada" y "prosperan por nada". la esencia de la comprensión budista de la muerte y la inmortalidad Como dijo el Buda: "Un día de la vida de un hombre que ha visto el camino inmortal es mejor que cien años de la vida de un hombre que no ha visto la vida superior. "

Para la mayoría de las personas, es imposible alcanzar el nirvana inmediatamente, en este renacimiento. Siguiendo el camino de la salvación indicado por Buda, un ser vivo suele tener que reencarnar una y otra vez. Pero ese será el camino de ascenso a la "sabiduría superior", habiendo alcanzado el cual el ser podrá salir del "círculo del ser", para completar la cadena de sus renacimientos.

Una actitud tranquila y pacífica hacia la vida, la muerte y la inmortalidad, el deseo de iluminación y liberación del mal también es característico de otras religiones y cultos orientales. En este sentido, las actitudes hacia el suicidio están cambiando; se considera no tan pecaminoso como sin sentido, porque no libera a una persona del círculo de nacimientos y muertes, sino que solo conduce al nacimiento en una encarnación inferior. Uno debe superar ese apego a la propia personalidad, porque, en palabras del Buda, "la naturaleza de la personalidad es la muerte continua".

2.4. Conceptos de vida, muerte e inmortalidad, basados ​​en un enfoque no religioso y ateo del mundo y del hombre. A las personas irreligiosas y ateos a menudo se les reprocha el hecho de que para ellos la vida terrenal lo es todo, y la muerte es una tragedia insuperable que, en esencia, hace que la vida no tenga sentido. LN Tolstoy, en su famosa confesión, trató dolorosamente de encontrar en la vida ese sentido que no sería destruido por la muerte, que inevitablemente llega a cada persona.

Para un creyente, todo está claro aquí, pero para un incrédulo, hay una alternativa de tres formas posibles de resolver este problema.

La primera forma es aceptar la idea, que está confirmada por la ciencia y el sentido común, de que en el mundo es imposible destruir completamente incluso una partícula elemental, y se aplican las leyes de conservación. Se conservan la materia, la energía y, según se cree, la información y la organización de los sistemas complejos. En consecuencia, las partículas de nuestro "yo" después de la muerte entrarán en el ciclo eterno del ser y en este sentido serán inmortales. Es cierto que no tendrán una conciencia, un alma, con la que se asocie nuestro "yo". Además, este tipo de inmortalidad es adquirida por una persona a lo largo de su vida. Se puede decir en forma de paradoja: estamos vivos solo porque morimos cada segundo. Todos los días, los eritrocitos en la sangre, las células epiteliales mueren, el cabello se cae, etc. Por lo tanto, es imposible en principio fijar la vida y la muerte como opuestos absolutos, ni en la realidad ni en los pensamientos. Estas son dos caras de la misma moneda.

El segundo camino es la adquisición de la inmortalidad en los asuntos humanos, en los frutos de la producción material y espiritual, que se incluyen en el tesoro de la humanidad. Para hacer esto, en primer lugar, necesita la confianza de que la humanidad es inmortal y está en un destino cósmico en el espíritu de las ideas de K. E. Tsiolkovsky y otros cosmistas. Sin embargo, si la autodestrucción en una catástrofe ecológica termonuclear es real para la humanidad, así como también debido a algún tipo de cataclismos cósmicos, entonces en este caso la pregunta permanece abierta.

El tercer camino hacia la inmortalidad, por regla general, lo eligen personas cuya escala de actividad no va más allá de su hogar y entorno inmediato. Sin esperar la felicidad eterna o el tormento eterno, sin entrar en los "trucos" de la mente que conecta el microcosmos (es decir, el hombre) con el macrocosmos, millones de personas simplemente flotan en la corriente de la vida, sintiéndose a sí mismos como su partícula. La inmortalidad para ellos no está en la memoria eterna de la humanidad bendita, sino en los asuntos y preocupaciones de todos los días. "Creer en Dios no es difícil... ¡No, crees en una persona!" - Chéjov escribió esto, sin suponer en absoluto que fuera él mismo quien se convertiría en un ejemplo de este tipo de actitud ante la vida y la muerte.

Conclusión.

La tanatología moderna (la doctrina de la muerte) es uno de los puntos calientes de las ciencias naturales y las humanidades. El interés por el problema de la muerte se debe a varias razones.

En primer lugar, se trata de una situación de crisis civilizatoria mundial que, en principio, puede conducir a la autodestrucción de la humanidad.

En segundo lugar, la actitud de valor hacia la vida y la muerte humanas ha cambiado significativamente en relación con la situación general de la Tierra.

Casi mil quinientos millones de habitantes del planeta viven en la más absoluta pobreza y otros mil millones se acercan a la realidad, mil quinientos millones de terrícolas están privados de toda atención médica, mil millones de personas no saben leer ni escribir. Hay 700 millones de desempleados en el mundo. Millones de personas en todos los rincones del mundo sufren racismo, nacionalismo agresivo.

Esto conduce a una pronunciada desvalorización de la vida humana, al desprecio de la vida tanto propia como ajena. Las bacanales del terrorismo, el crecimiento del número de asesinatos y violencias sin motivo, así como los suicidios, son síntomas de la patología global de la humanidad en el cambio de siglo XX - XXI. Al mismo tiempo, a principios de los años 60, apareció la bioética en los países occidentales, una disciplina compleja ubicada en la intersección de la filosofía, la ética, la biología, la medicina y varias otras disciplinas. Era una especie de reacción a los nuevos problemas de vida y muerte.

Esto coincidió con el creciente interés por los derechos humanos, incluso en relación con la propia existencia corporal y espiritual y la reacción de la sociedad ante la amenaza a la vida en la Tierra, debido al agravamiento de los problemas globales de la humanidad.

Si una persona tiene algo así como un instinto de muerte (sobre lo que escribió Z. Freud), entonces todos tienen un derecho natural e innato no solo a vivir como nacieron, sino también a morir en condiciones humanas. Una de las características del siglo XX. es que el humanismo y las relaciones humanas entre las personas son la base y garantía de supervivencia de la humanidad. Si antes los desastres sociales y naturales dejaban la esperanza de que la mayoría de las personas sobrevivieran y restauraran lo destruido, ahora la vitalidad puede considerarse un concepto derivado del humanismo.

Libros usados.

1. Manual de un ateo. Editorial de literatura política.

Moscú, 1975

Para crédito de la filosofía, hay que decir que no todos los pensadores, incluso los irracionalistas, percibieron la vida en un aspecto tan sombrío. A. Bergson, uno de los pocos filósofos en la Tierra que recibió el Premio Nobel, pensó mucho sobre los problemas de la vida. Bergson se basó en las ciencias naturales. El concepto central en sus libros es un cierto proceso metafísico-cósmico, un "impulso de vida" (élan vital), propio...

materiales del libro de texto "Filosofía" editado por V.P. Kokhanovsky, "Filosofía" de V.A. Kanke y otros materiales. En el primer capítulo de la obra, se consideran los problemas de la vida y la muerte en la comprensión espiritual del hombre, la opinión de filósofos de diferentes épocas y pueblos. En el segundo capítulo, estos problemas se consideran desde el punto de vista de las religiones del mundo: el cristianismo, el islam y el budismo. El tercer capítulo analiza las razones...

Problemas de vida y muerte y actitudes hacia la muerte.

en diferentes épocas históricas y en diferentes religiones

Introducción.

1. Mediciones del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad.

2. Actitud ante la muerte, problemas de la vida, la muerte y la inmortalidad

en las religiones del mundo.

Conclusión.

Bibliografía.

Introducción.

La vida y la muerte son los temas eternos de la cultura espiritual de la humanidad en todas sus divisiones. En ellos pensaron profetas y fundadores de religiones, filósofos y moralistas, figuras del arte y la literatura, maestros y médicos. Es poco probable que haya un adulto que, tarde o temprano, no piense en el significado de su existencia, la muerte inminente y el logro de la inmortalidad. Estos pensamientos vienen a la mente de los niños y de los muy jóvenes, que es lo que dicen la poesía y la prosa, los dramas y las tragedias, las cartas y los diarios. Solo la primera infancia o la locura senil salvan a una persona de la necesidad de resolver estos problemas.

De hecho, estamos hablando de una tríada: vida - muerte - inmortalidad, ya que todos los sistemas espirituales de la humanidad partieron de la idea de la unidad contradictoria de estos fenómenos. Aquí se prestó la mayor atención a la muerte y la adquisición de la inmortalidad en otra vida, y la vida humana misma se interpretó como un momento asignado a una persona para que pudiera prepararse adecuadamente para la muerte y la inmortalidad.

Salvo contadas excepciones, personas de todos los tiempos y pueblos hablaron bastante negativamente de la vida, La vida es sufrimiento (Buda: Schopenhauer, etc.); la vida es sueño (Platón, Pascal); la vida es el abismo del mal (Antiguo Egipto); "La vida es una lucha y un vagabundeo en tierra extranjera" (Marcus Aurelius); "La vida es una historia de tontos contada por un idiota, llena de ruido y furia, pero sin sentido" (Shakespeare); “Toda la vida humana está profundamente sumergida en la falsedad” (Nietzsche), etc.

Los proverbios y dichos de diferentes pueblos como "La vida es un centavo" hablan de lo mismo. Ortega y Gasset definió al hombre no como un cuerpo y no como un espíritu, sino como un drama específicamente humano. De hecho, en este sentido, la vida de cada persona es dramática y trágica: por muy exitosa que sea la vida, por larga que sea, su final es inevitable. El sabio griego Epicuro dijo esto: "Acostúmbrate a la idea de que la muerte no tiene nada que ver con nosotros. Cuando existimos, la muerte aún no está presente, y cuando la muerte está presente, entonces nosotros no existimos".

La muerte y la inmortalidad potencial es el señuelo más fuerte para la mente filosófica, porque todos los asuntos de nuestra vida deben, de un modo u otro, estar en consonancia con lo eterno. El hombre está condenado a pensar en la vida y la muerte, y esta es su diferencia con el animal, que es mortal, pero no lo sabe. La muerte en general es una retribución por la complicación del sistema biológico. Los unicelulares son prácticamente inmortales y la ameba es una criatura feliz en este sentido.

Cuando un organismo se vuelve multicelular, se le incorpora, por así decirlo, un mecanismo de autodestrucción en una cierta etapa de desarrollo, asociado con el genoma.

Durante siglos, las mejores mentes de la humanidad han estado tratando, al menos teóricamente, de refutar esta tesis, probar y luego traer a la vida la inmortalidad real. Sin embargo, el ideal de tal inmortalidad no es la existencia de una ameba y tampoco una vida angelical en un mundo mejor. Desde este punto de vista, una persona debería vivir para siempre, estando en la flor de la vida constante. Una persona no puede aceptar el hecho de que es él quien tendrá que dejar este mundo magnífico, donde la vida está en pleno apogeo. Ser un espectador eterno de esta imagen grandiosa del Universo, no experimentar la "saturación de días" como los profetas bíblicos, ¿hay algo más tentador?

Pero, pensándolo bien, empiezas a comprender que la muerte es quizás lo único ante lo cual todos son iguales: pobres y ricos, sucios y limpios, amados y no amados. Aunque tanto en la antigüedad como en nuestros días constantemente se intentaba y se sigue intentando convencer al mundo de que hay gente que ha estado “allá” y ha vuelto, pero el sentido común se niega a creerlo. Se requiere fe, se requiere un milagro, que el evangelio Cristo realizó, "pisoteando la muerte con la muerte". Se ha notado que la sabiduría de una persona a menudo se expresa en una actitud tranquila hacia la vida y la muerte. Como dijo Mahatma Gandhi: "No sabemos qué es mejor: vivir o morir. Por lo tanto, no debemos admirar demasiado la vida ni temblar ante la idea de la muerte. Debemos tratar a ambos por igual. Esto es ideal". Y mucho antes de eso, el Bhagavad Gita dice: "Ciertamente, la muerte es para el nacido, y el nacimiento es inevitable para el difunto. No te aflijas por lo inevitable".

Al mismo tiempo, muchas grandes personas se dieron cuenta de este problema en tonos trágicos. Un destacado biólogo doméstico I.I. Mechnikov, que pensó en la posibilidad de "cultivar el instinto de muerte natural", escribió sobre L. N. Tolstoi: "Cuando Tolstoi, atormentado por la imposibilidad de resolver este problema y obsesionado por el miedo a la muerte, se preguntó si el amor familiar podría calmar su alma, inmediatamente vio que esta es una esperanza vana.¿Por qué, se preguntó, debo criar hijos que pronto se encontrarán en la misma condición crítica que su padre?¿Por qué debo amarlos, criarlos y velar por ellos? ¿Por la misma desesperación que hay en mí, o por la estupidez? Amándolos, no puedo ocultarles la verdad, cada paso los lleva al conocimiento de esta verdad. Y la verdad es la muerte ".

1. Mediciones del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad.

1. 1. La primera dimensión del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad es biológica, porque estos estados son, de hecho, aspectos diferentes de un mismo fenómeno. La hipótesis de la panspermia, la presencia constante de vida y muerte en el Universo, su reproducción constante en condiciones adecuadas, se ha propuesto durante mucho tiempo. Es conocida la definición de F. Engels: “La vida es un modo de existencia de los cuerpos proteicos, y este modo de existencia consiste esencialmente en la constante autorrenovación de los constituyentes químicos de estos cuerpos”, subraya el aspecto cósmico de la vida.

Estrellas, nebulosas, planetas, cometas y otros cuerpos cósmicos nacen, viven y mueren, y en ese sentido nadie ni nada desaparece. Este aspecto está más desarrollado en la filosofía oriental y las enseñanzas místicas, a partir de la imposibilidad fundamental de comprender el significado de esta circulación universal con la mente sola. Los conceptos materialistas se construyen sobre el fenómeno de la autogeneración de vida y la autocausación, cuando, según F. Engels, “con férrea necesidad” se genera vida y espíritu pensante en un lugar del Universo, si desaparece en otro .

La conciencia de la unidad de la vida humana y humana con toda la vida en el planeta, con su biosfera, así como las formas de vida potencialmente posibles en el Universo, tiene una gran importancia ideológica.

Esta idea de la santidad de la vida, el derecho a la vida de cualquier ser vivo, en virtud del hecho mismo del nacimiento, pertenece al número de ideales eternos de la humanidad. En última instancia, todo el Universo y la Tierra se consideran seres vivos, y la interferencia con las leyes de su vida, aún poco conocidas, está plagada de una crisis ecológica. El hombre aparece como una pequeña partícula de este Universo viviente, un microcosmos que ha absorbido toda la riqueza del macrocosmos. El sentimiento de "reverencia por la vida", el sentimiento de participación en el asombroso mundo de los vivos, en un grado u otro, es inherente a cualquier sistema de visión del mundo. Incluso si la vida corporal biológica se considera una forma transitoria e inauténtica de la existencia humana, entonces en estos casos (por ejemplo, en el cristianismo), la carne humana puede y debe adquirir un estado floreciente diferente.

1.2. La segunda dimensión del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad está relacionada con la comprensión de las especificidades de la vida humana y su diferencia con la vida de todos los seres vivos. Durante más de treinta siglos, sabios, profetas y filósofos de diferentes países y pueblos han estado tratando de encontrar esta divisoria de aguas. La mayoría de las veces se cree que el objetivo es darse cuenta del hecho de la muerte inminente: sabemos que moriremos y estamos buscando febrilmente un camino hacia la inmortalidad. Todos los demás seres vivos completan su viaje en silencio y en paz, habiendo logrado reproducir una nueva vida o servir como fertilizante para el suelo para otra vida. Una persona está condenada a pensamientos dolorosos de por vida sobre el significado de la vida o su sinsentido, se atormenta a sí misma y, a menudo, a los demás, y se ve obligada a ahogar estas malditas preguntas en vino o drogas. Esto es en parte cierto, pero surge la pregunta: ¿qué hacer con el hecho de la muerte de un niño recién nacido que aún no ha tenido tiempo de entender nada, o un retrasado mental que no es capaz de entender nada? Si considerar el comienzo de la vida de una persona el momento de la concepción (que no se puede determinar con precisión en la mayoría de los casos) o el momento del nacimiento.

Se sabe que el moribundo León Tolstoi, dirigiéndose a los que le rodeaban, dijo:

para que vuelvan sus ojos a millones de otras personas, y no miren a una

león. Una muerte desconocida que no toca a nadie excepto a la madre, la muerte de una pequeña criatura por inanición en algún lugar de África y el magnífico funeral de líderes mundialmente famosos de cara a la eternidad no tienen diferencia. En este sentido, el poeta inglés D. Donn tiene mucha razón cuando decía que la muerte de cada persona resta valor a toda la humanidad y por tanto “nunca preguntes por quién doblan las campanas, doblan por ti”.

Es obvio que la especificidad de la vida, la muerte y la inmortalidad de una persona está directamente relacionada con la mente y sus manifestaciones, con los éxitos y logros de una persona a lo largo de la vida, con la evaluación de sus contemporáneos y descendientes. La muerte de muchos genios a una edad temprana es sin duda trágica, pero no hay razón para creer que su vida posterior, si se produjera, le daría al mundo algo aún más brillante. Hay una especie de patrón no del todo claro, pero empíricamente obvio, expresado por la tesis cristiana: "Dios se lleva lo mejor ante todo".

En este sentido, la vida y la muerte no están cubiertas por las categorías del conocimiento racional, no encajan en el marco de un rígido modelo determinista del mundo y del hombre. Hablar de estos conceptos a sangre fría es posible hasta cierto límite. Se debe al interés personal de cada persona ya su capacidad de comprender intuitivamente los fundamentos últimos de la existencia humana. En este sentido, todo el mundo es como un nadador que salta a las olas en medio del mar abierto. Uno debe confiar solo en uno mismo, a pesar de la solidaridad humana, la fe en Dios, la Mente Superior, etc. La singularidad de una persona, la singularidad de la personalidad se manifiesta aquí en el más alto grado. Los genetistas han calculado que la probabilidad de que esta persona en particular nazca de estos padres es una en cien billones de casos. Si esto ya ha sucedido, entonces, ¿qué asombrosa diversidad de significados humanos del ser se presenta ante una persona cuando piensa en la vida y la muerte?

1.3. La tercera dimensión de este problema está relacionada con la idea de ganar la inmortalidad, que tarde o temprano se convierte en el centro de atención de una persona, especialmente si ha llegado a la edad adulta.

Hay varios tipos de inmortalidad asociados con el hecho de que después de que una persona permanezca en su negocio, hijos, nietos, etc., los productos de su actividad y efectos personales, así como los frutos de la producción espiritual (ideas, imágenes, etc.) .

El primer tipo de inmortalidad está en los genes de la descendencia, cercana a la mayoría de las personas. Además de los opositores de principios al matrimonio y la familia y los misóginos, muchos buscan perpetuarse de esta manera. Uno de los poderosos impulsos de una persona es el deseo de ver sus rasgos en los hijos, nietos y bisnietos. En las dinastías reales de Europa se ha rastreado la transmisión de ciertos rasgos (por ejemplo, la nariz de los Habsburgo) a lo largo de varias generaciones. Esto se asocia con la herencia no solo de las características físicas, sino también de los principios morales de la ocupación familiar o del oficio, etc. Los historiadores han establecido que muchas figuras destacadas de la cultura rusa del siglo XIX estaban emparentadas (aunque lejanamente) entre sí. Un siglo incluye cuatro generaciones.

Así, 80 generaciones han cambiado en dos mil años, y el ancestro 80 de cada uno de nosotros fue contemporáneo de la Antigua Roma, y ​​el 130 fue contemporáneo del faraón egipcio Ramsés II.

El segundo tipo de inmortalidad es la momificación del cuerpo con la expectativa de su conservación eterna. La experiencia de los faraones egipcios, la práctica del embalsamamiento moderno (V.I. Lenin, Mao Zedong, etc.) indican que en varias civilizaciones esto se considera aceptado. Los avances en la tecnología a finales del siglo XX hicieron posible la criogénesis (congelación profunda) de los cuerpos de los muertos, con la expectativa de que los médicos del futuro revivirán y curarán enfermedades ahora incurables. Tal fetichización de la corporalidad humana es típica principalmente de sociedades totalitarias, donde la gerontocracia (el poder de los ancianos) se convierte en la base para la estabilidad del estado.

El tercer tipo de inmortalidad es la esperanza de la "disolución" del cuerpo y el espíritu del difunto en el Universo, su entrada en el "cuerpo" cósmico, en la circulación eterna de la materia. Esto es típico de varias civilizaciones orientales, especialmente japonesas. El modelo islámico de actitud ante la vida y la muerte y varios conceptos materialistas o más bien naturalistas están cerca de tal solución. Aquí estamos hablando de la pérdida de cualidades personales y la preservación de partículas del cuerpo anterior que pueden entrar en la composición de otros organismos. Este tipo altamente abstracto de inmortalidad es inaceptable para la mayoría de las personas y es emocionalmente rechazado.

El cuarto camino a la inmortalidad está conectado con los resultados de la creatividad de la vida humana. No es de extrañar que los miembros de varias academias reciban el título de "inmortal". Un descubrimiento científico, la creación de una brillante obra de literatura y arte, una indicación del camino para la humanidad en una nueva fe, la creación de un texto filosófico, una destacada victoria militar y una demostración de sabiduría estatal: todo esto deja el nombre. de una persona en la memoria de los nobles descendientes. Se inmortalizan héroes y profetas, mártires y santos, arquitectos e inventores. Los nombres de los tiranos más crueles y los criminales más grandes se conservan para siempre en la memoria de la humanidad. Esto plantea la cuestión de la ambigüedad de evaluar la escala de la personalidad de una persona. Parece que cuanto mayor es el número de vidas humanas y destinos humanos rotos en la conciencia de uno u otro personaje histórico, más posibilidades tiene de entrar en la historia y ganar allí la inmortalidad. La capacidad de influir en la vida de cientos de millones de personas, el "carisma" del poder provoca muchos estados de horror místico mezclado con reverencia. Las leyendas y tradiciones se componen sobre estas personas, que se transmiten de generación en generación.

El quinto camino hacia la inmortalidad está asociado con el logro de varios estados, que la ciencia llama "estados alterados de conciencia". Básicamente, son el producto de un sistema de psicoentrenamiento y meditación adoptado en las religiones y civilizaciones orientales. Aquí son posibles un "avance" hacia otras dimensiones del espacio y el tiempo, un viaje al pasado y al futuro, el éxtasis y la iluminación, un sentimiento místico de pertenencia a la Eternidad.

Podemos decir que el sentido de la muerte y la inmortalidad, así como las formas de alcanzarla, son el reverso del problema del sentido de la vida. Obviamente, estas preguntas se resuelven de manera diferente, dependiendo de la actitud espiritual líder de una civilización en particular.

2. Actitud ante la muerte, problemas de vida, muerte e inmortalidad en las religiones del mundo.

Consideremos estos problemas en relación con las tres religiones mundiales: el cristianismo, el islam y el budismo y las civilizaciones basadas en ellas.

2.1. La comprensión cristiana del significado de la vida, la muerte y la inmortalidad proviene de la posición del Antiguo Testamento: "El día de la muerte es mejor que el día del nacimiento" y el mandamiento de Cristo del Nuevo Testamento "... Tengo las llaves del infierno y muerte." La esencia divino-humana del cristianismo se manifiesta en el hecho de que la inmortalidad del individuo como ser integral sólo es concebible a través de la resurrección. El camino hacia ella está abierto por el sacrificio expiatorio de Cristo a través de la cruz y la resurrección. Esta es la esfera del misterio y del milagro, pues el hombre es sacado de la esfera de acción de las fuerzas y elementos cósmico-naturales y es puesto como persona cara a cara con Dios, que también es persona.

Así, la meta de la vida humana es la deificación, el movimiento hacia la vida eterna. Sin darnos cuenta, la vida terrenal se convierte en un sueño, un sueño vacío y ocioso, una pompa de jabón. En esencia, es sólo una preparación para la vida eterna, que no está lejana para todos. Por eso se dice en el Evangelio: "Estad preparados, porque a la hora que no pensáis, vendrá el Hijo del Hombre". Para que la vida no se convierta, según M. Yu. Lermontov, "en una broma vacía y estúpida", uno siempre debe recordar la hora de la muerte. Esto no es una tragedia, sino una transición a otro mundo, donde ya viven miríadas de almas, buenas y malas, y donde cada nueva entra para alegría o tormento. Según la expresión figurativa de uno de los jerarcas morales: "Un moribundo es una estrella poniente, cuya aurora ya brilla sobre otro mundo". La muerte no destruye el cuerpo, sino su caducidad, y por tanto no es el fin, sino el principio de la vida eterna.

El cristianismo asoció una comprensión diferente de la inmortalidad con la imagen del "judío eterno" Asuero. Cuando Jesús, exhausto bajo el peso de la cruz, fue al Gólgota y quería descansar, Asuero, de pie entre los demás, dijo: "Ve, ve", por lo que fue castigado: se le negó para siempre el resto de la tumba. De siglo en siglo está condenado a vagar por el mundo, esperando la segunda venida de Cristo, el único que puede privarlo de su repugnante inmortalidad.

La imagen de la Jerusalén "montañosa" está asociada con la ausencia de enfermedad, muerte, hambre, frío, pobreza, enemistad, odio, malicia y otros males allí. Hay vida sin trabajo y alegría sin dolor, salud sin debilidad y honor sin peligro. Todos en la juventud floreciente y en la edad de Cristo son consolados por la dicha, participan de los frutos de la paz, el amor, la alegría y la diversión, y "se aman unos a otros como a sí mismos". El evangelista Lucas definió así la esencia del enfoque cristiano de la vida y la muerte: "Dios no es el Dios de los muertos, sino el Dios de los vivos. Porque con él todos viven". El cristianismo condena categóricamente el suicidio, ya que una persona no se pertenece a sí misma, su vida y su muerte están "en la voluntad de Dios".

2.2. Otra religión mundial, el Islam, procede del hecho de que el hombre fue creado por la voluntad del Todopoderoso Alá, quien, sobre todo, es misericordioso. A la pregunta de un hombre: "¿Seré conocido cuando muera, seré conocido vivo?", Allah da la respuesta: "¿No recordará un hombre que lo creamos antes, pero que no era nada?" A diferencia del cristianismo, la vida terrenal en el Islam es muy apreciada. Sin embargo, en el Último Día, todo será destruido y los muertos resucitarán y serán llevados ante Allah para el juicio final. La creencia en una vida después de la muerte es esencial

porque en este caso una persona evaluará sus acciones y hechos no desde el punto de vista del interés personal, sino en el sentido de una perspectiva eterna.

La destrucción de todo el universo en el día del Juicio implica la creación de un mundo completamente nuevo. Se presentará un "registro" de hechos y pensamientos, incluso los más secretos, sobre cada persona, y se dictará una sentencia apropiada. Así triunfará el principio de la supremacía de las leyes de la moral y de la razón sobre las leyes físicas. Una persona moralmente pura no puede estar en una posición humillante, como sucede en el mundo real. El Islam prohíbe categóricamente el suicidio.

Las descripciones del cielo y el infierno en el Corán están llenas de detalles vívidos, para que los justos puedan estar completamente satisfechos y los pecadores obtengan lo que se merecen. El paraíso son los hermosos "jardines de la eternidad, bajo los cuales brotan ríos de agua, leche y vino"; también hay "esposas puras", "pares de grandes pechos", así como "ojos negros y ojos grandes, adornados con brazaletes de oro y perlas". Aquellos que están sentados en alfombras y apoyados en almohadas verdes son pasados ​​​​por alto por "muchachos siempre jóvenes", que ofrecen "carne de pájaro" en platos de oro. El infierno para los pecadores es fuego y agua hirviendo, pus y estiércol, los frutos del árbol zakkum, similar a la cabeza del diablo, y su suerte es "gritos y rugidos". Es imposible preguntar a Allah sobre la hora de la muerte, ya que solo él tiene conocimiento de esto, y "qué te es dado saber, tal vez la hora ya esté cerca".

2.3. La actitud hacia la muerte y la inmortalidad en el budismo es significativamente diferente de la cristiana y la musulmana. El mismo Buda se negó a responder a las preguntas: "¿El que conoce la verdad es inmortal o es mortal?", y también: ¿puede el conocedor ser mortal e inmortal al mismo tiempo? En esencia, solo se reconoce un tipo de "maravillosa inmortalidad": el nirvana, como la encarnación de la superexistencia trascendente, el comienzo absoluto, que no tiene atributos.

El budismo no refutó la doctrina de la transmigración de las almas desarrollada por el brahmanismo, es decir, la creencia de que después de la muerte cualquier ser vivo renace de nuevo en la forma de un nuevo ser vivo (humano, animal, deidad, espíritu, etc.). Sin embargo, el budismo introdujo cambios significativos en las enseñanzas del brahmanismo. Si los brahmanes argumentaron que está de moda lograr “buenos renacimientos” a través de diferentes ritos, sacrificios y hechizos para cada clase (“varna”), es decir, convertirse en un raja, un brahmán, un rico comerciante, etc., entonces el budismo declaró toda reencarnación, todo tipo de ser, la desgracia y el mal inevitables. Por lo tanto, la meta más alta de un budista debería ser la cesación completa del renacimiento y el logro del nirvana, es decir, no existencia.

Dado que la personalidad se entiende como la suma de dracmas, que están en un flujo constante de reencarnación, esto implica el absurdo, el sinsentido de la cadena de nacimientos naturales. El Dhammapada afirma que "nacer una y otra vez es triste". La salida es el camino de alcanzar el nirvana, rompiendo la cadena de renacimientos interminables y alcanzando la iluminación, una "isla" dichosa ubicada en las profundidades del corazón de una persona, donde "no poseen nada" y "prosperan por nada". la esencia de la comprensión budista de la muerte y la inmortalidad Como dijo el Buda: "Un día de la vida de un hombre que ha visto el camino inmortal es mejor que cien años de la vida de un hombre que no ha visto la vida superior. "

Para la mayoría de las personas, es imposible alcanzar el nirvana inmediatamente, en este renacimiento. Siguiendo el camino de la salvación indicado por Buda, un ser vivo suele tener que reencarnar una y otra vez. Pero ese será el camino de ascenso a la "sabiduría superior", habiendo alcanzado el cual el ser podrá salir del "círculo del ser", para completar la cadena de sus renacimientos.

Una actitud tranquila y pacífica hacia la vida, la muerte y la inmortalidad, el deseo de iluminación y liberación del mal también es característico de otras religiones y cultos orientales. En este sentido, las actitudes hacia el suicidio están cambiando; se considera no tan pecaminoso como sin sentido, porque no libera a una persona del círculo de nacimientos y muertes, sino que solo conduce al nacimiento en una encarnación inferior. Uno debe superar ese apego a la propia personalidad, porque, en palabras del Buda, "la naturaleza de la personalidad es la muerte continua".

2.4. Conceptos de vida, muerte e inmortalidad, basados ​​en un enfoque no religioso y ateo del mundo y del hombre. A las personas irreligiosas y ateos a menudo se les reprocha el hecho de que para ellos la vida terrenal lo es todo, y la muerte es una tragedia insuperable que, en esencia, hace que la vida no tenga sentido. LN Tolstoy, en su famosa confesión, trató dolorosamente de encontrar en la vida ese sentido que no sería destruido por la muerte, que inevitablemente llega a cada persona.

Para un creyente, todo está claro aquí, pero para un incrédulo, hay una alternativa de tres formas posibles de resolver este problema.

La primera forma es aceptar la idea, que está confirmada por la ciencia y el sentido común, de que en el mundo es imposible destruir completamente incluso una partícula elemental, y se aplican las leyes de conservación. Se conservan la materia, la energía y, según se cree, la información y la organización de los sistemas complejos. En consecuencia, las partículas de nuestro "yo" después de la muerte entrarán en el ciclo eterno del ser y en este sentido serán inmortales. Es cierto que no tendrán una conciencia, un alma, con la que se asocie nuestro "yo". Además, este tipo de inmortalidad es adquirida por una persona a lo largo de su vida. Se puede decir en forma de paradoja: estamos vivos solo porque morimos cada segundo. Todos los días, los eritrocitos en la sangre, las células epiteliales mueren, el cabello se cae, etc. Por lo tanto, es imposible en principio fijar la vida y la muerte como opuestos absolutos, ni en la realidad ni en los pensamientos. Estas son dos caras de la misma moneda.

El segundo camino es la adquisición de la inmortalidad en los asuntos humanos, en los frutos de la producción material y espiritual, que se incluyen en el tesoro de la humanidad. Para hacer esto, en primer lugar, necesita la confianza de que la humanidad es inmortal y está en un destino cósmico en el espíritu de las ideas de K. E. Tsiolkovsky y otros cosmistas. Sin embargo, si la autodestrucción en una catástrofe ecológica termonuclear es real para la humanidad, así como también debido a algún tipo de cataclismos cósmicos, entonces en este caso la pregunta permanece abierta.

El tercer camino hacia la inmortalidad, por regla general, lo eligen personas cuya escala de actividad no va más allá de su hogar y entorno inmediato. Sin esperar la felicidad eterna o el tormento eterno, sin entrar en los "trucos" de la mente que conecta el microcosmos (es decir, el hombre) con el macrocosmos, millones de personas simplemente flotan en la corriente de la vida, sintiéndose a sí mismos como su partícula. La inmortalidad para ellos no está en la memoria eterna de la humanidad bendita, sino en los asuntos y preocupaciones de todos los días. "Creer en Dios no es difícil... ¡No, crees en una persona!" - Chéjov escribió esto, sin suponer en absoluto que fuera él mismo quien se convertiría en un ejemplo de este tipo de actitud ante la vida y la muerte.

Conclusión.

La tanatología moderna (la doctrina de la muerte) es uno de los puntos calientes de las ciencias naturales y las humanidades. El interés por el problema de la muerte se debe a varias razones.

En primer lugar, se trata de una situación de crisis civilizatoria mundial que, en principio, puede conducir a la autodestrucción de la humanidad.

En segundo lugar, la actitud de valor hacia la vida y la muerte humanas ha cambiado significativamente en relación con la situación general de la Tierra.

Casi mil quinientos millones de habitantes del planeta viven en la más absoluta pobreza y otros mil millones se acercan a la realidad, mil quinientos millones de terrícolas están privados de toda atención médica, mil millones de personas no saben leer ni escribir. Hay 700 millones de desempleados en el mundo. Millones de personas en todos los rincones del mundo sufren racismo, nacionalismo agresivo.

Esto conduce a una pronunciada desvalorización de la vida humana, al desprecio de la vida tanto propia como ajena. Las bacanales del terrorismo, el crecimiento del número de asesinatos y violencias sin motivo, así como los suicidios, son síntomas de la patología global de la humanidad en el cambio de siglo XX - XXI. Al mismo tiempo, a principios de los años 60, apareció la bioética en los países occidentales, una disciplina compleja ubicada en la intersección de la filosofía, la ética, la biología, la medicina y varias otras disciplinas. Era una especie de reacción a los nuevos problemas de vida y muerte.

Esto coincidió con el creciente interés por los derechos humanos, incluso en relación con la propia existencia corporal y espiritual y la reacción de la sociedad ante la amenaza a la vida en la Tierra, debido al agravamiento de los problemas globales de la humanidad.

Si una persona tiene algo así como un instinto de muerte (sobre lo que escribió Z. Freud), entonces todos tienen un derecho natural e innato no solo a vivir como nacieron, sino también a morir en condiciones humanas. Una de las características del siglo XX. es que el humanismo y las relaciones humanas entre las personas son la base y garantía de supervivencia de la humanidad. Si antes los desastres sociales y naturales dejaban la esperanza de que la mayoría de las personas sobrevivieran y restauraran lo destruido, ahora la vitalidad puede considerarse un concepto derivado del humanismo.

Libros usados.

1. Manual de un ateo. Editorial de literatura política.

Moscú, 1975

2. Filosofía. Libro de texto para estudiantes. 1997

3. Estudios culturales. Libro de texto y lector para estudiantes.