Quién fue el representante del eslavófilo. ¿Quiénes son los eslavófilos? IV. El factor religioso en las enseñanzas de los eslavófilos

Representantes de una de las direcciones del pensamiento social y filosófico ruso de los años 40-50. Siglo XIX, quien criticó la imitación superficial de Occidente, el préstamo ciego de las formas occidentales de vida social y cultural, su transferencia directa a suelo ruso. Los eslavófilos consideraban que la ortodoxia era la base de la identidad de Rusia y de la cultura rusa que, según los eslavófilos, siendo sucesora directa de las tradiciones de la patrística bizantina, en mucha mayor medida que el catolicismo occidental y el protestantismo, preservó la pureza de la fe cristiana Una característica distintiva de los pensadores unidos por el término "eslavófilos" fue la combinación en su trabajo de la ortodoxia y el patriotismo ruso. "La combinación de la ortodoxia y Rusia es ese punto clave común en el que convergen todos los pensadores de este grupo" (Zenkovsky V.V. Historia de la filosofía rusa. T. 1. Parte 2. M, 1991. P. 6). Los eslavófilos consideraban a las civilizaciones occidental y rusa como afines, habiendo brotado de la misma raíz (cristianismo), como dos ramas del mismo árbol. Al llamar a Europa occidental un "país de los santos milagros", al mismo tiempo reprocharon a Occidente por apartarse del cristianismo genuino, por un racionalismo excesivo y por no entender a Rusia. El término "eslavófilos" (literalmente, "amantes de los eslavos") refleja solo un lado de las opiniones de los representantes de esta dirección: su simpatía por los eslavos, especialmente los del sur (serbios y búlgaros), su urgente deseo de fortalecer la solidaridad. de los pueblos eslavos. El papel principal en el desarrollo de las opiniones de los eslavófilos fue desempeñado por A.S. Khomyakov e I.V.Kireevsky. Eslavófilos destacados fueron K.S.Aksakov, Yu.F.Samarin, P.V.Kireevsky, A.I.Koshelev, I.S.Aksakov, D.A.Valuev, F.V., A. F. Hilferding y otros. El concepto filosófico de los eslavófilos se basaba en las ideas de la patrística oriental y, al mismo tiempo, tiempo conectado con el pensamiento filosófico de Europa occidental, principalmente con la filosofía de Schelling. Lo principal en las enseñanzas filosóficas de los eslavófilos es el deseo de integridad y unidad, la búsqueda de formas de superar todas las formas de fragmentación y división. En este sentido, desarrollaron la doctrina de la especialización. Según los eslavófilos, la verdad suprema se da no sólo a la capacidad del pensamiento lógico, sino a la mente, el sentimiento y la voluntad juntos, es decir, al espíritu en su integridad viviente. Las manifestaciones de sobornost y la integridad viva del espíritu de los eslavófilos buscaron encontrar en varios fenómenos de la historia y la cultura rusas. Entre los países de Europa occidental, destacaron Inglaterra, en el que, a diferencia del resto de Europa, el espíritu de solidaridad y sano conservadurismo es el más fuerte. Como ejemplos positivos creados por la historia rusa, enfatizaron la importancia de la comunidad campesina y el artel de los trabajadores. El espíritu de integridad y unidad de la comunidad y el artel estaba determinado por el principio fundamental de la organización interna: el principio de la unanimidad, y no el principio de la mayoría, en el que los eslavófilos vieron una desviación de la catolicidad. Los eslavófilos se opusieron a la servidumbre, considerando su existencia como "un ultraje a todos los derechos". Los principios definitorios en el campo sociopolítico para los eslavófilos fueron los principios de paz de clases y "progreso sin intervención quirúrgica", es decir, progreso evolutivo. Los eslavófilos opusieron sus puntos de vista a los de los occidentales, así como a la imitación superficial espontánea de los modelos occidentales, al descuido de su propia historia y cultura, y al nihilismo.


Introducción

I. La dirección del eslavófilo, su surgimiento y desarrollo.

II. Eslavófilos y occidentalizadores: comunes y diferentes

tercero La actitud de los eslavófilos hacia el poder.

IV. El factor religioso en las enseñanzas de los eslavófilos

V. La actitud de los eslavófilos hacia la ilustración de Rusia.

VI. Creatividad y puntos de vista filosóficos de los eslavófilos rusos.

Conclusión

lista bibliografica


Introducción

La primera década del siglo XIX, "los días de Alejandro, un comienzo maravilloso", luego la epopeya de la Guerra Patriótica de 1812, los éxitos de la política rusa en Europa, el sensacional proyecto de M.M. Speransky, la formación de sociedades secretas y la expectativa de cambio social: todo esto cambió la "dirección de las mentes" del público. Durante algún tiempo el papel del pensador palideció ante el papel de la figura pública. Pero después de la derrota del levantamiento decembrista en 1825. y las represalias de Nicolás I sobre sus participantes, se hizo evidente que no habría cambios durante mucho tiempo. Se inició un período de dura reacción política que provocó un nuevo giro en el cambio de las corrientes sociales dominantes. Reavivado, y ya con renovado vigor, el interés por la investigación teórica, por la comprensión filosófica de la realidad. La actitud de Rusia hacia Europa volvió a convertirse en el pensamiento sociofilosófico dominante.

En Rusia, dos corrientes de la historia mundial chocan y entran en interacción: Oriente y Occidente. El pueblo ruso no es puramente europeo ni puramente asiático. En el alma rusa siempre han luchado dos principios, el oriental y el occidental. La formulación teórica y sociopolítica más clara de estas dos tendencias se recibió en los años 40-60 del siglo XIX. La primera tendencia estuvo representada por los eslavófilos y la segunda por los occidentales. Occidentalizadores y eslavófilos determinaron en disputas y defendieron sus puntos de vista sobre el pasado, presente y futuro de Rusia. Esta fue la era de la "excitación de los intereses mentales". Granovsky, Herzen, Belinsky, Kavelin, Alexander Turgenev (hermano del decembrista N.I. Turgenev, amigo de N.M. Karamzin, A.S. Pushkin), Chaadaev defendieron su punto de vista en artículos de revistas y disputas de salón, así como de departamentos universitarios. , Ivan y Peter Kireevsky, Koshelev, Khomyakov, Samarin. Eran destacados representantes de los occidentales y eslavófilos.

El objetivo de todos sus esfuerzos en la vida pública fue la creación de una gran Rusia ilustrada y original. Sus vidas y aspiraciones estaban subordinadas a este objetivo. Los eslavófilos hicieron una gran contribución al despertar y al desarrollo del pensamiento social en Rusia. Estas eran personas especiales, inusuales en sus cualidades espirituales, aspiraciones, cosmovisión, no solo para los descendientes, sino también para los contemporáneos. Por lo tanto, las ideas de los eslavófilos merecen mucha atención.


I. La dirección de los eslavófilos, su aparición y desarrollo.


Se considera que el momento del nacimiento del eslavofilismo es el invierno de 1838-39, cuando en los salones literarios de Moscú hubo un intercambio de mensajes entre A.S. Khomyakov ("Sobre lo viejo y lo nuevo") y I.V. Kireevsky ("En respuesta a A.S. Khomyakov"). en 1839 K. Aksakov escribió un artículo "Sobre los principios básicos de la historia rusa". Pronto Y. Samarin se unió al círculo. Se inició una discusión con los occidentales, donde V.G. se convirtió en el principal ideólogo. Belinski. Para 1843-44. formó un círculo eslavófilo. En medio de la controversia 1844-45gg. Los occidentalizadores y los eslavófilos compartían los principios generales del liberalismo ruso primitivo y mantenían una cercanía no sólo ideológica sino también amistosa. En 1845-47. se hicieron intentos para crear su propio órgano impreso. La formación terminó en 1848, cuando los acontecimientos de las revoluciones europeas parecieron confirmar la corrección de la oposición entre Rusia y Occidente.

El segundo período de 1848-1855, el período de la oposición más aguda de los eslavófilos al gobierno burocrático. La censura prohíbe muchos artículos de los eslavófilos, en 1848. Y. Samarin fue arrestado por "Cartas desde Riga" e I. Aksakov "Por una forma liberal de pensar". Durante este período, los eslavófilos Samarin, Aksakov, Koshelev dieron los primeros acercamientos al desarrollo práctico de planes para la abolición de la servidumbre.

La tercera etapa comenzó, relativamente hablando, el 19 de febrero de 1855, día de la muerte de Nicolás I, y continuó hasta el 19 de febrero de 1861. (día de la abolición de la servidumbre). Este fue un período de eslavofilismo activo, cuando creían en la posibilidad de una pronta realización de sus ideales. Sus principales esfuerzos se concentraron en dos direcciones: la participación en la preparación de la reforma campesina y la conquista de la opinión pública rusa. en 1856 Los eslavófilos tuvieron la oportunidad de publicar su propia revista "Conversación rusa", donde se publicaron los últimos y más importantes trabajos filosóficos de I.V. Kireevsky y A.S. Jomiakov. Esta etapa acaba con la eslavofilia anterior.

La cuarta etapa cubre 1861-75. De los primeros eslavófilos, solo Yu.F. Samarin continuó desarrollando los puntos de vista filosóficos de A.S. Jomiakov. A mediados de los años 70, los desacuerdos en el círculo sobre el papel de la ortodoxia en la renovación de la sociedad, así como los desacuerdos sobre la cuestión polaca, llevaron a la desintegración del círculo. El debate giró en torno al problema principal: si la voluntad libremente creadora gobierna el mundo o la ley de la necesidad. También se discutieron preguntas sobre cuál es la diferencia entre la Ilustración rusa y la europea occidental: solo en el grado de desarrollo o en la naturaleza misma de los principios de la ilustración y, por lo tanto, si Rusia tendrá que tomar prestados estos principios de Occidente o buscarlos. en la vida ortodoxa-rusa. Un tema importante de controversia fue la cuestión de la actitud de la Iglesia ortodoxa hacia el latinismo y el protestantismo: ¿es la ortodoxia sólo un entorno primitivo, llamado a convertirse en terreno para formas superiores de cosmovisión religiosa, o es una plenitud intacta de revelación, que en el mundo occidental esta bajo la influencia de las ideas latino-germanas llego a una bifurcacion en polos opuestos. El eslavofilismo dejó de existir como una dirección especial del idealismo ruso, que desarrolló ideas para la mejora del hombre y la sociedad en el contexto de los valores ortodoxos.

Pero no hay necesidad de reducir esto a la decadencia y degradación de la doctrina eslavófila. La línea principal en el desarrollo de las opiniones, evaluaciones y creencias de Eslavófilos tardíos se fusionó con otras áreas del movimiento liberal sobre la base de un programa indefinido de liberalismo zemstvo.

El tema central del trabajo filosófico de los primeros eslavófilos Khomyakov, Kireevsky, Aksakov, Samarin es la justificación de la singularidad de la historia y la cultura del pueblo ruso. Vieron originalidad en la combinación de la conciencia nacional y la verdad de la ortodoxia. Los eslavófilos dijeron que la historia rusa, el estilo de vida ruso, la autoconciencia nacional, la cultura en su conjunto tienen valores y perspectivas de vida originales. El alto potencial moral de la cultura rusa, contenido en la ortodoxia, debería proporcionar a Rusia y a todo el pueblo eslavo un lugar de liderazgo en el desarrollo histórico. Los eslavófilos plantearon la cuestión del pueblo como fuerza motriz de la historia, la necesidad de reevaluar el significado de la Rusia prepetrina, la comunidad campesina, el autogobierno, el zemstvo, la diferencia entre el pueblo nacional y el pueblo oficial y la Rusia autocrática oficial, la iglesia, la transformación de la vida pública, la filosofía como teoría de la educación y mejora de la sociedad.

Las principales posiciones de la filosofía eslavófila, el rechazo del camino occidental de desarrollo a través de la creación de la industria, la lucha de clases y la revolución, la justificación del destino histórico del pueblo en el contexto de la psicología y la religión nacionales y, en este sentido, la analogía del camino original de Rusia a través del fortalecimiento de la comunidad y la catolicidad de la Iglesia Ortodoxa, el rechazo de la razón como último recurso en el proceso de cognición, fueron declarados "Notas Nacionales".


II. Eslavófilos y occidentalizadores: comunes y diferentes


La disputa entre eslavófilos y occidentales fue una disputa sobre el destino de Rusia y su reconocimiento en el mundo. Ambos amaban la libertad. Ambos amaban a Rusia, los eslavófilos como una madre, los occidentales como un niño.

La filosofía rusa de la historia tenía ante todo que resolver la cuestión del significado y la importancia de la reforma de Pedro, que dividió la historia rusa, por así decirlo, en dos partes. Aquí es donde ocurrió la colisión por primera vez. ¿Es el camino histórico de Rusia el mismo que el de Occidente, es decir, el camino del progreso humano universal y la civilización universal, y la peculiaridad de Rusia está solo en su atraso, o Rusia tiene un camino especial y su civilización pertenece a un tipo diferente? Los eslavófilos creían en un tipo especial de cultura que surgió en el terreno espiritual de la ortodoxia. La reforma de Pedro y la europeización del período petrino fueron una traición a Rusia.

Ambos sistemas de puntos de vista procedían de una fuente común, las corrientes filosóficas europeas occidentales contemporáneas, y este hecho dejó errores de imprenta en sus polémicas, y ambos en sus construcciones se basaron en algunos "comienzos" iniciales, aunque diferentes. Como resultado, intentaron abordar el mismo problema, solo que desde diferentes lados, pero la búsqueda de medios para resolverlo los llevó a diferentes lados de las barricadas. También había una creencia común en la alta vocación histórica de Rusia. Tanto esos como otros criticaron el régimen de Nikolaev y la servidumbre, defendieron la libertad de conciencia, de expresión y de prensa. Ambos eran hijos de la Ilustración rusa del siglo XVIII, y ambos estaban influenciados por las ideas de los decembristas.

El principal vector de controversia entre eslavófilos y occidentales fue la oposición "Rusia - Europa" en relación con la previsión del futuro del país. Todos ellos estaban preocupados por el futuro de Rusia y evaluaban ansiosamente su presente.

Los eslavófilos clásicos no tenían una negación completa de Occidente, no hablaban de la decadencia de Occidente (eran demasiado universalistas para esto). Pero construyeron una doctrina sobre la singularidad de Rusia y su camino y querían explicar las razones de su diferencia con Occidente. Mezclaron su ideal de Rusia, su utopía ideal de un orden perfecto, con el pasado histórico de Rusia.

Los occidentales mezclaron su ideal de un mejor orden de vida para Rusia con la Europa occidental contemporánea, que de ninguna manera parecía un estado ideal. Y entre los eslavófilos, los occidentales tenían un elemento notable, contrastaban su sueño con la insoportable realidad de Nicolás. Ambos estaban equivocados. Algunos no entendieron la inevitabilidad de la reforma de Pedro para la misión misma de Rusia en el mundo, no quisieron admitir que solo en la era de Pedro el Grande el pensamiento, y la palabra, y el pensamiento de los mismos eslavófilos se hizo posible en Rusia, hizo posible la gran literatura rusa. Los occidentales no entendieron la singularidad de Rusia, no querían reconocer el dolor de la reforma de Pedro, no vieron las peculiaridades de Rusia. Los eslavófilos fueron entre nosotros los primeros populistas, pero populistas por motivos religiosos. Los eslavófilos, como los occidentales, amaban la libertad e igualmente no la veían en la realidad circundante.

Los eslavófilos lucharon por la organicidad y la integridad. La idea de organicidad fue tomada por ellos de los románticos alemanes. La organicidad era su ideal de una vida perfecta. Proyectaron esta organicidad ideal en el pasado histórico, en la era prepetrina, en la era petrina, no pudieron verla de ninguna manera.

Los eslavófilos oponen la integridad y la naturaleza orgánica de Rusia a la bifurcación y disección de Europa Occidental. Luchan con el racionalismo occidental, en el que ven el origen de todos los males. Este racionalismo se remonta a la escolástica católica. En Occidente, todo está mecanizado y racionalizado. La vida integral del espíritu se opone a la disección racionalista. I. Kireevsky en el artículo "Sobre la naturaleza de la ilustración de Europa y su relación con la ilustración de Rusia" logró formular las características típicas de la diferencia entre Rusia y Europa. La oposición misma también existe dentro de Europa Occidental, por ejemplo, la oposición de la cultura religiosa y la civilización sin Dios. El tipo de pensamiento y cultura rusos sigue siendo muy diferente al de Europa occidental. El pensamiento ruso es mucho más totalitario y holístico que el pensamiento occidental, más diferenciado y dividido en categorías. El pensamiento filosófico central, del que procede I. Kireevsky, lo expresa así: su presunción racional, no restringe la libertad de las leyes naturales de su pensamiento; por el contrario, fortalece su identidad y al mismo tiempo lo subordina voluntariamente a la fe. Los eslavófilos buscaron en la historia, en la sociedad y en la cultura la misma integridad espiritual que encontraron en el alma. Querían descubrir un tipo original de cultura y sistema social sobre la base espiritual de la ortodoxia. “En Occidente”, escribió Aksakov, “las almas son asesinadas, siendo reemplazadas por la mejora de las formas estatales, la mejora de la policía; la conciencia es reemplazada por la ley, los motivos internos por las normas, hasta la caridad se convierte en algo mecánico; en Occidente, todo el cuidado se centra en las formas estatales. "En la base del estado ruso: voluntariedad, libertad y paz". Este último pensamiento no corresponde a la realidad histórica y revela la naturaleza no histórica de los principales pensamientos de los eslavófilos sobre Rusia y Occidente.

Los eslavófilos se esforzaron por lograr una comprensión orgánica de la historia y de las preciadas tradiciones populares. Pero esta organicidad estaba sólo en su futuro ideal, y no en el pasado histórico real. Cuando los eslavófilos dijeron que la comuna y la zemshchina eran los cimientos de la historia rusa, debe entenderse que la comunidad y la zemshchina eran para ellos el ideal de la vida rusa. “La comunidad es eso más alto, ese verdadero comienzo, que ya no tiene que buscar algo más alto de sí mismo, sino que sólo tiene que salir adelante, purificarse y elevarse”, pues es “una unión de personas que renuncian a su egoísmo, a su personalidad y muestran su común consentimiento: esta es una acción de amor, una noble acción cristiana” (K.S. Aksakov). Los occidentales no podían estar de acuerdo con esto: “¿Qué me importa a mí que el común viva cuando el individuo sufre?” Belinsky exclamó indignado.

La crítica de Occidente entre los eslavófilos es, ante todo, una crítica del "filisteísmo", el catolicismo y el protestantismo, y la defensa de Rusia es una analogía de la ortodoxia. Rusia debe mostrar a la humanidad el camino hacia la verdadera fraternidad y la verdadera unidad: la catolicidad. Este concepto fue introducido por A.S. Khomyakov como una expresión de "libertad en la unidad" sobre la base de la fe ortodoxa (en la Iglesia Católica, tal unidad, creía Khomyakov, es imposible, porque en ella el creyente se siente no miembro de una comunidad fraterna, sino sujeto de una organización eclesiástica).

En general, los eslavófilos no eran enemigos ni odiaban a Europa occidental, como lo eran los nacionalistas rusos del tipo oscurantista (oscurantismo del latín obscurans - actitud oscura y extremadamente hostil hacia la educación y la ciencia, oscurantismo).


tercero La actitud de los eslavófilos hacia el poder.


El tema del poder y la justificación del estado es un tema muy ruso. Los rusos tienen una relación especial con el poder. El crecimiento del poder estatal, chupando todo el jugo del pueblo, tuvo el reverso de los hombres libres rusos, la salida del estado, físico o espiritual. La escisión rusa es el principal fenómeno de la historia rusa. A partir de la escisión se formaron corrientes anarquistas. Los eslavófilos intentaron combinar la idea de un monarca autocrático con la idea del anarquismo de principios ruso. A los eslavófilos no les gustaba el estado y el poder, vieron el mal en esto. Tenían una idea muy rusa de que el culto al poder y la gloria, que se logra mediante el poder estatal, es ajeno al alma del pueblo ruso.

La crítica eslavófila al "imperio de la ley" se basa en la oposición "ley y costumbre", en la que la conciencia es sustituida por la ley y cuya ideología entera está implicada en el Antiguo Testamento. La vida en comunidad o en familia es lo opuesto al estado de derecho. El pueblo ruso estará imbuido de preocupación por tal forma de estado, donde habría el mayor espacio posible para la vida interior de una persona. El estado de derecho es beneficioso solo para una comunidad humana moralmente inferior. También negaron la legitimidad de cualquier decisión política por mayoría de votos. Los eslavófilos no negaron la necesidad y el significado de las leyes. Sólo se opusieron a su absolutización, contra el hecho de que la conciencia fuera reemplazada por la ley. La ley no es una panacea para el mal, no protege de la arbitrariedad a los partidarios de la ley moralmente sin escrúpulos. Cualquier legislación limita la acción no solo de formas de vida negativas, sino también positivas.

De los eslavófilos, el mayor anarquista fue K. Aksakov, para él "El estado como principio es malo", "El estado en su idea es una mentira",

"Occidente es el triunfo de la ley exterior". En la fundación del estado ruso: voluntariedad, libertad y paz. Khomyakov dijo que Occidente no entiende la incompatibilidad del estado y el cristianismo. Él, en esencia, no reconoció la posibilidad de la existencia de un estado cristiano.

La mejor forma de poder político para Rusia, teniendo en cuenta su originalidad, es una monarquía absoluta, como el "mal menor", ya que sólo con una monarquía ilimitada un pueblo puede concentrarse en su vida espiritual y moral. Otras formas de poder estatal, involucrando de una forma u otra al pueblo en la vida política, lo seducen del verdadero camino de la "verdad interior", porque, habiéndose convertido en soberano, o solo habiendo ingresado al poder, se traiciona a sí mismo, involucrándose en una esfera de actividad ajena a su esencia, y en este sentido simplemente deja de ser pueblo.

El monarquismo de los eslavófilos, en su justificación y en su patetismo interior, era anarquista, procedente de la aversión al poder. Inicialmente, la plenitud del poder pertenece al pueblo, pero al pueblo no le gusta el poder, lo rechazan, eligen un rey y lo instruyen a llevar la carga del poder. Entre los eslavófilos no había absolutamente ninguna justificación religiosa para la monarquía autocrática, no había autocracia mística. Su razón de ser de la monarquía es muy peculiar. Una monarquía autocrática basada en la elección popular y la confianza popular es el mínimo de un estado, el mínimo de poder. Los eslavófilos opusieron su autocracia al absolutismo occidental. El poder estatal es maldad e inmundicia. El pueblo puso todo su poder sobre el rey. Es mejor que una persona se manche de lodo que toda la nación. El poder no es un derecho, sino una carga, una carga. Nadie tiene derecho a gobernar, pero alguien está obligado a llevar esta carga. Y no se necesitan garantías legales. El pueblo solo quiere libertad. Si el Estado devuelve al pueblo (Tierra) la libertad de pensamiento y expresión, que, según Aksakov, no están sujetas al control estatal, ya que no son derechos políticos, el pueblo le otorgará confianza y fuerza.

Los eslavófilos opusieron el zemstvo, la sociedad, al estado. Estaban convencidos de que al pueblo ruso no le gusta el poder y el estado y no quieren hacer esto, quieren permanecer en libertad de espíritu. Según los eslavófilos, la estructura del estado debería ser la siguiente: a la cabeza del pueblo, el rey con libertad ilimitada de gobierno, el pueblo: total libertad de vida, tanto externa como interna.

IV. El factor religioso en las enseñanzas de los eslavófilos


En la cultura rusa del siglo XIX. El tema religioso tuvo una importancia decisiva. Los eslavófilos se basaron en la dirección ortodoxa-rusa en el pensamiento social de Rusia. Su enseñanza filosófica se basaba en la idea del papel mesiánico del pueblo ruso, de su identidad religiosa y cultural e incluso de su exclusividad. La tesis inicial de las enseñanzas de los eslavófilos es afirmar el papel decisivo de la ortodoxia para el desarrollo de toda la civilización mundial. Según Khomyakov, fue la ortodoxia la que formó “ese comienzo primordialmente ruso, ese “espíritu ruso” que creó la tierra rusa en su volumen infinito”.

COMO. Khomyakov divide todas las religiones en dos grupos principales: cusita e iraní. La diferencia fundamental entre estos dos grupos de religiones, según su pensamiento, está determinada no por el número de dioses o las peculiaridades de los ritos de culto, sino por la proporción de libertad y necesidad en ellos. El kushitismo se basa en los principios de la necesidad, condenando a sus seguidores a una sumisión insensata, convirtiendo a las personas en ejecutores de una voluntad que les es ajena. El iranismo es una religión de libertad, se dirige al mundo interior de una persona, le exige hacer una elección consciente entre el bien y el mal.

Según Khomyakov, el cristianismo expresó más plenamente la esencia del iranismo. Pero se dividió en tres direcciones: catolicismo, ortodoxia y protestantismo. Después de la escisión del cristianismo, el “principio de la libertad” ya no pertenece a toda la iglesia. Solo la ortodoxia, cree Khomyakov, combina armoniosamente la libertad y la necesidad, la religiosidad individual con la organización de la iglesia.

Resolver el problema de combinar la libertad y la necesidad, el individuo y el principio eclesiástico, sirve como un principio metodológico importante para que los eslavófilos desarrollen el concepto clave de sus puntos de vista religiosos y filosóficos: el concepto de catolicidad. El concepto de "catedral" revela no solo lo externo, aparentemente la conexión de personas en cualquier lugar, sino también la posibilidad constante de tal conexión sobre la base de una comunidad espiritual. Es una consecuencia, el resultado de la interacción del principio humano libre (“libre albedrío del hombre”) y el principio divino (“gracia”).

Los eslavófilos enfatizan que la catolicidad solo puede ser entendida y asimilada por aquellos que viven en la "valla de la iglesia" ortodoxa, es decir, miembros de comunidades ortodoxas, y para "extraños y no reconocidos" es inaccesible. Consideran la participación en las ceremonias de la iglesia y las actividades de culto como el principal signo de vida en la iglesia. Esto asegura en la práctica la implementación del principio de "unidad en la pluralidad": cada miembro de la iglesia, estando en su "cerca", puede experimentar y sentir las acciones religiosas a su manera, por lo que hay una "multiplicidad".

Los eslavófilos reconocieron el importante papel del principio racional y la búsqueda filosófica en la vida de las personas y pidieron la creación de una filosofía rusa original como base general de todas las ciencias y la experiencia espiritual del pueblo ruso, y abogaron por la combinación de catedral verdades con la iluminación moderna. Sin embargo, en su opinión, las reflexiones filosóficas sólo son útiles en la medida en que no pretenden dominar la vida religiosa. Cuando la filosofía pasa a primer plano, la conciencia conciliar es sustituida por la racional: la filosofía está llamada a servir como profundización del principio conciliar.

El comienzo religioso también se puede rastrear en la tesis sobre la diferencia en el desarrollo de Rusia y Occidente. Los pueblos occidentales, habiendo pervertido el credo, relegaron así al olvido el principio conciliar. Esto dio lugar a la desintegración de la sociedad en individuos egoístas que perseguían intereses mercantiles. Rusia, basándose en la base espiritual ortodoxa, está siguiendo su propio camino especial, que la llevará al liderazgo mundial.


V. La actitud de los eslavófilos hacia la ilustración de Rusia.


Los eslavófilos asignaron un gran lugar en el desarrollo histórico de Rusia a la ilustración del pueblo. Solo a través de él, influyendo en la sociedad, se pueden despertar "los mejores instintos del alma rusa". "Ilustración rusa: la vida de Rusia".

I. Kireevsky, siguiendo a Khomyakov, distingue la personalidad de Peter I y su influencia en el desarrollo de la educación. En la educación iniciada por Petrov, ve la garantía de "nuestra futura prosperidad". Una característica distintiva de la educación moderna, desde la posición de Kireevsky, es su origen en las personas avanzadas de su tiempo. Inicialmente, "el comienzo educativo fue en nuestra iglesia".

Sobre la necesidad de ir a la gente con la antorcha del conocimiento, Khomyakov dijo lo siguiente: “El pensamiento privado puede ser fuerte y fructífero solo con un fuerte desarrollo del pensamiento general, el pensamiento general es posible solo cuando el conocimiento superior y las personas que lo expresan están conectados. con todos los demás organismos de la sociedad por lazos de amor libre y razonable, y cuando las facultades mentales de cada individuo son vivificadas por la circulación de los jugos mentales y morales en su pueblo.

La idea principal de los eslavófilos fue la ilustración de la sociedad en nombre de su propio bien. Definieron el papel de Rusia en el futuro como líder en la ilustración de la humanidad.

El resultado de la iluminación también debería ser un cambio dentro de la propia sociedad rusa. "La verdadera iluminación es una iluminación razonable de toda la composición espiritual de una persona o pueblo". “La iluminación es propiedad común y fuerza de toda la sociedad y de todo el pueblo. Por esta fuerza, el hombre ruso se ha defendido de muchos problemas en el pasado, y por esta fuerza será fuerte en el futuro.

La tarea principal que Khomyakov describió es común con la gente, en la que “sus ideales favoritos pueden aclararse y expresarse en imágenes y formas que les correspondan, pero para revivir la ciencia, la vida y el arte, para que la iluminación surja de la combinación. del saber y de la vida". La comunicación viva con la gente le permitirá a una persona salir de la "soledad muerta de la existencia egoísta", que es inherente al representante occidental de la civilización.


VI. Creatividad y puntos de vista filosóficos de los eslavófilos rusos.


Alexei Stepanovich Khomyakov (1804-1860). Nacido en una familia noble; en 1822 ingresó al departamento de matemáticas de la Universidad de Moscú, recibió el título de candidato de ciencias matemáticas. en 1839 se publicó su artículo de programa "Sobre lo viejo y lo nuevo", en el que desarrolló las ideas de la hermandad de todos los eslavos y las diferencias en los caminos de Rusia y Occidente. El concepto filosófico de Khomyakov era de naturaleza religiosa, en el centro de sus puntos de vista, las enseñanzas de la catolicidad, que luego se convirtió en uno de los fundamentos de la filosofía de la unidad.

Consideraba que la ortodoxia era la verdadera religión cristiana: en el catolicismo hay unidad, pero no hay libertad; en el protestantismo, por el contrario, la libertad no se sustenta en la unidad. Sólo la ortodoxia se caracteriza por la catolicidad o comunalidad, una combinación de unidad y libertad, basada en el amor a Dios. Fue un decidido opositor del principio de autoridad. “No aceptamos a ningún jefe de la iglesia, ya sea espiritual o secular. Cristo es la cabeza, y ella no conoce otra". “La Iglesia no es una autoridad y Dios, no la autoridad de Cristo; porque la autoridad es algo externo. Opone la autoridad a la libertad, así como al amor. El amor es la principal fuente de conocimiento de la verdad cristiana. La Iglesia, para él, es la unidad de la libertad y del amor. Sobornost, unidad, libertad, amor: estas son las ideas filosóficas clave y más fructíferas de Khomyakov.

Iván Vasilyevich Kireevsky (1806-1856). Nacido en una antigua familia rusa, su madre, A.P., tuvo una gran influencia en su crianza. Yelagin. Al regresar a Rusia desde Alemania, emprendió la publicación de la revista europea, que pronto fue prohibida por la censura. En las décadas de 1930 y 1950, trabajó extensamente en el desarrollo de los fundamentos teóricos del eslavófilo, que en su sistema de puntos de vista están estrechamente relacionados con la participación en la personalidad, con la antropología. En el centro de la nueva filosofía, Kireevsky colocó el principio de la totalidad no contradictoria, la eliminación de las dolorosas contradicciones entre la mente y la fe, la verdad espiritual y la vida natural. A las religiones, a pesar de los logros del liberalismo y el racionalismo de Europa occidental, se les deben devolver todos los derechos de un líder espiritual.

Fue uno de los primeros, como lo caracteriza Zenkovsky, filósofos cristianos; se puede decir que Kireevsky intentó combinar el pensamiento filosófico ruso con la ortodoxia.

Las principales obras de I.V. Kireevsky: Sobre la necesidad y posibilidad de nuevos comienzos para la filosofía.; Siglo xix.; Sobre la naturaleza de la ilustración de Europa y su relación con la ilustración de Rusia.; En respuesta a A. S. Jomiakov; Revisión de la literatura rusa de 1829; Revisión del estado actual de la literatura.

Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1866). El hijo del escritor S.T. Aksakov. en 1835 En 1835 ingresó a la Universidad de Moscú en la Facultad de Idiomas, graduándose en 1835. Experimentó la influencia de la filosofía clásica alemana (Hegel). Se dedicó a la creatividad literaria, el periodismo, escribió poemas, dramas y habló con ensayos críticos. A fines de la década de 1930, se acercó a Khomyakov y Kireevsky, después de lo cual se convirtió en un reconocido teórico del eslavofilismo. Colaboró ​​activamente en las publicaciones de Slavophile (Colección de Moscú, Conversación rusa, Molva). El representante más ortodoxo del eslavofilismo temprano, posee una fundamentación integral de la doctrina del estado y el poder en su relación con la "tierra" (comunidad, sociedad). Fue un partidario activo de la abolición de la servidumbre, defendió la necesidad de reformas.

Procedió del principio de la diferencia entre las dos ramas del mundo cristiano. Los estados occidentales se basan en la violencia y la enemistad, razón por la cual Occidente ha desarrollado unilateralmente un estado coercitivo que predetermina rígidamente el curso de la vida de las personas, mientras que la base del estado ruso es la libertad y la paz.


Conclusión


Así, con base en lo anterior, cabe señalar que los motivos principales de la filosofía de los eslavófilos no tuvieron una expresión sistémica y fueron una experiencia de comprensión holística e intuitiva de las cuestiones históricas y humanas en la unidad de lo socio-antropológico, motivos epistemológicos e históricos. El eslavofilismo tuvo un impacto significativo en la tradición filosófica y religioso-mística posterior de la cultura rusa. La reproducción de los motivos característicos de la historiosofía del eslavófilo en el contexto de varios sistemas teóricos (“pochvennichestvo”) provoca la difusión del concepto mismo de eslavófilo durante un período mucho más largo que el tercer cuarto del siglo XIX. A este respecto se habla de "neoeslavófilo".

Los eslavófilos hicieron una contribución significativa al desarrollo de los estudios eslavos en Rusia, al desarrollo, fortalecimiento y revitalización de los lazos literarios y científicos entre el público ruso y los eslavos extranjeros.

A pesar de su conservadurismo utópico, el eslavofilismo tuvo una gran influencia en el desarrollo del liberalismo ruso, que se convirtió en una especie de "eliminación" de la oposición del occidentalismo y el eslavofilismo. Y aunque en general el liberalismo se desarrolló en línea con la tradición occidental, se puede estar de acuerdo en que la reforma Zemstvo, una de las reformas más importantes de los años 60, fue en cierta medida el resultado de la propaganda de las ideas eslavófilas.


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Los representantes del eslavofilismo son A. Khomyakov, I. Kireevsky, F. Tyutchev, Yu. Samarin y otros. Considere las ideas principales del eslavofilismo y las opiniones de sus representantes.

Los principales representantes del eslavofilismo.

Khomyakov Alexei Stepanovich (1804-1860) nació en Moscú en el seno de una noble familia noble. Recibió una excelente educación y ya desde niño conocía los principales idiomas europeos y el sánscrito. Educado en un espíritu estrictamente ortodoxo, conservó para siempre una profunda religiosidad. En 1821, Khomyakov aprobó los exámenes en la Universidad de Moscú y se convirtió en candidato de ciencias matemáticas. En 1822-1825. estaba en el servicio militar. Khomyakov apeló constantemente a la experiencia espiritual de la Iglesia Ortodoxa. Él considera la religión no solo como una fuerza motriz, sino también como un factor que determina la estructura social y estatal, la vida popular, la moral, el carácter y el pensamiento de los pueblos.
En "Nota sobre la historia mundial" ("Semiramide"), Khomyakov identifica dos principios: "iraní" y "cusita". El iranismo se remonta a las tribus arias y el kushitismo a los semitas. Exponentes constantes del espíritu de Kushite son los judíos, quienes, según A.S. Khomyakov, espíritu comercial de la antigua Palestina y amor por los beneficios terrenales. Los portadores sucesivos del iranismo son los eslavos, que profesan la ortodoxia y tienen sus orígenes en el antiguo pueblo iraní: los wendos.
El iranismo, como principio de la sociabilidad, expresa espiritualidad, libertad, voluntad, creatividad, integridad del espíritu, combinación orgánica de fe y razón, y el kushitismo expresa materialidad, racionalidad, necesidad, materialismo. El principio desalmado y destructor de la vida del cushitismo se convirtió en la base de la cultura y la civilización de los países de Europa occidental, mientras que Rusia estaba destinada a presentar la historia y el mundo con un ejemplo de espiritualidad, la sociedad cristiana, es decir. irania. Al confrontar la "libertad del espíritu" del iranismo y la "materialidad" del kushitismo, Khomyakov buscó revelar el carácter y el destino de Rusia, establecer la ortodoxia como el núcleo de la cultura rusa e inscribir la historia rusa en el proceso histórico mundial. Al mismo tiempo, partió del hecho de que la religión es el signo principal de la separación de los pueblos. La fe es el alma del pueblo, el límite del desarrollo interior de una persona, "el punto más alto de todos sus pensamientos, la condición secreta de todos sus deseos y acciones, la característica extrema de su conocimiento". Es el "principio social más elevado".
Khomyakov afirma que la Iglesia es un organismo vivo, un organismo de verdad y amor, o, más precisamente: verdad y amor como organismo. La Iglesia para él es una institución espiritual para la unidad de los pueblos, basada en el amor, la verdad y el bien. Sólo en esta institución espiritual la persona adquiere la verdadera libertad. Khomyakov entiende la Iglesia como un todo orgánico, donde las personas viven una vida más plena y perfecta. La Iglesia es una unidad de personas en la que cada individuo conserva su libertad. Esto es posible solo cuando tal unidad se basa en el amor desinteresado y abnegado por Cristo. El principio básico de la iglesia es la catolicidad, es decir. un deseo compartido de salvación. La unidad con la iglesia es una condición necesaria para comprender las verdades de la fe.
Sobornost es una combinación de libertad y unidad basada en valores absolutos. Es en la catedral donde se realiza la “unidad en la pluralidad”. Las decisiones del concilio requieren la aprobación de todos los creyentes, su consentimiento, que se expresa en la asimilación de estas decisiones, su inclusión en la tradición. El principio de catolicidad no niega la personalidad, sino que, por el contrario, la afirma. En un clima de catolicidad se superan el individualismo, el subjetivismo y el aislamiento del individuo, y se revelan sus posibilidades creativas.
Sobornost es una de las principales condiciones espirituales para la unidad nacional del estado. La historia rusa, según las enseñanzas de los eslavófilos, tiene una relación especial entre la iglesia, la comunidad y el estado. Fuera de la verdadera fe, fuera de la iglesia, las instituciones legales estatales más sabias no salvarán a la sociedad de la degradación espiritual y moral. La comunidad rusa es la mejor forma de vivir juntos sobre principios espirituales y morales, una institución de autogobierno y democracia. El concepto de catolicidad conecta la iglesia, la fe y la comunidad.
El jefe del estado ruso debería ser el zar. Los eslavófilos eran partidarios del monarquismo. La monarquía es la forma ideal de Estado, la ortodoxia es la cosmovisión del pueblo, la comunidad campesina es el mundo conciliar.
Al igual que otros eslavófilos, Khomyakov notó la diferencia en los fundamentos espirituales de las sociedades rusa y europea. Consideraba que la ortodoxia era el verdadero cristianismo y que el catolicismo era una distorsión de las enseñanzas de Cristo. El catolicismo estableció la unidad sin libertad, y el protestantismo estableció la libertad sin unidad. Los eslavófilos notaron en Europa la transformación de la sociedad en una masa dispersa de personas egoístas, crueles y mercantiles. Hablaron del carácter formal, seco y racionalista de la cultura europea.
Rusia aceptó el cristianismo de Bizancio en su "pureza e integridad", libre de racionalismo. Esto explica la humildad del pueblo ruso, su piedad y amor por los ideales de santidad, su inclinación hacia una comunidad basada en la ayuda mutua. La ortodoxia, según Khomyakov, se caracteriza por la democracia y la fusión con el espíritu del pueblo. Rusia está llamada a convertirse en el centro de la civilización mundial; esto sucederá cuando el pueblo ruso muestre toda su fuerza espiritual.
Los ideales espirituales y los fundamentos de la vida popular se expresan en la escuela de arte rusa, basada en las tradiciones populares. Khomyakov consideró a M. Glinka, A. Ivanov, N. Gogol como representantes de esta escuela, tenía un gran respeto por A. Pushkin y M. Lermontov, apreciaba mucho a A. Ostrovsky y L. Tolstoy.
Ivan Vasilievich Kireevsky (1806-1856), formuló las principales diferencias entre la Ilustración de Rusia y Europa en su obra "El carácter de la Ilustración de Europa y su relación con la Ilustración de Rusia" (1852). En su opinión, Rusia carecía los tres fundamentos principales que existieron en Europa: el mundo romano antiguo, el catolicismo y el estado que surgió de las conquistas La ausencia de conquista al comienzo del estado en Rusia, los límites no absolutos entre estados, la verdad es interna, y no derecho externo: estos, según I. V. Kireevsky, son las características distintivas de la vida rusa antigua.
En el pensamiento patrístico, Kireevsky vio una alternativa espiritual a la educación europea. Criticó la filosofía occidental, el racionalismo de la ley natural y el derecho romano, que en Europa se convirtieron en las fuentes del industrialismo, la revolución y el despotismo centralizado de tipo napoleónico. La convencionalidad jurídica seguía siendo el único regulador de las relaciones interpersonales, y el garante de su observancia era una fuerza externa en la persona del aparato estatal. El resultado es una unidad puramente externa, formal y basada en la coerción. Kireevsky ataca la "razón autocrática", que no deja lugar a la fe. Dice que la Iglesia romana dio a la teología el carácter de actividad racional, dio origen a la escolástica. La iglesia se mezcló con el estado, exaltando las normas legales a expensas de la fuerza moral.
La Reforma Occidental fue fruto del catolicismo, una protesta del individuo contra la autoridad externa del Papa y el clero. Las sociedades orgánicas fueron reemplazadas por asociaciones basadas en el cálculo y el contrato, el mundo fue gobernado por la industria "sin fe". A diferencia de Europa, Rusia era una multitud de pequeños mundos cubiertos por una red de iglesias y monasterios, desde los cuales los mismos conceptos de relaciones públicas y privadas se extendían constantemente por todas partes. La Iglesia contribuyó a la unificación de estas pequeñas comunidades en otras más grandes, lo que finalmente condujo a su fusión en una sola gran comunidad, Rusia, que tiene una unidad de fe y costumbres.
En Rusia, el cristianismo se desarrolló a través de una profunda convicción moral. La Iglesia rusa no reclamó el poder secular. Kireevsky escribe que si en Occidente el desarrollo procedió a través de la lucha de partidos, "cambios violentos", "excitación del espíritu", entonces en Rusia - "crecimiento armonioso y natural", con "calma de la conciencia interior", "profundo silencio ". En Occidente prevaleció la identidad personal, mientras que en Rusia una persona pertenece al mundo, todas las relaciones están unidas por el principio comunal y la ortodoxia. Kireevsky canta sobre la Rusia prepetrina, pero no insiste en el renacimiento de lo antiguo.
Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876) compartió la ideología de la nacionalidad oficial con su lema "Ortodoxia, autocracia y nacionalidad" y actuó políticamente como monárquico. Procedió del razonamiento de Khomyakov y Kireevsky sobre la falsedad del catolicismo y el protestantismo y la encarnación de los verdaderos principios del desarrollo social en la ortodoxia bizantino-rusa. La identidad de Rusia, su futuro y el papel en el destino de la humanidad están asociados con la ortodoxia, la autocracia y la vida comunitaria. Gracias a la ortodoxia, se han desarrollado la comunidad rusa, las relaciones familiares, la moralidad, etc. En la Iglesia ortodoxa, la tribu eslava "respira libremente", pero fuera cae en la imitación servil. La comunidad campesina rusa es una forma de vida popular santificada por la ortodoxia. Expresa no solo la unidad material, sino también espiritual del pueblo ruso. La preservación de la comunidad es capaz de salvar a Rusia de la "úlcera del proletariado". Samarin era una especie de "monje en el mundo", repitiendo el testamento de Gogol: "¡Tu monasterio es Rusia!"
Samarin señaló la "maldad y el absurdo" de las ideas comunistas que penetran desde Occidente. Los ateos y materialistas que han perdido el sentido de la responsabilidad por su patria están cegados por el esplendor de Occidente. Se convierten en verdaderos franceses, luego en verdaderos alemanes. La influencia occidental que penetra a través de ellos busca destruir el principio del estado ruso: la autocracia. Muchos rusos fueron seducidos por estas ideas, amando a Occidente. Luego vino un período de imitación, dando lugar a un "cosmopolitismo pálido". Samarin creía que había llegado el momento de pasar de la defensa al ataque en Occidente.
Después de la abolición de la servidumbre, el eslavofilismo se transformó en pochvenismo. Los neoeslavófilos continuaron oponiéndose a las civilizaciones europea y rusa, afirmando la originalidad de los fundamentos de la vida rusa. Destacados representantes del neoeslavófilo - A. Grigoriev, N.Strakhov, N.Danilevsky, K.Leontiev, F.Dostoevsky.
Apollon Alexandrovich Grigoriev (1822-1864) - poeta, crítico literario, publicista. Se graduó de la facultad de derecho de la Universidad de Moscú. Ingresó al círculo literario que se desarrolló en torno a la revista Moskvityanin, donde las ideas de pochvennichestvo se desarrollaron como una simbiosis del eslavófilo y la "nacionalidad oficial".
El mundo en su conjunto es un solo organismo vivo, en él reinan la armonía y la belleza eterna. La forma más alta de conocimiento, según Grigoriev, es el arte. Sólo ella puede alcanzar el conocimiento completo. El arte debe ser producto del siglo y del pueblo. El verdadero poeta es el portavoz del espíritu nacional.
Grigoriev se pronunció en contra de las pretensiones excesivas de la misión histórica mundial de Rusia, de la salvación de toda la humanidad. Consideró importante la "proximidad al suelo nativo". El suelo es "la profundidad de la vida de las personas, el lado misterioso del movimiento histórico". Grigoriev apreciaba el estilo de vida ruso por su "organismo". En su opinión, no solo el campesinado, sino también los comerciantes conservaron el estilo de vida ortodoxo. Considerando que la humildad y el espíritu de fraternidad son características importantes del espíritu ortodoxo ruso, Grigoriev llamó la atención sobre la "amplitud" del carácter ruso, sobre su alcance.
A diferencia de otros eslavófilos, Grigoriev entendió la nacionalidad principalmente como los estratos más bajos y la clase mercantil, que, a diferencia de la nobleza, no diferían en la instrucción. Llamó al eslavofilismo la dirección del "viejo creyente". Prestó gran atención al período prepetrino de la historia rusa.
La intelectualidad rusa, según Grigoriev, debería sacar fuerza espiritual de la gente, que aún no ha sucumbido lo suficiente a la influencia corruptora de la civilización occidental. En este sentido, argumentó con Chaadaev: “Además, era un teórico del catolicismo... Creía fanáticamente en la belleza y el significado de los ideales occidentales como las únicas creencias humanas, occidentales, como la única guía de la humanidad, los conceptos occidentales de moralidad. , honor, verdad, bondad, aplicó fría y serenamente sus datos a nuestra historia... Su silogismo era simple: las únicas formas humanas de vida son las formas elaboradas por la vida del resto, la humanidad occidental. Nuestra vida no cae en estas formas, ni miente falsamente... No somos personas, y para ser personas debemos renunciar a nuestra identidad.
Fyodor Mikhailovich Tyutchev (1803-1873) fue diplomático en Europa (Munich, Turín), y luego censor del Ministerio de Relaciones Exteriores (1844-1867). Escribió los artículos "Rusia y Alemania" (1844), "Rusia y la revolución" (1848), "El papado y la cuestión romana" (1850), "Rusia y Occidente" (1849), en los que el poeta considera muchos problemas sociopolíticos importantes de su tiempo.
Durante los acontecimientos revolucionarios en Europa en 1848-1849. los sentimientos dirigidos contra Rusia y los rusos se intensificaron. F. Tyutchev vio las razones de esto en el deseo de los países europeos de expulsar a Rusia de Europa. En oposición a esta rusofobia, Tyutchev planteó la idea del paneslavismo. Abogó por el regreso de Constantinopla a Rusia y el renacimiento del Imperio ortodoxo, se pronunció contra el paneslavismo, considerando que la cuestión nacional era de importancia secundaria. Tyutchev reconoce la prioridad de la religión en el almacén espiritual de cada nación y considera que la ortodoxia es un rasgo distintivo de la cultura rusa.
Según Tyutchev, la revolución en Occidente no comenzó en 1789 y ni siquiera en la época de Lutero, sino mucho antes, durante el período del surgimiento del papado, cuando comenzaron a hablar sobre la impecabilidad del papa y que los religiosos y las leyes de la iglesia no deberían aplicarse a él. La violación de las normas cristianas por parte de los papas provocó el surgimiento de protestas, que encontraron expresión en la Reforma. Según Tyutchev, el primer revolucionario fue el Papa, seguido por los protestantes, quienes también creían que las normas cristianas comunes no se aplicaban a ellos. La causa de los protestantes fue continuada por revolucionarios modernos que declararon la guerra al estado ya la iglesia. Los revolucionarios buscaron liberar completamente al individuo de todas las normas y deberes sociales, creyendo que las personas mismas deberían administrar sus vidas y propiedades.
La Reforma fue una reacción contra el papado, y de ella se deriva la tradición revolucionaria. Habiéndose separado de la Iglesia oriental en el siglo IX, el catolicismo hizo del Papa de Roma una autoridad indiscutible y del Vaticano el reino de Dios en la tierra. Esto condujo a la subordinación de la religión a los intereses políticos y económicos terrenales. En la Europa moderna, según Tyutchev, la revolución, continuando el trabajo de católicos y protestantes, quiere acabar finalmente con el cristianismo.
Como ya se señaló, la revolución hace lo que solían hacer los católicos y los protestantes cuando ponían el principio del individuo por encima de todos los demás principios sociales. La infalibilidad del Papa significaba que estaba por encima de todas las leyes y todo era posible para él. Los protestantes también argumentaron que lo principal es la fe personal y no la iglesia y, finalmente, los revolucionarios antepusieron la voluntad del individuo por encima no solo de la iglesia, sino también del estado, sumiendo a la sociedad en una anarquía inaudita.
La historia de Occidente, según Tyutchev, se concentra en la "cuestión romana". El papado intentó organizar un paraíso en la tierra y se convirtió en el estado del Vaticano. El catolicismo se convirtió en un "estado dentro de un estado". Como resultado, fue una reforma. Hoy el estado papal es negado por la revolución mundial.
Sin embargo, la fuerza de la tradición estaba tan arraigada en Occidente que la revolución misma trató de organizar un imperio. Pero el imperialismo revolucionario se ha convertido en una parodia. Un ejemplo de un imperio revolucionario es el reinado del emperador Napoleón en la Francia posrevolucionaria.
En el artículo "Rusia y la revolución" (1848), Tyutchev llega a la conclusión de que en el siglo XIX. la política mundial está determinada por sólo dos fuerzas políticas: la revolución anticristiana y la Rusia cristiana. La revolución se trasladó de Francia a Alemania, donde comenzó a crecer el sentimiento antirruso. Gracias a la alianza con la Polonia católica, los revolucionarios europeos se propusieron destruir el Imperio Ruso Ortodoxo.
Tyutchev concluye que la revolución no podrá triunfar en Europa, pero sumió a las sociedades europeas en un período de profunda lucha interna, enfermedad que las priva de voluntad y las incapacita, debilita su política exterior. Los países europeos, después de romper con la iglesia, llegaron inevitablemente a la revolución y ahora están cosechando sus frutos.
En el artículo "Rusia y Alemania" (1844), Tyutchev señala sentimientos antirrusos en Alemania. Estaba especialmente preocupado por el proceso de secularización de los estados europeos: "El estado moderno prohíbe las religiones estatales solo porque tiene la suya, y esta religión es una revolución".
Nikolai Nikolaevich Strakhov (1828-1896) publicó sus artículos en las revistas Vremya, Epoch, Zarya, donde defendía la idea de la "identidad rusa", expresaba una actitud hostil hacia Occidente. Del Seminario Teológico de Kostroma, del que se graduó en 1845, Strakhov sacó a relucir profundas convicciones religiosas. En el libro "La lucha contra Occidente en nuestra literatura" critica el racionalismo europeo, las opiniones de Mill, Renan, Strauss, rechaza el darwinismo.
Strakhov se pronunció contra la creencia en la omnipotencia de la mente humana, contra la idolatría ante las ciencias naturales, contra el materialismo y el utilitarismo. Strakhov considera que todo este complejo de ideas es un producto de Occidente con su culto a la civilización sin Dios. “La locura del racionalismo”, la fe ciega en la razón reemplaza a la verdadera fe en el sentido religioso de la vida. Una persona que busca la salvación del alma pone la pureza del alma por encima de todo y evita todo lo que es malo. Una persona que se ha fijado una meta fuera de sí misma, que quiere lograr un resultado objetivo, tarde o temprano debe llegar a la conclusión de que la conciencia debe ser sacrificada. La necesidad de actuar en el hombre moderno es más fuerte que la necesidad de creer. El único antídoto contra la "iluminación" es el contacto vivo con la tierra natal, con las personas que han conservado sanos principios religiosos y morales en su vida.

inspiró a la sociedad rusa a creer en inmóvil ideales de la antigüedad; era una fe puramente conservadora. Los primeros eslavófilos predicaron libre desarrollo ideales de la antigüedad; Ellos eran Patriotas progresistas. El principal medio para lograr el objetivo de la "nacionalidad oficial" era la "tutela" de la sociedad y la lucha contra la protesta, mientras que los eslavófilos defendían la libertad de pensamiento y expresión. Pero en la esencia de los ideales, las dos teorías tocaban muchos puntos.

El surgimiento del eslavofilismo

La eslavofilia surgió como resultado de:

1) romanticismo, que despertó aspiraciones nacionalistas entre muchos pueblos de Europa,

5) finalmente, había una base para las simpatías patrióticas en la literatura nativa: en la poesía de Pushkin, Zhukovsky, más tarde Lermontov, los sentimientos patrióticos nacionales ya habían afectado; en sus creaciones ya se ha determinado la búsqueda de su cultura natal, se han aclarado los ideales del pueblo -familiares, estatales y religiosos.

Los principales representantes del eslavofilismo.

La escuela eslavófila tomó forma alrededor de la segunda mitad de la década de 1830: los hermanos Kireevsky (Ivan y Peter), Khomyakov, Dm. Valuev, Aksakovs (Konstantin e Ivan), Yuri Samarin: estas son las figuras más destacadas del eslavofilismo, que desarrollaron esta doctrina en términos filosóficos, religiosos y políticos. Al principio eran amigos de los "occidentales", pero luego se separaron: las cartas filosóficas de Chaadaev cortaron sus últimos lazos.

Vistas de los eslavófilos - brevemente

En busca de un tipo independiente de cultura rusa, el eslavófilo adquirió un carácter democrático, una tendencia a idealizar la antigüedad y una tendencia a paneslavismo(el sueño de unir a todos los eslavos bajo el estado ruso). Los eslavófilos, en algunos aspectos, se acercaron a la parte liberal de la sociedad rusa (democratismo), pero en otros a la parte conservadora (la idealización de la antigüedad).

Los primeros eslavófilos eran personas bien educadas, inspiradas por una fe ardiente en su enseñanza, independientes y, por lo tanto, valientes. Creían en el gran futuro de Rusia, se inclinaban ante la "Santa Rusia", decían que Moscú era la "tercera Roma", que esta nueva civilización reemplazaría a todas las culturas obsoletas de Occidente y salvaría al propio "Occidente podrido". Desde su punto de vista, Pedro I cometió un pecado al retrasar el desarrollo independiente del pueblo ruso. Los eslavófilos expusieron la teoría de la existencia de "dos mundos": oriental, greco-eslavo y occidental. Señalaron que la cultura occidental se basa en la Iglesia romana, la antigua educación romana, y su vida estatal se basa en la conquista. Vieron un orden de cosas completamente diferente en el mundo greco-eslavo oriental, cuyo principal representante es el pueblo ruso. El cristianismo oriental es la ortodoxia, cuyo rasgo distintivo es la preservación invariable de la tradición universal. La ortodoxia es, por lo tanto, el único cristianismo verdadero. Nuestra educación es de origen bizantino; si era inferior al occidental en el desarrollo externo de la mente, entonces lo superaba en un profundo sentido de vivir la verdad cristiana. La misma diferencia es visible en la estructura del estado: el comienzo del estado ruso difiere del comienzo de los estados occidentales en que no tuvimos conquista, pero hubo un llamamiento voluntario de los gobernantes. Este hecho básico también se refleja en todo el desarrollo posterior de las relaciones sociales: no teníamos violencia asociada con la conquista y, por lo tanto, no había feudalismo en su forma europea, no había esa lucha interna que constantemente dividía a la sociedad occidental; no había haciendas. La tierra no era propiedad personal de la aristocracia feudal, sino que pertenecía a la comunidad. Los eslavófilos estaban especialmente orgullosos de esta "comunidad". Dijeron que Occidente había llegado muy recientemente a la idea de crear una "comunidad" (Saint-Simonism), una institución cuya institución había existido durante siglos en el campo ruso.

Así, antes de Pedro el Grande, según los eslavófilos, nuestro desarrollo procedió de forma natural. La conciencia religiosa era la principal fuerza moral y guía en la vida; la vida popular se distinguía por la unidad de los conceptos y la unidad de la moral. El estado era una vasta comunidad; el poder pertenecía al rey, que representaba la voluntad general; la estrecha vinculación de los miembros de esta gran comunidad quedó expresada por zemstvo sobors, representación popular que reemplazó a la antigua Vecha. A tal idealización liberal de la antigüedad (veche, catedrales) se asociaba la más entusiasta admiración por el sencillo pueblo ruso, el "portador de Dios"; en su vida, los eslavófilos vieron la encarnación de todas las virtudes cristianas (amor al prójimo, humildad, falta de egoísmo, piedad, relaciones familiares ideales). Por lo tanto, la fórmula modificada de la ideología oficial de la era de Nicolás I se convirtió en el lema del eslavófilo: autocracia ( limitado por los eslavófilos a los Zemstvo Sobors), ortodoxia ( con asambleas espirituales y poderes de barrio) y nacionalidad ( con comunidad, catedrales y libertad de desarrollo). De acuerdo con este punto de vista, los eslavófilos fueron a menudo críticos estrictos de la modernidad rusa y, por lo tanto, si no todos, muchos de ellos deben atribuirse a las figuras de la oposición de la época.

eslavofilismo- una corriente literaria y filosófica del pensamiento social que tomó forma en los años 40 del siglo XIX, cuyos representantes defendieron la existencia de un tipo especial de cultura que surgió en el suelo espiritual de la ortodoxia, y también rechazaron la tesis de los representantes del occidentalismo. que Pedro el Grande devolvió a Rusia al seno de los países europeos y así debe pasar en el desarrollo político, económico y cultural.

La tendencia surgió como una antípoda del occidentalismo, cuyos partidarios defendían la orientación de Rusia hacia los valores culturales e ideológicos de Europa occidental. Como Yu. M. Lotman, “La actitud hacia el mundo occidental fue uno de los principales problemas de la cultura rusa a lo largo de la era posterior a Petrine. Se puede decir que una civilización extranjera actúa para la cultura rusa como una especie de espejo y punto de partida, y el significado principal del interés por "extranjero" en Rusia es tradicionalmente un método de autoconocimiento. Al mismo tiempo, Yu. M. Lotman rechazó categóricamente la afirmación de que los eslavófilos rusos son los portadores de "principios verdaderamente rusos", "opuestos a la civilización occidental". En su opinión, el verdadero eslavofilismo de la primera mitad del siglo XIX fue un "reflejo ruso de las ideas del romanticismo alemán", que, sin embargo, "de ninguna manera degrada su originalidad y naturaleza orgánica para Rusia".

Yu. M. Lotman escribió:

Por su naturaleza, el eslavofilismo clásico -una de las corrientes del romanticismo europeo- fue generado por un impulso apasionado de "encontrarse a uno mismo". Tal formulación de la pregunta ya implicaba la pérdida inicial de uno mismo, la pérdida de conexión con el pueblo y su cultura profunda, con lo que aún está por encontrar y poner en primer plano. El eslavofilismo clásico, de hecho, era la idea de avanzar hacia lo nuevo bajo la bandera de lo viejo. En el futuro, esta utopía romántica tuvo que pasar por transformaciones que cambiaron sus cimientos, como una orientación hacia la filosofía alemana, una actitud crítica hacia el sistema político de Rusia que era real para esa época, hostilidad hacia la burocracia estatal.
Así, inicialmente el eslavofilismo fue un movimiento teórico. Los oponentes de los eslavófilos han creado repetidamente la imagen de un noble intelectual ruso, saturado de ideas románticas alemanas y experimentando dolorosamente un conflicto entre su ideal de un campesino ruso y un campesino real, incomprensible y extraño, que acepta un maestro vestido con "ruso". ropa" como un mummer, sin identificarlo consigo mismo, ni con sus ideales.

La cosmovisión eslavófila adquirió su mayor desarrollo a finales del siglo XIX, durante el reinado de Alejandro III.

]Representantes

Partidarios del eslavofilismo ( eslavófilos, o amantes de los eslavos) declaró que Rusia tenía su propio camino original de desarrollo histórico. El fundador de esta dirección fue el escritor A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin desempeñaron un papel activo en el movimiento. Entre los eslavófilos más famosos también se encontraban F. I. Tyutchev, V. I. Dal, N. M. Yazykov.


Los eslavófilos, figuras públicas rusas y exponentes de las ideas de la Santa Rusia, desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la conciencia nacional rusa y la formación de una cosmovisión nacional-patriótica. Los eslavófilos propusieron el concepto de un camino especial para Rusia, se establecieron en la idea del papel salvador de la ortodoxia como dogma cristiano, declararon la singularidad de las formas de desarrollo social del pueblo ruso en forma de comunidad y un artel.

I. V. Kireevsky escribió:

Todo lo que obstaculice el correcto y completo desarrollo de la Ortodoxia, todo lo que obstaculice el desarrollo y la prosperidad del pueblo ruso, todo lo que dé una dirección falsa y no puramente ortodoxa al espíritu y la educación nacional, todo lo que distorsione el alma de Rusia y mate a su salud moral, civil y política. Por lo tanto, cuanto más el estado de Rusia y su gobierno estén imbuidos del espíritu de la ortodoxia, más saludable será el desarrollo de la gente, más próspera será la gente y más fuerte su gobierno y, al mismo tiempo, más cómodo será. será, porque la mejora del gobierno sólo es posible en el espíritu de las convicciones populares.

Los eslavófilos se reunían con mayor frecuencia en los salones literarios de Moscú de A. A. y A. P. Elagin, D. N. y E. A. Sverbeev, N. F. y K. K. Pavlov. Aquí, en acalorados debates con sus oponentes liberal-cosmopolitas, los eslavófilos representaron las ideas del renacimiento ruso y la unidad eslava.

[editar] Eslavófilos impresos

Durante mucho tiempo los eslavófilos no dispusieron de un órgano impreso propio. Los artículos de los eslavófilos se publicaron en Moskvityanin, así como en varias colecciones: The Sinbir Collection (1844), The Collection of Historical and Statistical Information about Russia and the Peoples of the Same Faith and Congenial Tribes (1845), Moscow Collections ( 1846, 1847, 1852). Los eslavófilos comenzaron a publicar sus periódicos y revistas solo a partir de mediados de la década de 1850, pero incluso entonces fueron objeto de diversas restricciones de censura y hostigamiento. Eslavófilos publicaron revistas: "Conversación rusa" (1856-1860), "Mejora rural" (1858-1859); periódicos: Molva (1857), Parus (1859), Den (1861-1865), Moscú (1867-1868), Moskvich (1867-1868), Rus (1880-1885) ).

[editar] Importancia del eslavófilo

El eslavofilismo fue un poderoso movimiento social e intelectual que actuó como una especie de reacción a la introducción de valores occidentales en Rusia que comenzó en la era de Pedro I. Los eslavófilos buscaron demostrar que los valores occidentales no podían arraigarse por completo en suelo ruso y al menos necesitaban cierta adaptación. Llamando a la gente a volverse hacia sus fundamentos históricos, tradiciones e ideales, los eslavófilos contribuyeron al despertar de la conciencia nacional. Hicieron mucho para recopilar y preservar monumentos de la cultura y el idioma rusos (Colección de canciones populares de P. V. Kireevsky, Diccionario de la gran lengua rusa viva de V. I. Dahl). Los historiadores eslavófilos (Belyaev, Samarin y otros) sentaron las bases para el estudio científico del campesinado ruso, incluidos sus fundamentos espirituales. Los eslavófilos hicieron una gran contribución al desarrollo de las relaciones entre todos los eslavos y la unidad eslava. Fueron ellos quienes desempeñaron el papel principal en la creación y las actividades de los comités eslavos en Rusia en 1858-1878.

Al mismo tiempo, en palabras del filósofo ruso de la segunda mitad del siglo XIX, V. S. Solovyov, los opositores al "occidentalismo" "se deshacen de la obligación del trabajo cultural conjunto con otros pueblos" mediante "declaraciones arbitrarias sobre el" decadencia de Occidente” y profecías vacías sobre los destinos excepcionalmente grandes de Rusia”. Cuando estas ideas idealizadas y profecías del eslavófilo original se evaporaron sin dejar rastro, fueron reemplazadas por un “nacionalismo vil y sin principios”.

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