Spirituelles Oberhaupt der Buddhisten Myanmars. Der Anführer der buddhistischen Mönche von Burma wandte sich an die ganze Welt. Die internationale Gemeinschaft ist besorgt, aber es gibt keine Lösung

Als Suu Kyi 15 Jahre alt war, wurde ihre Mutter, die eine herausragende Rolle im politischen Leben des Landes spielte, zur Botschafterin in Indien ernannt. Suu Kyi verbrachte vier Jahre in Neu-Delhi. Der New Yorker schreibt, dass das Mädchen dort den Akzent der indischen Elite und die Angewohnheit, immer den Rücken gerade zu halten, erworben habe. 1964 ging sie nach Oxford, um Philosophie, Politik und Wirtschaft zu studieren. Dort lernten sie ihren zukünftigen Ehemann Michael Aris kennen. Später wurde er Professor für Tibetologie in Oxford, und Suu Kyi selbst schrieb viele Artikel über Bhutan und Nepal.

Aber sie heirateten erst 1971. Nachdem Suu Kyi ein Diplom erhalten hatte, ging sie 1969 nach New York zu einem Freund der Familie. Sie arbeitete etwa zwei Jahre bei der UNO als stellvertretende Sekretärin des Beirats für Verwaltungs- und Haushaltsangelegenheiten. Rebecca Frain, nach deren Drehbuch Besson den Film drehte, fand 187 Briefe von Suu Kyi an ihren Verlobten. „Ich habe nicht erwartet, in unserer Zeit eine so großartige Liebesgeschichte zu finden“, sagte Frain gegenüber The Telegraph.

1973 bekam das Paar einen Sohn, Kim (zu Ehren des Helden des gleichnamigen Romans von Rudyard Kipling), 1977 Alexander. Das Paar reiste viel – Suu Kyi war Assistentin im Außenministerium von Bhutan, war Doktorandin am IIAS Institute in Shimla (Indien). Eines der denkwürdigsten war die Arbeit in den Jahren 1985-1986. Gastdozent am Zentrum für Südostasienstudien der Universität Kyoto. Die japanische Zeitung The Mainichi Shimbun schreibt, dass Suu Kyi die Wochenenden damit verbrachte, nach Informationen über das Leben ihres Vaters zu suchen, einschließlich Treffen mit ehemaligen Militärs, die ihn kannten. In The New Yorker erinnerte sich Suu Kyi daran, wie der ehemalige Ausbilder ihres Vaters ihr sagte, wie er sich von anderen Soldaten unterscheide. Zuerst habe ich versucht, so viel wie möglich zu lesen (am Ende des Tages fiel der Rest vor Müdigkeit um und dachte darüber nach, wie er schlafen sollte). Zweitens habe ich versucht, jedes Thema gründlich zu verstehen und eine eigene Meinung zu entwickeln, und mir die Aussagen der Mentoren nicht mechanisch einzuprägen.

Eine Reise für ein Vierteljahrhundert

Laut Aris warnte Suu Kyi zu Beginn ihrer Romanze davor, dass sie eines Tages in ihre Heimat aufbrechen könnte. Aber The New Yorker zitiert die Erinnerungen eines Bekannten von Suu Kyi, der sie 1986 in Oxford besuchte. Sie war sich der Situation in Burma sehr wohl bewusst (Su Kyi arbeitete mit der Regierung von Burma im Exil zusammen – der nationalen Koalitionsregierung der Union of Burma, die sich in der amerikanischen Stadt Rockville traf), zeigte jedoch keinen Wunsch, nach Hause zurückzukehren : „Sie war Hausfrau, hat historische Forschungen betrieben, sich um wissenschaftliche Stipendien bemüht.“

Doch 1988 klingelte es in der Wohnung in Oxford: Suu Kyis Mutter erlitt einen Schlaganfall und wurde ins Krankenhaus eingeliefert. „Su Kyi legte auf und fing sofort an zu packen“, wurde Arisa von der FT zitiert. „Ich hatte eine Vorahnung, dass sich unser Leben für immer verändern würde.“ Zwei Tage später war Suu Kyi bereits im Zentralkrankenhaus von Rangoon. Auch viele Demonstranten gegen die Behörden wurden hierher gebracht.

Die Hauptreligion Myanmars ist der Buddhismus. Aber im Nordwesten des Landes leben etwa eine Million Rohingya-Muslime. Viele halten sie für illegale Migranten aus Bangladesch und fordern, dass die Behörden sie zurückweisen. Historiker glauben, dass die Rohingya im 19. Jahrhundert begannen, sich aktiv in Myanmar niederzulassen. nach der Eroberung des Landes durch Großbritannien. Die aktuelle Verschärfung begann am 25. August. Die Rohingya sprechen von militärischen Angriffen auf Zivilisten, während das Militär radikalen Gruppen vorwirft, den Konflikt zu provozieren, der zuerst angriff und mehr als 400 Soldaten tötete.

Im September 1987 gab Präsident Ne Win bekannt, dass die 100-, 75-, 35- und 25-Kyat-Banknoten auslaufen würden. Als Fan der Numerologie hinterließ er nur 45 und 90 Kyat - sie wurden durch eine glückliche Neun geteilt. Es entstand eine Protestwelle, deren treibende Kraft die Studierenden waren. Trotz harter Razzien gingen die Unruhen weiter. Ein weiterer Ausbruch ereignete sich am 8. August 1988 – die Ereignisse wurden als „Aufstand von 8888“ bezeichnet. Sie wurden von Suu Kyi gefangen. An einem Morgen im August hielt sie ihre erste lange Rede vor einer Menschenmenge, die sich in der Shwedagon-Pagode versammelt hatte, einer 98 Meter hohen vergoldeten Stupa in Yangon.

Obwohl sich nach verschiedenen Schätzungen zwischen 300.000 und 1 Million Menschen auf dem Platz befanden, habe Suu Kyi überhaupt nicht schüchtern gewirkt, schreibt FT. Hinter ihr hing ein Porträt ihres Vaters. Sie begann ihre Rede mit der Bitte um eine Schweigeminute im Gedenken an die 3.000 Demonstranten, die erschossen und gefoltert wurden. „Als Tochter meines Vaters kann ich dem Geschehen nicht gleichgültig gegenüberstehen“, begann sie ihre Rede und nannte die Ereignisse „den zweiten Kampf um die nationale Unabhängigkeit“. So begann die Geschichte von Suu Kyis Gründung der National League for Democracy (NLD).

Im September 1988 wurde General Ne Win durch den State Law and Order Restoration Council (SLORC) unter General So Maung ersetzt. Die Junta versuchte, Dampf abzulassen, indem sie Suu Kyi unter Hausarrest stellte (sie trat in einen Hungerstreik, um sie als ihre Mitstreiterinnen ins Gefängnis zu schicken, aber ohne Erfolg, schreibt FT: Offenbar trauten sich die Behörden nicht hart gegen die Tochter eines Nationalhelden vorgehen) und Parlamentswahlen abhielten. Aber die NLD erhielt unerwartet etwa 80 % der Sitze auf ihnen. Die Militärwahlen wurden nicht anerkannt.

Suu Kyi saß bis 1995 zu Hause unter Arrest. Sie wurde von den friedlichen Protesten von Martin Luther King und Mahatma Gandhi inspiriert, schreibt BBC. Deshalb begann sie nach ihrer Freilassung für unbewaffneten Widerstand zu agitieren und sprach von der Notwendigkeit friedlicher demokratischer Reformen und freier Wahlen. Es kann nicht gesagt werden, dass ihr dieselbe Antwort gegeben wurde. So griffen am 10. November 1996 etwa 200 Menschen einen Konvoi an, in dem NLD-Mitglieder unterwegs waren. Alles kostete Sachschaden, keine einzige Person sei verletzt worden, schreibt die New York Times. Suu Kyi erklärte, dass dies von der Junta bezahlte Personen seien. Die amtliche Untersuchung blieb ohne Ergebnis.

Die Behörden versuchten auch auf andere Weise, Suu Kyi zu beeinflussen. Als sie unter Hausarrest kam, besuchte ihr Mann sie regelmäßig, aber ihre Söhne, die zum Zeitpunkt ihrer Abreise aus Oxford 11 und 15 Jahre alt waren, erhielten kein Visum. An Weihnachten 1995 sahen sie sich zum letzten Mal. Ein Jahr später wurde bei meinem Mann Prostatakrebs diagnostiziert – und die burmesischen Behörden verweigerten ihm sofort ein Visum. Sie stellten jedoch klar, dass es Suu Kyi freisteht, das Land jederzeit zu verlassen, aber es ist unwahrscheinlich, dass sie wieder einreisen kann. Suu Zhi lehnte ab. Aris starb 1999 in Großbritannien, ohne seine Frau gesehen zu haben.

Zweite Festnahme

Suu Kyis zweiter Hausarrest folgte im Jahr 2000 als Strafe für den Versuch, in die zweitgrößte Stadt des Landes, Mandalay, zu reisen. Nach zwei Jahren erhielt sie eine eingeschränkte Bewegungsfreiheit, aber nicht lange. Im Mai 2003 wurde der Konvoi von Suu Kyi erneut angegriffen. Holzknüppel, Eisenketten und Bambusstöcke fielen diesmal nicht nur auf Motorräder und Autos, sondern auch auf Menschen, schreibt The Guardian. Die Zahl der Toten liegt nach verschiedenen Schätzungen zwischen vier und mehreren Dutzend Menschen. Aber der Fahrer konnte Suu Kyi von der wütenden Menge wegbringen. Zwar wurden sie nach einigen Kilometern von den Behörden festgenommen, Suu Kyi wurde festgenommen und ins Gefängnis gebracht. Dort erkrankte sie, und als es ganz schlimm wurde, musste sie operiert werden, woraufhin sie im September durch eine Gefängniszelle mit Hausarrest ersetzt wurde. Das Gesetz erlaubte eine Beschränkung der Freiheit für fünf Jahre, aber die Fristen wurden unter verschiedenen Vorwänden verlängert. Im Jahr 2009 beispielsweise betrat ein amerikanischer Unterstützer von Suu Kyi, John Yetto, ihr Haus und blieb dort trotz Aufforderung, es zu verlassen, mehrere Tage, um die Öffentlichkeit auf ihre Inhaftierung aufmerksam zu machen. Infolgedessen wurde Suu Kyi beschuldigt, gegen die Bedingungen des Hausarrests verstoßen zu haben, und zu weiteren 18 Monaten zu Hause verurteilt. Als die Junta Suu Kyi 2005 eine Reise zum Grab seines Vaters anbot (die Familie hatte die Tradition, am Tag seiner Ermordung Blumen auf das Grab zu legen), lehnte sie selbst ab.

Aber dann durfte Suu Kyi Gäste empfangen, und sie machte von diesem Recht Gebrauch. Ausländische Journalisten und lokale hochrangige Beamte, manchmal sogar Führer der NLD, besuchten sie. Suu Kyi sagte der BBC, dass sie zu Hause Klavier spielen gelernt, Japanisch studiert, meditiert und gelesen habe. Sie entdeckte das Werk des britischen Dichters Alfred Tennyson (1809–1892): „Vielleicht liegt es an meinem Alter, aber ich bin viel gierig nach Poesie geworden als nach Prosa.“ 5-6 Stunden am Tag hörte sie Radio und versuchte zu verstehen, was im Land geschah, schreibt Time.

Liberale Reformen und der Weg nach oben

2008 begann das Regime in Myanmar zu weichen. Die Junta schlug eine neue Verfassung vor – ein Viertel der Sitze im Parlament ging demnach an das Militär, der Rest sollte durch Wahlen besetzt werden, schreibt The Independent. Im darauffolgenden Jahr besuchte UN-Generalsekretär Ban Ki-moon Myanmar und sprach über demokratische Reformen und die Freilassung von Oppositionellen. Als er ging, bedauerte er öffentlich, dass er Suu Kyi nicht besuchen durfte.

Im November 2010 wurde sie aus der Haft entlassen – eine Woche nach den Parlamentswahlen in dem Land, an denen die NLD aus Protest die Teilnahme verweigerte, stellt FT fest.

Staat in Südostasien
Bevölkerung (2016) - 52,9 Millionen Menschen.
Wirtschaftsindikatoren (2016):
BIP - 67,4 Milliarden US-Dollar,
Inflation - 9,3%,
Arbeitslosigkeit (nach ILO-Methodik) - 0,8%,
Export von Waren - 11 Milliarden US-Dollar,
Import - 16,6 Milliarden US-Dollar,
Staatsverschuldung
(IWF-Schätzung) - 35,8 % des BIP.

„Es passieren viele Dinge im Land, die die Menschen in der Außenwelt nicht zu bemerken scheinen“, sagte Su Kyi der FT. - Am Tag nach meiner Entlassung sagte ich, dass ich beabsichtige, ein soziales Netzwerk von Menschen aufzubauen, die für die Demokratisierung kämpfen, und die Dinge begannen zu funktionieren. Ich entdeckte überall die Existenz vieler kleiner Gruppen, von denen jede auf ihre eigene Weise operierte. Und jetzt beginnen sie, zu einem Ganzen zu verschmelzen. Die Junta hatte eine Mehrheit im Parlament, aber Suu Kyi sagte: "Wir müssen außerhalb des Parlaments arbeiten, das wird unser Netzwerk versuchen."

Im März 2011 wurde General Thein Sein Präsident von Myanmar. Er überraschte alle mit einer liberalen Agenda – politische Gefangene wurden freigelassen, die Zensur aufgehoben und die Wahlen wurden frei. Suu Kyi begann viel zu reisen, nicht nur in ihrem Heimatland, sondern auch im Ausland. Sie besuchte Oslo, wo ihr 1991 der Friedensnobelpreis verliehen wurde, Washington, wo ihr der Kongress 2008 die höchste Auszeichnung verlieh – eine Goldmedaille, Rom, zu dessen Ehrenbürgerin sie bereits 1994 ernannt wurde. In Großbritannien sie wurde empfangen, als wäre sie das Staatsoberhaupt, stellt die FT fest.

2015 gewann ihre Partei die Parlamentswahlen – doch Suu Kyi wurde nicht Präsidentin: Zwei ihrer Söhne haben die ausländische Staatsbürgerschaft. Den ersten Posten übernahm ihr Kollege Tkhin Zhuo. Aber Suu Kyi merkte an, dass sie selbst "über dem Präsidenten" stehen und "die richtigen und wichtigen Entscheidungen treffen" werde, schreibt die FT. Der Posten der Staatsrätin wurde eigens für sie geschaffen, de facto ist sie das Hauptgesicht des Landes. Sie habe weder Rivalen in der Partei noch Nachfolger, behauptet die FT.

Beschädigtes Bild

„Wir fangen gerade erst an, die Welt über die burmesische Demokratie zu unterrichten“, sagte Su Kyi vor zwei Jahren gegenüber der FT. Und schon früher stellte sie fest: „Die Menschen wollen sich zunehmend [in der Politik] beteiligen. Gute Verbindungen helfen. Du fühlst dich extrem einsam, wenn dich jemand schlägt und niemand davon weiß. Aber wenn die Polizei dich schlägt und du sofort zu den Medien gehen kannst und die Leute anfangen, ausführlich zu diskutieren, was mit dir passiert, und über dich sprechen, unterstützt das.“

Genau das passiert jetzt mit den Rohingya. Der Konflikt schwelt seit 70 Jahren und flammt periodisch auf. Aber je weiter, desto mehr Informationen über ihn erscheinen dank moderner Kommunikationsmittel und desto genauer verfolgt die ganze Welt das Geschehen.

Kaum hatte Suu Kyi ihre Freiheit erlangt, begann der Westen sie dafür zu kritisieren, dass sie sich weigerte, die Rohingya zu unterstützen, schreibt FT. Die Zeitung kommt zu dem Schluss, dass Suu Kyi machtlos ist, das Militär einzudämmen, das immer noch viel Macht im Land hat. Aber die Hauptbeschwerde gegen sie ist, dass sie nicht einmal Erklärungen abgibt, auf die Menschenrechtsaktivisten warten. „Sie hat die moralische Verpflichtung, ihre Meinung zu sagen“, betont Woo Kyaw Win vom Burma Human Rights Network gegenüber der FT. „Leider hat sie sich nicht nur auf die Seite des Militärs gestellt, sie unterstützt auch die Propaganda.“

Suu Kyi wiederholt die offizielle Position, dass die Rohingya "bengalische Nationalisten" seien, die von Terroristen zu Ausschreitungen angestiftet würden. Sie wirft den Medien vor, einen „Eisberg der Desinformation“ geschaffen und „gefälschte, außerhalb Burmas aufgenommene Fotos“ veröffentlicht zu haben, um Spannungen in der Gesellschaft zu erzeugen und die Interessen von Terroristen zu fördern.

Ihre friedliebenden Aussagen sind eher vage: "Wir müssen uns um unsere Bürger kümmern, wir müssen uns um alle kümmern, die in unserem Land sind, egal ob sie unsere Bürger sind." Aber viele Rohingyas sind staatenlos. Suu Kyi sagte am vergangenen Donnerstag, es sei „ein bisschen unvernünftig“, von ihrer Regierung zu erwarten, dass sie Rakhines Probleme nur 18 Monate nach ihrer Machtübernahme löst.

Eine Petition, die fordert, Suu Kyi den Friedensnobelpreis zu entziehen, hat auf change.org mehr als 400.000 Stimmen erhalten. Zwar sagte der Sekretär des norwegischen Nobelkomitees, Olav Njolstad, gegenüber AR, dass ein solcher Schritt in den Vorschriften nicht vorgesehen sei.

Buddhistische Mönche marschieren zur Unterstützung antimuslimischer Pogrome in Myanmar

Der islamistische Terrorismus ist in den letzten Jahrzehnten zu einer globalen Bedrohung geworden.Am aktivsten sind die Islamisten im Nahen Osten - in Syrien, im Irak und in Afghanistan. Aber eine Vielzahl von Organisationen ist in ganz Asien tätig, vom Jemen bis Xinjiang. Einige, wie der Islamische Staat und Al-Qaida, behaupten, ein weltweites Kalifat zu schaffen, während andere, wie die Taliban oder die Islamische Bewegung Usbekistans, islamische Slogans als Vorwand für terroristische Aktivitäten verwenden. Aber es gibt in der Region religiösen Terrorismus anderer Art, wenn auch nicht so auffällig wie der islamische. Christen in den Bergen Indiens, Buddhisten in Sri Lanka und Burma führen einen kompromisslosen Kampf um ihren Glauben und versuchen, den eines anderen auszurotten.

„Burma bin Laden“ vs. „Mad Dogs“

Traditionell gilt der Buddhismus als eine der friedlichsten Religionen, deren Anhänger sich zur Gewaltlosigkeit bekennen. Es ist unwahrscheinlich, dass die Muslime in Myanmar und Sri Lanka, die regelmäßig Opfer buddhistisch organisierter Pogrome werden, dieser Aussage zustimmen werden.

2013 starben mehr als 50 Menschen infolge antimuslimischer Ausschreitungen in Myanmar, und auch buddhistische Mönche beteiligten sich an den Massakern. Es kam so weit, dass Tausende von Muslimen gezwungen waren, in buddhistischen Klöstern Zuflucht zu suchen.

Ashin Wirathu, ein 47-jähriger Mönch, Anführer der islamfeindlichen Organisation 969, der wegen seiner Ansichten sieben Jahre im Gefängnis saß und im Rahmen einer Amnestie freigelassen wurde, ist zu einem Symbol des buddhistischen Terrors in Myanmar geworden. Er hat sich bereits den Spitznamen „Burmese bin Laden“ verdient – ​​für seine Unnachgiebigkeit und Bereitschaft, die Nichtjuden zu vernichten.

„Du kannst ein Vorbild an Freundlichkeit und Liebe sein, aber du kannst nicht neben einem tollwütigen Hund ins Bett gehen“, erklärte Virathu. „Wenn wir schwach sind, übernehmen die Muslime unser ganzes Land.“

Im September 2014 nahm Ashin Weerathu an einer Konferenz in Colombo teil, auf der er einer anderen buddhistischen Terrororganisation, der Bodu Bala Sena (buddhistische Kraft) oder einfach BBS, Unterstützung versprach.

Alle Macht den Buddhisten

BBS wurde vor relativ kurzer Zeit – im Jahr 2012 – von den Mönchen Kirama Vimalajoti und Galagoda Atte Gnanasara gegründet. Eines der Hauptziele war der Schutz der Rechte buddhistischer Gastarbeiter, die im Nahen Osten arbeiten und mit einem Gottesdienstverbot konfrontiert sind.

Doch schon bald gingen die BBS-Aktivisten aufs Ganze: Sie forderten eine bevorzugte Zulassung an einer Universität für junge Menschen, die buddhistische Kurse besuchten, die Ersetzung von Schullehrern durch Mönche und die Einstellung archäologischer Ausgrabungen an heiligen Stätten.

Die erste öffentlichkeitswirksame Aktion der BBS war der Angriff auf das Haus des christlichen Pastors Dinesh im Jahr 2012: Sie behaupteten, dass er heimlich missioniere und Buddhisten zum Christentum bekehre. Drei Monate später stürmte ein von Mönchen angeführter Mob eine juristische Fakultät in Colombo, wo Professoren angeblich muslimischen Bewerbern bessere Noten verliehen, und ein paar Tage später zertrümmerte sie eine Einrichtung namens Buddha Bar wegen Blasphemie.

Die srilankischen Behörden versuchten, die Extremisten zu beruhigen. Nach den Ergebnissen der Januar-Gespräche zwischen Präsident und Ministern mit der BBS wurde eine Erklärung veröffentlicht, in der die Unterstützer der Organisation aufgefordert wurden, Konflikte mit Vertretern anderer Religionen zu unterlassen. Die Erklärung wurde zwar auf Englisch abgegeben, und die meisten BBS-Anhänger, die keine andere Sprache als Singhalesisch beherrschten, verstanden sie einfach nicht.

Einen Monat später nahmen 16.000 Menschen, darunter 1.300 Mönche, an einer von der BBS organisierten Kundgebung teil. Vom Podium aus sagte einer der Schöpfer der BBS, Galagoda Atte Gnanasara:

„Dieses Land wurde von singhalesischen Buddhisten geschaffen, und es muss ein Land singhalesischer Buddhisten bleiben. Singhalesisches Land - Singhalesische Macht. Die sogenannte Demokratie und der Pluralismus zerstören das singhalesische Volk.“

Gnanasara und seine Unterstützer riefen ihre Anhänger dazu auf, sich gegen christlichen und muslimischen Extremismus zusammenzuschließen.

Gleichzeitig hielt der Kampf gegen die „sogenannte Demokratie“ Gnanasare und seine Vertrauten nicht davon ab, im April 2013 zu einem Freundschaftsbesuch in die Vereinigten Staaten zu reisen – auf diese Weise versuchten buddhistische Radikale, ihr Image in den Augen der Amerikaner aufzubessern Politiker.

Alle Versuche der Regierung, die Aktivitäten von Gnanasary und seinen Unterstützern auch nur anzudeuten, provozierten sofort aktive Proteste der BBS, deren Zahl ständig zunahm. Und die Beamten zogen sich immer wieder zurück.

Alles endete mit Massenpogromen im Juni 2014. Der Mob, angeführt von buddhistischen Priestern, raubte muslimische Geschäfte aus und zündete Autos an. Gnanasara wandte sich an die jubelnden Randalierer und kündigte an: „Wir haben die singhalesische Polizei auf unserer Seite. Wir sollten die Armee nicht vergessen, die auch aus Singhalesen besteht. Wenn mindestens ein Muslim oder ein anderer Fremder einen Singhalesen auch nur mit einem Finger berührt, werden wir ihn erledigen.

Im Moment ist BBS bei den Singhalesen noch sehr beliebt. Gnanasara gelang es, von Papst Franziskus eine Entschuldigung für die „Gräueltaten christlicher Kolonialisten in Südasien“ zu fordern und den Dalai Lama dafür zu verurteilen, dass er die Buddhisten Sri Lankas und Myanmars aufgefordert hatte, die Gewalt gegen Muslime und Christen einzustellen, bis schließlich das Gericht einen Haftbefehl erließ für die Festnahme des rastlosen Mönchs.

Das Paradoxe liegt in der Tatsache, dass die Muslime im Gegensatz zu anderen Ländern der Region sowohl in Myanmar als auch in Sri Lanka friedlich und nicht zahlreich sind.

„Natürlich ist buddhistischer Terror eine traurige Realität“, sagte Fallop Tayyari, Generalsekretär der World Buddhist Community, in einem Interview mit Lente.ru. „Leider hat jede Religion ihre Extremisten, und der Buddhismus ist da keine Ausnahme. Aber sowohl in Burma als auch in Sri Lanka ist der Anstieg des Radikalismus hauptsächlich auf Stammesunterschiede und die schwierige politische Situation in diesen Ländern zurückzuführen. In Thailand zum Beispiel existiert das Problem des buddhistischen Terrorismus überhaupt nicht.“

Christliche Theokratie plus Sozialismus

Im Nordosten Indiens, in den Bundesstaaten Tripura und Nagaland, leben Bergstämme, die im 19. Jahrhundert von den Briten christianisiert wurden. Zahlreiche Bergsteiger-Separatistenbewegungen führen seit langem einen erbitterten Kampf für die Abspaltung von Indien und die Schaffung unabhängiger Staaten, und viele dieser Gruppen nehmen eine religiöse Komponente in ihre Programme auf.

So operiert seit 1989 die Tripura National Liberation Front (TPLF) im Bundesstaat Tripura, der in Indien als terroristisch gilt. Als Ziele nennt die TPLF die Bekehrung aller Vertreter der Tripura-Stämme zum Christentum, die Vertreibung von Einwanderern aus dem benachbarten Bangladesch aus der Region und die Umwandlung von Tripura in das „Land des Herrn Christus“. Laut indischen Geheimdiensten verbünden sich die Militanten mit örtlichen protestantischen Baptisten, die Militante in ihren Häusern unterbringen, ihnen helfen, Waffen zu beschaffen und Geld zu waschen.

Die TPLF praktiziert Massenbekehrungen zum Christentum. Dies geschieht wie folgt: Eine Abteilung von Militanten betritt das Dorf, woraufhin die Einheimischen gezwungen werden, sich taufen zu lassen. Männer - mit vorgehaltener Waffe, Frauen - unter Androhung von Vergewaltigung. Nach Angaben der Polizei sterben jedes Jahr Dutzende Hindus, die ihren Glauben nicht aufgeben wollen, durch Militante.

Im nahe gelegenen Nagaland operiert seit 1980 der National Socialist Council of Nagaland (NSSN) mit dem Ziel, einen souveränen christlichen Staat Nagalim zu schaffen, der alle vom Volk der Naga bewohnten Gebiete Indiens und Burmas umfassen sollte. Der Slogan der Organisation lautet „Nagaland für Christus“. In Nagalim planen sie die Errichtung einer christlichen Theokratie auf der Grundlage einer sozialistischen Wirtschaft. Ethnische Säuberungen gehen Hand in Hand mit religiösen Säuberungen – zum Beispiel vertrieb die NSSN 1992-1993 den Stamm der Kiku aus ihren Häusern im Bundesstaat Manipur. Dann wurden etwa 900 Kiku getötet, 350 Dörfer wurden verlassen, 100.000 Kiku wurden zu Flüchtlingen.

Indische Dienste behaupten, dass die Grundlage der NSSN-Finanzierung der illegale Drogenhandel mit Burma und der Weiterverkauf von Waffen aus Peking und Islamabad an andere Rebellengruppen sei. Und obwohl der NSSN-Führer Muiwah am 3. August 2015 in Anwesenheit von Premierminister Modi ein Friedensabkommen mit der indischen Regierung unterzeichnete, ist nicht klar, wie lange es dauern wird.

Versuche der indischen Medien, die Aufmerksamkeit der internationalen Gemeinschaft auf das Problem des christlichen Terrorismus zu lenken, blieben bisher erfolglos: Die Kämpfer für den sozialistischen Gottesstaat wissen um die Bedeutung des Bildes und kooperieren aktiv mit internationalen Menschenrechtsorganisationen, einschließlich des UN-Menschenrechtsrats.

Indische Sicherheitskräfte sind viel erfolgreicher als indische Journalisten. 2009 brachen 15 christliche Khmar-Leute aus dem Bundesstaat Assam in einen hinduistischen Tempel im Dorf Bhuvan Pahar ein. Sie verkündeten, dass sie der Manmasi National Christian Army angehörten, und zwangen mit vorgehaltener Waffe jeden im Tempel, einschließlich des indischen Priesters, sich taufen zu lassen. Danach verschwanden die Militanten und hinterließen zur Erinnerung Kreuze an den Wänden, die mit ihrem eigenen Blut beschriftet waren.

Zwei Tage später gelang es der Polizei, 12 Angreifer festzunehmen, darunter den Leiter der Organisation. Danach hörte man nichts mehr über die Manmasi National Christian Army, obwohl immer noch Kreuze an den Wänden hinduistischer Tempel in Assam zu sehen sind und der 29. Mai 2009 der Tag des Vorfalls in Bhuvan Pahar ist.

Problem ohne Lösung

Natürlich beschränkt sich religiöser Terrorismus in Asien nicht auf die aufgeführten Fälle. Hindu-Extremisten töten Muslime und greifen Christen in Indien an, zahlreiche Sekten operieren in Korea und Japan (man erinnere sich nur an den Aum-Shinrikyo-Angriff auf die U-Bahn von Tokio). Viele Brutstätten des religiösen Extremismus, wie die Sikh in Indien oder die christlich-maronitischen im Libanon, ruhen, können aber unter den richtigen Bedingungen erwachen.

Der Umgang mit religiösem Terrorismus ist noch unklar. Der Einsatz von Armee und Polizei bringt nicht immer den gewünschten Erfolg: In den Reihen der Sicherheitskräfte gibt es in der Regel viele Vertreter von Religionen, gegen deren radikalen Flügel sie kämpfen müssen, und sie sympathisieren oft mit Extremisten.

Kürzlich fand in Kasachstan das Forum „Religions Against Terrorism“ statt. In seiner Eröffnungsrede erklärte der Vorsitzende des kasachischen Senats, Kassym-Jomart Tokayev:

„Wir sind Zeugen der Ausweitung des Arsenals an Methoden und Formen terroristischer Aktivitäten. Radikale Gruppen haben eine stabile Finanzierung gefunden, nutzen moderne Technologien effektiv und beanspruchen offen den Status einer quasi-staatlichen Struktur. Die Antwort kann nur eine noch größere Konsolidierung der zivilisierten Menschheit sein. Unsere Gesellschaften, vor allem die Medien, müssen ethische Standards entwickeln und umsetzen, um die Aufstachelung zu interreligiösem Hass zu verhindern.“

Vertreter der Weltreligionen, die nach Tokajew sprachen, sprachen viel darüber, dass keine Religion Gewalt und Extremismus gutheiße, und riefen dazu auf, die Aktionen von Terroristen zu verurteilen.

Die Praxis zeigt jedoch, dass Terroristen nicht an der Meinung religiöser Führer zu ihren Handlungen interessiert sind. Srilankische Buddhisten von der BBS haben bereits erklärt, dass sie den Dalai Lama nicht als ihren Führer ansehen, und für protestantische Christen aus den Nagaland-Bergen gibt es überhaupt keine andere religiöse Autorität außer Jesus Christus. Die universelle Lösung, so Tokajew, sei „die Beseitigung von extremer Armut, Hunger und Epidemien sowie die Beilegung militärischer Konflikte“, aber darauf könne man in naher Zukunft kaum zählen.

Ashin Virathu AP-Foto

Auf dem Cover einer der Ausgaben des einflussreichen britischen Magazins Times war der berühmte buddhistische Mönch der burmesischen Gemeinde Ashin Virathu abgebildet. Das Foto wurde mit der Bildunterschrift veröffentlicht: „Das Gesicht des buddhistischen Terrors. Wie militante Mönche antiislamische Unruhen anstacheln.“

Später bestritt Viratu selbst diese Formulierung, doch heute sind er und die von ihm unterstützte islamfeindliche „Bewegung 969“ vielleicht die Hauptanstifter der Verfolgung von Rohingya-Muslimen im Bundesstaat Rokhine.

969. Buddhafiguren

Die Geschichte der Zahlen, die später zum Symbol der radikalen Bewegung wurden, begann 1997. Damals veröffentlichte der Beamte für religiöse Angelegenheiten, Wu Zhuo Lwin, eine 40-seitige Broschüre mit dem prägnanten Titel „969“. Darin versuchte der Beamte, eine für Gläubige verständliche numerologische Komponente in den modernen Buddhismus einzuführen. Ein weiteres Ziel war es, eine Art "numerologische" Antwort an Muslime zu organisieren, die in Myanmar oft die Zahl 768 verwendeten, hinter der sich der Ausdruck "Im Namen Allahs, des Barmherzigen und Barmherzigen" verbirgt. Zudem verärgerte die Zahl 768 Buddhisten, weil sie darin eine unheilvolle Bedeutung sahen: Addiert man 7 + 6 + 8, erhält man 21. Buddhisten interpretierten diese Zahl als Absicht der Muslime im 21. Jahrhundert, Myanmar zu einem islamischen Land zu machen .

Im Juni 2012 erschien die obige Ausgabe der Times mit dem Mönch auf dem Cover. Virathu selbst betonte daraufhin, dass er kategorisch gegen jegliche Gewalt sei.

Fotos aus offenen Quellen

"Ich lasse mich von solchen Angriffen nicht beirren. Das will ich sagen, wenn ich mich mit bin Laden vergleiche. Bin Laden hatte Blut an den Händen. Meine Hände sind sauber. Es ist dasselbe, als würde man einen Löwen einen Fuchs nennen. Dieser Vergleich ist absolut unangemessen", betonte er.

Virat-Zitate

"Wenn Sie in einen muslimischen Laden kommen und etwas kaufen", sagt er, "haben Sie Ihr Geld dort gelassen, das sofort gegen Sie, Ihre Nation und Ihre Religion verwendet wird."

„Muslime sind die Quelle aller Probleme in der Gesellschaft Myanmars, sie verhalten sich gegenüber Buddhisten arrogant und beleidigend, und ihr Hauptziel ist die Zerstörung des Buddhismus als Religion, die Bekehrung der Menschen in Myanmar zum Islam und die Errichtung einer muslimischen Herrschaft über Myanmar.“

„Sie wählen keine Mittel, um dies zu erreichen, und handeln auf die schmutzigste und grausamste Weise. Deshalb können Buddhisten nicht friedlich schlafen, wie kann eine Person friedlich schlafen, wenn ein tollwütiger Hund herumläuft.“

Fotos aus offenen Quellen

Es ist wichtig anzumerken, dass Viratu und seine Anhänger weiterhin an der Idee festhalten, dass ihre Aktivitäten ausschließlich friedlich sind. Der Mönch selbst behauptet, er rufe nicht zur Gewalt auf, aber Tatsache ist, dass die Verfolgung von Muslimen im Land jedes Jahr zunimmt. Jetzt haben sie einen Höhepunkt erreicht, der bereits zu weit verbreiteten Äußerungen von Menschenrechtsaktivisten über „Völkermord“ und Anschuldigungen gegen das Militär und die derzeitigen Behörden geführt hat.

Am vergangenen Sonntag demonstrierten Muslime in Moskau und anderen Städten auf der ganzen Welt gegen die Diskriminierung der islamischen Bevölkerung Myanmars. Im August griffen Angehörige der Heilsarmee der Rohingya in Arakan Dutzende militärische Einrichtungen an. Als Reaktion darauf starteten die burmesischen Behörden eine umfangreiche Anti-Terror-Operation, bei der Dutzende Muslime getötet wurden und die die internationale Gemeinschaft als Völkermord an der islamischen Bevölkerung des Landes bezeichnet. Was sind die Gründe und warum kann dieser Konflikt nicht als religiös bezeichnet werden - im Material von "Futurist".

Was ist los in Myanmar?

Die Republik der Union von Myanmar – so nannte man das Land seit kurzem, nachdem es die seit 1962 herrschende Militärdiktatur abgeschafft hatte. Es besteht aus sieben buddhistischen burmesischen Provinzen und sieben Nationalstaaten, die nie eine Zentralregierung anerkannt haben. Es gibt mehr als hundert Nationalitäten in Myanmar. Diverse ethnische, religiöse und kriminelle Gruppen, die in diesen Regionen leben, führen seit Jahrzehnten Bürgerkriege – gegen die Hauptstadt und gegeneinander.

Der Konflikt zwischen Rohingya-Muslimen und Buddhisten dauert seit Jahrzehnten an. Die Rohingya sind eine muslimische ethnische Minderheit in Myanmar. Sie machen etwa 1 Million der mehr als 52 Millionen Menschen in Myanmar aus und leben im Bundesstaat Arakan, der an den Bundesstaat Bangladesch grenzt. Die Regierung von Myanmar verweigert ihnen die Staatsbürgerschaft und nennt sie illegale bengalische Einwanderer, während die Rohingya behaupten, die Ureinwohner von Arakan zu sein.

Einer der blutigsten Zusammenstöße ereignete sich 2012. Grund war der Tod einer 26-jährigen Buddhistin. Damals starben Dutzende Menschen, Zehntausende Muslime mussten das Land verlassen. Die internationale Gemeinschaft hat nicht versucht, den Konflikt zu lösen.

Die nächste Eskalation des Konflikts ereignete sich am 9. Oktober 2016, als etwa 200 nicht identifizierte Kämpfer drei Grenzposten in Myanmar angriffen. Und im August 2017 griffen Kämpfer der örtlichen bewaffneten Gruppe, der Arakan Rohingya Salvation Army, 30 Armeeeinrichtungen und Polizeistationen an und töteten 15 Menschen. Sie erklärten es zu einem Racheakt für die Verfolgung ihrer Landsleute.

Die internationale Gemeinschaft bezeichnet die Anti-Terror-Vergeltungsoperation als Völkermord an den Muslimen des Bundesstaates Arakan – nicht nur an den Rohingya, sondern auch an Vertretern anderer ethnischer Gruppen. Hunderte Menschen wurden wegen Terrorverdachts festgenommen. Nach Angaben der myanmarischen Behörden wurden bis zum 1. September 400 „Rebellen“ und 17 Zivilisten getötet. Flüchtende Bewohner des Flüchtlingslagers sagten Reuters, dass die Armee zusammen mit buddhistischen Freiwilligen muslimische Dörfer in Brand steckt und sie zur Flucht nach Bangladesch zwingt. Am Morgen des 1. September fanden Grenzschutzbeamte von Bangladesch die Leichen von 15 ertrunkenen Flüchtlingen am Flussufer, darunter 11 Kinder. Mehr als 120.000 Flüchtlinge sind in den vergangenen zwei Wochen nach Angaben der Vereinten Nationen nach Bangladesch gekommen und haben eine Migrationskrise ausgelöst.

Der türkische Präsident Recep Tayyip Erdogan, der iranische Außenminister Mohammad Javad Zarif und der tschetschenische Führer Ramsan Kadyrow forderten, dass die UN eingreifen und die Gewalt beenden solle. In Moskau, in der Nähe der Botschaft von Myanmar, veranstalteten Muslime eine spontane Kundgebung gegen den Völkermord.

Warum hassen Buddhisten die Rohingya?

Es gibt mehrere Theorien über die Herkunft der burmesischen Rohingya. Einige Gelehrte glauben, dass die Rohingya vor allem während der Zeit der britischen Herrschaft aus Bengalen nach Myanmar (damals Burma genannt) eingewandert sind. Die Briten annektierten 1826 den Anspruchsstaat Arakan und erleichterten die Umsiedlung von Bengalen als Arbeiter. Ein Teil der Rohingya kam nach der Unabhängigkeit des Landes 1948 sowie nach dem Befreiungskrieg in Bangladesch 1971 nach Burma. Traditionell hat dieses Volk eine hohe Geburtenrate, daher ist die muslimische Bevölkerung schnell gewachsen. Die zweite Theorie (an der die Rohingya selbst festhalten) besagt, dass die Rohingya die Nachkommen der Araber sind, die im Mittelalter die Küste des Indischen Ozeans kolonisierten, einschließlich derer, die im Staat lebten.

Der erste ernsthafte Zusammenstoß zwischen den Rohingya und den arakanesischen Buddhisten war das Rakhine-Massaker im Jahr 1942. Während des Zweiten Weltkriegs wurde das damals noch von Großbritannien abhängige Burma von Japan überfallen. Die Rohingya-Muslime blieben auf der Seite der Briten, während die Buddhisten die Japaner unterstützten, die dem Land die Unabhängigkeit versprachen. Die buddhistischen Truppen wurden von General Aung San angeführt, dem Vater von Aung San Suu Kyi, dem derzeitigen Vorsitzenden der Demokratischen Partei Myanmars. Verschiedenen Schätzungen zufolge wurden Zehntausende Vertreter beider Seiten getötet, aber eine objektive Zahl gibt es noch nicht. Nach dem Massaker von Rakhan eskalierte die separatistische Stimmung in der Region.

Die Militärdiktatur, die Burma ein halbes Jahrhundert lang regierte, stützte sich stark auf eine Mischung aus birmanischem Nationalismus und Theravada-Buddhismus, um ihre Macht zu festigen. Ethnische und religiöse Minderheiten wie die Rohingya und die Chinesen wurden diskriminiert. Die Regierung von General Nain verabschiedete 1982 das burmesische Staatsbürgerschaftsgesetz, das die Rohingya illegal machte. Es wurde erwartet, dass die Rohingya mit dem Ende der Militärherrschaft und der Machtübernahme von Verbündeten der Friedensnobelpreisträgerin Aung San Suu Kyi Ende 2015 die burmesische Staatsbürgerschaft erhalten würden. Die Behörden verweigern den Rohingya jedoch weiterhin politische und bürgerliche Rechte.

Was ist Diskriminierung?

Die Rohingya gelten als „eine der am stärksten verfolgten Minderheiten der Welt“. Sie können sich innerhalb Myanmars nicht frei bewegen und keine höhere Bildung erhalten, mehr als zwei Kinder haben. Rohingyas werden Zwangsarbeit ausgesetzt, ihr Ackerland wird ihnen weggenommen. Ein UN-Bericht vom Februar 2017 besagt, dass Rohingyas von Einheimischen, der Armee und der Polizei geschlagen, getötet und vergewaltigt wurden.

Um Gewalt zu vermeiden, werden die Rohingya nach Malaysia, Bangladesch, Indonesien und Thailand geschmuggelt. Diese Länder wiederum wollen keine Flüchtlinge aufnehmen – weshalb sie internationalem Druck und Verurteilung ausgesetzt sind. Anfang 2015 versuchten laut UN etwa 24.000 Rohingyas, Myanmar auf Schmugglerbooten zu verlassen. Die Überreste von mehr als 160 Flüchtlingen wurden in verlassenen Lagern in Südthailand gefunden, als Schmuggler die Rohingya als Geiseln hielten, sie schlugen und Lösegeld für ihr Leben forderten. Als die thailändischen Behörden die Kontrolle über die Grenze verschärften, begannen Schmuggler, Menschen in „Bootslagern“ zurückzulassen, wo sie an Hunger und Durst starben.

Das Flüchtlingsproblem ist noch nicht gelöst. Insbesondere die Regierung von Bangladesch kündigte im Februar 2017 einen Plan an, alle Rohingya-Flüchtlinge auf die vor 10 Jahren im Golf von Bengalen entstandene Insel Tengar Char umzusiedeln – sie ist anfällig für Überschwemmungen und es gibt dort keine Infrastruktur. Dies löste Empörung bei Menschenrechtsorganisationen aus.

Sind Buddhisten nicht gegen Gewalt?

„In den Weltmedien wird das Thema ausschließlich betroffener Muslime gehört und nichts über Buddhisten gesagt“, sagt der in Myanmar lebende Orientalist Piotr Kozma. „Eine solche einseitige Berichterstattung über den Konflikt gab den Buddhisten in Myanmar das Gefühl einer belagerten Festung, und dies ist ein direkter Weg zum Radikalismus.“

Traditionell gilt der Buddhismus als eine der friedlichsten Religionen. Aber trotz der Tatsache, dass Buddhisten und Muslime in diesen Konflikt verwickelt sind, ist es falsch, ihn als interreligiös zu betrachten. Es geht um den Status einer bestimmten ethnischen Gruppe. Experten sagen, dass Buddhisten seit Jahrhunderten mit den Muslimen Myanmars zusammenleben: Hindus, Chinesen, Malabaren, Burmesen und Bengalen. Aus diesem "Konglomerat von Nationalitäten" fallen die Rohingya, die laut einer der Versionen über ihre Herkunft Flüchtlinge sind.

Ashin Wirathu (buddhistischer Name Virasu) wurde am 10. Juli 1968 in der Stadt Chyaukse in der Provinz Mandalay geboren. Spiritueller Führer der antiislamischen Bewegung in Burma. Viratu erhielt nicht einmal eine vollständige Sekundarschulbildung - er ging mit 14 Jahren nicht mehr zur Schule. Seit 2001 ist er einer der Hauptförderer der 969-Kampagne und einer ihrer feurigen Redner. Sein Status als Mönch erlaubte ihm, im ganzen Land zu predigen, und so wurde er in vielen Teilen Myanmars berühmt.

Uhrwerk "969"

1997 veröffentlichte ein Beamter des Ministeriums für religiöse Angelegenheiten von Myanmar namens Wu Zhuo Lwin in Mawlamyine, der Hauptstadt des südöstlichen Mon-Staates, eine 40-seitige Broschüre mit dem kurzen und prägnanten Titel „969“. Es wurde vom Verlag Hla Phet Hla gedruckt, was mit „Schönheit auf beiden Seiten“ übersetzt werden kann. In diesem Buch versuchte Wu Zhuo Lwin, eine numerologische Komponente in den modernen Buddhismus einzuführen, die einerseits für gewöhnliche Buddhisten verständlich wäre und andererseits aus den Grundlagen der Lehren des Buddha stammen würde.

Ein solcher „digitaler Code“ musste früher oder später mit hoher Zwangsläufigkeit im burmesischen Buddhismus auftauchen. Zahlen (insbesondere konsonante und wiederholte - „co-chow-cow“ - „969“) sind leichter zu merken, und hinter einer Zahl kann ein ganzes philosophisches Konzept stehen. Und Myanmar mit seiner traditionellen Ehrfurcht vor der Numerologie (selbst auf höchster Ebene werden Entscheidungen auf der Grundlage einer Kombination aus „Glücks-“ und „Unglückszahlen“ getroffen) war einfach dazu verdammt, Konzepte in Zahlen auszudrücken. Es gab noch einen weiteren Grund – viele Moscheen, Geschäfte und Häuser von Muslimen in Myanmar sind mit den Nummern 786 geschmückt – dahinter steht der Satz „Im Namen Allahs, des Barmherzigen und Barmherzigen“. Laut buddhistischen Predigern preisen Sie bereits Allah, wenn Ihnen die Zahl 786 ins Auge fällt und Sie sie sich im Geiste vorlesen. Das heißt, Sie als Buddhist sind gezwungen, zu einem fremden Gott zu beten.

Gleichzeitig sahen die an numerologische Analysen gewöhnten Myanmaren in den Zahlen 786 eine weitere unheilvolle Bedeutung. Die Summe von 7+8+6 ist gleich 21, was bedeutet, dass die Muslime das 21. Jahrhundert zur Zeit der Errichtung der totalen Herrschaft des Islam auf der Erde machen werden. Und durch das mechanische Lesen der Nummern an den Toren der Moschee oder an der Wand des muslimischen Teehauses wird der Buddhist dadurch programmiert, diese Idee und Demut davor zu akzeptieren.

Das heißt, buddhistische Theologen und viele gebildete Buddhisten sahen ihre Aufgabe darin, der Zahlenprogrammierung der Muslime etwas Ähnliches, aber mit umgekehrtem Vorzeichen entgegenzusetzen. Myanmar war schon immer ein Land mit einem hohen Maß an religiöser Toleranz. Es gibt viele Moscheen, hinduistische Tempel und christliche Kirchen und Sekten in Yangon, und niemand mischt sich in die religiösen Riten und Zeremonien der Menschen ein - die nach Meinung eines Europäers manchmal ziemlich seltsam und wild aussehen (z -Folter unter Einwanderern aus Indien). Daher kam es nicht in Frage, die Nummern 786 von den Toren der Moscheen abzureißen oder Tafeln mit dieser Nummer von den Wänden zu entfernen. Es war notwendig, etwas zurückzugeben, damit der Buddhist, der auf die „muslimische“ Zahl aufmerksam wurde, diese zehnmal mit dem buddhistischen Zahlensymbol entschädigte, auf das er unterwegs gestoßen war. So erschien die Zahl 969.

Die Bedeutung dieser Zahl ist sehr einfach – so wie es sein sollte. Im Buddhismus gibt es das Konzept der „drei Juwelen“ („triratna“) – das sind der Buddha selbst, seine Lehren (dharma) und die klösterliche Gemeinschaft (sangha). Der Buddha hat neun Grundqualitäten, der Dharma hat sechs Grundqualitäten und der Sangha hat neun Grundqualitäten. (Sie können mehr zu diesem Thema auf Russisch auf Wikipedia lesen - hier: Тhttps://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D 1%80%D0%B8_%D0%B4%D1%80% D0 %B0%D0%B3%D0%B E%D1%86%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%8 2%D0%B8). Obwohl die Mönche sagen, dass Buddha, Dharma und Sangha unzählige Qualitäten haben, sind 9-6-9 die grundlegendsten von ihnen.

Tatsächlich ist 969 ein mnemonisches Zeichen, eine Abkürzung, die Informationen enthält, an die sich ein Buddhist ständig erinnern muss. Diese Zahl trägt nichts Aggressives und soll das in Myanmar entstandene Ungleichgewicht zwischen muslimischer und buddhistischer Numerologie beseitigen.

In seiner Broschüre forderte U Zhuo Lwin seine Glaubensbrüder auf, die Zahl 969 auf jede erdenkliche Weise zu fördern und sie an möglichst vielen öffentlichen Stellen anzubringen – an Haustüren, an den Wänden von Cafés und Geschäften, an Fahrzeugen Zugehörigkeit zu Buddhisten (angefangen von Fahrrädern mit Kinderwagen, die in Myanmar "saika" genannt werden, bis hin zu großen Bussen). Laut Wu Zhuo Lwin und den Mönchen, die ihn unterstützten, wiederholte ein Buddhist jedes Mal die Zahl 969, die ihm ins Auge fiel, und drückte damit wiederholt seine persönliche Verehrung gegenüber dem Buddha, seinen Lehren und der buddhistischen Mönchsgemeinschaft aus. Da buddhistische Gebete aus christlicher Sicht überhaupt keine Gebete sind (sie wenden sich nicht mit einer Bitte an Gott, sondern sind sie eine Reihe von bestimmten Grundwahrheiten und Verhaltensnormen, die sich ein Buddhist dadurch „programmiert“) für gute Taten) , ist es klar, dass die Zahl 969 durchaus als das kürzeste buddhistische Gebet interpretiert werden kann (obwohl es immer noch Debatten über den Platz der Zahl 969 im modernen myanmarischen Theravada-Buddhismus gibt).

Das heißt, Wu Zhuo Lwins Buch richtete sich nicht gegen irgendeine andere Religion, sondern war eher eine interne Angelegenheit des Buddhismus. Aber wie immer gab es Menschen, die sich mit einem kreativen Umdenken über die im Buch ausgedrückten Ideen beschäftigten.

Einige Jahre nach der Veröffentlichung von Wu Zhuo Lwins Buch, um das Jahr 2000 herum, begann der Text „Die Bedrohung durch das Verschwinden der Rasse“ in der Sangha und unter gewöhnlichen Buddhisten zu zirkulieren, der manchmal im gewöhnlichen Bewusstsein eines Russen und sogar um so mehr sollte es nicht im Kontext faschistischer Vorstellungen von rassischer Überlegenheit interpretiert werden. Der Begriff „Nationalrassen Myanmars“ bezeichnet in der offiziellen Propaganda seit langem und traditionell alle im Land lebenden Nationen und Völker mit ihrer Kultur und Religionszugehörigkeit. Das heißt, in der Broschüre ging es um den Schutz der nationalen und religiösen Identität des Volkes von Myanmar – was an sich ganz normal ist und keine Fragen aufwirft. Es listete und kommentierte 17 Punkte des würdigen Verhaltens jedes Buddhisten bei der Verteidigung seiner Religion. Trotzdem waren nur ein paar Absätze aus dem allgemeinen abstrakten und erbaulichen Ton heraus - sie erklärten, dass es notwendig ist, den Islam zu verteidigen, während man den Buddhismus verteidigt.

Gerade wegen dieser Passagen konnte eine solche Broschüre niemals legal in Myanmar veröffentlicht werden, da der Aufruf, sich gegen Muslime zu stellen, direkt unter Abschnitt 5 (j) des Gesetzes von 1950 fiel, das religiösen Extremismus und die Anstiftung zu sektiererischem Hass bestraft. Nach diesem Gesetz würden Autor und Herausgeber bei Veröffentlichung der Broschüre sofort mit sieben Jahren Gefängnis bestraft. Trotzdem kursierte das Buch in der „Samisdat“-Version und war, gemessen an der Auflage, recht beliebt.

Das Grundprinzip, um der aggressiven Ausbreitung des Islam entgegenzuwirken, waren laut dem anonymen Verfasser des Pamphlets die "drei Verweigerungen".

• Erstens, müssen Sie alle Geschäftsbeziehungen mit muslimischen Geschäftsleuten abbrechen (einschließlich, nichts von muslimischen Händlern zu kaufen und die Dienste muslimischer Handwerker nicht in Anspruch zu nehmen).
• Zweitens Buddhisten sollten keine Muslime heiraten.
• UND, Drittens, wurde empfohlen, überhaupt nicht mit Muslimen zu kommunizieren und selbst lockere Gespräche zu vermeiden.

Nach der Verbreitung dieses Textes stellte sich heraus, dass die „drei Verweigerungen“ so sehr mit der „969“-Bewegung verbunden waren, die spontan als Reaktion auf Wu Zhuo Lwins Buch entstand, dass sie begannen, als integraler Bestandteil davon wahrgenommen zu werden - dem nicht alle Mönche zustimmen. Diejenigen, die glauben, dass die „drei Verweigerungen“ in die Praxis umgesetzt werden sollten, weisen darauf hin, dass sie nicht aggressiver Natur sind. Niemand ruft dazu auf, unhöflich zu Muslimen zu sein, mit ihnen zu kämpfen oder Pogrome zu organisieren. Sie müssen nur ihre Anwesenheit neben Ihnen ignorieren und ihre Geschäfte ignorieren. Und wenn sie keine Käufer haben, schließen sie früher oder später ihre Läden und gehen irgendwo weit weg von Ihnen. Befürworter dieser Ideen verweisen darauf, dass eine solche Praxis eine klassische Verkörperung der Prinzipien von Mahatma Gandhi ist, dem niemand Aggressivität oder Extremismus vorwerfen könnte.

Sie weisen darauf hin, dass die Kampagne "969" von Anfang an eine friedliche kulturelle und erzieherische Ausrichtung annahm. In seinem Rahmen wurden in den Klöstern Schulen eingerichtet, in denen die Mönche den Kindern die Grundlagen des Buddhismus erklärten und über die Regeln des anständigen Verhaltens in der Gesellschaft sprachen. Im Rahmen dieser Kampagne wurden im ganzen Land Vorträge und Predigten von Mönchen organisiert.

Obwohl es seit der britischen Kolonialisierung zu Zusammenstößen zwischen Burmesen und verschiedenen muslimischen Gruppen in Myanmar gekommen ist, sind die Probleme in den letzten Jahren eskaliert. Was diese Art von Konflikt auslöst, ist schwer zu sagen. Vielleicht sind es Anklänge an die koloniale Vergangenheit, die die Burmesen mit dem Zuzug indischer Muslime ins Land verbinden. In der Zukunft wurde diese birmanische Islamophobie von verschiedenen Politikern geschickt genutzt.

Heute kommen zu all dem zahlreiche sozioökonomische Probleme hinzu, die sich, dessen sind wir uns in Russland bewusst, oft in interethnische und interreligiöse Auseinandersetzungen verwandeln.

Auf die eine oder andere Weise erhielt die 969-Bewegung breite Unterstützung in der Gesellschaft, und der Mönch Viratu wurde sein glühender Anhänger.

Seine Predigten zeichneten sich durch Kühnheit aus und standen, wie man so schön sagt, „am Rande“ – obwohl sie durchaus im Rahmen der friedlichen Ideologie der „969“-Kampagne lagen. 2003 wurde er jedoch wegen Anstiftung zu interreligiösem Hass zu 25 Jahren Gefängnis verurteilt, wodurch er in den Augen internationaler Menschenrechtsaktivisten auch zu einem „politischen Gefangenen“ wurde, der für ihn unter einer blutigen Diktatur litt Überzeugungen. Es überrascht nicht, dass Viratu nach den Wahlen und dem Beginn der demokratischen Veränderungen im Land in die Liste der politischen Gefangenen aufgenommen wurde, die freigelassen werden sollten. Deshalb wurde er 2010 im Rahmen einer Amnestie aus der Haft entlassen.

Das Gefängnis schien seine Überzeugung von seinen Ideen zu stärken. Im September 2012 forderte er die Regierung auf, die Rohingya zurück nach Bangladesch und Indien abzuschieben. Wenige Wochen später brachen in Rakhine aufgrund gegenseitiger Ablehnung neue Unruhen zwischen Burmesen und Rohingya aus.

Die vielleicht größte muslimische Gemeinde Myanmars befindet sich im Bundesstaat Rakhine. Die bengalische Volksgruppe der Rohingya hat einigen Quellen zufolge bis zu 800.000 Menschen.

Das Jahr 2012 war geprägt von blutigen Ereignissen im Bundesstaat Rakhine. Dieser Konflikt hat die Denkweise der Menschen in Myanmar grundlegend verändert. Infolgedessen begann sich das öffentliche Bewusstsein der Menschen in Myanmar von der Ablehnung der „in großer Zahl gekommenen“ Rohingyas zu einer vollständigen Ablehnung des Islam als Religion im Allgemeinen zu entwickeln. Eine Radikalisierung des öffentlichen Bewusstseins ist immer gefährlich. Die Psychologie der belagerten Festung wurde allmählich geformt, Verschwörungstheorien waren weit verbreitet (da erinnerten sie sich daran, dass 7 + 8 + 6 = 21). Und unter diesen Bedingungen kam Ashina Viratus Sternstunde.

Viratu hat sich nicht nur als guter Redner erwiesen, der in der Lage ist, mit einfachen Menschen auf zugängliche und verständliche Weise zu kommunizieren. Außerdem ist er ein sehr charismatischer Mensch, jugendlich, dünn und mit einem offenen, charmanten Lächeln. Es ist schwierig, aufzufallen, da man wie alle anderen kahl rasiert und in einem burgunderroten klösterlichen Tingan gekleidet ist. Virat gelang es jedoch in vollen Zügen.

Übrigens ist unter den modernen Mönchen Myanmars vielleicht ein weiteres Beispiel für ein solches Charisma der Mönch der älteren Generation, der Sayado der Sitagu Spiritual Academy, dessen Name Ashin Nyanissara ist. Aber Nyanissara ist bereits 76 Jahre alt, und Virat ist gerade in das Alter der klösterlichen Reife eingetreten. Und meiner Meinung nach passt das Verhältnis dieser beiden Sayados nun immer mehr in das klassische Schema einer Offensive eines jungen „Nicht-Systemisten“ gegen ein etabliertes „nach Sitte“-System (bedingt Nawalny und Putin, falls das klarer ist ).

Darüber hinaus gewinnt Viratu, der sich formell nicht gegen die ältere und weniger radikale Generation von Mönchen stellt, unter den gegenwärtigen Bedingungen immer mehr Anhänger - dies zeigte das Treffen der 227 einflussreichsten buddhistischen Mönche Myanmars, das Mitte stattfand -Juni im Kloster Dhammaduta Chekinda Yama in der Nähe von Yangon. Tatsächlich waren Viratus Gegner nicht dabei – selbst diejenigen, die mit seinem Stil und seinen Aktionsmethoden unzufrieden waren, gaben zu, dass die von ihm angesprochenen Probleme existieren und für das heutige Myanmar von entscheidender Bedeutung sind.

Zwei weitere Ereignisse trugen zu Virats Popularität bei. Zunächst wurde sein Porträt in der Juni-Ausgabe des amerikanischen Time-Magazins mit der provokanten Überschrift „The Face of Buddhist Terror“ auf dem Cover platziert. Dies führte zu massiven Demonstrationen zur Unterstützung von Virat im ganzen Land, und als Folge davon beschloss die Regierung, diese Ausgabe der Zeitschrift vom Verkauf in Myanmar zu verbieten (sie wurde auch in Sri Lanka verboten). Und am 21. Juli donnerte in der Nähe des Ortes, an dem Viratu predigte, eine Explosion und fünf Menschen wurden verletzt. Viratu blieb unverletzt, aber allein die Tatsache des Attentats auf einen charismatischen Prediger steigerte seine Popularität weiter.

Virats Predigten sind jetzt im Internet (z. B. YouTube) zu finden und werden in ganz Myanmar auf DVD verkauft. Virathu hat seine eigene interessante Art zu predigen. In vielen Einzelbildern sitzt er mit halbgeschlossenen Augen da und spricht mit langsamer, monotoner Stimme, wodurch der Zuschauer den Eindruck erweckt, dass er eine Art mystische Offenbarung darlegt. Er findet einfache Worte, um seine Position zu erklären.

• Wenn Sie in ein muslimisches Geschäft kommen und etwas kaufen, sagt er, haben Sie Ihr Geld dort gelassen, das sofort gegen Sie, Ihre Nation und Ihre Religion verwendet wird.
• Wenn ein Muslim einer buddhistischen Frau schwört, dass er sie liebt und sie heiraten will – glauben Sie ihm nicht, er tut es für Geld: Wenn er eine nicht-muslimische Frau heiratet und sie zum Islam konvertiert, erhält er eine Belohnung von a spezieller muslimischer Fonds.
• Muslime sind die Quelle aller Probleme in der Gesellschaft Myanmars, sie verhalten sich gegenüber Buddhisten arrogant und beleidigend, und ihr Hauptziel ist die Zerstörung des Buddhismus als Religion, die Bekehrung der Bevölkerung Myanmars zum Islam und die Errichtung einer muslimischen Herrschaft über Myanmar. Sie wählen nicht die Mittel, um dies zu erreichen, und handeln auf die schmutzigste und grausamste Weise. Deshalb können Buddhisten nicht friedlich schlafen, schlussfolgert Viratu – wie kann eine Person friedlich schlafen, wenn ein tollwütiger Hund herumläuft?

Solche Passagen von Virat führten dazu, dass er auf ausländischen Seiten sofort als "Buddhist Bin Laden" bezeichnet und mit Hitler verglichen wurde. Trotz aller antimuslimischer Rhetorik betont Virathu jedoch deutlich, dass er kategorisch gegen jegliche Gewalt, Extremismus und Terrorismus gegen Muslime ist und dass sein Hauptziel darin besteht, die Stärkung der buddhistischen Religion und der Nation Myanmar ausschließlich mit friedlichen Mitteln zu erreichen. Insbesondere sagte Viratu Folgendes:

„Ich lasse mich von solchen Attacken nicht beirren. Das ist es, was ich über den Vergleich mit Bin Laden sagen möchte. Bin Laden hatte Blut an seinen Händen. Meine Hände sind sauber. Das ist dasselbe, als würde man einen Löwen einen Fuchs nennen. Dieser Vergleich ist völlig unangebracht.

Im Moment treffen wir nur Vorsichtsmaßnahmen. Wir haben keine Angriffswaffen. Wir schlagen Gesetze vor, die unser Volk und unsere Rasse schützen. Bedeutet das, dass wir Extremisten sind? Wir rufen dazu auf, unsere Religion und unser Volk zu lieben und zu respektieren. Bedeutet das, dass wir Terroristen sind? Ich habe auch eine Videodatei des Interviews, damit ich überprüfen kann, ob es etwas Provokatives gibt. Und ich werde dieses Interview mit dem Times Magazine ins Internet stellen. Schließlich haben sie weder ihre Fragen, die sie mir gestellt haben, noch meine Antworten auf ihre Fragen gedruckt. Ja, und auf ihrem Foto sehe ich einschüchternd aus.

Allerdings war es zu spät. Viratu ist bereits zum Inbegriff von Gewalt geworden. Nachdem er die Orte besucht hatte, an denen die Pogrome stattfanden, änderte er plötzlich seine Rhetorik. Ashin Viratu verurteilte die gewalttätigen Methoden gegen Muslime und weigerte sich zuzugeben, dass die 969-Bewegung dahintersteckte. Außerdem nahm er an verschiedenen Treffen mit den muslimischen Führern Myanmars teil, bei denen Maßnahmen zur Gewaltprävention entwickelt wurden.
Die 969-Kampagne hat, wie jede unstrukturierte Bewegung, ihre Höhen und Tiefen. Jetzt - eine relativ "friedliche" Zeit. Buddhisten, die Aufkleber mit der Nummer 969 auf ihre Taxis und Fahrräder kleben, merken langsam, dass sie ihre muslimischen Kunden verlieren können – die oft reicher sind als buddhistische Burmesen und deshalb bereitwillig Taxis benutzen. Muslimische Ladenbesitzer stellen buddhistische Verkäufer ein – und buddhistische Käufer kommen guten Gewissens in diese Läden.