Crkvena reforma Petra I. Petar Prvi i Crkva
Pogodna navigacija kroz članak:
Ukidanje patrijaršije pod Petrom I
Prve transformacije u duhovnoj sferi, koje je trebalo izvršiti „iz razloga državne koristi“, izvršio je ruski car Petar Prvi pod patrijarhom Adrijanom. Prema kraljevskom dekretu iz 1697. godine, manastirska imanja ili „ruševna imanja“, kao i biskupske kuće, stavljene su pod kontrolu države. Istovremeno, prvo su zabranjene sve građevinske aktivnosti.
Samo godinu dana kasnije, car prestaje da plaća državne takse onim crkvama koje su imale župna dvorišta i zemlje. Ostale crkve, koje nisu imale parohijska dvorišta i zemlje, od sada su dobijale polovinu ranijeg iznosa. Osim toga, sva crkvena zemljišta proglašena su za pokriće državne blagajne. Nakon smrti patrijarha (16. oktobra 1700.), suveren je preduzeo sledeći korak da dodatno potčini ruski crkveni sistem interesima carskog apsolutizma.
Otkazivanje patrijarhalnih izbora
U tom periodu, suprotno očekivanjima sveštenstva i naroda, izbori Patrijarha nisu održani. Na njegovo mjesto postavljen je Locum Tenens Patrijaršijskog trona, kojeg je izabrao sam car. Postao je obrazovani mitropolit Rjazanski Stefan. No, suveren mu je povjerio samo vođenje poslova „o protivljenjima Crkve, raskola, kao i jeresi“. Što se tiče niza drugih crkveno-administrativnih pitanja i imenovanja na crkvene položaje, ovi duhovni poslovi bili su povjereni carskim bliskim saradnicima (Musin-Puškin, Menšikov i dr.).
Obnova monaškog reda
Početkom 1701. godine vladar je obnovio manastirski red, koji je ukinut 1667. godine. U to vrijeme, upravljanje zbirkama (kao i nalozima iz ovih zbirki) i upravljanje većinom crkvenih posjeda potpada pod njegovu nadležnost. Za održavanje manastira i episkopa car je određivao prilično smanjenu platu za „ono bez čega se ne može živeti“. Ostatak novca prikupljen od dažbina sa svih crkvenih posjeda morao je biti prebačen u javne i državne potrebe. Na primjer, dio sredstava je zapravo otišao za izgradnju dobrotvornih ustanova (ubožnice za ratne veterane i prosjake, kao i bolnička dvorišta) i škola.
Sumirajući dvadesetogodišnji period djelovanja monaškog reda koji je uspostavio Petar Veliki, vrijedno je napomenuti da je doveo do opadanja duhovne sfere. Iz godine u godinu bivale su sve manje vladičanske kuće, smanjivao se broj dvorišta na imanjima, a manastirske zgrade su se raspadale pred očima ispovednika koji nisu imali pravo da ih popravljaju. Kao rezultat toga, docnje su rasle svake godine i do 1721-1722 njihov obim je premašio milion i dvjesto hiljada rubalja, što je čak i za državu u to vrijeme bilo nedovoljno.
Uz navedeno, raslo je i vladarovo nezadovoljstvo Crkvom. Neki istoričari pružaju dokaze da je takav negativan stav mogao biti inspirisan Petrovim putovanjima po Evropi u sklopu Velike ambasade. Na primjer, tokom prvog takvog putovanja ozbiljno je slušao govore Vilijama Oranskog, koji mu je preporučio da organizira Rusku crkvu po ugledu na Anglikansku crkvu i da se proglasi njenim jedinim poglavarom.
Hronologija ukidanja patrijaršije u Rusiji
1712. godine, prolazeći kroz Wittenberg i ugledavši spomenik M. Lutheru, ruski car ga je pohvalio za Luterov napad na papu i cijelo njegovo društvo za njihovog suverena, koji je bio mnogo pametniji od svojih ispovjednika.
U želji društva i crkvenih vođa da vrate patrijaršiju, Petar Veliki je vidio samo pokušaj da mu se oduzme autokratija. Tako je do početka 1718. crkvena reforma djelomično formirana u glavi. Episkopu Teofanu, koji se odlikovao velikom „brzinom pera“, naređeno je da to stavi na papir.
Godine 1718., vladar je, formirajući odbore za upravljanje raznim sferama života, odlučio da osnuje Duhovnu školu, koja je bila dužna upravljati crkvenim poslovima iz Petrove ruke. U kratkom roku napisan je „Duhovni pravilnik“ u čijim su tekstovima opisani razlozi za zamenu Patrijaršijske uprave Duhovnim fakultetom, kao i dužnosti i prava novog tela i karakteristike njegovog sastava.
Godine 1721. kralj se obratio Jeremiji Trećem (Carigradskom patrijarhu) sa molbom da pravoslavni istočni patrijarsi priznaju novo tijelo - Sveti sinod. Petar je dobio pozitivan odgovor i u jesen 1723. godine posebnim pismom Sinod je priznat ovlaštenje za obavljanje istih radnji kao i Patrijaršijski prijestoli.
Kroz sinodalni period, gore opisane crkvene reforme Petra Velikog i dalje su negativno percipirane u duhovnim krugovima. Od svih tadašnjih arhijereja jedino je arhiepiskop Feofan Prokopovič, koji je zapravo bio njen ideolog, bio zadovoljan crkvenom reformom.
Tablični dijagram: glavni razlozi za ukidanje patrijaršije pod Petrom I
Crkvena reforma cara Petra I
Video predavanje: istorija ukidanja patrijaršije u Rusiji
Test na temu: Ukidanje patrijaršije pod Petrom IVremensko ograničenje: 0 Navigacija (samo brojevi poslova)0 od 4 zadatka završeno InformacijeProvjerite sami! Istorijski test na temu: Ukidanje patrijaršije pod Petrom I
Već ste ranije polagali test. Ne možete ponovo pokrenuti. Učitavanje testa... Morate se prijaviti ili registrirati da biste započeli test. Morate završiti sljedeće testove da biste započeli ovaj: rezultateTačni odgovori: 0 od 4 Vaše vrijeme: Vrijeme je isteklo Osvojili ste 0 od 0 poena (0)
|
Patrijarh Jov je bio prvi koji je štamparstvo stavio na široku osnovu. Sa blagoslovom svetog Jova prvi put su objavljeni: Velikoposni triod, Triod obojeni, Oktoih, Opšte minijaon, Služabnik arhijerejskog služenja i Služba.
U smutnom vremenu, sveti Jov je zapravo bio prvi koji je predvodio rusku opoziciju poljsko-litvanskim osvajačima 13. aprila 1605. godine, patrijarh Jov, koji je odbio da se zakune Lažnom Dmitriju I, bio je svrgnut i postradao. mnogih prekora, bio je prognan u manastir Starica. Posle svrgavanja Lažnog Dmitrija I, sveti Jov nije mogao da se vrati na Prvoarhijerejski presto, blagoslovio je mitropolita Kazanskog Ermogena na svoje mesto. Patrijarh Jov je mirno umro 19. juna 1607. 1652. godine, pod patrijarhom Josifom, netljene i miomirisne mošti svetog Jova prenete su u Moskvu i položene pored groba patrijarha Joasafa (1634-1640). Od moštiju svetog Jova desila su se mnoga iscjeljenja.
Njegov spomen Ruska pravoslavna crkva slavi 5/18 aprila i 19. juna/2. jula.
Hermogenes(u svijetu Ermolai) (1530-1612) - Patrijarh moskovski i cijele Rusije. Patrijaršija Svetog Hermogena poklopila se sa teškim vremenima smutnog vremena. S posebnim nadahnućem Njegova Svetost Patrijarh se suprotstavio izdajnicima i neprijateljima otadžbine koji su hteli da porobe ruski narod, uvedu unijatstvo i katoličanstvo u Rusiju i iskorene pravoslavlje.
Moskovljani su pod vođstvom Kozme Minina i kneza Dmitrija Požarskog podigli ustanak, kao odgovor na koji su Poljaci zapalili grad i sklonili se u Kremlj. Zajedno sa ruskim izdajnicima, nasilno su skinuli svetog patrijarha Hermogena sa patrijaršijskog trona i odveli ga u pritvor u Čudotvorni manastir.” Patrijarh Hermogen je blagoslovio ruski narod na oslobodilački podvig.
Sveti Hermogen je čamio u teškom zatočeništvu više od devet meseci. 17. februara 1612. mučenički je umro od gladi i žeđi Oslobođenje Rusije, za koje je sveti Hermogen stajao sa takvom neuništivom hrabrošću, uspješno je završio ruski narod njegovim zagovorom.
Telo svetog mučenika Ermogena je sa dužnom počastim sahranjeno u manastiru Čudov. Svetost patrijaršijskog podviga, kao i njegova ličnost u cjelini, osvijetljena je odozgo kasnije - prilikom otvaranja 1652. godine svetinje u kojoj se nalaze mošti svetitelja. 40 godina nakon smrti, patrijarh Hermogen ležao je kao živ.
Blagoslovom svetog Hermogena, služba Svetom apostolu Andreju Prvozvanom prevedena je sa grčkog na ruski jezik i obnovljena je proslava njegovog spomena u Sabornoj crkvi Uspenja. Pod nadzorom Visokog Arhijereja napravljene su nove prese za štampanje bogoslužbenih knjiga i izgrađena nova štamparija, koja je stradala u požaru 1611. godine, kada su Moskvu zapalili Poljaci.
Ruska pravoslavna crkva je 1913. godine proslavila patrijarha Hermogena kao sveca. Njegov spomen slavi se 12/25 maja i 17 februara/1 marta.
Filaret(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - Patrijarh moskovski i cele Rusije, otac prvog cara iz dinastije Romanov. Pod carem Teodorom Joanovičem, plemenitim bojarom, pod Borisom Godunovim pao je u nemilost, prognan u manastir i postrižen u monaha. 1611. godine, dok je bio u ambasadi u Poljskoj, bio je zarobljen. Godine 1619. vratio se u Rusiju i do svoje smrti bio je de facto vladar zemlje pod svojim bolesnim sinom, carem Mihailom Fjodorovičem.
Joasaf I- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Car Mihail Fedorovič, obaveštavajući četvoricu vaseljenskih patrijarha o smrti svog oca, takođe je napisao da je „pskovski arhiepiskop Joasaf, čovek razborit, istinoljubiv, poučen svim vrlinama, izabran i postavljen za patrijarha Velike ruske crkve“. Uz blagoslov patrijarha Filareta, koji je sam odredio naslednika, uzdignut sam u stolicu moskovskog patrijarha.
Nastavio je izdavačku delatnost svojih prethodnika, radeći veliki posao na slaganju i ispravljanju liturgijskih knjiga Za vreme relativno kratke vladavine patrijarha Joasafa osnovana su 3 manastira, a obnovljena su 5.
Joseph- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Striktno sprovođenje crkvenih statuta i zakona postalo je karakteristično za službu patrijarha Josifa. Patrijarh Josif je 1646. godine, pred početak posta, poslao okružnu naredbu celokupnom sveštenstvu i svim pravoslavnim hrišćanima da u čistoti poštuju predstojeći post. Ova okružna poruka patrijarha Josifa, kao i carski ukaz iz 1647. godine o zabrani rada nedjeljom i praznicima i ograničavanju trgovine u ove dane, doprinijeli su jačanju vjere u narodu.
Patrijarh Josif je posvetio veliku pažnju duhovnom prosvjetljenju. Sa njegovim blagoslovom u Moskvi je osnovana bogoslovska škola pri Andrejevom manastiru 1648. godine. Pod patrijarhom Josifom, kao i pod njegovim prethodnicima, izdavane su liturgijske i crkvene nastavne knjige širom Rusije. Ukupno, pod patrijarhom Josifom, više od 10 godina, objavljeno je 36 naslova knjiga, od kojih 14 do sada nije objavljeno u Rusiji. bili slavljeni.
Ime patrijarha Josifa ostaće zauvek na pločama istorije zbog činjenice da je upravo ovaj arhipastir uspeo da napravi prve korake ka ponovnom ujedinjenju Ukrajine (Male Rusije) sa Rusijom, iako se samo ujedinjenje dogodilo 1654. godine nakon Josifova smrt pod patrijarhom Nikonom.
Nikon(u svetu Nikita Minič Minin) (1605-1681) - Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1652. Nikonova patrijaršija je činila čitavu epohu u istoriji Ruske Crkve. Poput patrijarha Filareta, imao je titulu „velikog suverena“, koju je dobio u prvim godinama svoje Patrijaršije zbog posebne naklonosti cara prema njemu. Učestvovao je u rešavanju gotovo svih nacionalnih poslova. Konkretno, uz aktivnu pomoć patrijarha Nikona, istorijsko ponovno ujedinjenje Ukrajine s Rusijom dogodilo se 1654. godine. Zemlje Kijevske Rusije, koje su nekada zauzeli poljsko-litvanski magnati, postali su dio Moskovske države. To je ubrzo dovelo do povratka prvobitnih pravoslavnih eparhija Jugozapadne Rusije u krilo Majke - Ruske Crkve. Ubrzo je Belorusija ponovo ujedinjena sa Rusijom. Titula moskovskog patrijarha „Veliki suveren” dopunjena je titulom „Patrijarh sve velike i male i bele Rusije”.
Ali patrijarh Nikon se pokazao posebno revnim kao crkveni reformator. Osim što je ustrojio bogosluženje, on je prilikom krsnog znamenja zamenio dvoprsti znak troprstim, a bogoslužbene knjige ispravio po grčkim uzorima, što je njegova besmrtna, velika služba Ruskoj crkvi. Međutim, crkvene reforme patrijarha Nikona dovele su do staroverskog raskola, čije su posledice zamračile život Ruske crkve nekoliko vekova.
Prvosveštenik je na sve moguće načine poticao gradnju crkava i sam je bio jedan od najboljih arhitekata svog vremena. Pod patrijarhom Nikonom izgrađeni su najbogatiji manastiri pravoslavne Rusije: manastir Vaskrsenja u blizini Moskve, nazvan „Novi Jerusalim“, Iverski Svjatoozerski u Valdaju i Krestni Kijostrovski u Onješkom zalivu. Ali Patrijarh Nikon je glavnim temeljom zemaljske Crkve smatrao vrhunac ličnog života sveštenstva i monaštva Patrijarh Nikon nikada nije prestajao da teži ka znanju i nečemu. Prikupio je bogatu biblioteku. Patrijarh Nikon je učio grčki, studirao medicinu, slikao ikone, savladao veštinu izrade pločica... Patrijarh Nikon se trudio da stvori Svetu Rusiju - novi Izrael. Čuvajući živo, kreativno pravoslavlje, želio je da stvori prosvećenu pravoslavnu kulturu i naučio je od pravoslavnog istoka. Ali neke od mera koje je sprovodio patrijarh Nikon zadirali su u interese bojara i oni su oklevetali patrijarha pred carem. Odlukom Sabora lišen je Patrijaršije i poslat u zatvor: prvo u Ferapontov, a zatim 1676. u Kirilo-Belozerski manastir. Istovremeno, međutim, crkvene reforme koje je sproveo ne samo da nisu otkazane, već su dobile odobrenje.
Svrgnuti patrijarh Nikon ostao je u egzilu 15 godina. Pre smrti, car Aleksej Mihajlovič je u testamentu zamolio patrijarha Nikona za oproštaj. Novi car Teodor Aleksejevič odlučio je da patrijarha Nikona vrati u čin i zamolio ga je da se vrati u manastir Vaskrsenje koji je osnovao. Patrijarh Nikon je na putu ka ovom manastiru mirno otputovao ka Gospodu, okružen manifestacijama velike ljubavi naroda i svojih učenika. Patrijarh Nikon sahranjen je uz dužne počasti u Sabornoj crkvi Vaskrsenja Novog Jerusalimskog manastira. Septembra 1682. u Moskvu su dostavljena pisma sva četiri istočna patrijarha, koja su Nikona oslobađala svih kazni i vraćala ga u čin patrijarha sve Rusije.
Joasaf II- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Veliki moskovski sabor 1666-1667, koji je osudio i svrgnuo patrijarha Nikona i anatemisao staroverce kao jeretike, izabrao je novog poglavara Ruske crkve. Arhimandrit Joasaf iz Trojice-Sergijeve lavre postao je Patrijarh moskovski i cele Rusije.
Patrijarh Joasaf je posvetio veoma značajnu pažnju misionarskoj delatnosti, posebno na periferiji ruske države, koja je tek počela da se razvija: na krajnjem severu i u istočnom Sibiru, posebno u Transbaikaliji i basenu Amura, uz granicu sa Kinom. Konkretno, uz blagoslov Joasafa II, Spaski manastir je osnovan u blizini kineske granice 1671.
Veliku zaslugu Patrijarha Joasafa na polju isceljenja i intenziviranja pastirske delatnosti ruskog sveštenstva treba prepoznati kao odlučne akcije koje je preduzeo u cilju obnavljanja tradicije držanja propovedi za vreme bogosluženja, koja je do tada skoro zamrla. u Rusiji.
Za vreme patrijaršije Joasafa II u Ruskoj crkvi nastavljena je obimna izdavačka delatnost. U kratkom periodu primata patrijarha Joasafa štampane su ne samo brojne liturgijske knjige, već i mnoge publikacije doktrinarnog sadržaja. Već 1667. godine objavljene su “Priča o sabornim djelima” i “Štap vlade”, koje je napisao Simeon Polocki kako bi razotkrio starovjerski raskol, zatim su objavljeni “Veliki katekizam” i “Mali katekizam”.
Pitirim- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Patrijarh Pitirim je u dubokoj starosti primio čin Prvojerarha i vladao je Ruskom Crkvom svega 10 meseci, do svoje smrti 1673. godine. Bio je blizak saradnik patrijarha Nikona i nakon njegovog svrgavanja postao je jedan od kandidata za presto, ali je izabran tek posle smrti patrijarha Joasafa II.
Dana 7. jula 1672. godine, u Uspenskoj katedrali moskovskog Kremlja, mitropolit novgorodski Pitirim je uzdignut na patrijaršijski tron, već veoma bolestan, mitropolit Joakim je pozvan na administrativne poslove.
Nakon desetomjesečne, neugledne patrijaršije, umro je 19. aprila 1673. godine.
Joachim(Savelov-Prvi Ivan Petrovič) - Patrijarh moskovski i sve Rusije. Zbog bolesti Patrijarha Pitirima, mitropolit Joakim je bio uključen u poslove Patrijaršijske uprave, a 26. jula 1674. godine je uzdignut na Prvostolicu.
Njegovi napori bili su usmjereni na borbu protiv stranog uticaja na rusko društvo.
Visoki jerarh se odlikovao revnošću za strogo ispunjavanje crkvenih kanona. Revidirao je obrede liturgije svetih Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog, te otklonio neke nedosljednosti u liturgijskoj praksi. Osim toga, patrijarh Joakim je ispravio i objavio Tipik, koji se i danas koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi gotovo nepromijenjen.
Patrijarh Joakim je 1678. godine, uz pomoć crkvenih fondova, proširio broj ubožnica u Moskvi.
Sa blagoslovom patrijarha Joakima, u Moskvi je osnovana bogoslovska škola, koja je postavila temelje za Slavensko-grčko-latinsku akademiju, koja je 1814. godine pretvorena u Moskovsku bogoslovsku akademiju.
U oblasti javne uprave, patrijarh Joakim se takođe pokazao kao energičan i dosledan političar, aktivno podržavajući Petra I nakon smrti cara Teodora Aleksejeviča.
Adrian(u svetu? Andrej) (1627-1700) – Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1690. Mitropolit Adrijan je 24. avgusta 1690. godine uzdignut na sveruski patrijaršijski tron. Patrijarh Adrijan je u svom govoru prilikom ustoličenja pozvao pravoslavne na očuvanje kanona, očuvanje mira i zaštitu Crkve od jeresi. Patrijarh Adrijan je u „Oblasnoj poruci“ i „Opomeni“ pastvi, koja se sastoji od 24 tačke, dao duhovno korisna uputstva svakom od razreda. Nije volio brijanje, pušenje, ukidanje ruske nacionalne odjeće i druge slične svakodnevne inovacije Petra I. Patrijarh Adrijan je razumio i razumio korisne i zaista važne inicijative cara, usmjerene na dobro raspoređivanje otadžbine (izgradnja flote vojna i socio-ekonomska transformacija).
Stefan Jaworski(Javorski Simeon Ivanovič) - Mitropolit Rjazanski i Muromski, patrijarhalni locum moskovskog prestola.
Studirao je na čuvenom Kijevsko-Mohiljanskom kolegijumu, centru tadašnjeg južnoruskog obrazovanja. U kojoj je učio do 1684. Da bi ušao u jezuitsku školu, Yavorsky je, kao i drugi njegovi savremenici, prešao na katoličanstvo. U jugozapadnoj Rusiji to je bilo uobičajeno.
Stefan je studirao filozofiju u Lavovu i Lublinu, a zatim teologiju u Vilni i Poznanju. U poljskim školama se dobro upoznao sa katoličkom teologijom i stekao neprijateljski stav prema protestantizmu.
Godine 1689. Stefan se vratio u Kijev, pokajao se zbog svog odricanja od pravoslavne crkve i ponovo je primljen u njeno okrilje.
Iste godine se zamonašio i podvrgnut monaškom poslušanju u Kijevopečerskoj lavri.
Na Kijevskom koledžu napredovao je od učitelja do profesora teologije.
Stefan je postao poznati propovednik i 1697. godine postavljen za igumana pustinjskog manastira Svetog Nikole, koji se tada nalazio izvan Kijeva.
Nakon propovijedi održane povodom smrti kraljevskog guvernera A.S. Šeina, koju je zabilježio Petar I, rukopoložen je za episkopa i postavljen za mitropolita Rjazanskog i Muromskog.
Dana 16. decembra 1701. godine, posle smrti patrijarha Adrijana, po nalogu cara, Stefan je postavljen za locum tenens-a patrijaršijskog prestola.
Stefanove crkvene i administrativne aktivnosti bile su beznačajne, u poređenju sa patrijarhom, Petar I. U duhovnim pitanjima, Stefan je u većini slučajeva morao da se savetuje sa saborom biskupa.
Petar I ga je držao uz sebe do smrti, provodeći pod njegovim ponekad prisilnim blagoslovom sve reforme koje su Stephenu bile neugodne. Mitropolit Stefan nije imao snage da otvoreno raskine sa carem, a istovremeno nije mogao da se pomiri sa onim što se dešava.
Godine 1718, tokom suđenja careviću Alekseju, car Petar I naredio je mitropolitu Stefanu da dođe u Sankt Peterburg i nije mu dozvolio da ode sve do smrti, lišivši ga time čak i one beznačajne moći koju je delimično uživao.
Sinod je otvoren 1721. godine. Car je za predsjednika Sinoda imenovao mitropolita Stefana, koji je ovoj instituciji bio najmanje naklonjen od bilo koga drugog. Stefan je odbio da potpiše protokole Sinoda, nije prisustvovao njegovim sastancima i nije imao uticaja na sinodalne poslove. Car ga je, očigledno, zadržao samo da bi, koristeći njegovo ime, dao određenu sankciju novoj instituciji. Tokom cijelog svog boravka u Sinodu, mitropolit Stefan je bio pod istragom zbog političkih pitanja zbog stalnih kleveta protiv njega.
Mitropolit Stefan je preminuo 27. novembra 1722. godine u Moskvi, na Lubjanki, u Rjazanskom podvorju. Istog dana, njegovo telo je preneto u crkvu Trojice u Rjazanskom dvorištu, gde je stajalo do 19. decembra, odnosno do dolaska cara Petra I i članova Svetog sinoda u Moskvu. 20. decembra u crkvi Uspenja Prečiste Bogorodice, zvanoj Grebnevskaja, obavljen je parastos mitropolitu Stefanu.
Tikhon(Belavin Vasilij Ivanovič) - Patrijarh moskovski i cele Rusije. Godine 1917. Sveruski pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve obnovio je Patrijaršiju. Zbio se najvažniji događaj u istoriji Ruske Crkve: nakon dva veka prisilnog bezglavlja, ona je ponovo našla svog Predstojatelja i Visokog Jerarha.
Na patrijaršijski tron izabran je mitropolit moskovski i kolomnski Tihon (1865-1925).
Patrijarh Tihon je bio pravi branilac pravoslavlja. I pored svoje blagosti, dobrote i dobre naravi, postao je nepokolebljivo čvrst i nepopustljiv u crkvenim poslovima, gdje je to bilo potrebno, a prije svega u zaštiti Crkve od njenih neprijatelja. Pravo pravoslavlje i snaga karaktera patrijarha Tihona posebno su jasno izašli na videlo u vreme „obnoviteljskog“ raskola. Stajao je kao nepremostiva prepreka na putu boljševika pred njihovim planovima da razlože Crkvu iznutra.
Njegova Svetost Patrijarh Tihon preduzeo je najvažnije korake ka normalizaciji odnosa sa državom. Poruke patrijarha Tihona proglašavaju: „Ruska pravoslavna crkva... mora i biće Jedinstvena katolička apostolska crkva, i svaki pokušaj, ma sa čije strane dolazili, da se Crkva gurne u političku borbu mora biti odbačen i osuđen. ” (iz žalbe od 1. jula 1923.)
Patrijarh Tihon je izazvao mržnju predstavnika nove vlasti, koji su ga neprestano proganjali. Bio je ili zatvoren ili držan u „kućnom pritvoru“ u moskovskom Donskom manastiru. Život Njegove Svetosti je uvijek bio pod prijetnjom: tri puta su ga pokušavali ubiti, ali je on neustrašivo odlazio na bogosluženja u razne crkve u Moskvi i šire. Čitava Patrijaršija Njegove Svetosti Tihona bila je neprekidan mučenički podvig. Kada su mu vlasti ponudile da ode u inostranstvo na stalni boravak, patrijarh Tihon je rekao: „Neću nigde ići, ja ću ovde stradati sa svim narodom i ispuniti svoju dužnost do granice koju je Bog odredio“. Sve ove godine je zapravo živio u zatvoru i umro u borbi i tuzi. Njegova Svetost Patrijarh Tihon je preminuo 25. marta 1925. godine na praznik Blagovesti Presvete Bogorodice i sahranjen je u moskovskom Donskom manastiru.
Peter(Poljanski, u svetu Pjotr Fedorovič Poljanski) - episkop, mitropolit Kruticki, patrijaršijski locum od 1925. do lažnog izveštaja o njegovoj smrti (krajem 1936.).
Po volji patrijarha Tihona, mitropoliti Kiril, Agafangel ili Petar trebali su postati locu tenens. Pošto su mitropoliti Kiril i Agatangel bili u egzilu, mitropolit Petar Kruticki postao je locum tenens. Kao locum tenens pružao je veliku pomoć zatvorenicima i prognanima, posebno sveštenstvu. Vladyka Peter se odlučno protivio obnovi. Odbio je da uputi poziv na lojalnost sovjetskom režimu. Tokom ispitivanja u decembru 1925. godine izjavio je da Crkva ne može odobriti revoluciju: „Socijalna revolucija je izgrađena na krvi i bratoubistvu. Crkva to ne može priznati.”
Odbio je da se odrekne zvanja patrijarhalnog locum tenensa, uprkos prijetnjama da će mu produžiti zatvorsku kaznu. Godine 1931. odbio je ponudu oficira obezbeđenja Tučkova da potpiše sporazum o saradnji sa vlastima kao doušnik.
Krajem 1936. godine Patrijaršija je dobila lažnu informaciju o smrti Patrijaršijskog Locum Tenensa, usled čega je 27. decembra 1936. godine mitropolit Sergije preuzeo titulu Patrijaršijskog Locum Tenensa. Protiv mitropolita Petra 1937. godine pokrenut je novi krivični postupak. 2. oktobra 1937. trojka NKVD-a u Čeljabinskoj oblasti osudila ga je na smrt. Upucan je 10. oktobra u 4 sata popodne. Mjesto sahrane ostaje nepoznato. Proslavljeni kao novomučenici i ispovjednici Rusije od Arhijerejskog sabora 1997. godine.
Sergije(u svijetu Ivan Nikolajevič Stragorodski) (1867-1944) - Patrijarh moskovski i cijele Rusije. Poznati teolog i duhovni pisac. Biskup od 1901. Nakon smrti svetog patrijarha Tihona, postao je patrijaršijski locum tenens, odnosno stvarni predstojatelj Ruske pravoslavne crkve. Godine 1927., u teškom vremenu kako za Crkvu, tako i za čitav narod, obratio se sveštenstvu i laicima porukom u kojoj je pozvao pravoslavne da budu odani sovjetskom režimu. Ova poruka izazvala je pomiješane ocjene kako u Rusiji tako i među emigrantima. 1943. godine, na prekretnici Velikog otadžbinskog rata, vlada je odlučila da obnovi patrijaršiju, a na Pomesnom saboru Sergije je izabran za patrijarha. Zauzeo je aktivnu patriotsku poziciju, pozvao sve pravoslavne hrišćane da se neumorno mole za pobedu i organizovao prikupljanje sredstava za pomoć vojsci.
Alexy I(Simanski Sergej Vladimirovič) (1877-1970) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Rođen u Moskvi, diplomirao na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta i Moskovskoj teološkoj akademiji. Episkop od 1913. godine, za vreme Velikog otadžbinskog rata služio je u Lenjingradu, a 1945. godine izabran je za patrijarha na Pomesnom saboru.
Pimen(Izvekov Sergej Mihajlovič) (1910-1990) - Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1971. Učesnik Velikog otadžbinskog rata. Bio je proganjan zbog ispovijedanja pravoslavne vjere. Dva puta je bio u zatvoru (prije rata i poslije rata). Biskup od 1957. Sahranjen je u kripti (podzemna kapela) Uspenske katedrale Svete Trojice Lavre Svetog Sergija.
Alexy II(Ridiger Aleksej Mihajlovič) (1929-2008) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Završio Lenjingradsku bogoslovsku akademiju. Episkop od 1961, od 1986 - mitropolit lenjingradski i novgorodski, 1990. izabran za patrijarha na Pomesnom saboru. Počasni član mnogih stranih teoloških akademija.
Kirill(Gundjajev Vladimir Mihajlovič) (rođen 1946) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Diplomirao na Lenjingradskoj bogoslovskoj akademiji. Godine 1974. imenovan je za rektora Lenjingradske bogoslovske akademije i Bogoslovije. Biskup od 1976. Godine 1991. uzdignut je u čin mitropolita. U januaru 2009. godine izabran je za patrijarha na Pomesnom saboru.
Reforma crkve Petra I
Suveren Petar I je živeo u vreme kada je bilo nemoguće da Rusija ostane na istom utabanom putu i bilo je neophodno da krene putem obnove.
Među Petrovim reformama istaknuto mjesto zauzima duhovna reforma. Petar je vrlo dobro poznavao istoriju borbe za vlast između svog oca i patrijarha Nikona, znao je i odnos sveštenstva prema njegovim reformama. U to vreme, Adrijan je bio patrijarh u Rusiji. Odnos između Petra i patrijarha bio je očigledno zategnut. Petar je savršeno razumio želju crkve da potčini svjetovnu vlast - to je odredilo događaje koji su se odvijali na ovom području. Patrijarh Andrijan je umro 1700. godine, ali car nije žurio da izabere novog patrijarha. Upravljanje crkvenim poslovima preneto je na mitropolita Rjazanskog Stefana Javorskog.
Situacija Ruske crkve bila je teška. S jedne strane dolazi do raskola, s druge strane dolazi do priliva stranaca drugih vjera. “Petar je morao započeti borbu protiv raskolnika. Raskolnici, posjedujući veliko bogatstvo, odbijali su da učestvuju u zajedničkim dužnostima: da stupe u službu, vojnu ili civilnu. Petar je pronašao rješenje za ovo pitanje - nametnuo im je dvostruki porez. Raskolnici su odbili da plate i izbila je tuča. Raskoljnikov je pogubljen, prognan ili bičevan.” Petar je nastojao potpuno podrediti crkvu državi. Počinje da ograničava prava crkve i njenog poglavara: stvoren je sabor biskupa, a zatim je 1721. stvoren Sveti sinod koji je bio zadužen za poslove crkve. Stefan Yavorsky je imenovan za predsjednika Sinoda. „Ukazom od 25. januara 1721. godine osnovan je Sinod, a već 27. januara su prethodno sazvani članovi Sinoda položili zakletvu i 14. februara 1721. godine je bilo svečano otvaranje. Duhovne propise za rukovođenje aktivnostima Sinoda napisao je Feofan Prokopovič, a ispravio i odobrio car.”
Duhovni pravilnik je zakonodavni akt koji je utvrdio funkcije, prava i odgovornosti Sinoda i njegovih članova u upravljanju Ruskom pravoslavnom crkvom. Članove Sinoda izjednačio je sa članovima drugih državnih institucija. Prema „Duhovnom pravilniku“, sinod je trebalo da čini 12 ljudi - predsjednik, 2 potpredsjednika, 4 savjetnika, 4 procjenitelja i sekretar. Sve ih je kralj imenovao iz reda sveštenstva. Najmanje trojica od njih su morala biti biskupi. Sinod je stavljen u ravan sa Senatom, iznad svih drugih kolegijuma i organa uprave. Sinodu su dostavljena sljedeća pitanja: duhovni sud (o zločinima protiv vjere i pobožnosti); cenzura; razmatranje sektaških učenja, s ciljem izvještavanja države o prihvatljivosti njihovog prisustva u Rusiji; testiranje kandidata za episkopske činove; nadzor crkvene imovine; zaštita sveštenstva pred svetovnim sudovima; provjera autentičnosti testamenta; dobročinstvo i iskorjenjivanje prosjačenja; suzbijanje raznih zloupotreba u crkvenom okruženju. Upravljanje i organizacija crkve.
Crkva je sada bila potpuno podređena svjetovnoj vlasti.
Petar nije favorizovao ni „bele” ni „crne” monahe. Videći manastire kao neopravdani trošak, car je odlučio da smanji finansijske izdatke u ovoj oblasti, izjavljujući da će monasima pokazati put svetosti ne jesetrama, medom i vinom, već hlebom, vodom i radom za dobro Rusije. . Zbog toga su manastiri bili podložni određenim porezima, osim toga, morali su se baviti stolarstvom, ikonopisom, prednjom, šivenjem itd. - sve to nije bilo kontraindikovano monaštvu. Godine 1701. kraljevskim dekretom ograničen je broj monaha: za dozvolu za monaški zaveti trebalo se sada obratiti Monaškom prikazu. Nakon toga, kralj je došao na ideju da manastire koristi kao skloništa za penzionisane vojnike i prosjake. Dekretom iz 1724. godine broj monaha u manastiru je direktno zavisio od broja ljudi o kojima su se brinuli. Sinod je u jednom od svojih opomena osudio narodna uvjerenja o bogobojaznosti stradanja, kojima su raskolnici često pribjegavali. Njihovoj deci je naređeno da se krste po pravoslavnom običaju. Raskolnici koji su prešli na pravoslavlje oslobođeni su dvostruke plate i iznude. Petru se nije svidjelo što je u Rusiji bilo mnogo crkava. Moskva je bila posebno poznata po njihovom obilju. Car je naredio da se crkve prepišu, da se naznače vrijeme njihovog osnivanja, broj župnih dvorišta, razmak između crkava i da se ukinu one suvišne. Sinod je zabranio unošenje ličnih ikona u crkvu i molitvu pred njima. Prilikom bogosluženja ukazano je na prikupljanje milostinje u dva novčanika – jedan za crkvene potrebe, a drugi za izdržavanje bolesnih i siromašnih. Petrovim dekretom, bogatima je zabranjeno da pozivaju sveštenstvo u svoje domove da služe večernje i jutrenje, smatrajući to ispraznošću. Sve kućne crkve su ukinute. Od tada je sveštenik postao sluga državne vlasti i morao je svoje interese staviti iznad crkvenih pravila. Prema dekretu Sinoda od 26. marta 1722. godine, duhovni oci su bili dužni da prijavljuju osobe koje su na ispovijedi priznale zlu namjeru protiv cara. Sveštenici su bili dužni da obezbede da parohijani posećuju crkve praznikom i nedeljom, na rođendane i imendane Cara i Carice, na dane Poltavske pobede i Nove godine. Želeći da Ruse upozna sa drugim religijama, car je naredio da se luteranski i kalvinistički katehizmi prevedu na ruski. Onima drugih vjera u Kazanskoj guberniji koji su izrazili želju da se krste naređeno je da ih ne primaju u vojnike. A kada je car obavešten da su novokršteni Tatari u Sibiru predati u ropstvo, naredio je da ih odmah proglase slobodnima. Također, Sinod je izdao dekret kojim se dozvoljava sklapanje brakova sa osobama druge vjere. Dana 10. oktobra 1723. godine donesena je važna odredba da se mrtvi ne sahranjuju u crkvama, već da se to radi na grobljima ili manastirima. Godinu dana kasnije, sastavljena su nova pravila za manastire, koji su sada morali biti podržani sopstvenim trudom. Svete mošti i čudotvorne ikone za hodočasnike postavljene su u porti, izvan crkvene ograde. Od sada su samostani postali neprobojni za strance. U Sankt Peterburgu i Moskvi su osnovane bogoslovije za obuku biskupa. U dobi od 30 godina, oni koji su željeli mogli su ući u Nevski manastir na iskušenje, položiti monaški zavjet tri godine kasnije, propovijedati u Nevskom manastiru i u katedralnim crkvama, a takođe i prevoditi knjige. Svaki dan su morali da provedu 4 sata u biblioteci proučavajući crkvene učitelje. Među ovim privilegovanim monasima birani su episkopi i arhimandriti, koje je potvrdio suveren nakon Sinoda.
Tako je Petar otklonio prijetnju napada na svjetovnu vlast duhovnom vlašću i stavio crkvu u službu države. Od sada je crkva bila dio oslonca na kojem je stajala apsolutna monarhija.
Šta je crkvena reforma iz Petra 1? Riječ je o čitavom nizu događaja koji su značajno promijenili upravljanje Pravoslavnom Ruskom Crkvom. Tokom crkvene reforme Petra 1, uveden je sistem "cezaropapizma" - tada je poglavar države istovremeno bio i poglavar crkve. Izraz "cezaropapizam" označava pravo šefa države na crkvenu vrhovnu vlast.Razlozi crkvene reforme Petra 1:
Ruska crkva krajem 17. stoljeća imala je ogroman broj unutrašnjih i vanjskih problema, koji su bili povezani, prije svega, sa položajem crkve u državi. U to vrijeme sistem vjeronauke i prosvjete praktično nije bio razvijen. A u drugoj polovini 17. veka reforma patrijarha Nikona dovela je do raskola.Sabor iz 1654. započeo je proceduru ujedinjenja moskovskih knjiga u skladu sa grčkim štampanim u zapadnim štamparijama. Prema uputstvu patrijarha Nikona, od 1653. godine znak krsta je morao da se pravi sa „tri prsta“, iako se od 1551. godine znak krsta uspostavlja sa dva prsta. Moskovski sabor 1656. odlučio je da sve koji su kršteni sa „dva prsta“ smatra jereticima. Kao rezultat toga, došlo je do crkvenog raskola - pojavili su se staroverci (pristalice patrijarha Nikona) i staroverci (protivnici reformi - običan narod, glavni deo Crkve). Patrijarh Nikon je bio prilično ambiciozna ličnost, pokušavao je na sve moguće načine da ojača svoj uticaj u državi. Ruski carevi su to vidjeli i jasno su se plašili rastuće pozicije Crkve nasuprot razvoju autokratije u Rusiji. Sa strane šefa države ukazala se potreba za promenama u upravljanju crkvom. Ali vlada nije preduzela radikalne mere. Postojao je ogroman zemljišni posjed crkve i činjenica da je stanovništvo ovih zemalja i manastirskih preduzeća crkva oslobađala plaćanja svih poreza državi. Kao rezultat toga, cijene proizvoda crkvenih industrijskih preduzeća bile su niže, a to je zauzvrat ometalo razvoj trgovačkog poslovanja. Ali da bi se konfiskovala crkvena imovina, bila su potrebna sredstva, a pod istim Petrom Velikim Rusija se borila gotovo bez prestanka.
Ali u 17. veku, sve više i više zemljišta nastavlja da postaje vlasništvo klera. Car Aleksej Mihajlovič izdao je monaški red, pokušavajući da sprovede procese protiv sveštenstva van crkve. Ali snaga i protest sveštenstva bili su toliko značajni da je monaški red morao biti ukinut.
Suština crkvene reforme Petra 1
Petra Velikog nazivaju “zapadnjakom”. Tada su se prozapadna raspoloženja već prilično „čula“ u Moskvi. Zauzvrat, sveštenstvo je bilo očigledno nezadovoljno tekućim transformacijama u Rusiji, čiji je cilj modernizacija zemlje. Petar I nije volio sveštenstvo i zbog toga što je među njim bilo mnogo protivnika onoga čemu je Petar težio, a to je stvaranje države po zapadnoevropskom uzoru. Posjeta protestantskim evropskim zemljama doprinijela je jačanju pogleda na odnos države i crkve. Sveštenstvo je polagalo velike nade u carevića Aleksija, najstarijeg sina Petra I. Pošto je pobegao u inostranstvo, Aleksej je održavao vezu sa mitropolitima i episkopima. Carević je pronađen i vraćen u Rusiju. Optužbe protiv njega uključivale su nepotrebne "razgovore sa sveštenicima". A predstavnici sveštenstva koji su uhvaćeni u komunikaciji sa prestolonaslednikom pretrpeli su kaznu: svi su bili lišeni čina i života. Važno je napomenuti da je Petar I, pripremajući se za reformu crkvene vlasti, bio u bliskom kontaktu sa jerusalimskim (Dosifejem) i vaseljenskim patrijarhom (Kozma). Konkretno, za sebe i za ruske vojnike koji su bili u vojnim pohodima, Petar ih je zamolio za dozvolu da "jedu meso" tokom posta.Reforme Petra I imale su za cilj:
da se spreči da ruski patrijarh bude podignut u drugog suverena.
da podredi crkvu monarhu. Sveštenstvo nije druga država, ali na ravnoj osnovi sa svima ostalima mora poštovati opšte zakone.Patrijarh je tada bio Adrijan, koji je veoma voleo antiku i nije bio sklon reformama Petra I. 1700. godine umire patrijarh Adrijan, a malo pre toga Petar je već samostalno zabranio izgradnju novih manastira u Sibiru. A 1701. godine obnovljen je monaški red. Njemu su pripale vladičanske kuće, Patrijaršijska avlija i manastirski salaši. Poglavar Monaškog prikaza postao je svetovni bojarin Musin-Puškin. Zatim je izdat niz dekreta, jedan za drugim, koji su značajno smanjili nezavisnost klera od svjetovne vlasti. U manastirima su se vršile „čistke“: svi „nepostriženi“ su proterani, ženama je dozvoljeno da se postrižu u ženskim manastirima tek posle četrdeset godina, a manastirska imovina i domaćinstvo predati su monaštvu. Uvedena je zabrana monaha da posjeduju zemlju.
Među olakšicama vrijedi istaknuti ublažavanje oštrog progona šizmatika i dopuštenje slobodne vjere za katolike i protestante. Petar je o tome govorio na takav način da je „Gospod dao vlast kralju, ali samo Hristos ima vlast nad savešću ljudi“. Svi značajni događaji kako u životu zemlje tako iu životu Cara lično bili su popraćeni crkvenim službama u svečanoj atmosferi. Episkopima je dato naređenje da ne „izmišljaju čuda”: da ne prihvataju nepoznate ostatke kao svete mošti i da ne pripisuju čudotvornu moć ikonama, da ne podstiču svete jurodive. Ljudima raznih rangova bilo je zabranjeno da daju milostinju siromasima. Možete donirati ubožnicama.
Rezultati crkvene reforme Petra 1
Mitropolit Stefan Javorski je postavljen za čuvara patrijaršijskog trona, odnosno da vodi crkvene poslove. Bio je u potpunosti pod ingerencijom šefa države, a njegov autoritet je sveden na nulu. U Moskvi je bio ovlašten da održava sastanke s predstavnicima klera, o čemu je odmah morao prijaviti suverena. A od 1711. godine počeo je sa radom Upravni Senat (umjesto Bojarske Dume), sve državne službe morale su se pokoravati dekretima Senata: vremenske i duhovne. Imenovanje bilo kog sveštenika na funkciju sada je postalo moguće samo uz dozvolu Senata, štaviše, dozvolu za izgradnju crkava sada izdaje Senat.Postepeno, sve institucije su koncentrisane u Sankt Peterburgu, a čuvar patrijaršijskog prijestolja preselio se ovdje po nalogu suverena. A 1721. godine Petar I je osnovao Teološki fakultet, koji je ubrzo preimenovan u Sveti upravni sinod - novu crkvenu upravu. Sinod je bio poslušan suverenu, a sistem je izgrađen tako da je Petar uspostavio nadzor nad radom Sinoda. Na Sinodu je imenovan glavni tužilac, čiji je zadatak bio da kontroliše odnose sa civilnim vlastima, a ne da koordinira odluke Sinoda ako se razlikuju od carskih ukaza. Glavni tužilac je bio „oko suverena“. A „ispravno“ stanje stvari u Sinodu pratili su inkvizitori. Glavni cilj Sinoda, prema Petrovom planu, bio je da ispravi poroke crkvenog života: da nadzire aktivnosti sveštenstva, provjerava tekstove svetih spisa, bori se protiv praznovjerja, prati bogosluženja, ne dopusti da prodiru razna lažna učenja. u vjeru i provodi patrijarhalnu pravdu.
Dogodilo se da se u staroj Rusiji skoro svako mogao pridružiti sveštenstvu. Svako sveštenstvo je moglo slobodno hodati od jednog grada do drugog, od jednog hrama do drugog. Čak se i zemljoposednik ili neslobodna osoba može pridružiti sveštenstvu. Za mnoge je ovo bila i prilika da lakše dođu do prihoda. Župljani su često birali odgovarajuću osobu „iz svojih redova” za mjesto duhovnika. A umjesto preminulog duhovnika često su postavljana njegova djeca ili rođaci. A ponekad je u crkvi ili parohiji, umjesto jednog svećenika, bilo više ljudi - svećenika - rođaka. U Drevnoj Rusiji razvijeno je takozvano „lutajuće sveštenstvo” ili „sakralno sveštenstvo”. U drevnoj Moskvi (kao i u drugim gradovima), raskrsnice na kojima su se ukrštale velike ulice nazivale su se krstovima. Ovdje je uvijek bila gomila ljudi iz raznih razloga. U Moskvi su najpoznatiji bili Spaski i Varvarski sakrumi. Ovdje su se okupljali predstavnici sveštenstva, koji su napuštali svoje parohije i odlazili na “besplatan kruh”. Oni kojima je sveštenik trebao „jednom“ došli su ovamo - molitva kod kuće, na proslavu 40. godišnjice, blagoslov.
Petar I, na samom početku 18. veka, naredio je da se ograniči dostupnost ulaska sveštenstvu. Štaviše, istovremeno se pojednostavljuje sistem napuštanja sveštenstva. Sve to dovodi do smanjenja kvantitativnog broja sveštenstva. Istovremeno se uvode jedinstvene kvote za nove crkve - striktno prema broju parohijana.Osnivane su i teološke škole za obuku sveštenika. Svakom biskupu je naređeno da kod kuće ili kod kuće ima školu za djecu.
Petar I nije voleo monahe. Upravo unutar zidina manastira, prema Petru, bila je skrivena njemu neprijateljska sila, sposobna da unese pometnju u umove ljudi. Sve uredbe koje se odnose na manastire svele su se na smanjenje njihovog broja i otežavanje uslova za prijem u monaštvo. Petar je pokušao da adaptira monaške farme u „korisne“ institucije za dobrobit Rusije: bolnice, škole, ubožnice, fabrike. Petar je počeo da koristi manastire kao skloništa za prosjake i vojnike invalide. Monasima i monahinjama je naređeno da napuste manastire na dva do tri sata uz posebnu dozvolu, a zabranjena su i duga odsustva.
18. vijek je bio doba radikalnih promjena u mnogim aspektima života ruskog naroda. Sa vladavinom Petra I počinje period takozvane „evropeizacije“ Rusije. Politički život zemlje i njena ekonomija izgrađeni su po uzoru na zapadnoevropske države. Zapadnoevropski oblici kulture se energično uvode. Iako je Rusija počela da se upoznaje sa mnogim od ovih fenomena zapadnoevropskog života još u 17. veku, pod Petrom I svi su počeli da se nameću odozgo - nasilno i odmah. Ujedno poduzeto neopravdano uništavanje nacionalnih kulturnih tradicija i oblika državnog života ukazuje na jednu od ranjivih strana Petrove reforme.
Petar I je započeo svoje transformacije u strukturi crkvenog života, zasnovane na razmatranjima „državne koristi“, još za života patrijarha Adrijana. Tako je 1697. godine kraljevskim ukazom privreda biskupskih kuća i manastira („ruševna imanja“) stavljena pod državnu kontrolu, a za manastire je zabranjena gradnja. Godine 1698. obustavljeno je plaćanje državnih ruba (tj. novca i kruha). Ed.) crkve koje su imale zemlje i župna dvorišta. Za crkve koje nisu imale zemljište ili parohijska dvorišta kazna je smanjena za polovinu. Same crkvene zemlje proglašene su za riznicu. Nakon smrti patrijarha (16. oktobra 1700.), Petar I je preduzeo dalje korake da dodatno potčini crkveni sistem u Rusiji interesima carskog apsolutizma.
Izbor novog Patrijarha nikada nije obavljen. Imenovan je samo egzarh (Locum Tenens) Patrijaršijskog prestola, koji je, na zahtev cara, postao školovani ukrajinski mitropolit Rjazanski Stefan (Javorski). Istovremeno, Egzarh i Preosvećeni sabor dobili su nadležnost da vode samo poslove „o raskolu, protivljenju Crkvi i jeresima“. Što se tiče imenovanja na crkvene položaje i drugih crkvenih administrativnih pitanja, njih su sada gotovo potpuno kontrolisali sam car i njegovi saradnici A. D. Menšikov, I. A. Musin-Puškin i kasnije unapređeni arhimandrit iz Feodosije (Janovski).
Januara 1701. obnovljen je manastirski red, ukinut davne 1667. godine, u čiju je nadležnost došlo upravljanje svim crkvenim posjedima i upravljanje taksama i naredbama s njih. Naredbom je sada određena plata za izdržavanje biskupa i manastira, i bila je izuzetno smanjena – „bez koje se ne može živjeti“. Preostali iznosi prikupljeni od zbirki sa crkvenih posjeda trebali su biti upotrijebljeni za državne i javne potrebe, posebno za stvaranje škola i dobrotvornih ustanova (bolnice, ubožnice za siromašne, invalide i sl.). Međutim, ako su ubožnice osnovane pri samostanima, župama ili biskupskim kućama, onda su posjedi ponovo vraćeni odgovarajućim duhovnim vlastima pod njihovu vlastitu upravu, ali uz zadržavanje državne kontrole nad prihodima od njih.
Sumirajući dvadesetogodišnje djelovanje manastirskog reda, mora se reći da je crkvenu ekonomiju doveo do krajnjeg poremećaja. Vladičanske kuće su iz godine u godinu postajale sve ređe, manastirske zgrade su se raspadale bez popravke, a broj domaćinstava na posedima je naglo smanjen zbog nepodnošljivih dažbina. Zaostale naplate sa crkvenih imanja su stalno rasle, dosežući 1721-1722. ogroman iznos za to vrijeme - više od 1,2 miliona rubalja.
U međuvremenu, stavove o odnosima između države i Crkve, pozajmljene od protestanata, Petar I je dodatno ojačao u vezi sa svojim putovanjima po Evropi. Tako je tokom prvog od njih slušao, ne bez pažnje, Vilijama Oranskog, koji mu je savetovao da organizuje Rusku Crkvu na način anglikanske, proglašavajući se njenim poglavarom. Godine 1712. u Wittenbergu, vidjevši spomenik M. Lutheru, Petar ga je pohvalio zbog činjenice da je “hrabro napao papu i svu njegovu vojsku za najveću korist svog suverena i mnogih prinčeva koji su bili pametniji od drugih”.
U želji ruskih crkvenih vođa da sačuvaju patrijaršiju, autokrata je video samo „papski duh“ koji je mrzeo. Tako je do 1718. sudbina crkvene reforme već bila zapečaćena. Pronašla je i gotovog teoretičara - "brzo pero" Petra I - episkopa Feofana (Prokopoviča).
Nezadovoljstvo dijela klera uvedenim naredbama iritiralo je Petra I, a često je donosilo i represivne mjere prema nezadovoljnicima. Tako je davne 1700. godine episkopu tambovskom Ignjatiju, koji je opskrbljivao pisca Grigorija Talitskog novcem i „sa suzama” čitao njegove sveske, čime je dokazao da je Petar I „Antihrist”, oduzeta stolica. Godine 1707., mitropolit Nižnji Novgorod Isaija je lišen stolice i prognan u Kirilo-Belozerski manastir, koji je oštro protestovao protiv postupaka manastirskog reda u svojoj eparhiji. Ali slučaj careviča Aleksija donio je posebno mnoga bolna iskustva značajnom broju predstavnika klera, ne isključujući samog egzarha.
Mnogi su obnavljanje nekadašnjih običaja povezivali sa carevicom Aleksijem. Pošto je pobegao u inostranstvo 1716. godine, carević Aleksij je održavao kontakt sa nekim sveštenstvom (episkopom Rostovskim Dositejem, mitropolitima Krutičkim Ignjatijem (Smola) i kijevskim Joasafom (Krakov) itd.). Kada je knez vraćen u Rusiju 1718. godine, tokom potrage (istraga - Ed.), koje je počinio njegov otac, Petar I je kao glavni razlog za neprijateljstvo koje je nastalo između njih naveo „razgovore sa sveštenicima i monasima”. U isto vreme, nakon što su skinuli čin, pogubljeni su episkop Dosifej, knežev ispovednik protojerej Jakov Ignjatijev i čuvar katedrale u Suzdalju Teodor Pustinjski, koji je bio blizak prvoj ženi Petra I, kraljici Evdokiji. Mitropolit Ignjatije je lišen stolice, a mitropolit Joasaf (krakovski), koji je bio pozvan na saslušanje, preminuo je na putu iz Kijeva.
Godine 1718. Petar I je, uspostavljajući kolegijalni oblik vlasti za različite oblasti državnog života, odlučio da stvori Duhovni koledž za najviše upravljanje crkvenim životom. Po njegovim uputstvima, episkop pskovski (kasnije arhiepiskop novgorodski) Feofan (Prokopovič; 1681-1736) napisao je „Duhovni pravilnik“ u kojem su naznačeni motivi za zamenu Patrijaršijske uprave Ruske crkve kolegijalnom, prava i dužnosti. Duhovnog fakulteta i njegovog sastava.
Ukazujući na razloge („krivnje“) za ukidanje patrijaršije i njenu zamjenu kolegijalnim oblikom crkvene vlasti, sastavljač „Duhovnog pravilnika“ je demagoški ustvrdio da je, „prvo, bolje poznato da se istina traži od strane Saborna vlast nego samo jedna osoba" (I dio, § 1). U međuvremenu, poznato je da su sveruski patrijarsi rješavali temeljna pitanja crkvenog ustroja i upravljanja zajedno sa Preosvećenim saborom, koji su činili svi episkopi Ruske Crkve, a ponekad i drugi predstavnici sveštenstva. Istovremeno, Duhovnu školu činilo je samo 12 ljudi, od kojih su samo trojica trebali biti episkopi, a ostali su bili sveštenici koji nisu bili pod njihovom jurisdikcijom, dok predsjednik Kolegija u episkopskom rangu nije imao nikakva posebna prava. (Deo III, § 1-2).
Tako je novouvedena „kolegijalnost“ bila udar na tradicionalno načelo sabornosti u crkvenom upravljanju u pravoslavnoj crkvi. Sve članove kolegija imenovao je car. „Ovo je posebno snažno kada Kolegijum vlade postoji pod Suverenim monarhom i uspostavlja ga Monarh“ (I deo, §3).
Međutim, „Duhovni pravilnik“, iako opet u demagoškom obliku, ukazao je i na pravi razlog ukidanja patrijaršije i osnivanja Visoke teološke škole. „Takođe je sjajno što se od saborne vlasti otadžbina neće bojati pobuna i pometnje, koje dolaze od njenog jedinog duhovnog vladara...” (I dio, § 7). Smisao ove izjave bio je lišiti Rusku crkvu ostataka njene unutrašnje autonomije i potpuno je podrediti interesima petrovskog apsolutizma.
Istovremeno, postepeno se počela praviti razlika između stalnih članova Sinoda i onih koji su privremeno prisutni. S vremenom su biskupi počeli dominirati Sinodom, a krajem 19. stoljeća. Za članove Sinoda imenovani su samo sveci, iako početkom 20. vijeka. Sinod je ponovo počeo da uključuje predstavnike bijelog klera. Do 20. veka Stalni članovi Sinoda bili su mitropoliti peterburški, kijevski, moskovski i egzarh Gruzije. Titula prvog člana Svetog sinoda (kasnije nazvanog prvim prisutnim), koji je predsjedavao sastancima, bila je povezana s novgorodskim i peterburškim odjelima.
Tokom godine (od februara 1720. do februara 1721.) prikupljani su potpisi za „Duhovne odredbe“ ruskih episkopa i igumana najvećih manastira. Stavili su svoje potpise, bojeći se kraljevskog gnjeva.
Svečano otvaranje Duhovne škole, koja je, na insistiranje njenih članova, dobila naziv Sveti Praviteljski Sinod, održano je 14. februara 1721. godine.
Iako je „Duhovni pravilnik“ sastavio crkveno lice - episkop pskovski Feofan (Prokopovič), to je, u stvari, bio običan akt državnog zakonodavstva koji nije bio zasnovan na crkvenom kanonskom pravu.
Prema „Duhovnom pravilniku“, u Rusiji, u Ruskoj crkvi, patrijaršija je ukinuta jedinom voljom monarha. I sam se car proglasio „vrhovnim sudijom“, videći u Sinodu dirigenta „svoje ispravne vlasti“. Viša crkvena uprava je kasnije vršena pod kontrolom svetovnih vlasti.
To je bio očigledan nesklad s osnovama kanonskog prava, prije svega sa 34. kanonom svetih apostola, koji direktno kaže da „biskupi svakoga naroda poznaju Prvog od njih i da ga priznaju za Poglavara“. Ovo apostolsko pravilo više puta je potvrđeno pravilima Vaseljenskog i Pomesnog sabora.
Iste 1721. Petar I se obratio carigradskom patrijarhu Jeremiji III sa molbom za priznanje Svetog sinoda od strane istočnih pravoslavnih patrijaraha. Patrijarh Jeremija III je dao potvrdan odgovor u februaru 1722. U septembru 1723. patrijarsi carigradski i antiohijski (aleksandrijska patrijaršija je bila upražnjena, jerusalimski patrijarh je bio teško bolestan) priznali su posebnim pismom reformu Vrhovne crkvene uprave. izvršio Petar I, nazivajući Sveti sinod svojim „u Hristu bratom“, koji ima pravo da čini isto što i Patrijaršijski prestoli. „Tako je crkvena reforma Petra Velikog, nekanonska po koncepciji, po principima i načinu sprovođenja, formalno legalizovana ovom izjavom istočnih patrijaraha.
Kroz sinodalni period, crkvena reforma Petra I bila je negativno percipirana u širokim crkvenim krugovima. Od arhijereja Petrovog vremena, možda je samo jedan arhiepiskop Feofan (Prokopovič) bio potpuno odan ovoj crkvenoj reformi, čiji je on zapravo bio ideolog.
Predsednik Sinoda, mitropolit Rjazanski Stefan (Javorski), smatrao je patrijaršiju neophodnim i najboljim oblikom Vrhovne crkvene uprave Ruske Crkve. Potpredsjednik Sinoda, novgorodski arhiepiskop Feodozije (Janovski; 1727), arhiepiskop Tverski Teofilakt (Lopatinski; 1741), mitropolit Kruticki Ignjatije (Smola; 1741), arhiepiskop rostovski Georgije (Daškov), arhiepiskop rostovski Georgije (Daškov); Protiv crkvene reforme na ovaj ili onaj način se izjasnio i Voronjež Lev (Jurlov; 1755), mitropolit kazanski Silvester (Kholmski; 1735), episkop Karelski Markel (Rodiševski; 1742) i drugi jerarsi.
U 19. vijeku Mitropolit moskovski Filaret (Drozdov; 1782-1867) usprotivio se zvaničnoj belešci A. N. Muravjova „O stanju pravoslavne crkve u Rusiji“, a posebno je govorio o crkvenoj reformi Petra I:
“Napomena kaže da su se patrijarsi Joakim i Adrijan protivili Petrovim reformama i da su stoga bili nezgodni za vladu. Teško da je tako. Petar je mogao da se složi s njima da nije bio zaveden Lajbnicovim projektom o fakultetima, uključujući i Duhovnu školu, koju je Petar preuzeo od protestanata, ali koju su Božja Promisao i crkveni duh pretvorili u Sveti Sinod. U noti se žali da je Sinod ostao. Uzalud. Bilo bi dobro ne uništiti Patrijarha i ne uzdrmati hijerarhiju, ali ne bi bilo baš zgodno vratiti Patrijarha; teško da bi bio korisniji od Sinoda. Ako je svjetovna vlast počela da opterećuje duhovnu moć, zašto bi samo Patrijarh čvršće nosio ovaj teret od Sinoda? Bilo je vremena kada u Rusiji nije postojao ni patrijarh ni sinod, već samo mitropolit. Ali sekularna vlast je iskreno poštovala duhovnu vlast i njena pravila (establišmente); a ovaj je imao više pogodnosti za revnost i animaciju. To je problem!" .