Tarot rituali reda tumačenja zlatne zore. Za koja pitanja je paluba pogodna? Karakteristike interpretacije karata

u 20.08.17 17:21

(Inicijativni tarot Zlatne zore)

Dugogodišnji Taro G.O. Zlatna zora je bila samo u zatvorenoj upotrebi članova Reda, ali nakon 1900. godine, u procesu raspada Bratstva, tajne su počele da cure u raznim pravcima. Godine 1909. Arthur E. Waite je odštampao špil karata inspirisan Liber T, koji je postao poznat kao Rider-Waite Tarot, ali nikada nije otkrio tajnu upotrebe Tarota u ritualima Reda. U septembru 1912. Aleister Crowley je u svom časopisu The Enquinox of Gods deklasificirao sadržaj Liber T. Kasnije je Crowleyjev učenik, jedan od inicijata hrama Izide-Uranije, Israel Regardie, objavio opis nekih od rituala usvojenih u Redu Zlatne Zore u Equinox Reviewu, a 1937-40. zbirka njegovih radova. U isto vrijeme, Krouli je pokušao da stvori sopstveni špil zasnovan na Liberu T, koji je nazvao Knjiga o Totu (Knjiga o Thotu), i završio 1940. godine, ali nije štampan sve do 1977. godine. Godine 1978. Robert Wang je objavio svoju verziju tarot špila Zlatne zore, dopunjenu malom knjigom, sadržaj je sinteza Liber T. Početkom 90-ih, poznata su još dva pokušaja da se rekreira ritualni špil Hermetičkog reda, ali u oba slučaja njihova priroda kompilacije i izvor su jasno vidljivi - prethodni špilovi. Ova verzija Tarota, koju je kreirao Patrizio Evangelisti, naprotiv, rezultat je nove vizije špila, povezanog kako sa tradicionalnim sistemom Zlatne zore, tako i sa potrebama naših savremenika.

Kada su radili na novom špilu, kreatori Tarota nisu dali dizajneru tradicionalne verzije za uzorkovanje, a to je dalo potpunu slobodu da tumači opis Velike Arkane koji postoji u kratkom dokumentu Zlatne zore iz 1904. godine. U radu na Malim Arkanama, glavni zadatak je bio kreiranje 56 novih crteža koji prenose eksplicitna značenja koja je identifikovao Mathers i koji odgovaraju simboličkim likovima i alegorijama. Tako su autori špila iskoristili mogućnosti vidovitosti - glavnog principa dobivanja informacija, koji pripada pristašama Reda Zlatne zore. Kao rezultat toga, uprkos namjernoj inovaciji, većina slika i simbola novog Tarota jasno pokazuje strukturne elemente koji su svojstveni špilu Liber T. Špil Rituali Reda Zlatne Zore zadržava nazive šesnaest karata u špilu. Sud. Očigledno je ovdje potrebno neko pojašnjenje, budući da je Liber T bio namijenjen članovima bratstva. U ovom tarotu, Kralj je zamijenjen Vitezom na konju, a tradicionalni Vitez je identificiran kao Princ na kočiji. U shvaćanju članova Reda, kraljevi su vitezovi na konjima, a adepti nižeg stepena - prinčevi - se vode, voze se u kočijama. Autor Liber T je uočio ovu osobinu, objašnjavajući ulogu svakog lika u odnosu na njegov status. Četiri kralja, odnosno figure na konju, simboliziraju snažan oštar pokret i energetsku snagu, čiji se učinak brzo manifestira. Četiri kraljice koje sjede na svojim prijestolima predstavljaju akumuliranu i trajnu moć, ali se ne manifestiraju brzo. Četiri princa, koji sede na kolima, kreću se, da tako kažem, pod uticajem više sile, tako da je njihova moć varljiva i prolazna. Četiri princeze ne jašu, ne sjede na tronu, niti se kreću, ali njihova moć nije varljiva, naprotiv, ako je izazovete, može biti zastrašujuća.

u 20.08.17 17:21

Namjera, misao, duhovnost, sve što teži da postane više od materijalnosti.

Neozbiljnost, ekscentričnost, ludilo.

Sposobnost, diplomatija, vještina, skrivena mudrost.

Nadrilekarstvo, lukavstvo, prevara, nedostojne metode.

Pozitivna promjena, povećanje, intuicija.

Negativna promjena, neizvjesnost, oklijevanje.

Um, plodnost, sreća, inicijativa, privlačnost.

Lakovjernost, sladostrasnost, rasipništvo, uzaludnost.

Stabilnost, svjetovna moć, zaštita, pomoć u odluci.

Bahatost, samovolja, osrednjost, infantilnost.

Strpljenje, mudrost, jasnoća misli, vešto vođstvo.

Licemjerje, netolerancija, gubitak prestiža, neizvjesnost.

Privlačnost, ljubav, zakletva, ispit.

Nesloga, iskušenje, sramota, nevernost, nepodnošljiv test.

Trijumf, priznanje, dobro zdravlje, evolucija.

Nesposobnost, prevelika ambicija, neočekivani rezultati.

Energija, efikasnost, hrabrost, hrabrost.

Teška odbrana, impulsivnost, ljutnja, nasilje, slijepa hrabrost.

Meditacija, kontemplacija, istraživanje, povjerljivost, strogost.

Usamljenost, izolacija, lijenost, bijeg od stvarnosti, nepromišljenost.

Sretno, sretno, pozitivno kretanje, evolucija.

Kašnjenje, kočenje, nepovoljan trenutak.

Pravičnost, definicija uloga ili imovinskih prava, zakonitost.

Predrasude, greška, lažna optužba.

Altruizam, žrtvovanje, iscrpljujuće iskušenje, idealizam.

Kazna, patnja, prinuda.

Iznenadna promjena, radikalna transformacija, ciklusni zadatak.

Stagnacija, pesimizam, negativan uticaj.

Simpatija, sinteza energija, adaptacija, opuštanje, oporavak.

Eksces, napetost, antipatija.

Originalnost, moć sugestije, bogatstvo.

Životinjski instinkti, nemoral, zavođenje, mogućnost kontrole.

Herojstvo, visoka svrha, ponos.

Bahatost, nadolazeća opasnost, propast, samouništenje.

Nada, dobar predznak, inspiracija, lepota, poezija.

Razočarenje, fikcija, ružnoća.

Snovi, mašta, poduhvat, more.

Magija, greška, iluzija, opasnost, bolest.

Slava, prosperitet, blagostanje, iskrenost, prijateljstvo, prosvjetljenje.

Sebičnost, emocionalnost, sebičnost.

Konačna odluka, nada, ponovno rođenje, buđenje, pozitivna karma.

Strah, kajanje, duga bolest, kazna.

Uspjeh, uspješan završetak, dopuna, implementacija, nagrada.

Beznađe, negativan rezultat, nepremostiva prepreka.

u 20.08.17 17:22

Plodnost, produktivnost, hrana, velika radost, euforija.

Neplodnost, manji problemi, nepotrebni poslovi.

Ljubav, zajednica, brak, društvo, okupljanje, iskreno prijateljstvo, društvo.

Svađa, nezadovoljstvo, neumjerena želja.

Obilje, rast, pozitivnost, isplativa investicija.

Stagnacija, sklonost uživanju, pohlepa.

Djelomično zadovoljstvo, nabavka, ali uz određene poteškoće.

Nelagodnost, gađenje, nepovoljan položaj.

Nezadovoljstvo, samokritičnost, osjećaj gubitka.

Razočaranje, neizvjesnost, tuga, čežnja, slomljenost.

Potpuna satisfakcija, upotreba, zabava, senzualnost, opijenost.

Nemir, pretjerana strast, neumjerena želja.

Umor, sređen život, polupobjeda, lični uspjeh.

Lažni uspjeh, neispunjeno obećanje.

Gubitak interesa, udaljavanje od stvarnosti, gubitak mjesta.

Kratkoročno zadovoljstvo, nestabilna pozicija.

Prijateljski, spokojna sreća, zadovoljena želja.

Malo zabave, preterana velikodušnost.

Dugoročni uspjeh, velikodušnost, dostojanstvo, posvećenost.

Stari problemi, neugodnosti, nedostaci.

Nežnost, ljubaznost, otpor provokacijama.

Tromost, sebičnost, sladostrasnost.

Vedar karakter, ljubav prema igricama, sekularnost.

Okrutan i ciničan karakter.

Srdačnost, mašta, izvor jakih osećanja.

Toplo srce, poetska ljubav, elegancija.

Senzualnost, lenjost, laž.

Inicijacija, pronalazak, kreativnost, brzina, seksualna moć.

Blokiranje, poništavanje, trenutak umora.

Dominacija, čvrstina, ponos, nesalomiv karakter.

Uzbuđenje, agresivnost, neočekivana briga.

Jačanje snaga, realizacija ideja, uspjeh u radu.

Bahatost, impotencija, nemar.

Potpuno zadovoljstvo, završen posao, odmor nakon napornog rada.

Nedovršeni radovi, hitni problemi.

Sukob, težak veliki, malo produktivan posao, teška obaveza.

Nesposobnost, rasipanje energije ili novca.

Pobjeda nakon duge borbe, zaslužen uspjeh.

Duže nesuglasice, rizik od izdaje.

Vrijedi, sposobnost prilagođavanja u svim situacijama, ljubav prema slobodi.

Napetost, ozbiljna prijetnja.

Brzina, odlučnost, entuzijazam, veliko samopouzdanje.

Pretjerana žurba, kratkotrajni žar, grabežljivac.

Snaga, nesalomiva snaga, otpornost.

Nepažnja, napor primijenjen u pogrešne svrhe.

Pretjerana podređenost, slab otpor.

Jako ugnjetavanje, neuspjeh uzrokovan sebičnošću

Živa želja, strastvena ljubav, snaga mladosti.

Površnost, teatralnost, promjenjivost.

Bahatost, sklonost predrasudama i stereotipima, netolerancija.

Toplina, šarm, moć privlačnosti.

Povlačenje, samokopanje, odvajanje, uklanjanje.

Ova knjiga je posvećena tarot špilu Zlatna zora, njegovoj simbolici, značenju karata, upotrebi u proricanju. Špil je kreirao Israel Regadi, u potpunosti u skladu sa originalnim opisima karata Reda. Na osnovu sistema tarota Zlatne zore razvijeni su najpopularniji moderni špilovi - Tarot Uata i Tarot Thoth.

Tarot Zlatna zora kao okultni sistem

Sve što je opisano u ovom odeljku odnosi se ne samo na sam Tarot Zlatna zora, već će takođe važiti (sa retkim odstupanjima) za sve tarot špilove engleske škole. Prvo što vam upada u oči, najsjajnije i najprepoznatljivije su četiri važne tačke koje koristi Engleska škola tarota. Prije svega - Budala se smatra nultom Arkanom i otvara špil. Dalje, Snaga je Arkana broj 8, a Pravda broj 11. Treće, obrnute karte se ne koriste u rasporedu.

Četvrto, manje uopšteno, ali vrlo zgodno, je upotreba sistema imenovanja za Malu Arkanu. Naravno, nisu u tragu - White je započeo svečanu povorku ucrtanih Minor Arcana, opremljenih crtežima zapleta, ali su se nazivi karata ukorijenili i koriste se u različitim špilovima. Ako ste radili sa Thothovim tarotom, na primjer, znate da se 8 pentakla zove Razboritost, 9 pentakla je profit i tako dalje. To olakšava i brže pamćenje značenja kartica i vrlo je zgodno u radu s izgledom. Savjet da "bude razuman" mnogo je jasniji od savjeta da "radi kako nalaže 8 pentakula" (iako se, naravno, značenje karte nikako ne svodi na jednu riječ, a ponekad i imena nisu sasvim tačno izražavaju suštinu).

Posebni nazivi karata u Zlatnoj zori nisu ograničeni samo na Malu Arkanu - Velike Arkane također imaju svoja imena, odnosno naslove koji dodatno opisuju karte. Tradicionalna imena, međutim, ostaju glavna. Sjaj i opširnost ovakvih naslova uvelike je karakteristična za čitav sistem Zlatne zore, a ne samo za tarot karte.

Naslovi Major Arcana su sljedeći:


Budala- Duh Etera

Mage- Moćni mag

Sveštenice- Sveštenica Srebrne zvezde

carica- Ćerka Moćnog

Car- Sine jutra, vođa među moćnima,

Hijerofant– Mag vječnih bogova,

ljubavnici– Deca Božanskog Glasa, Proročišta Moćnih Bogova,

Kočija- Dete Moći Voda, Gospodaru Trijumfa Svetlosti,

Force- Kći plamenog mača, Ukrotiteljica lavova,

Wheel Fortune- Gospodar sila života,

Pravda- Kćeri Gospodara Istine, nositeljice Vage,

Obješen- Duh moćnih voda,

Smrt- Dijete velikih sila transformacije, Gospodar kapije smrti,

Umjerenost- kći miritelja, darodavca života,

Devil- Gospodar kapija materije, dete sila vremena,

Toranj- Gospodaru armija, podložan Moćnom,

Star- Kćeri Neba, Živi između Voda,

Mjesec- Gospodaru oseke i oseke, Dete sinova koje je Moćni rodio,

Sunce- Gospodar svjetske vatre,

Sud- Duh primordijalne vatre,

Svijet- Odlično u noći vremena.


Nakon Velike Arkane slijede četiri asa, koji se smatraju prilično odvojenim i na mnogo načina se razlikuju od ostalih numeričkih karata. Oni nemaju govorna imena, iz razloga koji će postati jasni, a svaki as se jednostavno naziva “korijenom” jednog elementa.


Ace of Wands- Koren sila Vatre,

As mačeva- Koren sila vazduha,

Ace of Cups- Koren sila vode,

As pentakla- Koren sila Zemlje

Asovi u špilu su praćeni figuralnim kartama. Sistem imenovanja rangova karata sa figurama je nezgodno mjesto za svakoga ko uči tarot jer se rangovi u različitim špilovima nazivaju različitim nazivima, a ako vam se kaže "Vitez mačeva", na primjer, onda ne znate koji je špil u pitanju, nećete biti u stanju razumjeti na kakvu se kartu misli - u različitim špilovima ovo ime ima različite rangove.

Redovi karata sa figurama u Zlatnoj zori su kralj, kraljica, princ, princeza. U starijim špilovima, tarotu iz Marseja, a takođe i u belom tarotu, poslednji rang se zove Page, ali sistem Zlatne zore usklađuje redove - u ovim nazivima postoje dva muška ranga (Kralj i Princ), i dva ženska ( Kraljica i princeza), što skladnije i idealno odražava elementarne podudarnosti činova. Osim imena, kartice sa figurama imaju i veličanstvene naslove.


Kralj štapova- Gospodar plamena i munje, kralj vatrenih duhova,

Kraljica štapića- Kraljica plamenih prijestolja

Princ od štapova- Princ vatrenih kola,

Princeza od štapova- Princeza briljantnog plamena, ruža vatrene palate,


Kralju zdjele- Gospodaru valova i voda, Kralju morskih vojski,

Kraljica zdjele- Kraljica vodenih prestola

Princ zdjele- Princ vodenih kola,

Princeza zdjele- Princeza voda, Lotos iz palate plime,


Kralju mačevima- Gospodar vjetrova i daha, Kralj duhova zraka,

Kraljica mačevima- Kraljica vazdušnih prestola

Princ mačevima- Princ kočije vjetra,

Princeza mačevima– Princeza brzih vetrova, Lotos vazdušne palate,


Kralj pentakla- Gospodaru ogromnih i plodnih zemalja, Kralju duhova zemlje,

Kraljica pentakla- Kraljice zemaljskih prestola,

Princ od pentakla- Princ zemaljskih kola,

Princeza Pentakli- Princeza brda koja odjekuju, Ruža zemaljske palate.


Nazivi kartica s brojevima su praktičniji i ukratko izražavaju suštinu kartice.


deuce Štapići- Vladar moći

Trojka Štapići- Gospodaru potvrđene moći,

Četiri Štapići- Gospodar obavljenog posla,

Pet Štapići- Majstor rvanja

Šest Štapići- Majstor pobede

Sedam Štapići- Gospodar hrabrosti

Osam Štapići- Majstor brzine

Devet Štapići- Gospodar velike moći,

Deset Štapići- Gospodar ugnjetavanja


deuce zdjele- Gospodar ljubavi

Trojka zdjele- Gospodar obilja

Četiri zdjele- Gospodaru nepotpunog zadovoljstva,

Pet zdjele- Gospodar izgubljenog zadovoljstva

Šest zdjele- Gospodar zadovoljstva

Sedam zdjele- Gospodar zamišljenog uspeha,

Osam zdjele- Gospodaru odbacivanja onoga što je postignuto,

Devet zdjele- Gospodar materijalnog blagostanja,

Deset zdjele- Gospodar savršenog uspeha,


deuce mačevima- Gospodaru obnovljenog svijeta,

Trojka mačevima- Gospodar tuge

Četiri mačevima- Gospodaru odmora od borbe,

Pet mačevima- Gospodar poraza

Šest mačevima- Majstor zasluženog uspeha,

Sedam mačevima- Gospodaru napornog napora,

Osam mačevima- Gospodar ograničene moći,

Devet mačevima- Gospodar očaja i okrutnosti,

Deset mačevima- Gospodar razaranja


deuce Pentakli- Gospodar harmoničnih promjena,

Trojka Pentakli- Gospodar materijalnog rada,

Četiri Pentakli- Vladar zemaljske moći,

Pet Pentakli- Gospodar materijalnih teškoća,

Šest Pentakli- Gospodar materijalnog uspeha,

Sedam Pentakli- Gospodaru neostvarenog uspeha,

Osam Pentakli- Majstor mudrosti

Devet Pentakli- Gospodar materijalne dobiti,

Deset Pentakli- Gospodar bogatstva.



Svako odijelo Male Arkane povezano je s jednim od četiri elementa i označeno je odgovarajućim magičnim alatom. Štapovi odgovaraju elementima vatre, čaše vodi, mačevi vazduhu, a pentakli zemlji. Odgovarajući Element postavlja opštu suštinu odela, određuje njegov obim, osim toga, elementarne korespondencije su izuzetno važne u praksi i koriste se u interpretaciji izgleda.

Vatra(Štapići) - burni, aktivni, aktivni, generišu sve ostale. Ambicija, društvene težnje, liderske sposobnosti, magična moć, entuzijazam su povezani s njim. Riječ "vatra" može opisati, kako na svakodnevnom, tako i na magijskom nivou, karakter strastvene, ambiciozne, impulsivne, hrabre, borbene, seksualne osobe. Nastoji da bude ispred, da vodi, potrebno mu je javno priznanje. Ovaj element je izvor energije, pokretačka i stvarajuća sila.

Ljudi obdareni svojstvima Elementa vatre mogu biti odlični vođe, organizatori, borci. Ovo su ljudi od akcije. Ali kada ova energija presahne od prevelikog trošenja, entuzijazam nestaje, interesovanje za stvar se gubi i postaje dosadno. Čim novina nestane, Vatra se gasi. Ovom Elementu je potrebna njegova suprotnost, ona koja će prihvatiti snagu, balansirati i stabilizirati ga.

Odijelo štapova povezuje se sa svim manifestacijama ovog elementa, govori o borbi, postignućima, ambicijama, moći. Među kartama figura Elementa vatre, svaka karta ranga kraljeva takođe odgovara, u svim bojama.

voda (zdjele)- pasivni, prihvatajući, ženski element. Ovo je suprotno od Vatre, Vatre i Vode čine par komplementarnih principa. Ovo je svijet osjećaja, emocija, onoga što se krije u dubinama. Ako se Vatra rasplamsava, daje energiju i snagu, tada je Voda upija i nosi u svojim dubinama. Voda se pretvara u sebe, u svoj svijet, svoje osjećaje, doživljaje, prima utiske iz svijeta oko sebe i spašava ih.

Vodeni ljudi su osjetljivi i emotivni, njima nije važno šta se dešava, već kako to doživljavaju. Njihov svijet se sastoji od “lijepog” i “ružnog”, “prijatnog” i “neprijatnog”, bitni su osjećaji i iskustva. Snažno razvijena emocionalnost i fantazija učinit će takve ljude izvrsnim pjesnicima, umjetnicima, piscima - onima koji prskaju svoj unutrašnji svijet, dijele osjećaje i slike. Imaju jaku intuiciju i mogu imati razvijene srednje sposobnosti.

Karte boje pehara povezane su sa svijetom emocija, osjećaja, iskustava, govore o ljubavi, razočarenju, sreći, o reakciji osobe na vanjski svijet. Među kartama figura, sve kraljice imaju ova svojstva.

Zrak(Mačevi) - rezultat kombinacije dva suprotna principa. Ako su Vatra i Voda prva dva Elementa, onda je Vazduh njihov sin, druga generacija. Vazduh je pokretljiv, lagan, sposoban za širenje. On nastoji pokriti što je više moguće, kreće se, poprima bilo koji oblik. Po mnogo čemu je sličan Vatri, jednako je aktivan i jak, usmjeren prema van, ali mnogo fleksibilniji i stabilniji.

Djelokrug Air je inteligencija, komunikacija, komunikacija, prijenos informacija. Ljudi iz zraka stavljaju um ispred svega, lako uče, imaju fleksibilan um. Lako se prilagođavaju svakom okruženju, ali su opterećeni dosadom i monotonijom. Lakoća prilagođavanja Aira očituje se, između ostalog, u lakoći s kojom takvi ljudi prihvataju nove poglede, mišljenja, tumače činjenice na njima koristan način, ne vjerujući ni u šta. To ljude iz Vazduha čini nepouzdanim, sklonim prevari i lukavstvu, s jednakim uspjehom mogu biti i naučnici, i advokati, i prevaranti, a možda i sve to odjednom. Ovo svojstvo zraka može odgovoriti na pitanje zašto se odijelo mačeva smatra najopasnijim i najkonfliktnijim.

Mačevi su povezani sa informacijama, radom uma, sukobima, komunikacijom, a među kartama figura, svi Prinčevi odgovaraju Vazduhu.

zemlja(Petakli) - najstabilniji, najteži i materijalni Element, korelira sa Vazduhom na isti način kao i Voda - sa Vatrom. Vatra je balansirana vodom, a njihova kombinacija stvara treći princip - Vazduh. Ali Airu je potrebna i njegova suprotnost, koja će moći da ga izbalansira. Ova suprotnost je element Zemlje.

Stvarni, fizički svijet, praktična pitanja, strpljenje, upornost, finansije, rad su povezani s njim. Zemlja hrani, daje stabilnost, daje potporu, mogućnost rasta i razvoja. Zemlja je i milenijumske stijene i oranice, na kojima je porasla žetva.

Svaki element ima svoju tradicionalnu boju: Vatra - crvena, Voda - plava, Vazduh - žuta. Zemlja ima dvije boje, crnu ili zelenu, budući da je njena priroda dvojna – daje vrhunsku stabilnost i težinu, ali služi i kao temelj koji omogućava bilo kakve promjene, hrani, pomaže u rastu.

U karakteru čovjeka Zemlja je pragmatizam, materijalizam, strpljenje, marljivost, pouzdanost, sporost. Takva osoba jasno razumije svoje prednosti i ciljeve, ide do njih tvrdoglavo i metodično, bez složenih planova, bez entuzijazma, jednostavno radi svoj posao, iz dana u dan, iz godine u godinu. Čisto materijalna stvar koja donosi praktične koristi. Takvi ljudi će moći savršeno poslovati ili raditi svojim rukama, njihov život je dom i posao, ništa više nije potrebno.

Odijelo Pentakla odgovorno je za materijalne stvari, praktične stvari, profit, potrošnju, promjene u životu. Rang karata sa figurama koje odgovaraju Zemlji su princeze, balansirajuće prinčeve.

Asovi koji započinju boju su najčistiji izvor energije koji stvara sve ostale karte u boji. As pehara je, na primjer, čist, još nije manifestiran ni u jednom specifičnom fenomenu, moć Elementa vode, a sve ostale karte od dvojke do desetice su različite varijante njegovog ispoljavanja, razvoja i degradacije. Slično, As štapova je čisti izvor vatre, koji se prelama u svim narednim kartama boje.



Major Arcana - 22 karte sa nezavisnim crtežima i jedinstvenim značenjima. Ne dijele se na odijela ili grupe. U rasporedu, Velika Arkana označava moćne sile izvan direktnog uticaja osobe, za razliku od karata sa figurama koje označavaju karaktere ljudi i numeričkih karata koje govore o svakodnevnim događajima koji proizlaze iz vaših postupaka i koji su pod vašim kontrolu.

22 velike arkane odgovaraju 22 hebrejska slova i 22 staze Drveta života. Početak špila u sistemu koji dolazi iz Reda Zlatne Zore je Budala. Stoga Duraka odgovara prvom slovu hebrejskog - Alef. Shodno tome, sljedeća karta, mađioničar, biće povezana sa slovom Beth, Sveštenica - sa slovom Gimel, itd.

Veza sa hebrejskim slovima daje kartama vezu sa putevima na kabalističkom drvetu života i omogućava nam da posmatramo 22 velike arkane kao put duhovnog rasta, uspona od samog dna (Arkan sveta) do najvišeg duhovno savršenstvo (Arkan Budale). Osim toga, ova korespondencija s hebrejskim omogućava poređenje tarota i astrologije, budući da je u Kabali svako hebrejsko slovo povezano s jednim od astroloških arhetipova.

Drevni kabalistički traktat Sefer Yetzirah uspostavlja veze između hebrejskih slova i raznih pojava, nebeskih tijela i dijelova ljudskog tijela. Prema Kabali, Bog je stvorio svijet koristeći 10 brojeva i 22 hebrejska slova, a Sefer Yetzirah detaljno komentira šta je i od čega je stvorio. Od ovog teksta se odbija sistem astroloških atributa Tarota.

U hebrejskom se slova dijele u tri grupe - majčinska, dvostruka i prosta. Ovo nije nešto mistično, to su samo karakteristike abecede. Ali onda - nešto mistično. Tri majčinska slova (Aleph, Mem i Shin) označavaju tri elementa - vazduh, vodu i vatru. Sefer Yetzirah direktno kaže da su ova tri slova u našem Univerzumu zrak, voda i vatra, a Alef se naziva „dah između vatre i zraka“, što daje izuzetno jasnu sliku interakcije elemenata kada zrak postaje rezultat savez Vatre i Vode. Dalje se kaže da je Stvoritelj vladao nad slovom Alef nad dahom i stvorio zrak iz njega; Mem je vladao nad vodom, Šin je vladao nad vatrom.

Ova tri slova određuju korespondenciju Tarot Arkane koja je povezana s njima. Budala odgovara slovu Alef, što znači Elementi vazduha (otkačena, spontana, lagana, pokretna Luda odgovara svetlosti, sklona kretanju, širenju vazduha). Obješeni, koji zahteva maksimalno uranjanje u dubinu sebe, odgovara slovu Mem i postaje karta vode. Presuda povezana sa odlučnom akcijom i iznenadnim preokretima je slovo Šin i, shodno tome, karta Vatre. Osim toga, ovoj karti odgovara i Duh, ovdje je korespondencija dvostruka (kao i kod Svjetske karte).

Sedam dvostrukih slova - Bet, Gimel, Dalet, Kaph, Pe, Resh i Tau - povezani su sa sedam planeta. Nazivaju se dvostrukim jer prilikom čitanja mogu značiti dva glasa. Ovdje su korespondencije nešto složenije, jer postoji nekoliko različitih verzija teksta Sefer Yetzirah, koje se razlikuju u opisu korespondencije pisama planetama. Za tarot, Mathers je odabrao možda ne akademski najpouzdaniju, ali najlogičniju opciju.

Magičar, povezan sa umom, voljom, kreativna reč koja menja svet, odgovara slovu Bet, što znači planeta Merkur. Ako uporedite detaljno značenje čarobnjaka Arkane, simboliku planete Merkur u astrologiji i mitološke zaplete boga Merkura, vidjet ćete da se savršeno podudaraju.

Sveštenica, koja zapoveda tajnim znanjem, kao i tajnama, tajnama, nejasnoćama uopšte, dodeljena je tajanstvenom i dvosmislenom Mesecu, koji ili raste ili opada, pojavljuje se na nebu i nestaje. Sveštenica je prva karta povezana sa ženskim, što još jednom potvrđuje njenu vezu sa Mesecom, koji je takođe usko povezan sa idejama ženstvenosti. Čak su i mitološke boginje mjeseca vječne djevice, što se također savršeno uklapa u simboliku Sveštenice.

Carica, što znači seks, praznici, radost, ljubav, tjelesna zadovoljstva, postaje nesumnjiva Venera, zaštitnica ljubavi i zadovoljstva.

Točak sreće, koji obećava bijelu prugu, sreću, jačanje položaja, prosperitet, povezan je sa Jupiterom, koji daje zemaljska dobra, bogatstvo i položaj u društvu.

Toranj, destruktivan, nasilan, sklon lomljenju i lomljenju - očigledan Mars.

Laso Sunca po svom značenju sasvim jasno odgovara simbolici Sunca.

Svijet je povezan sa teškim i inertnim Saturnom, ali ova karta ima dvostruku korespondenciju - to je planeta Saturn, koja se zbog svoje težine, sporosti i inertnosti smatrala bliskom materijalnim Elementima u Zlatnoj zori, kao i element Zemlje.

Preostalih 12 slova je jednostavnih, odgovaraju znakovima zodijaka i Sefer Yetzirah opet jasno i nedvosmisleno poredi jedno s drugim - slovo Ha Stvoritelj je zavladalo govorom i stvorilo od njega znak Ovna i desnu nogu osoba; Vav, on je zavladao odrazom i stvorio od njega Bika i desni bubreg; Samech je vladao snom i stvorio od njega Strijelca i ljudski stomak, itd.

Shodno tome, Car, povezan sa slovom Ha, postaje povezan sa Ovnom na isti način. Ovan je tvrdoglav, aktivan, energičan znak, koji juri ka svojim ciljevima - a car je u potpunosti obdaren istim kvalitetima. Važno je shvatiti da to nije neka vrsta jednakosti - Car nije ilustracija astrološkog koncepta Ovna. Ali Car i Ovan, Đavo i Jarac, Carica i Venera su slični jedni drugima i imaju upadljive zajedničke karakteristike. Ovo nije jednakost, već udruženja.

Na kraju krajeva, korespondencije Velike Arkane imaju sljedeći oblik:

Prethodno je pomenuto da je još jedna karakteristična karakteristika sistema Zlatne zore postavljanje Arkane moći i pravde. U Marseilleskom Tarotu, Snaga se smatra jedanaestom Arkanom, u Tarotu Zlatne Zore i njegovih potomaka, uključujući Bijeli Tarot - osmom. I Tarot Thoth ponovo postaje jedanaesti.

Ovo premještanje karata Mathers je predložio kao način da se astrologija, Kabala i Tarot dovedu u savršenu harmoniju. Ako slijedite opće pravilo i uskladite slova s ​​kartama po redu, tada će Snaga i Pravda odstupiti od sheme.

Neka snaga bude 11 arkana, kao što je uobičajeno u Marseilleskom tarotu. Ova karta prikazuje scenu ukroćenja lava, što samo po sebi sugeriše da je znak ove karte Lav. Lav odgovara slovu Tet, osmom slovu hebrejskog. Lav je fiksni vatreni znak, koji dobro odgovara značenju Snage Arkane. Tada je Pravda 8 Arkana, i znak Vage mora jasno odgovarati tome. Karta prikazuje Temidu sa Vagom, ali, što je još važnije, Vaga je vazdušni znak, po svojim karakteristikama dobro odgovara vrednosti karte Pravde. Vaga odgovara slovu Lamed, jedanaestom slovu hebrejskog.

Tu nastaje neuspjeh - ako uzmete staru numeraciju Marseilleskog tarota, tada osmo slovo Tet odgovara jedanaestoj karti, a jedanaesto slovo osmoj. Osim toga, redoslijed zodijaka također ne odgovara ovom redoslijedu karata - javlja se problem, a da biste otklonili kršenje reda na desnoj strani zodijačkog kruga, potrebno je zamijeniti 8. i 11. kartice na mjestima.

Ako pokušate zamijeniti korespondencije karata i uporedite Snagu sa Vagom, a Pravdu sa Lavom, tada će se ispostaviti da kvalitete i svojstva karata nisu ni na koji način povezani sa svojstvima znakova zodijaka. Stoga nikada nije bilo sumnje da je Snaga Lav, a Pravda Vaga.

Ako, međutim, prihvatimo da je Arkan Snage osma Arkana, a Arkana Pravde jedanaesta, tada će karte jednostavno pasti na Zodijački krug bez ikakvih poteškoća, a njihov redoslijed će se potpuno poklopiti s redoslijedom staze na Drvetu života i hebrejska slova. Preuređivanjem karata Moć i Pravda, Mathers je uskladio Tarot, Kabalu i astrologiju, a sada opisi špila često ukazuju na to koji brojevi Moć i Pravda se nalaze u njima.


Brojčane karte se sastoje od 10 redova i predstavljaju deset Sefirota na Drvetu Života - Asovi, prvi rang, odgovaraju prvoj Sefiri, Keter; Dvojke odgovaraju Chokmah; i tako sve do Desetica koji su u Malkutu. Svaki rang sadrži četiri karte, četiri boje tarota. Stoga će kabalističko značenje numeričkih karata odgovarati manifestaciji Elementa u odgovarajućoj sefiri. To jest, Dvojica čaša je druga sefira i element vode, voda u Čokmi. Trojka mačeva je Vazduh u Bini, Desetka štapova je Vatra Malkuta, Desetka Pentakla je Zemlja Malkuta.

Asovi rađaju svaku boju, oni su izvor njihovog elementa. Asovi su povezani sa Keterom, što dovodi do svih Sefirota. Ovo je najčistija, ali još ne formalizirana manifestacija moći odijela.

Dvojke, koje odgovaraju Chokmahu, primaju čistu energiju direktno od Asova, jake su, aktivne i povoljne. Ovo je pokretačka, aktivna sila koja se manifestira u području za koje je odijelo odgovorno. Ovo je pokret, impuls, ali još nije iskorišten, nije primijenjen ni na šta. Dvojkama je potrebna balansirajuća sila koja može uzeti ovu energiju, zadržati njihov zamah i pretvoriti ga u neku vrstu rezultata. I koriste ovaj impuls u području koje odgovara njihovom odijelu.

Energija Dvojke nalazi konkretno oličenje u Trojkama, Bini, u njima se pojavljuju prvi rezultati primene sile Dvojke, koje Trojke prihvataju i stabilizuju. Što se niže spuštamo niz Stablo, to se moć asova jača degenerira, a vrijednosti karata postepeno se pogoršavaju. U Trojkama se već pojavljuju prve nepovoljne opcije.

Četvorke završavaju proces stabilizacije snage, sticanja ravnoteže i već su lišene impulsa ekspanzije koji su imali Dvojke. Sva četvorka čine organizovan sistem, stabilni su, ali pomalo nespretni, ovo je završetak faze razvoja, realizacija započetog posla u konkretnom, završenom obliku.

Petice, povezane s Geburahom i snagom Marsa, stoga nose ideju sukoba, nasilne promjene. Ovo je rang koji nastoji da uništi postojeći sistem koji su formirali četvorke, ali to nije žeđ za totalnim uništenjem, već upravo želja da se razbiju ograničenja i granice sistema.

Šestice su Tiphereth, vrlo povoljna Sephirah, tako da će karte ovog ranga također biti povoljne. Šestice dobijaju direktan snop direktno od Asova, što ih čini još prijatnijim (Tiphereth je direktno povezan sa Keterom, njegov je odraz i sličnost na nižem nivou). Šestice su procvat odijela, najpovoljniji rang, pobuna petica je ispravila ono što nije u redu sa četvorkom i dovela do formiranja zaista harmoničnog sistema. Ali ovo nije kraj puta, ovo je sredina Drveta i uticaj Šestorice neće biti trajan, ovo nije pobjeda, već zastoj pred novu bitku.

Sedmice prelaze tačku cvjetanja odijela i počinju opadati. Energije su se spustile nisko na Drvo, udaljile se od centra, ovo je pad nakon trijumfa. Sedmice postaju nepovoljne karte.

Osmice povezane sa intelektualnim uticajem Move pokušavaju da isprave situaciju, pronađu izlaz, oni su prosperitetniji, ali mogu da se postaraju samo za ispravljanje trenutne situacije, a ne za poboljšanje položaja čitavog odela. Više nema dovoljno snage za potpuni trijumf.

Devetke su se vratile pod direktnim, iako prilično oslabljenim, snopom blagotvorne duhovne moći Asova, malo su ugodniji i utjelovljuju posljednji pokušaj Elementa da ispolje svoju tipičnu snagu.

Desetine su Malkut, odnosno kraj puta. Stoga, kada su došle do dna, karte bi trebale započeti novu fazu. Desetine su povezane s idejom pokretanja nove faze, novog kruga razvoja. U ćorsokaku ste, potonuli na samo dno, vrijeme je da počnete nešto novo.

Kabalističko Drvo Života postavlja opći trend razvoja svih pruga, prolaz karata prema istih deset varijanti manifestacije određenog Elementa. Ali tačno značenje svake karte zavisiće i od njenih astroloških aspekata. Asovi su u ovom slučaju izolovani od ostalih karata brojeva, tako da o njima treba posebno razgovarati.


Govoreći o tarot astrologiji, morate početi od same astrologije, kao takve. Znakovi zodijaka podijeljeni su u četiri grupe prema svojim elementima:


Fire Signs(Ovan, Lav, Strijelac), koji u svojim kvalitetima nose svojstva Elementa Vatre;

Vodeni znakovi(Rak, Škorpija i Ribe);

Air Signs(Blizanci, Vodolija i Vaga);

Earth Signs(Bik, Devica i Jarac).

Postojala su tri znaka u svakom elementu, a oni su, zauzvrat, podijeljeni na kardinalne, promjenjive i fiksne znakove.

U kardinalu Znakovi(Ovan, Rak, Vaga i Jarac) snaga Elementa raste, manifestujući se što aktivnije.

Fiksni znakovi povezan sa snagom elemenata uravnotežen, smireniji i harmoničniji (Lav, Škorpija, Vodolija i Bik).

U promjenjivim znakovima ova sila jenjava i svojstva Elementa nisu tako sjajna (Strijelac, Ribe, Blizanci, Devica).

Svaki znak je dio kruga, sektora neba od 30 stepeni. I svaki od njih se sastoji od tri dekanata, što odgovara sektoru od 10 stepeni, odnosno Dekanat je trećina Znaka. Ukupno, zodijački krug sadrži 36 dekanata.

Svaki znak zodijaka ima svog planetarnog vladara:


Ovan kojim vlada Mars.

Bik- Venera

Blizanci- Merkur

Rak- mjesec,

lav- sunce,

Djevica- Merkur

Vage- Venera

Škorpion- Mars

Strijelac- Jupiter

Jarac- Saturn

Vodolija- Saturn

Riba- Jupiter.


Ovo nije jedini sistem astrologije, postoje i druge opcije, ali astrološki Tarot sistem ne koristi nedavno otkrivene planete - Uran, Neptun i Pluton (koji su ujedno i vladari horoskopskih znakova).

Dekanije znakova također imaju svoje vladare - a ovdje ima još više opcija, jer postoji mnogo škola u astrologiji sa potpuno različitim pogledima. Što se tiče tarot karata, koristi se astrološki sistem vladara, u kojem se planete jednostavno izmjenjuju po redu, redoslijedom u kojem se nalaze na Drvetu života - Saturn, Jupiter, Mars, Sunce, Venera, Merkur, Mjesec . Ovaj red se, pak, objašnjava vrlo jednostavno - za zemaljskog posmatrača koji vidi kako se Sunce okreće oko Zemlje, planete se nalaze u tom redosledu.

Početak brojanja planeta je znak Lava, čiji prvi dekanat odgovara Saturnu, drugi Jupiteru, treći Marsu, zatim prvim dekanatom sljedećeg znaka, Djevice, vlada sljedeća planeta , Sunce i tako dalje. Budući da brojevi Dekanata i Planeta nisu višestruki, početkom proljeća postoje dva dekanata odjednom, kojima vlada Mars - on kontrolira posljednji dekanat Riba i prvi dekanat Ovna, dajući dodatnu snagu prirodi za njenu buđenje posle zime.

Još jednom naglašavam - ovo je upravo jedan od astroloških sistema, a ne nešto izmišljeno posebno za Tarot, stoga, ako se sistem čini previše kompliciranim, onda bi sve tvrdnje trebale biti usmjerene posebno na astrologe. Vrijeme je da prijeđemo na to kako je sve ovo povezano sa tarot kartama.

Svaka boja karata odgovara elementu i znakovima zodijaka koji su povezani sa ovim elementom. Redovi numeričkih karata su raspoređeni na kardinalne, promjenjive i fiksne znakove.


Dvojke, Trojke, Četvorke, početak svake boje, predstavljaju Kardinal znakovi,

Petice, šestice, sedam predstavljaju sredinu odijela, što znači Popravljeno znakovi,

Osmice, devetke i deseticePromjenjivo znakovi.


Odijelo će odrediti koja će od četiri karte istog ranga dobiti određeni znak. U skladu sa odelom, dobijamo da su dva, tri i četvorka štapića kardinalni znak vatre, Ovan. Pet, šest i sedam pentakla je fiksni zemaljski znak, Bik.

U svakom znaku su bile tri karte i to omogućava da se svaka karta poveže sa jednim dekanatom. Dvojica štapića je prvi dekan Ovna, Trojica je drugi dekan Ovna, a Četvorka je treći dekan Ovna.

Deset (promjenjivih znakova) pentakla (zemaljskog znaka) je Djevica, promjenjivi zemaljski znak. U trijadi karata Osam, Devet, Deset, ona je poslednja, što znači da je 10 Pentakla treći Dekanat Device. Trećim dekanom Djevice vlada Merkur. A to znači da je 10 pentakla karta s kojom su povezani Zemlja Malkuta i Merkur u Djevici.

Svaki znak ima svoj vremenski interval, kao i svaki dekanat – pa stoga povezivanje kartica sa dekanatima omogućava postavljanje perioda od deset dana, koji svaka numerička kartica kontroliše, a koji se s velikim uspjehom može koristiti za određivanje datuma i vremenskim periodima.

2 štapova je Ovan, prvim dekanatom Ovna vlada Mars, odnosno 2 štapova je Mars u Ovnu i vreme je od 21. do 30. marta. Sljedeći znak u zodijačkom krugu je Bik, to je fiksni znak Zemlje, što znači da će njegovim prvim dekanom vladati 5 Pentakula, ovo je prvi dekanat Bika kojim će vladati Merkur. 5 pentakla - Merkur u Biku.

Suština sistema, ukratko opisana, je da se planete povezane sa kartama jednostavno izmjenjuju po redu, počevši od Pet štapića, a Mars počinje i završava ciklus.

A sve ovo zajedno takođe znači da se vrijednost svake Numeričke karte (osim asova) sastoji od vrijednosti Elementa u Sefiri i Planete u Zodijaku.


Kartice sa slikama imaju specifičnije atribute, a najvažniji od njih su šesnaest pod-elemenata. Zamislite da ste stavili svijet pod magični mikroskop, koji otkriva suptilnosti simboličke strukture Univerzuma, i vidjeli da se sastoji od četiri Elementa. Čim dodate povećanje, ispostaviće se da se svaki element također sastoji od četiri elementa. Elementi nisu homogeni, postoji razlika između vatre eksplozije i toplote raspadanja, iako će se oba odnositi na Element vatre. Kiša, okean i stajaća močvara - sve je to Voda, ali potpuno drugačije. Ovo su Podelementi - dijelovi Elementa koji odgovaraju Elementima. Vatra je četvrtina sveta, sva je nasilna, zapaljiva, uzavrela, to je vulkan, koprive, osoba koleričnog temperamenta. Ali i ova četvrt svijeta je podijeljena na četvrti, a u Vatri se nalazi najvatreniji, najbjesniji dio - Vatreni dio Elementa Vatre, Vatrene Vatre. A tu je i mirniji i fluidniji dio, više nalik lavi - Vatrena voda. Postoji Vodeni dio Zemlje, postoji Vazduh Zemlje i Zemlja Vazduha.

Svaka tarot boja povezana je sa Elementom. Ali u svakoj boji postoje četiri reda karata figura, prema broju elemenata, a svaki rang je također povezan sa svojim elementom.


kraljevi- ovo je najaktivniji rang karata figura, polazna tačka i izvor snage, oni

oni odgovaraju Elementima Vatre.

kraljice- voda,

prinčevi- Zrak,

princeze- Zemlja.


To znači da je svaka kovrdžava karta dobila dva elementa - jedan iz ranga, drugi iz odijela.

Svaka kartica sa figurama je pod-element, kombinacija dva elementa. Odijelo određuje glavni element, a rang njegovu komponentu. Kraljica Pentakla = Voda Zemlje, onaj dio Zemlje koji odgovara Vodi, pošto mu je odijelo Pentakle, odgovara Zemlji, a rang (Kraljica) je Voda. Kralj štapova je Vatra vatre, Princ štapova je Vatreni vazduh, Princeza mačeva je Zemlja vazduha.

Da biste razumjeli karakter kojem će svaka karta odgovarati, morate razumjeti šta ovaj podelement znači u karakteru osobe. Karakter osobe obdarene osobinama jednog od elemenata je već spomenut gore. A koje osobine će mu dati ne samo Vatru, već Vatru Vatre, najburniji podelement koji se može zamisliti, najsvjetliji i najsjajniji? Vatra vatre, Kralj štapova je osoba koja je aktivna, aktivna, puna entuzijazma, energična i ambiciozna. On je kao bljesak, želi sve odjednom, svaki njegov postupak je uvijek u punoj snazi, sve je izlizano, nastoji da sve postigne jednim trzajem. Ali ono što gori brzo izgara. Ne zna kako da štedi snagu i proračuna resurse, a ako ne bi mogao nešto postići jednim udarcem, onda neće ostati snage za drugi pokušaj.

Kraljica pentakla će biti odlična majka i domaćica, kombinujući dva ženska Elementa, Vodu i Zemlju, ali odsustvo Vazduha će je učiniti ne baš pametnom, a zbog odsustva Štapova, biće lišena ambicija. Vitez Pentakla - Vatra Zemlje - usmjerit će sve svoje snage na čisto praktične aktivnosti i može postati izvrstan predradnik koji će raspodijeliti posao, raditi sam i pravedno podijeliti nagradu. Vatra će mu dati moć vodstva, a Zemlja će garantirati najpraktičniju primjenu ove moći. Dakle, Podelement formira glavne karakterne osobine kartice figure.



Sa astrologijom, redovi karata figura ne koreliraju tako jednostavno, princeze stoje odvojeno i imaju svoje, jedinstvene, korespondencije (kao i asovi među kartama brojeva). Tri preostala reda karata figura (kraljevi, kraljice i prinčevi) upravljaju krugom zodijaka, ali se njihovi dijelovi neba ne poklapaju sa znakovima zodijaka. Svaka od ovih karata hvata dva znaka odjednom, prima jednog dekana od jednog znaka i dva dekana od drugog (nazovimo ga glavnim). Kao rezultat, svaka od ovih karata odgovara vremenskom periodu od jednog mjeseca u toku godine, koji se ne poklapa ni sa jednim od Znakova. Ako uporedimo na jednom dijagramu Zodijaka, Karte sa figurama, Glavne Arkane koje odgovaraju Zodijaku i (gledajući unaprijed) Asove, dobićemo sljedeći dijagram (gdje su Elementi označeni svojom bojom):

Ova pomalo čudna mešavina dva znaka povezana je sa mešavinom elementarnih atributa karata sa figurama - koje predstavljaju moć dva elementa, trebale bi da predstavljaju i dva znaka sa različitim elementima. Glavni znak je znak čiji se element poklapa sa elementom boje karte. Drugi znak koji doprinosi količini jednog dekanata je jednostavno znak koji dolazi prije prvog.


kraljevi odgovaraju promjenjivim znakovima,

kraljice- kardinal

prinčevi- popravljeno.


Vremenski intervali koji odgovaraju dekanatima Zodijaka formiraju one vremenske intervale koji su dodijeljeni kartama figura.

Sve ovo je prilično zbunjujuće, ali će vam biti mnogo jasnije ako sve podatke sažmete u tabelu.

Kraljica štapova, Vatrena voda, odgovara području neba od 20° Riba do 20° Ovna i vremenskom rasponu od 11. marta do 10. aprila. Od Ovna prima dva dekana. Ovan je vatreni znak, koji odgovara boji karte, i kardinalni znak, koji odgovara rangu.

Povezanost figuriranih karata sa astrologijom doprinosi njihovom gatačkom značenju, dodajući karakterima ljudi koje opisuju i one osobine koje su svojstvene odgovarajućim znakovima Zodijaka i Dekanima. Svaka od karata sa figurama u svojoj je simbolici zasnovana na karakteru osobe koju opisuje. Stoga se podelementi mogu sigurno dopuniti onim karakternim osobinama koje su svojstvene ljudima čiji horoskop Sunce pada na dio Zodijaka koji odgovara željenoj karti. A neko ko je dobro upućen u astrologiju može iskoristiti ovo znanje da protumači figurirane karte u rasporedu upravo s takve pozicije.

Kraljica pehara je voda vode + karakteristike osobe rođene između 11. marta i 10. aprila sa Suncem bilo u poslednjem dekanatu Ovna ili u prva dva dekanata Riba.


Princeze se izdvajaju od ostalih karata sa figurama i povezane su sa asovima u njihovom astrološkom položaju. Asovi utjelovljuju najuzvišeniji i najčistiji izvor elementarne moći. Princeza svakog odijela je zemaljski dio Elementa. As i princeza su početak i kraj, najčistiji duhovni izvor i najčvršća materijalna osnova. Stoga su u Zlatnoj zori princeze nazivane "prijestolji asova". Element Zemlje je osnova Elementa, njihova potpuna povezanost i najgušće vidljivo oličenje, Zemlja nosi snagu svih Elementa. Isto tako, princeze u najgrubljem i najopipljivijem obliku izražavaju snagu svakog asa, one su konačni izraz (i degeneracija) boje, dok je as njen izvor.

Zbog ove povezanosti, astrološke karakteristike princeza i asova su iste za dvoje. Oni nisu povezani sa određenim znakovima zodijaka, već upravljaju kvadrantima - četvrtima kruga zodijaka, uključujući po tri znaka. Štaviše, u svakoj boji postoje tri uzastopna znaka, fiksni, kardinalni i promjenjivi, od kojih je sredina fiksni znak elementa koji odgovara boji asa i princeze.


As i princeza od štapova Vladaju znakovi Rak, Lav i Devica,

As i princeza pehara su Vaga Strijelac i Škorpija,

As i princeza mačeva- Jarac, Vodolija, Ribe,

As i princeza pentakla- Ovan, Bik, Blizanci.


Svi astrološki atributi karata mogu se kombinovati u jedan vizuelni dijagram koji će prikazati sve karakteristike karata i njihove međusobne odnose.

Kabalistički atributi karata sa figurama su mnogo manje važni, i ako se vratite na dijagram Drveta života koji je već dat gore, vidjet ćete da je drvo života podijeljeno na četiri horizontalna nivoa koji odgovaraju kartama s figurama. Ovo su svjetovi Drveta Života koji odgovaraju četiri Elementa. Gornji svijet Drveta je Atzilut, svijet arhetipova koji odgovaraju Elementu Vatre. Ovaj svijet uključuje samo jednu Sefiru Kether. Binah i Chokmah su drugi svijet, Briah, koji odgovara Vodi, svijetu stvaranja. Sljedećih šest Sephirotha su Yetzirah, svijet zraka, svijet formacije. Malkut, posljednja sefira, formira svijet Asije, svijet Zemlje, materijalni svijet.

Vatreni kraljevi odgovaraju Atzilutu, vodene kraljice Briji, vazdušni prinčevi Yetzirah, zemaljske princeze Aziji. Ovo je prilično apstraktan koncept, koji nije direktno povezan sa značenjem karata, ali vrijedi reći da svaki svijet odgovara jednom od četiri slova imena Tetragramaton. Iako to nije toliko važno za kartice sa figurama, bit će važno kada se proučavaju neke od Arkana, u kojima će pojedinačne slike detalja biti povezane s Tetragramatonom.

Tetragramaton je kabalističko ime koje se sastoji od četiri slova, jedno od mnogih imena korištenih u starozavjetnim tekstovima (na hebrejskom) za označavanje Boga. Ono što se u ruskom prijevodu jednostavno prevodi kao "Bog" ili "Gospod", zapravo je mnogo različitih imena koja su postala osnova za božanska imena Kabale (Adonai, Elohim, itd.). Ova imena nisu ekvivalentna po svom značenju i značaju, ali prednjači među imenima riječ od četiri slova, Yod, Ha, Vav, Ha - IHVH. Može se čitati kao "Jahve".

U jevrejskoj tradiciji ovo ime se smatra toliko moćnim da ga ni ne pokušavaju nekako izgovoriti, već ga jednostavno preskaču pri čitanju svetih tekstova, zamjenjuju ga neutralnim Adonai, odnosno "Gospod", budući da se pravilno izgovara. ovog imena trebalo bi da potrese sam univerzum. Vjeruje se da ga je samo prvosveštenik jednom godišnje pozvao u posebnom ritualnom okruženju na pravi dan, u jednom jedinom hramu, a zvuk imena se prenosio usmeno s jednog prvosveštenika na drugog, sve dok Rimljani nisu uništili hram i ubio sveštenike, uništio ovo znanje zauvek. Ovo ime je odigralo veliku ulogu u kabali i zapadnoj magiji, a sama riječ "tetragramaton" je latinska i jednostavno znači "ime od četiri slova".

U praksi, u nekim slučajevima bit će važno zapamtiti da hebrejska slova nisu ograničena na one astrološke atribute koji su napisani u Sefer Yetzirah, i svako od četiri slova znači jedan od elemenata.


Jod je vatra, svijet Atzilut, odijelo štapova i rang kraljeva,

Ha- Voda, Bria, šolje i kraljica,

wav- Vazduh, Yetzirah, mačevi, prinčevi,

ha (finale)– Zemlja, Azija, Pentakli, princeze.


Neke karte špila Zlatna zora (Glavne Arkane) nose lik slova Yod, ali ne u značenju znaka Djevice, već sa značenjem Vatre.



4 svijeta, 10 Sephirotha, 22 staze - sve ovo treba da vas podsjeti na špil Tarota. 4 boje, 10 redova Numeričkih karata, 22 Velike Arkane. Ovdje ću jednostavno citirati Aleistera Crowleya:

„Tarot i svetu Kabalu treba razmatrati zajedno. Imaju istu teorijsku osnovu: Drvo života i 78 Tarot simbola su izbalansirani i kombinovani na najneverovatniji način. Oni odgovaraju svim zahtjevima koji im se postavljaju: svaki simbol nije samo matematički tačan, već sadrži i određenu umjetničku sliku, koja potiče estetsku maštu gatare i na taj način pomaže u razumijevanju ovog simbola.

SHARE

Magični tarot Zlatne zore jedan je od najpopularnijih ezoteričnih, okultnih špilova današnjice. Odražavajući glavne odredbe učenja Hermetičkog reda Zlatne zore, ove karte će postati pravi nalaz za tarologe koji žele ne samo da se bave predviđanjima karata, već se i duhovno razvijaju. Špil je bogat raznim simbolima - magijskim, kabalističkim, astrološkim, a istovremeno zadržava tradicionalni kanon, što ga čini nevjerovatno zanimljivim za proučavanje.

Istorija palube

Autori ove kreacije su bračni par, poznati tarolozi Sandra Tabata i Čik Ciceron, koji su bili članovi Reda Zlatne zore. U predgovoru svoje knjige o ovom špilu, Chick govori o tome kako su ove karte nastale. Pod uticajem jednog od razgovora sa Izraelom Regardijem - klasikom zapadne kabalističke tradicije, bivšim sekretarom Alestera Kroulija i članom Reda - u kojem je ovaj izrazio nezadovoljstvo postojećim špilom Tarota, Čikina žena Tabata je počela da crta njena vizija karata u tradiciji Zlatne zore. Nešto kasnije, tokom sastanka para Ciceron sa Regardie, koji se održao u Izraelovoj kući, Tabata je pokazala svoje skice. Regardiju su se jako svidjele, pa ju je pozvao da nacrta punu verziju špila. Nažalost, ni sam Regardie nije uhvatio trenutak kada su karte ugledale svjetlo, jer je preminuo nekoliko dana nakon ovog susreta. No, par je nastavio raditi na kartama, i nakon četiri godine to je konačno završeno. Tako se pojavio Magični tarot Zlatne zore - upravo špil o kojem danas govorimo.

Prvi službeni tiraž objavljen je 2001. godine, zahvaljujući Llewellyn Publications. Nakon toga, špil je ponovo štampan još dva puta - 2010. i 2012. godine. Izdavanje verzije na ruskom jeziku obavila je moskovska izdavačka kuća Fair-Press (sada je to izdavačka kuća Grand Fair). Kartice na ruskom jeziku izdate su 2001, 2004. i 2012. godine.

Ključne karakteristike palube

Tarot Reda Zlatne zore je odličan primjer karata koje u potpunosti odražavaju magična učenja Zlatne zore. Međutim, špilu je dodana još jedna karta - druga verzija Temperance Arcana. Zašto je baš druga verzija bila potrebna, nije poznato. Sam Čik Ciceron u knjizi piše samo jednu podužu rečenicu o tome, koja zvuči ovako: „S obzirom na zahtjeve rituala Reda Zlatne zore, špil je napravljen sa dvije varijante četrnaeste karte.“ I to je sve.

Što se tiče ostalih karakteristika: špil se sa sigurnošću može nazvati okultnim i ezoteričnim. Sve karte imaju svoje kabalističke i astrološke parnjake. Numeracija velikih arkana odgovara tradiciji Zlatne zore: Šaka - 0, Snaga - 8, Pravda - 11. Male Arkane su nacrtane simbolično. Dvorske karte - princeze, prinčevi, dame i kraljevi - ovo će biti poznato onima koji su radili sa Aleisterom Kroulijem ili drugim špilom zasnovanim na tradicijama Hermetičkog poretka.

Simbolika špila

Da biste u potpunosti radili sa Tarotom Zlatne zore, morat ćete barem nešto razumjeti u Kabali i astrologiji, jer su ove veze od velike važnosti pri tumačenju karata. Međutim, u pratećoj knjizi koju su napisali bračni par Ciceron, data su sva osnovna znanja o ovim temama. Svaka karta ima svoje ezoterično ime - napisano je na dnu okvira na svim manjim arkanama. Ezoterični nazivi za glavne Arkane i Dvorske karte mogu se naći u knjizi špilova. Paleta boja Arcane nije slučajno odabrana - sve boje su preuzete iz vlastitog sistema boja Reda. Da biste razumjeli radnju mnogih Arkana, morate razumjeti mitologiju, međutim, kao što sam rekao, knjiga četiri Cicerosa detaljno opisuje šta je tačno prikazano na karti.

Major Arcana

Sada je vrijeme da pogledate u galeriju tarota Zlatna zora i detaljnije pogledate nekoliko karata. Počinjemo, kao i obično, sa Velikom Arkanom. Da biste otprilike mogli zamisliti koliko su slike koje je stvorio Tabata Ciceron udaljene od klasike, pogledajte kartu Budala. Vidimo nevinu bebu - ovu pojavu preuzima bog tišine Harpokrat. O tišini svjedoči i prst djeteta, pričvršćen za usta. Dječak drži opasnog vuka na uzici. Beba simbolizira početni impuls, početak puta, ali ovaj put može biti prepun opasnosti - o tome govori vuk. Uprkos činjenici da ga dijete drži na povodcu, ono nema mogućnost da ga u potpunosti kontroliše. Takođe, beba poseže za žutim ružama koje privlače njegovu pažnju. Ali čak i ovdje postoji skrivena opasnost - bodljikavo, oštro trnje.

Sada razmislite o Prvosvešteniku. Ovo je Veliki Učitelj, Vodič duhovne pouke, tumač tajni. Suština karte se otkriva kroz simbole: tron ​​na kojem sjedi svećenik, svitak koji sadrži Božansku riječ, troslojnu krunu, štap milosrđa, bik (referenca na astrološku korespondenciju - znak Bika) , svjetlost koja pada na Hijerofant s neba, simbol ruže i križa na ploči.

Primjer mitološke radnje u Tarotu Zlatne zore je Arkana ljubavnika, koja prikazuje scenu bitke Perseja s morskim čudovištem kako bi oslobodio Andromedu okovanu za stijenu.

Pogledajmo sada te dvije varijacije Moderacije. Na jednoj vidimo alhemijsko značenje karte, skoro slično Kroulijevom zapletu, na drugom - već drugačijem - anđeo u ženskom obličju meša Vodu i Vatru, izlivajući se iz dve zdele. Ovdje je, očigledno, pitanje kakva će vizija biti bliža samom tarologu, koji radi s ovom špilom.

Prije nego što pređemo na Malu Arkanu, vrijedi napomenuti karticu Pravde. Po mom mišljenju, njoj nisu ni potrebni dodatni komentari.

Minor Arcana

Kao što sam rekao, Male Arkane u Tarotu Zlatne Zore su nacrtane simbolično. Na kartama nema posebnih zapleta, ali po shemi boja, lokaciji simbola odijela i detaljima sasvim je moguće razumjeti značenje određene karte. Čak i više od toga, onima koji su već radili sa Crowley špilom, Hermetičkim tarotom ili Tarotom Zlatne zore, koje je kreirao Robert Wang pod vodstvom Israel Regardieja, to će biti lako shvatiti. Da, i knjiga-vodič za palubu, opet napominjem, vrlo detaljna.

Asovi su lijepo nacrtani, iako simbolično, u ovom špilu. Pogledajte ove raznobojne bljeskove plamena na Asu štapova, na umirujuću fontanu sa lotosima Asa pehara! A kako je zanimljiv As pentakla sa svojim rascvjetanim ružama!

Pogledajmo pobliže jednu kartu svake boje. Četiri štapa se naziva Savršeno djelo. Ona govori o uspješnom rješavanju slučajeva, postizanju dogovora, uspjehu, koji je, međutim, nosio određene poteškoće.

Osmica pehara čarobnog tarota Zlatne zore naziva se Napušteni uspjeh. Čini mi se da čak i po samoj slici i bojama koje se koriste na ovoj karti već možete naslutiti da je riječ o smanjenju interesa, lijenosti, nekakvoj unutrašnjoj nestabilnosti.

Trojka mačeva, koja simbolizira tugu i ima sličan naziv, zaista izgleda sumorno: tri tamnoplave ruke drže mačeve, od kojih središnja siječe crvenu ružu koja se sastoji od pet latica. Uznemirujuća žuto-crna pozadina pokazuje da Arkan nosi nešto tužno, tragično.

Sedam pentakula govori o nedovršenom uspjehu. Značenje karte možete pogoditi ako pažljivo pogledate crtež: pogledajte, nisu sve klice urodile plodom, što znači da je uspjeh bio samo djelomičan.

sudske karte

Kao i kod drugih špilova Zlatne zore, dvorske karte se zovu Princeza, Princ, Dama (Kraljica), Kralj. Slična raspodjela uloga sudskih likova koristi se u Thothovom Tarotu i nekim drugim modernim špilovima, na primjer, u Nebeskom Tarotu. Sve dvorske karte Čarobnog tarota Zlatne zore su vrlo svijetle, govoreći - iz crteža možete odmah reći koje ljudske kvalitete karakteriziraju. Svaka četiri karte koje pripadaju istoj boji karakteriziraju jedan od četiri kabalistička svijeta i kvalitete određenog elementa: Atzilut (Šipovi, Vatra), Bria (Šaše, Voda), Yetzirah (Mačevi, Vazduh), Assia (Pentakli, Zemlja) .

Ne vidim razloga da se detaljnije zadržavam na ovim mapama - samo pokažite nekoliko slika. Ako želite, i sami možete pronaći Tarot galeriju Zlatna zora i detaljnije pogledati kovrčave karte.

Karakteristike interpretacije karata

Red zlatne zore nije imao tradiciju okretanja karata, pa vam to ne savjetujem. Ali aspekti senke kartice se takođe mogu proceniti direktnom slikom - samo treba da procenite uticaj njenih „komšija“ na Arkanu prema rasporedu. Prilikom tumačenja karata koje je stvorio bračni par Ciceron, može se osloniti na kabalističke i astrološke korespondencije, a ne gledati samo crteže. Ove korespondencije uvelike proširuju simboličko polje Arkane.

Za koja pitanja je paluba pogodna?

Reći ću još više: Tarot Zlatne zore pogodan je ne samo za razmatranje apsolutno bilo kakvih pitanja, već vam omogućava i meditaciju, podešavanje energije Arkane. Koristeći ove šarene kartice, također možete početi proučavati magijske tradicije ovog poznatog okultnog reda. Jedina stvar koju želim napomenuti je da mi se čini malo netačnim obraćati se tako moćnom ezoteričnom špilu o beznačajnim stvarima. Da biste shvatili šta vas čeka sutra i odlučili koju haljinu je bolje obući na spoj, bolje je izabrati jednostavnije karte.

Za koga je kartica?

  • Mađioničari i čitaoci tarota koji razumiju učenja Zlatne zore
  • Za one koji su već radili sa Taro Thothom
  • Početnici koji se ne boje naučiti novi sistem od nule
  • Astrolozi i svi, proučavaju Kabalu
  • Za one koji traže ozbiljan špil sa bogatom simbolikom za profesionalnu praksu

Za detaljno proučavanje Magičnog tarota Zlatne zore idealna je knjiga autora - Sandre Tabate i Chick Cicero, kao i bilo koja literatura o tradiciji Zlatne zore, na primjer, djela Izraela Regardiea. Inače, knjiga četiri Cicerosa obično dolazi direktno uz špil, tako da ne morate da je tražite i kupujete posebno. Takođe je besplatno dostupan na internetu.

Dizajner korica Alexey Ignatov


© Aleksej Ignatov, 2017

© Alexey Ignatov, dizajn naslovnice, 2017


ISBN 978-5-4485-2951-1

Kreiran sa inteligentnim izdavačkim sistemom Ridero

Zora okultnog preporoda

Orden zlatne zore nije dugo trajao, ali je toliko doprinio modernoj magiji zapadnjačke tradicije da je teško precijeniti njegove zasluge. Ranije razbacane materijale su sljedbenici Reda prikupili, preveli i unijeli u sistem. Goetia, Enohijanska magija, magija Abramelina su se podigle iz zaborava, magijske i gatačke prakse su se razvile u harmoničan, harmoničan sistem, koji je, na ovaj ili onaj način, uticao na gotovo sva savremena okultna znanja. Zasluge više nepostojećeg Reda su zaista velike, o njegovoj istoriji napisano je mnogo knjiga, koje sada svako može detaljno proučiti, a sistem magije, nekada strogo tajan i dostupan samo nekolicini iniciranih, objavljen je i javno objavljeno - a to znači da sada svako može to vidjeti.

Upravo je ovaj sistem dao zapadnoj magiji mnoge majstore koji su započeli svoje putovanje sa Zlatnom zorom. Uključujući majstore koji su kreirali najpopularnije moderne tarot špilove - bili su Arthur Edward White i Aleister Crowley koji su bili posvećeni Zlatnoj zori. I upravo je špil tarota koji koristi Red Zlatne zore taj koji je u velikoj mjeri odredio kakvi će biti Tarot White i Tarot Thoth, kao i brojni klonovi bazirani na tim špilovima.

A ako ste se pitali zašto je Beli zamenio 8. i 11. Arkanu, ili zašto Budalu naziva nultom Arkanom, ali ga opisuje kao pretposlednju kartu u špilu, onda odgovori ne leže u njegovim kartama, već u Zlatnoj Zori paluba. Čak je i pojava tarota bijelog, koji je zaslužio titulu najpopularnijeg špila na svijetu, postala moguća iz samo jednog razloga - špil Zlatna zora smatran je strogo tajnom. Tačnije, ne špil, već špilove - u određenoj fazi inicijacije, svaki sljedbenik Reda nacrtao je svoj špil, slijedeći model i opise Reda, izražavajući suptilnosti svog razumijevanja sistema.

Stoga se moderne tarot karte Zlatna zora donekle razlikuju u detaljima i načinu prikazivanja špilova koji koriste i pobjeđuju iste simbole. I to nisu samo karte za proricanje - ovo je jedan od temeljnih stubova moderne zapadnjačke magije. Tako je: Tarot karte su dio integralnog sistema. Nijedan od poznatih adepta koji su ostavili trag na Tarotu nije bio "tarolog". Štaviše, niko od njih nije znao za reč "tarolog". Crowley je bio mađioničar iniciran u Red Zlatne zore, a kasnije u Red orijentalnih templara. Vajt je bio mađioničar, i iako su ga špil karata i knjiga posvećena njemu učinili poznatim, napisao je mnoga dela o magiji i kabali, a takođe je bio i inicirani adept Zlatne zore. Papus, Levi, Case, Wirth - svi su bili mađioničari, i posjedovali su Tarot sistem upravo kao dio višeg i opsežnijeg znanja - zapadnjačke svete tradicije.

Tarot špil koji ću koristiti kreirao je Israel Regardie, ovo nije jedina, ali po mom mišljenju najbolja verzija karata Zlatna zora.

Postoje špilovi koji su bogatiji simbolikom, ali su teži za prvo upoznavanje. Postoje karte koje su profinjenije sa umjetničke tačke gledišta - ali vanjski sjaj često samo maskira suštinu karata i odvodi od simbola skrivenih u njima. Regardie špil će postati vaš vodič kroz sistem tarota Zlatna zora, sažet, jasan, sposoban da postane odličan radni alat za proricanje, i za magijski rad, i za proučavanje karata kao filozofskog i mističnog sistema.

Tarot je više od proricanja za proricanje. Posjedovanje same suštine karata, razumijevanje arhetipova iza njih, može postati osnova svih vaših magijskih praksi, mističnog istraživanja i duhovnog rasta. Shvatićete da se sve na svetu može porediti sa kartama, a ponekad jedna Arkana neke ideje iznese mnogo jasnije i kraće od dugih objašnjenja. Čak i sada, čitajući ove redove, dobijate informacije koje su još uvijek jednostavno izražene riječima i koje morate prihvatiti na vjeru. Ovo je transfer znanja. Ovo je proces Arcana Hierophant. Kada ovo znanje iz tek pročitanih redova postane vaše lično, unutrašnje razumevanje, kada postanete svesni onoga što čitate, razumete, sami proučite karte i pronađete svoju viziju, svoje simbole, nađete detalje koje vam niko nije objasnio - sledićete put pustinjaka. I jednog dana ćete napraviti iskorak i moći ćete se uzdići na novi nivo znanja i zakoračiti izvan vela Sveštenice, u svijet tajnog znanja koje se ne može izraziti riječima. Arkane su svuda oko vas, u svakoj radnji i riječi suočeni ste sa silama opisanim Tarot kartama.

Ove sile su izražene u zapletima mitologije, u astrološkoj simbolici, šifrovane u doktrinama Kabale i magičnim ritualima. Iste sile se pretvaraju u simbolične crteže na kartama. Oni su prikazani na različite načine, izražavajući različite tačke gledišta - ali suština ostaje ista. I tako se pokazalo da su tarot karte povezane sa Kabalom, i sa astrologijom, i sa svim drugim oblastima zapadne magije. Doktrina odnosa tarot karte, elemenata, planeta, sefirota, znakova zodijaka, koja je donedavno predstavljala tajnu Reda Zlatne zore, sada je otvorena i može se detaljno proučavati. Ova doktrina je postala temeljna osnova onoga što se danas naziva Engleska škola tarota.

Ovdje ćemo početi. I također s onim što je općenito Orden Zlatne Zore, i ko je Israel Regardie. I tek nakon što je opći sistem postao jasan, prijeđimo na proučavanje samih karata, na njihovu simboliku i značenje, principe tumačenja i primjere rasporeda. Ali počnimo s pitanjem – ko su ti ljudi? Šta je Orden zlatne zore?

O čemu mi uopšte pričamo ovde?

Istorija Reda počela je krajem 19. veka, na vrhuncu pomame za spiritualizmom i oživljavanja interesovanja za magiju. Tri ugledna britanska gospodina, londonski mrtvozornik, doktor, mason William Wynn Westcott; svećenik, pisac, slobodni zidar Adolphus Frederick Arthur Woodford; i rozenkrojcer, kabalista, slobodni zidar William Robert Woodman, postali su vlasnici čudnog šifriranog rukopisa, koji je, prema Woodfordu, sadržavao neke marginalne bilješke koje je napravio Eliphas Levi, što dokazuje njegovu drevnost i istinitost - rukopis je prešao iz ruke na ruku, prenoseći tajno znanje dostupno samo iniciranim.

Poreklo rukopisa još uvek nije tačno poznato - jasno je samo da je zaista postojao. Da li je to zaista bila zbirka drevnih tajni, kreacija samih britanskih džentlmena ili anonimni rad nepoznatog adepta, nije poznato. Međutim, rukopis je sadržavao opis magijskog sistema koji je nastavio ideje rozenkrojcerskog učenja. Ispostavilo se da ga nije tako teško pročitati, jer se šifra kojom je šifrirana pokazala prilično poznatom i u širokom opticaju od 17. stoljeća. Ali tu je posao zastao – nije dovoljno samo prevesti riječi, potrebno je i razumjeti njihovo značenje!

A Westcott se obratio za pomoć jednoj od najvažnijih ličnosti u novijoj magijskoj historiji - već tada eminentnom stručnjaku za okultne tajne i drevne tekstove, Samuelu Liddellu MacGregoru Mathersu. Pod njegovim vodstvom, na osnovu rozenkrojcerskih rituala opisanih u rukopisu, počelo je stvaranje novog magijskog sistema.

Ali “novo” nije romantično, a prema zakonima žanra, svaki magični koncept svakako mora biti prastar, istinit i tradicionalan. Na sreću, proučavanje rukopisa dovelo je gospodu na trag Ane Šprengel, Nirnbergerke koja je verovatno bila visoko inicirani rozenkrojcer. Westcott je poslao pismo, dobio odgovor, a u toku živahne prepiske, Anna Sprengel je potvrdila da su opisani rituali dio drevne magijske tradicije, a također je posvetila Westcotta, Woodmana i Mathersa visokim magijskim stupnjevima i dala dozvolu za stvaranje novog magičnog reda.

Samo znanje o Redu, kako se vjerovalo, selo je do Tajnih Vođa - tajne grupe adepta najvišeg nivoa, koji su znali sve tajne svijeta i tajno vodili duhovnu evoluciju čovječanstva. I baš tako, Orden zlatne zore, (možda neočekivano za njegove osnivače) postao je naslednik veličanstvene sakralne magijske tradicije. Naredba je počela da uzima maha, pristizali su članovi organizacije, otvarali su se novi ogranci, sve dok prepiska nije iznenada prekinuta. U odgovoru na drugo pismo primljena je poruka da je Anna Sprengel mrtva, da njeni postupci nisu odobreni od strane rozenkrojcerskog bratstva, a ako pristalice Zlatne zore žele nastaviti svoje aktivnosti, onda bi sami trebali uspostaviti kontakt s Tajnom Lideri.

Ovu fascinantnu priču kvare samo neke sumnje u njenu autentičnost. Nažalost, daleko je od činjenice da je Anna Sprengel zaista postojala, a još više od toga da je zaista prenijela neke drevne tajne Redu. Međutim, Mathers je objavio da je uspostavljen kontakt sa Tajnim šefovima, te su oni potvrdili ispravnost rada Reda. Postepeno su sve uzde vlasti u organizaciji pripale Mathersu, a njegovi saputnici su se povukli.

Možda je Ana Sprengel bila samo mit, izmišljen kako bi se dala težina novom magijskom sistemu, ali to ne mijenja jednostavnu činjenicu - sistem je bio uspješan. I, prije svega, upravo zalaganjem Mathersa, koji je nevjerovatnom marljivošću i upornošću prikupljao, prevodio i kombinovao najrazličitije izvore. Kabala i demonologija, srednjovjekovni grimoari i tarot karte, enohijanska magija, svi različiti fragmenti okultnog sistema, koji su prvobitno postojali odvojeno jedan od drugog, uglađeni su i spojeni u besprijekoran mozaik harmoničnih i prekrasnih magijskih učenja. Ovdje su se školovali najveći mađioničari svog vremena. Knjige koje su kasnije postale klasika prvo su prevedene na moderne jezike. Sa jedinstvenim talentom za organizovanje informacija i pronalaženje zajedničkih detalja, Mathers je pretvorio različite fragmente u istinski koherentan sistem. Potpuna i strogo tajna, svaki član Reda zakleo se na šutnju. Zato su karte Zlatne zore ostale tajne.

Whiteova knjiga se zove Ilustrovani ključ tarota, sjajan naslov, koji nagoveštava da se suština karata ne nalazi u knjizi, već u crtežima. Bela crta ovnujske glave na prestolu cara, znak Venere na caričinom štitu, na Arkani sveštenice u stopalima ženske figure je polumesec, na njenim grudima je krst od raspeća, a na njena glava je kruna. Ovo nisu samo crteži, ovo su nagovještaji i indikacije korespondencije karata astrologije i Kabale. Glave ovnova govore o sazviježđu Ovna, s kojim se povezuje Car, kruni Sveštenice - o povezanosti njenog puta sa Keterom - ali Bijeli je imao pravo samo ostaviti nagovještaj, ali ne i direktno ga napisati. Tajna Reda!

I na mnogo načina morao je da se maskira kao stariji sistem Marseilleskog tarota, dobro poznat u to vrijeme. Opisao je značenje obrnutih karata - iako je znao raditi samo sa uspravnim položajem. On opisuje Budalu kao pretposljednju kartu, ali na nju stavlja broj "0" - u to vrijeme se Budala smatrala upravo pretposljednjom Arkanom, a stavljen je na početak špila u Redu Zlatne Zore, koji znao je vrlo dobro, ali nije imao pravo reći Whiteu. Vajtov tarot špil pun je aluzija u kojima se on poziva na sistem Zlatne zore, ali ne može ništa otvoreno da kaže.

Međutim, vrijeme je da stvari nazovemo pravim imenom. Tarot sistem Zlatna zora je Engleska škola tarota. Pored nje, postoji i druga velika struja, koja se zove Francuska škola. Razlika je proizašla iz Mathersove kratke knjige (naravno, tajne, barem u vrijeme objavljivanja) pod nazivom Knjiga T, u kojoj je opisao specifične karakteristike sistema Zlatne zore, koji je postao osnova za kasniji razvoj Tarota. Francuska škola seže do Eliphasa Levija. Razlika na prvi pogled nije velika, ali povlači za sobom vrlo značajne razlike.

Eliphas Levi nije bio prvi koji je sugerisao da postoji veza između 22 slova hebrejskog i 22 glavne arkane Tarota, ali je on prvi to direktno izjavio i objavio sistem korespondencije između hebrejskog i karata, koji je za prvi put povezao tarot karte sa kabalom, pošto su hebrejska slova takođe put na Drvetu života. I, povlačeći paralele između Drveta života i Tarota, Levi nije izmislio nešto originalno, već ih je jednostavno uporedio po redu, s obzirom da je prva karta prvo slovo i tako dalje. A pošto je u sistemu koji je koristio špil počinjao sa Mađioničarom, a Budala se smatrala pretposljednjom kartom, upravo je Magičar bio dodijeljen prvom slovu - Alef. To su ovi špilovi u kojima Mađioničar počinje špil i odgovara prvom slovu hebrejskog, a nazivaju se francuskim.

Mathers, zauzvrat, također nije bio prvi koji je predložio da se Fool stavi na prednji dio špila – ali prvi koji je to učinio u praksi. A špilovi u kojima je prva karta Budala, koja ide ispod broja Nula, a odgovara slovu Alef (a Mađioničar drugom slovu, Beth) je engleski tarot. Bijeli Tarot, sa svim svojim klonovima i imitacijama bez članova, Totov Tarot i svi špilovi koji potiču od njega - jednom riječju, većina špilova koje ste vidjeli - je engleski Tarot, koji dolazi iz Reda sistem Zlatne zore i baziran je na Mathersovoj knjizi.

Ali godine su prolazile, a u Redu su započele svađe i borba za vlast. Takvo je svojstvo svakog hijerarhijskog sistema - čim ljudima date hijerarhiju, pomisao da se popnete na sam vrh počinje da fascinira. Okupite ljude koji odbijaju da poslušaju bilo koga i ostavite ih nasamo jedni s drugima - i uskoro će jedan od njih postati vođa kome će svi ostali pristati da se povinuju, a on će ih naučiti kako da žive bez poslušnosti. Hijerarhija Reda, namijenjena postepenom duhovnom rastu i usavršavanju, pretvorila se u arenu bitaka u karijeri, gdje je važno zaobići svakoga i uzdići se što više.

Počele su se javljati sumnje da je Mathers zaista bio u kontaktu sa Tajnim šefovima. Mnogi su otvoreno izrazili nezadovoljstvo meteorskim usponom Aleistera Crowleya, koji je bio pod pokroviteljstvom Mathersa. Došlo je i do sukoba između Mathersa i Westcotta. Situacija je eskalirala, prerasla u sukobe vlasti, sudove, policijske žalbe i magične ratove. Red je počeo da se raspada u zasebne okultne grupe koje su nastavile da koriste njegov magijski sistem, ali nisu htele da se povinuju starom vođstvu. Popularnost Reda u to vrijeme postala je tolika da su se počeli pojavljivati ​​samoproglašeni ogranci, organizirani od strane šarlatana koji su se predstavljali kao inicirani mađioničari.

White je pozvao Red da potpuno napusti sve vrste ritualne magije i rad sa astralom i fokusira se isključivo na kršćanski misticizam - ali nije našao podršku i napustio je Red zajedno s grupom istomišljenika. Crowley se ozbiljno posvađao sa Mathersom i na isti način je napustio Dawn. Jedan po jedan, značajni adepti su napuštali Red, formirajući svoje grupe, radeći na bazi sistema Zlatne Zore, a neki od njih nastavljaju da deluju do danas.

Red je osnovan 1887. Do 1897. godine, kada je puno vodstvo Reda prešlo na Mathersa, to je bila organizacija koja je okupljala stotine obučenih mađioničara, od kojih su se mnogi, osim magije, istakli i u svakodnevnom životu - pod krovom reda nalazila se mjesto za poznate glumce, pjesnike, visoke vojnike, čak i dobitnike Nobelove nagrade. Od 1900. godine Red se počeo raspadati u grupe koje su praktikovale isti sistem magije, ali nisu međusobno povezane. Tokom svoje kratke istorije, Red je uspeo da učini više nego što se moglo poželeti, obezbeđujući znanje, rituale, magijski sistem za mnoge generacije zapadnih magičara, a sva moderna zapadna magija, u jednom ili drugom stepenu, odbija sve što je stvoreno u Zlatna zora.

Do sada postoje direktni naslednici Reda, koji praktikuju sistem magije Zlatne Zore upravo u onom obliku u kojem su ga stvorili osnivači Reda. Ali što je još važnije, bez obzira na to čime se bavite – radite li s tarot kartama ili prizivate demone, provodite planetarni ritual ili čitate Enohijanske ključeve – nekako dolazite u kontakt sa naslijeđem Reda, koji stoji na izvoru okultizma. renesansa Zapada. I, što je važno u našem slučaju, špil u vašim rukama je najvjerovatnije također napravljen po uzoru na sistem Reda Zlatne Zore.

Nadam se da vas je ovaj trenutak patetike inspirisao na podvige, jer sada je vrijeme da odgovorite samo na još jedno pitanje prije nego što pređete na posao - ko je onda ovaj Regardie?

Israel Regardie je rođen u Londonu 1907. godine - što znači da je rođen prekasno da bi postao učesnik u bitkama između članova Reda ili da bi lično učestvovao u njegovom radu. Stoga nije potrebno pretpostaviti da su Regardijeve karte neka vrsta standarda, Pravi špil Zlatne zore – da vas podsjetim da to nikada nije postojalo, nije riječ o jednom špilu, već o grupi špilova koji se razlikuju u detaljima.

Za Regardija je proučavanje magije počelo u čitaonici biblioteke, gde je otkrio knjige Alistera Kroulija i pisao autoru, a ubrzo je bio na putu za Pariz, gde je postao Kroulijev sekretar i pomoćnik. Putujući s njim, Regardie je upoznala drugu slavnu ličnost zapadne magije, Dion Fortune, i pridružila se njenom Redu jutarnje zvijezde, jednom od krhotina Zlatne zore, koji nastavljaju prakticirati njen magijski sistem. Osim magije, Regardie je studirao psihologiju, psihoterapiju, a također je učestvovao u radu Paracelsian Research Society, jedne od rijetkih organizacija koje se bave laboratorijskom alhemijom.

Nešto kasnije pojavili su se i drugi špilovi - Tarot Zlatne zore Sandre i Chica Cicerona, Tarot Rituala Zlatne zore, Tarot Hrama Zlatne zore i tako dalje. Svi ovi špilovi dosta se razlikuju u detaljima, a neki od njih naglašavaju umjetnost više nego značenje karata, ali postoje neki koji direktno nasljeđuju tradiciju Reda. Do svoje smrti, 1985. godine, Regardie je učestvovao u radu na špilu Ciceron, još jednom, simbolično složenijem, nasledniku tarota Zlatna zora. I prije svega, zahvaljujući njemu i njegovom špilu, možemo vidjeti, proučavati i koristiti (vrlo uspješno) Tarot špil Zlatna zora, rodonačelnik i idejni inspirator većine najozbiljnijih i najpopularnijih modernih tarot špilova.

Važno je shvatiti da je tarot za Zlatnu zoru značio mnogo više nego što može značiti samo još jedno sredstvo za proricanje. Ove karte su postale jedan od temelja čitavog magijskog sistema, povezane su sa astrologijom, kabalom, magijskim ritualima i služe kao opis sistema duhovnog rasta adepta. Ako je Drvo života Kabale karta cijelog svemira, onda su tarot karte ilustrovani vodič koji opisuje najudaljenije kutke ovog svemira u šarenim detaljima. Tarot je mnogo više od pukog proricanja. Tarot je okultni sistem.

Tarot Zlatna zora kao okultni sistem

Sve što je opisano u ovom odeljku odnosi se ne samo na sam Tarot Zlatna zora, već će takođe važiti (sa retkim odstupanjima) za sve tarot špilove engleske škole. Prvo što vam upada u oči, najsjajnije i najprepoznatljivije su četiri važne tačke koje koristi Engleska škola tarota. Prije svega - Budala se smatra nultom Arkanom i otvara špil. Dalje, Snaga je Arkana broj 8, a Pravda broj 11. Treće, obrnute karte se ne koriste u rasporedu.

Četvrto, manje uopšteno, ali vrlo zgodno, je upotreba sistema imenovanja za Malu Arkanu. Naravno, nisu u tragu - White je započeo svečanu povorku ucrtanih Minor Arcana, opremljenih crtežima zapleta, ali su se nazivi karata ukorijenili i koriste se u različitim špilovima. Ako ste radili sa Thothovim tarotom, na primjer, znate da se 8 pentakla zove Razboritost, 9 pentakla je profit i tako dalje. To olakšava i brže pamćenje značenja kartica i vrlo je zgodno u radu s izgledom. Savjet da "bude razuman" mnogo je jasniji od savjeta da "radi kako nalaže 8 pentakula" (iako se, naravno, značenje karte nikako ne svodi na jednu riječ, a ponekad i imena nisu sasvim tačno izražavaju suštinu).

Joseph Gurney

Zlatna zora tarot

Uvod

Navodni autor Šifriranih rukopisa, poznat pod pseudonimom "Fräulein Sprengel", svakako je smatrao Tarot veoma važnom temom u Zlatnoj zori. Šest folija – što predstavlja deset posto od ukupnog broja – bavi se predavanjima o tarotu koja su bila data članovima 3=8 razreda praktičara. Reference na Tarot pojavljuju se progresivnom učestalošću tokom treninga u Zlatnoj zori, kako se napreduje kroz razrede od Adeptus Minor pa naviše.

Glavna stvar koju treba zapamtiti o tarotu Zlatna zora je da to definitivno nije samo sistem proricanja. Da osoba koja ulazi u Zlatnu zoru nije imala apsolutno nikakvo prethodno znanje o Tarotu ili njegovoj svrsi, činilo bi mu se da Red podučava akademsku disciplinu -

Prvo: Tarot Trampovi su vizuelni simboli početničkog razvoja duž Drveta života i uz stepenice samog Reda.

Drugo: Tarot općenito je metoda kombiniranja astrologije i kabale, posebno u korištenju hebrejskog alfabeta i učenja Sephirotha, Cynarota i Drveta života općenito.

Treće: Tarot je srž vrlo složene teorije o ljudskoj auri, astrologiji, ceremonijalnoj magiji i zamršenoj interakciji energija između četiri svijeta Kabale.

Četvrto: da, tarot se može koristiti za proricanje. Ali čak ni ovo nije samo nagađanje. Učenje koje je dato inicijatima Zlatne zore kaže da tarot gatanju treba pristupiti s jednakom pažnjom kao i cijeloj ceremonijalnoj magijskoj operaciji – zapravo, doslovno. Preporučena metoda tarot proricanja u Zlatnoj zori je zapravo sinteza kartomantske prakse, ceremonijalne magije i vidovitosti.

Peto, Tarot je direktno uključen u ceremonijalnu magiju Zlatne zore - najočiglednije kroz njegovo uključivanje u Enohijanski sistem. Specifične note pojedinačnih kvadrata Enohijevih tablica, kako je definirano u Zlatnoj zori, zahtijevaju poznavanje Tarota kako bi se uvažile sve različite sile uključene u rad.

Postojale su dalje formulacije o upotrebi Tarota koje su razvili članovi Zlatne zore, ali nisu u potpunosti razvijene prije zatvaranja samog Reda 1903. Međutim, grupe nasljednika Zlatne zore razvile su ih do visokog stupnja. Od njih, modernim okultistima najpoznatiji se tiču ​​prakse Rada sa Stazama na Drvetu Života, u kojoj su Tarot Trampovi žarišne tačke za vidovnjačke izlete duž Staza koje povezuju različite Sefire. Čini se da je prva referenca koju mogu pronaći spominjanje "Rad sa stazama" kao stvarna praksa stvorena J W Brodie - Innes . Čini se da je ovo sada široko rasprostranjena praksa, koju su opisali okultni pisci kao npr Chic & Tabatha Cicero; Osbourne Phillips ; i Nick Farrell; da navedem samo neke.

Tarot je također pominjan u dokumentu koji je za Red napisao MacGregor Mathers, u kontekstu nastavnog plana i programa "Teorija maloljetnih adepta" koji se pojavio godinama, postoji mogućnost da je ova praksa zaista napisana, a možda je i kopija negde u nepoznatoj arhivi.

Općenito, moramo zapamtiti da je u Redu Tarot trebao biti važan ključ za otključavanje punog potencijala sistema Zlatne zore. Pod pretpostavkom da je cilj sistema Zlatne zore pristup Drvetu života u svim njegovim brojnim zamršenostima, Tarot se može cijeniti kao moćno magično oruđe.

Kratka istorija tarota pre Zlatne zore

Da bi se razumjelo koliko je Hermetički red Zlatne zore bio važan za Tarot, prvo je potrebno cijeniti pozadinu Tarota prije osnivanja spomenutog društva. Prvi tačni dokazi o špilu od sedamdeset osam tarot karata potiču s kraja petnaestog veka - “ Sola - Buschi Tarocchi ”(Sola-Bushi Tarocci), datira iz 1491. godine. Postoje raniji špilovi kao što je špil Visconti (Visconti), koji datira iz otprilike 1442. - 1447. godine, ali su ili nekompletni ili nisu namjerno napravljeni sa punim setom od sedamdeset osam karata kakve danas poznajemo. Imajte na umu da je takozvani "Visconti-Sfordz" špil koji je trenutno dostupan moderni ekvivalent blizak originalnim špilovima. Visconti , jer ne postoji istorijski spomen da je originalni špil imao karticu "Đavo" ili "Kula". Najraniji dokazi o igranju karata u Evropi uopšte datiraju iz 1367. godine, kada su bile zabranjene u Bernu u Švajcarskoj, što implicira da su postojale najmanje od sredine četrnaestog veka.

Uprkos istorijskim dokazima da su se tarot špilovi prvi put pojavili negde između sredine četrnaestog i kasnog petnaestog veka, prvi dokazi o njihovoj upotrebi u svrhe proricanja datiraju tek od kasnog osamnaestog veka, najmanje tri stotine godina kasnije. To je bilo u vrijeme kada je Antoine Court de Gébelin prvi tvrdio da je Tarot zapravo "Knjiga o Thothu" - skladište drevnih tajni Egipta, koje su u Evropu donijeli Cigani. De Gébelin je također u početku tvrdio da su dvadeset i dva aduta povezana sa slovima hebrejske abecede, ali nije dao nikakvu korespondenciju. Međutim, jedan od de Gebelinovih savremenika iznio je konkretnija razmatranja, tvrdeći da adute zapravo treba čitati kao da je "Budala" konsonancija Taua, a drugi obrnutim redoslijedom koji je Levi uspostavio oko sedamdeset godina kasnije (vidi dolje ).

Ovaj redoslijed je u suprotnosti sa modernim prepiskama, ali vrijedi napomenuti sljedeće tri tačke. Prvo: i de Gébelin i njegov savremenik, de Melle, stavili su "Budalu" na čelo tarota, prije takozvanog lasa "Igra pehara" ili "žonglera" - što je stari naziv za "mađioničara" . Drugo: povezivali su boje tarota sa bojama obične igre karata na sljedeći način: pik, mač, srca, pehari, dijamanti, palice (tj. štapovi) i toljage, novčići (tj. Pentakli). Neki kartomanti smatraju ovo donekle kontraintuitivnim i umjesto toga pripisuju Dijamante Pentaklima, a toljage Štapovima, kao i Papusu, iako se on prilično nedosljedno vraćao sa svojih korespondencija na one De Gébelin-ove dijelom kroz svoju knjigu.

Treće: Kada se koristi Trump de Melle / hebrejska korespondencija slova, slovo Tzadi odgovara "Kralj" (staro ime za "Cara") - činjenica koju je koristio Aleister Crowley u dvadesetom vijeku.

Također moramo zapamtiti da kada su de Gébelin i de Melle pisali, Rosetta Stone još nije bila prevedena, tako da su njihove pretpostavke o staroegipatskom porijeklu riječi " Tarot "Nema stvarne osnove. Zaista, nema istorijske osnove za tvrdnju da je Tarot uopće nastao u Egiptu: ideja o "Knjizi o Thothu" bila je jedan od mnogih mitova koji se s vremena na vrijeme pojavljuju vrijeme u zapadnim misterijama.

Ipak, kao i svi dobri mitovi, nastavio je djelovati na maštu ljudi. Tako je Eliphas Levi pouzdano tvrdio vezu hebrejskih slova sa dvadeset i dva aduta Tarota, pokušavajući da ih protumači na kabalistički način. Levijev sistem korespondencije i danas ostaje izuzetno autoritativan, posebno među kontinentalnim okultistima kao što su Papus, Franz Bardon, Ouspensky i Sadhu Mouni, koji je bio pod direktnim utjecajem ruskog G. O. Mebesa.

Sistem prepiske Levi Tarot trump predstavljen je u Dodatku 1: da bismo ga uporedili sa revizijama koje je kasnije napravila Zlatna zora.

“Žongler”, koji se u modernim špilovima naziva “Mađioničar”. Njegovo porijeklo dolazi od onoga što danas nazivamo "magijskom etapom" i "manipulacijom", koje su u davna vremena bile dio iste umjetnosti. Ovo je ilustrovano Marseilleovim žonglerskim tarot kartama, koja je prikazana kako igra igru ​​čaša i lopta.

"Papa" i "Papa" su drevni nazivi za "Visoku svećenicu" i "Hijerofanta".

"Mana i Vrlina" je ista karta kao i "Ljubavnici" iz Marseilleovog tarota - Levi ovdje opisuje dvije figure koje se mogu vidjeti na karti, koje predstavljaju manu i vrlinu.

Iz svog opisa "Kether" Levi se poziva na taj arkan koji bi se trenutno zvao "Svijet" ili "Univerzum". Ostala imena aduta su dovoljno slična svojim modernim kolegama da ih ne moram objašnjavati.

Ono što je Levi uradio je da je uzeo adute, redosledom kojim su bili u Tarot de Marseilleu, i jednostavno ih spojio sa slovima hebrejskog alfabeta, ne pokušavajući da promeni njihov redosled. Dakle, prvi numerisani adut, "Žongler", pripisuje se Alephu, drugi numerisani adut, "Papa", Bet, itd. Nenumerirani adut "Budala" stavlja se na pretposljednju poziciju (tj. dvadeset i prvu). Treba napomenuti sljedeće:

Imajte na umu da je "Pravda" tarot adut pod brojem osmi, a "Snaga" jedanaesti. Ovo je originalni redoslijed ove dvije karte kako pokazuju stari špilovi kao što je Tarot de Marseille. Neki moderni komentatori su nesvesno pretpostavili da je, kada je Crowley rangirao "Ekvilibrijum" kao osmi adut, a "Požudu" kao jedanaesti, nekako promenio njihov redosled: u stvari, ostavio je redosled ovih karata netaknutim u odnosu na tradicionalne špilove tarota.

Imajte na umu da, iako se određena kabalistička korespondencija Levijevih aduta može zaključiti u poređenju sa Sefer Yetzirahom, sam Levi je to izbjegavao osim u dva očigledna slučaja: "papa" i "carica". Takođe je implicirao da je lik "Žonglera" lik iz Merkura. Činjenica da je Levi izbjegavao davanje jasnih astroloških korespondencija sa adutima Tarota navela je neke ljude da tvrde da je Levi znao da su njegove asocijacije na hebrejski alfabet pogrešne, ali je bio vezan zavjetima tajnosti da ne otkrije pravi red (nema dokaza za to ).

Zlatna zora

Orden zlatne zore osnovali su 1888. Winnie Wescott, Robert Woodman i S. L. MacGregor Mathers. Ovo se dogodilo kao direktan rezultat Wescottove nabavke 1886. godine oko 60 listova takozvanog "Rukopisa šifre". Izneta su različita nagađanja o tome odakle je ovaj rukopis šifre došao, ali jedini primarni izvor o tome - sam Westcott - kategoričan je u tvrdnji da dolazi od sveštenika F. Woodforda, kolege člana SRIA (Rozenkrojcersko društvo u Engleskoj) i Westcottov mentor u Kabali. A gdje je i od koga sam Woodford nabavio folije nije poznato.

Šifrirani rukopisi su od primarne važnosti kada se uzme u obzir doprinos Zlatne zore Tarotu. Oni pokazuju da je tarot od samog početka bio izuzetno važan dio učenja Zlatne zore.

Korespondencija tarot aduta sa slovima hebrejske abecede, i njihova astrološka korespondencija, navedeni su u Dodatku dva. Dakle, aduti su u suštini istim redoslijedom kao u Marseilleskom tarotu, ali s dvije definirajuće razlike. Prvo, "Budala" je postavljena na čelo Trampovih - po uzoru na de Gebelina. Drugo, "Snaga" odgovara Lavu i slovu Tet, a "Pravda" odgovara Vagi, a slovo Lamed. Sada se čini da su u predavanjima znanja o Zlatnoj zori ova dva aduta prenumerisana kao 8, odnosno 11. Međutim, rukopis šifre, iako je koristio astrološke i hebrejske atribucije dvaju aduta, u suštini je zadržao staru numeraciju.

Što se tiče Malih Arkana, odijela se nazivaju "Šipovi" (tj. žezla ili palice), pehari, mačevi i "pentakli" (diskovi ili novčići). Prelazeći od Male arkane do boja običnih igraćih karata, Zlatna zora slijedi de Gebelinovu šemu, koja se djelimično poklapa sa Papusom, u zavisnosti od toga koje poglavlje "Tarota Boema" čitati, odnosno: Štapovi - Dijamanti , pehari - srca, mačevi - pikovi, pentakli - batina.

Dvorske karte Zlatna zora zove: kraljeve, kraljice, prinčeve i princeze - ove posljednje su ekvivalentne vitezovima i džekovima drugih špilova.

Kako se tarot učio u Zlatnoj zori

Novac u Zlatnoj zori prvi put se susreo sa pominjanjem Tarota u stepenu Zilota, odnosno na drugom nivou, kada je dobio zadatak da zapamti nazive dvadeset i dva aduta i četiri boje. U ovoj fazi je bilo potrebno samo pamćenje, a ne analiza.

Pod pretpostavkom da je početnik uspješno položio ispit zilota, imao je pravo da bude uveden u više razrede u kojima im se otkrivalo sve više slika Tarota. U sledećem stepenu, odnosno Teoretičaru, u prvom delu ceremonije prikazana je velika reprodukcija aduta Tarota „Univerzum“, istaknuta na centralnom oltaru. Sljedeća ceremonija dodjele stepena Praktičara bila je u tri dijela: u prva dva novajlije su pokazani aduti "Sud" i "Sunce". Na svečanosti petog razreda, Filozof, kandidatu su pokazana tri aduta: "Mesec", "Zvezda" i "Kula". U svakom slučaju, različite ceremonije prate uvodno objašnjenje Zlatne zore: kako Aspirant napreduje do novog stepena, koji potiče iz misterija Sefire Drveta Života, i iz misterija svih puteva koji vode do Sefire. Odatle: Broj

soba

Naziv diplome

Kandidat se inicira u…

0º=0

Neofit

1º=10

Zealot

Malkuth

2º=9

Teoretičar

Staza Taua (Univerzuma)

Yesod

3º=8

Praktičar

Staza Šina (Suda), Staza Reša (Sunca);

pokret

4º=7

Filozof

Staza Kofa (Mesec), Staza Tzadi (Zvezda), Staza Pe (Toranj)

Netzach

Stepen Practicus je bio najzanimljiviji u pogledu tarota, jer je ovaj stepen davao početniku detaljne informacije o korespondenciji tarot aduta. U originalnoj ceremoniji praktikanata, novom 3=8 je prikazana dijagram aduta/slova iz hebrejskog alfabeta, preko puta Resh . Jedan od zvaničnika Hegemon , pokazao kandidatu na dijagram, rekavši:

Ovo pokazuje pravu i autentičnu korespondenciju aduta Tarota sa hebrejskom azbukom, koja je dugo bila misterija među Inicijatima i koja se mora pažljivo skrivati ​​od vanjskog svijeta.

Prikaz ovog posebnog dijagrama kandidatu tokom ceremonije praktičara je preciziran u rukopisu šifre.

Međutim, u verziji istog rituala Israel Regardie iz 1937., ovaj dio je izostavljen, što ukazuje da su barem neki hramovi usvojili praksu uklanjanja dijelova iz rituala.

Međutim, iu ranim i u kasnijim hramovima, novom praktičaru su date instrukcije o tarot adutima kao dio predavanja o znanju za stepen. Evo šta je zanimljivo: Tarot predavanje, koje je sastavio MacGregor Mathers, a koje je, po svemu sudeći, bilo namijenjeno praktičarima, značajno se razlikuje od rukopisa šifre.

Verzija rukopisa Šifra u suštini predstavlja objašnjenje zašto se astrološka i kabalistička korespondencija Trampova Zlatne zore razlikuju od već objavljenih. Na primjer, o tome zašto je "Žongler" povezan sa Beth, slovom koje bi trebalo da odgovara planeti, a ne Alephom, koje odgovara Vazduhu, Rukopis Šifra kaže ovo:

Žongler je prirodni simbol Merkura, boga prevaranta, ali i dubljeg znanja.

Mathersova verzija ima drugačiji pristup. Prema njemu, svaki adut Tarota treba posmatrati kao kombinovani izgled sefire koja se nalazi na gornjem kraju dotične staze, astrološkog značenja same staze i sefire koja se nalazi u njima duž putanje. Da ponovo uzmemo primjer "Žonglera", Mathers kaže:

1. Žongler = Kruna razumijevanja, početak materijalne proizvodnje, velika pokretna akcija kroz Filozofski Merkur na Saturnu.

To jest: "Žongler" se pripisuje putu Bet. Na vrhu staze je Keter, koja je Kruna, a takođe predstavlja Glavni Pokret, i ideju "početka". Samu Beth Zlatna zora pripisuje planeti Merkur. U osnovi staze je Binah, što je Razumijevanje, a također predstavlja Saturn i opću ideju majčinstva, rođenja, odnosno „materijalne proizvodnje“. Na sličan način, svaki od Mathersovih opisa tarot aduta, kao što se s pravom može vidjeti, predstavlja sintezu odgovarajućih dijelova Drveta života.

Oba Tarot predavanja takođe daju neka kratka objašnjenja Malih Arkana. Šifrirani rukopis vrlo jezgrovito kaže:

Karte svake boje: 4 boje su 4 svijeta. 16 karata su donji aspekt Tetragramatona.

Drugim riječima: štapovi, pehari, mačevi i pentakli respektivno predstavljaju Atzilut, Beria, Yetzirah i Assiah, dok kralj, kraljica, princ i princeza respektivno predstavljaju Yoda, Heh, Vau i Heh na svojim ravnima. Mathers se, s druge strane, obraća malim arkanama na sljedeći način:

Kralj i Kraljica - korelacije Abe i Aime u određenom odijelu; Vitez ili Princ odgovara Mikroprozopu, a Laž ili Princeza, koji je nekada bio ženska figura, dodeljen je Nevesti ( Kallah ili Malkah).

Ovo nas dovodi do predmeta Sudbenih karata koje predstavljaju Tetragramaton i takođe ukazuje na to kako se učenje kabalističkih Kinarota može ugraditi i u Tarot i u Drvo života.

Sve što sam do sada opisao je zbirka uputstava u vezi sa Tarotom datih pripadnicima Spoljnog reda. Sve je to bilo teorijsko znanje koje treba zapamtiti: od inicijata se nije očekivalo da rade praktičan rad ili gatanje, pa se stoga nisu doticala značenja tarot karata u proricanju.

Kako se tarot učio u "Unutrašnjem poretku"

Nakon što je proveo minimalno sedam mjeseci na stepenu filozofa i položio traženi test, početnik je bio kvalifikovan da bude uveden u stepen „Vrata puteva trezora Adepta“. Ovaj stepen nema direktnog ekvivalenta u drugim rozenkrojcerskim redovima, kao što su SRIA . Prema idiomu Zlatne zore, ona je predstavljala gornju i donju polovinu Tifareta. To su učinili osnivači Zlatne zore kako bi upotpunili simboliku vanjskog poretka, koji bi inače ostao nedovršen ceremonijom Adeptus Minor.

Na samoj ceremoniji portala, kandidatu se ponovo daju još tri tarot karte: "Smrt", "Đavo" i "Umerenost", koje predstavljaju puteve koji vode do Tifareta iz Necaha, Hoda i Jesoda. Zanimljivo je da su korištene dvije verzije kartice "Temperance" - moderna verzija i jedna koja se smatrala starijom.

U kasnijim i modernijim hramovima Zlatne zore, postojala je tendencija da se inicijati ohrabre da praktikuju tarot gatanje na nivou Vrata, pa čak i od razreda Praktičar pa naviše. Međutim, tek kada početnik dostigne stepen Adeptus Minor, genijalnost učenja tarota u Redu se u potpunosti otkriva. Veći dio učenja o unutrašnjem redu Tarota sastavio je MacGregor Mathers, bez sumnje uz pomoć svoje žene Moine i, ako je vjerovati legendama, Tajnih poglavica Trećeg reda. Sa sigurnošću se može reći da ne postoji izvor za upućivanje na učenje o unutrašnjem poretku u Šifriranom rukopisu, tako da se čini da su se Mathersi oslonili na vlastitu genijalnost.

Jedan od najvažnijih internih dokumenata reda je tzv T .”, koji sadrži potpuni opis značenja aduta Tarota i Male Arkane za predviđanje. Takođe daje sistem korespondencije Malih Arkana i raznih decenija Zodijaka. Jedna od Mathersovih najhrabrijih tvrdnji bila je da je ovaj tarot dokument zapravo ista „Knjiga T “, za koju se pričalo da je pronađena u ruci brata CRC kada je brat otkrio njegov grob NN , a o čemu je rečeno:

… [na tragu] Biblije [to] je naše najveće blago, koje se mora iznijeti na osudu svijeta.

Mathers je također tvrdio da je dokument nazvan „Knjiga o T “, jer je to značilo “Knjiga o Thothu” – dakle “dokazujući” ne samo staroegipatsko, već i rozenkrojcersko porijeklo Tarota! Nažalost, koliko nauka zna, to ništa ne dokazuje. Mora se pretpostaviti da su Tajni šefovi dostavili Mathersu kopiju rozenkrojcerskih manifesta, koja se razlikuje od objavljenih verzija, koje se obično nazivaju pergamentom u ruci. CRC-ovi Brate, kako se zove "ja" umjesto "T".

Međutim, Mathers je nastavio razvijati temu učenja tarota. Pored tzv. „Knjige T” je također:

Potpuno otkrivena metoda pravog tarot predviđanja;

Rukopis koji detaljno opisuje način usklađivanja svih karata tarot špila ne samo sa znakovima Zodijaka, već i sa svim zvjezdanim nebesima;

Sljedeći rukopis govori kako tarot karte ne samo da odgovaraju glavnim sazviježđima, već i na vrlo nejasan način na koji se božanski utjecaj razmjenjuje kroz četiri kabalistička svijeta.

Ovaj rukopis, posljednji spomenut, prilično je teško razumjeti jer njegova praktična primjena nije odmah očigledna. Međutim, jasno je iz dokumenata koji su sada u javnom domenu da je to bilo zamišljeno da bude prvi dio nekog vrlo naprednog učenja o auri koje je razvijeno u redoslijedu nazvanom “Sveti poredak Sunca”.

Očekivalo se da će Adept Minor moći ne samo proricati uz pomoć Tarota, već i uz pomoć astrologije i geomantike. Osim toga, od pridošlice se tražilo da zna značenja različitih tarot karata u vezi sa učenjem Enohijanske magije u Redu. Za one koji su bili dovoljno talentirani da prođu prve dvije faze - takozvanu podfazu početnika - i Zealot Adept Minor - rečeno je da je to daljnja obuka za tarot, nazvana "Tarot gatanje prevedeno u magičnu akciju", kao što je ranije spomenuto.

Značenja karata u proricanju prema Zlatnoj zori

Kada je u pitanju upotreba karata za proricanje, njihova značenja dijelom potiču iz kartomantičke tradicije, ali također dijelom iz posebnih astroloških i kabalističkih asocijacija koje daje Zlatna zora.

Što se tiče Velike Arkane, nekoliko autora je tvrdilo da se astrološka i kabalistička značenja Velike Arkane mogu racionalno opravdati, u odnosu na dvanaest znakova Zodijaka, i dvanaest kuća s kojima su ovi znakovi povezani, i tradicionalna prediktivna značenja kartica, i jednostavno sa slikama samih kartica.

Tako, na primjer: imenovanje "Pravde" Vagi opravdava se slikama "vaga pravde"; isto tako, dodeljivanje "Snage" Lavu opravdava se činjenicom da je snaga kvaliteta povezana sa Lavom, kao i očiglednom činjenicom da je Lav prikazan na licu karte.

I još nešto: povezanost "Cara" sa Ovnom opravdana je na osnovu toga što je značenje karte u proricanju generalno u skladu sa znakovima Ovna, koordinirajuće Vatre kojom vlada Mars (i u kojoj je Sunce). uzvišen).

Čini se da neki Trumpovi isprva izazivaju poteškoće, ali se one mogu riješiti gledanjem značenja karata u proricanju i upoređujući ih sa astrološkim kućama. Jedno pitanje koje ponekad zbunjuje početnike je zašto je "Mjesec" povezan s Ribama, a ne Mjesecom kao što ime sugerira. Odgovor je da značenje "Mjeseca" u proricanju - šarm, prevara, izdaja - odgovara dvanaestoj astrološkoj kući (neprijatelji u tajnosti), koja je direktno povezana sa dvanaestim znakom Zodijaka, odnosno Ribama. Ovakvim racionalizacijom dobija se elegantno rešenje koje ne tera prirodni poredak tarot aduta da se mnogo menja.

Na isti način je teško objasniti povezanost "kočije" sa Rakom dok se ne setimo da je u horarnoj astrologiji jedno od značenja četvrte astrološke kuće "kraj problema". Odnosno, trebalo bi da poveže "kočiju" (što znači trijumf - dovođenje stvari do uspešnog završetka) sa četvrtom astrološkom kućom - koja je povezana sa četvrtim znakom zodijaka, a to je Rak.

Male Arkane su malo složenije pitanje. Značenje bilo koje karte u malim arkanama podložno je sljedećim utjecajima:

Sefira drveta života koja odgovara broju karte (npr. As = Keter, Dva = Chokmah, Tri = Binah, itd.) ili, u slučaju dvorskih karata, slovo Tetragramatona povezanog s karticom (npr. Kralj = Yod, Kraljica = On, princ = Vaf, Princeza = On mali);

Element sa kojim je odijelo povezano (npr. Štapovi = Vatra, Pehari = Voda, Mačevi = Vazduh, Pentakli = Zemlja);

Tradicionalna kartomantska značenja boja i karata općenito, a posebno pojedinačnih karata; i uticaj decenija znakova Zodijaka kojima karta odgovara, zajedno sa uticajem planete sa kojom je ovaj znak povezan.

Želim da zastanem kako bih objasnio posljednji od gore navedenih kriterija, budući da je to tačka najšire divergencije između Tarota Zlatne zore i drugih sistema proricanja poput onog koji je predložio Papus. Prvo, Zlatna zora je imala poseban metod dodjele planeta dekanima horoskopskog znaka, što ne odgovara konvencionalnoj astrologiji. U običnoj astrologiji, znakovima vladaju planetarni vladari znakova istog trojstva. Međutim, u Zlatnoj zori, počevši od dekana Lava, planete su dodijeljene redoslijedom kojim se pojavljuju u klasičnoj astrologiji, s tim da je Mars dupliciran na kraju Riba i početku Ovna.

Tako na primjer: u konvencionalnoj astrologiji, Strijelcem bi vladali Jupiter (vladar samog Strijelca), Mars (vladar Ovna) i Sunce (vladar Lava). Međutim, u Zlatnoj zori njima vladaju Merkur, Mjesec i Saturn. Ako bi se razradio cijeli sistem, vidjelo bi se da se metoda Zlatne zore i obična astrološka metoda slažu 25% (tj. devet decenija od trideset šest).

Drugo: Zlatna zora je imala svoju metodu dodjeljivanja Male arkane decenijama koja je potpuno drugačija od Papusove metode. U sistemu Zlatne zore, asovi nisu direktno povezani sa Zodijakom: samo karte od dva do devet iz boja i dvorskih karata. Što se tiče brojčanih karata, sve one odgovaraju znakovima Trojstva povezanim s njihovom vlastitom odijelom. Tako, na primjer, karte dodijeljene prvih dvanaest decenija – odnosno prva četiri znaka Zodijaka – su: (Ovan) 2 štapova, 3 štapova, 4 štapova; (Bik) 5 pentakla, 6 pentakla, 7 pentakla; (Blizanci) 8 mačeva, 9 mačeva, 10 mačeva; i Rak ponovo započinje ciklus sa 2 pehara, 3 pehara i 4 pehara.

Metoda Zlatne zore za dodjelu dvorskih karata je opet posebna. Ukratko: Kraljevi upravljaju promjenjivim znakom elementa koji je povezan s njihovim vlastitim odijelom. Isto tako, kraljice vladaju kardinalnim znakom, a prinčevi fiksnim znakom - princeze ne igraju ulogu u shemi kao asovi, one su u potpunosti dodijeljene različitim dijelovima neba. Međutim: nijedna figura ne upravlja svih trideset stepeni svog odgovarajućeg znaka. Umesto toga, on upravlja samo prvih 20 stepeni, kao i poslednjih deset stepeni prethodnog znaka. Tako, na primjer, Kralj štapova vlada od 21 stepena Vage do 20 stepena Strijelca; Kraljica pentakla vlada od 21 stepena Strelca do 20 stepeni Jarca; a Princ mačeva vlada od 21 stepen Jarca do 20 stepeni Vodolije.

Zlatna zora ne odnosi se samo na Zodijak, već na čitavo nebesko carstvo. Sjeverni ekliptički pol - koji se slučajno nalazi u sazviježđu Drako - povezan je s Keterom, a time i sa četiri Asa: dok se princeze tumače kao "prijestolja" Asova.

Predviđanje

Problemi u kojima postoje neslaganja između tarota Zlatne zore i drugih tarot špilova su da umjesto da imaju "uspravno" i "obrnuto" značenje, karte su ili "povoljno postavljene" ili "nepovoljno postavljene". Zlatna zora koristi tarot namaze u kojima se značenja pojedinih karata procjenjuju prema utjecaju drugih karata koje su u neposrednoj blizini. Dakle, karta koja je okružena drugim kartama generalno harmonične prirode kaže se da je "dobro postavljena", ako je druga karta okružena neharmoničnim kartama, "loše postavljena". Tačno značenje kartice se također može preciznije smanjiti okolnim kartama.

Tako, na primjer, 5 Pentakla može značiti ili finansijski gubitak ili bračne probleme. Ako je ova karta okružena kartama boje Pentakla, to će naglasiti finansijske ili materijalne aspekte gubitka karte. Ako je, pak, bila okružena kartama boje pehara, onda bi tumačenje vezano za brak ili problem u vezi moglo biti bolje naglašeno. Kada je okružena štapićima, ona bi mogla ukazivati ​​na probleme u poslovanju klijenta, kao što je karijera: Mačevi s druge strane mogu ukazivati ​​na činjenicu da su problemi uzrokovani borbom ili sukobom s drugom osobom. U posljednjem spomenutom primjeru, tačna vrijednost može značajno varirati, ovisno o određenoj kartici. Ako je 5 pentakla pored 2 mačeva, na primjer, onda bi to moglo ukazivati ​​na mogućnost da se problemi mogu riješiti: međutim, ako je 10 mačeva, to bi ukazivalo na suprotno, ovi problemi bi doveli do katastrofe.

Određivanje da li su odijela prirodno antagonistička, harmonična ili neutralna jedno prema drugom može se postići uzimanjem u obzir elemenata koje odijelo predstavlja. Štapovi (vatra) i čaše (voda) su generalno međusobno antagonistički: tako su i mačevi (vazduh) i magični pentakli (zemlja). Male Arkane su u harmoniji sa drugim kartama iste boje, ali neutralne sa druge dve boje.

Harmonije različitih Velikih Arkana mogu se razraditi uzimajući u obzir astrološka značenja. Tako, na primjer, "Car", "Snaga", "Umjerenost" i "Presuda" su karte vatre i stoga odgovaraju kartama boje štapova.

Pošto značenja Malih Arkana zavise od brojnih različitih faktora (odelo/element, sefira, astrološki znak, planeta, tradicionalna kartomantična značenja), različite karte koje se smatraju okruženjem u odnosu na kartu mogu otkriti njene aspekte. Na primjer, "Presuda" može dati vatrene aspekte 8 štapova, ali "Mađioničar" može ukazivati ​​na njegove promjenjive aspekte. Naprotiv, "Točak sreće" predstavlja Jupitera, koji u astrologiji šteti znakovima kojima vlada Merkur i obrnuto. Dakle, kada bi se "Točak sreće" posmatrao u odnosu na 8 štapova, onda bi bio neharmoničan sa svojim pokretnim aspektima, a 8 bi bio u lošem položaju. Što se tiče stvarnih metoda proricanja, članovi Unutrašnjeg reda dobili su tehniku ​​pod nazivom „Otvaranje ključa“. Sastojao se od pet dijelova – otvaranja pitanja, njegovog razvoja (u tri faze) i zaključka. MacGregor Mathers, koji je sastavio ovaj dokument Reda, preporučio je da se Prorok u potpunosti pripremi kroz meditaciju i Manje obrede Pentagrama i Heksagrama, naoružan svim svojim ili njenim ritualnim regalijama i priborom. Također je savjetovao prizivanje elementa koji je najviše povezan s temom kako bi se pomoglo proricanju, i ako je potrebno, koristite vidovitost (prolaženje karata kao u "tattva putovanjima") da biste uočili pravo značenje karata koje se pojavljuju u širenju.

Stoga, tarot proricanje Zlatne zore nije samo stvar rada s kartama i tumačenja njihovog značenja: izvedeno u svom punom obliku, to je čitava magična operacija za sebe.

Razvoj Tarota nakon Zlatne zore

Waite

Godine 1891. Arthur Edward Waite (1857 - 1942) pridružio se Zlatnoj zori. Nakon trogodišnje pauze od 1893-1896, ponovo je stupio u Red i pridružio se drugom redu 1899. Od 1903. do 1914. vodio je jednu od nekoliko raskolničkih frakcija na koje se Red podijelio, a koji je postepeno prešao iz magije u ( ezoterično) hrišćanski misticizam. Nakon toga je osnovao vlastiti Red, Bratstvo Ružinog Križa. Waite je danas najpoznatiji kao osoba odgovorna za popularni špil "Rider-Waite" tarota, koji je ilustrovala Pamela Colman-Smith (1878 - 1951), koja se direktno pridružila Zlatnoj zori 1903. Od stvaranja špila, Waite je napisao:

Gospođica Pamela Colman-Smith, pored svojih očiglednih talenata, ima određena znanja o tarot vrijednostima; bila je simpatična prema mom prijedlogu da se ispravi simbolika u odnosu na kanale znanja koji nisu predstavljeni svijetu; i imali smo pomoć od nekoga ko je veoma upućen u ovu temu. (dodan akcenat).

Ko bi mogao biti taj „onaj koji je veoma upućen u temu“ otvoreno je za spekulacije (postojala je jedna tvrdnja da je to bio W. B. Sam). Sasvim je jasno, iz proučavanja tarot špila, da Waite prati korespondencije Zlatne zore - iako priznaje mnoge razlike. Iako je Waite priznao da se divio Papusovom radu, iz umjetničkog djela je jasno da "Visoka svećenica" predstavlja Mjesec (zbog prisustva polumjeseca); "Carica" ​​je Venera (postoji očigledan simbol); a "Car" je Ovan (njegov tron ​​je ukrašen simbolikom Ovna). Osim toga, aduti su numerirani u nizu Zlatne zore. Međutim, u mnogim svojim knjigama on kaže da povezuje tarot sa tradicijom Grala. U Skrivenoj crkvi Svetog grala, on izričito kaže da tarot figure nose svetinje Grala: Gral ili kalež su kalež; Koplje sudbine, koje je Štapovi; Mač je očigledno Mač; a tanjir ili tanjir su pentakli. Mary K. Greer je tvrdila da je umjetničko djelo za Malu Arkanu namijenjeno prikazu različitih događaja u Legendi o Gralu.

Waite je također poznat po svojoj knjizi Ilustrovani ključ tarota, u kojoj dalje prati korespondencije Zlatne zore - pažljivo izbjegavajući spominjanje izvora informacija. Waite također usputno spominje da je Vitez mačeva Sir Galahad, nastavljajući nagađati da su likovi prikazani u špilu heroji iz legende o Arturijanu ili Gralu.

Crowley

Aleister Crowley (1875 - 1947) je možda najpoznatiji okultista dvadesetog veka, nije iznenađujuće što je njegov "Tarot od Thotha" izuzetno popularan tarot špil. Crowley i umjetnica Lady Frieda Harris (1877 - 1962) radili su na špilu između 1938. i 1943., iako je objavljena 1969. Crowley je ušao u Zlatnu zoru 1898., ali se otuđio nakon inkarnacije Horusa i konačno raskinuo s Mathersom. sve zajedno 1906. Dok je još bio u Zlatnoj zori, bio je iniciran u stepen Adeptus Minor: takođe je stekao sve magične papire Allana Bennetta - uključujući papire Zlatne zore i inkunabule - kada je potonji emigrirao u Indiju 1900. .

Umjetničko djelo Thoth Tarota Alistaira Cruolija je vrlo zamršena priča s mnogo utjecaja uključujući:

Tarot, astrološke i atribucije boja Zlatne zore;

Otkrića koja su došla do Kroulija u vezi sa njegovim sopstvenim Lieber Al Vel Legisom i njegovim Enohijanskim radom kako je opisano u Vision and Voice;

Različiti broj Crowleyjevih omiljenih tema kao što su seksualna magija i alhemija; i

Projektivna sintetička geometrija Jakob Steiner (1796 - 1863).

Uopšteno govoreći, Kroulijev špil se dobro uklapa u sistem Zlatne zore, osim nekoliko razlika. Kao dio Crowleyjeve knjige zakona dobio je sljedeću zagonetnu poruku:

Sva ova stara slova moje Knjige su istinita; ali [Tzadi] nije Zvezda.

I sam Crowley je dugi niz godina bio u nedoumici šta bi Tzadi trebao biti ako ne "zvijezda", a mnoga njegova glavna djela temelje se na korištenju tradicionalnih korespondencija Zlatne zore. Međutim, na kraju je odlučio da to nije "Zvijezda" već "Kralj", tj. "Car", zamijenivši tako slova Tzadi i Het (slučajno, de Melle daje "Caru" isto slovo). Još jedno značajno odstupanje od Zlatne zore je to što je karta suda zamijenjena sa "Aeon", Crowley je vjerovao da se posljednji sud dogodio kada je primio Knjigu zakona: stoga je sada bilo prikladnije očekivati ​​Eon Horusa, od kojih je sebe identifikovao kao proroka.

Osim samog špila, Crowley je bio i autor knjige Thoth (egipatski tarot), teksta koji objašnjava karte. Dok opisi karata jasno pokazuju novinu Kroulijeve misli, predloženi metod proricanja nije ništa drugo do Kroulijev sopstveni "Otvaranje ključa zlatne zore", koji je Crowley prvobitno objavio neuređen na Ekvinociju tridesetak godina pre Knjige. od Thotha. Crowley je spomenuo Tarot u svojim spisima, tako da je temeljno poznavanje teme ključno za razumijevanje Theleme i njegove filozofije magije općenito.

Slučaj

Paul Foster Case (1884 - 1954) bio je osnivač Graditelja Svetinje nad svetinjama ( BOTA ) i autor nacrta njegovog anonimnog tarot špila. Case je prethodno bio član Alfe i Omege, jedne od raskolničkih frakcija u koje se Zlatna zora raspala. Što je najvažnije, Case se prvi put uključio u učenja Tarota iz cijelog okultizma općenito, a posebno tradicije Zlatne zore.

Tarot špil Graditelji Svete svetinje sličan je dizajnu Waiteu. Jedna od glavnih razlika je u tome što su slike crno-bijeli crteži: ideja da će, kao dio svog okultnog treninga, članovi Svetinje nad svetinjama graditelja koristiti svoje znanje o ezoteričnoj korespondenciji boja da ih obojaju.

Njegov rad na Tarotu kao učenjaka je u nedvosmislenoj korespondenciji sa sistemom Zlatne zore. Sam Kejs je tvrdio da je razradio "tačan" (tj. Zlatna zora) redosled tarot aduta pre nego što je ovo delo ikada objavljeno. Međutim, kao okultista, Case je uradio većinu originalnog rada na Tarotu, za razliku od jednostavnog kopiranja materijala Zlatne zore: to je bila Knjiga simbola koju su on i njegov Alfa i Omega kolega Michael Witti objavili oko 1919. godine. To je knjiga od dvadeset i dvije "meditacije ili slobodnih stihova.

Ostalo

Sada postoji mnogo tarot špilova Zlatne zore koji su službeno objavljeni. To uključuje verzije Roberta Wonga, Tabate Cicerona, Richarda Doudschusa i Patrizio Evangelisti, dok su druge još nepoznate. Osim toga, Schick i Tabata Ciceron, u pokušaju da rekreiraju nejasnoće iz materijala Zlatne zore, predavanjem "Tarot predviđanja prevedena u magijsko djelovanje", objavili su vlastiti sistem Tarot magije, koji je ipak u skladu sa učenjem Red.

Iako je objavljeno samo oko pola tuceta tarot špilova koji su definitivno "Zlatna zora", broj tarot špilova inspirisanih Zlatnom zorom je zaista ogroman i čini se da eksponencijalno raste. To je uglavnom zato što su učenja Zlatne zore dala svijetu dva autoritativna špila (Waite i Crowley) koja su direktno inspirisala mnoge druge. Mnogi od njih su u suštini klonirani špilovi, iako postoji značajan broj koji su osmislili okultisti koji uspijevaju pokazati i originalnu misao kreatora i utjecaj Waitea ili Crowleya. Kada ovi tarot špilovi nadahnjuju ne samo proricanje, već i upotrebu tarota za duhovne, filozofske i magijske prakse, može se u potpunosti cijeniti utjecaj Zlatne zore na osnovu moderne prakse tarota, koja je zaista široko rasprostranjena.

Dodatak 1

Korespondencija Velike Arkane Tarota sa slovima hebrejske abecede i nekim kabalističkim korespondencijama prema Eliphasu Leviju

Slovo hebrejske abecede

Major Arcana Tarot

Kabalistički konformizam

Aleph

Žongler

Zrak

Beth

popess

Mjesec

Gimel

carica

Venera

Dalet

Car

Heh

svećenik (papa)

Ovan

Vau

Greh i vrlina

Bik

Zayn

kočijaš

Blizanci

Het

Pravda

Rak

Tet

Pustinjak

lav

Jod

Kolo sreće

Djevica

cafe

Force

Lamed

Obješen

Vage

meme

Smrt

Voda

Nun

Umjerenost

Škorpion

Samekh

Devil

Strijelac

Ain

Toranj

Jarac

Pe

Star

Tzadi

Mjesec

Vodolija

kafa

Sunce

Riba

Resh

Sud

Shin

Budala

Vatra

Tau

"kether"

Aneks 2

Usklađenost sa Velikom Arkanom Tarota u Zlatnoj Zori, prema saznanjima Reda sa predavanja

Slovo hebrejske abecede

Broj

Put do Sefer Yetzirah

Trump Tarot

Astrološka korespondencija

Aleph

Budala

Zrak

Beth

Mage

Merkur

Gimel

V. Sveštenica

Mjesec

Dalet

carica

Venera

Heh

Car

Ovan

Vau

Hijerofant

Bik

Zayn

ljubavnici

Blizanci

Het

kočijaš

Rak

Tet

Force

lav

Jod

Pustinjak

Djevica

cafe

Kolo sreće

Jupiter

Lamed

Pravda

Vage

meme

Obješen

Voda

Nun

Smrt

Škorpion

Samekh

Umjerenost

Strijelac

Ain

Devil

Jarac

Pe

Toranj

mars

Tzadi

Star

Vodolija

kafa

Mjesec

Riba

Resh

Sunce

Sunce

Shin

Sud

Vatra

Tau

Univerzum

Saturn

Indeks

Bibliografija

Anonimno, Fama Fraternitatis, http://www.hermeticgoldendawn.org/fama.html, pristupljeno 04.06.2009.

Anonymous, Kupperman, J S (prepisivač/prevodilac), , The Cipher Manuscript, http://www.hermetic.com/gdlibrary/cipher/index.html et seq., pristupljeno 21.05.2009.

Case, P F, 1933, The Oracle of the Tarot, http://tarot.org.il/Library/PFCase/Oracle%20of%20the%20Tarot.pdf, pristupljeno 24.6.2009.

Case, P F, 1968, The Book of Tokens, četvrto izdanje, Builders of the Adytum, Los Angeles.

Ciceron, C, Cicero, S T, 2006, Tarot talismani: Prizovite anđele Tarota, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

Le Comte de Mellet, Tyson, D (prevodilac), 1781, “Recherches sur les Tarots, et sur la Divination par les Cartes des Tarots”, objavljeno u Le Monde Primitif, analysé et compare avec le monde moderne, tom 8, http: //www.donaldtyson.com/gebelin.html, pristupljeno 21.05.2009.

Crowley, A, 1904, Knjiga zakona Liber AL vel Legis sub figura CCXX kako je dostavljena od XCIII = 418 DCLXVI, http://www.sacred-texts.com/oto/engccxx.htm pristupljeno 3.8.2009. .

Crowley, A, 1912, Ekvinocij, svezak 1 broj 8, Wieland & Co, London.

Crowley, A, 1995, The Book of Thoth (egipatski tarot), Weiser, Boston MA.

De Gebelin, A C, Tyson, D (prevodilac), 1781, “Du Jeu Des Tarots”, objavljeno u Le Monde Primitif, analysé et compare avec le monde moderne, tom 8, http://www.donaldtyson.com/gebelin. html, pristupljeno 21.05.2009.

Phillips, O, 2001, Ceremonije inicijacije Aurum Solis i unutrašnje magijske tehnike, Thoth Publications, Leicester.

Duquette, L M, 2003, Razumijevanje Thoth tarota Aleistera Crowleya, Red Wheel / Weiser, Boston MA.

Farrell, N, 2003, Magical Pathworkings: Techniques of Active Imagination, Llewellyn, St Pauls Minnesota.

“G H Frater DDCF, 7=4” (Macgregor Mathers, S L), 1898, Opšta naređenja, http://www.angelfire.com/ab6/imuhtuk/gdmans/general.htm, pristupljeno 04.6.2009.

Greer, MK, 2006, Llewellyn's Tarot Reader 2006, Llewellyn, St Pauls Minnesota.

Lévi, E, Waite, A E (prevodilac), 1896, Transcendentalna magija: njena doktrina i ritual, Rider & Company, London.

Papus, Morton, A P (prevodilac), 1892, The Tarot of the Bohemians, http://www.sacred-texts.com/tarot/tob/index.htm, pristupljeno 22.05.2009.

Regardie, I, 1989, Zlatna zora, 6. izdanje, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

Regardie, I, Cicero, C (urednik), Cicero, S T (urednik), 2002, A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life, 3. izdanje, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

“Shemesh,” , XXIII Aura Teachings (2nd Series) Concerning Sex On The Aura, http://magicoftheordinary.files.wordpress.com/2008/06/aura-23-complete.pdf, pristupljeno 31.7.2009.

“V.N.”, 1910, “Istina o tarot Trampovima”, ponovo štampano u Waite, A E, Kuntz, D (urednik), 1996, The Golden Dawn Tarot, Holmes Publishing Group, Edmonton WA.

Waite, A E, 1909, The Hidden Church of the Holy Graal, Rebman Limited, London.

Waite, A E, 1909, “Tarot: Točak sreće”, The Occult Review, tom X: br. 12 London.

Waite, A E, 1911, The Pictorial Key to the Tarot, Rider, London.

Waite, A E, Kuntz, D (urednik), 1996, Tarot Zlatna zora, Holmes Publishing Group, Edmonton WA.

Westcott, W W, 1912, Dr W W Westcott pismo u vezi sa legitimnim pravima na materijale Zlatne zore i RR et AC, http://www.sria.org/gdletter-westcott.htm, pristupljeno 21.05.2009.

Indeks

bilješke

Šifrirani rukopis, folije 51 do 56.

Opisano u Regardie (1989), str. 463-464.

Regardie, Cicero, Cicero (2002).

Phillips (2001), str.

Farrell (2003)

DDCF (1898).

De Gebelin (1781.)

Ibid. “Cijelih 21 ili 22 autouta, 22 slova egipatske abecede zajednička za Hebreje i Istok, a koja su se također koristila kao brojevi, neophodni su za vođenje računa o tolikom broju regija.”

DeMellet (1781).

Papus (1892), str. 36.

Ibid. p322.

Lévi (1896), knjiga druga, poglavlje XXII.

Westcott (1912)

Napomena: Ovaj rad je prvobitno napisan za dobrobit članova SRIA-e, koji imaju sličnu, ali malo drugačiju strukturu ocjena kao Zlatna zora.

Gospođa Šifra (Anonimna (n.d.), folio 15) navodi samo 22 Trumpa: originalna Zelator ceremonija dodala je kvalifikaciju četiri odijela.

pozdrav (…)

Op cit, folio 25.

Regardie (1989).

Op cit, folije 55 i 56.

Pozdrav (1989) ...

Op cit folio 51.

Pozdrav (1989) ...

Fama Fraternitatis

Ibid.

Npr. “Ali ako želiš spriječiti ulazak takvog zlog duha, moraš izvući Bijelu svjetlost sa pola aure iznad glave iz središta Zmajevih namotaja i odatle napraviti odbrambeni prsten.” "Zavoji zmaja" se ovdje odnosi na učenje Zlatne zore da sazviježđe Draco odgovara Keteru i četiri asa Tarota. Vidi Shemesh

"VN" (1910).

Slučaj (1933).

Waite (1909).

Waite (1996), str.

Waite (1909).

Waite, Skrivena crkva Svetog grala, str. 600-608.

Uključeno u Llewellyn's Tarot Reader (2006).

Waite (1910).

Ibid.

NB: Ne, kao što Duquette (2003) sugeriše, Rudolf Steiner (1861 - 1925), koji za razliku od svog imenjaka nije bio uključen u projektivnu sintetičku geometriju.

Crowley (1904), 1. poglavlje, 57. stih.

Crowley (1995), str

Ibid, str. 115.

Ibid, str. 249 i dalje.

Crowley (1912), str. 143 et seq.

Slučaj (1933), 1. poglavlje.

Slučaj (1968).

Ciceron, Ciceron (2006.)

Imate pitanja?

Prijavite grešku u kucanju

Tekst za slanje našim urednicima: