Značenje tarot karte Zlatna zora. O čemu mi uopšte pričamo ovde? Ko ispunjava uslove za karticu

27.11.2019

Osmica štapića u špilu Rituals Reda Zlatne zore samo je mali dragulj u smislu vizuelnog rješenja simbola. Kartica se zove "Speed". U bijeloj boji ova slika je predstavljena sa osam letećih štapića, ali na kartici Reda ovaj dinamički motiv nije jasno prikazan.

Utoliko je zanimljivije kako je na ovoj kartici odigrana veza sa prethodnim špilom - pogledajte desno.

Glavno značenje ove karte je dobro iščitano iz njenog naziva - brzo napredovanje ka cilju. Dugoročni planovi su ušli u aktivnu fazu realizacije. Drugo značenje, dublje, je "pokretanje elemenata", praćeno ogromnim brojem znakova, uvida, manifestacija sinhroniciteta. Pod ovom kartom energija se pretvara u misao, a misao u ispravnu akciju.

Savjet ove karte je da djelujete i djelujete brzo bez odlaganja. Oprez - brzina kretanja ne bi trebala biti ekstremno velika, povećava se rizik od nedovoljnog proučavanja važnih detalja, hakerskog rada.

U obrnutom položaju, kartica snažno savjetuje da usporite, jer je "nešto pošlo po zlu" (tm).

Odgovor na pitanje da/ne je da.

IX laso - Pustinjak - jedno od najfiksnijih, ako ne i najfiksnijih u pogledu figurativnih kartičnih rješenja. Od Visconti-Sforza i Marseilles palube pa sve do Rider-White-a i sljedbenika, vidimo na karti starca sa kapuljačom s fenjerom i štapom.

Značaj ove stabilnosti inkarnacije ne može se precijeniti. Dakle, imamo fenjer - simbol unutrašnjeg intuitivnog znanja, imamo štap - simbol podrške (na Bogu), imamo kapuljaču koja nam skriva lice od sveta, i imamo stanje unutrašnje samoće za traženje za istinu u nama samima.

Pustinjak u najvulgarnijoj interpretaciji predstavlja period usamljenosti, pa se malo ljudi može iskreno radovati dolasku ove karte u raspored. Ali ako se poruka ove karte pravilno shvati, može se pokazati kao pravi blagoslov, baš kao i Obješeni.

U suštini, Pustinjak nas poziva da se privremeno odmaknemo od vanjskih uvjetovanosti i zavirimo u sebe, definiramo svoje vrijednosti i granice. Ova kartica ne nudi i ne podrazumijeva eksternu aktivnost, već naprotiv, zamrzavanje svih procesa. U runskom futarku, ovo je Isa - period skrivenog razvoja, kada se ništa ne dešava na planu događaja, a nasilno oštećenje ledenog pokrivača nepovratno prekida proces sazrijevanja novog u pupoljku.

U obrnutom položaju, pustinjak signalizira licemjerje, bijeg, manipulaciju.

Odgovor na pitanje da/ne zavisi od pitanja. U situacijama vezanim za obuku – da, sa novcem – da, ali na minimumu. U ostalim aspektima, većinu vremena, ne.

Vrijeme je da pogledamo Viteza pehara u Ritualnom špilu Reda Zlatne zore. Što se tiče figurativnih rješenja, upravo iz špila Reda Zlatne zore počinje preraspodjela dvorskih karata, a kralj postaje vitez, vitez - princ, a paž - princeza. Ovaj proces treba ispričati u velikom zasebnom materijalu, a sada je dovoljno primijetiti da vitez zauzima mjesto kralja, ali ne sjedi na prijestolju, već ostaje na konju. Shodno tome, u svim odijelima ćemo promatrati konjanika sa simbolom odijela u desnoj ruci.

Element vode na mapi prikazan je ne samo peharom, već i pozadinom mape - jahač se kreće polako u surfu, iza njega je beskrajni okean.

U izgledu, ova karta obično ukazuje na dobar savjet i duhovnu podršku od prijatelja ili samo prijateljske osobe ispitivaču. Takođe ukazuje na porodicu ili krug istomišljenika, gde je moguća prijateljska komunikacija poverenja. Savjet kartice je da vjerujete svojim osjećajima i izrazite svoje emocije.

Ako govorimo o nekom konkretnom slučaju, kralj pehara ukazuje na odsustvo prepreka i miran, uspješan tok procesa.

U obrnutom položaju - laž, licemjerje, prevara. U nekim slučajevima to može ukazivati na ovisnost i nemogućnost izražavanja osjećaja.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Danas imamo na meniju dežurnog drugog lasoa - Sveštenicu. A naša svećenica je, kao što znate, duhovna. Svako ima svoju duhovnost, tako da je jedina prolazna slika za ovu kartu žena u složenom pokrivalu za glavu. Ovde se, inače, podseća dežurni mem ovog foruma "Pritisnite ženu", ali ovu ženu, zbog njene duhovnosti, prilično je teško poljuljati.

Kao pokrivalo za glavu, počevši od špila Ordena zlatne zore, prednjači tijara sa polumjesecom, međutim, ni Marseilles ni Visconti još nemaju ovaj motiv, ali postoji troslojni oglavak, također je papsku tijaru, koja bi nas, po svemu sudeći, trebala uputiti na simboliku trojice i Trojstva. Još jedan prilično značajan momenat je da u dva navedena špila Sveštenica ima knjigu u rukama, a na slici je krst (u Marseju u obliku naprsnog oklopa, u Viskontiju - u obliku žezla), ali budući da je svaki paganizam bio žestoko odobravan u Redu, onda je prešla tradicija pripisivanja svećenici s peharom. A znak beskonačnosti su već posebno uvukli autori ovog špila, očito im se činilo da će ovako biti hladnije.

Glavna značenja karte su duhovnost i intuicija, u tom smislu je veoma bliska pustinjaku. Drugo važno značenje je prisustvo misterije, mističnog uvida, čudnih slučajnosti i znakova u situaciji koja se razmatra. Ponekad može ukazivati na prisustvo u situaciji koja se razmatra druge žene, rođaka ili rivala. U svakom slučaju, prilikom donošenja odluka, karta preporučuje da se vodite intuicijom, a ne logikom.

U obrnutom položaju ukazuje na nedostatak intuicije, razumijevanja, beskorisne i besmislene trikove. Možda će nešto tajno postati jasno.

Nema odgovora na pitanje da/ne.

Šest štapova u špilu Rituala Reda Zlatne zore opet nam daje prilično originalno figurativno rješenje. Gotovo svi klasični špilovi, uključujući špil Reda, daju nam ovdje sliku rešetke koju čini šest štapova koji se ukrštaju, samo u bijeloj vidimo šest okomitih štapova, na jednom od kojih je pobjednički lovorov vijenac. Autori špila rituala ponovo kombinuju ove teme, predstavljajući štapove kao žbice točka, a vijenac kao njegov obod.

Tako se ažurira naziv karte - Gospodar trijumfa, a njeno glavno značenje je uspjeh, završetak pothvata, štoviše, uspjeh, koji je praćen javnim priznanjem.

Po ovoj karti dolazi do stabilizacije energija, sinhronizacije osobe sa neposrednom okolinom, naziva se i karta zadovoljene ambicije. Njena preporuka je da se krećete, da dostojnim sredstvima ostvarite pobjedu, da zadržite čvrstinu duha i povjerenje u sebe i svoje snage.

Obrnuta karta govori o neuspjehu i ponosu pitaoca, gubitku sljedbenika, nemogućnosti pronalaženja razumnog kompromisa.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Danas ćemo zuriti u XI laso - Pravdu. Štaviše, buljiti s nijemim čuđenjem, budući da se na ovoj karti ispod nogu figure pojavljuje čudna životinja, slična vuku, to je upravo ta pravda. Preciznije, životinja se pojavljuje na špilu praoca - špilu Reda, i ne nalazi se ni u jednom drugom poznatom špilu. Pokušaji da shvatim šta ova životinja simbolizira, pozivajući se na rječnike simbola, nekako mi slike nisu razjasnile, očito, morat ću kopati po historiji Reda, međutim, htio sam.

Ostatak karte je prilično tipičan: žena na tronu sa vagom i mačem između dva stupa. Pomalo neobičan ugao - više se karte u ovom špilu ne izvlače sa pozicije na vrhu.

U izgledu ove kartice obično se odvijaju različiti pravni i drugi državni poslovi kada je u pitanju svakodnevna strana života. Ako govorimo o stanju pojedinca - jasan trezven pogled na stvari. Može ukazivati na anksioznost i krivicu kod ispitanika, ako za to postoje objektivni razlozi.

Obrnuta karta je pokazatelj nedostatka unutrašnjeg poštenja, sumnjivih sredstava, tvrdoglavosti, fanatizma. Igra označenih karata.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Životinja izgleda kao kojot

Dok je varijanta pravda/razum slomila/privremeno potčinila prevarant/prirodni princip. Ili se radi o povezanosti i jednog i drugog, a ne o podređenosti

Ili se radi o povezanosti i jednog i drugog, a ne o podređenosti

na osnovu općeg kompozicionog rješenja, ipak bih to stavio u podnošenje - ovdje je ideja vertikale vrlo izražena, evo ove zelene grede iznad vaše glave
Inače, subordinacija je također samo jedan od vidova komunikacije, ona je samo vertikalna s idejom dominacije, a ne horizontalna, sugerirajući jednakost subjekata u polju interakcije

Još jedna karta iz špila rituala Zlatne zore je As pentakla. I ovdje dolazi do izražaja motiv Velikog djela, koji od alhemičara vodi do templara i njihovih duhovnih nasljednika, rozenkrojcera.

Ovdje postoji zanimljiva neusklađenost u strukturi slike: na karti iz špila Visconti-Sforza alhemijski motiv je prisutan u obliku štita s vertikalnom podjelom na crveno i bijelo polje. Paluba Marseillea nam daje gotovu sliku zlatnog novčića, zaobilazeći alhemijsku fazu. Motiv ružinog grma s križem u sredini pojavljuje se u špilu Ordena zlatne zore, ali u bijeloj boji opet vidimo zlatnik ispružen s neba. Naš špil Rituala u tom smislu ostaje vjeran svom prapočetnom špilu, odnosno as pentakla je u njemu predstavljen upravo kao polazna tačka Velikog Djela.

Ovdje bih dao još jednu primjedbu – o templarima, viteško-monaški red, koji je stekao ogromno bogatstvo, uništio je Filip IV, koji je postao prvi od „prokletih kraljeva“ Francuske, i proklet kao i glava templara. Postoje verzije da su preživjeli templari dugo postojali u sjeni, kasnije preporođeni u obliku prvih masonskih loža, o čemu postoji mnogo teorija u povijesti okultizma, ali je sama tema prilično marginalna, pa je danas svi pokušaji ozbiljnog proučavanja ovog pitanja su manje-više spekulativni. Ipak, postoje arhetipske korespondencije - jedite kašikom, što se ogleda u figurativnim inkarnacijama ove karte.

U izgledima, kartica standardno označava početak projekta sa velikim potencijalom za lično bogaćenje u čisto materijalnoj sferi, barem ukazuje da je projekat pod pokroviteljstvom finansijskog egregora. Mapa finansijskog blagostanja i prosperiteta.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Danas imamo jednu od "najčudnijih" karata u boji mačeva uopšte - 8 mačeva. Klasični naziv mape je Obstacle. U Marseilleu i Viscontiju značenje karte prenosi se kroz sliku rešetke od osam ukrštenih oštrica, ali u špilu reda tema četvorke je aktualizirana kao temeljni princip - usmjerena su četiri oštrica s dvostrukim oštricama. do središta ruže na krstu - još jedna igra na rozenkrojcerskom simbolu. U Belom vidimo ženu sa povezom preko očiju u palisadi od pojedinačnih oštrica, ali špil Rituala Reda Zlatne zore još jednom kombinuje Belovo čitanje sa redom, ali, zanimljivo, nema motiva slepila koji se smatra gotovo centralno za većinu interpretacija ove karte - ovdje ženska figura gleda u ružu u središtu križa, kao jedinu zaštitu i nadu od vanjske opasnosti.

U rasporedu karta obično označava vanjske prepreke koje osoba ne može prevladati zbog ograničenja svoje vizije - stanje "vlastitog neprijatelja", međutim, posebno za ovu kartu, relevantnije je drugo značenje - nesposobnost osobe. da samostalno prevaziđe postojeća ograničenja i osloni se na spoljnu zaštitu. Kratak tumač špila daje ovoj karti značenje tajne moći, tajanstvene zaštite i pokroviteljstva viših sila. Ali u svakom slučaju, kartica pokazuje da situaciju trenutno ne kontroliše ko god kartica predstavlja.

U obrnutom položaju, karta govori o izdaji koja se dogodila, a ukupno negativno značenje karte je donekle ublaženo - postaje moguće djelovati.

Odgovor na pitanje da/ne je ne.

As pehara u špilu Rituala Reda zlatne zore, na prvi pogled, ne raduje nas nikakvim otkrićima na polju kompozicionih rješenja, ali ovdje sve nije tako jednostavno, iako nas glavni zanimljiv motiv vodi na špil Reda, gdje se prvi put pojavljuje. Inače, ovaj simbol nikada nije dobio daljnji razvoj; u većini kasnijih špilova pehar ima potpuno tradicionalni oblik.

Dakle, šta vidimo ovdje? I vidimo trodjelnu prizmu u dnu pehara, istu onu kojom je 1676. Isak Newton podijelio običnu boju sunca na boje duginog spektra. ICSH, moderna istorija nauke stidljivo ćuti o tome da je, u stvari, Njutn bio alhemičar, kao i o tome da Jung nije bio Frojdov učenik, i da su obojica bili plemeniti šizoteričari.

Jednom riječju, u podnožju pehara vidimo magični predmet koji cjelinu dijeli na sastavne dijelove, na čijem vrhu se nalazi zatvorena sfera koja simbolizira cijeli ili zatvoreni univerzum, a ovaj dizajn je okrunjen otvorenim hemisfere, iz koje protok energije slobodno teče u okolni svijet, predstavljen je ribnjakom sa lotosima - opet dvadeset pet elemenata vode i proizvodi ženstvenost.

Međutim, ni sa lotosom, zapravo, nije sve tako jednostavno, dovoljno je prisjetiti se mita o lotofagima, odnosno o želji da se kroz čulno zadovoljstvo zaboravi na sve osim na samo čulno zadovoljstvo. Odnosno, kao i svaki drugi duboki sintetički simbol, kec pehara je izuzetno ambivalentna karta.

S jedne strane, simbolizira rađanje novog dubokog osjećaja koji donosi radost i zadovoljstvo, s druge strane, bez aktivnog djelovanja, stajaća voda trune i lotosi umiru.

U rasporedu se karta obično tumači kao pojava novog osjećaja, radosti, otvorenosti, emocionalne velikodušnosti, međutim, karta ne govori ništa o tome što će rezultirati.

U obrnutom položaju - odbijene beneficije, promjena situacije na gore.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Danas imamo na meniju XVIII laso - Mjesec. Općenito, takav prilično kanonski Mjesec, sa tornjevima, zavijajućim psima i vukovima, i rakom koji puzi iz vode. Šta imamo ovde ukusnog? I opet imamo ukusnu hranu iz originalnog špila, špila Ordena Zlatne zore. Tu imamo kule različitih boja, tamno sive i crvene, obasjane bijelim mjesecom.

Za one koji su upoznati sa trijadom nigredo-albedo-rubedo, ova kombinacija boja u tabeli jasno ukazuje na faze Velikog dela, alhemijskog procesa dobijanja filozofskog kamena, koji metale pretvara u zlato. Mjesec odgovara albedo stadiju - spajanje nakon raspadanja, prihvatanje nakon odbijanja.

Ono što je karakteristično, osim za špil Ordena, ovaj motiv nije razvio niko drugi, Bela ima kule iste boje, u egipatskom gatanju umesto kula, crno-bele piramide.

Većina tumačenja ove karte povezana je s intuicijom i slutnjama, mračnom noći duše, kao i s prilično bolnim i složenim evolucijskim procesima, oličenim u raku koji puzi iz vode na kopno.

Na prozaičnijem nivou, karta se povezuje sa prisustvom nepoznatog faktora u situaciji koja se razmatra. U nekim slučajevima to može ukazivati na to da će dotična situacija trajati koliko i lunarni ciklus. Drugo značenje je najmračniji sat prije zore.

U obrnutom položaju, karta ukazuje na gubitak iluzija, kao i na blokiranje informacija koje suptilnim kanalima dolaze do pitaoca - tih istih poziva u obliku "slučajnih" slučajnosti koje do nas ne mogu doći glasom racionalnost.

Odgovor da/ne - ne

Dugo se pitam zasto mi to do sada ne pada na pamet..

Zaista, tako čudno :)

Razmetanje i nabijanje cijene :-w

Ko stoji nad čajnikom, taj ne proključa ;)

Danas ćemo se diviti pet mačeva u špilu Rituala Reda Zlatne Zore. Ovoga puta, vizuelno rješenje ordena s jednom jednostavnom oštricom suprotstavljenom dvije dvosjekline, doslovno je citirano u gornjem dijelu karte, dok je u donjem dijelu prikazana slika čovjeka u oklopu koji trijumfuje nad golom nenaoružanom figurom. odbio da pruži otpor.

Za Waitea i njegove sljedbenike, ovaj motiv odbijanja otpora izražen je na potpuno različite načine, a značenje karte se ispostavilo da je nešto drugačije, ali je glavna ideja lažne pobjede grube sile nad slobodnim duhom sačuvana. .

Ipak, glavni lajtmotiv ove karte je gorčina, gorčina poraza i gorčina pobjede.

U rasporedu karta najčešće znači pogoršanje starog sukoba, stare rane ponovo počinju krvariti.

Pet mačeva je možda "najštetnija" karta Male Arkane Tarota. Često znači zaoštravanje sukoba, podli skandal, "niske udarce", izdaju, podlost, neku vrstu intrige, neprijateljstvo. Istovremeno, na kartici se ne vidi da li sve te štetne radnje potiču od nas samih ili smo, naprotiv, kao žrtva uvučeni u ovu nepristojnu priču.

Savjet karte - boriti se i braniti sebe i svoju pravdu na bilo koji način izgleda u najmanju ruku sumnjivo i teško implementirano na nivou događaja.

Odgovor na pitanje da/ne je ne.

Ova karta govori o poštenoj nagradi ili srećnoj koincidenciji, sve što se čini izgubljeno na nivou petice vraća se i nadoknađuje u šesticama. Arkan takođe govori o dobročinstvu i pokroviteljstvu, ali opet bez direktne naznake da li je pitalac objekat ili subjekt dobročinstva. U određenim slučajevima ovo treba shvatiti kao preporuku da pokažemo velikodušnost prema komšijama koji su bili uz nas u teškom životnom trenutku. Ziegler, u svojoj interpretaciji Thothovog Tarota, piše: "Pravi uspjeh dolazi samo kada naučite služiti."

U ličnim odnosima, karta takođe govori o ravnoteži interesa, ravnoteži između davanja i uzimanja.

U obrnutom položaju, kartica ukazuje na pogrešnu raspodjelu sredstava, zloupotrebu, lični interes.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Osmica pehara u špilu Rituala Reda Zlatne zore ne raduje nas nikakvim svježim nalazima na polju simbolike ili stila. Prethodni špil je opet doslovno citiran na vrhu karte, na dnu, uslovno, citat Waitea i sljedbenika.

Istraživači razlikuju tri takozvane "probojne karte" u špilu - kočiju, šesticu mačeva i osmicu pehara. Ali ako je Kočija trijumfalni proboj, a Šestica mačeva putovanje u nepoznato, na nove obale, onda je Osmica pehara odbacivanje vrlo aktuelnog koncepta bića.

Ostavljam još pola kraljevstva.
Bez borbe, bez urlika, bez grmljavine, bez stremena.

U obrnutom položaju, karta ukazuje na poteškoće u donošenju potrebne odluke ili nedostatak energije za to.

Odgovor da/ne - ne

Ali danas imamo rijedak ukusan u smislu figurativnih i semantičkih rješenja - IV laso - Car. Na ovoj kartici svi postojeći simboli koze su tako ukusno pretučeni da vam zastaje dah. Ko je lijen da pročita link - kratko stiskanje: koza = libido, sa svim konotacijama koje slijede za različite kulturne tradicije.

Ono što je opet zanimljivo i značajno - prvi put se koza pod nogama cara pojavljuje na mapi Reda, u Visconti Sforzi i Marseillesu nema ni naznake, ali postoji orao u obliku heraldički simbol, pa u ovim špiljama car simbolizira isključivo svjetovnu vlast, mirnu tradiciju i društveni ugovor. Ali koza koja se pojavljuje pod nogama cara na karti reda sasvim nedvosmisleno aludira na moć, koja se zasniva na sposobnosti osobe da svjesno kontrolira svoje libidinalne impulse – da ne istisne, ali da im ne dozvoli potpuno preuzimaju u donošenju odluka. Ista semantika naglašena je i na žezlu okrunjenom kozjom glavom. Ne, ne, da ne pišem o Bafometu, već su umorni od svega. Vrlo interesantan detalj je apsolutno jebeni falični oblik trona na kojem sedi Car - ovdje, na nivou kompozicije, možete vidjeti najzanimljiviju rimu sa Đavolom u špilu Thotha.

Inače, najzanimljivija semantika na nivou povezanosti držanja figure, boje i prisutnih simbola je u Thoth špilu, barem napišite posebnu analitiku o tome.

Jednom riječju, cjelokupna ideološka poruka karte može se izraziti linijom sunca ruske poezije „Nauči da vladaš sobom“.

U rasporedu, značenje karte uvelike zavisi od položaja i pola ispitanika, pa za ženu može značiti snažnog pokrovitelja, očinsku figuru ili bogatog ljubavnika. U scenariju muškarac najčešće ukazuje na svoje liderske kvalitete, ali istovremeno i na despotizam i tiraniju.

U obrnutom položaju može ukazivati na nezrelost i infantilnost pitaoca, neprijateljske, tiranske osobe u okruženju, koja onemogućava realizaciju plana.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Dizajner korica Alexey Ignatov

ISBN 978-5-4485-2951-1

Kreiran sa inteligentnim izdavačkim sistemom Ridero

Zora okultnog preporoda

Orden zlatne zore nije dugo trajao, ali je toliko doprinio modernoj magiji zapadnjačke tradicije da je teško precijeniti njegove zasluge. Ranije razbacane materijale su pristalice Reda prikupili, preveli i uneli u sistem. Goetia, Enohijanska magija, magija Abramelina su se podigle iz zaborava, magijske i gatačke prakse su se razvile u harmoničan, harmoničan sistem, koji je, na ovaj ili onaj način, uticao na gotovo sva savremena okultna znanja. Zasluge više nepostojećeg Reda su zaista velike, o njegovoj istoriji napisano je mnogo knjiga koje sada svako može detaljno proučiti, a sistem magije, nekada strogo tajan i dostupan samo nekolicini iniciranih, je objavljen i javno objavljeno - a to znači da sada svako može to vidjeti.

Upravo je ovaj sistem dao zapadnoj magiji mnoge majstore koji su započeli svoje putovanje sa Zlatnom zorom. Uključujući majstore koji su kreirali najpopularnije moderne tarot špilove - to su bili Arthur Edward White i Aleister Crowley koji su bili posvećeni Zlatnoj zori. I upravo je špil tarota koji koristi Red Zlatne zore taj koji je u velikoj mjeri odredio kakvi će biti Tarot White i Tarot Thoth, kao i brojni klonovi bazirani na tim špilovima.

A ako ste se pitali zašto je Beli zamenio 8. i 11. Arkanu, ili zašto Budalu naziva nultom Arkanom, ali ga opisuje kao pretposlednju kartu u špilu, onda odgovori ne leže u njegovim kartama, već u Zlatnoj Zori paluba. Čak je i pojava Tarot Whitea, koji je zaslužio titulu najpopularnijeg špila na svijetu, postala moguća iz samo jednog razloga - špil Zlatna zora smatran je strogo tajnom. Tačnije, ne špil, već špilove - u određenoj fazi inicijacije, svaki sljedbenik Reda nacrtao je svoj špil, slijedeći model i opise Reda, izražavajući suptilnosti svog razumijevanja sistema.

Stoga se moderne tarot karte Zlatna zora donekle razlikuju u detaljima i načinu prikazivanja špilova koji koriste i pobjeđuju iste simbole. I to nisu samo karte za proricanje - ovo je jedan od temeljnih stubova moderne zapadnjačke magije. Tako je: Tarot karte su dio integralnog sistema. Nijedan od poznatih adepta koji su ostavili trag na Tarotu nije bio "tarolog". Štaviše, niko od njih nije znao za reč "tarolog". Crowley je bio mađioničar iniciran u Red Zlatne zore, a kasnije u Red orijentalnih templara. Vajt je bio mađioničar, i iako su ga špil karata i knjiga posvećena njemu učinili poznatim, napisao je mnoga dela o magiji i kabali, a bio je i inicirani adept Zlatne zore. Papus, Levi, Case, Wirth - svi su bili mađioničari, i posjedovali su Tarot sistem upravo kao dio višeg i opsežnijeg znanja - zapadnjačke svete tradicije.

Tarot špil koji ću koristiti kreirao je Israel Regardie, ovo nije jedina, ali po mom mišljenju najbolja verzija karata Zlatna zora.

Postoje špilovi koji su bogatiji simbolikom, ali su teži za prvo upoznavanje. Postoje karte koje su profinjenije sa umjetničke tačke gledišta - ali vanjski sjaj često samo maskira suštinu karata i odvodi od simbola skrivenih u njima. Regardie špil će postati vaš vodič kroz sistem tarota Zlatna zora, sažet, jasan, sposoban da postane odličan radni alat za proricanje, i za magijski rad, i za proučavanje karata kao filozofskog i mističnog sistema.

Tarot je više od proricanja za proricanje. Posjedovanje same suštine karata, razumijevanje arhetipova iza njih, može postati osnova svih vaših magijskih praksi, mističnog istraživanja i duhovnog rasta. Shvatićete da se sve na svetu može porediti sa kartama, a ponekad jedna Arkana neke ideje iznese mnogo jasnije i kraće od dugih objašnjenja. Čak i sada, čitajući ove redove, dobijate informacije koje su još uvijek jednostavno izražene riječima i koje morate prihvatiti na vjeru. Ovo je transfer znanja. Ovo je proces Arcana Hierophant. Kada ovo znanje iz tek pročitanih redova postane vaše lično, unutrašnje razumevanje, kada postanete svesni onoga što čitate, razumete, sami proučite karte i pronađete svoju viziju, svoje simbole, nađete detalje koje vam niko nije objasnio - sledićete put pustinjaka. I jednog dana ćete napraviti iskorak i moći ćete se uzdići na novi nivo znanja i zakoračiti izvan vela Sveštenice, u svijet tajnog znanja koje se ne može izraziti riječima. Arkane su svuda oko vas, u svakoj radnji i riječi suočeni ste sa silama opisanim Tarot kartama.

Ove sile su izražene u zapletima mitologije, u astrološkoj simbolici, šifrovane u doktrinama Kabale i magičnim ritualima. Iste sile se pretvaraju u simbolične crteže na kartama. Oni su prikazani na različite načine, izražavajući različite tačke gledišta - ali suština ostaje ista. I tako se pokazalo da su tarot karte povezane sa Kabalom, i sa astrologijom, i sa svim drugim oblastima zapadne magije. Doktrina odnosa tarot karte, elemenata, planeta, sefirota, znakova zodijaka, koja je donedavno činila tajnu Reda zlatne zore, sada je otvorena i može se detaljno proučavati. Ova doktrina je postala temeljna osnova onoga što se danas naziva Engleska škola tarota.

Ovdje ćemo početi. I također s onim što je općenito Orden Zlatne Zore, i ko je Israel Regardie. I tek nakon što je opći sistem postao jasan, prijeđimo na proučavanje samih karata, na njihovu simboliku i značenje, principe tumačenja i primjere rasporeda. Ali počnimo s pitanjem – ko su ti ljudi? Šta je Orden zlatne zore?

O čemu mi uopšte pričamo ovde?

Istorija Reda počela je krajem 19. veka, na vrhuncu pomame za spiritualizmom i oživljavanja interesovanja za magiju. Tri ugledna britanska gospodina, londonski mrtvozornik, doktor, mason William Wynn Westcott; svećenik, pisac, slobodni zidar Adolphus Frederick Arthur Woodford; i rozenkrojcer, kabalista, slobodni zidar William Robert Woodman, postali su vlasnici čudnog šifriranog rukopisa, koji je, prema Woodfordu, sadržavao neke marginalne bilješke koje je napravio Eliphas Levi, što dokazuje njegovu drevnost i istinitost - rukopis je prešao iz ruke na ruku, prenoseći tajno znanje dostupno samo iniciranim.

Poreklo rukopisa još uvek nije tačno poznato - jasno je samo da je zaista postojao. Da li je to zaista bila zbirka drevnih tajni, kreacija samih britanskih džentlmena ili anonimni rad nepoznatog adepta, nije poznato. Međutim, rukopis je sadržavao opis magijskog sistema koji je nastavio ideje rozenkrojcerskog učenja. Ispostavilo se da ga nije tako teško pročitati, jer se šifra kojom je šifrirana pokazala prilično poznatom i u širokom opticaju od 17. stoljeća. Ali tu je posao zastao – nije dovoljno samo prevesti riječi, potrebno je i razumjeti njihovo značenje!

A Westcott se obratio za pomoć jednoj od najvažnijih ličnosti u novijoj magijskoj historiji - već tada eminentnom stručnjaku za okultne tajne i drevne tekstove, Samuelu Liddellu MacGregoru Mathersu. Pod njegovim vodstvom, na osnovu rozenkrojcerskih rituala opisanih u rukopisu, počelo je stvaranje novog magijskog sistema.

Ali “novo” nije romantično, a prema zakonima žanra, svaki magični koncept svakako mora biti prastar, istinit i tradicionalan. Na sreću, proučavanje rukopisa dovelo je gospodu na trag Ane Šprengel, Nirnbergerke koja je verovatno bila visoko inicirani rozenkrojcer. Westcott je poslao pismo, dobio odgovor, a u toku živahne prepiske, Anna Sprengel je potvrdila da su opisani rituali dio drevne magijske tradicije, a također je posvetila Westcotta, Woodmana i Mathersa visokim magijskim stupnjevima i dala dozvolu za stvaranje novog magičnog reda.

Samo znanje Reda, kako se vjerovalo, uzdigalo se do Tajnih Vođa - tajne grupe adepta najvišeg nivoa, koji su znali sve tajne svijeta i tajno vodili duhovnu evoluciju čovječanstva. I baš tako, Orden zlatne zore, (možda neočekivano za njegove osnivače) postao je naslednik veličanstvene sakralne magijske tradicije. Naredba je počela da uzima maha, pristizali su članovi organizacije, otvarali su se novi ogranci, sve dok prepiska nije iznenada prekinuta. U odgovoru na drugo pismo primljena je poruka da je Anna Sprengel mrtva, da njeni postupci nisu odobreni od strane rozenkrojcerskog bratstva, a ako pristalice Zlatne zore žele nastaviti svoje aktivnosti, onda bi sami trebali uspostaviti kontakt s Tajnom Lideri.

Ovu fascinantnu priču kvare samo neke sumnje u njenu autentičnost. Nažalost, daleko je od činjenice da je Anna Sprengel zaista postojala, a još više od toga da je zaista prenijela neke drevne tajne Redu. Međutim, Mathers je objavio da je uspostavljen kontakt sa Tajnim šefovima, te su oni potvrdili ispravnost rada Reda. Postepeno su sve uzde vlasti u organizaciji pripale Mathersu, a njegovi saputnici su se povukli.

Možda je Anna Sprengel samo mit izmišljen kako bi se dala težina novom magijskom sistemu, ali to ne mijenja jednostavnu činjenicu - sistem je bio uspješan. I, prije svega, upravo zalaganjem Mathersa, koji je nevjerovatnom marljivošću i upornošću prikupljao, prevodio i kombinovao najrazličitije izvore. Kabala i demonologija, srednjovjekovni grimoari i tarot karte, enohijanska magija, svi različiti fragmenti okultnog sistema, koji su prvobitno postojali odvojeno jedan od drugog, uglađeni su i spojeni u besprijekoran mozaik harmoničnih i prekrasnih magijskih učenja. Ovdje su se školovali najveći mađioničari svog vremena. Knjige koje su kasnije postale klasika prvo su prevedene na moderne jezike. Sa jedinstvenim talentom za organizovanje informacija i pronalaženje zajedničkih detalja, Mathers je pretvorio različite fragmente u istinski koherentan sistem. Potpuna i strogo tajna, svaki član Reda zakleo se na šutnju. Zato su karte Zlatne zore ostale tajne.

Whiteova knjiga se zove Ilustrovani ključ tarota, sjajan naslov, koji nagoveštava da se suština karata ne nalazi u knjizi, već u crtežima. Bela crta ovnujske glave na prestolu cara, znak Venere na caričinom štitu, na Arkani sveštenice u nogama ženske figure je polumesec, na grudima raspećen krst, a na njena glava je kruna. Ovo nisu samo crteži, ovo su nagovještaji i indikacije korespondencije karata astrologije i Kabale. Glave ovnova govore o sazviježđu Ovna, s kojim se povezuje Car, kruni Sveštenice - o povezanosti njenog puta sa Keterom - ali Bijeli je imao pravo samo ostaviti nagovještaj, ali ne i direktno ga napisati. Tajna Reda!

I na mnogo načina morao je da se maskira kao stariji sistem Marseilleskog tarota, dobro poznat u to vrijeme. Opisao je značenje obrnutih karata - iako je znao raditi samo sa uspravnim položajem. On opisuje Budalu kao pretposljednju kartu, ali na nju stavlja broj "0" - u to vrijeme se Budala smatrala upravo pretposljednjom Arkanom, a stavljen je na početak špila u Redu Zlatne Zore, koji znao je vrlo dobro, ali nije imao pravo reći Whiteu. Vajtov tarot špil pun je aluzija u kojima se on poziva na sistem Zlatne zore, ali ne može ništa otvoreno da kaže.

Međutim, vrijeme je da stvari nazovemo pravim imenom. Tarot sistem Zlatna zora je Engleska škola tarota. Pored nje, postoji i druga velika struja, koja se zove Francuska škola. Razlika je proizašla iz Mathersove kratke knjige (naravno, tajne, barem u vrijeme objavljivanja) pod nazivom Knjiga T, u kojoj je opisao specifične karakteristike sistema Zlatne zore, koji je postao osnova za kasniji razvoj Tarota. Francuska škola seže do Eliphasa Levija. Razlika na prvi pogled nije velika, ali povlači za sobom vrlo značajne razlike.

Eliphas Levi nije bio prvi koji je sugerisao da postoji veza između 22 slova hebrejskog i 22 glavne arkane Tarota, ali je on prvi to direktno izjavio i objavio sistem korespondencije između hebrejskog i karata, koji za prvi put povezao tarot karte sa kabalom, pošto su hebrejska slova takođe put na Drvetu života. I, povlačeći paralele između Drveta života i Tarota, Levi nije izmislio nešto originalno, već ih je jednostavno uporedio po redu, s obzirom da je prva karta prvo slovo i tako dalje. A pošto je u sistemu koji je koristio špil počinjao sa Mađioničarom, a Budala se smatrala pretposljednjom kartom, upravo je Magičar bio dodijeljen prvom slovu - Alef. To su ovi špilovi u kojima Mađioničar počinje špil i odgovara prvom slovu hebrejskog, a nazivaju se francuskim.

Mathers, zauzvrat, također nije bio prvi koji je predložio da se Fool stavi na prednji dio špila – ali prvi koji je to učinio u praksi. A špilovi u kojima je prva karta Budala, koja ide ispod broja Nula, a odgovara slovu Alef (a Mađioničar drugom slovu, Beth) je engleski tarot. Bijeli Tarot, sa svim svojim klonovima i imitacijama bez članova, Totov Tarot i svi špilovi koji potiču od njega - jednom riječju, većina špilova koje ste vidjeli - je engleski Tarot, koji dolazi iz Reda sistem Zlatne zore i baziran je na Mathersovoj knjizi.

Ali godine su prolazile, a u Redu su započele svađe i borba za vlast. Takvo je svojstvo svakog hijerarhijskog sistema - čim ljudima date hijerarhiju, pomisao da se popnete na sam vrh počinje da fascinira. Okupite ljude koji odbijaju da poslušaju bilo koga i ostavite ih nasamo jedni s drugima - i uskoro će jedan od njih postati vođa kome će svi ostali pristati da se povinuju, a on će ih naučiti kako da žive bez poslušnosti. Hijerarhija Reda, namijenjena postepenom duhovnom rastu i usavršavanju, pretvorila se u arenu bitaka u karijeri, gdje je važno zaobići svakoga i uzdići se što više.

Počele su se javljati sumnje da je Mathers zaista bio u kontaktu sa Tajnim šefovima. Mnogi su otvoreno izrazili nezadovoljstvo meteorskim usponom Aleistera Crowleya, koji je bio pod pokroviteljstvom Mathersa. Došlo je i do sukoba između Mathersa i Westcotta. Situacija je eskalirala, prerasla u sukobe vlasti, sudove, policijske žalbe i magične ratove. Red je počeo da se raspada u zasebne okultne grupe koje su nastavile da koriste njegov magijski sistem, ali nisu htele da se povinuju starom vođstvu. Popularnost Reda u to vrijeme postala je tolika da su se počeli pojavljivati samoproglašeni ogranci, organizirani od strane šarlatana koji su se predstavljali kao inicirani mađioničari.

White je pozvao Red da potpuno napusti sve vrste ritualne magije i rad sa astralom i fokusira se isključivo na kršćanski misticizam - ali nije našao podršku i napustio je Red zajedno s grupom istomišljenika. Crowley se ozbiljno posvađao sa Mathersom i na isti način je napustio Dawn. Jedan po jedan, značajni adepti su napuštali Red, formirajući svoje grupe, radeći na bazi sistema Zlatne Zore, a neki od njih nastavljaju da deluju do danas.

Red je osnovan 1887. Do 1897. godine, kada je puno vodstvo Reda prešlo na Mathersa, to je bila organizacija koja je okupljala stotine obučenih mađioničara, od kojih su se mnogi, osim magije, isticali i u svakodnevnom životu - pod krovom reda nalazila se mjesto za poznate glumce, pjesnike, visoke vojnike, čak i dobitnike Nobelove nagrade. Od 1900. godine Red se počeo raspadati u grupe koje su praktikovale isti sistem magije, ali nisu međusobno povezane. Tokom svoje kratke istorije, Red je uspeo da učini više nego što se moglo poželeti, obezbeđujući znanje, rituale, magijski sistem za mnoge generacije zapadnih magičara, a sva moderna zapadna magija, u jednom ili drugom stepenu, odbija sve što je stvoreno u Zlatna zora.

Do sada postoje direktni naslednici Reda, koji praktikuju sistem magije Zlatne Zore upravo u onom obliku u kojem su ga stvorili osnivači Reda. Ali što je još važnije, bez obzira na to čime se bavite – da li radite s tarot kartama ili prizivate demone, vodite planetarni ritual ili čitate Enohijanske ključeve – nekako dolazite u kontakt s naslijeđem Reda, koji stoji na izvoru okultizma. renesansa Zapada. I, što je važno u našem slučaju, špil u vašim rukama je najvjerovatnije također napravljen po uzoru na sistem Reda Zlatne Zore.

Nadam se da vas je ovaj trenutak patetike inspirisao na podvige, jer sada je vrijeme da odgovorite samo na još jedno pitanje prije nego što pređete na posao - ko je onda ovaj Regardie?

Israel Regardie je rođen u Londonu 1907. godine - što znači da je rođen prekasno da bi postao učesnik u bitkama između članova Reda ili da bi lično učestvovao u njegovom radu. Stoga nije potrebno pretpostaviti da su Regardijeve karte neka vrsta standarda, Pravi špil Zlatne zore – da vas podsjetim da to nikada nije postojalo, nije riječ o jednom špilu, već o grupi špilova koji se razlikuju u detaljima.

Za Regardija je proučavanje magije počelo u čitaonici biblioteke, gde je otkrio knjige Alistera Kroulija i pisao autoru, a ubrzo je bio na putu za Pariz, gde je postao Kroulijev sekretar i pomoćnik. Putujući s njim, Regardie je upoznala drugu slavnu ličnost zapadne magije, Dion Fortune, i pridružila se njenom Redu jutarnje zvijezde, jednom od krhotina Zlatne zore, koji nastavljaju prakticirati njen magijski sistem. Osim magije, Regardie je studirao psihologiju, psihoterapiju, a također je učestvovao u radu Paracelsian Research Society, jedne od rijetkih organizacija koje se bave laboratorijskom alhemijom.

Nešto kasnije pojavili su se i drugi špilovi - Tarot Zlatne zore Sandre i Chica Cicerona, Tarot Rituala Zlatne zore, Tarot Hrama Zlatne zore i tako dalje. Svi ovi špilovi dosta se razlikuju u detaljima, a neki od njih naglašavaju umjetnost više nego značenje karata, ali postoje neki koji direktno nasljeđuju tradiciju Reda. Do svoje smrti, 1985. godine, Regardie je učestvovao u radu na špilu Ciceron, još jednom, simbolično složenijem, nasledniku tarota Zlatna zora. I prije svega, zahvaljujući njemu i njegovom špilu, možemo vidjeti, proučavati i koristiti (vrlo uspješno) Tarot špil Zlatna zora, rodonačelnik i idejni inspirator većine najozbiljnijih i najpopularnijih modernih tarot špilova.

Važno je shvatiti da je tarot za Zlatnu zoru značio mnogo više nego što može značiti samo još jedno sredstvo za proricanje. Ove karte su postale jedan od temelja čitavog magijskog sistema, povezane su sa astrologijom, kabalom, magijskim ritualima i služe kao opis sistema duhovnog rasta adepta. Ako je Drvo života Kabale karta cijelog svemira, onda su tarot karte ilustrovani vodič koji opisuje najudaljenije kutke ovog svemira u šarenim detaljima. Tarot je mnogo više od pukog proricanja. Tarot je okultni sistem.

Tarot Zlatna zora kao okultni sistem

Sve što je opisano u ovom odeljku odnosi se ne samo na sam Tarot Zlatna zora, već će takođe važiti (sa retkim odstupanjima) za sve tarot špilove engleske škole. Prvo što vam upada u oči, najsjajnije i najprepoznatljivije su četiri važne tačke koje koristi Engleska škola tarota. Prije svega - Budala se smatra nultom Arkanom i otvara špil. Dalje, Snaga je Arkana broj 8, a Pravda broj 11. Treće, obrnute karte se ne koriste u rasporedu.

Četvrto, manje uopšteno, ali vrlo zgodno, je upotreba sistema imenovanja za Malu Arkanu. Naravno, nisu u tragu - White je započeo svečanu povorku ucrtanih Minor Arcana, opremljenih crtežima zapleta, ali su se nazivi samih karata ukorijenili i koriste se u različitim špilovima. Ako ste radili sa Thothovim tarotom, na primjer, znate da se 8 pentakla zove Razboritost, 9 pentakla je profit i tako dalje. To olakšava i brže pamćenje značenja kartica i vrlo je zgodno u radu s izgledom. Savjet da "bude razuman" mnogo je jasniji od savjeta da "radi kako nalaže 8 pentakula" (iako se, naravno, značenje karte nikako ne svodi na jednu riječ, a ponekad i imena nisu sasvim tačno izražavaju suštinu).

Ova knjiga je posvećena tarot špilu Zlatna zora, njegovoj simbolici, značenju karata, upotrebi u proricanju. Špil je kreirao Israel Regadi, u potpunosti u skladu sa originalnim opisima karata Reda. Na osnovu sistema tarota Zlatne zore razvijeni su najpopularniji moderni špilovi - Tarot Uata i Tarot Thoth.

Tarot Zlatna zora kao okultni sistem

Posebni nazivi karata u Zlatnoj zori nisu ograničeni samo na Malu Arkanu - Velike Arkane takođe imaju svoja imena, odnosno naslove koji dodatno opisuju karte. Tradicionalna imena, međutim, ostaju glavna. Sjaj i opširnost ovakvih naslova uvelike je karakteristična za čitav sistem Zlatne zore, a ne samo za tarot karte.

Naslovi Major Arcana su sljedeći:

Budala- Duh Etera

Mage- Moćni mag

Sveštenice- Sveštenica Srebrne zvezde

carica- Ćerka Moćnog

Car- Sine jutra, vođa među moćnima,

Hijerofant– Mag vječnih bogova,

ljubavnici– Deca Božanskog Glasa, Proročišta Moćnih Bogova,

Kočija- Dete Moći Voda, Gospodaru Trijumfa Svetlosti,

Force- Kći plamenog mača, Ukrotiteljica lavova,

Wheel Fortune- Gospodar sila života,

Pravda- Kćeri Gospodara Istine, nositeljice Vage,

Obješen- Duh moćnih voda,

Smrt- Dijete velikih sila transformacije, Gospodar kapije smrti,

Umjerenost- kći miritelja, darodavca života,

Devil- Gospodar kapija materije, dete sila vremena,

Toranj- Gospodaru armija, podložan Moćnom,

Star- Kćeri Neba, Živi između Voda,

Mjesec- Gospodaru oseke i oseke, Dete sinova koje je Moćni rodio,

Sunce- Gospodar svjetske vatre,

Sud- Duh primordijalne vatre,

Svijet- Odlično u noći vremena.

Nakon velikih arkana slijede četiri asa, koji se smatraju prilično odvojenim i na mnogo načina se razlikuju od ostalih numeričkih karata. Oni nemaju govorna imena, iz razloga koji će postati jasni, a svaki as se jednostavno naziva “korijenom” jednog elementa.

Ace of Wands- Koren sila Vatre,

As mačeva- Koren sila vazduha,

Ace of Cups- Koren sila vode,

As pentakla- Koren sila Zemlje

Asovi u špilu su praćeni figuralnim kartama. Sistem imenovanja rangova karata sa figurama je nezgodno mjesto za svakoga ko uči tarot jer se rangovi u različitim špilovima nazivaju različitim nazivima, a ako vam se kaže "Vitez mačeva", na primjer, onda ne znate koji je špil u pitanju, nećete biti u stanju razumjeti na kakvu se kartu misli - u različitim špilovima ovo ime ima različite rangove.

Redovi karata sa figurama u Zlatnoj zori su kralj, kraljica, princ, princeza. U starijim špilovima, tarotu iz Marseja, a takođe i u belom tarotu, poslednji rang se zove Page, ali sistem Zlatne zore usklađuje redove - u ovim nazivima postoje dva muška ranga (Kralj i Princ), i dva ženska ( Kraljica i princeza), što skladnije i idealno odražava elementarne podudarnosti činova. Osim imena, kartice sa figurama imaju i veličanstvene naslove.

Kralj štapova- Gospodar plamena i munje, kralj vatrenih duhova,

Kraljica štapića- Kraljica plamenih prijestolja

Princ od štapova- Princ vatrenih kola,

Princeza od štapova- Princeza briljantnog plamena, ruža vatrene palate,

Kralju zdjele- Gospodaru valova i voda, Kralju morskih vojski,

Kraljica zdjele- Kraljica vodenih prestola

Princ zdjele- Princ vodenih kola,

Princeza zdjele- Princeza voda, Lotos iz palate plime,

Kralju mačevima- Gospodar vjetrova i daha, Kralj duhova zraka,

Kraljica mačevima- Kraljica vazdušnih prestola

Princ mačevima- Princ kočije vjetra,

Princeza mačevima– Princeza brzih vetrova, Lotos vazdušne palate,

Kralj pentakla- Gospodaru ogromnih i plodnih zemalja, Kralju duhova zemlje,

Kraljica pentakla- Kraljice zemaljskih prestola,

Princ od pentakla- Princ zemaljskih kola,

Princeza Pentakli- Princeza brda koja odjekuju, Ruža zemaljske palate.

Nazivi kartica s brojevima su praktičniji i ukratko izražavaju suštinu kartice.

deuce Štapići- Vladar moći

Trojka Štapići- Gospodaru potvrđene moći,

Četiri Štapići- Gospodar obavljenog posla,

Pet Štapići- Majstor rvanja

Šest Štapići- Majstor pobede

Sedam Štapići- Gospodar hrabrosti

Osam Štapići- Majstor brzine

Devet Štapići- Gospodar velike moći,

Deset Štapići- Gospodar ugnjetavanja

deuce zdjele- Gospodar ljubavi

Trojka zdjele- Gospodar obilja

Četiri zdjele- Gospodaru nepotpunog zadovoljstva,

Pet zdjele- Gospodar izgubljenog zadovoljstva

Šest zdjele- Gospodar zadovoljstva

Sedam zdjele- Gospodar zamišljenog uspeha,

Osam zdjele- Gospodaru odbacivanja onoga što je postignuto,

Devet zdjele- Gospodar materijalnog blagostanja,

Deset zdjele- Gospodar savršenog uspeha,

deuce mačevima- Gospodaru obnovljenog svijeta,

Trojka mačevima- Gospodar tuge

Četiri mačevima- Gospodaru odmora od borbe,

Pet mačevima- Gospodar poraza

Šest mačevima- Majstor zasluženog uspeha,

Sedam mačevima- Gospodaru napornog napora,

Osam mačevima- Gospodar ograničene moći,

Devet mačevima- Gospodar očaja i okrutnosti,

Deset mačevima- Gospodar razaranja

deuce Pentakli- Gospodar harmoničnih promjena,

Trojka Pentakli- Gospodar materijalnog rada,

Četiri Pentakli- Vladar zemaljske moći,

Pet Pentakli- Gospodar materijalnih teškoća,

Šest Pentakli- Gospodar materijalnog uspeha,

Sedam Pentakli- Gospodaru neostvarenog uspeha,

Osam Pentakli- Majstor mudrosti

Devet Pentakli- Gospodar materijalne dobiti,

Deset Pentakli- Gospodar bogatstva.

Svako odijelo Male Arkane povezano je s jednim od četiri elementa i označeno je odgovarajućim magičnim alatom. Štapovi odgovaraju elementima vatre, čaše vodi, mačevi vazduhu, a pentakli zemlji. Odgovarajući Element postavlja opštu suštinu odela, određuje njegov obim, osim toga, elementarne korespondencije su izuzetno važne u praksi i koriste se u interpretaciji izgleda.

Vatra(Štapići) - burni, aktivni, aktivni, generišu sve ostale. Ambicija, društvene težnje, liderske sposobnosti, magična moć, entuzijazam su povezani s njim. Riječ "vatra" može opisati, kako na svakodnevnom, tako i na magijskom nivou, karakter strastvene, ambiciozne, impulsivne, hrabre, militantne, seksualne osobe. Nastoji da bude ispred, da vodi, potrebno mu je javno priznanje. Ovaj element je izvor energije, pokretačka i stvarajuća sila.

Ljudi obdareni svojstvima Elementa vatre mogu biti odlični vođe, organizatori, borci. Ovo su ljudi od akcije. Ali kada ta energija presahne od prevelikog trošenja, entuzijazam nestaje, interesovanje za stvar se gubi i postaje dosadno. Čim novina nestane, Vatra se gasi. Ovom Elementu je potrebna njegova suprotnost, ona koja će prihvatiti snagu, balansirati i stabilizirati ga.

Odijelo štapova povezuje se sa svim manifestacijama ovog elementa, govori o borbi, postignućima, ambicijama, moći. Među kartama figura Elementa vatre, svaka karta ranga kraljeva takođe odgovara, u svim bojama.

voda (zdjele)- pasivni, prihvatajući, ženski element. Ovo je suprotno od Vatre, Vatre i Vode čine par komplementarnih principa. Ovo je svijet osjećaja, emocija, onoga što se krije u dubinama. Ako se Vatra rasplamsava, daje energiju i snagu, tada je Voda upija i nosi u svojim dubinama. Voda se pretvara u sebe, u svoj svijet, svoje osjećaje, doživljaje, prima utiske iz svijeta oko sebe i spašava ih.

Vodeni ljudi su osjetljivi i emotivni, njima nije važno šta se dešava, već kako to doživljavaju. Njihov svijet se sastoji od “lijepog” i “ružnog”, “prijatnog” i “neprijatnog”, bitni su osjećaji i iskustva. Snažno razvijena emocionalnost i fantazija učinit će takve ljude izvrsnim pjesnicima, umjetnicima, piscima - onima koji prskaju svoj unutrašnji svijet, dijele osjećaje i slike. Imaju jaku intuiciju i mogu imati razvijene srednje sposobnosti.

Karte boje pehara povezane su sa svijetom emocija, osjećaja, iskustava, govore o ljubavi, razočarenju, sreći, o reakciji osobe na vanjski svijet. Među kartama figura, sve kraljice imaju ova svojstva.

Zrak(Mačevi) - rezultat kombinacije dva suprotna principa. Ako su Vatra i Voda prva dva Elementa, onda je Vazduh njihov sin, druga generacija. Vazduh je pokretljiv, lagan, sposoban za širenje. On nastoji pokriti što je više moguće, kreće se, poprima bilo koji oblik. Po mnogo čemu je sličan Vatri, jednako je aktivan i jak, usmjeren prema van, ali mnogo fleksibilniji i stabilniji.

Djelokrug Air je inteligencija, komunikacija, komunikacija, prijenos informacija. Ljudi iz zraka stavljaju um ispred svega, lako uče, imaju fleksibilan um. Lako se prilagođavaju svakom okruženju, ali su opterećeni dosadom i monotonijom. Lakoća prilagođavanja Aira očituje se, između ostalog, u lakoći s kojom takvi ljudi prihvataju nove poglede, mišljenja, tumače činjenice na njima koristan način, ne vjerujući ni u šta. To ljude iz Vazduha čini nepouzdanim, sklonim prevari i lukavstvu, s jednakim uspjehom mogu biti i naučnici, i advokati, i prevaranti, a možda i sve to odjednom. Ovo svojstvo zraka može odgovoriti na pitanje zašto se odijelo mačeva smatra najopasnijim i najkonfliktnijim.

Mačevi su povezani sa informacijama, radom uma, sukobima, komunikacijom, a među kartama figura, svi Prinčevi odgovaraju Vazduhu.

zemlja(Petakli) - najstabilniji, najteži i materijalni Element, korelira sa Vazduhom na isti način kao i Voda - sa Vatrom. Vatra je balansirana vodom, a njihova kombinacija stvara treći princip - Vazduh. Ali Airu je potrebna i njegova suprotnost, koja će moći da ga izbalansira. Ova suprotnost je element Zemlje.

Stvarni, fizički svijet, praktična pitanja, strpljenje, upornost, finansije, rad su povezani s njim. Zemlja hrani, daje stabilnost, daje potporu, mogućnost rasta i razvoja. Zemlja je i milenijumske stijene i oranice, na kojima je porasla žetva.

Svaki element ima svoju tradicionalnu boju: Vatra - crvena, Voda - plava, Vazduh - žuta. Zemlja ima dvije boje, crnu ili zelenu, budući da je njena priroda dvojna – daje vrhunsku stabilnost i težinu, ali služi i kao temelj koji omogućava bilo kakve promjene, hrani, pomaže u rastu.

U karakteru čovjeka Zemlja je pragmatizam, materijalizam, strpljenje, marljivost, pouzdanost, sporost. Takva osoba jasno razumije svoje prednosti i ciljeve, ide do njih tvrdoglavo i metodično, bez složenih planova, bez entuzijazma, jednostavno radi svoj posao, iz dana u dan, iz godine u godinu. Čisto materijalna stvar koja donosi praktične koristi. Takvi ljudi će moći savršeno poslovati ili raditi svojim rukama, njihov život je dom i posao, ništa više nije potrebno.

Odijelo Pentakla odgovorno je za materijalne stvari, praktične stvari, profit, potrošnju, promjene u životu. Rang karata sa figurama koje odgovaraju Zemlji su princeze, balansirajuće prinčeve.

Asovi koji započinju boju su najčistiji izvor energije koji stvara sve ostale karte u boji. As pehara je, na primjer, čist, još nije manifestiran ni u jednom specifičnom fenomenu, moć Elementa vode, a sve ostale karte od dvojke do desetice su različite varijante njegovog ispoljavanja, razvoja i degradacije. Slično, As štapova je čisti izvor vatre, koji se prelama u svim narednim kartama boje.

Major Arcana - 22 karte sa nezavisnim crtežima i jedinstvenim značenjima. Ne dijele se na odijela ili grupe. U rasporedu, Velika Arkana označava moćne sile izvan direktnog uticaja osobe, za razliku od karata sa figurama koje označavaju karaktere ljudi i numeričkih karata koje govore o svakodnevnim događajima koji proizlaze iz vaših postupaka i koji su pod vašim kontrolu.

22 velike arkane odgovaraju 22 hebrejska slova i 22 staze Drveta života. Početak špila u sistemu koji dolazi iz Reda Zlatne Zore je Budala. Stoga Duraka odgovara prvom slovu hebrejskog - Alef. Shodno tome, sljedeća karta, mađioničar, biće povezana sa slovom Beth, Sveštenica - sa slovom Gimel, itd.

Veza sa hebrejskim slovima daje kartama vezu sa putevima na kabalističkom drvetu života i omogućava nam da posmatramo 22 velike arkane kao put duhovnog rasta, uspona od samog dna (Arkan sveta) do najvišeg duhovno savršenstvo (Arkan Budale). Osim toga, ova korespondencija s hebrejskim omogućava upoređivanje Tarota i astrologije, budući da je u Kabali svako hebrejsko slovo povezano s jednim od astroloških arhetipova.

Drevni kabalistički traktat Sefer Yetzirah uspostavlja veze između hebrejskih slova i raznih pojava, nebeskih tijela i dijelova ljudskog tijela. Prema Kabali, Bog je stvorio svijet koristeći 10 brojeva i 22 hebrejska slova, a Sefer Yetzirah detaljno komentira šta je i od čega je stvorio. Od ovog teksta se odbija sistem astroloških atributa Tarota.

U hebrejskom se slova dijele u tri grupe - majčinska, dvostruka i prosta. Ovo nije nešto mistično, to su samo karakteristike abecede. Ali onda - nešto mistično. Tri majčinska slova (Aleph, Mem i Shin) označavaju tri elementa - vazduh, vodu i vatru. Sefer Yetzirah direktno kaže da su ova tri slova u našem Univerzumu zrak, voda i vatra, a Alef se naziva „dah između vatre i zraka“, što daje izuzetno jasnu sliku interakcije elemenata kada zrak postaje rezultat savez Vatre i Vode. Dalje se kaže da je Stvoritelj vladao nad slovom Alef nad dahom i stvorio zrak iz njega; Mem je vladao nad vodom, Šin je vladao nad vatrom.

Ova tri slova određuju korespondenciju Tarot Arkane koja je povezana s njima. Budala odgovara slovu Alef, što znači Elementima vazduha (ekscentrična, spontana, lagana, pokretna Luda odgovara svetlosti, sklona kretanju, širenju vazduha). Obješeni, koji zahteva maksimalno uranjanje u dubinu sebe, odgovara slovu Mem i postaje karta vode. Presuda povezana sa odlučnom akcijom i iznenadnim preokretima je slovo Šin i, shodno tome, karta Vatre. Osim toga, ovoj karti odgovara i Duh, ovdje je korespondencija dvostruka (kao kod karte Svijeta).

Sedam dvostrukih slova - Bet, Gimel, Dalet, Kaph, Pe, Resh i Tau - povezani su sa sedam planeta. Nazivaju se dvostrukim jer prilikom čitanja mogu značiti dva glasa. Ovdje su korespondencije nešto složenije, jer postoji nekoliko različitih verzija teksta Sefer Yetzirah, koje se razlikuju u opisu korespondencije pisama planetama. Za tarot, Mathers je odabrao možda ne akademski najpouzdaniju, ali najlogičniju opciju.

Magičar, povezan sa umom, voljom, kreativna reč koja menja svet, odgovara slovu Bet, što znači planeta Merkur. Ako uporedite detaljno značenje čarobnjaka Arkane, simboliku planete Merkur u astrologiji i mitološke zaplete boga Merkura, vidjet ćete da se savršeno podudaraju.

Sveštenica, koja zapoveda tajnim znanjem, kao i tajnama, tajnama, nejasnoćama uopšte, dodeljena je tajanstvenom i dvosmislenom Mesecu, koji ili raste ili opada, pojavljuje se na nebu i nestaje. Sveštenica je prva karta povezana sa ženskim, što još jednom potvrđuje njenu vezu sa Mesecom, koji je takođe usko povezan sa idejama ženstvenosti. Čak su i mitološke boginje mjeseca vječne djevice, što se također savršeno uklapa u simboliku Sveštenice.

Carica, što znači seks, praznici, radost, ljubav, tjelesna zadovoljstva, postaje nesumnjiva Venera, zaštitnica ljubavi i zadovoljstva.

Točak sreće, koji obećava bijelu prugu, sreću, jačanje položaja, prosperitet, povezan je sa Jupiterom, koji daje zemaljska dobra, bogatstvo i položaj u društvu.

Toranj, destruktivan, nasilan, sklon lomljenju i lomljenju - očigledan Mars.

Laso Sunca po svom značenju sasvim jasno odgovara simbolici Sunca.

Svijet je povezan sa teškim i inertnim Saturnom, ali ova karta ima dvostruku korespondenciju - to je planeta Saturn, koja se zbog svoje težine, sporosti i inertnosti smatrala bliskom materijalnim Elementima u Zlatnoj zori, kao i element Zemlje.

Preostalih 12 slova je jednostavnih, odgovaraju znakovima zodijaka i Sefer Yetzirah opet jasno i nedvosmisleno poredi jedno s drugim - slovo Ha Stvoritelj je zavladalo govorom i stvorilo od njega znak Ovna i desnu nogu osoba; Vav, on je zavladao odrazom i stvorio od njega Bika i desni bubreg; Samech je vladao snom i stvorio od njega Strijelca i ljudski stomak, itd.

Shodno tome, Car, povezan sa slovom Ha, postaje povezan sa Ovnom na isti način. Ovan je tvrdoglav, aktivan, energičan znak, koji juri ka svojim ciljevima - a car je u potpunosti obdaren istim kvalitetima. Važno je shvatiti da to nije neka vrsta jednakosti - Car nije ilustracija astrološkog koncepta Ovna. Ali Car i Ovan, Đavo i Jarac, Carica i Venera su slični jedni drugima i imaju upadljive zajedničke karakteristike. Ovo nije jednakost, već udruženja.

Na kraju krajeva, korespondencije Velike Arkane imaju sljedeći oblik:

Prethodno je pomenuto da je još jedna karakteristična karakteristika sistema Zlatne zore postavljanje Arkane moći i pravde. U Marseilleskom Tarotu, Snaga se smatra jedanaestom Arkanom, u Tarotu Zlatne Zore i njegovih potomaka, uključujući Bijeli Tarot - osmom. I Tarot Thoth ponovo postaje jedanaesti.

Ovo premještanje karata Mathers je predložio kao način da se astrologija, Kabala i Tarot dovedu u savršenu harmoniju. Ako slijedite opće pravilo i uskladite slova s kartama po redu, tada će Snaga i Pravda odstupiti od sheme.

Neka snaga bude 11 arkana, kao što je uobičajeno u Marseilleskom tarotu. Ova karta prikazuje scenu ukroćenja lava, što samo po sebi sugeriše da je znak ove karte Lav. Lav odgovara slovu Tet, osmom slovu hebrejskog. Lav je fiksni vatreni znak, koji dobro odgovara značenju Snage Arkane. Tada je Pravda 8 Arkana, i znak Vage mora jasno odgovarati tome. Karta prikazuje Temidu sa Vagom, ali, što je još važnije, Vaga je vazdušni znak, po svojim karakteristikama dobro odgovara vrednosti karte Pravde. Vaga odgovara slovu Lamed, jedanaestom slovu hebrejskog.

Tu nastaje neuspjeh - ako uzmete staru numeraciju Marseilleskog tarota, tada osmo slovo Tet odgovara jedanaestoj karti, a jedanaesto slovo osmoj. Osim toga, redoslijed zodijaka također ne odgovara ovom redoslijedu karata - javlja se problem, a da biste otklonili kršenje reda na desnoj strani zodijačkog kruga, potrebno je zamijeniti 8. i 11. kartice na mjestima.

Ako pokušate zamijeniti korespondencije karata i uporedite Snagu sa Vagom, a Pravdu sa Lavom, tada će se ispostaviti da kvalitete i svojstva karata nisu ni na koji način povezani sa svojstvima znakova zodijaka. Stoga nikada nije bilo sumnje da je Snaga Lav, a Pravda Vaga.

Ako, međutim, prihvatimo da je Arkan Snage osma Arkana, a Arkana Pravde jedanaesta, tada će karte jednostavno pasti na Zodijački krug bez ikakvih poteškoća, a njihov redoslijed će se potpuno poklopiti s redoslijedom staze na Drvetu života i hebrejska slova. Preuređivanjem karata Moć i Pravda, Mathers je uskladio Tarot, Kabalu i astrologiju, a sada opisi špila često ukazuju na to koji brojevi Moć i Pravda se nalaze u njima.

Brojčane karte se sastoje od 10 redova i predstavljaju deset Sefirota na Drvetu Života - Asovi, prvi rang, odgovaraju prvoj Sefiri, Keter; Dvojke odgovaraju Chokmah; i tako sve do Desetica koji su u Malkutu. Svaki rang sadrži četiri karte, četiri boje tarota. Stoga će kabalističko značenje numeričkih karata odgovarati manifestaciji Elementa u odgovarajućoj sefiri. To jest, Dvojica čaša je druga sefira i element vode, voda u Čokmi. Trojka mačeva je Vazduh u Bini, Desetka štapova je Vatra Malkuta, Desetka Pentakla je Zemlja Malkuta.

Asovi rađaju svaku boju, oni su izvor njihovog elementa. Asovi su povezani sa Keterom, što dovodi do svih Sefirota. Ovo je najčistija, ali još ne formalizirana manifestacija moći odijela.

Dvojke, koje odgovaraju Chokmahu, primaju čistu energiju direktno od Asova, jake su, aktivne i povoljne. Ovo je pokretačka, aktivna sila koja se manifestira u području za koje je odijelo odgovorno. Ovo je pokret, impuls, ali još nije iskorišten, nije primijenjen ni na šta. Dvojkama je potrebna balansirajuća sila koja može uzeti ovu energiju, zadržati njihov zamah i pretvoriti ga u neku vrstu rezultata. I koriste ovaj impuls u području koje odgovara njihovom odijelu.

Energija Dvojke nalazi konkretno oličenje u Trojkama, Bini, u njima se pojavljuju prvi rezultati primene sile Dvojke, koje Trojke prihvataju i stabilizuju. Što se niže spuštamo niz Stablo, to se moć asova jača degenerira, a vrijednosti karata postepeno se pogoršavaju. U Trojkama se već pojavljuju prve nepovoljne opcije.

Četvorke završavaju proces stabilizacije snage, sticanja ravnoteže i već su lišene impulsa ekspanzije koji su imali Dvojke. Sva četvorka čine organizovan sistem, stabilni su, ali pomalo nespretni, ovo je završetak jedne faze razvoja, realizacija započetog posla u konkretnom, završenom obliku.

Petice, povezane s Geburahom i snagom Marsa, stoga nose ideju sukoba, nasilne promjene. Ovo je rang koji nastoji da uništi postojeći sistem koji su formirali četvorke, ali to nije žeđ za totalnim uništenjem, već upravo želja da se razbiju ograničenja i granice sistema.

Šestice su Tiphereth, vrlo povoljna Sephirah, tako da će karte ovog ranga također biti povoljne. Šestice dobijaju direktan snop direktno od Asova, što ih čini još prijatnijim (Tiphereth je direktno povezan sa Keterom, njegov je odraz i sličnost na nižem nivou). Šestice su procvat odijela, najpovoljniji rang, pobuna petica je ispravila ono što nije u redu sa četvorkom i dovela do formiranja zaista harmoničnog sistema. Ali ovo nije kraj puta, ovo je sredina Drveta i uticaj Šestorice neće biti trajan, ovo nije pobjeda, već zastoj pred novu bitku.

Sedmice prelaze tačku cvjetanja odijela i počinju opadati. Energije su se spustile nisko na Drvo, udaljile se od centra, ovo je pad nakon trijumfa. Sedmice postaju nepovoljne karte.

Osmice povezane sa intelektualnim uticajem Move pokušavaju da isprave situaciju, pronađu izlaz, oni su prosperitetniji, ali mogu da se postaraju samo za ispravljanje trenutne situacije, a ne za poboljšanje položaja čitavog odela. Više nema dovoljno snage za potpuni trijumf.

Devetke su se vratile pod direktnim, iako prilično oslabljenim, snopom blagotvorne duhovne moći Asova, malo su ugodniji i oličavaju posljednji pokušaj Elementa da ispolje svoju tipičnu snagu.

Desetine su Malkut, odnosno kraj puta. Stoga, kada su došle do dna, karte bi trebale započeti novu fazu. Desetine su povezane s idejom pokretanja nove faze, novog kruga razvoja. U ćorsokaku ste, potonuli na samo dno, vrijeme je da počnete nešto novo.

Kabalističko Drvo Života postavlja opšti trend razvoja svih pruga, prolaz karata prema istih deset varijanti manifestacije određenog Elementa. Ali tačno značenje svake karte zavisiće i od njenih astroloških aspekata. Asovi su u ovom slučaju izolovani od ostalih karata brojeva, tako da o njima treba posebno razgovarati.

Govoreći o tarot astrologiji, morate početi od same astrologije, kao takve. Znakovi zodijaka podijeljeni su u četiri grupe prema svojim elementima:

Fire Signs(Ovan, Lav, Strijelac), koji u svojim kvalitetima nose svojstva Elementa Vatre;

Vodeni znakovi(Rak, Škorpija i Ribe);

Air Signs(Blizanci, Vodolija i Vaga);

Earth Signs(Bik, Devica i Jarac).

Postojala su tri znaka u svakom elementu, a oni su, zauzvrat, podijeljeni na kardinalne, promjenjive i fiksne znakove.

U kardinalu Znakovi(Ovan, Rak, Vaga i Jarac) snaga Elementa raste, manifestujući se što aktivnije.

Fiksni znakovi povezan sa snagom elemenata uravnotežen, smireniji i harmoničniji (Lav, Škorpija, Vodolija i Bik).

U promjenjivim znakovima ova sila jenjava i svojstva Elementa nisu tako sjajna (Strijelac, Ribe, Blizanci, Devica).

Svaki znak je dio kruga, sektora neba od 30 stepeni. I svaki od njih se sastoji od tri dekanata, što odgovara sektoru od 10 stepeni, odnosno Dekanat je trećina Znaka. Ukupno, zodijački krug sadrži 36 dekanata.

Svaki znak zodijaka ima svog planetarnog vladara:

Ovan kojim vlada Mars.

Bik- Venera

Blizanci- Merkur

Rak- mjesec,

lav- sunce,

Djevica- Merkur

Vage- Venera

Škorpion- Mars

Strijelac- Jupiter

Jarac- Saturn

Vodolija- Saturn

Riba- Jupiter.

Ovo nije jedini sistem astrologije, postoje i druge opcije, ali astrološki Tarot sistem ne koristi nedavno otkrivene planete - Uran, Neptun i Pluton (koji su ujedno i vladari horoskopskih znakova).

Dekanije znakova također imaju svoje vladare - a ovdje ima još više opcija, jer postoji mnogo škola u astrologiji sa potpuno različitim pogledima. Što se tiče tarot karata, koristi se astrološki sistem vladara, u kojem se planete jednostavno izmjenjuju po redu, redoslijedom u kojem se nalaze na Drvetu života - Saturn, Jupiter, Mars, Sunce, Venera, Merkur, Mjesec. . Ovaj red se, pak, objašnjava vrlo jednostavno - za zemaljskog posmatrača koji vidi kako se Sunce okreće oko Zemlje, planete se nalaze u tom redosledu.

Početak brojanja planeta je znak Lava, čiji prvi dekanat odgovara Saturnu, drugi Jupiteru, treći Marsu, zatim prvim dekanatom sljedećeg znaka, Djevice, vlada sljedeća planeta , Sunce i tako dalje. Budući da brojevi Dekanata i Planeta nisu višestruki, početkom proljeća postoje dva dekanata odjednom, kojima vlada Mars - on kontrolira posljednji dekanat Riba i prvi dekanat Ovna, dajući dodatnu snagu prirodi za njenu buđenje posle zime.

Još jednom naglašavam - ovo je upravo jedan od astroloških sistema, a ne nešto izmišljeno posebno za Tarot, stoga, ako se sistem čini previše kompliciranim, onda bi sve tvrdnje trebale biti usmjerene posebno na astrologe. Vrijeme je da prijeđemo na to kako je sve ovo povezano sa tarot kartama.

Svaka boja karata odgovara elementu i znakovima zodijaka koji su povezani sa ovim elementom. Redovi numeričkih karata su raspoređeni na kardinalne, promjenjive i fiksne znakove.

Dvojke, Trojke, Četvorke, početak svake boje, predstavljaju Kardinal znakovi,

Petice, šestice, sedam predstavljaju sredinu odijela, što znači fiksno znakovi,

Osmice, devetke i desetice – Promjenjivo znakovi.

Odijelo će odrediti koja će od četiri karte istog ranga dobiti određeni znak. U skladu sa odelom, dobijamo da su dva, tri i četvorka štapića kardinalni znak vatre, Ovan. Pet, šest i sedam pentakla je fiksni zemaljski znak, Bik.

U svakom znaku su bile tri karte i to omogućava da se svaka karta poveže sa jednim dekanatom. Dvojica štapića je prvi dekan Ovna, Trojica je drugi dekan Ovna, a Četvorka je treći dekan Ovna.

Deset (promjenjivih znakova) pentakla (zemaljskog znaka) je Djevica, promjenjivi zemaljski znak. U trijadi karata Osam, Devet, Deset, ona je poslednja, što znači da je 10 Pentakla treći Dekanat Device. Trećim dekanom Djevice vlada Merkur. A to znači da je 10 pentakla karta s kojom su povezani Zemlja Malkuta i Merkur u Djevici.

Svaki znak ima svoj vremenski interval, kao i svaki dekanat – pa stoga povezivanje kartica sa dekanatima omogućava postavljanje perioda od deset dana, koji svaka numerička kartica kontroliše, a koji se s velikim uspjehom može koristiti za određivanje datuma i vremenskim periodima.

2 štapova je Ovan, prvim dekanatom Ovna vlada Mars, odnosno 2 štapova je Mars u Ovnu i vreme je od 21. do 30. marta. Sljedeći znak u zodijačkom krugu je Bik, to je fiksni znak Zemlje, što znači da će njegovim prvim dekanom vladati 5 Pentakula, ovo je prvi dekanat Bika kojim će vladati Merkur. 5 pentakla - Merkur u Biku.

Suština sistema, ukratko opisana, je da se planete povezane sa kartama jednostavno izmjenjuju po redu, počevši od Pet štapića, a Mars počinje i završava ciklus.

A sve ovo zajedno takođe znači da se vrijednost svake Numeričke karte (osim asova) sastoji od vrijednosti Elementa u Sefiri i Planete u Zodijaku.

Kartice sa slikama imaju specifičnije atribute, a najvažniji od njih su šesnaest pod-elemenata. Zamislite da ste stavili svijet pod magični mikroskop, koji otkriva suptilnosti simboličke strukture Univerzuma, i vidjeli da se sastoji od četiri Elementa. Čim dodate povećanje, ispostaviće se da se svaki element također sastoji od četiri elementa. Elementi nisu homogeni, postoji razlika između vatre eksplozije i toplote raspadanja, iako će se oba odnositi na Element vatre. Kiša, okean i stajaća močvara - sve je to Voda, ali potpuno drugačije. Ovo su Podelementi - dijelovi Elementa koji odgovaraju Elementima. Vatra je četvrtina sveta, sva je nasilna, zapaljiva, uzavrela, to je vulkan, koprive, osoba koleričnog temperamenta. Ali i ova četvrt svijeta je podijeljena na četvrti, a u Vatri se nalazi najvatreniji, najbjesniji dio - Vatreni dio Elementa Vatre, Vatrene Vatre. A tu je i mirniji i fluidniji dio, više nalik lavi - Vatrena voda. Postoji Vodeni dio Zemlje, postoji Vazduh Zemlje i Zemlja Vazduha.

Svaka tarot boja povezana je sa Elementom. Ali u svakoj boji postoje četiri reda karata figura, prema broju elemenata, a svaki rang je također povezan sa svojim elementom.

kraljevi- ovo je najaktivniji rang karata figura, polazna tačka i izvor snage, oni

oni odgovaraju Elementima Vatre.

kraljice- voda,

prinčevi- Zrak,

princeze- Zemlja.

To znači da je svaka kovrdžava karta dobila dva elementa - jedan iz ranga, drugi iz odijela.

Svaka kartica sa figurama je pod-element, kombinacija dva elementa. Odijelo određuje glavni element, a rang njegovu komponentu. Kraljica Pentakla = Voda Zemlje, onaj dio Zemlje koji odgovara Vodi, pošto mu je odijelo Pentakle, odgovara Zemlji, a rang (Kraljica) je Voda. Kralj štapova je Vatra vatre, Princ štapova je Vatreni vazduh, Princeza mačeva je Zemlja vazduha.

Da biste razumjeli karakter kojem će svaka karta odgovarati, morate razumjeti šta ovaj podelement znači u karakteru osobe. Karakter osobe obdarene osobinama jednog od elemenata je već spomenut gore. A koje osobine će mu dati ne samo Vatru, već Vatru Vatre, najburniji podelement koji se može zamisliti, najsvjetliji i najsjajniji? Vatra vatre, Kralj štapova je osoba koja je aktivna, aktivna, puna entuzijazma, energična i ambiciozna. On je kao bljesak, želi sve odjednom, svaki njegov postupak je uvijek u punoj snazi, sve je izlizano, nastoji da sve postigne jednim trzajem. Ali ono što gori brzo izgara. Ne zna kako da štedi snagu i proračuna resurse, a ako ne bi mogao nešto postići jednim udarcem, onda neće ostati snage za drugi pokušaj.

Kraljica pentakla će biti odlična majka i domaćica, kombinujući dva ženska Elementa, Vodu i Zemlju, ali odsustvo Vazduha će je učiniti ne baš pametnom, a zbog odsustva Štapova, biće lišena ambicija. Vitez Pentakla - Vatra Zemlje - usmjerit će sve svoje snage na čisto praktične aktivnosti i može postati izvrstan predradnik koji će raspodijeliti posao, raditi sam i pravedno podijeliti nagradu. Vatra će mu dati moć vodstva, a Zemlja će garantirati najpraktičniju primjenu ove moći. Dakle, Podelement formira glavne karakterne osobine kartice figure.

Sa astrologijom, redovi karata figura ne koreliraju tako jednostavno, princeze stoje odvojeno i imaju svoje, jedinstvene, korespondencije (kao i asovi među kartama brojeva). Tri preostala reda karata figura (kraljevi, kraljice i prinčevi) upravljaju krugom zodijaka, ali se njihovi dijelovi neba ne poklapaju sa znakovima zodijaka. Svaka od ovih karata hvata dva znaka odjednom, prima jednog dekana od jednog znaka i dva dekana od drugog (nazovimo ga glavnim). Kao rezultat, svaka od ovih karata odgovara vremenskom periodu od jednog mjeseca u toku godine, koji se ne poklapa ni sa jednim od Znakova. Ako uporedimo na jednom dijagramu Zodijaka, Karte sa figurama, Glavne Arkane koje odgovaraju Zodijaku i (gledajući unaprijed) Asove, dobićemo sljedeći dijagram (gdje su Elementi označeni svojom bojom):

Ova pomalo čudna mešavina dva znaka povezana je sa mešavinom elementarnih atributa karata sa figurama - koje predstavljaju moć dva elementa, trebale bi da predstavljaju i dva znaka sa različitim elementima. Glavni znak je znak čiji se element poklapa sa elementom boje karte. Drugi znak koji doprinosi količini jednog dekanata je jednostavno znak koji dolazi prije prvog.

kraljevi odgovaraju promjenjivim znakovima,

kraljice- kardinal

prinčevi- popravljeno.

Vremenski intervali koji odgovaraju dekanatima Zodijaka formiraju one vremenske intervale koji su dodijeljeni kartama figura.

Sve ovo je prilično zbunjujuće, ali će vam biti mnogo jasnije ako sve podatke sažmete u tabelu.

Kraljica štapova, Vatrena voda, odgovara području neba od 20° Riba do 20° Ovna i vremenskom rasponu od 11. marta do 10. aprila. Od Ovna prima dva dekana. Ovan je vatreni znak, koji odgovara boji karte, i kardinalni znak, koji odgovara rangu.

Povezanost figuriranih karata sa astrologijom doprinosi njihovom gatačkom značenju, dodajući karakteru ljudi koje opisuju i one osobine koje su svojstvene odgovarajućim znakovima zodijaka i dekanima. Svaka od karata sa figurama u svojoj je simbolici zasnovana na karakteru osobe koju opisuje. Stoga se podelementi mogu sigurno dopuniti onim karakternim osobinama koje su svojstvene ljudima čiji horoskop Sunce pada na dio Zodijaka koji odgovara željenoj karti. A neko ko je dobro upućen u astrologiju može iskoristiti ovo znanje da protumači figurirane karte u rasporedu upravo s takve pozicije.

Kraljica pehara je voda vode + karakteristike osobe rođene između 11. marta i 10. aprila sa Suncem bilo u poslednjem dekanatu Ovna ili u prva dva dekanata Riba.

Princeze se izdvajaju od ostalih karata sa figurama i povezane su sa asovima u njihovom astrološkom položaju. Asovi utjelovljuju najuzvišeniji i najčistiji izvor elementarne moći. Princeza svakog odijela je zemaljski dio Elementa. As i princeza su početak i kraj, najčistiji duhovni izvor i najčvršća materijalna osnova. Stoga su u Zlatnoj zori princeze nazivane "prijestolji asova". Element Zemlje je osnova Elementa, njihova potpuna povezanost i najgušće vidljivo oličenje, Zemlja nosi snagu svih Elementa. Isto tako, princeze u najgrubljem i najopipljivijem obliku izražavaju snagu svakog asa, one su konačni izraz (i degeneracija) boje, dok je as njen izvor.

Zbog ove povezanosti, astrološke karakteristike princeza i asova su iste za dvoje. Oni nisu povezani sa određenim znakovima zodijaka, već upravljaju kvadrantima - četvrtima kruga zodijaka, uključujući po tri znaka. Štaviše, u svakoj boji postoje tri uzastopna znaka, fiksni, kardinalni i promjenjivi, od kojih je sredina fiksni znak elementa koji odgovara boji asa i princeze.

As i princeza od štapova Vladaju znakovi Rak, Lav i Devica,

As i princeza pehara su Vaga Strijelac i Škorpija,

As i princeza mačeva- Jarac, Vodolija, Ribe,

As i princeza pentakla- Ovan, Bik, Blizanci.

Svi astrološki atributi karata mogu se kombinovati u jedan vizuelni dijagram koji će prikazati sve karakteristike karata i njihove međusobne odnose.

Kabalistički atributi karata sa figurama su mnogo manje važni, i ako se vratite na dijagram Drveta života koji je već dat gore, vidjet ćete da je drvo života podijeljeno na četiri horizontalna nivoa koji odgovaraju kartama s figurama. Ovo su svjetovi Drveta Života koji odgovaraju četiri Elementa. Gornji svijet Drveta je Atzilut, svijet arhetipova koji odgovaraju Elementu Vatre. Ovaj svijet uključuje samo jednu Sefiru Kether. Binah i Chokmah su drugi svijet, Briah, koji odgovara Vodi, svijetu stvaranja. Sljedećih šest Sephirotha su Yetzirah, svijet zraka, svijet formacije. Malkut, posljednja sefira, formira svijet Asije, svijet Zemlje, materijalni svijet.

Vatreni kraljevi odgovaraju Atzilutu, vodene kraljice Briji, vazdušni prinčevi Yetzirah, zemaljske princeze Aziji. Ovo je prilično apstraktan koncept, koji nije direktno povezan sa značenjem karata, ali vrijedi reći da svaki svijet odgovara jednom od četiri slova imena Tetragramaton. Iako to nije toliko važno za kartice sa figurama, bit će važno kada se proučavaju neke od Arkana, u kojima će pojedinačne slike detalja biti povezane s Tetragramatonom.

Tetragramaton je kabalističko ime koje se sastoji od četiri slova, jedno od mnogih imena korištenih u starozavjetnim tekstovima (na hebrejskom) za označavanje Boga. Ono što se u ruskom prijevodu jednostavno prevodi kao "Bog" ili "Gospod", zapravo je mnogo različitih imena koja su postala osnova za božanska imena Kabale (Adonai, Elohim, itd.). Ova imena nisu ekvivalentna po svom značenju i značaju, ali prednjači među imenima riječ od četiri slova, Yod, Ha, Vav, Ha - IHVH. Može se čitati kao "Jahve".

U jevrejskoj tradiciji ovo ime se smatra toliko moćnim da ga čak ni ne pokušavaju nekako izgovoriti, već ga jednostavno preskaču pri čitanju svetih tekstova, zamjenjuju ga neutralnim Adonai, odnosno "Gospod", budući da se pravilno izgovara. ovog imena trebalo bi da potrese sam univerzum. Vjeruje se da ga je samo prvosveštenik jednom godišnje pozvao u posebnom ritualnom okruženju na pravi dan, u jednom jedinom hramu, a zvuk imena se prenosio usmeno s jednog prvosveštenika na drugog, sve dok Rimljani nisu uništili hram i ubio sveštenike, uništio ovo znanje zauvek. Ovo ime je odigralo veliku ulogu u kabali i zapadnoj magiji, a sama riječ "tetragramaton" je latinska i jednostavno znači "ime od četiri slova".

U praksi, u nekim slučajevima bit će važno zapamtiti da hebrejska slova nisu ograničena na one astrološke atribute koji su napisani u Sefer Yetzirah, te da svako od četiri slova označava jedan od elemenata.

Jod je vatra, svijet Atzilut, odijelo štapova i rang kraljeva,

Ha- Voda, Bria, šolje i kraljica,

wav- Vazduh, Yetzirah, mačevi, prinčevi,

ha (finale)– Zemlja, Azija, Pentakli, princeze.

Neke karte špila Zlatna zora (Glavne Arkane) nose lik slova Yod, ali ne u značenju znaka Djevice, već sa značenjem Vatre.

4 svijeta, 10 Sephirotha, 22 staze - sve ovo treba da vas podsjeti na špil Tarota. 4 boje, 10 redova Numeričkih karata, 22 Velike Arkane. Ovdje ću jednostavno citirati Aleistera Crowleya:

„Tarot i svetu Kabalu treba razmatrati zajedno. Imaju istu teorijsku osnovu: Drvo života i 78 Tarot simbola su izbalansirani i kombinovani na najneverovatniji način. Oni odgovaraju svim zahtjevima koji im se postavljaju: svaki simbol nije samo matematički precizan, već sadrži i određenu umjetničku sliku, koja potiče estetsku maštu gatare i na taj način pomaže u razumijevanju ovog simbola.

Joseph Gurney

Zlatna zora tarot

Uvod

Navodni autor Šifriranih rukopisa, poznat pod pseudonimom "Fräulein Sprengel", svakako je smatrao Tarot veoma važnom temom u Zlatnoj zori. Šest folija – što predstavlja deset posto od ukupnog broja – bavi se predavanjima o tarotu koja su bila data članovima 3=8 razreda praktičara. Reference na Tarot pojavljuju se progresivnom učestalošću tokom treninga u Zlatnoj zori, kako se napreduje kroz razrede od Adeptus Minor pa naviše.

Glavna stvar koju treba zapamtiti o tarotu Zlatna zora je da to definitivno nije samo sistem proricanja. Da osoba koja ulazi u Zlatnu zoru nije imala apsolutno nikakvo prethodno znanje o Tarotu ili njegovoj svrsi, činilo bi mu se da Red podučava akademsku disciplinu -

Prvo: Tarot Trampovi su vizuelni simboli početničkog razvoja duž Drveta života i uz stepenice samog Reda.

Drugo: Tarot općenito je metoda kombiniranja astrologije i kabale, posebno u korištenju hebrejskog alfabeta i učenja Sephirotha, Cynarota i Drveta života općenito.

Treće: Tarot je srž vrlo složene teorije o ljudskoj auri, astrologiji, ceremonijalnoj magiji i zamršenoj interakciji energija između četiri svijeta Kabale.

Četvrto: da, tarot se može koristiti za proricanje. Ali čak ni ovo nije samo nagađanje. Učenje koje je dato inicijatima Zlatne zore kaže da tarot gatanju treba pristupiti s jednakom pažnjom kao i cijeloj ceremonijalnoj magijskoj operaciji – zapravo, doslovno. Preporučena metoda tarot proricanja u Zlatnoj zori je zapravo sinteza kartomantske prakse, ceremonijalne magije i vidovitosti.

Peto, Tarot je direktno uključen u ceremonijalnu magiju Zlatne zore - najočiglednije kroz njegovo uključivanje u Enohijanski sistem. Specifične note pojedinačnih kvadrata Enohijevih tablica, kako je definirano u Zlatnoj zori, zahtijevaju poznavanje Tarota kako bi se uvažile sve različite sile uključene u rad.

Postojale su dalje formulacije o upotrebi Tarota koje su razvili članovi Zlatne zore, ali nisu u potpunosti razvijene prije zatvaranja samog Reda 1903. Međutim, grupe nasljednika Zlatne zore razvile su ih do visokog stupnja. Od njih, modernim okultistima najpoznatije se odnose na praksu Rada sa Stazama na Drvetu Života, u kojoj su Tarot Trampovi žarišne tačke za vidovnjačke izlete duž Staza koje povezuju različite Sefire. Čini se da je prva referenca koju mogu pronaći spominjanje "Rad sa stazama" kao stvarna praksa stvorena J W Brodie - Innes . Čini se da je ovo sada široko rasprostranjena praksa, koju su opisali okultni pisci kao npr Chic & Tabatha Cicero; Osbourne Phillips ; i Nick Farrell; da navedem samo neke.

Tarot se spominje iu dokumentu koji je za Red napisao MacGregor Mathers, u kontekstu nastavnog plana i programa "Teorija maloljetnih adepta" koji se pojavio godinama, postoji mogućnost da je ova praksa zaista napisana, a možda je i kopija negde u nepoznatoj arhivi.

Općenito, moramo zapamtiti da je u Redu Tarot trebao biti važan ključ za otključavanje punog potencijala sistema Zlatne zore. Pod pretpostavkom da je cilj sistema Zlatne zore pristup Drvetu života u svim njegovim brojnim zamršenostima, Tarot se može cijeniti kao moćno magično oruđe.

Kratka istorija tarota pre Zlatne zore

Da bi se razumjelo koliko je Hermetički red Zlatne zore bio važan za Tarot, prvo je potrebno cijeniti pozadinu Tarota prije osnivanja spomenutog društva. Prvi tačni dokazi o špilu od sedamdeset osam tarot karata potiču s kraja petnaestog veka - “ Sola - Buschi Tarocchi ”(Sola-Bushi Tarocci), datira iz 1491. godine. Postoje raniji špilovi kao što je špil Visconti (Visconti), koji datira iz otprilike 1442. - 1447. godine, ali su ili nekompletni ili nisu namjerno napravljeni sa punim setom od sedamdeset osam karata kakve danas poznajemo. Imajte na umu da je takozvani "Visconti-Sfordz" špil koji je trenutno dostupan moderni ekvivalent blizak originalnim špilovima. Visconti , jer ne postoji istorijski spomen da je originalni špil imao karticu "Đavo" ili "Kula". Najraniji dokazi o igranju karata u Evropi uopšte datiraju iz 1367. godine, kada su bile zabranjene u Bernu u Švajcarskoj, što implicira da su postojale najmanje od sredine četrnaestog veka.

Uprkos istorijskim dokazima da su se tarot špilovi prvi put pojavili negde između sredine četrnaestog i kasnog petnaestog veka, prvi dokazi o njihovoj upotrebi u svrhe proricanja datiraju tek od kasnog osamnaestog veka, najmanje tri stotine godina kasnije. To je bilo u vrijeme kada je Antoine Court de Gébelin prvi tvrdio da je Tarot zapravo "Knjiga o Thothu" - skladište drevnih tajni Egipta, koje su u Evropu donijeli Cigani. De Gébelin je također u početku tvrdio da su dvadeset i dva aduta povezana sa slovima hebrejske abecede, ali nije dao nikakvu korespondenciju. Međutim, jedan od de Gebelinovih savremenika iznio je konkretnija razmatranja, tvrdeći da adute zapravo treba čitati kao da je "Budala" konsonancija Taua, a drugi obrnutim redoslijedom koji je Levi uspostavio oko sedamdeset godina kasnije (vidi dolje ).

Ovaj redoslijed je u suprotnosti sa modernim prepiskama, ali vrijedi napomenuti sljedeće tri tačke. Prvo: i de Gébelin i njegov savremenik, de Melle, stavili su "Budalu" na čelo tarota, prije takozvanog lasa "Igra pehara" ili "žonglera" - što je stari naziv za "mađioničara" . Drugo: povezivali su boje tarota sa bojama obične igre karata na sljedeći način: pik, mač, srca, pehari, dijamanti, palice (tj. štapovi) i toljage, novčići (tj. Pentakli). Neki kartomanti smatraju ovo donekle kontraintuitivnim i umjesto toga pripisuju dijamante pentaklima i toljagama štapićima, kao i Papusu, iako se on prilično nedosljedno vraćao sa svojih korespondencija na one De Gébelin-ove dijelom kroz svoju knjigu.

Treće: Kada se koristi Trump de Melle / hebrejska korespondencija slova, slovo Tzadi odgovara "Kralj" (staro ime za "Cara") - činjenica koju je koristio Aleister Crowley u dvadesetom vijeku.

Također moramo zapamtiti da kada su de Gébelin i de Melle pisali, Rosetta Stone još nije bila prevedena, tako da su njihove pretpostavke o staroegipatskom porijeklu riječi " Tarot "Nema stvarne osnove. Zaista, nema istorijske osnove za tvrdnju da je Tarot uopće nastao u Egiptu: ideja o "Knjizi o Thothu" bila je jedan od mnogih mitova koji se s vremena na vrijeme pojavljuju vrijeme u zapadnim misterijama.

Ipak, kao i svi dobri mitovi, nastavio je djelovati na maštu ljudi. Tako je Eliphas Levi pouzdano tvrdio vezu hebrejskih slova sa dvadeset i dva aduta Tarota, pokušavajući da ih protumači na kabalistički način. Levijev sistem korespondencije i danas ostaje izuzetno autoritativan, posebno među kontinentalnim okultistima kao što su Papus, Franz Bardon, Ouspensky i Sadhu Mouni, koji je bio pod direktnim utjecajem ruskog G. O. Mebesa.

Sistem prepiske Levi Tarot trump predstavljen je u Dodatku 1: da bismo ga uporedili sa revizijama koje je kasnije napravila Zlatna zora.

“Žongler”, koji se u modernim špilovima naziva “Mađioničar”. Njegovo porijeklo dolazi od onoga što danas nazivamo "magijskom etapom" i "manipulacijom", koje su u davna vremena bile dio iste umjetnosti. Ovo je ilustrovano Marseilleovim žonglerskim tarot kartama, koja je prikazana kako igra igru čaša i lopta.

"Papa" i "Papa" su drevni nazivi za "Visoku svećenicu" i "Hijerofanta".

"Mana i Vrlina" je ista karta kao i "Ljubavnici" iz Marseilleovog tarota - Levi ovdje opisuje dvije figure koje se mogu vidjeti na karti, koje predstavljaju manu i vrlinu.

Iz svog opisa "Kether" Levi se poziva na taj arkan koji bi se trenutno zvao "Svijet" ili "Univerzum". Ostala imena aduta su dovoljno slična svojim modernim kolegama da ih ne moram objašnjavati.

Ono što je Levi uradio je da je uzeo adute, redosledom kojim su bili u Tarot de Marseilleu, i jednostavno ih spojio sa slovima hebrejskog alfabeta, ne pokušavajući da promeni njihov redosled. Dakle, prvi numerisani adut, "Žongler", pripisuje se Alephu, drugi numerisani adut, "Papa", Bet, itd. Nenumerirani adut "Budala" stavlja se na pretposljednju poziciju (tj. dvadeset i prvu). Treba napomenuti sljedeće:

Imajte na umu da je "Pravda" tarot adut pod brojem osmi, a "Snaga" jedanaesti. Ovo je originalni redoslijed ove dvije karte kako pokazuju stari špilovi kao što je Tarot de Marseille. Neki moderni komentatori su nesvesno pretpostavili da je, kada je Crowley rangirao "Ekvilibrijum" kao osmi adut, a "Požudu" kao jedanaesti, na neki način promenio njihov redosled: u stvari, ostavio je redosled ovih karata netaknutim u poređenju sa tradicionalnim špilom tarota.

Imajte na umu da, iako se određena kabalistička korespondencija Levijevih aduta može zaključiti u poređenju sa Sefer Yetzirahom, sam Levi je to izbjegavao osim u dva očigledna slučaja: "papa" i "carica". Takođe je implicirao da je lik "Žonglera" lik iz Merkura. Činjenica da je Levi izbjegavao davanje jasnih astroloških korespondencija sa adutima Tarota navela je neke ljude da tvrde da je Levi znao da su njegove asocijacije na hebrejski alfabet pogrešne, ali je bio vezan zavjetima tajnosti da ne otkrije pravi red (nema dokaza za to ).

Zlatna zora

Orden zlatne zore osnovali su 1888. Winnie Wescott, Robert Woodman i S. L. MacGregor Mathers. Ovo se dogodilo kao direktan rezultat Wescottove nabavke 1886. godine oko 60 listova takozvanog "Rukopisa šifre". Izneta su različita nagađanja o tome odakle je ovaj rukopis šifre došao, ali jedini primarni izvor o tome - sam Westcott - kategoričan je u tvrdnji da dolazi od sveštenika F. Woodforda, kolege člana SRIA (Rozenkrojcersko društvo u Engleskoj) i Westcottov mentor u Kabali. A gdje je i od koga sam Woodford nabavio folije nije poznato.

Šifrirani rukopisi su od primarne važnosti kada se uzme u obzir doprinos Zlatne zore Tarotu. Oni pokazuju da je tarot od samog početka bio izuzetno važan dio učenja Zlatne zore.

Korespondencija tarot aduta sa slovima hebrejske abecede, i njihova astrološka korespondencija, navedeni su u Dodatku dva. Dakle, aduti su u suštini istim redoslijedom kao u Marseilleskom tarotu, ali s dvije definirajuće razlike. Prvo, "Budala" je postavljena na čelo Trampovih - po uzoru na de Gebelina. Drugo, "Snaga" odgovara Lavu i slovu Tet, a "Pravda" odgovara Vagi, a slovo Lamed. Sada se čini da su u predavanjima znanja o Zlatnoj zori ova dva aduta prenumerisana kao 8, odnosno 11. Međutim, rukopis šifre, iako je koristio astrološke i hebrejske atribucije dvaju aduta, u suštini je zadržao staru numeraciju.

Što se tiče Malih Arkana, odijela se nazivaju "Šipovi" (tj. žezla ili palice), pehari, mačevi i "pentakli" (diskovi ili novčići). Prelazeći od Male Arkane ka bojama običnih igraćih karata, Zlatna zora slijedi shemu de Gebelin, koja se djelimično poklapa sa Papusom, u zavisnosti od toga koje poglavlje "Tarota Boema" čitati, odnosno: Štapovi - Dijamanti , pehari - srca, mačevi - pikovi, pentakli - batina.

Dvorske karte Zlatna zora zove: kraljeve, kraljice, prinčeve i princeze - ove posljednje su ekvivalentne vitezovima i džekovima drugih špilova.

Kako se tarot učio u Zlatnoj zori

Novac u Zlatnoj zori prvi put se susreo sa pominjanjem Tarota u stepenu Zilota, odnosno na drugom nivou, kada je dobio zadatak da zapamti nazive dvadeset i dva aduta i četiri boje. U ovoj fazi je bilo potrebno samo pamćenje, a ne analiza.

Pod pretpostavkom da je početnik uspješno položio ispit zilota, imao je pravo da bude uveden u više razrede u kojima im se otkrivalo sve više slika Tarota. U sledećem stepenu, odnosno Teoretičaru, u prvom delu ceremonije prikazana je velika reprodukcija aduta Tarota „Univerzum“, istaknuta na centralnom oltaru. Sljedeća ceremonija dodjele stepena Praktičara bila je u tri dijela: u prva dva novajlije su pokazani aduti "Sud" i "Sunce". Na svečanosti petog razreda, Filozof, kandidatu su pokazana tri aduta: "Mesec", "Zvezda" i "Kula". U svakom slučaju, različite ceremonije prate uvodno objašnjenje Zlatne zore: kako Aspirant napreduje do novog stepena, koji potiče iz misterija Sefire Drveta Života, i iz misterija svih puteva koji vode do Sefire. Odatle: Broj

soba	Naziv diplome	Kandidat se inicira u…
0º=0	Neofit
1º=10	Zealot	Malkuth
2º=9	Teoretičar	Staza Taua (Univerzuma) Yesod
3º=8	Praktičar	Staza Šina (Suda), Staza Reša (Sunca); premjestiti
4º=7	Filozof	Staza Kofa (Mesec), Staza Tzadi (Zvezda), Staza Pe (Toranj) Netzach

Stepen Practicus bio je najzanimljiviji u smislu izučavanja tarota, jer je ovaj stepen davao početniku detaljne informacije o korespondenciji tarot aduta. U originalnoj ceremoniji praktikanata, novom 3=8 je prikazana dijagram aduta/slova iz hebrejskog alfabeta, preko puta Resh . Jedan od zvaničnika Hegemon , pokazao kandidatu na dijagram, rekavši:

Ovo pokazuje pravu i autentičnu korespondenciju aduta Tarota sa hebrejskom azbukom, koja je dugo bila misterija među Inicijatima i koja se mora pažljivo skrivati od vanjskog svijeta.

Prikaz ovog posebnog dijagrama kandidatu tokom ceremonije praktičara je preciziran u rukopisu šifre.

Međutim, u verziji istog rituala Israel Regardie iz 1937., ovaj dio je izostavljen, što ukazuje da su barem neki hramovi usvojili praksu uklanjanja dijelova iz rituala.

Međutim, iu ranim i u kasnijim hramovima, novom praktičaru su date instrukcije o tarot adutima kao dio predavanja o znanju za stepen. Evo šta je zanimljivo: Predavanje o tarotu, koje je sastavio MacGregor Mathers, a koje je, po svemu sudeći, bilo namijenjeno praktičarima, značajno se razlikuje od rukopisa šifre.

Verzija rukopisa Šifra u suštini predstavlja objašnjenje zašto se astrološka i kabalistička korespondencija Trampova Zlatne zore razlikuju od već objavljenih. Na primjer, o tome zašto je "Žongler" povezan sa Bet, slovom koje bi trebalo da odgovara planeti, a ne Alephom, koje odgovara Vazduhu, rukopis Šifra kaže ovo:

Žongler je prirodni simbol Merkura, boga prevaranta, ali i dubljeg znanja.

Mathersova verzija ima drugačiji pristup. Prema njemu, svaki adut Tarota treba posmatrati kao kombinovani izgled sefire koja se nalazi na gornjem kraju dotične staze, astrološkog značenja same staze i sefire koja se nalazi u njima duž putanje. Da ponovo uzmemo primjer "Žonglera", Mathers kaže:

1. Žongler = Kruna razumijevanja, početak materijalne proizvodnje, velika pokretna akcija kroz Filozofski Merkur na Saturnu.

To jest: "Žongler" se pripisuje putu Bet. Na vrhu staze je Keter, koja je Kruna, a takođe predstavlja Glavni Pokret, i ideju "početka". Samu Beth Zlatna zora pripisuje planeti Merkur. U osnovi puta je Binah, što je Razumijevanje, a predstavlja i Saturn i opću ideju majčinstva, rođenja, odnosno „materijalne proizvodnje“. Na sličan način, svaki od Mathersovih opisa tarot aduta, kao što se s pravom može vidjeti, predstavlja sintezu odgovarajućih dijelova Drveta života.

Oba Tarot predavanja takođe daju neka kratka objašnjenja Malih Arkana. Šifrirani rukopis vrlo jezgrovito kaže:

Karte svake boje: 4 boje su 4 svijeta. 16 karata su donji aspekt Tetragramatona.

Drugim riječima: štapovi, pehari, mačevi i pentakli respektivno predstavljaju Atzilut, Beria, Yetzirah i Assiah, dok kralj, kraljica, princ i princeza respektivno predstavljaju Yod, Heh, Vau i Heh na svojim ravnima. Mathers se, s druge strane, obraća malim arkanama na sljedeći način:

Kralj i Kraljica - korelacije Abe i Aime u određenom odijelu; Vitez ili Princ odgovara Mikroprozopu, a Laž ili Princeza, koji je nekada bio ženska figura, dodeljen je Nevesti ( Kallah ili Malkah).

Ovo nas dovodi do predmeta Sudbenih karata koje predstavljaju Tetragramaton i takođe ukazuje na to kako se učenje kabalističkih Kinarota može ugraditi i u Tarot i u Drvo života.

Sve što sam do sada opisao je zbirka uputstava u vezi sa Tarotom datih pripadnicima Spoljnog reda. Sve je to bilo teorijsko znanje koje treba zapamtiti: od inicijata se nije očekivalo da rade praktičan rad ili gatanje, pa se stoga nisu doticala značenja tarot karata u proricanju.

Kako se tarot učio u "Unutrašnjem poretku"

Nakon što je proveo minimalno sedam mjeseci na stepenu filozofa i položio traženi test, početnik je bio kvalifikovan da bude uveden u stepen „Vrata puteva trezora Adepta“. Ovaj stepen nema direktnog ekvivalenta u drugim rozenkrojcerskim redovima, kao što su SRIA . Prema idiomu Zlatne zore, ona je predstavljala gornju i donju polovinu Tifareta. To su učinili osnivači Zlatne zore kako bi upotpunili simboliku vanjskog poretka, koji bi inače ostao nedovršen ceremonijom Adeptus Minor.

Na samoj ceremoniji portala, kandidatu se ponovo daju još tri tarot karte: "Smrt", "Đavo" i "Umerenost", koje predstavljaju puteve koji vode do Tifareta iz Necaha, Hoda i Jesoda. Zanimljivo je da su korištene dvije verzije kartice "Temperance" - moderna verzija i jedna koja se smatrala starijom.

U kasnijim i modernijim hramovima Zlatne zore, postojala je tendencija da se inicijati ohrabre da praktikuju tarot gatanje na nivou Vrata, pa čak i od razreda Praktičar pa naviše. Međutim, tek kada početnik dostigne stepen Adeptus Minor, genijalnost učenja tarota u Redu se u potpunosti otkriva. Veći dio učenja o unutrašnjem redu Tarota sastavio je MacGregor Mathers, bez sumnje uz pomoć svoje žene Moine i, ako je vjerovati legendama, Tajnih poglavica Trećeg reda. Sa sigurnošću se može reći da ne postoji izvor za upućivanje na učenje o unutrašnjem poretku u Šifriranom rukopisu, tako da se čini da su se Mathersi oslonili na vlastitu genijalnost.

Jedan od najvažnijih internih dokumenata reda je tzv T .”, koji sadrži potpuni opis značenja aduta Tarota i Male Arkane za predviđanje. Takođe daje sistem korespondencije Malih Arkana i raznih decenija Zodijaka. Jedna od Mathersovih najhrabrijih tvrdnji bila je da je ovaj tarot dokument zapravo ista „Knjiga T “, za koju se pričalo da je pronađena u ruci brata CRC kada je brat otkrio njegov grob NN , a o čemu je rečeno:

… [na tragu] Biblije [to] je naše najveće blago, koje se mora iznijeti na osudu svijeta.

Mathers je također tvrdio da je dokument nazvan „Knjiga o T “, jer je to značilo “Knjiga o Thothu” – dakle “dokazujući” ne samo staroegipatsko, već i rozenkrojcersko porijeklo Tarota! Nažalost, koliko nauka zna, to ništa ne dokazuje. Mora se pretpostaviti da su Tajni šefovi dostavili Mathersu kopiju rozenkrojcerskih manifesta, koja se razlikuje od objavljenih verzija, koje se obično nazivaju pergamentom u ruci. CRC-ovi Brate, kako se zove "ja" umjesto "T".

Međutim, Mathers je nastavio razvijati temu učenja tarota. Pored tzv. „Knjige T” je također:

Potpuno otkrivena metoda pravog tarot predviđanja;

Rukopis koji detaljno opisuje način usklađivanja svih karata tarot špila ne samo sa znakovima Zodijaka, već i sa svim zvjezdanim nebesima;

Sljedeći rukopis govori kako tarot karte ne samo da odgovaraju glavnim sazviježđima, već i vrlo nejasan način na koji se božanski utjecaj razmjenjuje kroz četiri kabalistička svijeta.

Ovaj rukopis, posljednji spomenut, prilično je teško razumjeti jer njegova praktična primjena nije odmah očigledna. Međutim, jasno je iz dokumenata koji su sada u javnom domenu da je to bilo zamišljeno da bude prvi dio nekog vrlo naprednog učenja o auri koje je razvijeno u redoslijedu nazvanom “Sveti poredak Sunca”.

Očekivalo se da će Adept Minor moći ne samo proricati uz pomoć Tarota, već i uz pomoć astrologije i geomantike. Osim toga, od pridošlice se tražilo da zna značenja različitih tarot karata u vezi sa učenjem Enohijanske magije u Redu. Za one koji su bili dovoljno talentirani da prođu prve dvije faze - takozvanu podfazu početnika - i Zealot Adept Minor - rečeno je da je to daljnja obuka za tarot, nazvana "Tarot gatanje prevedeno u magičnu akciju", kao što je ranije spomenuto.

Značenja karata u proricanju prema Zlatnoj zori

Kada je u pitanju upotreba karata za proricanje, njihova značenja dijelom potiču iz kartomantičke tradicije, ali također dijelom iz posebnih astroloških i kabalističkih asocijacija koje daje Zlatna zora.

Što se tiče Velike Arkane, nekoliko autora je tvrdilo da se astrološka i kabalistička značenja Velike Arkane mogu racionalno opravdati, u odnosu na dvanaest znakova Zodijaka, i dvanaest kuća s kojima su ovi znakovi povezani, i tradicionalna prediktivna značenja kartica, i jednostavno sa slikama samih kartica.

Tako, na primjer: imenovanje "Pravde" Vagi opravdava se slikama "vaga pravde"; isto tako, dodeljivanje "Snage" Lavu opravdava se činjenicom da je snaga kvaliteta povezana sa Lavom, kao i očiglednom činjenicom da je Lav prikazan na licu karte.

I još nešto: asocijacija "Cara" sa Ovnom je opravdana na osnovu toga što je značenje karte u proricanju generalno u skladu sa znakovima Ovna, koordinirajuće Vatre kojom vlada Mars (i u kojoj je Sunce). uzvišen).

Čini se da neki Trumpovi isprva izazivaju poteškoće, ali se one mogu riješiti gledanjem značenja karata u proricanju i upoređujući ih sa astrološkim kućama. Jedno pitanje koje ponekad zbunjuje početnike je zašto je "Mjesec" povezan s Ribama, a ne Mjesecom kao što ime sugerira. Odgovor je da značenje "Mjeseca" u proricanju - šarm, prevara, izdaja - odgovara dvanaestoj astrološkoj kući (neprijatelji u tajnosti), koja je direktno povezana sa dvanaestim znakom Zodijaka, odnosno Ribama. Ovakvim racionalizacijom dobija se elegantno rešenje koje ne tera prirodni poredak tarot aduta da se mnogo menja.

Na isti način je teško objasniti povezanost "kočije" sa Rakom dok se ne setimo da je u horarnoj astrologiji jedno od značenja četvrte astrološke kuće "kraj problema". Odnosno, trebalo bi da poveže "kočiju" (što znači trijumf - dovođenje stvari do uspešnog završetka) sa četvrtom astrološkom kućom - koja je povezana sa četvrtim znakom zodijaka, a to je Rak.

Male Arkane su malo složenije pitanje. Značenje bilo koje karte u malim arkanama podložno je sljedećim utjecajima:

Sefira Drveta života koja odgovara broju karte (npr. As = Keter, Dva = Chokmah, Tri = Binah, itd.) ili, u slučaju dvorskih karata, slovo Tetragramatona povezanog s karticom (npr. Kralj = Yod, Kraljica = On, princ = Vaf, Princeza = On mali);

Element sa kojim je odijelo povezano (npr. Štapovi = Vatra, Pehari = Voda, Mačevi = Vazduh, Pentakli = Zemlja);

Tradicionalna kartomantska značenja boja i karata općenito, a posebno pojedinačnih karata; i uticaj decenija znakova Zodijaka kojima karta odgovara, zajedno sa uticajem planete sa kojom je ovaj znak povezan.

Želim da zastanem kako bih objasnio posljednji od gore navedenih kriterija, budući da je to tačka najvećeg odstupanja između Tarota Zlatne zore i drugih sistema proricanja poput onog koji je predložio Papus. Prvo, Zlatna zora je imala poseban metod dodjele planeta dekanima horoskopskog znaka, što ne odgovara konvencionalnoj astrologiji. U običnoj astrologiji, znakovima vladaju planetarni vladari znakova istog trojstva. Međutim, u Zlatnoj zori, počevši od dekana Lava, planete su dodijeljene redoslijedom kojim se pojavljuju u klasičnoj astrologiji, s tim da je Mars dupliciran na kraju Riba i početku Ovna.

Tako na primjer: u konvencionalnoj astrologiji, Strijelcem bi vladali Jupiter (vladar samog Strijelca), Mars (vladar Ovna) i Sunce (vladar Lava). Međutim, u Zlatnoj zori njima vladaju Merkur, Mjesec i Saturn. Ako bi se razradio cijeli sistem, vidjelo bi se da se metoda Zlatne zore i obična astrološka metoda slažu 25% (tj. devet decenija od trideset šest).

Drugo: Zlatna zora je imala svoju metodu dodjeljivanja Male arkane decenijama koja je potpuno drugačija od Papusove metode. U sistemu Zlatne zore, asovi nisu direktno povezani sa Zodijakom: samo karte od dva do devet iz boja i dvorskih karata. Što se tiče brojčanih karata, sve one odgovaraju znakovima Trojstva povezanim s njihovom vlastitom odijelom. Tako, na primjer, karte dodijeljene prvih dvanaest decenija – odnosno prva četiri znaka Zodijaka – su: (Ovan) 2 štapova, 3 štapova, 4 štapova; (Bik) 5 pentakla, 6 pentakla, 7 pentakla; (Blizanci) 8 mačeva, 9 mačeva, 10 mačeva; i Rak ponovo započinje ciklus sa 2 pehara, 3 pehara i 4 pehara.

Metoda Zlatne zore za dodjelu dvorskih karata je opet posebna. Ukratko: Kraljevi upravljaju promjenjivim znakom elementa koji je povezan s njihovim vlastitim odijelom. Isto tako, kraljice vladaju kardinalnim znakom, a prinčevi fiksnim znakom - princeze ne igraju ulogu u šemi kao asovi, one su u potpunosti dodijeljene različitim dijelovima neba. Međutim: nijedna figura ne upravlja svih trideset stepeni svog odgovarajućeg znaka. Umesto toga, on upravlja samo prvih 20 stepeni, kao i poslednjih deset stepeni prethodnog znaka. Tako, na primjer, Kralj štapova vlada od 21 stepena Vage do 20 stepena Strijelca; Kraljica pentakla vlada od 21 stepena Strelca do 20 stepeni Jarca; a Princ mačeva vlada od 21 stepen Jarca do 20 stepeni Vodolije.

Zlatna zora ne odnosi se samo na Zodijak, već na čitavo nebesko carstvo. Sjeverni ekliptički pol - koji se slučajno nalazi u sazviježđu Drako - povezan je s Keterom, a time i sa četiri Asa: dok se princeze tumače kao "prijestolja" Asova.

Predviđanje

Problemi u kojima postoje neslaganja između tarota Zlatne zore i drugih tarot špilova su da umjesto da imaju "uspravno" i "obrnuto" značenje, karte su ili "povoljno postavljene" ili "nepovoljno postavljene". Zlatna zora koristi tarot namaze u kojima se značenja pojedinih karata procjenjuju prema utjecaju drugih karata koje su u neposrednoj blizini. Dakle, karta koja je okružena drugim kartama generalno harmonične prirode kaže se da je "dobro postavljena", ako je druga karta okružena neharmoničnim kartama, "loše postavljena". Tačno značenje kartice se također može preciznije smanjiti okolnim kartama.

Tako, na primjer, 5 Pentakla može značiti ili finansijski gubitak ili bračne probleme. Ako je ova karta okružena kartama boje Pentakla, to će naglasiti finansijske ili materijalne aspekte gubitka karte. Ako je, pak, bila okružena kartama boje pehara, onda bi tumačenje vezano za brak ili problem u vezi moglo biti bolje naglašeno. Kada je okružena štapićima, ona bi mogla ukazivati na probleme u poslovanju klijenta, kao što je karijera: Mačevi s druge strane mogu ukazivati na činjenicu da su problemi uzrokovani borbom ili sukobom s drugom osobom. U posljednjem spomenutom primjeru, tačna vrijednost može značajno varirati, ovisno o određenoj kartici. Ako je 5 pentakla pored 2 mačeva, na primjer, onda bi to moglo ukazivati na mogućnost da se problemi mogu riješiti: da je ipak 10 mačeva, to bi ukazivalo na suprotno, ovi problemi bi doveli do katastrofe.

Određivanje da li su odijela prirodno antagonistička, harmonična ili neutralna jedno prema drugom može se postići uzimanjem u obzir elemenata koje odijelo predstavlja. Štapovi (vatra) i čaše (voda) su generalno međusobno antagonistički: tako su i mačevi (vazduh) i magični pentakli (zemlja). Male Arkane su u harmoniji sa drugim kartama iste boje, ali neutralne sa druge dve boje.

Harmonije različitih Velikih Arkana mogu se razraditi uzimajući u obzir astrološka značenja. Tako, na primjer, "Car", "Snaga", "Umjerenost" i "Presuda" su karte vatre i stoga odgovaraju kartama boje štapova.

Pošto značenja Malih Arkana zavise od brojnih različitih faktora (odelo/element, sefira, astrološki znak, planeta, tradicionalna kartomantična značenja), različite karte koje se smatraju okruženjem u odnosu na kartu mogu otkriti njene aspekte. Na primjer, "Presuda" može dati vatrene aspekte 8 štapova, ali "Mađioničar" može ukazivati na njegove promjenjive aspekte. Naprotiv, "Točak sreće" predstavlja Jupitera, koji u astrologiji šteti znakovima kojima vlada Merkur i obrnuto. Dakle, kada bi se "Točak sreće" posmatrao u odnosu na 8 štapova, onda bi bio neharmoničan sa svojim pokretnim aspektima, a 8 bi bio u lošem položaju. Što se tiče stvarnih metoda proricanja, članovi Unutrašnjeg reda dobili su tehniku pod nazivom „Otvaranje ključa“. Sastojao se od pet dijelova – otvaranja pitanja, njegovog razvoja (u tri faze) i zaključka. MacGregor Mathers, koji je sastavio ovaj dokument Reda, preporučio je da se Prorok u potpunosti pripremi kroz meditaciju i Manje obrede Pentagrama i Heksagrama, naoružan svim svojim ili njenim ritualnim regalijama i priborom. Također je savjetovao prizivanje elementa koji je najviše povezan s temom kako bi se pomoglo proricanju, i ako je potrebno, koristite vidovitost (prolaženje karata kao u "tattva putovanjima") da biste uočili pravo značenje karata koje se pojavljuju u širenju.

Stoga, tarot proricanje Zlatne zore nije samo stvar rada s kartama i tumačenja njihovog značenja: izvedeno u svom punom obliku, to je čitava magična operacija za sebe.

Razvoj Tarota nakon Zlatne zore

Waite

Godine 1891. Arthur Edward Waite (1857 - 1942) pridružio se Zlatnoj zori. Nakon trogodišnje pauze od 1893-1896, ponovo je stupio u Red i pridružio se drugom redu 1899. Od 1903. do 1914. vodio je jednu od nekoliko raskolničkih frakcija na koje se Red podijelio, a koji je postepeno prešao iz magije u ( ezoterično) hrišćanski misticizam. Nakon toga je osnovao vlastiti Red, Bratstvo Ružinog Križa. Waite je danas najpoznatiji kao osoba odgovorna za popularni špil "Rider-Waite" tarota, koji je ilustrovala Pamela Colman-Smith (1878 - 1951), koja se direktno pridružila Zlatnoj zori 1903. Od stvaranja špila, Waite je napisao:

Gospođica Pamela Colman-Smith, pored svojih očiglednih talenata, ima određena znanja o tarot vrijednostima; bila je simpatična prema mom prijedlogu da se ispravi simbolika u odnosu na kanale znanja koji nisu predstavljeni svijetu; i imali smo pomoć od nekoga ko je veoma upućen u ovu temu. (dodan akcenat).

Ko bi mogao biti taj „onaj koji je veoma upućen u temu“ otvoreno je za spekulacije (postojala je jedna tvrdnja da je to bio W. B. Sam). Sasvim je jasno, iz proučavanja tarot špila, da Waite prati korespondencije Zlatne zore - iako priznaje mnoge razlike. Iako je Waite priznao da se divio Papusovom radu, iz umjetničkog djela je jasno da "Visoka svećenica" predstavlja Mjesec (zbog prisustva polumjeseca); "Carica" je Venera (postoji očigledan simbol); a "Car" je Ovan (njegov tron je ukrašen simbolikom Ovna). Osim toga, aduti su numerirani u nizu Zlatne zore. Međutim, u mnogim svojim knjigama on kaže da povezuje tarot sa tradicijom Grala. U Skrivenoj crkvi Svetog grala, on izričito kaže da tarot figure nose svetinje Grala: Gral ili kalež su kalež; Koplje sudbine, koje je Štapovi; Mač je očigledno Mač; a tanjir ili tanjir su pentakli. Mary K. Greer je tvrdila da je umjetničko djelo za Malu Arkanu namijenjeno prikazu različitih događaja u Legendi o Gralu.

Waite je također poznat po svojoj knjizi Ilustrovani ključ tarota, u kojoj dalje prati korespondencije Zlatne zore - pažljivo izbjegavajući spominjanje izvora informacija. Waite također usputno spominje da je Vitez mačeva Sir Galahad, nastavljajući nagađati da su likovi prikazani u špilu heroji iz legende o Arturijanu ili Gralu.

Crowley

Aleister Crowley (1875 - 1947) je možda najpoznatiji okultista dvadesetog veka, nije iznenađujuće što je njegov "Tarot od Thotha" izuzetno popularan tarot špil. Crowley i umjetnica Lady Frieda Harris (1877 - 1962) radili su na špilu između 1938. i 1943., iako je objavljena 1969. Crowley je ušao u Zlatnu zoru 1898., ali se otuđio nakon inkarnacije Horusa i konačno raskinuo s Mathersom. u potpunosti 1906. Dok je još bio u Zlatnoj zori, bio je iniciran u stepen Adeptus Minor: također je stekao sve magične papire Allana Bennetta - uključujući papire Zlatne zore i inkunabule - kada je potonji emigrirao u Indiju 1900. .

Umjetničko djelo Thoth Tarota Alistaira Cruolija je vrlo zamršena priča s mnogo utjecaja uključujući:

Tarot, astrološke i atribucije boja Zlatne zore;

Otkrića koja su došla do Kroulija u vezi sa njegovim sopstvenim Lieber Al Vel Legisom i njegovim Enohijanskim radom kako je opisano u Vision and Voice;

Različiti broj Crowleyjevih omiljenih tema kao što su seksualna magija i alhemija; i

Projektivna sintetička geometrija Jakob Steiner (1796 - 1863).

Uopšteno govoreći, Kroulijev špil se dobro uklapa u sistem Zlatne zore, osim nekoliko razlika. Kao dio Crowleyjeve knjige zakona dobio je sljedeću zagonetnu poruku:

Sva ova stara slova moje Knjige su istinita; ali [Tzadi] nije Zvezda.

I sam Crowley je dugi niz godina bio u nedoumici šta bi Tzadi trebao biti ako ne "zvijezda", a mnoga njegova glavna djela temelje se na korištenju tradicionalnih korespondencija Zlatne zore. Međutim, na kraju je odlučio da to nije "Zvijezda" već "Car", tj. "Car", zamijenivši tako slova Tzadi i Het (slučajno, de Melle daje "Caru" isto slovo). Još jedno značajno odstupanje od Zlatne zore je to što je karta suda zamijenjena sa "Aeon", Crowley je vjerovao da se posljednji sud dogodio kada je primio Knjigu zakona: stoga je sada bilo prikladnije očekivati Eon Horusa, od kojih je sebe identifikovao kao proroka.

Osim samog špila, Crowley je bio i autor knjige Thoth (egipatski tarot), teksta koji objašnjava karte. Dok opisi tamošnjih karata jasno pokazuju novinu Kroulijeve misli, predloženi metod proricanja nije ništa drugo do Kroulijev sopstveni "Otvaranje ključa zlatne zore", koji je Crowley prvobitno objavio neuređen na Ekvinociju tridesetak godina pre Knjige. od Thotha. Crowley je spomenuo Tarot u svojim spisima, tako da je temeljno poznavanje teme ključno za razumijevanje Theleme i njegove filozofije magije općenito.

Slučaj

Paul Foster Case (1884 - 1954) bio je osnivač Graditelja Svetinje nad svetinjama ( BOTA ) i autor nacrta njegovog anonimnog tarot špila. Case je prethodno bio član Alfe i Omege, jedne od raskolničkih frakcija u koje se Zlatna zora raspala. Što je najvažnije, Case se prvi put uključio u učenja Tarota iz cijelog okultizma općenito, a posebno tradicije Zlatne zore.

Tarot špil Graditelji Svete svetinje sličan je dizajnu Waiteu. Jedna od glavnih razlika je u tome što su slike crno-bijeli crteži: ideja da će, kao dio svog okultnog treninga, članovi Svetinje nad svetinjama graditelja koristiti svoje znanje o ezoteričnoj korespondenciji boja da ih obojaju.

Njegov rad na Tarotu kao učenjaka je u nedvosmislenoj korespondenciji sa sistemom Zlatne zore. Sam Kejs je tvrdio da je razradio "tačan" (tj. Zlatna zora) redosled tarot aduta pre nego što je ovo delo ikada objavljeno. Međutim, kao okultista, Case je uradio većinu originalnog rada na Tarotu, za razliku od jednostavnog kopiranja materijala Zlatne zore: to je bila Knjiga simbola koju su on i njegov Alfa i Omega kolega Michael Witti objavili oko 1919. godine. To je knjiga od dvadeset i dvije "meditacije ili slobodnih stihova.

Ostalo

Sada postoji mnogo tarot špilova Zlatne zore koji su službeno objavljeni. Uključuju verzije Roberta Wonga, Tabate Cicerona, Richarda Doudshusa i Patrizio Evangelisti, dok su druge još nepoznate. Osim toga, Schick i Thabata Cicero, u pokušaju da rekreiraju nejasnoće iz materijala Zlatne zore predavanjem "Tarot predviđanja prevedena u magijsko djelovanje", objavili su vlastiti sistem Tarot magije, koji je međutim u skladu sa učenjima Reda.

Iako je objavljeno samo oko pola tuceta tarot špilova koji su definitivno "Zlatna zora", broj tarot špilova inspirisanih Zlatnom zorom je zaista ogroman i čini se da eksponencijalno raste. To je uglavnom zato što su učenja Zlatne zore dala svijetu dva autoritativna špila (Waite i Crowley) koja su direktno inspirisala mnoge druge. Mnogi od njih su u suštini klonirani špilovi, iako postoji značajan broj koji su osmislili okultisti koji uspijevaju pokazati i originalnu misao kreatora i utjecaj Waitea ili Crowleya. Kada ovi tarot špilovi nadahnjuju ne samo proricanje, već i upotrebu tarota za duhovne, filozofske i magijske prakse, može se u potpunosti cijeniti utjecaj Zlatne zore na osnovu moderne prakse tarota, koja je zaista široko rasprostranjena.

Dodatak 1

Korespondencija Velike Arkane Tarota sa slovima hebrejske abecede i nekim kabalističkim korespondencijama prema Eliphasu Leviju

Slovo hebrejske abecede	Major Arcana Tarot	Kabalistički konformizam
Aleph	Žongler	Zrak
Beth	popess	Mjesec
Gimel	carica	Venera
Dalet	Car
Heh	svećenik (papa)	Ovan
Vau	Greh i vrlina	Bik
Zayn	kočijaš	Blizanci
Het	Pravda	Rak
Tet	Pustinjak	lav
Jod	Kolo sreće	Djevica
cafe	Force
Lamed	Obješen	Vage
meme	Smrt	Voda
Nun	Umjerenost	Škorpion
Samekh	Devil	Strijelac
Ain	Toranj	Jarac
Pe	Star
Tzadi	Mjesec	Vodolija
kafa	Sunce	Riba
Resh	Sud
Shin	Budala	Vatra
Tau	"kether"

Aneks 2

Usklađenost sa Velikom Arkanom Tarota u Zlatnoj Zori, prema saznanjima Reda sa predavanja

Slovo hebrejske abecede	Broj	Put do Sefer Yetzirah	Trump Tarot	Astrološka korespondencija
Aleph			Budala	Zrak
Beth			Mage	Merkur
Gimel			V. Sveštenica	Mjesec
Dalet			carica	Venera
Heh			Car	Ovan
Vau			Hijerofant	Bik
Zayn			ljubavnici	Blizanci
Het			kočijaš	Rak
Tet			Force	lav
Jod			Pustinjak	Djevica
cafe			Kolo sreće	Jupiter
Lamed			Pravda	Vage
meme			Obješen	Voda
Nun			Smrt	Škorpion
Samekh			Umjerenost	Strijelac
Ain			Devil	Jarac
Pe			Toranj	mars
Tzadi			Star	Vodolija
kafa			Mjesec	Riba
Resh			Sunce	Sunce
Shin			Sud	Vatra
Tau			Univerzum	Saturn

Indeks

Bibliografija

Anonimno, Fama Fraternitatis, http://www.hermeticgoldendawn.org/fama.html, pristupljeno 04.06.2009.

Anonymous, Kupperman, J S (prepisivač/prevodilac), , The Cipher Manuscript, http://www.hermetic.com/gdlibrary/cipher/index.html et seq., pristupljeno 21.05.2009.

Case, P F, 1933, The Oracle of the Tarot, http://tarot.org.il/Library/PFCase/Oracle%20of%20the%20Tarot.pdf, pristupljeno 24.6.2009.

Case, P F, 1968, The Book of Tokens, četvrto izdanje, Builders of the Adytum, Los Angeles.

Ciceron, C, Cicero, S T, 2006, Tarot talismani: Prizovite anđele Tarota, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

Le Comte de Mellet, Tyson, D (prevodilac), 1781, “Recherches sur les Tarots, et sur la Divination par les Cartes des Tarots”, objavljeno u Le Monde Primitif, analysé et compare avec le monde moderne, tom 8, http: //www.donaldtyson.com/gebelin.html, pristupljeno 21.05.2009.

Crowley, A, 1904, Knjiga zakona Liber AL vel Legis sub figura CCXX kako je dostavljena od XCIII = 418 DCLXVI, http://www.sacred-texts.com/oto/engccxx.htm pristupljeno 3.8.2009. .

Crowley, A, 1912, Ekvinocij, svezak 1 broj 8, Wieland & Co, London.

Crowley, A, 1995, The Book of Thoth (egipatski tarot), Weiser, Boston MA.

De Gebelin, A C, Tyson, D (prevodilac), 1781, “Du Jeu Des Tarots”, objavljeno u Le Monde Primitif, analysé et compare avec le monde moderne, tom 8, http://www.donaldtyson.com/gebelin. html, pristupljeno 21.05.2009.

Phillips, O, 2001, Ceremonije inicijacije Aurum Solis i unutrašnje magijske tehnike, Thoth Publications, Leicester.

Duquette, L M, 2003, Razumijevanje Thoth tarota Aleistera Crowleya, Red Wheel / Weiser, Boston MA.

Farrell, N, 2003, Magical Pathworkings: Techniques of Active Imagination, Llewellyn, St Pauls Minnesota.

“G H Frater DDCF, 7=4” (Macgregor Mathers, S L), 1898, Opšta naređenja, http://www.angelfire.com/ab6/imuhtuk/gdmans/general.htm, pristupljeno 04.6.2009.

Greer, MK, 2006, Llewellyn's Tarot Reader 2006, Llewellyn, St Pauls Minnesota.

Lévi, E, Waite, A E (prevodilac), 1896, Transcendentalna magija: njena doktrina i ritual, Rider & Company, London.

Papus, Morton, A P (prevodilac), 1892, The Tarot of the Bohemians, http://www.sacred-texts.com/tarot/tob/index.htm, pristupljeno 22.05.2009.

Regardie, I, 1989, Zlatna zora, 6. izdanje, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

Regardie, I, Cicero, C (urednik), Cicero, S T (urednik), 2002, A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life, 3. izdanje, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

“Shemesh,” , XXIII Aura Teachings (2nd Series) Concerning Sex On The Aura, http://magicoftheordinary.files.wordpress.com/2008/06/aura-23-complete.pdf, pristupljeno 31.7.2009.

“V.N.”, 1910, “Istina o tarot Trampovima”, ponovo štampano u Waite, A E, Kuntz, D (urednik), 1996, The Golden Dawn Tarot, Holmes Publishing Group, Edmonton WA.

Waite, A E, 1909, The Hidden Church of the Holy Graal, Rebman Limited, London.

Waite, A E, 1909, “Tarot: Točak sreće”, The Occult Review, tom X: br. 12 London.

Waite, A E, 1911, The Pictorial Key to the Tarot, Rider, London.

Waite, A E, Kuntz, D (urednik), 1996, Tarot Zlatna zora, Holmes Publishing Group, Edmonton WA.

Westcott, W W, 1912, Pismo dr W W Westcott u vezi sa legitimnim pravima na materijale Zlatne zore i RR et AC, http://www.sria.org/gdletter-westcott.htm, pristupljeno 21.05.2009.

Indeks

bilješke

Šifrirani rukopis, folije 51 do 56.

Opisano u Regardie (1989), str. 463-464.

Regardie, Cicero, Cicero (2002).

Phillips (2001), str.

Farrell (2003)

DDCF (1898).

De Gebelin (1781.)

Ibid. “Cijelih 21 ili 22 autouta, 22 slova egipatske abecede zajednička za Hebreje i Istok, a koja su se također koristila kao brojevi, neophodni su za vođenje računa o tolikom broju regija.”

DeMellet (1781).

Papus (1892), str. 36.

Ibid. p322.

Lévi (1896), knjiga druga, poglavlje XXII.

Westcott (1912)

Napomena: Ovaj rad je prvobitno napisan za dobrobit članova SRIA-e, koji imaju sličnu, ali malo drugačiju strukturu ocjena kao Zlatna zora.

Gospođa Šifra (Anonimna (n.d.), folio 15) navodi samo 22 Trumpa: originalna Zelator ceremonija dodala je kvalifikaciju četiri odijela.

pozdrav (…)

Op cit, folio 25.

Regardie (1989).

Op cit, folije 55 i 56.

Pozdrav (1989) ...

Op cit folio 51.

Pozdrav (1989) ...

Fama Fraternitatis

Ibid.

Npr. “Ali ako želiš spriječiti ulazak takvog zlog duha, moraš izvući Bijelu svjetlost sa pola aure iznad glave iz središta Zmajevih namotaja, i odatle napraviti odbrambeni prsten.” "Zavoji zmaja" se ovdje odnosi na učenje Zlatne zore da sazviježđe Draco odgovara Keteru i četiri asa Tarota. Vidi Shemesh

"VN" (1910).

Slučaj (1933).

Waite (1909).

Waite (1996), str.

Waite (1909).

Waite, Skrivena crkva Svetog grala, str. 600-608.

Uključeno u Llewellyn's Tarot Reader (2006).

Waite (1910).

Ibid.

NB: Ne, kao što Duquette (2003) sugeriše, Rudolf Steiner (1861 - 1925), koji za razliku od svog imenjaka nije bio uključen u projektivnu sintetičku geometriju.

Crowley (1904), 1. poglavlje, 57. stih.

Crowley (1995), str

Ibid, str. 115.

Ibid, str. 249 i dalje.

Crowley (1912), str. 143 et seq.

Slučaj (1933), 1. poglavlje.

Slučaj (1968).

Ciceron, Ciceron (2006.)

Špil je izašao 2008. godine od strane Avvalon - Lo Scarabeo. Autori su istoričar kulture i pisac Giordano Berti i ilustrator Patrizio Evangelisti.

Inače, Giordano Berti je napisao prateću knjigu za sada popularni špil za poslovno savjetovanje Tarot Gnomes. Knjiga se zove "Tarot patuljaka. Bajke, igre, magija svijeta Elzire" ("Tarocchi degli Gnomi. Favole, giochi, magie del mondo di Elisir").

Ritualni špil Reda Zlatne Zore teoretski nas direktno upućuje na Red, čiji su članovi bili i Aleister Crowley i Arthur Edward White - autor tog špila Rider-White, moj voljeni Gustav Meyrink, a također (odjednom) Bram Stoker. Ali sa simbolikom tamo na nekim mestima je diskutabilno, ali sa slikovitošću - naprotiv, sve je više nego u redu.

Sam špil na prvi pogled izgleda prilično fantazijski, ima mnogo figurativnih ukrštanja sa jahačevim, međutim, dvorske karte po Kroulijevom sistemu su vitezovi, kraljice, prinčevi i princeze, odnosno pol dvorskih karata bila podeljena na jednake delove.

U glavnim arkanama, postoje prilično nekonvencionalne nula i šesti – budala i ljubavnici.

O njoj pričaju na različite načine, nekima deluje tvrdoglavo i muževnog karaktera, čak je naišla na recenziju kao veselu špicu za devojčice. Za mene se ona osjeća kao prilično androgina. Odlično se pokazala u radu sa kartama dvorišta i rasporedom "Odluka" - u mojoj verziji to je raspored od osam karata u kojem su vidljivi spoljašnji motiv, unutrašnji motiv i tri karte za i protiv.

Špil, kao i svi skarabeji, dolazi sa knjižicom - kratka lista značenja karata, ravnih i obrnutih.

preuzete su sve ilustracije za ovu temu

Komentari

Malo više o nultom lasu u ovom špilu. Vizuelna slika i simbolika karte nas opet upućuje na Orden zlatne zore, na njihovom špilu umjesto lutalice koja luta ponorom s povezom očiju pojavljuje se dijete koje pruža ruku fetusu i pas koji više liči na vuka.

Za poređenje - karta Reda.
Standardna interpretacija karte u uspravnom položaju: namjera, misao, duhovnost, sve što teži da postane više od materijalnosti. Obrnuto: Neozbiljnost, ekscentričnost, ludilo.

Danas ću možda pokazati deset štapića.

Ono što je interesantno u vezi sa ovim špilom, možda je to kako ga njegovo vizuelno rešenje povezuje sa nultim lasom - Ludom - kroz psa. Ni u jednom drugom špilu ovaj paket nije tako ažuriran. Još jedna karakteristika je da karta, u principu, podsjeća na slagalicu "pronađi deset štapića na mapi" - obično se na malom lasu svi simboli boje lako izbroje, ovdje je devet od deset dato u obliku bas-reljef na poluotvorenim vratima, deseti je razmak između čijih listova gori. Odnosno, vatreni element štapića je ovdje dat u najnesimboličnijoj doslovnoj inkarnaciji.

Najtačniji opis ove karte jednom rečju, za mene je preopterećenje, ako govorimo o uspravnom položaju, ali u obrnutom položaju - različiti izvori daju različita tumačenja, od neuspeha do napornog rada, upravo ona, da, koja , u kombinaciji sa strpljenjem, sve će samljeti, pa ako ste slučajno pali pored Moderacije u layoutu, pročitajte to kao "pila, Šura, pila".

Odgovor na pitanje da/ne je ne.

A evo takvog laso Sunca u špilu rituala Reda Zlatne zore.

U njoj je prisutna sva glavna simbolika karte, ali labirint dodan u pozadini i različite boje kože djece dodaju na kartu konotacije koje nisu bile u tradicionalnim špilovima. Muško-žensko, jin-jang (iako je ovdje semantičko značenje boja invertirano). Općenito, u smislu simbolike, oličene u vizualnim slikama, vrlo dobro osmišljena karta.

Značenje u rasporedu je, međutim, sasvim u skladu sa tradicionalnim - srećni harmonični spojevi, punoća realizacije, stanje radosne punoće doživljenog ovde i sada. U pitanju da/ne - bezuslovno da. U rasporedu situacija ukazuje na povoljan ishod.

U obrnutom položaju, karta također ne dobija negativno značenje, ali sa sobom nosi osjećaj da je sve u redu, osim onog najvažnijeg - to je upravo ono bez čega radost nije radost. U nekim slučajevima, to može jednostavno značiti ozbiljno kašnjenje u implementaciji zbog nepovoljnih vanjskih okolnosti.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Danas ćemo s vama pogledati XII laso - Obješenog - u špilu Rituala Reda Zlatne Zore.

Ako pogledamo kartu detaljno, počevši od Marseilleskog tarota, možemo pratiti zanimljive transformacije u strukturi na kojoj figura visi. U Marseilleu je ovo prečka između dva stupa - klasična vješala, odnosno karta nas jasno upućuje na ideju kazne; Bijeli ima krst koji nas upućuje na kršćansku tradiciju i svetu žrtvu, ali u Zlatnoj zori prvi put susrećemo Obješenog čovjeka u pećini nerukotvorenoj na obali mora, ovdje je motiv dobrovoljne žrtve radi jasnije. i po prvi put se pojavljuje nova vizija. U istom špilu, trokut se pojavljuje oko glave u krugu svjetlosti. O simbolici trokuta u različitim kulturama, kao io simbolici trokuta kao broja, napisano je dovoljno istraživanja, ali općenito, pojava trokuta u svjetlećem krugu oko glave Obješenog čovjeka samo simbolizira u najopštijem obliku, novo shvatanje značenja kao rezultat promene perspektive.

Još jedna zanimljiva točka je vezana za koju nogu je figura obješena. Imam smiješnu ideju o ovom pitanju. U zapadnoj tradiciji, ljevica i desnica tradicionalno imaju neku korelaciju sa crnim i bijelim, ispravnim i pogrešnim, racionalnim i magičnim. Jedna noga Obješenog čoveka je čvrsto fiksirana, druga ostaje slobodna. I ovdje, na palubi samog Reda, vidimo obješenog čovjeka za lijevu nogu, dok desna ostaje slobodna, a u špilu Rituala - upravo suprotno. Usudio bih se sugerirati da se na simboličkom nivou ovo može protumačiti kao svjesno ograničavanje racionalnog lijevog mozga vida u korist desnog mozga – iracionalno-kreativnog, ali se simbol razlikuje od znaka po tome što ne može treba tumačiti nedvosmisleno, pa ako imate bilo kakvih drugih razmatranja - oni mogu biti jednako valjani.

U rasporedima, karta u direktnom položaju češće ukazuje na svjesno žrtvovanje današnjeg dana zarad sutrašnjice, šegrtovanje, potragu, u "najgušće" - studenta, studenta, naučnika. U obrnutom položaju - kazna, stagnacija, stagnacija u poslu, nemogućnost promjene situacije ovdje i sada.

Odgovor na pitanje da/ne je da, ali ne sada.

Vau, dodala sam trougao na samom kraju natpisa, jer Pokazalo se da je kompozicija natpisa malo pomaknuta i za nešto se stvorio prazan prostor. I nakon što sam ga skenirao i postavio, dodao sam tačku u centar trougla (i dobio sam treće oko) - ali ovo je sve u nesvesnom.

Zanimljivo zapažanje o nozi (desno / lijevo), pokušao sam zamisliti kako bi mi bilo zgodnije da visim. Pogodnije je kada je desni fiksiran, a lijevi može napraviti čudne pokrete. Rukama je raspodjela manje-više jasna - lijevom crtam, desnom pišem, desnom je bolje nositi tegove, lijevom raditi neobične nove stvari itd. s nogama nema takvog razumijevanja, već imaju jaku funkcionalnost, ali možemo pretpostaviti da je nešto slično. Grubo govoreći, kreativne radnje se izvode lijevom, dok se određene fiksne radnje izvode desnom.

Iako se simetrija može ogledati, da

grubo govoreći, kreativne radnje se izvode lijevom, poznate fiksne radnje izvode se desnom

pa, ovo je blisko mojoj pretpostavci da postoji pokušaj da se prevaziđu standardni obrasci djelovanja, dok nas karta Reda upućuje na ideju traženja unutarnje discipline i razumijevanja istine kroz rutinu

Danas, hajde da pobliže pogledamo Deset pentakula u ritualima Reda Zlatne Zore.

U smislu simboličkog reda i kompozicije, karta je vrlo slična Ryder-Whiteu - ista figura starijeg čovjeka koji razmišlja o plodovima svog rada u prvom planu i mladog para u pozadini. U određenom smislu, ova karta se može uporediti sa Hijerofantom.

Da, također bih se želio fokusirati na sam simbol odijela u ovom špilu - ovdje to nisu novčići, već cvijeće i voće, odnosno, značenje karte je nešto šire od čisto novčanog ekvivalenta - to su sve rezultati rada u materijalnom svetu.

U desetinama, semantički niz odijela postiže svoj logičan završetak. Ako je devetka vrhunac, orgazam procesa, onda je desetka koda, završni akord, aftertaste. Postoji mišljenje da je svaka desetka neka vrsta testa. Desetak mačeva iskušava nas snagom, desetak štapova nedaćama koje prate uspjeh, desetak zdjela ljubavlju. Desetak denara nas ispituje materijalnim blagostanjem. Pitanje ove karte je da li možemo savladati inerciju potpunosti i krenuti dalje ili će karta postepeno sve više i više aktuelizovati svoj aspekt senke.

U rasporedu to obično znači materijalni uspjeh postignut dugim radom, bogatstvo, stabilnost u materijalnoj sferi, porodično blagostanje. U obrnutom položaju - škrtost, inertnost razmišljanja, zastarjele ideje.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Osmica pentakula u špilu Rituala Reda Zlatne zore se po svom figurativnom rješenju veoma razlikuje od inkarnacija u drugim špilovima. Jedno od tradicionalnih naziva za ovu kartu je kovani novac. Na Ryder-Whiteovoj karti vidimo majstora na djelu, na Crowleyevoj - drvo u cvatu koje još nije počelo da daje plodove. U tom kontekstu, simbolika ove karte postavlja brojna pitanja. Odgovor na izvor slike, možda, daje zbirka tumačenja Marseilleskog tarota - postoji jedno od gatačkih značenja ove karte - tamna djevojka. S druge strane, Aleister Crowley ovu kartu naziva Prudence.

Samu cifru osam mnogi nazivaju carstvom pravog ugla, jer je prilično stabilna na asocijativnom nivou koji se povezuje sa kockom, ali ne treba zaboraviti da je horizontalna osmica znak beskonačnosti, zar zmija kod djevojčinih nogu nagoveštavajući to?

Glavno značenje ove karte je oprezno, ali tvrdoglavo napredovanje ka cilju, naporan rad, vještina. Možete to uporediti sa fazom platoa prije vrhunca devetke - ponavljanjem rutinskih operacija, gomilanjem iskustva i vještina, svime što prethodi prelasku iz kvantiteta u kvalitet. Savjet ove karte je da pažljivo radite ono što je potrebno ovdje i sada, korak po korak.

U scenariju to znači stabilan rad, naredbe, poštovanje pravila, internu disciplinu. U obrnutom položaju - osrednjost, dvoličnost, lihvarstvo.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Kraljica štapova je jedna od najspektakularnijih i energetski najsnažnijih karata u špilu, nije se slučajno našla na njenoj naslovnici.

Po semantičkom sadržaju, kartica je veoma bliska VIII laso - Snaga. I ovdje je zanimljivo pratiti mutaciju slike od špila do špila. U Marseilleskom tarotu, ovo je samo žena na tronu sa velikom batinom koja drži zlatni štap, u Ryder-Whiteu, crna mačka se pojavljuje na karti kod nogu kraljice - simbol tamne strane ljubavi, ali u samom špilu Reda Zlatne zore, prvo vidimo leoparda na karti koji se pojavljuje i u Krouliju i u modernom špilu Rituala Reda Zlatne zore. Međutim, ova slika nije postala kanonska - u nizu špilova vidimo mačku pored Kraljice štapova, u jednom broju nije, ali najčešće je to mačka i prilično male veličine. Može se pretpostaviti da bi razvoj tradicije u ovom pravcu doveo do spajanja arhetipova (da, jako volim lijepe, duge i pametne riječi), ali se opet, arhetipski, pokazalo da je to neprikladno.

Kraljica štapova, prije svega, simbolizira metafizički kurac, dobro integrirani muški princip u ženskoj psihi, procese koji dobivaju snagu, rasplamsavajući plamen (slika vatre i njenih simbola stalno se ažuriraju na ovoj kartici od špila do špila ). Produhovljena seksualnost je sila koja transformiše gusti svijet putem volje.

Savjet ove karte je da ostanete sigurni i optimistični, snaga i istina su na vašoj strani.

U rasporedu to obično znači zrelu ženu koja podržava pitaoca. U obrnutom položaju - neprijateljski. Međutim, treba imati na umu da su štapovi društveno odijelo, odnosno govor ni na koji način ne može ići sa savezništvom / rivalstvom u ljubavnoj sferi.

Ali XVI laso - toranj u palubi Rituala Reda Zlatne zore ne zadovoljava nas nikakvim svježim otkrićima u simbolici ili kompozicionom rješenju - apsolutno klasična Kula s ljudima koji padaju. Iako postoji nijansa kod samih ljudi: u većini špilova ove karte nisu personificirane - već prilično apstraktne figure ljudi u najopćenitijem smislu, postoje verzije da figure koje svrgavaju simboliziraju kralja i prosjaka, odnosno ideju ljudske impotencije pred sudbinom uopšte. U špilu Reda figure su praktički gole, oba muškarca su u natkoljenicama - ista ideja univerzalne jednakosti pred svijetom sjebanim silama sudbine, ali u ovom špilu figure predstavljaju muškarca i ženu, što, generalno, ništa ne menja, osim da se „pogađa za ljubav“.

Glavno značenje karte u doslovnom smislu je rušenje postojećeg poretka stvari vanjskim okolnostima, a uništavanje je prilično grubo, oštro, nasilno - ništa ne možemo ni kontrolirati ni ublažiti. U runskom futarku, ovako Hagal radi.

U obrnutom položaju sve je još gore – ne samo da se osoba nalazi u okolnostima neizdrživog pritiska, već se ni kraj i ivica ovog dupeta ne vide, barem u dogledno vreme.

Savjet kartice je da rizikujete, samo naprijed, ionako je gore, nema se kuda. Spaliti nečije čamce.

Odgovor na direktno da/ne pitanje je ne.

Karta iz špila Rituala Reda Zlatne Zore, koju ćemo danas razmatrati, je Četvorka pehara.

Naziv kartice je Luxury.

Ovdje smo suočeni s još jednim zanimljivim odstupanjem simbolike od Ryder-White-a, ali vezom s tradicijom Zlatne zore. Na Whiteovoj karti mladić sjedi ispred tri prazna pehara, dok mu četvrti pehar pruža nevidljiva ruka iz oblaka - simbol duhovne alternative zemaljskom osjećaju pustošenja. U četiri špila Rituala Reda zlatne zore sve je "potpuno suprotno" - bledi mladić gorućeg pogleda preliva iz praznog u prazno nešto što liči na vino u tri pehara, četvrti je odložen. - ovdje imamo jasan i očigledan prioritet materijalnog mira nad duhovnim.

Veza sa tradicijom Reda je očigledna - na svim kartama boje zdjela u ovom špilu nalazi se simbolika lotosa (najpotpunije i konveksnije će biti implementirana u Kroulijevom špilu), ruka koja se diže iz vode drži stablo sa cvećem u ruci.

Glavno značenje ove karte je sitost, kao i kod bilo koje četvorke, kvadrat je prva kruta struktura, zamrznuta u svojoj stabilnosti nakon impulsivnog impulsa trojke. Test zagušljivosti blagostanja, slezine, nezadovoljstva, sve je glatko u vezi, ali vatre nema, nigde se pomeriti. U obrnutom položaju - propuštena šansa, depresija.

Glavni savjet ove karte je da vidite punoću značenja, potpunost, prihvatite poklone i šanse. Živite u sadašnjosti.

Nema odgovora na pitanje da/ne.

Princeza štapova u špilu Rituala Zlatne zore je devojka sa karakterom, kao i sve ostale dvorske karte u ovom špilu. A dvije glavne karakteristike ovog lika su volja i strpljenje. Zanimljiva je i metafora strpljenja, na primjer, u egipatskom prediktivnom tarotu vidimo roba kako strpljivo sadi klicu u zemlju, dok se kod bijelog ova vrijednost karte uopće ne ažurira. Ali u špilu Reda već vidimo ovaj motiv - figura na karti, koja podsjeća na egipatsku svećenicu, jednom rukom drži štap, dok drugom rukom počiva na mučećem oltaru (svi su se sjećali Gaja Mucija Skevole, zar ne ?).

Glavno značenje ove karte je dobra vijest i osoba koja je donosi. U budućnosti to može značiti novi projekat ili ideju ili, opet, nekoga ko će to ukazati.

U obrnutom položaju - nepostojanost, konfuzija, nesporazumi, smetnje.

Savjet kartice je da obratite pažnju na nove šanse koje se otvaraju kada kartica ispadne – nešto će izgorjeti, ali ne i izgorjeti – imat će se čega za pamćenje.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Princ štapova je aktivno osvajanje svemira, brzo kretanje koje kombinuje precizne proračune i intuitivne impulse. Ako karta govori o nekim osobinama ili stanjima samog ispitivača - ovo je karta za proboj, to je "Ja ću svoju uzeti gdje vidim svoje." Kada su u pitanju drugi ljudi, karta označava prijatelja ili kolegu koji ciljano realizuje sopstvene zadatke. Velikodušan je i spreman da podijeli iskustvo i znanje, ali od njega se teško može očekivati prijateljsko učešće i simpatije - jednostavno nema vremena da miješa tuđe šmrklje sa šećerom.

U svom negativnom aspektu, karta ukazuje na profesionalni neuspjeh, amaterizam, prepreke svih vrsta, svađe i svađe.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

As štapova u špilu rituala Zlatne zore, po mom mišljenju, jedna je od najkontroverznijih karata u smislu simbolike. S jedne strane, u njoj se uočava stilsko jedinstvo asova, a naziv karte - Korijen vatrenih sila - čini se sasvim dosljednim, ali me jako sramoti plameni korijen istrgnut iz zemlju, iz takvog korena će nešto niknuti?

Uglavnom, kao i svi asovi, as štapića sadrži "sjeme boje" - njegovu glavnu ideju, element i sferu, sav potencijal koji boja sadrži, ali šta može proklijati iz ovog sjemena još nije utvrđeno. Prije svega, kartica nam govori da su nove mogućnosti otvorene ovdje i sada, a ovdje i sada je vrijeme za akciju. Ovo značenje je posebno izraženo ako as štapića dođe kao karta dana. Ali čak i u velikim rasporedima, ovo je jedna od najmoćnijih i najpovoljnijih karata, ali samo od ispitivača zavisi da li će potencijal koji za njega postoji u svijetu ovdje i sada biti ostvaren.

Početnici, koji su dobili ovu kartu u izgledu, obično se raduju kao djeca - evo prilike da povučem Božju bradu, radim što želim, i zaista, puno je dostupno osobi koja je dobila ovu kartu u ovom trenutku, uključujući utičući na događaje svog života čista volja - tako će biti, jer ja tako želim. To je ideja moći koja se još nije opteretila odgovornošću. Što je bolniji, to je neugodniji aspekt senke ove karte - transcendentna neljudska bešćutnost i ravnodušnost.

Postoji zanimljiva izreka: četiri ugla kvadrata su oštra, čarobnjak, mađioničar, bog. Ono što je karakteristično - Mađioničar u layoutu može značiti bilo koji od ovih uglova, ako karta označava pitaoca - ovo je barem poziv da razmislite o tome koju fazu svog razvoja trenutno provodi.

Općenito, za osobu sklonu refleksiji, karta daje puno više pitanja nego odgovora.

Odgovor na pitanje da/ne je da.

Ali vratimo se našim ritualima. Ovdje karta postaje mnogo dinamičnija. Djevojka Amazonke u stjenovitim planinama izvodi nešto poput ritualnog plesa sa štapićima, na mjestu gdje se štapovi ukrštaju rađa se plamen. Dvojica štapića je generalno jedna od najkontroverznijih karata u smislu interpretacije. S jedne strane, nakon primarnog impulsa asa, dolazi u igru rezultujuća suprotna sila, odnosno dolazi do balansiranja. S druge strane, ovdje još uvijek nema mirisa na sintezu, već na aktivnu konfrontaciju.

Savjet ove karte je da ostanete neutralni, da pod njom ne donosite važne odluke, međutim, nemoguće je odlagati donošenje odluke – može se izgubiti primarni impuls za akciju. Općenito, ovo je mapa izbora strategije i načina za postizanje prvobitno postavljenog cilja, vojnog vijeća prije bitke.

U obrnutom položaju znači slabost i gubitak strateške prednosti.

Odgovor na pitanje da/ne - odluka je vaša.

Značenje tarot karte Zlatna zora. O čemu mi uopšte pričamo ovde? Ko ispunjava uslove za karticu

Zora okultnog preporoda

O čemu mi uopšte pričamo ovde?

Tarot Zlatna zora kao okultni sistem

Komentari

Prijavite grešku u kucanju

Tekst za slanje našim urednicima:

Vaš komentar (opciono):