Pravi sufizam. Sufizam - zabluda ili istina? Najšira sekta u islamu

Budite i fakih i sufija - ali ne jedan od njih.

Zaista, ja vas poučavam za Allaha radi.

Fakih, ali nije sufija - ima grubo srce i ne poznaje ukus taqwe,

Sufija, ali nije fakih - on je Džahil, ali kako će Džahil uspjeti?

(Imam Šafija, rahimehullah)

Osnova za članak bilo je pismo našeg čitatelja, koji je napisao nešto ovako:

“Zabludjeli muslimani (vehabije) me često nazivaju “sufijem” – i ja sam zbog toga sretan, ali i sram. Ja nisam sufija i ne mogu biti. Ja to jednostavno ne zaslužujem. Kako bih volio da je drugačije, ali moj nefs mi ne dozvoljava da krenem ovim putem. Samo se bojim da ocrnim sufizam."

Dalje, uz Allahovu dozvolu, pokušat ćemo razgovarati o ovoj temi - ko su sufije, zašto mnogi muslimani ovu riječ koriste kao kletvu, sama nauka sufizma se smatra oličenjem svih zabluda i sličnih pitanja. Radi pogodnosti čitalaca, razgovor će biti predstavljen u obliku pitanja i odgovora.

Dakle, šta je sufizam (tesavvuf)?

Od neupućenih muslimana se mora čuti da je to neka vrsta odvojenog trenda u islamu: kao što postoji šiizam, sunizam, postoji i sufizam. Ovo mišljenje često promoviraju nemuslimanski orijentalisti, koji sufizam nazivaju "islamskim misticizmom", "ezoterizmom", povlače paralele između njega i istočnjačkih praksi (kao što je joga).

Šta je sufizam i čemu služi?

Da bismo odgovorili na ovo pitanje, moramo se vratiti njegovim izvorima. Vjerovatno su mnogi čuli tzv "Džibrilov hadis"- koji govori da je određena osoba došla našem Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, i počela mu postavljati pitanja o vjeri.

Prvo je upitao Poslanika sallallahu alejhi ve sellem: "Pričaj mi o islamu." Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je odgovorio da su temelji islama dokaz monoteizma (šehada), klanjanja pet namaza, posta u mjesecu ramazanu, plaćanja zekata i hodočašća (hadž) za one koji imaju priliku. I ovaj čovjek je potvrdio da je to istina.

Zatim je upitao: “Pričaj mi o imanu”, a Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je odgovorio da su stubovi imana vjera u Allaha, Njegove meleke, Njegove spise, Njegove poslanike, u predodređenost sudbine, na Sudnjem danu i vaskrsenju mrtvih . Ta osoba je opet rekla da je u pravu.

Na kraju je upitao: “Pričaj nam o ihsanu”, na šta je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odgovorio: “Suština ihsana je da obožavate Allaha kao da Ga vidite, a ako Ga ne vidite, onda zapamtite da On vas vidi.” Zatim je ovaj čovjek otišao, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao ashabima da je sam melek Džibril došao da ih poduči vjeri.

Na osnovu ovog hadisa, islamski učenjaci su zaključili da postoje tri glavne komponente ili dijela naše vjere:

• Iman - vjera; nauka to radi aqida;

• Ibadet (stubovi islama) - to radi nauka fikh;

• i ihsan(iskrenost u obožavanju, poboljšanje karaktera) - to je nauka Sufizam ili tasawwuf(ovaj put pročišćenja srca naziva se i tarika ili tarikat, doslovno "put" na arapskom).

Odnosno, nauka sufizma bavi se negovanjem iskrene pobožnosti u osobi i pročišćavanjem njenog srca od nedostataka i grijeha.

Šta se podrazumeva pod čišćenjem srca i od čega ono treba da se očisti?

Svaki musliman treba da zna da čak i ako ima ispravnu vjeru u Allaha i marljivo poštuje propise vjere, ne može se osloboditi loših osobina: kao što su taština, činjenje pokaznih djela (rija), zavist, lijenost, pohlepa, ljutnja, pohlepe i drugih, Uzvišeni možda neće prihvatiti njegov ibadet i dobra djela.

Postoji mnogo hadisa koji govore o opasnosti ria(razmetljiva bogobojaznost): kada se čini da osoba čini mnoge dobre i spolja ispravne radnje (obavlja ne samo obavezne, već i poželjne namaze, često posti, pomaže onima kojima je potrebna, prima islamsko znanje), ali to ne čini iz zadovoljstva Allaha, ali radi čega - ili nekog drugog. Na primer, računa na pohvale drugih, želi da ostavi utisak bogobojazne osobe, voli da se oseća kao dobar čovek, dobročinitelj siromašnih i sl.

U jednom od hadisa se navodi da će se na Sudnjem danu nekoliko ljudi pojaviti pred Allahom. Prvi će reći da se borio na Allahovom putu i da je umro kao šehid za vjeru. Međutim, Allah će mu odgovoriti da laže. On se nije borio za Allahovo zadovoljstvo, već želeći da pokaže svoju hrabrost, kako bi za njega rekli da je hrabar, hrabar ratnik. Drugi će reći da je učio Kur'an, primio znanje o vjeri i podučavao druge, ali će i njemu biti rečeno da je sve to radio samo u svrhu hvale, da bi izgledao upućen i obrazovan. A trećoj osobi koja kaže da je imao veliko bogatstvo i da je mnogo pomogao siromašnima, biće rečeno da je to uradio samo da bi pokazao svoju velikodušnost. I svi ovi ljudi će otići u Džehennem, jer njihova djela neće koštati ništa pred Allahom.

Isto važi i za druge grehe:

Drugi hadis kaže:

"Onaj ko ima oholost u srcu ni za zrnce prašine neće ući u raj!" (musliman)

Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao:

“Zavist izjeda dobra djela [zavidnih] kao što vatra spaljuje drva” (Ebu Daud, Ibn Maja).

“Ne ljutite se jedni na druge, ne zavidite jedni drugima, ne neprijateljite se i budite, ljudi, braćo” (El-Buhari).

Poznate su i riječi Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, koji je rekao da čovjek neće vjerovati sve dok (znači, neće imati savršenu vjeru) dok svom bratu ne poželi isto što i sebi.

Da bi se riješili ovih poroka, postoji nauka sufizma ili tesavvufa, koja ima za cilj čišćenje ljudskog srca od ovih poroka pod vodstvom duhovnog mentora.

Ako je to slučaj – da je sufizam osmišljen da kultiviše različite hvalevrijedne kvalitete u osobi, zašto je postao sinonim za sve što je loše i pogrešno?

Postoji nekoliko razloga za to. Prvo, za negativan stav prema tesavvufu krive su i same neuke sufije, koji su u teoriju ili praksu ove nauke uveli stvari koje su šerijatski zabranjene. Na primjer, pogrešna doktrina o ološ(ili mogućnost inkarnacije Boga u materijalnom svijetu) ili doktrina o vahdatul-vudžud(jedinstvo bića).

Bilo je i ljudi koji su tvrdili da kada čovjek dostigne neki duhovni stepen, s njega se navodno uklanjaju šerijatske obaveze (namaz ili post). U praksi sufizma pojavile su se sumnjive i zabranjene stvari, poput trčanja i drugih pokreta tijela tokom zikra (što su osudili mnogi šeici tesavvufa). Mnogi lažni šeici (čak i danas) održavaju skupove na kojima je prisutna muzika, a muškarci i žene sjede zajedno i slobodno se druže. Naravno, činjenje takvih zabranjenih stvari odbija obične ljude koji ne mogu razlikovati prave učitelje od onih koji se samo tim imenom nazivaju.

Drugi razlog je taj što su se zablude proširile među muslimanima u današnje vrijeme. Konkretno, oštra kritika sufizma dolazi od predstavnika tzv. Salafizam ili vehabizam, koji optužuje sufije da su unijeli mnoge novine u islam, čine zabranjena djela i općenito su gotovo pagani i otpadnici. Takvo mišljenje dolazi iz neznanja – kada ljudi nazivaju zabranjene stvari koje su veliki učenjaci islama oduvijek smatrali dozvoljenim (na primjer, držanje mevlida ili prakticiranje tavasula – obraćanje Allahu radi poslanika ili pravednika).

Kako se nauka sufizma ili tesavvufa bavi pročišćavanjem ljudskog srca?

Čišćenje srca, kao i učenje bilo koje druge nauke u islamu, odvija se pod direktnim vodstvom učitelja - sufijskog šejha, ​​ustaza, koji je ovo pravo dobio od svog učitelja.

Pozivaju se sufijski učitelji ustazes ili muršidi. Studenti su pozvani muridi. Sam šejh takođe mora primiti svoje znanje od učitelja, tako da postoji neprekidan lanac prenosa znanja koji seže nazad do Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, izvor svih islamskih znanja.

To znači da je pravi sufijski šeik ne samo naučio od drugog pravog šejha, ​​već je od njega dobio potvrdu (pismeno ili pred svjedocima) da može poučavati druge i postaviti ih na put iskrenosti.

U knjizi “Ihya ulum ad-din” (tom 3, str. 18) velikog islamskog učenjaka al-Gazalija se kaže:

“Muridu je potreban ustaz da ga prati. Treba mu ustaz da ga uputi na pravi put. Putevi religije su mračni. Mnogo je sotoninih puteva i svi su očigledni. Ko nema ustaza da ga uputi na pravi put, šejtan će nesumnjivo namamiti k sebi. Svako ko hoda rubom litice bez vodiča osuđuje sebe na očiglednu smrt.

Danas neznalice često nazivaju "sufijama" ili "sufijama" sve muslimane koji rade nešto što misle da je pogrešno ili neshvatljivo (učenje zikra na brojanici, na primjer, ili obavljanje mevlida). Međutim, u stvari, sufija, odnosno murid (učenik) šeika, može se smatrati osobom koja je došla do pravog šeika tarikata i od njega dobila poseban zadatak ( wyrd). Obično se sastoji od čitanja raznih oblika zikra (spominjanje Allaha - naglas ili za sebe) i salavata Poslaniku (sallallahu alejhi ve sellem). Istovremeno, vjeruje se da se između nastavnika i učenika stvara posebna duhovna veza, zahvaljujući duhovnoj svjetlosti koja se čuva i prenosi u lancu učitelja od samog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.

U jednom od hadisa se prenosi:

Jednom je 'Alijev ashab, radijallahu anhu, upitao Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem:

“O Allahov Poslaniče, pokaži mi puteve koji su najbliži Allahu i najlakši od njih za Njegove robove. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je odgovorio: “Budite marljivi u spominjanju Allaha naglas i u tišini.” Ali je upitao: "Uostalom, ljudi se sjećaju Allaha, ukažite mi na nešto posebno." Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Najvrijednije od onoga što smo ja i poslanici prije mene rekli je “La ilahe illa Allah”. Ako se nebo i zemlja stave na jednu vagu, a "La ilahe illa Allah" na drugu, onda će posljednje (riječi) prevagnuti. I Sudnji dan neće doći sve dok postoji barem jedna osoba koja kaže: "La ilahe illa Allah." Tada je Alija, radijallahu anhu, upitao: "Kako da se sjetim Allaha?" Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Zatvorite oči i slušajte me, a zatim recite tri puta na sav glas: “La ilahe illa Allah” (hadis su prenijeli Et-Taberani i Bezari sa dobar isnad).

Jasno je da je Alija, radijallahu anhu, poznavao ovaj zikr (“La ilahe illa Allah”) prije, pa je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, stavio nešto više od riječi u njegovo srce.

Da li je postojao sufizam u vrijeme Poslanika ( neka je mir i blagoslov na njega ) i njegovih saradnika?

Također, kao argument protiv praktikovanja tesavvufa, često se iznosi tvrdnja: da je tačna, prakticirali bi je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, i njegovi drugovi, ali da li se nešto slično prenosi od njih?

Islamski učenjaci pišu da je termin tesavvuf (sufizam) nastao za vrijeme Hasana al-Basrija (vidi "Mahuva tesavvuf", str.27). Ali ovaj termin je postao široko rasprostranjen za vrijeme imama Malika, u prvoj polovini drugog stoljeća po Hidžri.

Samo porijeklo termina "sufizam" je još uvijek nepoznato. Postoje verzije da potiče od arapske riječi "suf" - "vuna", budući da su sufije nosili grube, jednostavne ogrtače od vune. Drugi naučnici vjeruju da dolazi od imena "ahlu-suf"- tako su se zvali ashabi koji su živjeli pod baldahinom u džamiji. Bili su veoma siromašni i mnogo su ibadeti, i stalno su bili u blizini Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i slušali njegove upute.

Međutim, činjenica da takav termin nije postojao u vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, ne omogućava da se tvrdi da nije bilo onih pojava koje su uključene u koncept tesavvufa. Tesavvuf uključuje stvari kao što su zuhd(asketizam, ravnodušnost prema ovozemaljskim dobrima), zhikr(sjećanje na Allaha) ihsan ili ikhlas(iskreno obožavanje Allaha) - a na kraju krajeva, niko ne može reći da Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nije podučavao svoje drugove takvim stvarima.

Što se tiče same riječi, nazivi većine islamskih nauka (fikh, akida, usul fikh, usul hadis, tefsir) nisu postojali u vrijeme ashaba, ali to uopšte ne znači da su bili neznalice i da nisu znali islamske nauke. Sve je to bilo samo po sebi, ali je kasnije klasifikovano i dobilo imena. Drugim riječima, sve su to novi nazivi za staru suštinu.

Što se tiče prakticiranja sufizma u obliku u kojem sada postoji, postoji jednostavno objašnjenje za to. Prvi vijekovi islama bili su najbolji, ali postepeno su bogobojaznost i pobožnost počeli napuštati muslimansko društvo, pa su bila potrebna posebna sredstva da se ljudi navedu na iskrenu pokornost Allahu. Tada su se počeli pojavljivati ​​sufijski tarikati: pojavili su se učitelji oko kojih su se ljudi okupljali kako bi naučili stalno sjećanje na Allaha, iskrenost, odvojenost od ovozemaljskih stvari i druge hvalevrijedne kvalitete.

Islamski učenjaci o sufizmu

Ono što su islamski učenjaci rekli o sufizmu – zabludjeli ljudi često pokušavaju razotkriti nauku tesavvufa kao neku vrstu ilegalne prakse koju su pravi islamski učenjaci uvijek osuđivali i izbjegavali. Je li stvarno?

Ovo je pogrešno mišljenje. Islamski učenjaci su oduvijek priznavali legitimitet nauke tesavvufa, a mnogi od njih (kao što su imam Gazali, Abdul-Kadir Džilani, Abdul-Vehab Šarani, imam Rabbani) postigli su visoke stepene u nauci tesavvufa i pisali knjige o to.

Evo nekoliko izjava islamskih učenjaka o ovoj nauci:

Imam Malik rekao:

“Ko postane učenjak, a ne postane sufija, biće grešnik. Onaj ko je postao sufija, a nije postao učenjak, biće jeretik. A onaj ko utjelovljuje nauku (fikh) i sufizam, on zaista stiče istinu ”(Ali al-Adawi“ Hashiya ´alasharh al-imami az-Zarqani ´alamatni al-aziyya fi-fi-fiqi al-maliki, t 3, str 195).

Sličnu izjavu prenosi imam Šafija.

Imam Ahmad Hanbal prije susreta sa sufijama rekao je svom sinu Abdulahu:

“O sine moj, ti težiš proučavanju hadisa i udalji se od onih koji se nazivaju sufijama. Neki od njih možda ne poznaju norme svoje religije.” Kada se sprijateljio sa sufijom Abu Hamzom el-Bagdadijem i naučio sufijski način života, rekao je svom sinu: „O sine moj, trudiš se da se približiš ovim ljudima, oni su nas nadmašili u znanju, samoposmatranju, strah od Svemogućeg, pobožnost i odlučnost visokog stepena” (Amin Kurdi “Tanvir al-Kulub”, str. 405).

Imam Nawawi piše o definiciji sufijskog puta:

Postoji pet osnovnih pravila sufijskog puta:

(1) pokazivati ​​bogobojaznost u samoći i u javnosti, (2) živjeti u skladu sa sunnetom riječima i djelima, (3) ne brinuti da li će te drugi ljudi prihvatiti ili odbaciti, (4) zadovoljstvo sa Uzvišenim Allahom u imetku i u siromaštvu, (5) obraćajte se Allahu u sreći i u tuzi.

Dželaludin as-Sujuti u svojoj poznatoj knjizi Ta'idu al-haqiqati al-aliya je rekao:

“Zaista, sufizam je sam po sebi nauka vrijedna poštovanja, njegova srž je slijeđenje sunneta i odbijanje inovacija, udaljavanje od mesa i njegovih navika, ličnog interesa, želja i volje, pokoravanje Allahu i zadovoljstvo Njegovim odlukama, tražeći Njegovu ljubav i ponižavajući sve ostalo... Znam da u njemu ima mnogo varalica (tesavvufa) koji se pretvaraju da su njegovi sljedbenici, a oni nisu. Oni su u sufizam unijeli nešto što mu ne pripada, što je dovelo do lošeg mišljenja o svim sufijama, a naši učenjaci su uložili velike napore da ove dvije kategorije razdvoje kako bi ljudi istine bili poznati, kako bi se mogli razlikovati od ljudi laži. Razmišljao sam o svim pitanjima o tome šta imami govore o sufijama, ali nisam vidio pravog sufiju da tvrdi bilo šta što je nezakonito. To tvrde samo jeretici i fanatici koji sebe smatraju sufijama, iako uopće nisu jedni od njih.

Čak Šejh Ibn Tejmijja, čiji sljedbenici sebe smatraju tzv. Selefije, hvale prave sljedbenike tarikata:

“Zaista (slijeđenje puta) tesavvufa je odlika pravednika. To su pravednici koji se odlikuju asketizmom, obožavanjem, revnošću u tome. Pravednici (ljudi) su bili na ovom putu (sufizma)…”.

On je također rekao:

“Većina muhadija, fakiha, sufija slijedi ono s čim je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, došao. Oni su čisti sljedbenici Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, bez dodavanja bilo čega što je u suprotnosti sa Šerijatom” (Ibn Tejmijja “Majmu al-Fatawa).

Ako se, međutim, pogrdne riječi upućene sufijama prenose od nekog od islamskih učenjaka, onda se ne radi o nauci ili praksi tesavvufa u cjelini, već o pojedinim zabludjelim ljudima, lažnim sufijama, koji u svojoj praksi ili u svojoj praksi nastava je dozvoljavala odstupanje od šerijata. Takve ljude su uvijek osuđivali i sami šeici tesavvufa.

Pravi učitelji i lažni šeici

Među sufijskim učiteljima postoje i pravi mentori i lažni učitelji. Važno je znati da danas većina onoga što se zove sufizam nije. Na kraju krajeva, postoji niz strogih uslova koji važe za tarikat i za šejha, ​​a ako ih osoba ne ispunjava, onda je strogo zabranjeno slijediti ga.

Šejh mora slijediti akidu (vjerovanje) Ahlu-s-sunneta (ašarija/maturdija), pridržavati se jednog od četiri sunitska mezheba i mora slijediti takozvani "džunayd sufizam" (Junayd al-Baghdadi, veliki učenjak i pravednik).

Šta je Džunejda sufizam? Ako proučavamo historiju islama, vidjet ćemo da postoje dvije vrste sufizma: sufizam, kao vrsta akide, učenja, i sufizam, kao suluk, duhovni put čišćenja nefsa. Prva vrsta sufizma uključuje sljedbenike pogrešnih učenja koji, na osnovu svojih "otkrovenja", grade nova vjerovanja koja su različita od učenja na kojem stoji Ahlu-s-sunna.

Druga vrsta sufizma je praktična primjena šerijatskih propisa uz pomoć duhovne podrške šeika, duhovnog mentora. Ovo je sufizam Džunejda. Odnosno, u prvom slučaju sufizam je neka vrsta vjerovanja (različito od islamske dogme), au drugom je duhovna praksa (u okviru islama).

Sufi i čuda

Sufije svojim učiteljima pripisuju čudesne moći, tako da mogu čitati misli, letjeti kroz zrak ili hodati po vodi. Neuki ljudi često vjeruju da je izvođenje neke vrste natprirodne radnje cilj sufizma.

Ovdje je riječ o tzv. karamatakh- natprirodne sposobnosti koje je Allah podario nekim od Svojih miljenika - auliya. Nitko od sufija ne vjeruje da osoba može sama izvršiti takve radnje - sposobnost da se izvrši bilo koju radnju (i obične i natprirodne) stvara u čovjeku Allah. Kao i znanje o svemu na svijetu (i ociglednom i skrivenom) pripada Allahu, i On ga objavljuje kome u ovoj ili onoj mjeri želi, pa ako čovjek ima priliku da sazna skriveno, onda samo voljom od Allaha. Dakle, nema ništa iznenađujuće u činjenici da On nekim ljudima može dati mogućnost da rade nešto što je suprotno uobičajenom toku stvari (na primjer, da se uzdignu u zrak ili hodaju po vodi, da znaju nešto o budućnosti, itd. .).

Poznato je da su mnogi poslanici imali takve sposobnosti: na primjer, u gospodinu našeg poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, postoje priče da je jednom nahranio veliki broj ljudi malom količinom hrane; znao je šta je u srcima ljudi - posebno je jednom od pratilaca rekao imena licemjera; informisao je ljude o događajima koji će se desiti u budućnosti.

Neki od njegovih ashaba također kažu nešto slično: Omer, radijallahu anhu, je u Medini vidio položaj svoje vojske, koja se u tom trenutku nalazila u Nahavandu (područje u Iranu), i sa minbera Medine. džamija je viknula komandantu ove vojske: „O Sarija! Držite se podnožja planine!” Sarija u Nahavandu je, čuvši ovaj vapaj, učinio kako mu je naredio Omer ra i porazio neprijatelja. Halifa Ali ra je također imao mnogo karama. Halid, radijallahu anhu, je popio vodu, znajući da je otrovana, ali mu se ništa nije dogodilo.

Ali treba napomenuti da sami sufijski učitelji nikada nisu nastojali da steknu karamat i čudotvorne sposobnosti, naprotiv, smatrali su da je Allahovo zadovoljstvo i striktno pridržavanje šerijata najveći uspjeh.

Veliki indijski učenjak, imam Rabbani (Ahmad Farooq al-Sirhindi), kojeg nazivaju "obnoviteljem vjere drugog milenijuma", posvetio je jedno od poglavlja svoje knjige "Maktubat" upravo ovom pitanju - odnosima. Tarikat i Šerijat, a evo šta on piše o posebnim bogatstvima koje neznalice sufije ponekad postižu:

“Znajte da se šerijat sastoji od tri dijela: znanja (‘ilm), djela (‘amal) i čistoće namjera (ikhlas). A ako nedostaju sva tri dijela, šerijata neće biti. Kada se Šerijat provede u praksi, to vodi do Allahovog zadovoljstva (rida). A ovo je najblaženije, i na dunjaluku i na vječnom, jer je Allahovo zadovoljstvo najveće dobro. Šerijat je garancija sreće i na ovom svijetu i u vječnosti, i nema potrebe tražiti sreću i blagoslove izvan šerijata.

Duhovno putovanje (tarikat) i njegovi plodovi (haqiqat), o kojima govore sufije, dva su sluge šerijata. Oni su sredstvo za poboljšanje trećeg dijela [šerijata] - ihlasa. Jedini razlog zašto im se treba težiti je unapređenje šerijata, osim za koji ništa nije potrebno.

Stanja (hal), ekstatična iskustva do kojih sufija dođe tokom ovog duhovnog putovanja, nisu sama po sebi svrha puta. Naprotiv, to su iluzije i fantazije koje djecu duhovnog puta vode stranputicom.”

Evo šta pišu drugi šejhovi tesavvufa o ovome:

Abu Yazid Bistami rekao:

“Nemojte se zavarati ako vidite čovjeka kako leti kroz zrak. Prvo pogledate kako se ponaša u odnosu na Allahove naredbe i upozorenja, kako čuva granice šerijata, kako ispunjava šerijat, t.j. obratite pažnju ne na neobične sposobnosti, već na to kako se pridržava šerijata.

Sariy al-Saqati rekao:

“Pravi sufija je onaj koji nurom (svjetlošću) svog tajnog znanja ne zasjenjuje nur pobožnosti (odnosno, imajući tajno znanje, ne prelazi granice onoga što je zabranjeno šerijatom). Pošto je naučio tajne nauke, on ne govori ništa što je u suprotnosti s Kur'anom i hadisima. I njegov karamat ga ne tjera da radi ono što je Šerijatom zabranjeno (Ova tri uslova su neophodna za sufiju).

Hasan Afandi iz Kahiba piše svom sinu:

“O, sine moj, najveći karamat (sposobnost da se učini čudo) je držati se na pravom, istinitom putu” (“Talhis-ul-ma‘arif”, str. 232).

Zašto sufijski način - tarikat - nije jedan, već mnogo njih? Na primjer, postoje Shazili ili Naqshbandi tarikat.

Svrha nauke tesavvufa je, naravno, jedna - pročišćavanje nečijeg srca na osnovu Kurana i Sunneta. Što se tiče razlika (između različitih tarikata), to su razlike u metodama postizanja ovog pročišćenja. Tarikat je idžtihad u pitanjima ibadeta (ibadeta), koji su obavljali imami tarikata, kao što je mezheb idžtihad imama (mudžtehida) u pitanjima ahkama (zakona, propisa) šerijata. lanac ( silsilya) svakog tarikata seže do Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i njegovih ashaba, a ime su dobili po imenima naučnika koji su unaprijedili njegovu praksu.

Praksa sufizma

Mnogo kritika izaziva i praksa sufizma: čitanje zikra na brojanici, što mnogi u naše vrijeme smatraju inovacijom; držanje mevlida (posebnih sastanaka posvećenih slavljenju Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem); posebno poštovanje koje učenici pokazuju prema svojim nastavnicima (ljube im ruku ili stoje u njihovom prisustvu).Šta o tome kaže šerijat?

Takve stvari se smatraju dozvoljenim, a zabranjene su samo iz neznanja zabludnih ljudi.

Dopuštenost upotrebe brojanice

Imami Tirmizi i Ebu Davud prenose u svojim zbirkama hadisa (pozivajući se na autoritet ashaba Saada ibn Ebi Waqqasa) da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, vidio ženu koja je čitala tesbih uz pomoć kamenčića. , a on joj to nije zabranio i nije je osudio . Imami At-Tirmizi i hafiz Ibn Hadžer el-Askalani ocjenjuju lanac predaje kao hasen (dobro).

Također je poznato da su zikr čitali ashabi uz pomoć kamenčića, čvorova na užetu ili koštica hurme.

Al-Kasim ibn "Abdurrahman je rekao:

“Ebu ad-Dard ra je imao koštice hurmi koje je nosio u svojoj torbici. Kada je klanjao jutarnju molitvu, počeo je da se sjeća Allaha, vadeći jednu po jednu kost iz vreće sve dok ih ne ponestane ”(Ahmad je prenio hadis u knjizi “Az-Zuhd” sa pouzdanim isnadom).

Veliki učenjaci islama, Jalaladdin al-Suyuty (umro 911. godine po Hidžri) i Abdul Hay al-Laknawi (umro 1304. godine po Hidžri) napisali su posebne knjige u kojima su potkrijepili prihvatljivost korištenja brojanice (tasbiha).

Poštovanje nastavnika:

Ljubim ruku učiteljima: Ovo je poželjan čin, a ne inovacija, kako neki smatraju. Sljedeći hadis to potvrđuje: - posebni sastanci na kojima se čitaju salavati Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, i našidi u njegovu čast - islamski učenjaci takođe dozvoljavaju:

Obraćanje Allahu za stepen ili nivo poslanika i pravednika (tawassul) je takođe dozvoljeno, prema većini naučnika

Dakle, kao što vidimo, i teorija i praksa tesavvufa imaju svoje temelje u šerijatu.

Članak smo započeli pismom jednog brata koji se žalio da ga neki neznalice nazivaju sufijom (očigledno zbog nekih njegovih postupaka ili riječi koje im se čine pogrešnim). Kao što smo pokušali da pokažemo u našem radu, sufizam uopšte nije skup štetnih novotarija ili „islamskog misticizma“, to je nauka ili put u okviru islama, koji ima za cilj da očisti srce čoveka od poroka i da ga bliže Allahovoj milosti. Islamski učenjaci su odobravali i priznavali legitimitet ove nauke, a mnogi od njih su i sami slijedili ovaj put.

Mora se dodati i to Sufije su dale veliki doprinos širenju islama: Mnogi sufijski šeici učestvovali su u odbrani islama. Sufijski imami kao što su Ibrahim ibn Adham, Abu Yazid Bistami i Sariya Sakati učestvovali su u kampanjama protiv Vizantinaca.

• Oslobodilac Jerusalima od krstaša, sultan Salahuddin Ajubi, bio je učenik sufijskih šeika i uvek se savetovao sa njima.

• Sultan Baybars, koji je odbio mongolsku invaziju i porazio mongolsku vojsku 1260. godine, bio je murid poznatog sufijskog šeika, imama Ahmada Badavija.

• Osvajač Carigrada, Muhammad al-Fatih, također je bio iz reda Ahlu tesavvufa, a Ak Šamsudin je bio njegov ustaz.

• Veliki ratnik Dagestana, imam Šamil i njegovi drugovi, imam Gazimuhamed i imam Khamzat, koji su se više od 30 godina odupirali Ruskom carstvu u oštroj planinskoj klimi, svi su dobili duhovno obrazovanje šeika Muhameda al-Yaragija i šeika Jamaluddina. al-Gumuki.

• Umar al-Mukhtar, koji je inspirisao libijski narod da se bori protiv fašističke Italije, bio je murid tarikata Shazili i Sanusi. Tokom 20 godina, on i njegovi saradnici na konju s puškama u rukama, jedući vodu i hurme, borili su se protiv Musolinijeve vojske, opremljene tenkovima i topovima. Njihova neverovatna izdržljivost, hrabrost i veština ušli su u istoriju.

• Također dodajemo da su mnogi narodi prihvatili islam zahvaljujući propovijedima sufijskih šeika: posebno su turski narodi srednje Azije (Kazahstan, Kirgistan) prešli na islam zahvaljujući aktivnostima sufijskih misionara. Širenje islama među turskim plemenima Semirechye izvršio je tako poznati sufija kao što je šeik Mansur al-Hallaj, rodom iz iranske provincije Fars. Utvrđeno je da je već 897. godine al-Hallaj sa svojim učenicima krenuo trgovačkim karavanom od Bagdada do Turkestana s ciljem preobraćenja turskih naroda u islam. Nakon dugog putovanja kroz Isfijab i Balasagun, al-Hallaj je stigao u grad Kocho (Turfan), koji se nalazi u istočnom Turkestanu. Sveukupno, al-Hallaj je proveo oko četiri godine u regiji i vratio se u Bagdad 903. godine. Legende o boravku al-Hallaja u Kirgistanu sačuvane su u sjećanju naroda Kirgiza do danas.

• Ogroman doprinos propovijedanju islama među Kazahstanima dao je sufijski šeik Khoja Ahmed Yasavvi, koji je umro 1166. godine u gradu Turkestanu.

• Arapski putnik Ibn Battuta prenosi da je Berke Khan, četvrti vladar Zlatne Horde, prešao na islam i primio vjersko znanje od sufijskog šeika Saifudina al-Baharzija.

Dakle, ne odgovaraju istini izjave nekih modernih učenjaka i orijentalista da su navodno sufije bili pasivni i zaostali, te da su samo ometali razvoj islamskog svijeta.

Da nas Allah ne liši šefata i bereketa ovih pravednika. Neka nam pomogne da istinu vidimo kao istinu i slijedimo je, a da laž vidimo kao laž i da je se klonimo. Amine.

Koristeći materijale sajtova Darul-Fikr, "Islam u Dagestanu", knjiga "Pričaj mi o islamu"

Pitanje: Da li su svi sufiji sljedbenici akide Ahlu-s-Sunne Wal-Jama'a, odnosno mezheba imama Ebul-Hasana Ašarija, raAllahu anhu?

Odgovor: Ne, nisu svi sufije Ašarije. Naprotiv, neki od njih su bili sljedbenici pogrešnih islamskih strujanja, pripadali su grupama koje su uvodile inovacije (ahl bidah), na primjer, kao što je al-qaraamiya.

Osnivač ove sekte, Muhammad ibn Karram, odlikovao se pobožnošću i zuhdom. Međutim, uprkos tome, on (sa svojom grupom) pripada antropomorfistima (mujassima).

Na putu tesavvufa bili su i hašaviti, koji su bili skloni akida at-tajsimu (antropomorfizmu).

Ovi ljudi (Hashavi) uključuju Nasra Waili al-Sajzi Sufija, kojeg moderne "selefije" smatraju svojim autoritetom zbog njegove rasprave o akidi, u kojoj izlaže svoja antropomorfna vjerovanja.

Abu Ismail al-Harawi al-Ansari je također bio Hashavi, čija mushabbiha (tj. oni koji obavljaju tašbih, ili tvrde da su djelimično slični Allahu sa stvorenjima) Oni se ne zovu samo "šejh-ul-islam". On je također bio sufija i napisao je [ozloglašenu] raspravu o sufizmu, Manazilu Ssairin, koja sadrži shatahat (riječi koje su u suprotnosti sa šerijatom).

Ibn Qayyim al-Jawziya je u svoje vrijeme komentirao ovu knjigu. Njegov učitelj Ibn Taymiyyah je oštro kritizirao Ebu Ismaila zbog njegove privrženosti tesavvufu, međutim, uprkos tome, nazvao ga je šejhul-islamom zbog njegove privrženosti nauci at-tashbih (djelimično upoređivanje Allaha sa stvorenjima.).

Dakle, u djelu "Al-Arbain" Ebu Ismail el-Harawi upućuje na sifate Uzvišenog Allaha kvalitete koji su svojstveni stvorenom: ograničenje (al-hadd), trčanje (al-harwal), linija (al-hatt), itd.

Međutim, postoji dobar razlog za vjerovanje da se pokajao na kraju svog života, odrekavši se svojih zabluda.

Tako, na primjer, al-Bahrazi prenosi da je Sheikh al-Harawi napisao djelo u stihovima koje sadrži pohvale za vazira Nizama al-Mulka, koji je, kao što znate, bio dosljedan ašarija i postao poznat po osnivanju škole Nizamiya, gdje su predavali naučnici koji su slijedili vjerovanja škole imama Abul-Hasana al-Asharija, raallahu anhu.

Oni također prenose riječi hvale šejhu al-Harawiju od imama al-Juwaynija (Imam Haramain), rahimehullaha, i na samom kraju života prvog, što dodatno potvrđuje verziju pokajanja šeika Abu Ismaila.

Oni koji su slijedili put sufizma i nisu pripadali ehlu-s-sunnetu [uključuju] šije Fayd al-Kashaani, kao i muteziliti, murdžiti, džahmiti i hululiti.

Slučaj Mansour al-Hallaja poznat je gotovo svima. Ovaj čovjek je optužen da se pridržavao doktrine al-hulul (jedinjenje između stvorene esencije i Allahove esencije, Subhanehu Wa Ta'ala) i pogubljen (iz tog razloga) u Bagdadu 309. godine po Hidžri.

Pristaše Daoud al-Zahiri mezheba, na primjer, Muhammad ibn Tahir al-Maqdisi, također su bili među onima koji su sebe smatrali sufijama.

Dakle, ne pripadaju svi sufiji (ili oni koji se izjašnjavaju kao sufije) Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'a.

Sve navedene osobe nisu ešarije i izvan su ehlu-s-sunneta zbog novotarija (bidaha) koje su proglasili ili izvršili.

Mnogi od ovih ljudi se spominju u At-Tabaqatu od strane imama Abdurrahmana al-Sulamija, u Hilya od imama Abu Nuaima al-Isbahanija, kao iu drugim knjigama koje sadrže biografije istaknutih sufija.

Među ovim šejhovima, koje je Ehlu-s-Sunnet priznao po svojoj privrženosti Kur'anu i Sunnetu, su imam al-Džunejd el-Bagdadi, imam al-Harith al-Muhasibi, imam Sahl et-Tustari, imam Ebu Bekr al-Shibli, imam al-Sakati, imam Abu Sulejman al-Daraani, imam Abdul-Karim al-Qushayri i njegova djeca, imam Abu Hamid al-Ghazali, imam al-Baykhaki, i mnogi drugi koji su živjeli nakon njih.

Svi ovi šejhovi koji su slijedili akidu Ahlu-s-sunneta Wal-Jama'a (al-asharia, al-maturidiya) bez inovacija su priznati, [legitimni učitelji] i dozvoljeno im je slijediti ih.

Dakle, očigledno je da nije neophodno da [svaki] Ašari bude sufija. Zaista, među ašarijama možda ima sufija, ali ih nema, jer islamski tesavvuf označava Put duhovnog savršenstva (as-suluk) i bogobojaznosti (at-taqwa), koji su milost Uzvišenog Allaha, koju je On dao. na kome On želi.

Na isti način, nije svaki sufija (ili koji sebe smatra sufistom) nužno ašarija. Možda pripada jednoj od pogrešnih struja loših inovacija.

darulfikr.ru

Da li se suniti razlikuju od sufija?, ako da, kako?

sufizam ili tesavvuf ( arapski. تصوف‎‎) - mystico- asketski kurs u islam, jedan od glavnih pravaca klasike muslimanska filozofija. Općeprihvaćeno gledište, koje su izrazili srednjovjekovni muslimanski autori, prema kojem riječ sufizam dolazi od arapskog "suf" ( arapski.صوف‎‎ - vuna) .

Suniti (od arapski.أهل السنة‎‎ ehli-sunne - ljudi sunneti) - sljedbenici najbrojnijeg pravca u islam. Postoje i značajne razlike u principima pravnih odluka, u prirodi praznika, u odnosu na nehrišćane, u detaljima molitve i sl.

Naravno da su različiti, sufije ispovijedaju poseban, mistični trend u islamu

touch.answer.mail.ru

Koja je razlika između sunita i šiita i sufizma i selefija?

Šiiti tvrde da su iz Kurana uklonjene sure koje se odnose na nećaka proroka Alija (s.a.s.) sufizam ne znam sigurno, neću lagati. ali izgleda da oni nemaju monoteizam, imaju svece, kao i kršćani, za razliku od selefija. Ako griješim, žao mi je

Ukratko, slobodna volja. Suniti vjeruju da je svako kihanje unaprijed zapisano u knjizi života. Nema slobode izbora.Šijiti kažu da Allah određuje samo ključne trenutke života. A u malim stvarima postoji sloboda izbora. Sufije su kasta koja ide putem razvoja, tako da su tajna zajednice od ostatka islama. Selefije su so, suština islama. Islam je bio, jeste, nasilje. I biće. Dajte svijetu kalifat.

Muslimani..sufije i šiite nazivaju kafirima..jel tako? Selefije ih tako zovu, ne pomiješajući ih sa muslimanima...
odgovor:
Sufije (oni vole kleptokratiju - moć lopova) vole nad sobom, a ne Allahov šerijatski zakon.
Oni sufije osjećaju se kao riba u vodi kada njima vlada sekularni tiranin diktator

touch.answer.mail.ru

Sufizam - šta je to? Mističko-asketski pokret u islamu. Pravac klasične muslimanske filozofije

Sufizam - šta je to? U nauci još nije stvorena jasna i jedinstvena ideja o ovom najsloženijem i višestrukom smjeru muslimanske religijske misli.

Tokom mnogo stoljeća svog postojanja, ona je obuhvatila ne samo cijeli muslimanski svijet, već je uspjela i da prodre u Evropu. Odjeci sufizma mogu se naći u Španiji, zemljama Balkanskog poluostrva i Siciliji.

Šta je sufizam

Sufizam je poseban mističko-asketski pravac u islamu. Njegovi sljedbenici smatrali su mogućim direktnu duhovnu komunikaciju između osobe i božanstva, ostvarenu kroz dugotrajne posebne prakse. Poznavanje suštine božanstva jedini je cilj kome su sufije težile tokom svog života. Taj mistični "put" izražavao se u moralnom pročišćenju i samousavršavanju čovjeka.

"Put" sufija sastojao se od stalne težnje ka Bogu, zvanog maqamat. Uz dovoljno marljivosti, maqamat je mogao biti praćen trenutnim uvidima, koji su bili poput kratkoročnih ekstaza. Ali vrijedno je napomenuti da takva ekstatična stanja nisu bila cilj za sufije kojima su težili, već su služili samo kao sredstvo za dublje poznavanje suštine božanstva.

Mnoga lica sufizma

U početku je sufizam bio jedan od pravaca islamskog asketizma, a tek u 8.-10. stoljeću doktrina se u potpunosti razvija kao samostalan trend. U isto vrijeme, sufije su imale svoje vjerske škole. Ali čak i pod ovim uslovom, sufizam nije postao jasan i harmoničan sistem gledišta.

Činjenica je da je sufizam u svim vremenima svog postojanja pohlepno apsorbirao mnoge ideje antičke mitologije, zoroastrizma, gnosticizma, kršćanske teozofije i misticizma, nakon čega ih je lako kombinirao s lokalnim vjerovanjima i kultnim tradicijama.

Sufizam - šta je to? Ovom konceptu može poslužiti sljedeća definicija: ovo je zajednički naziv koji objedinjuje mnoge struje, škole i ogranke s različitim idejama „mistične staze“, koje imaju samo zajednički krajnji cilj – direktnu komunikaciju s Bogom.

Načini za postizanje ovog cilja bili su vrlo raznoliki – fizičke vježbe, specijalna psihotehnika, auto-trening. Svi su se svrstali u određene sufijske prakse, raširene kroz bratstva. Shvaćanje ovih brojnih praksi dovelo je do novog talasa različitih misticizma.

Počeci sufizma

U početku su muslimanski askete nazivani sufijama, koji su obično nosili vuneni ogrtač "suf". Odatle dolazi izraz "tesavvuf". Ova riječ se pojavila samo 200 godina nakon vremena proroka Muhameda i značila je "misticizam". Iz ovoga proizilazi da se sufizam pojavio mnogo kasnije od mnogih struja u islamu, a kasnije je postao svojevrsni nasljednik nekih od njih.

Same sufije su vjerovale da je Muhamed svojim asketskim načinom života pokazao svojim sljedbenicima jedini pravi put za duhovni razvoj. Prije njega, mnogi proroci u islamu bili su zadovoljni s malim, što im je zadobilo veliko poštovanje od ljudi.

Značajnu ulogu u razvoju muslimanskog asketizma odigrali su "ahl as-suffa" - takozvani "ljudi iz klupe". Ovo je mala grupa siromaha koja se okupila u džamiji u Medini i provodila vrijeme u postu i namazu. Sam prorok Muhamed se prema njima odnosio s velikim poštovanjem i čak je neke od njih poslao da propovijedaju islam među malim arapskim plemenima izgubljenim u pustinji. Pošto su značajno poboljšali svoje blagostanje na takvim putovanjima, bivši asketi su se lako navikli na novi, uhranjeniji način života, što im je omogućilo da lako napuste svoja asketska uvjerenja.

Ali tradicija asketizma u islamu nije umrla, našla je nasljednike među putujućim propovjednicima, sakupljačima hadisa (izreke proroka Muhameda), kao i među bivšim kršćanima preobraćenim na muslimansku vjeru.

Prve sufijske zajednice pojavile su se u Siriji i Iraku u 8. stoljeću i brzo se proširile po arapskom istoku. U početku, sufije su se borile samo da posvete više pažnje duhovnim aspektima učenja proroka Muhameda. Vremenom su njihova učenja apsorbovala mnoga druga sujeverja, a hobiji kao što su muzika, ples, a ponekad i upotreba hašiša postali su uobičajeni.

Rivalstvo sa islamom

Odnosi između sufija i predstavnika ortodoksnih struja islama uvijek su bili veoma teški. I poenta ovdje nije samo u fundamentalnim razlikama učenja, iako su bile značajne. Sufije su u prvi plan stavljale čisto lična iskustva i otkrovenja svakog vjernika, za razliku od pravovjernih, kojima je slovo Zakona bilo glavno, a čovjek ga je morao samo striktno poštovati.

U prvim stoljećima formiranja sufijske doktrine, zvanične struje u islamu su se s njim borile za vlast nad srcima vjernika. Međutim, sa porastom njegove popularnosti, sunitski ortodoksni narod je bio primoran da se pomiri sa ovom situacijom. Često se dešavalo da islam može prodrijeti u daleka paganska plemena samo uz pomoć sufijskih propovjednika, jer je njihovo učenje bilo bliže i razumljivije običnim ljudima.

Koliko god islam bio racionalan, sufizam je svoje krute postulate učinio duhovnijim. Natjerao je ljude da se sjete vlastite duše, propovijedao je dobrotu, pravdu i bratstvo. Osim toga, sufizam je bio vrlo plastičan, pa je kao spužva upijao sva lokalna vjerovanja, vraćajući ih ljudima obogaćenijim s duhovnog gledišta.

Do 11. stoljeća ideje sufizma su se proširile po cijelom muslimanskom svijetu. U tom trenutku sufizam se iz intelektualnog trenda pretvorio u istinski popularan. Sufijska doktrina "savršenog čovjeka", gdje se savršenstvo postiže asketizmom i uzdržavanjem, bila je bliska i razumljiva ljudima u potrebi. To je ljudima davalo nadu u rajski život u budućnosti i govorilo da ih božanska milost neće zaobići.

Začudo, budući da je rođen u dubinama islama, sufizam nije mnogo naučio od ove religije, ali je rado prihvatio mnoge teozofske konstrukcije gnosticizma i kršćanskog misticizma. Istočna filozofija je također odigrala važnu ulogu u formiranju doktrine, gotovo je nemoguće ukratko govoriti o čitavoj raznolikosti ideja. Međutim, sami sufije su svoje učenje uvijek smatrali unutrašnjom, skrivenom doktrinom, tajnom koja leži u osnovi Kur'ana i drugih poruka koje su ostavili mnogi proroci u islamu koji su prethodili Muhamedovom dolasku.

Filozofija sufizma

Sa porastom broja sljedbenika u sufizmu, intelektualna strana učenja postepeno se počela razvijati. Duboke religiozne, mistične i filozofske konstrukcije nisu mogle biti razumljive običnim ljudima, ali su zadovoljavale potrebe obrazovanih muslimana, među kojima je bilo i dosta onih koji su se zanimali za sufizam. Filozofija se u svako doba smatrala sudbinom elite, ali bez dubokog proučavanja njihovih doktrina ne može postojati niti jedan vjerski pokret.

Najrasprostranjeniji trend u sufizmu povezan je s imenom "Velikog šeika" - mistika Ibn Arabija. Dva poznata djela pripadaju njegovom peru: Mekanska otkrovenja, koja se s pravom smatraju enciklopedijom sufijske misli, i Dragulji mudrosti.

Bog u arapskom sistemu ima dvije suštine: jedna je neprimjetna i nespoznatljiva (batin), a druga je eksplicitna forma (zahir), izražena u svoj raznolikosti stvorenja koja žive na zemlji, stvorena na božansku sliku i priliku. Drugim riječima, sve što živi na svijetu samo su ogledala koja odražavaju sliku Apsoluta, čija prava suština ostaje skrivena i nespoznatljiva.

Još jedno široko rasprostranjeno učenje intelektualnog sufizma bilo je wahdat ash-shuhud - doktrina o jedinstvu dokaza. Razvio ga je u 14. vijeku perzijski mistik Ala al-Dawla al-Simnani. Ovo učenje je govorilo da cilj mistika nije pokušaj povezivanja sa božanstvom, jer je to potpuno nemoguće, već samo potraga za jedinim pravim načinom da ga obožava. Ovo istinsko znanje dolazi samo ako se osoba striktno pridržava svih propisa Svetog zakona, koje su ljudi primili kroz objave proroka Muhameda.

Tako je sufizam, čiju je filozofiju karakterizirao naglašeni misticizam, još uvijek mogao pronaći načine da se pomiri sa ortodoksnim islamom. Moguće je da su učenja al-Simnanija i njegovih brojnih sljedbenika omogućila sufizmu da nastavi svoje potpuno mirno postojanje unutar muslimanskog svijeta.

Sufi književnost

Teško je cijeniti raznolikost ideja koje je sufizam donio muslimanskom svijetu. Knjige učenih sufija s pravom su ušle u riznicu svjetske književnosti.

Tokom razvoja i formiranja sufizma kao učenja, pojavila se i sufijska književnost. Bio je veoma različit od onoga što je već postojalo u drugim islamskim strujama. Glavna ideja mnogih djela bila je pokušaj da se dokaže odnos sufizma sa ortodoksnim islamom. Njihov cilj je bio da pokažu da su ideje sufija u potpunosti u skladu sa zakonima Kurana, a praksa ni na koji način ne protivreči načinu života vjernog muslimana.

Sufijski učenjaci su pokušali protumačiti Kur'an na svoj način, pri čemu su glavnu pažnju poklanjali ajetima - mjestima koja su tradicionalno smatrana neshvatljivim umu običnog čovjeka. To je izazvalo krajnje ogorčenje među ortodoksnim tumačima, koji su bili kategorički protiv bilo kakvih spekulativnih pretpostavki i alegorija kada su komentarisali Kuran.

Sasvim slobodno, prema islamskim učenjacima, sufije su tretirali i hadise (predanja o djelima i izrekama proroka Muhameda). Nisu bili jako zabrinuti za pouzdanost ovog ili onog dokaza, posebnu pažnju su obraćali samo na njihovu duhovnu komponentu.

Sufizam nikada nije poricao islamski zakon (fikh) i smatrao ga je nezamjenjivim aspektom religije. Međutim, među sufijama, Zakon postaje duhovniji i uzvišeniji. To je opravdano sa moralne tačke gledišta, te stoga ne dozvoljava islamu da se potpuno pretvori u kruti sistem koji od svojih sljedbenika zahtijeva samo da se striktno pridržavaju svih vjerskih propisa.

Praktični sufizam

Ali pored visoko intelektualnog sufizma, koji se sastoji od složenih filozofskih i teoloških konstrukcija, razvijao se još jedan pravac učenja - takozvani pragmatični sufizam. O čemu se radi, možete pogoditi ako se sjetite koliko su danas popularne razne orijentalne vježbe i meditacije koje imaju za cilj poboljšanje jednog ili drugog aspekta ljudskog života.

Postoje dvije glavne škole mišljenja u pragmatičnom sufizmu. Ponudili su vlastite pažljivo osmišljene prakse, čija bi primjena trebala pružiti osobi mogućnost direktne intuitivne komunikacije sa božanstvom.

Prvu školu je osnovao perzijski mistik Abu Iazid al-Bistami, koji je živio u 9. vijeku. Glavni postulat njegovog učenja bio je postizanje ekstatičnog zanosa (galaba) i "opijanja ljubavlju prema Bogu" (suqr). Tvrdio je da se dugim razmišljanjem o jedinstvu božanstva može postepeno doći do stanja kada vlastito "ja" osobe potpuno nestaje, rastvara se u božanstvu. U ovom trenutku dolazi do promjene uloga, kada osoba postaje božanstvo, a božanstvo postaje ličnost.

Osnivač druge škole je također bio mistik iz Perzije, zvao se Abu-l-Kasima Junayd al-Baghdadi. Prepoznao je mogućnost ekstatičnog stapanja sa božanstvom, ali je ohrabrivao svoje sljedbenike da idu dalje, od "pijanog" do "trezvenja". U ovom slučaju, božanstvo je preobrazilo samu suštinu čovjeka, a on se vratio na svijet ne samo obnovljen, već i obdaren pravima mesije (baka). Ovo novo biće moglo je u potpunosti kontrolisati svoja ekstatična stanja, vizije, misli i osjećaje, te stoga još učinkovitije služiti ljudima u korist prosvjetljavanja.

Praksa u sufizmu

Sufijske prakse bile su toliko raznolike da ih nije moguće podrediti nijednom sistemu. Međutim, među njima su neki od najčešćih, koje mnogi još uvijek koriste.

Najpoznatija praksa je takozvano sufijsko vrtenje. Omogućavaju da se osjećate kao centar svijeta i osjetite moćno kruženje energije okolo. Izvana izgleda kao brzi krug otvorenih očiju i podignutih ruku. Ovo je vrsta meditacije koja se završava tek kada iscrpljena osoba padne na tlo, čime se potpuno stopi s njom.

Osim vrtloga, sufije su praktikovale razne metode poznavanja božanstva. To mogu biti duge meditacije, određene vježbe disanja, tišina nekoliko dana, zikr (nešto poput meditativnog čitanja mantri) i još mnogo toga.

Sufijska muzika je oduvijek bila sastavni dio takvih praksi i smatrala se jednim od najmoćnijih sredstava za približavanje čovjeka božanstvu. Ova muzika je popularna u naše vrijeme, s pravom se smatra jednom od najljepših kreacija kulture arapskog istoka.

Sufijska bratstva

S vremenom su u krilu sufizma počela nastajati bratstva, čija je svrha bila dati osobi određena sredstva i vještine za direktnu komunikaciju s Bogom. To je želja da se postigne neka sloboda duha nasuprot svjetovnim zakonima ortodoksnog islama. I danas u sufizmu postoje mnoga derviška bratstva, koja se međusobno razlikuju samo po načinima da postignu stapanje sa božanstvom.

Ova bratstva se zovu tarikati. U početku se ovaj termin primjenjivao na bilo koju jasnu praktičnu metodu "puta" sufija, ali su se vremenom tako nazivale samo one prakse koje su okupljale najveći broj sljedbenika.

Od trenutka kada se bratstva pojavljuju, unutar njih počinje da se formira posebna institucija odnosa. Svako ko je želio da ide putem sufije morao je izabrati duhovnog mentora - Muršida ili šeika. Vjeruje se da je nemoguće samostalno proći kroz tarikat, jer osoba bez vodiča rizikuje gubitak zdravlja, uma, a možda i samog života. Na putu učenik mora poslušati svog učitelja u svakom detalju.

U doba procvata učenja u muslimanskom svijetu postojalo je 12 najvećih tarikata, kasnije su dali život mnogim sporednim granama.

S razvojem popularnosti ovakvih udruženja, njihova se birokratizacija još više produbila. Sistem odnosa "učenik-učitelj" zamijenjen je novim - "novak-svetac", a murid se već povinovao ne toliko volji svog učitelja koliko pravilima uspostavljenim u okviru bratstva.

Najvažnije među pravilima bila je potpuna i bezuslovna poslušnost poglavaru tarikata - nosiocu "milosti". Također je bilo važno strogo se pridržavati statuta bratstva i striktno slijediti sve mentalne i fizičke prakse propisane ovim statutom. Kao iu mnogim drugim tajnim redovima, u tarikatima su razvijeni misteriozni obredi inicijacije.

Postoje grupe koje su uspjele opstati do danas. Najveći od njih su Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi i Tijani.

Sufizam danas

Danas je običaj da se sufijama nazivaju svi oni koji vjeruju u mogućnost direktne komunikacije sa Bogom i spremni su uložiti sve napore da postignu ono mentalno stanje u kojem će to postati stvarno.

Trenutno, sljedbenici sufizma nisu samo siromašni, već i predstavnici srednje klase. Pripadnost ovoj doktrini ih nimalo ne sprječava da ispunjavaju svoje društvene funkcije. Mnogi moderni sufiji vode uobičajen život gradskih stanovnika - idu na posao i osnivaju porodice. A pripadnost jednom ili drugom tariku ovih dana se često nasljeđuje.

Dakle, sufizam - šta je to? Ovo je učenje koje i danas postoji u islamskom svijetu. A ono što je najnevjerovatnije je da ne samo u njemu. Čak su i Evropljani voleli sufijsku muziku, a mnoge prakse razvijene kao deo učenja i danas se široko koriste u raznim ezoterijskim školama.

fb.ru

Šta je sufizam i ko su "sufije"?

odgovor:

Va alejkum assalam.

Mi
Živimo u vremenu kada nema jednostavnih odgovora na mnoga pitanja.
Reći da je u sufizmu sve u redu znači zatvoriti oči pred očiglednim.
Potvrditi sve optužbe protiv njih je isto što i klevetati
pobožni ljudi. Razlog tome je obilje i
heterogenost tarikata, kao i dvosmislenost njihovih duhovnih praksi.

U početku,
Sufizam je bio jedna od islamskih disciplina usmjerenih na borbu
nafsom i pročišćenje srca. Sfera njegovog djelovanja bila je ihsan - iskrena
služenje Allahu kao da Ga vidite, pa čak i ako ne vidite
On, onda On vidi tebe.

Sufizam je od osobe zahtijevao povećanje
marljivost u radu na sebi i poštivanju šerijata. Sve je ovo urađeno pod
posmatranje stručnog mentora koji je završio određene nivoe
duhovni put i dostigao potreban stepen.

uprkos,
da bi mnogo toga što su sufije radili moglo izgledati jednostavno i
bilo dostupno bez ikakvih šeika, zapravo je bilo teško i
zahtijevao takvu posvećenost, koju je mogao postići sam
ne svaki. Uostalom, osoba je slaba i pristrasna u odnosu na sebe.

Kao da je svako od nas počeo da se bavi
samoliječenje, umjesto odlaska kod specijaliste koji bi
pregledao, postavio ispravnu dijagnozu i ispisao odgovarajuću
lijekove, promatranje kako se bolest odvija i kako se liječi. Tako je bilo
prvobitnu svrhu ove nauke.

Međutim, vremenom, neke
Sufijski tarikati su otišli dalje od islamskog vjerovanja, i
pretvorio u zasebnu doktrinu, suprotno onome što je donelo
Allahov Poslaniče, neka je mir i blagoslov na njega. To je izazvalo
poštene kritike islamskih učenjaka. Takođe, kritika
bili podvrgnuti nekim od sufijskih praksi, često sumnjivih, i
ponekad potpuni tabu.

Oba su dovela do dva
ekstremi. Prvi od njih su sami sufije, koji slijepo slijede šta
iskreno suprotno Šerijatu, i tvrdoglav u tome.

Druga krajnost su protivnici sufizma, koji svakog sufiju stigmatiziraju i optužuju za grešku samo zato što je sufija.

I
ako se prvi odlikuju neselektivnom ljubavlju prema onome što nema
temeljima u šerijatu, potonji se odlikuju neselektivnom mržnjom prema
sve što sufije rade, čak i ako ima osnovu u šerijatu.

Ali
oba nemaju nikakve veze sa onim što predstavlja Ahlu Sunna vel
Jamaa. Stav naših naučnika je u razlici između istine
Sufizam i lažni tarikati.

Pravi sufizam je zasnovan na Kur'anu i
Sunnet, čvrsto stoji na islamskom vjerovanju, ne ide dalje od njega
ograničava i čuva svoje granice.

Jedan od glavnih uslova
Pravi sufizam je iskrena ljubav prema Allahu, Njegovom Poslaniku i
Njegov šerijat. Jedan od najvećih imama sufizma, Sheikh Ahmad al-Farooq
as-Sirhindi (Imam Rabbani) je u svom djelu "Maktubat" napisao:

“Znajte da se šerijat sastoji od tri dijela:

1. Znanje (‘ilm),
2. Djela ('amal),
3. I čistoća namjera (ikhlas).

I
ako sva tri dijela nedostaju, neće biti šerijata. Kada je šerijat
je provedeno u praksi, to vodi ka Allahovom zadovoljstvu. A ovo je najviše
blagoslovljen, i na dunjaluku i na vječnom, od Allahovog zadovoljstva
- najviše dobro. Šerijat je garancija sreće i na ovom i na svijetu
vječnost, i nema potrebe tražiti sreću i blagoslov napolju
Šerijat.

Duhovno putovanje (Tariqat) i njegovi plodovi (Haqiqat), oh
kojima govore sufije su dva sluge šerijata. Oni su sredstva
poboljšanje trećeg dijela (šerijata) - ikhlyas. jedini
razlog zašto ih treba nastaviti je poboljšanje
Šerijat, osim za koji ništa nije potrebno.

Trebao bi znati
da je pravi sufizam uvijek igrao značajnu ulogu u širenju i
jačanje islama, o čemu svjedoče historija i najveći učenjaci
ehlu sunne vel jama'a, i samo neznalice to mogu poreći.

kako god
u našem vremenu treba biti krajnje oprezan u ovom pitanju, u onom
uključujući kupovinu sufijskih knjiga, od polica za knjige
puna autora koji sebe nazivaju sufijama, ali nisu takvi i
ispovijedaju drugu vjeru osim islama.

Azan.kz
Iz arhive "Pitanje Imamu"

minbar.kz

Sufizam Wikipedia

Stubovi islama

Svjedočanstvo vjere Molitva Milostinja Hodočašće

Stubovi vjere

Allahu Anđeli proroki sveti spisi Sudnji dan Predestinacija

Istorija i predstavnici

Muhammed Halife Sahaba Ansar Muhadžiri Salaf 12 imama

Glavne struje

sunizam Sufizam Asharism Maturizam Salafizam vehabizam Šiizam Zaidizam Ismailizam Ibadizam

Teologija

Koran tefsir sunnet Akida Kalam Šerijat Filozofija

Kultura i društvo

Zemlje Žene Art Imena Džamije Kalendar Ekonomija

vidi takođe

Monoteizam Islamic Studies Glossary Eshatologija Kritika

p o r

Sufizam ili tasawwuf(arapski التصوف‎) - ezoterični trend u islamu koji propovijeda asketizam i povećanu duhovnost, jedan od glavnih pravaca klasičnog muslimanskog filozofa

ru-wiki.ru

Po čemu se sufiji razlikuju od sunita?

Sufije su suniti koji prakticiraju tassavuf (mistični pristup Svemogućem posredstvom PYRA-e (duhovnog mentora), tema je veoma velika u jednom odgovoru ne može se objasniti, suniti moraju živjeti po Kuranu i Sunnetu (po uzoru na Poslaniku Muhammedu (SAS) i pravednim prethodnicima, posredovanje je zabranjeno

Razlikuju se ne samo od sunita nego i od šiita)

Pa uporedio sam... 🙂

čitaj Kur'an

Ništa 🙂 Sufije su suniti 🙂 samo među njima ima onih koji su odletjeli a ima na istini.Sufizam je asketizam u islamu, neka vrsta 🙂

U ime Allaha, Milostivog, Milostivog

103. Držite se čvrsto Allahovog užeta, ne dijelite se [na neprijateljske frakcije] i sjetite se Allahove milosti prema vama u vrijeme kada ste međusobno neprijateljski bili. On je pomirio vaša srca, a vi ste postali braća Njegovom milošću. U međuvremenu, bili ste na ivici vatrenog ponora i On vas je spasio od njega. Ovako vam Allah razjašnjava Svoje znakove, da biste stupili na pravi put,

104. I od vas će se formirati zajednica, koja će pozivati ​​na dobro, podsticati na dobro i odvraćati od zla. I takvi ljudi će biti blagoslovljeni.

105. Ne budite kao oni koji su se podijelili u frakcije i razišli u mišljenju nakon što su im došli jasni znakovi. Čeka ih teška kazna

106. na dan kada će se lica [nekih] posvijetliti, a lica [drugih] potamniti. A onima čija će se lica pomračiti, [biće rečeno]: “Jeste li postali nevjernici otkad ste vjerovali? Okusite kaznu za svoju neveru! »

107. Oni čija se lica razvedre, biće zasjenjeni Allahovom milošću, i oni će tu zauvijek ostati.

108. Ovo su Allahovi znakovi. Mi vam ih sa sigurnošću proglašavamo. Zaista, Allah ne želi nepravdu za stanovnike svjetova.

prevod značenja Osmanov (Sura 3, Porodica Imran)

http://www.islamua.net/islam_ua/fatwa/?ra=4&ru=13&idq=194&fi=Sufizam

Moderne sufije su pristaše novotarija koje je islam neprihvatljiv (Kuran i sunnet Poslanika s.a.s.). Oni obožavaju mezare, nepotrebno uzdižu svoje šejhove obožavajući ih, njihovi šeici kažu da mogu da kontrolišu vremenske prilike, da se trenutno mogu kretati na velike udaljenosti, veruju da kada ste dostigli visoki duhovni nivo, više ne možete da se molite.
Sva ova vjerovanja ne odgovaraju klasičnom islamu (suniti) i smatraju se herezom.

Assalamu laleykum vezhari, yizhari. momci, ku. ma khekle darzhan shu dukkha, oko se raduje.

Pa kako drugačije posvađati normalne, identične ljude? Da biste mogli reći: — Vi ste drugačiji. Ne možeš tako da živiš. I teren za sukob je spreman. Iako ni sami ne razumiju zbog čega je sukob. Svađani su oni koji ne učestvuju u svađi, već je samo raspiruju. Katolici - hugenoti, sunitski šiiti, kurdski Turci itd.

Ko su sufije?
Oni su u obliku sunita
i o sadržaju šiita!
jer sufizam je proizvod
Šiizam. I peta kolona
Šiiti među sunitima, tj
među muslimanima!

touch.answer.mail.ru

Pitanje:

Assalamu alejkum! Recite nam o pravom sufizmu, šta je sufizam i ko su sufije. Zato što se u posljednje vrijeme dosta ružnih opaski o sufizmu i pristašama sufizma, dok drugi ljudi objašnjavaju da je sufizam dobar. Hvala unapred.

odgovor:

Va alejkum assalam.

Živimo u vremenu kada nema jednostavnih odgovora na mnoga pitanja. Reći da je u sufizmu sve u redu znači zatvoriti oči pred očiglednim. Potvrditi sve optužbe protiv njih je kao klevetati pobožne ljude. Razlog za to je mnogostrukost i heterogenost tarikata, kao i dvosmislenost njihovih duhovnih praksi.

U početku, sufizam je bio jedna od islamskih disciplina, usmjerena na borbu protiv nefsa i pročišćavanje srca. Sfera njegovog djelovanja bio je ihsan – iskreno služenje Allahu kao da Ga vidiš, a čak i ako Ga ne vidiš, On vidi tebe.

Sufizam je zahtijevao od osobe povećanu marljivost u radu na sebi i poštivanju šerijata. Sve je to rađeno pod nadzorom stručnog mentora koji je prošao određene nivoe duhovnog puta i dostigao traženi stepen.

Uprkos činjenici da je mnogo od onoga što su sufije radili moglo izgledati jednostavno i pristupačno bez šeika, zapravo je bilo teško izvodljivo i zahtijevalo je takvu posvećenost, koju nisu svi mogli sami postići. Uostalom, osoba je slaba i pristrasna u odnosu na sebe.

Kao da je svako od nas počeo da se leči, umesto da ide kod specijaliste koji će nas pregledati, postaviti ispravnu dijagnozu i propisati odgovarajuće lekove, prateći napredak bolesti i njeno lečenje. To je bila prvobitna svrha ove nauke.

Međutim, vremenom su neki sufijski tarikati prevazišli islamsku vjeroispovijest i pretvorili se u zasebno učenje, suprotno onome što je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, donio. Ovo je izazvalo poštene kritike islamskih učenjaka. Također, kritikovane su neke od sufijskih praksi, često sumnjive, a ponekad i potpuno zabranjene.

Oboje je dovelo do dva ekstrema:

• Prvi od njih su sami sufije, koji slijepo slijede ono što je otvoreno u suprotnosti sa šerijatom i ustrajaju u tome.

• Druga krajnost su protivnici sufizma, koji svakog sufiju stigmatiziraju i optužuju za grešku samo zato što je sufija.

I ako se prvi odlikuju neselektivnom ljubavlju prema onome što nema uporište u šerijatu, onda se drugi odlikuju neselektivnom mržnjom prema svemu što sufije rade, čak i ako ima osnovu u šerijatu.

Ali oba ova nemaju nikakve veze sa onim što se zalaže Ahlu Sunna wal Jamaa. Stav naših učenjaka je u razlici između pravog sufizma i lažnih tarikata.

Istinski sufizam se zasniva na Kur'anu i Sunnetu, čvrsto stoji na islamskom vjerovanju, ne ide dalje od njega i štiti njegove granice.

Jedan od glavnih uslova istinskog sufizma je iskrena ljubav prema Allahu, Njegovom Poslaniku i Njegovom Šerijatu. Jedan od najvećih imama sufizma, šeik Ahmad al-Faruq al-Sirhindi (Imam Rabbani), napisao je u svom djelu Maktubat:

“Znajte da se šerijat sastoji od tri dijela:

1. Znanje (‘ilm),

2. Djela ('amal),

3. I čistoća namjera (ikhlas).

A ako nedostaju sva tri dijela, šerijata neće biti. Kada se Šerijat provede u praksi, to vodi do Allahovog zadovoljstva. A ovo je najblaženije, i na dunjaluku i na vječnom, jer je Allahovo zadovoljstvo najveće dobro. Šerijat je garancija sreće i na ovom svijetu i u vječnosti, i nema potrebe tražiti sreću i blagoslove izvan šerijata.

Duhovno putovanje (Tarikat) i njegovi plodovi (Haqiqat), o kojima govore sufije, dva su sluge šerijata. Oni su sredstvo za poboljšanje trećeg dijela (šerijata) - ihlasa. Jedini razlog zašto im se treba težiti je unapređenje šerijata, osim za šta nije potrebno ništa.

Trebate znati da je pravi sufizam oduvijek igrao značajnu ulogu u širenju i jačanju islama, o čemu svjedoči historija i najveći učenjaci Ahlu Sunne wal Jamaa, a samo neznalice to mogu poreći.

Međutim, u naše vrijeme treba biti krajnje oprezan po ovom pitanju, pa tako i pri kupovini sufijskih knjiga, jer su knjižare bile pune autora koji sebe nazivaju sufijama, a koji to nisu, i koji ispovijedaju vjerovanje različito od islama.

Današnja riječ "sufizam" se češće povezuje sa nečim mističnim, tajanstvenim, a ne s moralnim rastom i prirodnim duhovnim razvojem osobe.

Orijentalno tumačenje ovog pojma i kratka objašnjenja eksplanatornih rječnika posuđena iz njega doprinijeli su upravo „mističnoj“ percepciji ovog pojma među masama, među neprosvijećenima. Procijenite sami:

1. "Sufizam je mistično-asketsko učenje u islamu koje negira ritualnu stranu i propovijeda asketizam".

2. “Sufizam je mistični trend u islamu. Nastao je u VIII-IX vijeku, konačno formiran u X-XII vijeku. Sufizam karakteriše kombinacija metafizike sa asketskom praksom, doktrinom postepenog približavanja kroz mističnu ljubav spoznaji Boga (u intuitivnim ekstatičnim uvidima) i stapanju s Njim. Imao je veliki uticaj na arapsku, a posebno na perzijsku poeziju.

3. “Sufizam - pristalice sufizma (sufije), iscrpljujući se kućnim neudobnostima, hladnoćom, glađu, nesanicom, žeđom, grubom odjećom i seksualnom uzdržavanjem, postigli su ekstatične uvide i “stopili se sa Bogom”. Sufizam je odbacio strogi raspored namaza i uticao na arapsku, a posebno na perzijsku poeziju.

4. “at-Tasavvuf – sufizam, mistično-asketski pravac u islamu. Postoji nekoliko hipoteza o poreklu ovog pojma i vezanim za njega. Sve do kraja 20. vijeka zapadnoevropski naučnici su bili skloni mišljenju da riječ "at-tasawwuf" dolazi iz grčkog i da se prevodi kao "mudrost". Sada je općeprihvaćeno gledište prema kojem je at-tasavvuf izvedenica riječi "suf" - "vuna", budući da se gruba vunena haljina dugo smatrala uobičajenim atributom asketskog pustinjaka, "božjeg čovjeka" , mistik".

Na takve definicije, koje su ignorantsko površne ili ideologizirane ateističkom bezosjećajnošću i zaslijepljenošću intelekta, valjalo bi odgovoriti Ciceronovim riječima: „Nemoguće je biti dostojan govornik u svakom pogledu bez proučavanja svih najvažnijih. predmeta i nauka. Govor bi trebao cvjetati i razvijati se samo na temelju potpunog poznavanja predmeta, ali ako iza njega nema sadržaja, naučenog i naučenog od strane govornika, onda se njegov verbalni izraz čini kao prazno brbljanje. Naučnici tačno kažu: "Analiza (percepcija vanjskog svijeta) u velikoj mjeri ovisi o individualnom iskustvu osobe, njegovom sistemu asocijacija i vrijednosti."

Iz ateističkog pogleda izvana, idemo dalje s vama na upoznavanje sa značenjem ovog pojma sa stanovišta muslimanske teologije. Arapski rječnik teoloških pojmova (čisto naučna publikacija na arapskom i engleskom jeziku) daje riječi “tasavvuf” sljedeću definiciju: “at-tasawwuf je istinitost pred Bogom; sloboda od dominacije i zapovjednog utjecaja (pritisak na nas) svjetovnih užitaka i ljepota; uspostavljanje dobrih odnosa sa drugim ljudima. To je ono što je kanonski dozvoljeno (mašru'). Što se tiče raznih vrsta ekstrema, kao što je oslobađanje od bilo kakvih dužnosti i neaktivno povjerenje u Stvoritelja, to je devijacija i zabluda.

Koncept sufizma kao škole duhovnog iscjeljivanja postojao je i postoji u gotovo svim religijama i duhovnim učenjima. Na primjer, hinduističko "poboljšanje duha", zbog čega je osoba u stanju isključiti čulne organe, nervne završetke i izložiti svoje tijelo bilo kakvom mučenju i mučenju, a da ne osjeća bol; Hrišćansko monaštvo, kada osoba namjerno žrtvuje mnoge svjetovne stvari, uključujući porodicu i djecu, u ime duhovne čistote i uzvišenja Boga.

Što se tiče islama, postoji nevjerovatna ravnoteža između tri važne komponente: duhovnog života, tjelesnog i intelektualnog. Zajedno i u pravim razmerama daju punoću ovozemaljskog postojanja, osećaj zemaljske ljudske sreće i vode ka večnom dobru, Stvoriteljevom zadovoljstvu sa nama. Za vrijeme Poslanika i njegovih drugova, ova ravnoteža je prirodno bila prisutna u muslimanskom društvu.

Koncept "sufizma" ("tesavvuf") pojavio se kod muslimana nakon smrti poslanika Muhammeda sallallahu alejhi ve sellem i njegovih ashaba, upravo u to vrijeme (kraj 2. vijeka po Hidžri), kada je muslimansko društvo koje se brzo razvijalo bacilo je sve svoje snage i težnje na ekonomski napredak, političku i vojnu moć, intelektualni rast i materijalni prosperitet. Među teolozima, neki su se bavili samo pitanjima vjere ('aqida) i rekli da je to suština i temelj svega. Ostalo - pitanja vjerske prakse (fikh), i ništa više. Vladari i imućniji dio stanovništva fokusirali su se na jačanje političkog utjecaja i povećanje materijalnog bogatstva. Tokom ovog perioda, vjera je počela da se ograničava na suhoparne teološke termine, rasprave o temeljima vjere i rasprave o vjerskoj praksi. Postepeno su je počeli ponovo spajati sa filozofijom, "gurajući" je u okvire metafizičkih zaključaka i teorija.

U procesu žučnih rasprava i diskusija jednih, kao i trke za materijalnim bogatstvom, prekomorski šik drugih, duša pojedinca i društva u cjelini je izblijedila u pozadinu, počela je iskusiti nepodnošljivu duhovnu glad. U tom periodu počeli su se pojavljivati ​​ljudi koji su postepeno pokušavali popuniti prazninu, fokusirajući se na pročišćavanje suštine čovjeka, na iscjeljenje od bolesti duše, na razvoj moralnih karakteristika. Isprva se sve to događalo u okviru Svetog pisma i proročkog naslijeđa. I tada je dat ogroman doprinos moralnoj slici društva: mnogi grešnici, duhovno oživjevši, ostavili su za sobom svoje zločine; ogroman broj ljudi je povjerovao i postao vjerski praktikant. Ovaj neprocjenjivi doprinos može poreći samo arogantan i neuki fanatik. I samo budala može povući paralelu između sufija tog perioda i raznih vrsta filozofa, mistika, čarobnjaka, jogija, monaha ili "svetih" klošara. To je neuporedivo, to su potpuno različite stvari.

No, važno je napomenuti da su se kasnije pojavili i oni koji su, bez naučne osnove, ne znajući osnove, počeli slijediti "glas srca", govoreći da upute primaju "direktno od Boga". Neutemeljene lične zaključke su počeli da izdaju kao istinu.

Zato se i dogodilo da u savremenom društvu postoje oni koji fanatično i slepo brane stavove malo poznatih „šeika, ne dopuštajući ni najmanju sumnju u istinitost njihovih reči, kao i onih koji negiraju sve što je povezano sa sufizmom, ovo nazivanje herezom i inovacijom.

Savjesno, treba reći da tesavvuf nastaje upravo u temeljima i postulatima islama, proizilazi iz kur'anskog teksta, pouzdanih hadisa, ponašanja i riječi Poslanikovih ashaba, sallallahu alejhi ve sellem. .

Tasavvuf je dao ogroman doprinos proučavanju, razvoju i prakticiranju koncepata kao što su "pokornost Gospodaru svjetova", "međusobno poštovanje i ljubav ljudi jednih prema drugima", "razumijevanje duhovnih nedostataka i poroka", "liječenje od sotonskih podstreka”, „omekšavanje srca”, „sjećanje na neminovnost Sudnjeg dana i vječnosti” itd.

Naš savremeni imam al-Gazali je vrlo precizno i ​​sa žaljenjem zabilježio: „Jasno su izražene dvije vrste ljudi. Prvi su oni koji su u svojim srcima našli iskrenu ljubav prema Stvoritelju i Njegovom posljednjem glasniku. Ali u isto vrijeme, ova kategorija je izuzetno malo upoznata sa Svetim pismom i Poslanikovim sunnetom. Oni su nepismeni i krajnje fanatični u svojim uvjerenjima, u pravcu koji su odabrali, putu.

Drugi su oni koji su u svojim glavama pronašli intelektualni uvid, postigli obilje i prosperitet u znanju, stekli elokvenciju i sposobnost da jasno izraze svoje misli riječima. Oni dobro poznaju većinu kanona i postulata, ispunjavaju sva uputstva. Istovremeno, imaju takve kvalitete kao što su staloženost, grubost, bešćutnost, tvrdoća srca. Čini se da samo čekaju da se drugi spotakne kako bi krenuli s oštrom kritikom, ukazivanjem na grešku i isticanjem njihove ispravnosti, apelirajući na ajete i hadise.

Morao sam da upoznam i prvog i poslednjeg. Iritirani nepoznavanjem prvih i načinom na koji se potpuno predaju nevjerovatnim bajkama i basnama. Zamjerili su aroganciju ovih potonjih, koja je proistekla iz opsesivne ispravnosti u određenim pitanjima vjerovanja ('aqida) i vjerske prakse. Iznenadilo ih je zanemarivanje duhovne komponente čovjeka, nedostatak težnje ka Bogu i poštovanja prema ljudima.

Zabludjeli mogu biti među onima koji sebe nazivaju sufijama, i među bilo kojim drugim muslimanima, pošto smo svi ljudi i možemo pogriješiti.

Pravi sufizam je duhovni i moralni rast, a ni na koji način misticizam.

Malo znam o sufizmu, ali u knjigama o njemu možete pročitati mnogo zanimljivih stvari. Međutim, koliko ja znam, filozofija sufizma se smatra izvan islama, suprotno njegovim dogmama. Iako se svaki musliman upušta u razmišljanje, ovo je također jedna vrsta lične filozofije. A osim toga, islam podstiče razvoj nauke i sticanje znanja, zašto je filozofija i mudrost sufizma suprotna tome? Na osnovu čega, odnosno učenja sufizma, možemo reći da je to suprotno islamu?

Da, možda u sufizmu ima stvari koje su šokantne i suprotne Kuranu, ali se ne može poreći činjenica da u sufizmu postoje ideje koje odgovaraju logici Kurana. Imam Malik je rekao: “Ko postane učenjak, a ne postane sufija, biće grešnik. A ko god je postao sufija, a nije postao naučnik, biće jeretik. Ko utjelovljuje nauku i sufizam, zaista će steći Istinu.”

Čini mi se da nije potrebno vjerovati svemu što govori sufizam, dragocjena su ona njegova učenja koja su u skladu sa Kur'anom. Pa zašto, ako su neke ideje sufizma u suprotnosti s Kur'anom, onda ga je, dakle, nemoguće uopće proučavati?

Evo riječi imama Malika sa mojim komentarima: „Ko je postao naučnik, a nije postao sufija(moralno i duhovno bogat. - Sh. A.)on će biti grešnik(bez mnogo poteškoća to može postati nakon nekog vremena. - Sh. A.). A ko god je postao sufija, a nije postao naučnik, biće jeretik(pre ili kasnije, iz naivnosti, iskreno se izgubite. - Sh. A.). Ko će otelotvoriti nauku(teologija) i sufizam(duhovno znanje i praksa) , on će zaista steći Istinu(najverovatnije će pratiti pravi put. - Sh. A.)».

Sufizam nije u suprotnosti s islamom, Kuranom i sunnetom. Samo subjektivna mišljenja, zapažanja ili razmišljanja o tome mogu biti u sukobu sa religijom ili onim brojnim duhovnim putevima koji postoje u samom tesavvufu. Religija daje opće formule, norme, definira ljestvicu životnih vrijednosti. Sufizam je, s druge strane, stotine i hiljade mogućih načina da se ostvarite u moralnom i duhovnom smislu. U tome nema “trulosti misli”, bezbožništva, zabluda ili kontradiktornosti, oni su samo u glavama ljudi, posebno onih koji se nisu približili praktikovanju islama makar u vidu obaveznog namaza i čišćenja svojih govor od psovki, nepristojnih i lažljivih riječi, izraza .

Svaka osoba je jedinstvena pred Bogom u svemu, a nas ujedinjuju vjera i praktični postulati koje su ostavili proroci i poslanici Stvoritelja, čiji je konačni Muhamed. Glavna funkcija proroka bila je da ohrabruju i poučavaju, da daju opšte praktične preporuke. Postoji mnogo hiljada takvih dijamanata proročke misli, a ne daj Bože da manje guramo vodu u malter, a koristimo ih barem desetak, ne gubeći dane u nemirima, već napredujući u starost i karakterizirajući ove kvalitete u naši lični poslovi pred Bogom. Upravo takva dostignuća će pomoći osobi na Sudnjem danu i pružiti određeno pravo da traži milost Gospodara svjetova.

Kur'an kaže: „Zamijenile su ih nove generacije koje su prestale klanjati [izgubivši svu vrijednost i važnost molitve pred Bogom] i slijediti strasti i želje [oni su znali samo riječ „želim“, ali nisu bili učeni takvom stvar kao “trebalo”]. Uskoro [ako su preminuli bez promjene mišljenja, bez reformisanja] oni će se susresti s džehennemom [u koji ih je, između ostalog, odveo njihov voljeni “hoću”]” (Časni Kur'an, 19:95).

Da li je sufizam sektaška grana islama?

Zavisi od toga koje značenje stavljate u ovaj pojam.

Uvijek je korisno razmišljati svojom glavom i još jednom provjeriti informacije. Mnogi, nažalost, potpadaju pod ovaj ili onaj informativni uticaj, posebno neiskusna i ambiciozna omladina. Uvijek je važno da čovjek razvije i koristi intelekt, da unaprijed analizira i ne postane igračka u nečijim informativnim, ideološkim ili drugim štipaljkama.

Imam džamije u gradu u kojem živim pripada grupi koja tvrdi da ustazu (učitelja) možete staviti kao posrednika između Allaha (Boga) i osobe, preko njega možete tražiti pomoć. Uprkos tome, zarad muslimanskog jedinstva, pokušavam ga pomiriti sa drugom braćom muslimanima koji vjeruju da ova osoba čini veliki širk (mnogoboštvo). Reci mi da li radim pravu stvar? I da li je moguće klanjati namaz za ovu osobu?

Činite pravu stvar jer pokušavate da pomirite ljude. Naravno, možete klanjati iza svog imama.

Tema koju ste spomenuli je svojevrsni problem za pojedine regione Rusije i ne samo. Jedan od njegovih glavnih razloga, čini mi se, su: nepotpuna pismenost u pogledu svojih uvjerenja, inertnost razmišljanja, nespremnost da se sretnu na pola puta, nemogućnost da se sa osobom razgovara na jeziku koji razumije, nepoznavanje suštine nekih vjerskih pojmova. .

Ovo je privremena pojava, ako Svevišnji tako želi, ali pod uslovom da ljudi postanu mudriji, a ne glupi, ograničavajući svoje razmišljanje na naučene formulacije.

Tamo gdje ja živim postoji kult svetaca. Odnosno, može se posmatrati kako ljudi hodočaste na grobove takozvanih svetaca i traže od njih pomoć. Kada sam im rekao: "Prijatelji, ovo je zabluda, možete tražiti pomoć samo od Jedinog Gospodara svjetova", odmah su me nazvali radikalom. Kako ovo može biti? Reci mi, jesam li u krivu?

Veoma kompleksna i delikatna tema. Zahtijeva odgovor u obliku detaljne etnohistorijsko-teološke studije. Mislim da će u ovom slučaju biti najprikladnije riječi Poslanika Muhammeda sallallahu alejhi ve sellem: „Ostavi ono u što sumnjaš i radi ono u što si siguran“.

Šta je wyrd?

Sa arapskog se prevodi kao "izvor", "pojilo", "dio noći namijenjen namazu", "dio Kur'ana koji čitaju oni koji klanjaju noću", "kratka molitva". Na Kavkazu riječ "vird" obično označava kratku molitvu koja se svakodnevno čita od šeika ustaza.

Mislite li da sada na svijetu postoje evlije (svetci)?

Od avlija (onih koji su bliski Bogu) može biti ili postati svaka manje ili više pobožna osoba. Ali cijela poenta pitanja je da on lako može i da se podigne na ovaj nivo i da s njega padne. Nitko nije imun od grešaka, a nema garancije da će čovjek ovu letvicu držati do kraja života, jer je ova potonja, sa svojom raznolikošću okolnosti, promjenjiva, višestruka i nepredvidiva. To je ispit koji se završava trenucima kada duša napusti tijelo. U tom smislu, svi ljudi su jednaki pred Bogom.

1. Sada ima mnogo muslimana koji kreću na put tarikata. Obavljaju dodatne (nafile) namaze, puno poste, uzimaju wird. Sve je ovo dobro, ali... Naš hazreti je rekao da su mnogi učenjaci samo stupili na put tarikatanakon što su dostigli visoke nivoe znanja u poimanju Stvoritelja. Zvuči apsurdno od osobe koja je nedavno počela moliti da je murid tog i takvog tarikata. I imam naše džamije me je upozorio na to. Rekao je da tome treba pristupiti odgovorno, jer ste krenuli ozbiljnim putem.

2. U jednoj od svojih hutbi rekli ste da je tako veliki učenjak kao što je Ibn Tejmijja često klevetan. Gotovo svi mi govore o svojim zabludama i pogrešnim uvjerenjima (razumijevanje mnogih ajeta je doslovno, na primjer, Arš, Allahova ruka, lice itd.). Kažu da njegove radove koriste takozvane selefije (vehabije). Naravno, trudim se da se time ne zamaram, mislim da muslimani i bez toga imaju dovoljno problema. Ali pošto vam pišem, htio sam znati: da li je istina ono što kažu o Ibn Tejmiji?

3. Čitam knjige sa vaše liste na sajtu. Ali neki muslimani ne razumiju i ne žele da čitaju nešto iz nereligiozne literature, smatraju to suvišnim. Bolje je puno moliti i čitati samo vjerske knjige. Mnogi vas smatraju previše liberalnim.

1. Ne toliko odgovorno koliko pažljivo u stvarnosti našeg vremena. Odvojeni moderni tarikati s primjesom politike općenito su eksplozivni za ljudsku psihu, a još više za nespremne mlade ljude.

2. Ibn Taymiyyah je veliki naučnik, ali razne vrste radikala i neznalica pokušavaju se sakriti iza njega, sa zasebnim citatima iz njegovih djela.

3, 4. Toplo vam savjetujem da se manje ukrštate s onima o kojima pričate i gazite na papučicu gasa u vlastitom intelektualnom, fizičkom i profesionalnom razvoju. Družite se samo sa onima koji zrače pozitivnošću i pozitivnom energijom. Ne možete ni zamisliti da, budući da jeste, imate velike izglede i mogućnosti. Jedina stvar je da sve što vas okružuje, sve što je unutar i izvan vas, treba da funkcioniše tako da se što više samoaktualizujete i realizujete. Prije 30. godine morate se dignuti na vrlo ozbiljan nivo, a gotovo religiozno brbljanje koje ste spomenuli ozbiljno koči vaš razvoj, unoseći pometnju u vašu svijest. Nadam se da ćete izvući oštre zaključke prema sebi i ne odstupiti od onih prioriteta koje sami sebi odredite, ma kako, ma ko i šta god vam rekli. Nakon 10 godina u modu takvog kretanja i razvoja, pogledajte sebe i one koji su govorili puno i praznih riječi o vjeri. Ne bih se iznenadio da su većina ovih besposlenih ljudi neostvareni ljudi, samci ili razvedeni, koji okrivljuju sve, piju, puše, narkomani ili trče kroz šumu sa revolucionarnim parolama. Radite na tome da svoje tijelo i živce napravite od željeza i svoje mišiće osposobite da budete pobjednici u svim područjima vaših ličnih i profesionalnih nastojanja. I još nešto: čuvajte se osjećaja potpune samospoznaje koji se može pojaviti nakon prvih manjih postignuća i uspjeha. Kada dostignete više ili manje značajne visine duhovno, intelektualno i fizički, okrenut ćete se i uskliknuti sa osjećajem divljenja pred Bogom i sa zahvalnošću prema Njemu: „Vau! (Subhanal-la!)”, ali (!) ovo je samo početak. To je neophodno i moraće da prestane tek kada duša napusti telo koje je snažno i zdravo, ali je već završilo svoju zemaljsku funkciju. Ne gubite ovo moj odgovor vama, vidimo se za 10 godina!

Čega se treba čuvati: sufizma, šiizma ili selefizma?

Glavna stvar je da ne izgubite glavu. Vjera i vjerska praksa pozvani su da pomognu čovjeku da živi i bude sretan u ovozemaljskom i vječnom, a razne vrste “-izama” ograničavaju ljude, dovode do fanatizma i međusobnog neprijateljstva.

Ako hrišćani idu u manastir, gde onda ja, muslimanka, da odem od dunjaluka? Guzel.

Poslednji Božiji poslanik (neka ga Gospod blagoslovi i dobrodošao) je uputio: „Najbolji od vas su oni koji ne napuštaju večno radi sveta, a takođe i svet radi večnog [znaju kako da uhvatiti i izgraditi harmoniju među njima u skladu sa postojećim okolnostima i pažljivo ih analizirati u kontekstu svjetovnih i vječnih perspektiva]. [Najbolji su oni] koji ne postanu teret (teret) za druge“, kao i: „Bolji je vjernik koji je među ljudima i strpljivo se odnosi prema boli koju mu nanose [moralno, psihički, fizički]“. i blaženiji od onog koji izbjegava ljude i netolerantan prema njihovim postupcima.

Savjetujem vam da pročitate moju knjigu "Svijet duše". Pomoći će vam da savladate bol u srcu, shvatite mnogo toga, otkrijete smisao života i počnete gledati na ljude i uvrede koje oni uzrokuju na drugačiji način. Zamolite Gospodara svjetova, i biće vam dato! Kada otvorite oči za svijet, shvatit ćete i iznenaditi se koliko je život očaravajuće lijep, a nevolje samo vješto pokreću njegovu ljepotu i unose u njega jedinstvenu boju i sjaj, raznolikost.

Kojeg se mezheba pridržavaju sljedbenici nakšibendijskog tarikata? A šta reći osobi koja muslimane dijeli samo na sufije koji se dive svojim šejhovima i vehabijama? Odnosno, ako počnem da se ne slažem sa stavovima sljedbenika ovog tarikata, odmah se svrstavam među vehabije.

Podjela svih na “vehabije”, “selefije” i “tarikatiste”, “sufije” je tipično neznanje koje se u raznim oblicima proširilo na teritoriji bivšeg Sovjetskog Saveza kao rezultat dugog odsustva (u komunističkom periodu ) kvalifikovane vjeronauke. Više od sedamdeset godina aktivno se promicao ateizam, postojali su čitavi instituti, naučne oblasti, za koje su se trošila kolosalna javna sredstva. Sada ubiremo prednosti te ograničene jednostrane svijesti, gledajući svijet kroz jedan prozor.

Postoje krajnosti, ali postoji i zlatna sredina. Dakle, ona je bila isječena i uništena tokom sovjetskog perioda, da bi pobožnost i religioznost potpuno izgubili svoju privlačnost u očima prosvijećenog dijela društva, posebno u sljedećoj generaciji. Danas se ona (zlatna sredina) postepeno, s mukom, ali se i dalje obnavlja voljom Stvoritelja.

Što se tiče tesavvufa (sufizma), kao i radikalizma pomiješanog sa mladalačkim maksimalizmom, odjevenog u vjerske oklope, savjetujem vam da izbjegavate krajnosti i kategorične osude, radite na sebi i ne tražite mane kod drugih. Zapamtite: neiskusni ljudi brzo primjećuju šareno, svijetlo i izvanredno, stoga u prvim fazama ličnog razvoja preferiraju vanjsko, upadljivo.

Što se tiče nakšibendijskog tarikata, mezheb sljedbenika ovog duhovnog puta i bilo koje njegove grane zavisi od toga gdje geografski žive ili odakle dolaze, budući da tariqat određuje specifičnosti duhovnog rasta, a mezheb određuje vjerske norme. praksa.

I sam živim u Moskvi i imam mnogo poznanika među onima koji redovno posjećuju džamiju. Među njima ima ljudi različitih nivoa, kako vjerskog tako i svjetovnog obrazovanja. Kao rezultat višegodišnje komunikacije, otkrio sam da svako doživljava islam na svoj način. Da li je to normalno?

Što se tiče činjenice da “svako doživljava islam na svoj način”, to se vrlo ispravno primjećuje. U zavisnosti od sredine u kojoj je čovek odrastao, od obrazovanja koje je stekao, u zavisnosti od krugova u kojima komunicira i živi, ​​njegova svest dobija specifičan i individualan oblik. Geografski položaj utiče na stil odijevanja, ishranu, norme odnosa itd. Međutim, ono što je utvrđeno Kuranom i Sunnetom, odnosno srž temelja vjere i vjerske prakse, ostaje nepromijenjeno do Smaka svijeta, i ova nepromjenjivost ujedinjuje sljedbenike proroka Muhameda u mnogim pitanjima.

Do neslaganja često dolazi iz sljedećih razloga:

1. Osoba nije dovoljno upućena u određeno pitanje.

2. Informacije koje on dobija su u suprotnosti sa ustaljenim tradicijama na određenom lokalitetu, koje su se nekada zasnivale na primarnim izvorima, ali su se vremenom menjale.

3. Nema potrebnih kriterijuma i znanja o primarnosti i sporednoj važnosti, obaveznosti ili poželjnosti ovoga ili onog.

4. U islamu postoje pitanja na koja su odgovori nedvosmisleni i jednoglasno odobreni od strane naučnika, a ima i onih o kojima su dozvoljena različita mišljenja, različita tumačenja i pristupi (idžtihad).

Prvi razlog je uobičajen u ruskom okruženju. Znanje se stiče u fazama, a negde u delovima, otimanjem, pa neko uzima jedan deo kao osnovu, neko drugi. Sposobnost njihovog upoređivanja sa djelimičnim međusobnim isključivanjem i zbrajanjem dolazi tek nakon sticanja širokog spektra znanja zasnovanog na iskustvu koje je postalo naslijeđe muslimanskih učenjaka koji su proučavali Časni Kur'an i Sunnet. Na primjer, osoba je pročitala pouzdan hadis prisutan u zbirkama hadisa imama el-Buharija i Muslima, u kojima je Poslanik rekao: “Ko će svjedočiti da nema boga osim Jedinog Gospodara, a da je Muhammed sluga i Božiji glasnik, da je Isus sluga Božiji i Riječ Gospodnja, poslata Merjemi (Meriji), da su pakao i raj istiniti, Svemogući će ga ući u raj. A drugi vjernik je pročitao vjerodostojan hadis: “Između [vjernika] osobe i nevjerstva je napuštanje namaza.” Mogućnost poređenja ova dva hadisa je prilično važna, jer zbog nepismenosti i nesposobnosti nekih, čak i onih koji su izvorni govornici arapskog, ljudi mogu biti duboko zavedeni.

Druga tačka se odnosi na starije i mlađe generacije. Starija generacija očuvala je vjeru djelimično inkorporirajući je u nacionalne tradicije, od kojih neke, na prvi pogled, ne ispunjavaju zahtjeve religije. Mlađa generacija čita knjige koje su ponekad interlinearno prevedene sa arapskog i često nemaju odgovarajuće komentare.

Što se tiče treće tačke, to dolazi samo iz nedostatka znanja i životnog iskustva. Mladi ljudi, po uzoru na mladalački maksimalizam, žele da preuzmu sve odjednom. Postepeno prosvjetljenje će dati svoje rezultate, a životno iskustvo i mudrost će uzrokovati lakše razumijevanje jedni drugih.

Nema potrebe da komplikujete svoj život, jer religija je olakšanje, a ne komplikacija. Moramo shvatiti za nas veliku vrijednost svega što je obavezno i ​​nikada ne zaboraviti na neograničenu štetu onoga što je jasno zabranjeno. Ne kaže nam se da ne koristimo struju, da ne nosimo odijela, da ne vozimo automobile... Rečeno nam je da ne trošimo, da ne koristimo psovke, već da budemo visoko moralni, pamtimo zahvalnost Gospodu i pomažemo jedni drugima u dobri i pravedni. Ako budemo stroži prema sebi i popustljiviji, fleksibilniji, delikatni u komunikaciji s drugima, tada ćemo postići značajne rezultate nego ako pametno dokažemo „bezuslovnu istinitost“ svojih stavova, stavova, kao i tumačenja i formulacija, dajući oduška emocije i oslanjanje na izjave nekoga ko je navodno upućen, ili iskrivljavanje riječi istinski pismene osobe.

Veliki rečnik ruskog jezika. Sankt Peterburg: Norint, 2000. S. 1292.

Veliki enciklopedijski rečnik. Sankt Peterburg: Norint, 2004. S. 1166.

Najnoviji rječnik stranih riječi i izraza. M.: AST, 2002. S. 775.

Vidi: Islam. Encyclopedic Dictionary. M.: Nauka (glavno izdanje istočnjačke književnosti), 1991. S. 225.

Vidi: Zaretskaya E.N. Retorika. Teorija i praksa govorne komunikacije. M.: Delo, 2002. S. 26.

Vidi: Mu'jamu lugati al-fuqaha' [Pojmovnik teoloških pojmova]. Bejrut: al-Nafais, 1988, str.133.

Nametljiv - nametljiv, dosadno gnjavi nečim; protiv volje infiltriran u svest, nemilosrdan.

Muhammad ibn Abu Bekr (poznatiji kao Ibn Qayyim al-Jawzia) (1292–1350 po gregorijanu, 691–751 po Hidžri) je teolog hanbelijskog mezheba, fakih-mudžtehid, mufesir, muhadisurski stručnjak iz mnogih naučnih oblasti islama teologija. Posvetio se aktivnom istraživačkom i obrazovnom radu. Napisao je mnoga teološka djela, među kojima su “Madarij as-salikin fi sharh manazil as-sairin”, “Hadi al-arwah ilya bilyad al-afrah”, “Rawda al-muhibbin va nuzha al-mushtakin”, “Zadul-ma 'ad fi hadi khair al-'ibad", "At-tibb an-nabawi". Rođen i sahranjen u Damasku. Za više detalja pogledajte: 'Umar Rida Kahalya. Mu‘jam al-muallifin [Rječnik kratkih biografija naučnika]. U 4 toma, Bejrut: ar-Risalya, 1993. V. 3. S. 164, 165.

Vidi: al-Ghazali M. (naš savremenik). Al-janib al-‘atyfi min al-islam [Osjetljiva strana islama]. Iskandaria: ad-Da‘va, 2001. S. 11, 12.

Fakih je stručnjak za islamsko pravo i teologiju. To jest, budi onaj koji zna šta je ispravno, a šta pogrešno; šta je dozvoljeno, a šta zabranjeno.

“Vi poričete Uzvišenog Stvoritelja, iako ste ranije bili mrtvi [jednostavno niste postojali], a On vas je oživio [dao vam je život, tijelo, dušu, učinio vas ljudima], nakon čega će vas ponovo ubiti [na kraju vreme dunjalučkog boravka], a zatim će ponovo oživeti [na dan opšteg vaskrsenja], i bićete vraćeni Njemu [na Sudnjem danu pojavićete se pred Njim da odgovarate za svoja dela, težnje, namere i akcije] ?! (Časni Kur'an, 2:28).

“On [Gospodar svjetova] je onaj koji vam daje život, zatim vas ubija, a zatim vas ponovo oživljava [nakon Smaka svijeta, na dan općeg proživljenja]. [Ali] čovjek je neosporno izvanredan nezahvalno stvorenje[često čak ni ne shvaća punu vrijednost poklona i usluga, a da ne spominjemo zahvaljivanje i racionalnu primjenu]” (Časni Kur'an, 22:66).

“Allah (Bog, Gospod) [je taj] koji te je stvorio, a zatim te obdario sa mnogo [dario zemaljskim darovima (tijelo, intelekt, dušu, blagostanje) i mogućnosti koje trebaš moći koristiti, razvijati i uvećavati prema zemaljskim i vječnim kriterijima], onda će te [sa redovnim nastupom smrtnog časa] ubiti, zatim [nakon boravka u podzemnom svijetu i sa početkom dana opšteg vaskrsenja] oživjeti. Postoji li neko od bogova i božanstava koje ste izmislili, a koji mogu učiniti barem nešto od navedenog?! [Stvar je u tome da ih nema!] On [Stvoritelj] je beskonačno daleko od svega zemaljskog (ne odgovara Njemu) i iznad svega što pokušavaju da uzdignu na Njegov nivo” (Kuran Časni, 30:40) .

“Reci: “[Mehanizam i redoslijed koraka su:] Allah (Bog, Gospodar) (1) daje vam život, zatim [na kraju svog mandata, koji je različit za svaki] (2) vas dovodi u smrt; tada će vas [nakon prolaska kroz Podzemlje, sa Smakom svijeta i nakon globalnog Vaskrsenja] (3) okupiti na Sudnjem danu, u čiji nastup nema sumnje. Međutim, [i to je problem], b o Većina ljudi ne zna [ovoili ne shvaćaju kako treba, ne žele prepoznati]” (Časni Kur'an, 45:26).

“Oni koji se trude (revni, uporni, svrsishodni) i čine to da zadovolje Svemogućeg [molivom za Njegovu milost i oprost; čini pred Njim, Njegovom snagom, u korist vjere i duhovnosti, radi trijumfa Riječi Božje i vječnih vrijednosti, a ne radi strasti, niskih želja; ne iz osjećaja osvete ili inata nekome; a da ne dokaže drugima da je pametniji, uticajniji i bogatiji...Ko se prijavljuje napori pred Bogom (ne 100%, nego 110%)], tim ljudima će Svemogući objaviti blaženog način[da se postigne svestrani uspjeh u svjetovnom i vječnom; pružiti izlaz iz bezizlaznih situacija; vodiće iz tame beznađa na jarko osvetljenu „putu“ nade i poverenja u budućnost]. [Znajte] nema sumnje da je Allah (Bog, Gospodar) zajedno sa onima koji su plemeniti u djelima i djelima” (Kur'an Časni, 29:69).

„Pozovite [riječima, ali prije svega – pokazujući vlastitim primjerom, svojim uspjesima, djelima i djelima] na put Gospodnji (1) mudrošću [koja se za obične vjernike u velikoj mjeri stiče proučavanjem i analiza, sposobnost da se stečeno znanje projektuje na sopstveni život ] i (2) dobra pouka [koja takođe zahteva znatan trud: vokabular, osnovna retorika i psihologija, duševni mir, obuzdavanje emocija]. (3) [Ako nešto dokažete, onda] uvjerite onim što je najbolje [imati erudiciju u ovoj materiji, logično razmišljanje, sposobnost da slušate i čujete drugu stranu, mada je češće bolje šutjeti i ostaviti sagovornika na miru sa onim što ste ranije rekli].

Zaista, Gospod je najbolje svjestan onoga ko je izgubio pravi put, i onoga koji ide u pravom smjeru. [Ne donosite prebrzo zaključke o vjeri ili pravednosti drugih, ne omalovažavajte njihovo dostojanstvo. Vaš posao je da iznesete informacije, prenesete ih i pokažete praksu primjene]” (Časni Kur'an, 16:125).

Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je, na primjer, rekao: „Ko sve svoje brige [kruži oko] jedne [glavne] - brine o tome šta će [prije ili kasnije] vratiti Bogu, on ima sve njegove zemaljske tjeskobe (tjeskobe) riješit će Gospod [uostalom, uz svu njegovu uključenost i aktivnost duše, srce će biti mirno]. [Kada čovjek nauči da održava graciozan vrtlog uspona i padova lišća oko svog glavnog smisla života, tada će tjeskobe i brige prestati padati na njegov put, ometati se i šuštati pod nogama kao uvelo jesenje lišće. Središte svih njegovih težnji biće sklonost srca i uma da shvate šta ovaj ili onaj izbor može da bude za njega u večnosti].

Čija će pažnja biti rasuta između svjetskih briga (tjeskoba, briga) [i ništa više; koji svojom nepažnjom ili prezaposlenošću postane poput drveta sa brojnim granama usmjerenim u raznim smjerovima], on će se lišiti božanske pažnje [naći će se izvan milosti i velikodušnosti Gospodara svjetova. Od takve sujetne osobe, Svemogući će se okrenuti]. Stvoritelja neće čak ni zanimati gdje će [i kako] umrijeti.” Hadis od Ibn Omera; Sv. X. al-Hakim i al-Bayhaqi, kao i od Ibn Mas'uda; Sv. X. Ibn Maja. Vidi, na primjer: az-Zuhayli V. At-tafsir al-munir. U 17 tomova T. 8. S. 667; Ibn Maja M. Sunan [Zbirka hadisa]. Rijad: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 444, hadis br. 4106, "hasan"; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 2. S. 331, hadis br. 1949, "sahih".

Hadis od Enesa i drugih; Sv. X. Ahmad i drugi Vidi, na primjer: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Mala zbirka]. Bejrut: al-Kutub al-‘ilmiyyah, 1990, str. 256, 257, hadis broj 3211, “sahih”.

“Slušaj! Zaista, strah neće zavladati onima koji su Bogu bliski (njihovim mislima, željama, težnjama, djelima, kulturom govora i ponašanja) ljudima (avlija’), i neće biti tužni. [Dugogodišnjim trudom i Božjim blagoslovom oni će iz ovozemaljskih i vječnih visina, blagoslova i čari postići sve što je za njih blaženo i korisno.

[Bliski Gospodaru svjetova] su oni koji su vjerovali [bili nosioci postulata vjere] i bili pobožni [njihove riječi nisu dolazile u očigledan sukob sa djelima i djelima; izbegavali su očigledno zabranjeno i trudili se da urade ono što je obavezno i ​​neophodno u najboljem redu].

Za njih [blizu Bogu (avlija’)] - dobra vijest u ovozemaljskom životu i u vječnosti [biće sretni na oba svijeta, ali u svjetovnom prebivalištu to će od njih zahtijevati titanske napore i rad na sebi]. Riječi [obećanja] Svevišnjeg su nepromjenjive. Ova [dobra vijest u ovosvjetskom životu i u vječnosti] je veliki trijumf [na kraju krajeva, ono što su stekli rezultat je nepokolebljive i nepokolebljive vjere, decenijama rada, iskrenosti plemenitih djela i djela]” (Kur'an Časni, 10: 62–64).

(1) “Zaista, čovjek može činiti djela stanovnika Dženneta cijeli svoj život, ali posljednja djela života mogu ga pretvoriti u stanovnika pakla.” Hadis od Ebu Hurejre; Sv. X. Musliman. Vidi: an-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 1063; dio hadisa br. 11–(2651); al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 121, dio hadisa br.1972, "sahih". (2) „Zaista, osoba, ne razmišljajući [o posljedicama], može izgovoriti riječ (ili frazu) kojom će Gospodin biti toliko zadovoljan da će ovu osobu uzdići na [najviše] nivoe. Istovremeno, on - i u to nema sumnje, bez gledanja vlastitog govora, može izgovoriti riječi koje će izazvati krajnje nezadovoljstvo Gospodina i dovesti ga u pakao. Hadis od Ebu Hurejre; Sv. X. Ahmad, al-Buhari, Muslim, at-Tirmizi, Ibn Maja, al-Bagavi i dr. Vidi, na primjer: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 4. S. 2032, hadisi br. 6477, 6478; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. V 18 t., 2000. T. 14. S. 373, hadisi br. 6477, 6478; al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 126, hadis broj 2060, "sahih"; An-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 1197, hadis br. 49–(2988), 50–(2988); an-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. V 10 vol., 1987. V. 9. S. 327, 328, hadisi br. 49–(2988), 50–(2988); al-Amir ‘Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 13. S. 13-16, hadisi br. 5706-5708.

Vidi također: al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih šarh mishkyat al-masabih. U 10 tomova, Bejrut: al-Fikr, 2002. Tom 7. S. 3036, hadis br. 4834.

„U islamu nema monaštva“, rekao je prorok Muhamed jasno i jasno. Vidi, na primjer: Zaglul M. Mavsu'a atraf al-hadith an-nabawi ash-sharif [Enciklopedija početaka plemenitih proročkih izreka]. U 11 tomova Bejrut: al-Fikr, 1994. V. 7. S. 249; al-‘Ajluni I. Kashf al-khafa’ wa muzil al-ilbas. U 2 sata Bejrut: Al-kutub al-‘ilmiya, 2001. T. 2. S. 345, hadis br. 3151.

Na primjer, u nastojanju da dobije jedno ili drugo ovozemaljsko dobro (novčani bonus, položaj, unosan ugovor), osoba se, poput vjernika, pod raznim izgovorima, ne ustručava da počini nemoralno ili zločinačko (prevara, krađa, uništavanje informacija). konkurent, intriga itd.) . Odnosno, zarad ovozemaljskog, on žrtvuje vječno, čineći očito, „opravdano“ zlodjelo.

Hadis od Anasa. Vidi, na primjer: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr. S. 250, hadis broj 4112, "sahih".

Hadis od Ibn Omera; Sv. X. Ahmad, at-Tirmizi, Ibn Maja i dr. Vidi, na primjer: al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 549, hadis broj 9154; Ibn Maja M. Sunan [Zbirka hadisa]. Rijad: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 434, hadis br. 4032, "sahih".

Ponovo pročitajte o jednostavnim i dupleks misliocima u Don't You Understand? ova knjiga.

Prema poznatom teologu al-‘Iraqa, drugi hadis je pouzdan (sv. H. Muslim i drugi). Hadis se odnosi na slučaj kada je osoba povjerovala, shvatila važnost i obavezu klanjanja pet dnevnih namaza, ali je, počevši da se pridržava namaz, nakon nekog vremena prekinula. Po jednoglasnom mišljenju teologa, onaj ko ne pazi na molitvu, poričući svoju obavezu nisu verovali u Gospoda. Vidi: ash-Shawkyani M. Neil al-avtar [Postizanje ciljeva]. U 8 tomova Bejrut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1995. Tom 1, str. 313, 314.

U isto vrijeme, postoje hadisi da će osoba koja “iako teži zrnu prašine” vjeruje u Jednog Boga i Muhammeda kao Njegovog poslanika, uvijek ići u Džennet milošću Gospodnjom:

- „Ko god rob Božiji svjedoči da nema boga osim Jednog Stvoritelja, i da je Muhammed Njegov sluga i poslanik, učinivši to iskreno u svom srcu, Gospod će ga sigurno ukloniti iz pakla“ (hadis od Anasa ibn Malika el-Buhari i Muslim);

„Svaki od proroka imao je molitvu koju Gospod nije odbacio. Ja sam je, - rekao je poslanik Muhamed, - ostavio na Sudnjem danu da koristim za zagovor (shafa'a) za svoje sljedbenike. A ako Allah hoće, onda će posredovanje pokriti sve koji su umrli s vjerom u Jednog Gospodara, bez pobožanstvenika bilo koga ili bilo čega drugog” (hadis od Ebu Hurejre; Sv. H. Muslim).

Ali ni u kom slučaju ne treba zaboraviti na druge Poslanikove riječi: „Ko će svjedočiti da nema boga osim Jednog Gospodara, i da je Muhamed Božji sluga i poslanik, da je Isus sluga Božiji i Riječ Gospod, poslat Maryam (Mary); da su Džehennem i Džennet istiniti, Gospodar će ga ući u Džennet na osnovu njegovih djela” (hadis od ‘Ubada ibn as-Samita; sv. H. al-Buhari i Muslim). Osoba koja vjeruje u Boga mora svoju vjeru učvrstiti konkretnim djelima: dobrim odgojem, osjećajem odgovornosti, istrajnošću, poštivanjem obaveznih odredbi vjerske prakse itd.

“Uzvišeni vam nije pravio poteškoće (sputavanje, nije stvorio kritičnu situaciju) u vjeri” (vidi Časni Kur'an, 22:78; 5:6; 33:38).

Poslanik Muhamed je pozvao: “Olakšajte i ne komplikujte; dajte radosne vijesti (smirite, utješite; omekšajte) i ne izazivajte gađenje. Hadis od Anasa; Sv. X. Ahmad, al-Buhari, Muslim i al-Nasai. Vidi, na primjer: al-Bukhari M. Sahih al-bukhari [Kodeks hadisa Imama al-Bukharija]. U 5 tomova Bejrut: al-Maqtaba al-‘asriyya, 1997. Tom 4. S. 1930, hadis br. 6125; An-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 721, hadis br. 8–(1734); al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 590, hadis br. 10010, Sahih.

“Nesumnjivo, rasipnici [oni koji svoje prihode i Božje darove troše na beskorisne stvari, a da ne govorimo o onima koji troše na štetne, grešne, zločinačke] su braća [prijatelji i saradnici bliski duhom i djelima] Sotone (đavola). On (Sotona) [proklet od Boga zauvijek] se pokazao apsolutno nezahvalnim prema svome Gospodaru [što se može reći za one koji su se sprijateljili s njim]” (Kuran Časni, 17:27).

“Vjernici, izbjegavajte sumnju (negativne misli) [ne mislite loše o dobrim stvarima]. Zaista, neka [vaša] razmišljanja [kada mislite loše o drugima, bez jasnih dokaza, sumnjajući, promišljajući] su grešna! Ne špijuniraj [ne lovi, ne traži greške drugih, ne traži ono što ljudi pokušavaju da sakriju]. Nemojte klevetati jedni druge [ne govorite ništa o drugoj osobi u njegovom odsustvu što mu se ne bi svidjelo da je u blizini]. Da li bi neko od vas želeo jedi meso njegovog mrtvog brata [komadi mesa sa tijela druge mrtve osobe]?! Da li vam se ovo gadi? [Kleveta drugog bi trebala biti jednako odvratna!] Bojte se Allaha (bojite se Boga)! On, zaista, prašta i milostiv je” (Časni Kur'an, 49:12).

„Vjernik ne može biti(1) klevetnički (klevetnički, diskreditirajući), (2) psovke, (3) grube (opscene, nepristojne), (4) psovke i nepristojne”, naglasio je posljednji Božiji poslanik. Hadis od Ibn Mas'uda; Sv. X. at-Tirmizi i dr. Vidi, na primjer: as-Suyuty J. Al-Jami‘ as-sagyr. S. 464, hadis broj 7584, "sahih"; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi [Kodeks hadisa Imama at-Tirmizija]. Bejrut: Ibn Hazm, 2002. S. 580, hadis br. 1982, "Hasan".

Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Zaista, glavni cilj moje poslaničke misije je da dovedem visoki moral do punoće i savršenstva.” Tri hadisa sa ovim značenjem od Ebu Hurejre; Sv. X. al-Bukhari (at-tarikh), al-Bukhari (al-adab al-mufrad), al-Hakim, al-Baykhaki i drugi. S. 155, hadis br. 2583, Sahih, br. 2584, Sahih, br. 2585, Hassan.

“[Zapamtite kako vas je] Gospod obavijestio: “Ako budete zahvalni, onda ću vam – nema sumnje – dati još više [svjetskih i vječnih blagoslova; a zahvalnost je kada ste iznad onoga što vam je dato, a ne u tome i niste time ograničeni, kada vjerujete i marljivi ste u dobru, bez obzira na promjenjive okolnosti oko vas]. Ali ako si nezahvalan [škrt, tašt, arogantan, ekstravagantan, samouvjeren; zaboravi na Boga, a uspjehe i uspjehe pripiši svojoj snalažljivosti i marljivosti], znaj da je kazna Moja, zaista, teška” (Časni Kur'an, 14:7).

Šeik Ali al-Džifri je upitan: Koja je razlika između sufija i sunita? Zar nismo svi muslimani i nismo li svjedoci jedinstva Uzvišenog Allaha i poslanika Muhammeda sallallahu alejhi ve sellem?

odgovor: Riječ "tesavvuf" (sufizam) postala je uzrok nesporazuma i neslaganja, mnogi prema njoj nisu ravnodušni, a ovo je svrsishodan rad. Kako kažu, prije donošenja bilo kakve odluke, morate razumjeti ono što mi zovemo tesavvuf. Dakle, šta nazivamo tesavvufom da razumijemo - da li je to dobro ili loše?

Tesavvuf, koji su poznavali naši bivši selefski imami, počevši od Hasana al-Basrija pa do naših mentora, od kojih smo imali priliku učiti, je nauka koja unapređuje treći temelj naše vjere - Ihsan.

Nauka o fikhu se bavi četiri temelja islama: namazom, postom, zalaskom sunca i hadždžom i svime što je povezano s njima.

Nauka o "tavhidu" (monoteizmu), koja je kasnije postala poznata kao aqida (a riječ "akida" nije postojala za vrijeme ashaba i tabiina, ali se ipak tako zove) bavi se proučavanjem i pojašnjenjem od šest stubova imana, drugog temelja naše religije.

Nauka "tesavvufa" ​​bavi se proučavanjem pravila i ponašanja kojima se Allahov rob usavršava i dostiže treći temelj naše vjere - a to je Ihsan (iskrenost). darulfikr.ru 175

Da vidimo: po definiciji, ovo je veoma važno pitanje i stepen kome treba da težimo je veliki. S tim u vezi, imamo pitanja:

- Odakle dolazi ovo ime?

Odakle naziv "Tasavvuf"?

- Za vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, nije bilo riječi "tesavvuf"?

Pa, koja su ovo pitanja? Samo ne želim to nazvati sramotnim neznanjem, jer ljudi sa znanjem ne biraju imena. Nazovite to kako želite, ako ovo ime nije zabranjeno. Nije bitno ime, već šta se pod njim podrazumeva. Nauka koja se zove "aqida" nije postojala za vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i ashaba, nauka o "usulu" također nije postojala za vrijeme Poslanika i ashaba, nauka zvana "tajvid" o tome kako se čita Kur'an također nije postojala za vrijeme Poslanika sallallahu alejhi ve sellem i njegovih ashaba, kao i nauka zvana "Ilm al-Jarhi wa Ta'dil" , uz pomoć kojih razlikujemo vjerodostojnost ili slabost hadisa, ispravnost lanca njihovih prenosilaca, nije bilo u vrijeme Poslanika sallallahu alejhi ve sellem i ashaba.

Porijeklo riječi "Tasawwuf"

Dakle, odsustvo ovog ili onog imena za vrijeme Poslanika sallallahu alejhi ve sellem i ashaba nije dovoljan razlog za pobijanje ove ili one nauke. Odakle je došlo ovo ime? Prema nekim izvještajima, došlo je od riječi "Ahlu Ilumination of the hearts 176

Suffat". Prema drugim izvorima, od riječi "Suf" - vuna, odjeća koju su nosili. Tokom Tabieena, kada su ljudi počeli da se fokusiraju na svjetovne stvari, zaneseni luksuzom u odjeći, hrani, stanovanju i transportu, odricali su se svega ovoga. Najjeftinija odjeća tog vremena bila je vuna. Bogati Mutrafuni su izbjegavali nošenje vunene odjeće: oblačili su se u lijepu i skupu odjeću, a vunu su ostavljali siromašnima i potrebitima.

Ali plemeniti imami, koji su se odrekli svega ovosvjetskog i iskreno služili Allahu, radije su nosili najjeftiniju, vunenu odjeću, odbijajući luksuz. I ljudi su ih zvali "Sufije".

Sada razumijemo šta je sufizam i odakle dolazi ovo ime! To znači da nema mjesta prijekoru ni u nazivu sufizma, ni u samoj suštini sufizma. Nakon toga ostaje jedno pitanje: da li su bivši pravednici (Salafu Salih) iz Ahlu-s-Sunne waal-Jama`a sufije? I postoji li razlika između ehlu-s-sunneta i sufija? Sufije - oni su ehlu-s-sunne waal-jama`a! Ljudi koje danas nazivamo sufijama su Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a.

Ako pogledate komentar Imama an-Nawawija o Sahihu al-Muslima, vidjet ćete da kada on daje lanac prenosilaca i želi da naglasi ispravnost ili superiornost jednog od njih, on ukazuje da je bio sufija.

Ako otvorite knjigu "Sifatu safwa" (ili se na drugi način zove "Safwatu safwa"), čiji je autor imam Hafiz ibn al-Dževzi, vidjet ćete da je tu dao biografije sufijskih šeika, počevši od onih koji je živio u darulfikr .ru 177

prvi, drugi i treći vek po Hidžri. On ih je, i njihove biografije, učinio svjetionicima za nas!

A ako pogledate u knjigu "Siyar a'lam an-nubalai" od imama Hafiza al-Dhahabija, naći ćete u njoj biografiju svih šeika tariqa. Selef salih (ispravni prethodnici) su se pridržavali tarikata! Kada su hteli da ukažu na nečiju superiornost, isticali su da je sufija!

Ako pročitate riječi učenjaka koje navodno slijede oni koji danas tvrde da "slijede put Ehlu-s-sunneta vel-Jama'a i da slijede selef salikhun", kao što su Ibn Tejmijje i Ibn Kajjim u odnosu na sufizam”, oni će se stidjeti. Ibn Taymiyyah je napisao knjigu "As-Sufi wal-Fuqarah", a izdvojio je i dva poglavlja u knjizi "Fatawa" za sufizam. Ističe da i sam navodi neke hadise duž lanca, u kojima se nalazi i Abdulkadir Jilani - imam kadirijskog tarikata. On također piše riječ “kuddisa sirruhu” po imenu Abdulkadira Jilanija u knjizi “Fatawa” – i tako je uobičajeno pisati među sufijama!

Ibn Qayyim također ima knjigu o sufizmu, nazvao ju je “Madariju Ssalikin fi sharhi Manazili Ssairin”. A "Manazilu Ssairin" je knjiga Abdulaha al-Haravija. Preimenovana je u "Tahziba Madariji Ssalikin". Uklonili su riječi koje ukazuju na to da Ibn Qayyim priznaje sufizam, dodali neke stvari i nazvali "Tahziba Madariji Ssalikin".

Ukratko, sufizam je suština Kur'ana, a sunnet Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, je čišćenje srca od prijekornih osobina i znanja o Allahu. Osvetljenje srca 178

Da bismo saznali da li sufije imaju takvo znanje, treba razumjeti: kakvu su ulogu imali u islamskoj nauci?

Ako govorimo o islamskim naukama, evo činjenica: svi veliki imami su bili sufije! Čitaoci Kurana neće moći dati lanac prenosilaca bilo kojeg od sedam načina čitanja Kur'ana ako iz njih isključe sufijske šeike.

Svi lanci čitanja Kurana, uobičajeni u Egiptu, spajaju se sa velikim Imamom Šejkulom Islamom Zakarijem al-Ansarijem. Svi čitaoci, govoreći o lancu prenosilaca svog čitanja, približavaju se Zakariji al-Ansari. Zakaria al-Ansariya je jedan od velikih imama tesavvufa. Šejhul Islam Zakariya al-Ansariyy ima knjigu u kojoj je objasnio Risalatul Qushayriya, a to je knjiga koja se zove kanon tesavvufa. Nijedan od prenosilaca hadisa datih u šest najpoznatijih i najpouzdanijih zbirki ne može voditi lanac prenosilaca, zaobilazeći tesavvufske imame. Ako danas dopustimo sumnju u ove sufijske šeike i imame, preko kojih smo primili Kur'an i Sunnet, onda ćemo sutra posumnjati u istinitost samog Kur'ana i Sunneta - da nas Allah od toga sačuva!

Dakle, sufije su ljudi koji su odigrali najznačajniju ulogu u očuvanju i prenošenju Kur'ana i sunneta Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Ako pogledate tumače hadisa, vidjet ćete da među tumačima šest poznatih zbirki nema tumača koji nije povezan sa sufijama. Ibn Hajar al-Askalani, autor "Fathul Bari" - najpoznatije interpretacije "Sahiha" al-Bukharija - je autor biografije Abdulkadira al-darulfikr.ru 179

Jilani: opisuje njegove karamate, stanja i napore, šta je radio. Objavljena je i poznata je.

Imam al-Nawawi, koji je napisao komentare na Sahih al-Muslim, bio je jedan od velikih imama koji je imao jaku vezu sa sufijama. Svako ko je pročitao njegovu knjigu “al-Azkar”, ili “Tibyanu fi adabi hamalatil Quran” ili druge knjige koje opisuju adab muridu i dirljive priče, naći će suštinu sufizma jasno izraženu u njegovom govoru.

U njegovoj biografiji stoji da je do kraja života bio u Damasku i predavao na Dar ul-Hadis univerzitetu, došao mu je sufijski šeik i rekao: “O imame! Ako hoćeš, idi u Navu (domovinu), zaista ti je kraj blizu.” Poslušao je riječi ovog pravednog šeika i otišao u Navu. Za manje od nekoliko dana prešao je u Allahovu milost. Imao je 44 godine. Ovdje se može postaviti pitanje: kako je šeik znao za približavanje njegovog kraja? Znaju li oni tajnu? Niko ne zna apsolutnu Allahovu tajnu osim samog Svemogućeg. Ali Svemogući obznanjuje iz svoje apsolutne tajne određeni dio kome On hoće. Zaista se kaže: “Čuvajte se pronicljivosti Mu’mina, on zaista vidi sa Allahovim nurom.” Ovo je u domenu nauke.

Sufije na polju džihada.

Ako uzmemo oblast džihada na Allahovom putu, onda su vođe i imami svih bitaka koje su muslimani vodili protiv tlačitelja i osvajača bili imami sufija. Ko je oslobodio Jerusalim? (neka Allah ubrza dan njegovog oslobođenja!) Ko je organizovao kampanju za njegovo Osvetljenje srca 180

oslobođenje? Ovo je Salahuddin al-Ayubi. Izgradio je sufijske centre za obuku na planini Kosen u Siriji kako bi obučavao oslobodioce na Allahovom putu. Salahuddin al-Ayubi i Nuruddin Zanki otvorili su put za oslobođenje muslimana - na osnovu knjige "Ihya ulumuddin" (Imam al-Ghazali), u kojoj nema niti jednog poglavlja o džihadu. Ali su znali da je razlog poniženja muslimana i njihove nesposobnosti da se brane ljubav prema dunjaluku i strah od smrti, kako stoji u hadisu. A onda su uzeli knjigu koja liječi ovu bolest - i pripremili ljude za džihad.

Ko je bio zastavnik vojske koja je odbila Sedmi krstaški rat i zarobila kralja Luja 9. u Al-Mansuru? Bio je to imam šazilijskog tarikata Abul-Hasan Ali eš-Šazali. Bio je devedesetogodišnji slijepi starac kada je uzeo zastavu i izašao, vičući "al-Džihad, al-Džihad!", a muridi su ga uhvatili za ruke i veliki broj velikih naučnika okupljeni oko njega, među kojima je bio i veliki naučnik Izza ibn Abdussalam. Svi su bili na bojnom polju i zarobili francuskog kralja Luja 9.

Ko je bio zastavnik trupa koje su pod okriljem noći oslobodile veliki broj muslimana iz mongolsko-tatarskog ropstva? Bio je to imam tariqa Ahmad al-Badawi.

Ko je vodio marokansku konfrontaciju protiv kolonijalista? Oni su bili sufije. Ko je vodio veliki džihad Libijaca protiv italijanskih kolonizatora? Bio je to Umar al-Mukhtar, jedan od sljedbenika as-Sanusiya tariqa. Ko je podigao zastavu borbe protiv krstaša i kolonizatora u Siriji i Jordanu? To su bili šeici nakšibendijskog i šazili tarikata. Ko darulfikr.ru 181