Polibijeva doktrina kruženja političkih oblika. Polibijeva politička doktrina Polibijeva doktrina o političkom ciklusu

Najvažnija sa stanovišta istorijske nauke je Polibijeva politička teorija. Ova okolnost se objašnjava činjenicom da je Polibijeva želja da napiše pragmatičnu istoriju korisnu čitaocu svakako zahtevala duboke generalizacije na polju političke istorije. Međutim, u obliku u kojem Polibije predstavlja političku teoriju, ona prevazilazi potrebe pravog istorijskog dela i potpuno je nezavisno delo.

Polibije vidi osnovu svake državnosti u slabosti svojstvenoj svakoj pojedinoj osobi. Kao dokaz za to, Polibije nudi čitatelju fantastičnu sliku smrti ljudskog roda kao posljedica epidemije ili prirodne katastrofe. Preživjeli ili novorođeni ljudi se udružuju u ovakve grupe ili krda. Na čelu takvih grupa su vođe koji se ističu snagom i hrabrošću. U svijetu ljudi takve zajednice predstavljaju, prema Polibiju, najstariji oblik državnosti – autokratiju. Karakteristika ove faze je dominacija fizičke snage i odsustvo moralnih institucija.

Pojava moralnih pojmova ljepote i pravde, kao i pojmova suprotnih njima, čini drugu fazu postojanja države u Polibijevoj shemi. Oblik vladavine u ovoj fazi je kraljevska vlast, kraljevska vlast je razvoj autokratije zasnovane na moralnim konceptima koje Polibije povezuje sa formiranjem porodice i porodičnim odnosima. U osnovi porodičnih institucija leži želja roditelja da u svojoj djeci pronađu hranioce koji bi se brinuli o njima u starosti. Ako se nečiji sin pokaže da je nezahvalan prema roditeljima i ne ispunjava svoje obaveze, to izaziva ogorčenje i iritaciju kod onih ljudi koji su svjedočili roditeljskoj brizi. Ovi ljudi strahuju da ako ignorišu manifestacije sinovske nezahvalnosti, onda ih može zadesiti slična sudbina. Odatle dolazi koncept dužnosti. Koncept dužnosti je početak i kraj pravde.

Nakon koncepta dužnosti dolazi koncept odobrenja. Radnje koje zaslužuju odobrenje dovode do imitacije i konkurencije.

Istovremeno se javlja i koncept cenzure. Odobravanje i osuda podrazumijeva pojavu pojmova sramnog i dobrog. Vladar koji podržava ljude dobrog moralnog karaktera i kažnjava zle, dobija dobrovoljnu podršku svojih podanika. U fazi kraljevske vlasti završava se period progresivnog razvoja državnosti i počinje posebna vrsta cikličkog razvoja u kojoj se izmjenjuju jednostavni oblici vladavine.

Polibije napominje da odabir od strane nekih autora tri jednostavna oblika - kraljevske vlasti, aristokratije i demokratije nije tačan, jer pored ovih oblika postoje tri druga koja su im i različita i slična. Dakle, monarhija i tiranija se razlikuju od kraljevske vlasti, a ova posljednja dva oblika pokušavaju sebi dati izgled kraljevske moći. Nasuprot tome, kraljevstvo se uspostavlja razumom, a ne strahom i silom.

Zatim Polibije prelazi na koncepte oligarhije i aristokratije. Pravom aristokracijom na izbornoj osnovi vladaju najpravedniji i najrazumniji ljudi. Polibije je oligarhiju zamišljao kao oblik vladavine zasnovan na suprotnim kvalitetima – odsustvu izbora i ličnom interesu ljudi na vlasti. Polibije ne ističe princip plemenitog rođenja za aristokratske vladare i bogatstva za oligarhe. Razlika između oligarhije i aristokracije, prema Polibiju, nije društvena, već moralna i etička.

Polibije definiše dobru demokratiju kao prevlast mišljenja većine. Drugi znaci dobre demokratije su moralne i etičke prirode: poštovanje bogova, briga za roditelje, poštovanje starijih i poštovanje zakona.

Polibije definira ohlokratiju na sljedeći način: “Ne može se smatrati demokratskim uređajem u kojem rulja može raditi što želi i misli svojom glavom.”

Pokazavši čitaocu šest oblika vladavine, Polibije nastavlja da opisuje ciklus političkih struktura. U ovom ciklusu, tri dobre i tri loše forme sukcesivno zamjenjuju jedna drugu. Ovaj niz je prirodan sa Polibijeve tačke gledišta.

Općenito, ciklus je sljedeći. Ako ljudsko društvo propadne kao rezultat katastrofe, onda preživjeli ljudi formiraju krdo, gdje moć pripada najjačima. S razvojem moralnih koncepata, monarhija dobija obilježja uređene kraljevske vlasti. Nakon nekoliko generacija, kraljevska moć degenerira se u tiraniju.

Moć tiranina i njegove zloupotrebe ne vole najbolje građane, a nakon svrgavanja tiranije uspostavlja se aristokratija. U drugoj generaciji aristokratija se pretvara u oligarhiju. Ova promjena se dešava prirodno. Kada nezadovoljni građani sruše oligarhiju, uspostavlja se demokratija. Počevši od tiranije, uspostavljanje svakog uzastopnog oblika zasniva se na prethodnom istorijskom iskustvu. Dakle, nakon svrgavanja tiranije, društvo više ne rizikuje da vlast povjeri nekome, a nakon svrgavanja oligarhije više se ne usuđuje da je povjeri grupi ljudi.

Sa razvojem demokratije u trećoj generaciji počinje njeno propadanje. Pojavljuju se lideri - demagozi koji kvare narod davanjem. Pojavljuje se moć mafije. Preduzetne vođe počinju težiti neograničenoj vlastitoj moći, a rezultat je vladavina jednog, a Polibije ne precizira da li je to vladavina monarhija ili tiranija i od tog trenutka ciklus počinje iznova.

Svi državni oblici ciklusa nose u sebi sjeme svog propadanja, kao što je rđa svojstvena željezu, tako i svaki pojedinačni oblik u svom razvoju prolazi kroz nekoliko faza razvoja. Prema Polibiju, poznavanje ovog unutrašnjeg razvoja pojedinačnih formi jednako je važno s pragmatičke tačke gledišta kao i poznavanje razvoja ciklusa u cjelini.

Unutrašnji razvoj pojedinačnih oblika prolazi kroz pet faza: nastanak; povećati; heyday; promjena; završetak. Polibije je očito posudio ovu shemu iz svijeta flore i faune, pa je stoga istraživači rada ahejskog istoričara obično nazivaju "biološkim zakonom".

Pokazavši da su jednostavni oblici vladavine nestabilni i u stalnom kretanju, Polibije prelazi na analizu mješovite vlade, tj. aranžmani u kojima se kombinuju prednosti najboljih oblika države i gde se, zahvaljujući međusobnoj kontroli, nijedan od njih ne razvija preko svake mere. Ovo omogućava državi da ostane u stanju ravnoteže. Mješoviti uređaj, prema Polibiju, daje državi mogućnost da se oslobodi zakona ciklusa. Međutim, iz dalje rasprave postaje jasno da mješovite vlade, poput jednostavnih oblika, podliježu „biološkom zakonu“. Zakon uspona i pada, kaže Polibije, omogućava da se predvidi buduća sudbina rimske države. Upoređujući Rim i Kartagu, Polibije kaže da je prednost Rima tokom Drugog punskog rata bila u tome što je u Rimu tada prevladao senat, tj. aristokratski element, dok je u Kartagini prevlast već bila na strani demokratije. Drugim riječima, Kartagina je, prema Polibiju, već krenula dalje putem propadanja. Svakako postoji duboka kontradikcija u političkoj teoriji ahejskog istoričara, koju su istraživači njegovog rada dugo uočili.

Teorija mješovite vlade nije Polibijev izum. Bio je to dio opšte političke teorije antike, koja je imala za cilj pronalaženje uslova za puno postojanje pojedinca u državi i postizanje stabilnog državnog sistema.

U načinu na koji Polibije razmatra temu mješovitog državnog uređenja, postoje osobine koje ga, s jedne strane, povezuju sa prethodnom tradicijom, a s druge strane izdvajaju kao inovatora.

Polibijeva inovacija leži prvenstveno u izboru materijala koji razmatra: glavni predmet primjene teorije za njega je rimska država, koja ranije nije bila uključena u grčku društveno-političku misao u tu svrhu.

Što se tiče Polibijeve ocjene mješovitog državnog sistema, ovdje su njegovi stavovi prilično tradicionalni. Da bi se uverio da on mešovite države tretira u najvišem stepenu pozitivno, dovoljan je letimičan pogled na njegove opise političke strukture Krita, Sparte i Kartage - država koje se tradicionalno smatraju mešovita političkom sposobnošću.

Opis državnog ustrojstva Krita, Sparte i Kartage nije bio cilj sam po sebi Polibija: prema njegovom planu, trebalo je da mu omogući da dublje otkrije mehanizme funkcionisanja mešovitog ustava i da mu da materijal za poređenje sa političkom strukturom rimske države. Glavni dio Polibijeve političke rasprave posvećen je opisu rimske državne strukture.

Rimljani su, prema Polibiju, imali tri čista oblika moći. Sve funkcije bile su raspoređene među pojedinim vlastima tako ravnomjerno da je nemoguće, prema Polibiju, utvrditi kakvo je to uređenje – monarhijsko, aristokratsko ili demokratsko – u Rimu.

Polibije pokazuje čitaocu koje funkcije pripadaju svakom obliku vlasti: konzuli utjelovljuju monarhijski element; senat je aristokratski element; narod je demokratski element. Polibije počinje svoju analizu pojedinačnih magistratura s konzulima. Konzuli, kada su prisutni u Rimu, podložni su svom narodu i svim službenicima, izuzev narodnih tribuna; o svim pitanjima izvještavaju senat i uvode ambasade u senat, nadziru izvršenje ukaza, sazivaju narodnu skupštinu, daju prijedloge, izvršavaju uredbe, imaju neograničenu vlast u vojnim poslovima, mogu kazniti bilo koga u vojnom logoru i javno trošiti sredstva kako im odgovara.

Senat, prije svega, raspolaže državnom blagajnom; ima nadležnost za sve zločine počinjene na italijanskoj teritoriji; zadužen je za slanje ambasada u zemlje van Italije; rješava pitanja rata i mira, prima ambasade. Polibije naglašava da narod ne učestvuje ni u jednom od navedenih događaja.

Shvatajući da se može steći utisak da za sudbinu naroda nije ostalo ništa značajno, autor žuri da upozori na ovo lažno mišljenje. On skreće pažnju čitaocu da narod ima veoma snažan uticaj na život rimske države, jer je u njihovim rukama pravo da nagrađuju i kažnjavaju.

Sa stanovišta Polibija, čitav život ljudi određen je tim podsticajima. Prerogativ naroda je izricanje smrtne kazne i izricanje novčanih kazni, rješavanje pitanja rata i mira, ratifikacija zaključenih ugovora i saveza.

Polibije zatim nastavlja sa razmatranjem kako sva tri oblika vladavine koegzistiraju u Rimu. Polibijeva svrha je da pokaže da postoji ravnoteža između ova tri oblika, budući da se oni, nadmećući se jedni s drugima, međusobno balansiraju.

Prema Polibiju, u srcu svake države nisu samo zakoni, već i običaji. Zato on toliko pažnje posvećuje razmatranju vanustavnih elemenata u životu rimske države. Posebno se detaljno osvrće na sistem obrazovanja mlađe generacije, sistem nagrada i kazni, na vjerske institucije i, naravno, na vojni sistem.

Glavni cilj rimskog obrazovanja, kako ga je Polibije vidio, bio je razvoj civilne i vojne hrabrosti. Sistem rimskog obrazovanja zasniva se na poštovanju uspomene na slavne pretke. Svoj izraz nalazi u pogrebnim obredima građana koji imaju zasluge pred državom. Ove ceremonije trebale bi pobuditi građanski žar, ne samo kod potomaka dotičnog čovjeka, već i kod svih Rimljana.

Polibije u potpunosti odobrava sistem nagrada i kazni koji je postojao u Rimu. Polibije je protivnik svakog principa nivelacije. Ako su nagrade i kazne pogrešno raspoređene, one gube smisao. One države u kojima se ovi principi ne poštuju ne mogu uspjeti. Ova Polibijeva misao nije njegov vlastiti izum. Već Platon u "Zakonima" kaže da "država, kako se čini, ako samo želi da postoji i napreduje, ona nužno mora pravilno raspodijeliti počasti i kazne." Polibije posebno naglašava ovaj princip i čini ga važnim dijelom svoje političke teorije. Kao političar i vojnik, Polibije je morao biti dobro svjestan efekata nagrada i kazni na ponašanje ljudi.

Polibije vidi veliku prednost rimske države u njenim vjerskim institucijama. Rimljani su u osnovi državnog života stavili strah od bogova, koji drugi narodi osuđuju. Ovaj strah je, kaže Polibije, potreban radi gomile. Takve religijske institucije sa stanovišta istoričara su manifestacija racionalizma i realizma. Narod je pun lakomislenosti, protivpravnih težnji, besmislenog besa i nasilja. Od svega toga moguće ga je sačuvati samo tajanstvenim strahom i ritualima. Kada bi bilo moguće formirati državu samo od mudrih ljudi, onda ne bi bilo potrebe za takvim sredstvima. Oni ljudi koji nastoje da izbace ove ideje iz državnog sistema rade pogrešno, što se već dogodilo među mnogim helenskim narodima. Rimljani, naprotiv, brižljivo čuvaju ove pojmove, i stoga im se vjeruje u sudije: jer strah od bogova ih tjera da drže svoje zakletve.

Kao profesionalni vojnik, Polibije posvećuje veliku pažnju vojnim poslovima u Rimu. Značajan dio poglavlja VI knjige (19-42, uprkos činjenici da cijela VI knjiga u sadašnjem obliku ima 58 poglavlja) posvećen je opisu strukture rimske vojske, njenog naoružanja i konstrukcije.

Polibije je vrlo pozitivan o rimskoj vojnoj strukturi. Upravo zato što je ova struktura bila jaka i savršena, Rim je, za razliku od Sparte, imao sposobnost da vodi uspješne osvajačke ratove. Sposobnost proširenja, ili "faktor snage", kako je holandski istraživač G. Aalders nazvao ovo svojstvo, Polibije je cijenio veoma visoko. To je razlika između njegove teorije i teorija Platona i Aristotela, koji su vojne sile smatrali samo sredstvom zaštite politike. U vojnom sistemu Rima Polibije vidi instrument najveće istorijske moći, koji preobražava svijet i pretvara ga u jedinstvenu cjelinu.

Kao što vidimo, Polibije daje najveću ocenu svim rimskim institucijama. On se svim silama trudi da grčkom čitaocu dokaže da je Rim najbolja od svih država i da je stoga rimsko osvajanje dobro. U tom kontekstu, teorija mješovite vlasti samo je jedno od sredstava za postizanje ovog cilja. U vezi s najvišim uvažavanjem mješovitog državnog uređenja u grčkoj tradiciji, upravo to znači da je Polibije polagao svoje najveće nade.

Unatoč činjenici da Polibije govori o jednakim udjelima vlasti u sve tri komponente ustava, vlast koju je pripisao senatu u prvom dijelu izlaganja ispada da je manja od one koju imaju ljudi i konzuli. U stvarnosti je bilo drugačije: na drugom mjestu sam Polibije kaže da je do početka Drugog punskog rata prevladavala moć Senata u Rimu.

Polibije ne govori ništa o tome kako konzuli kontrolišu senat. Takođe je zbunjujuće da Polibije definiciju monarhijske ili oligarhijske prirode vlasti čini zavisnom od prisustva šefova izvršne vlasti u Rimu.

Vlast konzula nad narodom, prema Polibijevoj slici, nije direktna, već indirektna, jer je narod prisiljen da se boji konzula. Ako osoba u Rimu pokaže neposlušnost konzulima, tada, budući da je u vojsci, može biti kažnjena od strane njih za to. Ovakvo stanje stvari je bilo nemoguće, jer takve kazne nisu mogle biti izvršene na osnovu zakona. Štoviše, prekršilo bi načelo nagrada i kazni koje Polibije toliko cijeni u rimskom ustavu.

Polibije ne govori ništa o kontroli ljudi na svojim zvaničnim sastancima. Govorimo samo o individualnoj zavisnosti većine naroda od dobre volje senata i konzula. Naprotiv, narodna skupština može lišiti ovlasti senatu. Dakle, ispada da narod ima direktna politička prava u odnosu na Senat, dok Senat može vršiti samo indirektan politički i ekonomski pritisak na narod. Polibije izvještava o ekonomskim pravima senata u odnosu na narod, ali ta prava nisu politička.

Polibijeva želja da objasni rimske državne institucije neminovno ga je dovela do pogrešnog tumačenja konzularnih i senatorskih ovlasti. U želji da u konzulima vidi monarhijski element, Polibije je izgubio iz vida bitnu razliku između suštine monarhijske vlasti i konzularnih ovlaštenja. Moć kralja nije ograničena na njegove državne funkcije, dok je moć konzula derivat njihovih funkcija.

Druga značajna Polibijeva greška bila je želja da se u rimskom senatu vidi aristokratski element. Senat je, zaista, bio tijelo preko kojeg je aristokratija vršila svoju vlast, ali nije bio identičan aristokratiji jer nije uključivao sve odrasle muškarce iz aristokratskih porodica. Osim toga, Senat je uključivao dovoljan broj plebejaca.

Pokušavajući da suprotstavi monarhijske i aristokratske elemente jedan drugome, Polibije je zanemario činjenicu da su konzuli i senat bili jedna velika grupa magistrata, a kontradikcije koje su se javljale u različito vrijeme između pojedinih konzula i senata nisu bile izraz konkurencije. vlasti, već želja pojedinih ambicioznih lidera da zauzmu vanustavnu poziciju u državi.

Kao što vidimo, slika funkcionisanja rimskog mješovitog ustava, koju je oslikao Polibije, puna je nepreciznosti i unutrašnjih kontradikcija. Primjena koncepta mješovitog državnog uređenja na Rim samo je sredstvo da se veliča rimska država.

Vraćajući se na problem nedosljednosti Polibijeve političke teorije, recimo sljedeće. Nema sumnje da je Polibije još od vremena kada se prvi put pojavio u Rimu imao kritičku procjenu stanja rimske države. Već na samom početku svog rada piše da su u vrijeme Drugog punskog rata Rim i Kartagina bili na najvišoj tački svog razvoja i da je stoga Polibije svoje doba morao smatrati vremenom opadanja. Postizanje svjetske dominacije Rima olakšali su ratovi Rima u Grčkoj, koji su uslijedili nakon Drugog punskog rata. U potpunosti se, kako piše Polibije, iskvarenost morala osjetila nakon III makedonskog rata. U to vrijeme je postao talac u Rimu. Korupcija morala izazvala je veliku agitaciju u javnom mnjenju Rima, a polemika o tome do trenutka kada je Polibije stigao u Rim postala je uobičajena. Polibije u svojoj "Istoriji" pokušava da apstrahuje od znakova svog vremena i prikaže strukturu i običaje Rima kakvi su bili u vreme njegovog procvata, više od pola veka udaljen od Polibija. Polibije nije u potpunosti uspio da ostvari ovu namjeru. A živa stvarnost je neprestano upadala na stranice njegovog rada. Dakle, ne postoje kontradiktornosti između Polibijevih ideja o stabilnosti mješovitog ustava, s jedne strane, i priznanja neizbježnosti njegovog pada, s druge strane, već između teorijskog uvjerenja da je mješoviti državni sistem najbolje sredstvo. održavanja političke stabilnosti i stvarnog priznanja da je rimska država, koja je, prema Polibiju, mješovita država, na rubu krize.

Ni u Knjizi VI, ni izvan nje, ne postoji ništa što bi moglo pomoći da se otkriju Polibijeve ideje kako o mehanizmu formiranja mješovite države tako io mehanizmu njenog propadanja, osim, kao što je već spomenuto, onog u Rimu i u Kartagina, Polibije vidi opasnost od jačanja demokratskog elementa, što dovodi do narušavanja unutrašnje ravnoteže. Kada bi Polibije produbio svoju analizu, morao bi sam odlučiti o pitanju zašto mješoviti ustav, čija je glavna prednost, po njegovom mišljenju, sposobnost da se održi stabilnost u državi, nije u stanju spriječiti izmicanje države. prema demokratskom elementu i zašto je prevlast upravo demokratskog elementa pogubna. Takva dubinska analiza odvela bi Polibija predaleko na putu teoretisanja. Osim toga, uz sve to, mogao je baciti sumnju na cijelu svoju šemu. Politički instinkt govorio je Polibiju da su propadanje i smrt Rima neizbježni. U nastojanju da pronađe objašnjenje za ovu slutnju, Polibije je, možda i za sebe neprimjetno, bio pod utjecajem vlastite teorije jednostavnih oblika i prenio je djelovanje "biološkog zakona" na funkcioniranje mješovitog državnog sistema.

Polibijevo učenje o poreklu prava i države-va. Teorija političke cirkulacije.

Pogledi Tome Akvinskog o suštini i funkcijama države-va. Klasifikacija oblika vlasti.

Poreklo države. Za razliku od svetog Augustina, koji je rekao da je država kazna za istočni grijeh, Toma Akvinski kaže da je čovjek po prirodi „društvena i politička životinja“. Želja za ujedinjenjem i životom u državi je svojstvena ljudima, jer pojedinac sam ne može zadovoljiti svoje potrebe. Iz tog prirodnog razloga nastaju političke zajednice (države). Odnosno, Toma Akvinski tvrdi da je država prirodna izuzetna važnost osobe za život u društvu, te stoga djeluje kao nastavljač Aristotela.

Svrha države je opšte dobro i vladavina prava. Suština moći i njeni elementi.

Zaštita interesa papstva i temelja feudalizma metodama skolastike dovela je do određenih poteškoća. Na primjer, logično tumačenje teze "SVA VLAST OD BOGA" omogućilo je da se u njoj, uz druga značenja, vidi i naznaka apsolutnog prava sekularnih feudalaca (kraljeva, prinčeva, itd.) da upravljaju stanje, ᴛ.ᴇ. osporavan je legitimitet pokušaja Crkve da ograniči njihovu moć ili da sudi o njenom legitimitetu. U nastojanju da osnovu podvrgne intervenciji klera u državne poslove, Akvinski, u duhu srednjovjekovne sholastike, razlikuje tri elementa državne vlasti:

1) suština; 2) porijeklo; 3) upotreba

SUŠTINA MOĆI je poredak odnosa dominacije i podređenosti, u kojem volja onih na vrhu ljudske hijerarhije pokreće niže slojeve stanovništva. Ovaj poredak je postavljen od Boga. Istovremeno, nastavlja Toma, iz ovoga ne proizilazi da je svakog vladara direktno Bog postavio i da svaku radnju vladara vrši Bog. Iz tog razloga, specifični načini njegovog nastanka ili drugi oblici njegove konstrukcije ponekad mogu biti loši, nepravedni. Akvinski ne isključuje situacije u kojima se upotreba državne moći degeneriše u njenu zloupotrebu.

Shodno tome, drugi i treći element moći u državi ponekad su lišeni pečata božanstva. To se dešava kada vladar ili dođe na vlast nepravednim putem ili vlada nepravedno. I jedno i drugo je rezultat kršenja zavjeta bogova, naredbi crkve - kao jedinog autoriteta na zemlji, koji predstavlja Hristovu volju. U tim slučajevima sud o legitimnosti nastanka i upotrebe vlasti vladara pripada crkvi. Izražavajući takav sud, čak i dovodeći do svrgavanja vladara, crkva ne zadire u božanski princip moći, koji je neophodan za život zajednice. Građani ne samo da ne smiju izvršavati naredbe vladara, koje su suprotne božanskim zakonima, nego uopće nisu dužni pokoravati se uzurpatorima i tiranima. Istovremeno, konačna odluka o dozvoljenosti ekstremnih metoda borbe protiv tiranije pripada, po običajnom pravu crkve, papstvu.

Državni oblik. Po pitanju oblika države, Toma skoro u svemu slijedi Aristotela. On govori o tri čista, ispravna oblika (monarhija, aristokratija, državna vlast) i tri izopačena (tiranija, oligarhija, demokratija).

Načelo podjele na ispravne i neispravne oblike je odnos prema opštem dobru i zakonitosti (vladavina pravde). Prave države su politička moć, a pogrešne su despotske. Prvi je zasnovan na zakonu i običaju, drugi na samovolji, nije ograničen zakonom.

U ovaj tradicionalni sistem Tomas unosi svoje simpatije prema monarhiji. U idealnom slučaju, smatra ga najboljom formom, najprirodnijom, jer:

Prije svega, zbog svoje sličnosti sa svemirom općenito, ali i zbog sličnosti s ljudskim tijelom, čije dijelove sjedinjuje i vodi jedan um. (Jedan Bog na nebu. Jedan kralj na zemlji, osoba ima jedno tijelo koje sve pokreće, tako da u državi mora postojati monarh koji pokreće sve).

Drugo, istorijsko iskustvo je pokazalo stabilnost onih država u kojima je vladala jedna, a ne mnogo.

U isto vrijeme, Tomas je bio svjestan izuzetne teškoće održavanja monarhije na idealnom nivou, a monarhija je odstupila od cilja, ᴛ.ᴇ. tiranija, koja se smatra najgorim oblikom, poput Platona i Aristotela. Iz tog razloga u praksi treba dati prednost mješovitom obliku vlasti. Ali ako je Aristotel predstavljao državu kao kombinaciju najboljih svojstava oligarhije i demokratije, onda kod Tome monarhijski element prevladava u mješovitom obliku. U njemu vodeću ulogu imaju veliki feudalci (svjetovni i duhovni fedalci - "kneževi crkve"). Moć suverena zavisi od zakona i ne prelazi njegove granice.

Po pitanju odnosa crkve i države, Toma se držao ideja koje su postale tradicionalne za papstvo (prevlast crkvene moći), ali u umjerenim oblicima.

Papstvo je cijeli kršćanski svijet smatralo jedinstvom, nekom vrstom ogromne države, kojom je vladao Božji namjesnik - Papa. Papstvo je bilo obdareno sekularnom vlašću. Toma se u tom pogledu odlikuje suzdržanošću i željom da opravda duhovnu prirodu intervencije papinstva u poslove cara i kraljeva. Po njegovom shvatanju, dve moći su povezane kao duša i telo. Naravno, duhovna moć je veća od sekularne, materijalne. Toma opravdava jurisdikciju papa izuzetnom važnosti kažnjavanja grešnika i njihovog uklanjanja s vlasti. Kralj koji je kriv za krivovjerje mora biti uklonjen, papa može osloboditi svoje podanike od obaveze pokoravanja suverenu koji je zgriješio protiv vjere.

Filozof obraća pažnju na umjetnost upravljanja. Vladaru je potrebno duboko znanje, prava vjera i poznavanje političkih nauka (on to naziva "aktivnom naukom"). Samo u tom slučaju će se postići saglasnost posjeda i ostvariti "opće dobro", ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ je cilj države.

Polibije je posljednji veliki politički mislilac dr Grčke. "Istorija" koju je napisao u 40 knjiga osvećuje put Rimljana ka svetskoj dominaciji. Polibije nije slobodan od tradicionalnih ideja o cikličnom razvoju društvenih i političkih pojava. Krug političkog života manifestuje se u njegovoj uzastopnoj promeni šest oblika države.

Prvo postoji monarhija - jedina vladavina vođe ili kralja, zasnovana na razumu. Propadajući, monarhija prelazi u tiraniju. Nezadovoljstvo tiraninom dovodi do toga da plemeniti ljudi, uz podršku naroda, zbace mrskog tiranina. Tako se uspostavlja aristokratija - vlast nekolicine, koja sledi interese opšteg dobra. Aristokracija se, zauzvrat, postepeno degenerira u oligarhiju, gdje vlada nekolicina, koristeći vlast za krađu novca. Svojim ponašanjem uzbuđuju narod, što dovodi do državnog udara. Narod, koji više ne vjeruje u vladavinu kraljeva i nekolicine, prebacuje na sebe brigu o državi i uspostavlja demokratiju. Njen izopačeni oblik - ohlokratija - je najgori oblik držav-va. Tada se moć sile vraća, a gomila koja se okuplja oko vođe ubija sve dok potpuno ne podivlja i ponovo se nađe kao autokrata. Razvoj države se tako vraća na svoj početak i ponavlja, prolazeći kroz iste faze.

Za prevazilaženje kruga političkih formi izuzetno je važno uspostaviti mješoviti oblik države, kombinujući principe monarhije, aristokratije i demokratije, tako da svaka vlast služi kao suprotstavljena drugoj.

Istovremeno, Polibije ističe političku strukturu Rima u kojoj su zastupljena sva tri osnovna elementa: monarhijski (konzulat), aristokratski (senat) i demokratski (narodna skupština). Pravilnom kombinacijom i ravnotežom ovih moći Polibije je objasnio moć Rima.

Zaključak: Polibijev politički koncept poslužio je kao jedna od veza između političkog i pravnog učenja dr.
Hostovan na ref.rf
Grčka i Dr. Rim. U svojim raspravama o mješovitom obliku vladavine, mislilac je anticipirao ideje buržoaskog koncepta "troškova i bilansa".

37) Pitanje odnosa crkve i države u političko-pravnoj raspravi Marsilija Padovanskog ʼʼBranitelj miraʼʼ. Marsilijeva doktrina sekularne vlasti.

Marsilije Padovanski (oko 1275. - oko 1343.).

U svom podužem eseju, Branitelj svijeta, Marsilius Padovanski smatra crkvu odgovornom za sve nevolje i nesreće svijeta. Οʜᴎ se eliminiraju, samo ako će se od sada crkvenjaci baviti isključivo sferom duhovnog života ljudi. Crkva mora biti odvojena od države i podvrgnuta sekularnoj političkoj vlasti. Ova moć i država koja je predstavlja nastali su, kako je vjerovao Marsilius, u procesu postepenog usložnjavanja oblika ljudske zajednice. U početku se porodice u ime opšteg dobra i uz zajednički pristanak udružuju u klanove, klanovi u plemena. Nadalje, gradovi se konsoliduju na isti način i za istu svrhu; završna faza je nastanak države zasnovane na opštem pristanku svih njenih konstitutivnih lica i težnji ka njihovom zajedničkom dobru. U ovom opisu nastanka i prirode države lako je prepoznati tragove odgovarajućih aristotelovskih ideja. Marsilius je branio vrlo hrabru (za ono vreme) tezu da je pravi izvor sve moći narod. Od njega dolazi i svjetovna i duhovna moć. On jedini je njen nosilac i vrhovni zakonodavac. Istina, pod narodom Marsilius Padovanski nikako nije mislio na cjelokupno stanovništvo države, već samo na njen najbolji, najdostojniji dio. Koliko duboko ostao u XIV veku. uvjerenje u prirodnost nejednakosti ljudi govori činjenica da je Marsilius podijelio i članove društva u dvije kategorije: više i niže. Najviši (vojska, svećenici, službenici) služi opštem dobru; najniži (trgovci, farmeri, zanatlije) brine o svojim privatnim interesima.

Državna vlast djeluje prvenstveno kroz donošenje zakona. Οʜᴎ su naredbe podržane prijetnjom stvarnom kaznom ili obećanjem stvarnih nagrada. Na taj način se državni zakoni razlikuju od zakona Božijih, praćeni obećanjima o nagradama ili kaznama u zagrobnom životu. Narod ima pravo da donosi zakone. Na osnovu političke prakse italijanskih gradova-država tog perioda, Marsilius konkretizuje ovaj temeljni prerogativ u smislu da narod koji je najzaslužniji za obavljanje takve misije, izabran od naroda, treba da donosi zakone. Zakoni su obavezni i za same ljude i za one koji ih donose. Marsilius jasno izražava ideju od najveće važnosti da se osigura situacija u kojoj bi oni koji su na vlasti sigurno bili vezani zakonima koje sami donose.

Autor knjige ʼʼBranitelj miraʼʼ bio je jedan od prvih koji je napravio jasnu razliku između zakonodavne i izvršne vlasti u državi. Štaviše, napisao je da zakonodavna vlast određuje nadležnost i organizaciju izvršne vlasti. Potonji generalno djeluje na osnovu ovlaštenja koje mu daje zakonodavac i pozvan je da se striktno pridržava okvira zakona. Ovu snagu treba drugačije urediti. Ali u svakom slučaju, mora izvršiti volju zakonodavca - naroda.

Rezimirajući iskustvo funkcionisanja političkih institucija koje su postojale u mnogim savremenim italijanskim republikama, Marsilius je dao važno mesto izbornosti kao principu konstituisanja institucija i odabira državnih službenika svih rangova. Čak i u uslovima monarhije, koja mu se činila najboljom državnom strukturom, ovaj princip je trebao djelovati. Izabrani monarh, vjerovao je Marsilius, obično je najprikladniji vladar, pa je stoga izborna monarhija mnogo poželjnija od nasljedne monarhije. U istoriji političkih i pravnih doktrina ʼʼBranitelj miraʼʼ je svijetla pojava. Marsilije Padovanski je otvoreno i uvjerljivo branio nezavisnost države (njenu nezavisnost od crkve) u pitanjima koja se odnose na upravljanje javnom vlasti. Njegova razmišljanja o narodu-suverenu, o odnosu zakonodavne i izvršne vlasti, o obaveznosti zakona za sve osobe u državi (uključujući vladare) itd., blagotvorno su uticala na formiranje renesanse i Novo vrijeme ideja o demokratskim

političke strukture društva.

38) N. Makijavelijeva doktrina političke umetnosti. Glavne teorijske odredbe rasprave ʼʼSuverʼʼ.

Delovanje osnivača država ne treba suditi sa stanovišta morala, već prema njihovim rezultatima, prema njihovom odnosu prema dobru države.

"U djelima sude po cilju - da li je postignut, a ne po sredstvima - kako je postignut." "Neka suveren učini sve što je potrebno da bi pobijedio i održao državu, a sredstva će se uvijek smatrati dostojnima i svi će ih odobravati."

Države, pisao je Makijaveli, se stvaraju i čuvaju ne samo uz pomoć vojne sile; metode vršenja moći su takođe lukavstvo, prevara, prevara. "Suveren mora naučiti šta je sadržano u prirodi i čovjeka i zvijeri. Od svih životinja, neka vladar postane kao dvoje: lav i lisica. i lav da otjera vukove."

Političar, kaže, nikada ne bi trebao otkriti svoje namjere. Glupo je reći, tražeći od nekoga oružje, "hoću da te ubijem", prvo treba da nabaviš oružje.

Da bi ojačao i proširio državu, političar mora biti sposoban da odlučuje o velikim, virtuoznim zvjerstvima, podlosti i izdaji. U politici je jedini kriterij za ocjenu djelovanja vladara jedne države jačanje moći, širenje granica države.

Zbog svega toga, učio je Makijaveli, izdaja i okrutnost moraju biti učinjeni na način da se ne potkopa vrhovna moć.

Iz ovoga proizilazi jedno od omiljenih Makijavelijevih pravila u politici: * „ili nikoga ne treba vređati, ili jednim udarcem utažiti svoj bes i mržnju, a onda smiriti ljude i vratiti im poverenje u sigurnost“; * Bolje ubijati nego prijetiti - prijetnjom stvarate i opominjete neprijatelja, ubijanjem se potpuno oslobodite neprijatelja; * · okrutnost je bolja od milosrđa: pojedinci stradaju od kazne, milosrđe dovodi do nereda, dovodeći do pljački i ubistava, od kojih pati cijelo stanovništvo;

* · Vladar nesposoban za okrutnost neće moći zadržati vlast. Bolje je biti škrt nego velikodušan, jer velikodušnost ne može svima ugoditi, a konačno se pretvara u teret za ljude iz kojih se izvlači novac, dok škrtost obogaćuje riznicu ne opterećujući podanike; * Bolje je izazvati strah nego ljubav. Oni vole suverene po sopstvenom nahođenju, boje se - po nahođenju suverena, mudar vladar treba da se osloni na ono što zavisi od njega. Knez treba da održi svoju reč samo kada mu to bude od koristi; inače će ga uvijek prevariti izdajnički ljudi; * · Politika zahteva podlost i lukavstvo.

* · Sve pritužbe i okrutnosti moraju biti učinjene odjednom. * · U politici je štetno oklevanje, neprihvatljivost srednjeg puta. * · Najgore je zadirati u imovinu ljudi. * · Ako je komandant dobio rat, mora biti uklonjen i dodijeljena pobjeda. * · U slučaju da ima mnogo ljudi koje treba pogubiti, jednoj osobi treba to povjeriti i potom pogubiti. * · Cesare Borgia, vojvoda od Romanje, smatra se idealnim državnikom. * · Po izgledu, princ mora izgledati kao nosilac moralnih i religioznih vrlina. * Da bi odao počast vladaru, predlaže korištenje niza mjera:

a) izvoditi neobične radnje i vojne pohode; b) nagraditi i kazniti na način koji se pamti; c) štiti interese slabog susjeda; d) stara se o razvoju nauke i zanatstva;

e) organizuje masovne praznike; f) učestvovati na skupovima građana, održavati dostojanstvo i veličinu.

Ukazao je na tri razloga zbog kojih su suvereni lišeni vlasti: * · prvi - neprijateljstvo sa narodom;

* drugo - nesposobnost da se zaštiti od intriga plemstva i rivala; * · treći - nedostatak sopstvenih trupa.

Vojno-politička doktrina. Osnova moći, prema Makijavelijevim idejama, su dobri zakoni i dobra vojska. Ali nema dobrih zakona tamo gde nema dobrih trupa. U isto vrijeme, gdje je dobra vojska, svi zakoni su dobri. Vojska treba da bude tri vrste: sopstvena, saveznička, unajmljena. Plaćeničke i savezničke trupe su od male koristi i opasne.

Najbolje je kada suveren lično vodi vojsku, jer je rat jedina dužnost koju vladar ne može nametnuti drugom. Mudar princ uvijek se treba oslanjati na vlastitu vojsku, s tim u vezi, njegova glavna briga trebaju biti vojni poslovi. Ko zanemari vojni zanat, uvek rizikuje da izgubi vlast.

Zaključak: Zasluge Makijavelija u razvoju političke teorije su velike:

* odbacio je sholastiku, zamijenio je racionalizmom i realizmom; * · postavio temelje političke nauke; * · istupio protiv feudalne rascjepkanosti, za ujedinjenu Italiju;

* Demonstrirao povezanost politike i oblika države sa "socijalnom" borbom, uveo koncept "države"

Formulisano je kontradiktorno, prepuno zloupotreba i katastrofa, ali večno načelo „cilj opravdava sredstva“.

ʼʼSovereignʼʼ(1513) Suveren Makijaveli - junak njegovog političkog traktata - razuman je političar koji u praksi primenjuje pravila političke borbe, koja vodi ka ostvarenju cilja, političkom uspehu. Imajući u vidu državni interes, korist vlasti, pokušavajući ʼʼnapisati nešto korisnoʼʼ, smatra da je ʼʼispravnije tražiti pravu, a ne izmišljenu istinu stvariʼʼ. On odbacuje spise o idealnim državama i idealnim suverenima koji su uobičajeni u humanističkoj literaturi, a koji odgovaraju idejama o pravilnom toku državnih poslova: ʼʼMnoge su izmislile republike i kneževine koje nikada nisu viđene i o kojima se zapravo ništa nije znaloʼʼ. Cilj autora "Suverena" je drugačiji - praktičan savjet aktuelnom političaru kako bi se postigao pravi rezultat. Samo sa ovim tz. Makijaveli takođe razmatra pitanje moralnih kvaliteta idealnog vladara - suverena. Prava politička stvarnost ne ostavlja mjesta za lijepe snove: „Uostalom, onaj ko bi uvijek želio ispovijedati vjeru u dobrotu, neminovno propada među tolikim ljudima koji su strani dobroti. Iz tog razloga, izuzetno je važno za princa koji želi da se zadrži, da nauči sposobnost da bude nečestoljubiv i da koristi ili ne koristi vrline, u zavisnosti od izuzetne važnosti stiʼʼ. To ne znači da suveren mora kršiti moralne norme, već ih mora koristiti isključivo u svrhu jačanja države.

Budući da upražnjavanje vrlina u praksi ʼʼne dopušta uslove ljudskog životaʼʼ, suveren treba samo postići reputaciju vrlog vladara i izbjegavati poroke, posebno one koji mu mogu oduzeti moć, ʼʼne odstupati od dobra, ako je moguće, već biti sposoban da krene na put zla, ako je to izuzetno važno ʼʼ. U suštini, N. Machiavelli kao zakon političkog morala proglašava pravilo ʼʼcilj opravdava sredstvaʼʼ: ʼʼNeka krive njegove postupke, - kaže on za političara, - samo ako opravdavaju rezultate, a on će uvijek biti opravdan ako rezultati će biti dobri...ʼʼ. Pritom, taj cilj, prema Makijaveliju, uopće nije privatni lični interes vladara, suverena, već „opće dobro“, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ on ne razmišlja izvan stvaranja jake i jedinstvene nacionalne države. Ako se u knjizi o suverenu država pojavljuje u obliku jednočovečanske vladavine, onda to nije diktirao autorov izbor u korist monarhije na štetu republike (on je obrazložio superiornost republikanskog oblika vladavine u ʼʼRazgovorima o prvoj deceniji Tita Livijaʼʼ i nikada se toga nije odrekao), već zato što savremena stvarnost, evropska i italijanska, nije davala realne izglede za stvaranje države u republikanskom obliku. Republiku je smatrao izdanom "poštenja" i "hrabrosti" rimskog naroda, dok se u naše vrijeme ne može računati da bi u tako korumpiranoj zemlji kao što je Italija moglo biti išta dobro. Suveren koji se spominje na zastavu te knjige nije nasljedni despot monarh, već ʼʼ novi suverenʼʼ, ᴛ.ᴇ. osoba koja u budućnosti stvori novu državu ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, nakon postizanja cilja, nakon smrti vladara, može preći i na republikanski oblik vladavine.

Polibijevo učenje o poreklu prava i države-va. Teorija političke cirkulacije. - koncept i vrste. Klasifikacija i karakteristike kategorije "Polibijevo učenje o poreklu prava i države. Teorija političke cirkulacije." 2017, 2018.

Polibije (oko 200-120 pne) Grčki istoričar, mislilac, državnik, autor koncepta ciklusa oblika vladavine države. Glavno djelo: "Opća istorija".

Njegov ideal je Sokrat, njegove ideje. Takođe učenja stoika. Suština (stoički princip) je da se sve što se dešava dogodilo ranije i ponoviće se.

Država se prirodno razvija prema zakonu prirode i zatvoren je, cikličan proces. Kao rezultat prirodnog razvoja, pojavljuje se kraljevska moć i postepeno kraljevska moć degenerira u tiraniju. Ličnost tiranina mrze najbolji ljudi koji počnu da se bore protiv njega za opšte dobro. Aristokratija ulazi u igru, ali postepeno se aristokratija ponovo rađa u oligarhiju. Bogatstvo u početku izaziva nesklonost, a borba protiv bogatstva dovodi do pojave demokratije. Demokratija se degeneriše pod uticajem demagoga i degeneriše u ohlokratiju (uspostavlja se vladavina sile)

Glavna stvar u svakoj državi je vrlina. I zbog toga je dozvoljeno usporiti ili zaustaviti ciklični razvoj države, kombinovanjem različitih pozitivnih kvaliteta. Ova kombinacija pozitivnih kvaliteta omogućava sprečavanje takvih tužnih rezultata. Rani republikanski Rim služi kao model idealne države.

Ideološka osnova države je vjera u Boga. Religioznost treba održavati u masi. Kaže – dobri običaji i zakoni unose dobro ponašanje i umjerenost u privatni život. Tada vladaju krotkost i pravda.

Osnova postojanja društva je izabrani oblik vladavine. Država. uređaj - odlučujući u razvoju države i društva. Oblik države osigurava ravnotežu snaga. Zadovoljstvo svih slojeva društva je ono što omogućava državi da bude prva u vojnoj sferi i privredi.

Kombinacija ovih vlasti osigurala je moć Rima na Mediteranu.

Krug političkog života manifestuje se u sukcesivnoj promeni šest oblika države. Prvo dolazi monarhija - jedina vladavina vođe ili kralja, zasnovana na razumu. Propadajući, monarhija prelazi u suprotan oblik države - u tiraniju. Nezadovoljstvo tiranima dovodi do toga da plemići ljudi ruše omraženog vladara uz podršku naroda. Tako se uspostavlja aristokratija - vlast nekolicine, koja sledi interese opšteg dobra. Aristokracija se, zauzvrat, postepeno degenerira u oligarhiju, gdje vlada nekolicina, koristeći vlast za krađu novca. Svojim ponašanjem izazivaju nezadovoljstvo mase, što neminovno dovodi do novog puča.

Narod, koji više ne vjeruje u vlast kraljeva ili nekolicine, povjerava brigu o državi sebi i uspostavlja demokratiju. Njegova perverzija je ohlokratija (dominacija rulje, gomile) - najgori oblik države. “Tada se uspostavlja dominacija sile, a gomila koja se okuplja oko vođe čini ubistva, progonstva, preraspodjele zemlje, sve dok potpuno ne podivlja i ponovo se nađe za vladara i autokratu.” Razvoj države se tako vraća na svoj početak i ponavlja, prolazeći kroz iste faze.

Samo mudar zakonodavac je u stanju da prevaziđe krug političkih formi. Da bi to učinio, uvjeravao je Polibija, treba uspostaviti mješoviti oblik države, kombinujući principe monarhije, aristokracije i demokratije, tako da svaka vlast služi kao suprotstavljena drugoj. Takvo stanje bi "neizmjenjivo bilo u stanju ujednačene oscilacije i ravnoteže." Polibije je pronašao istorijske primjere mješovitog sistema u aristokratskoj Sparti, Kartagi i Kritu. Istovremeno je naglasio političku strukturu Rima u kojoj su zastupljena sva tri glavna elementa: monarhijski (konzulat), aristokratski (senat) i demokratski (narodna skupština). Pravilnom kombinacijom i ravnotežom ovih moći Polibije je objasnio moć rimske države, koja je osvojila "skoro cijeli poznati svijet".

Polibije (210-128 pne) - grčki mislilac, istoričar, autor koncepta ciklusa oblika vladavine države.
Epoha. Gubitak nezavisnosti grčkom politikom. Uključivanje grčke politike u Rimsko Carstvo.
Biografija. Rodom iz Grčke, iz plemićke porodice. Interniran je u Rim među 1000 plemenitih Grka (300 ih je preživjelo). Ispostavilo se da je blizak dvoru rimskog patricija Scipiona. Rimski sistem je smatrao najsavršenijim, a budućnost pripada Rimu.
Glavno djelo: "Opća istorija".

Logička osnova političke doktrine. Historicizam. Polibije je smatrao da istorija treba da bude univerzalna. U svom izlaganju treba da obuhvati događaje koji se istovremeno odvijaju na Zapadu i Istoku, da bude pragmatičan, tj. povezan sa vojnom i političkom istorijom. Stoicizam. Dijelio je ideje stoika o cikličnom razvoju svijeta.
Sadržaj političke doktrine. Pod uticajem stoika, Polibije je stvorio koncept ciklusa oblika vladavine države:
Tabela 2.4
Broj presuda Tačno Netačno
Vladavina jedne MONARHIJE. Vladar prima dobrovoljnu podršku svojih podanika TIRANIJA. Uspostavljeno silom i držano strahom od vladara
VLADAVINA NEKOLIKO ARISTOKRACIJE. Upravljanje na izbornoj osnovi od strane poštenih i razumnih vladara OLIGARHIJA. Nedostatak izbora, interes vlastodržaca
Većina vlada DEMOKRATIJA. dominacija većinskog mišljenja. Poštovanje zakona, bogova, roditelja, starijih OKLOKRATIJA. Moć rulje pod dominacijom demagoga u narodnoj skupštini. Moć mafije bez poštovanja zakona: "Ne može se smatrati demokratskim uređajem u kojem mafija može raditi šta hoće i misli svojom glavom"
Dakle, ciklus oblika vladavine države: tri ispravna oblika i tri neispravna oblika vlasti zamjenjuju jedan drugog.
Svaki fenomen je podložan promjenama. Svaki ispravan oblik državne vlasti degeneriše. Počevši od tiranije, uspostavljanje svakog narednog oblika zasniva se na sagledavanju prethodnog istorijskog iskustva. Dakle, nakon svrgavanja tiranina, društvo više ne rizikuje da nekome povjeri vlast.
Oblici državne vlasti
Kao dio svoje mentalne konstrukcije ciklusa oblika vladavine, Polibije određuje period neophodan za prijelaz s jednog oblika vladavine na drugi, što nam omogućava da predvidimo trenutak same tranzicije:
život nekoliko generacija ljudi prelazi iz kraljevske vlasti u tiraniju;
život jedne generacije ljudi prelazi iz aristokratije u oligarhiju;
život tri generacije ljudi prelazi iz demokratije u ohlokratiju (demokratija degeneriše nakon tri generacije).
Polibije je nastojao pronaći oblik državne vlasti koji bi osigurao ravnotežu u državi poput plutajućeg broda. Da biste to učinili, trebate spojiti tri ispravna oblika vlasti u jedan. Specifičan primjer mješovitog oblika vladavine za Polibija bila je Rimska republika, koja je kombinirala: -> vlast konzula - monarhiju; -> moć Senata - aristokratija; -> moć narodne skupštine - demokratija. Za razliku od Aristotela, za kojeg je idealni oblik vladavine mješavina dvaju neispravnih (pogrešnih za Aristotela!) oblika vladavine: oligarhije i demokratije, Polibijev idealan oblik vladavine je mješavina tri ispravna oblika vladavine države: monarhije, aristokratija, demokratija.

Polibije (210-128 pne) - grčki mislilac, istoričar, autor "Opšte istorije".

Glavno delo: "Opšta istorija" u 40 knjiga (većina je napisana posle 146. godine pre nove ere, nakon potčinjavanja Helade Rimljanima).

Učenje stoika imalo je značajan uticaj na stavove Polibija (210-123. pne.), istaknutog grčkog istoričara i političara helenističkog perioda.

Polibijevi stavovi se ogledaju u njegovom čuvenom djelu "Istorija u četrdeset knjiga". U središtu Polibijeve studije je put Rima do dominacije nad cijelim Mediteranom.

Polibije (s osvrtom na Platona i neke druge njegove prethodnike) prikazuje istoriju nastanka državnosti i potonje promjene državnih oblika kao prirodni proces koji se odvija prema "zakonu prirode". Ukupno, prema Polibiju, postoji šest glavnih oblika države, koji po svom prirodnom nastanku i promjeni zauzimaju sljedeće mjesto u svom kompletnom ciklusu: kraljevstvo (kraljevska vlast), tiranija, aristokratija, oligarhija, demokratija , ohlokratija.

Sa stanovišta kruženja državnih formi, ohlokratija nije samo najgori, već i posljednji korak u promjeni oblika. Pod ohlokratijom se „uspostavlja dominacija sile, a gomila koja se okuplja oko vođe čini ubistva, progonstva, preraspodjele zemlje, sve dok potpuno ne podivlja i ponovo se nađe za vladara i autokratu“. Krug promjene državnih oblika je time zatvoren: konačni put prirodnog razvoja državnih oblika povezan je s prvobitnim.

Polibije primjećuje nestabilnost svojstvenu svakom pojedinačnom jednostavnom obliku, budući da on utjelovljuje samo jedan princip, koji je prirodno predodređen da se izrodi u svoju suprotnost. Dakle, tiranija prati kraljevstvo, a neobuzdana dominacija sile prati demokratiju. Na osnovu ovoga. Polibije zaključuje da "nesumnjivo najsavršeniji oblik mora biti prepoznat kao onaj u kojem su spojene karakteristike svih gore navedenih oblika", odnosno kraljevske vlasti, aristokracije i demokracije.

Polibije, koji je bio pod velikim utjecajem relevantnih Aristotelovih ideja, vidi glavnu prednost takvog mješovitog oblika vladavine u osiguravanju odgovarajuće stabilnosti države, sprječavanju prelaska na izopačene oblike vladavine. Prvi koji je to shvatio i organizovao mešovitu vladu bio je, prema Polibiju, lakedemonski zakonodavac Likurg.

Što se tiče savremenog stanja stvari, Polibije primjećuje da se rimska država odlikuje najboljom strukturom. U tom smislu, on analizira ovlasti „tri vlasti“ u rimskoj državi – vlasti konzula, senata i naroda, izražavajući redom kraljevska, aristokratska i demokratska načela.

10. Osobine razvoja antičke rimske političke i pravne misli.

Istorija starog Rima uključuje tri perioda:

1) kraljevski (754-510 pne);

2) republikanski (509-28 pne);

3) carski (27. pne-47b. n.e.).

U II veku. prije Krista, nakon osvajanja grčkih gradova od strane Rimljana, političko i pravno učenje Grčke imalo je snažan utjecaj na formiranje pogleda rimskih mislilaca. Procvat rimske političke i pravne misli pada na republikansko i carsko razdoblje. U doba republike Ciceron stvara svoja djela i počinje stvaralačka aktivnost rimskih pravnika, koja svoj vrhunac dostiže u carskom periodu. U 1. vijeku AD Hrišćanstvo je rođeno, i to već u IV veku. postaje državna religija Rimskog carstva. Dolaskom kršćanstva mijenja se predmet političkih i pravnih istraživanja, a odnos crkve i države postaje glavni problem.

Politička i pravna učenja starog Rima imala su mnogo zajedničkog sa političkim i pravnim učenjima antičke Grčke. Sličnost političke misli starih Grka i Rimljana bila je određena ne samo činjenicom da su se ideološki koncepti u ovim zemljama formirali na osnovu istog tipa društveno-ekonomskih odnosa, već i dubokim kontinuitetom u razvoju. njihove kulture. Stari Rim, koji je dugo vremena ostao na periferiji antičkog svijeta, bio je primoran da se podigne na nivo napredne politike Grčke, da usvoji svoju kulturu. Osvajanje grčkih gradova od strane Rima označilo je početak helenizacije rimskog društva, tj. rasprostranjena grčka kultura među Rimljanima. U doba carstva ovi procesi su se ispreplitali sa procesima međusobnog uticaja grčke, istočne i pravorimske kulturne tradicije.

Političke i pravne doktrine u starom Rimu formirane su na osnovu filozofskih trendova koji su prenijeti iz Grčke. U svojim uputstvima o filozofiji, rimski mislioci su obično reproducirali grčka učenja, mijenjajući ih i prilagođavajući ih u odnosu na rimske prilike. Prilikom razvoja političkih koncepata, rimski autori su se oslanjali na ideje posuđene iz grčkih izvora o oblicima države, o odnosu prava i pravde, o prirodnom pravu itd.

Novost i originalnost političkih pogleda rimskih mislilaca leži u činjenici da su oni iznosili ideje koje odgovaraju odnosima zrelog robovlasničkog društva. Mogu se razlikovati dva kruga ideoloških ideja u kojima se najjasnije očitovala originalnost rimske političke i pravne misli.

Prvi od njih bi trebao uključivati ​​promjene u političkoj teoriji zbog razvoja odnosa između privatnog vlasništva i ropstva. Pojava krupnog zemljišnog posjeda i koncentracija bogatstva, praćena produbljivanjem društvenih sukoba, dovela je do toga da se vladajuće klase suoče s potrebom jačanja pravne zaštite imovinskih odnosa. Svijest o ovoj potrebi kod njih je pobudila povećan interes za legalne načine učvršćivanja svoje dominacije, pokrenula ideju da država služi za zaštitu imovine i da počiva na saglasnosti građana u pogledu zakona. U djelima pristalica robovlasničkog plemstva, definicije roba kao stvari, kao „oruđa za govor“ itd. postaju uobičajene.

Rezultat praktične aktivnosti pravnika u tumačenju zakona bilo je izdvajanje jurisprudencije u samostalnu granu znanja. Vremenom dobija status izvora prava. U spisima rimskih pravnika, institucije i norme važećeg prava, uključujući pravni status slobodnih i robova, klasifikaciju imovinskih transakcija, sadržaj imovinskih prava i red nasljeđivanja, dobijaju detaljno obrazloženje.

Drugi krug bi trebalo da obuhvati promene u političkoj teoriji, koje odražavaju restrukturiranje državnog mehanizma u eri imperije, kada je republikanski oblik vladavine zamenjen promonarhističkim režimom. Tokom ovog perioda, vladajuća elita je napustila političke ideale koje je slijedila polisna aristokratija. Zvanična ideologija Rimskog carstva karakteriziraju ideje kosmopolitizma, svjetske dominacije Rimljana, kao i koncept neograničene carske vlasti i državni kult vladajućeg cara.

Filozofija stoika imala je značajan uticaj na ideologiju rimskog društva. Njeni sljedbenici (Seneka, Marko Aurelije) govorili su o "duhovnoj jednakosti" svih ljudi, uključujući gospodare i robove, njihovoj nemoći da mijenjaju sudbinu, potrebi da se povinuju svjetskom zakonu. Mistični aspekti i pesimizam učenja stoika intenzivirali su se sa rastućom krizom robovlasničkog sistema. Mnoge ideje stoicizma usvojilo je kršćanstvo, ideološki pokret koji je nastao među društvenim nižim klasama Rimskog carstva. Tokom II-III vijeka. hrišćanska religija postepeno gubi svoj prvobitni buntovnički duh, a u 4. st. uzdignut je na rang zvanične ideologije rimske države.

11. Ciceron.

Marko Tulije Ciceron (106-43 pne) je poznati rimski govornik, pravnik, državnik i mislilac. U svom opsežnom radu značajnu pažnju posvećuje problemima države i prava. Ova pitanja su posebno obrađena u njegovim djelima "O državi" i "O zakonima".

Ciceron definiše državu (respublica) kao stvar, vlasništvo naroda (res populi). Istovremeno, naglašava da "narod nije nikakva kombinacija ljudi okupljenih na bilo koji način, već kombinacija mnogo ljudi koji su međusobno povezani u pitanjima prava i zajedničkih interesa". Dakle, država se u Ciceronovom tumačenju pojavljuje ne samo kao izraz zajedničkog interesa svih njenih slobodnih članova, što je bilo karakteristično i za antičke grčke koncepcije, već u isto vrijeme i kao dogovorena pravna komunikacija ovih članova, tj. određena pravna formacija, "opšti pravni poredak". Dakle, Ciceron stoji na ishodištu te legalizacije koncepta države, koji je kasnije imao mnogo pristalica, sve do modernih pristalica ideje "pravne države".

Ciceron je glavni razlog nastanka države vidio ne toliko u slabosti ljudi i njihovom strahu (Polybiusovo gledište), koliko u njihovoj urođenoj potrebi da žive zajedno. Dijeleći stav Aristotela po ovom pitanju, Ciceron je odbacio ideje koje su bile raširene u njegovo vrijeme o ugovornoj prirodi nastanka države.

Uticaj Aristotela primjetan je i u Ciceronovom tumačenju uloge porodice kao početne jedinice društva iz koje postepeno i prirodno nastaje država. On je ukazao na prvobitnu vezu između države i imovine i podelio stav stoika Panetija da je razlog za formiranje države zaštita imovine. Povredu nepovredivosti privatne i javne svojine Ciceron karakteriše kao skrnavljenje i kršenje pravde i zakona.

Nastanak države (također prava) nije prema mišljenju i samovolji ljudi, već prema univerzalnim zahtjevima prirode, uključujući i prema diktatu ljudske prirode, u Ciceronovom tumačenju znači da po njihovoj prirodi i suštini oni (država i zakon) su božanske prirode i zasnovani su na univerzalnom razumu i pravdi. Proučavanje cijele prirode, primijetio je Ciceron, vodi do razumijevanja da "cijelim ovim svijetom vlada razum". Ovu odredbu, koju je formulirao starogrčki filozof Anaksagora, Ciceron koristi da potkrijepi svoje razumijevanje „prirode“ kao univerzalnog izvora razumnih i pravednih institucija i djelovanja ljudi, uvjetovanih i prožetih božanskom voljom. Zbog činjenice da su ljudi od prirode obdareni "sjemenom" razuma i pravde i stoga mogu shvatiti božanska načela, postala je moguća i sama pojava uređene ljudske komunikacije, vrlina, države i prava.

Razum je najviši i najbolji deo duše, "kraljevsko carstvo", obuzdavanje svih niskih osećanja i strasti u čoveku (pohlepa, žeđ za moći i slavom itd.), "pobuna duše". Stoga, pisao je Ciceron, "pod dominacijom mudrosti, nema mjesta za strasti, ni za ljutnju, ni za nepromišljene postupke."

U skladu sa tradicijama starogrčke misli, Ciceron je veliku pažnju posvećivao analizi različitih oblika vladavine, nastanku jednih oblika iz drugih, "kruženju" ovih oblika, potrazi za "najboljim" oblikom itd.

U zavisnosti od broja vladara, razlikovao je tri jednostavna oblika vladavine: kraljevsku vlast, vlast optimata (aristokratiju) i narodnu vlast (demokratija). „I tako, kada je vrhovna vlast u rukama jedne osobe, mi ovoga zovemo kralj, a takav državni sistem je kraljevska vlast. Kada je u rukama izabranih, kažu da je ova građanska zajednica kontrolisana. voljom optimata.jer se tako zove) je takva zajednica u kojoj je sve u rukama naroda.

Svi ovi jednostavni oblici (ili tipovi) države nisu savršeni i nisu najbolji, ali su, prema Ciceronu, ipak podnošljivi i mogu biti prilično jaki, ako samo oni temelji i veze (uključujući i pravne) koje su prvo čvrsto spojile ljudi su očuvani zahvaljujući zajedničkom učešću u stvaranju države. Svaki od ovih oblika ima svoje prednosti i nedostatke. U slučaju da je bilo izbora među njima, prednost se daje kraljevskoj vlasti, a demokratija se stavlja na posljednje mjesto. "S njihovom dobrom voljom," piše Ciceron, "privlače nas kraljevi, mudrost - optimisti, sloboda - narodi." Navedene prednosti različitih oblika vladavine, prema Ciceronu, mogu i trebaju biti u svojoj ukupnosti, međusobnoj povezanosti i jedinstvu predstavljene u mješovitom (a samim tim i najboljem) obliku države. U jednostavnim oblicima države ove prednosti su prikazane jednostrano, što uzrokuje nedostatke jednostavnih oblika, što dovodi do borbe između različitih slojeva stanovništva za vlast, do promjene oblika moći, do njihove degeneracije u "pogrešne". " forme. Spriječiti takvu degeneraciju državnosti, po Ciceronu, moguće je samo pod uvjetima najboljeg (tj. mješovitog) tipa državne strukture, formirane jednoličnim miješanjem pozitivnih svojstava tri jednostavna oblika vladavine. “Jer,” naglasio je, “poželjno je da u državi postoji nešto eminentno i kraljevsko, da se jedan dio vlasti da i preda u vlast prvih ljudi, a neke stvari ostave na sudu i volje naroda.” Kao najvažnije prednosti ovakvog političkog sistema Ciceron je naveo snagu države i pravnu ravnopravnost njenih građana.

Kao put do mješovitog oblika vladavine, Ciceron je (slijedom Polibija) tumačio evoluciju rimske državnosti od prvobitne kraljevske vlasti do senatorske republike. Istovremeno je vidio analogiju kraljevske moći u ovlastima magistrata (i prije svega konzula), moći optimata - u ovlastima Senata, narodnoj moći - u ovlastima narodnih skupština i narodnih tribuna. . Ciceron je svoj koncept najboljeg (mešovitog) oblika države, za razliku od platonskih projekata idealne države, smatrao realno izvodljivim, podrazumevajući praksu rimske republikanske državnosti u najboljem trenutku njenog postojanja („pod preci"). Platonska država, prije, nije realnost, već samo želja, ona "nije onakva kakva bi mogla postojati, već onakva u kojoj bi se mogli vidjeti razumni temelji građanstva".

Mnogo pažnje u Ciceronovom djelu posvećeno je hvaljenju vrlina pravog državnika i idealnog građanina. Mudar državnik, po Ciceronu, mora vidjeti i predvidjeti puteve i zaokrete u državnim poslovima kako bi spriječio nepovoljan tok događaja (promjena oblika vladavine u štetnom smjeru, odstupanje od općeg dobra i pravde) i na svaki mogući način doprinose snazi ​​i trajnosti države kao "opšteg pravnog poretka" .

Osoba zadužena za državne poslove mora biti mudra, pravedna, umjerena i elokventna. Osim toga, mora biti upućen u doktrine države i „posjedovati osnove prava, bez znanja kojih niko ne može biti pravedan“.

U tom ekstremnom slučaju, kada je dovedeno u pitanje samo blagostanje države kao opšte stvari naroda, uz pristanak potonjeg, pravi državnik, po Ciceronu, mora „kao diktator uspostaviti red u država." Ovdje političar ne djeluje u svoje sebične svrhe, već u općim interesima kao spasilac republike.

Dužnosti idealnog građanina, prema Ciceronu, proizlaze iz potrebe da se slijede vrline kao što su poznavanje istine, pravde, veličina duha i pristojnost. Građanin ne samo da ne smije nanositi štetu drugima, vrijeđati tuđu imovinu ili činiti druge nepravde, već je, osim toga, dužan pomoći žrtvama nepravde i raditi za opšte dobro. Na svaki mogući način hvaleći političku aktivnost građana, Ciceron je naglasio da "nema privatnika u odbrani slobode građana". Istakao je i dužnost građanina da kao ratnik brani otadžbinu.

Pozivanje na prirodu, na njen razum i zakone također je karakteristično za Ciceronovu pravnu teoriju. Osnova prava je inherentna pravda prirode. Štaviše, ovu pravdu Ciceron shvaća kao vječno, nepromjenjivo i neotuđivo svojstvo kako prirode u cjelini tako i ljudske prirode. Shodno tome, pod "prirodom" kao izvorom pravde i zakona (zakon po prirodi, prirodni zakon), on u svom učenju podrazumeva čitav kosmos, čitav fizički i društveni svet koji okružuje čoveka, oblike ljudske komunikacije i života zajednice, kao i sama ljudska egzistencija, obuhvatajući je, telo i dušu, spoljašnji i unutrašnji život. Sva ova "priroda" (na osnovu svog božanskog principa) ima razum i pravilnost, određeni red. To duhovno svojstvo prirode (njen racionalno-duhovni aspekt), a nikako njen objektivni i telesno-materijalni sastav, zauzima podređeno i sporedno mesto (kao telo u odnosu na dušu, čulni delovi duše u odnosu na njegov racionalni dio), te je, prema Ciceronu, pravi izvor i nosilac prirodnog prava.

Ciceron razlikuje prirodno i pozitivno pravo. On daje sljedeću detaljnu definiciju prirodnog prava: „Pravi zakon je razumna odredba koja odgovara prirodi, koja se proteže na sve ljude, stalna, vječna, koja poziva na vršenje dužnosti, naređujući; zabranjujuća, plaši od zločina; ona, međutim, , nije ništa kada nije potrebno, ne naređuje poštenim ljudima i ne zabranjuje im, i ne utiče na nepoštene, naređujući ili zabranjujući im. Bogohuljenje je predlagati potpuno ili djelomično ukidanje takvog zakona; mi ne možemo se osloboditi ovog zakona ni dekretom Senata ni dekretom naroda."

Taj "pravi zakon" je isti svuda i uvek, i "jedan večni i nepromenljivi zakon važiće za sve narode u svako doba, i postojaće jedan zajednički, takoreći, mentor i vladar svih ljudi - Bog, tvorac, sudija, autor zakona“.

U svojoj doktrini prirodnog prava, Ciceron je bio pod velikim utjecajem odgovarajućih ideja Platona, Aristotela i niza stoika. Ovaj uticaj je primetan i tamo gde on vidi suštinu i smisao pravde (a samim tim i osnovnog principa prirodnog prava) u tome što „svakome daje svoje i čuva među njima jednakost“.

Pravda, prema Ciceronu, zahtijeva da se ne naškode drugima ili da se ne narušava tuđa svojina. “Prvi zahtjev pravde”, napomenuo je, “je da niko nikome ne naudi, osim ako ga na to ne isprovocira nepravda, a zatim da svako koristi zajedničku imovinu kao zajedničku, a privatnu kao svoju.” Sa ovih pozicija, on je odbacio takve postupke rimskog stanovništva kao što su kasiranje dugova, narušavanje velikih zemljoposednika i podela novca i imovine oduzete od zakonitih vlasnika svojim pristašama i plebsu.

Prirodni zakon (najviši, istinski zakon), prema Ciceronu, nastao je "ranije od bilo kojeg pisanog zakona, odnosno prije nego što je bilo koja država uopće osnovana". Sama država (kao "opšti pravni poredak") sa svojim institucijama i zakonima je, u svojoj suštini, oličenje onoga što je po prirodi pravda i pravo.

Iz ovoga proizilazi zahtjev da ljudske institucije (političke institucije, pisani zakoni itd.) odgovaraju pravdi i pravu, jer ovo drugo ne zavise od mišljenja i diskrecije ljudi.

Zakon je ustanovljen po prirodi, a ne ljudskim odlukama i dekretima. „Kada bi prava ustanovljena dekretima naroda, odlukama prvih ljudi, presudama sudija“, napisao je Ciceron, „onda bi postojalo pravo na pljačku, pravo na preljubu, pravo na praviti lažne testamente, ako se ta prava mogu odobriti glasanjem ili odlukom mase.” Zakon koji su ljudi uspostavili ne može narušiti poredak u prirodi i stvoriti pravo od bezakonja ili dobro od zla, pošteno od sramotnog.

Korespondencija ili neusklađenost ljudskih zakona sa prirodom (i prirodnim pravom) djeluje kao kriterij i mjera njihove pravednosti ili nepravde. Kao primjer zakona koji su suprotni pravdi i zakonu, Ciceron je posebno ukazao na zakone trideset tirana koji su vladali u Atini 404-403. pne, kao i rimski zakon iz 82. pne, prema kojem su odobrene sve radnje Sule kao konzula i prokonzula i date mu neograničena ovlaštenja, uključujući pravo na život i smrt u odnosu na rimske građane. Takvi nepravedni zakoni, kao i mnogi drugi "pogubni dekreti naroda", prema Ciceronu, "zaslužuju naziv zakona ništa više od odluka donesenih zajedničkim pristankom pljačkaša".

12. Rimski advokati.

U starom Rimu, zanimanje zakona je prvobitno bilo djelo pontifika, jednog od koledža svećenika. Svake godine jedan od papa je privatnicima saopštavao stav kolegijuma o pravnim pitanjima. Oko 300. pne e. jurisprudencija je oslobođena pontifika. Početak svjetovne jurisprudencije, prema legendi, povezan je s imenom Gneja Flavija.

Aktivnosti advokata na rješavanju pravnih pitanja uključivale su:

1) respondere - odgovori na pravna pitanja pojedinaca,

2) cavere - saopštavanje potrebnih formula i pomoć pri sklapanju transakcija,

3) agere - saopštavanje formula za vođenje predmeta na sudu.

Štaviše, advokati su svoje mišljenje o predmetu formalizirali u obliku pismene žalbe sudijama ili u obliku protokola koji je sadržavao zapisnik o usmenom savjetovanju i sastavljao se pred svjedocima. Na osnovu izvora važećeg zakona (običajno pravo, Zakoni XP tabele, zakonodavstvo narodnih skupština, edikti magistrata, veća senata i ustavi careva), pravnici, prilikom analize pojedinih slučajeva, tumačio postojeće pravne norme u duhu njihove usklađenosti sa zahtjevima pravde (aequitas) i u slučaju sukoba često mijenjao staru normu kako bi se uzele u obzir nove ideje o pravdi i pravednom pravu (aequum ius).

Ovakvo pravotransformirajuće (a često i pravoformirajuće) tumačenje advokata bilo je motivisano traženjem takve formulacije recepta koji bi u promijenjenim uslovima dao i sam pravedni zakonodavac. Prihvatanje od strane pravne prakse novog tumačenja (prije svega, na osnovu njegovog obrazloženja i autoriteta njegovog autora) značilo je priznavanje njegovog sadržaja kao nove pravne države, odnosno norme ius civile (građanskog prava), koji je, pored toga, pokrivao i običajno pravo, zakonodavstvo narodnih skupština, pretorsko pravo. Pravotransformatorska djelatnost advokata osigurala je međusobnu povezanost različitih izvora rimskog prava i doprinijela kombinaciji stabilnosti i fleksibilnosti u njegovom daljem razvoju i obnovi.

Rimska jurisprudencija je dostigla svoj vrhunac u poslednjem periodu republike, a posebno u prva dva i po veka carstva. Već su prvi carevi nastojali pridobiti podršku utjecajne jurisprudencije i, ako je moguće, podrediti je svojim interesima. U tu svrhu, ugledni pravnici su već od Avgustove vladavine dobili posebno pravo da daju odgovore u ime cara (ius respondendi). Ovakvi odgovori uživali su veliki autoritet i postepeno (kako je vlast princepsa, koji u početku nije bio zakonodavac) jačala, postali obavezujući za sudije, a u 3. veku. pojedine odredbe klasičnih pravnika nazivane su tekstom samog zakona.

Od druge polovine 3. st. ocrtava se pad rimske jurisprudencije, uglavnom zbog činjenice da je sticanje zakonodavne vlasti od strane careva zaustavilo zakonodavnu aktivnost advokata. Od vremena Dioklecijana, carevi su, dobivši neograničenu zakonodavnu vlast, prestali davati pravnicima ius respondendi. Istina, odredbe pravnika klasičnog perioda zadržale su svoj autoritet u novim uslovima.

Od velikog broja poznatih pravnika klasičnog perioda, najistaknutiji su bili Gaj (II vek), Papinijan (II-III vek), Pavle (II-III vek), Ulpijan (II-III vek) i Modestin ( II-III vek). Posebnim zakonom Valentinijana III (426) o citiranju pravnika, odredbe ovih pet pravnika dobile su pravnu snagu. U slučaju neslaganja između njihovih mišljenja, spor je rješavala većina, a ako to nije bilo moguće, prednost je dato mišljenju Papiniana. Pomenuti zakon prepoznao je značaj odredbi i drugih pravnika koji su citirani u spisima navedenih pet pravnika. Ovi citirani pravnici prvenstveno su uključivali Sabina, Scevolu, Julijana i Marcela.

Zapisi rimskih pravnika postali su važan dio Justinijanove kodifikacije (Corpus iuris civilis), koja je uključivala: Markijana; 2) Digesti (ili Pandekti), odnosno zbirka izvoda iz spisa 38 rimskih pravnika (od 1. veka pre nove ere do 4. veka nove ere), i izvodi iz dela pet poznatih pravnika čine više od 70% svih text Digest; 3) Justinijanov zakonik (zbirka carskih ustava). Sav ovaj veliki kodifikacioni rad, uključujući i sastavljanje Digesta, nadgledao je istaknuti pravnik iz 6. veka. Tribonian. Treba imati na umu da je, prije svega, upravo zbirka tekstova rimskih pravnika dala kodifikaciji Justinijana izuzetno mjesto u historiji prava.

Aktivnosti rimskih advokata prvenstveno su bile usmjerene na zadovoljavanje potreba pravne prakse i prilagođavanje postojećih pravnih propisa promjenjivim potrebama pravne komunikacije. Istovremeno, u svojim komentarima i odgovorima na konkretne slučajeve, kao i u esejima obrazovnog profila (institucije i sl.), razvili su i niz općih teorijskih odredbi. Istina, rimski pravnici su vrlo pažljivo pristupali formulisanju opštih pravnih principa i definicija, preferirajući detaljan i filigranski razvoj pojedinih pravnih pitanja i samo na osnovu toga praveći određena uopštavanja. Otuda i poznata izreka "svaka definicija je opasna" koja seže do položaja pravnika u 1.-2. vijeku. Yavolena: "U građanskom pravu svaka definicija je opasna, jer je malo slučajeva kada se ne može poništiti."

Ovakav oprez u formulisanju opštih odredbi (pravila, regulae) bio je diktiran i činjenicom da su ovakve generalizacije pravnika (pravila) dobile značenje opštih zakonskih odredbi (pravnih normi, pravila i načela). Karakteristično u. S tim u vezi, Pavlov stav: "Pravilo je kratak izraz onoga što jeste; zakon nije izveden iz pravila, već je pravilo izvedeno iz postojećeg zakona."

Podjela prava na privatno i javno datira još od rimskih pravnika. Ulpian je u svojoj sada klasičnoj podjeli cjelokupnog prava na javno (pravo koje se "odnosi na položaj rimske države") i privatno (pravo koje se "odnosi na dobrobit pojedinaca") primijetio da je, zauzvrat, "privatno pravo je podijeljeno na tri dijela, jer se sastoji od prirodnih propisa, (prepisa) naroda ili (prepisa) građanskih. Navedeni "dijelovi" nisu izolovani i autonomni dijelovi prava, već su u interakciji i međusobno utječujuće komponente i svojstva teorijski izdvojena u strukturi stvarno djelujućeg prava kao cjeline.

Međuprožimanje različitih konstitutivnih momenata ("dijelova") prava, nemogućnost njihove "čiste" izolacije od prava u cjelini i oštre izolacije isticao je i sam Ulpijan. "Građansko pravo", napomenuo je, "nije potpuno odvojeno od prirodnog prava ili prava naroda. Dakle, ako dodamo nešto običajnom pravu ili ga smanjimo, onda stvaramo svoje pravo, odnosno građansko pravo. Dakle, naš zakon je ili pisan ili nepisan, kao kod Grka; od zakona, neki su pisani, drugi nisu napisani.

Zahtjevi i svojstva prirodnog prava prožimaju ne samo građansko pravo, već i pravo naroda (ius gentium), što je značilo pravo zajedničko svim narodima, a dijelom i pravo međunarodne komunikacije. „Zakon naroda“, pisao je Ulpian, „je ono što narodi čovečanstva koriste; lako se može razumeti njegova razlika od prirodnog zakona: ovo drugo je zajedničko svim živim bićima, a prvo je samo za ljude u njihovim odnosima sa jedan drugog."

To je slučaj i prema stavovima pravnika Gaja. “Svi narodi kojima vladaju zakoni i običaji”, napisao je, “uživaju dijelom svoje, dijelom pravo zajedničko svim ljudima.” Štaviše, ovo običajno pravo, koje on naziva pravom naroda, u osnovi je i suštinski prirodno pravo – „zakon koji je prirodni razum uspostavio između svih ljudi“.

Ideja o međusobnoj povezanosti i jedinstvu različitih sastavnih momenata i svojstava svojstvenih pravu općenito; teoretski tačnije i jasnije od Ulpijana i Gaja, izrazio je advokat Pavel. "Riječ "pravo", objasnio je, "koristi se u nekoliko značenja: prvo, "ispravno" znači ono što je uvijek pravedno i dobro, što je prirodni zakon. U drugom smislu, "pravo" je ono što je korisno za sve. ili za mnoge u bilo kojoj državi, ono što je građansko pravo. Ništa manje nije ispravno u našoj državi nazivati ​​"pravo" ius honorarium (pretorijansko pravo)."

Važno je imati na umu da su sva ta različita "značenja" istovremeno prisutna u opštem konceptu "zakona" (ius). Uključivanje rimskih pravnika prirodnog prava u ukupni obim pojma prava uopšte, sa sve posljedice koje su proizašle, odgovarale su njihovim početnim idejama o pravu kao pravednoj pojavi. „Student prava“, naglašava Ulpijan, „pre svega treba da zna odakle dolazi reč ius (pravo), ime je dobila po iustitia (istina, pravda), jer, kako Celzus odlično definiše, pravo je ars (umjetnost , praktično znanje i umijeće) boni (dobrota) i aequi (jednakost i pravda).“

Koncept aequi (i aequitas) igra značajnu ulogu u pravnom shvaćanju rimskih pravnika i koriste ga, posebno, da suprotstave aequum ius (jednako i pravedno pravo) ius iniquum (zakon koji ne ispunjava zahtjeve jednakih pravda). Aequitas, kao konkretizacija i izraz prirodne pravde, služila je kao skala za prilagođavanje i vrednovanje važećeg zakona, orijentir u zakonodavstvu (advokati, pretori, Senat i drugi subjekti zakonodavstva), maksima u tumačenju i primjena zakona.

"Iustitia (istina, pravda), - primetio je Ulpijan, - je stalna i neprekidna volja da se svakome da pravo." Iz takvog opšteg shvatanja pravne pravde, Ulpijan je izveo sledeće, detaljnije „pravne propise”: „živeti pošteno, ne povrediti drugog, dati svakome ono što mu pripada”. U skladu s tim, on je jurisprudenciju definisao kao "znanje o božanskim i ljudskim stvarima, znanje o pravednim i nepravednim".

Općenito, pravno poimanje starorimskih pravnika karakterizira stalna želja da se istaknu ne samo aksiološke (vrijednostne) karakteristike prava, već i kvalitete nužnosti i obaveze svojstvene pojmu prava. Štaviše, oba ova aspekta su usko povezana u određeno jedinstvo pravičnog prava.

Indikativna je u tom pogledu, posebno, sljedeća Pavlova odredba: „Rečeno je da pretor izražava pravo, čak i ako nepravedno odluči: ova (riječ) se ne odnosi na ono što je pretor učinio, već na ono što bi trebao uradio."

Ovi zahtjevi, prema stavovima starorimskih pravnika, odnose se na sve izvore prava, c. uključujući zakon (lex). Tako Papinijan daje sljedeću definiciju zakona: "Zakon je recept, odluka mudrih ljudi, suzbijanje zločina počinjenih namjerno ili iz neznanja, opći zavjet države." Apstraktnijim jezikom kasnijeg vremena možemo reći da gornja definicija zakona pogađa, posebno, karakteristike kao što su njegov opšti imperativ, razumnost, društvenost (protiv zločina), opštenarodni karakter (i u smislu davanja zakon sa zaštitom države, au smislu obaveze poštivanja zakona i njegove svetosti za samu državu). Slične karakteristike zakona nalaze se i kod Markijana, koji se slaže sa sljedećom definicijom grčkog govornika Demostena: „Zakon je nešto čemu svi ljudi moraju poštovati iz raznih razloga, ali uglavnom zato što je svaki zakon misao (izum) i Božji dar, odluka mudrih ljudi i suzbijanje zločina počinjenih i voljno i nevoljno, opšti dogovor zajednice, po kojem treba da žive oni koji su u njoj.

Pravda se podrazumijeva i tamo gdje se rimski pravnici bave pravnom i tehničkom analizom prava i drugih izvora prava. Tako, na primjer, kada pravnik Modestin zapiše da je „djelovanje (sila) zakona: zapovjediti, zabraniti, kazniti”*, onda se pretpostavlja da takve formalizacije i klasifikacije pravne imperativnosti imaju smisla (i sile) samo u onoj mjeri u kojoj govorimo o imperativima (dekretima) upravo zakona, odnosno pravednog zakona. Ovu temeljnu okolnost jasno su isticali i sami rimski pravnici. Dakle, Pavle je napisao: „Ono što se smatra suprotnim načelima zakona ne može se proširiti na posledice.“ Drugim riječima, ono što je suprotno principima (početcima) prava nema pravnu snagu.

Julijan je također razvio istu ideju: "Ono što je utvrđeno suprotno značenju zakona, ne možemo slijediti kao pravno pravilo." Ove ideje dobijaju svoju dalju konkretizaciju u pravilima i metodama tumačenja normi prava, koje su do detalja razvili rimski pravnici, sa ciljem da obezbede adekvatno utvrđivanje značenja izvora koji se tumači.

U oblasti javnog prava rimski pravnici su razvili pravni status svetišta i sveštenika, ovlašćenja državnih organa i službenika, koncepte vlasti (imperium), državljanstva i niz drugih institucija državnog i upravnog prava.

U tranziciji iz republike u monarhiju, rimski pravnici su uložili mnogo napora da legalizuju režim cezarizma i potkrepe pretenzije careva na zakonodavnu vlast.

Mnogi od advokata bili su carevi savetnici od poverenja i zauzimali su visoke položaje u državi. Neki od njih su, međutim, i sami postali žrtve samovolje vlasti. Dakle, Ulpijan, koji je kao pretorski prefekt pokušao da se bori protiv samovolje i razuzdanosti pretorijanaca, nakon niza pokušaja atentata, ubijen je od njih 228. godine u prisustvu cara Aleksandra Severa. Nešto ranije, 212. godine, pod Karakalom, pogubljen je Papinijan, koji je bio i prefekt pretorija. Karakala je, pošto je ubio svog brata Getu, zahtevao da poznati advokat opravda svoje postupke. Papinijan je to odbio, rekavši: "Opravdati ubistvo nije lakše nego počiniti."

Rimski pravnici su glavnu pažnju posvećivali razvoju problema privatnog, a prije svega građanskog prava. Pravnik Gaj je građansko pravo tumačio kao pravo ustanovljeno (pismeno ili usmeno) među jednim ili drugim narodom (na primjer, među Rimljanima, Grcima, itd.). Ovo tumačenje Papinijan dopunjava navođenjem izvora građanskog prava - zakona, plebiscita, senata-savjetnika, princepsovih dekreta, odredaba pravnih učenjaka. Pretorsko pravo ga karakteriše kao izvor "dodavanja i ispravljanja građanskog prava". U istom duhu, Markijan je pretorsko pravo nazvao "živim glasom građanskog prava".

U oblasti građanskog prava, rimski pravnici su detaljno obrađivali pitanja imovine, porodice, testamenta, ugovora, pravnih statusa pojedinca itd. Posebno su temeljni u pokrivanju imovinskih odnosa sa stanovišta zaštite interesa građana. privatni vlasnik.

Predmeti svojine, uz životinje i druge stvari, su, prema rimskom pravu i učenju pravnika, i robovi.

"Najvažnija razlika u pravnom statusu osoba", napisao je Gaj, "je u tome što su ljudi ili slobodni ili robovi. Također, neki od slobodnih su slobodno rođeni, drugi su oslobođeni." Ulpijan daje istu podjelu, dodajući da je nastala po zakonu naroda, budući da je „prirodno 64

Svi su rođeni slobodni."

Pravo naroda, kako su ga shvaćali rimski pravnici, uključivalo je i pravila međudržavnih odnosa i norme svojine i drugih ugovornih odnosa između rimskih građana i ne-Rimljana (Peregrina).

O nizu pitanja koja su potpadala pod pravo naroda, Hermogenijan je napisao: „Ovaj zakon naroda uveo je rat, podjelu naroda, osnivanje kraljevstava, podjelu imovine, uspostavljanje granica, polja, izgradnju zgrada. , utvrđeni su promet, kupoprodaja, zapošljavanje, obaveze, osim onih koje su uvedene građanskim pravom“.

Pravo naroda sadržavalo je niz normi međunarodnopravne prirode (sam pojam "međunarodno pravo" nije bio među Rimljanima). Po zakonu naroda, more je "zajedničko za sve".

Rad rimskih pravnika imao je veliki uticaj na kasniji razvoj pravne misli. Tome doprinosi i visoka pravna kultura rimske jurisprudencije (temeljitost i obrazloženje analize, jasnoća formulacije, obimnost razrađenih problema opšteg teorijskog, sektorskog i pravno-tehničkog profila, itd.), i ulogu koja je pripala rimskom pravu (proces njegove recepcije itd.) u daljoj istoriji prava.

13. Rimski stoici.

Stoicizam je filozofska škola koja je nastala tokom ranog helenizma i zadržala svoj uticaj do kraja antičkog sveta. Škola je dobila ime po nazivu trijema Stoa Poikile (grč. στοά ποικίλη, bukv. „oslikan trijem“), gdje je osnivač stoicizma Zenon iz Kite najprije djelovao samostalno kao učitelj. Stoici su prije toga u Atini nazivani zajednicom pjesnika koji su se okupljali u Stoa Poikila sto godina prije pojave Zenona i njegovih učenika i saradnika. U istoriji stoicizma izdvajaju se tri glavna perioda: antička (stara) stoja (kraj 4. veka pre nove ere - sredina 2. veka pre nove ere), srednji (II-I vek pne), novi (I- 3. vek nove ere).

Glavni predstavnici rimskog stoicizma bili su Lucije Ana Seneka (3–65), Epiktet (oko 50–oko 140) i Marko Aurelije Antonin (121–180).

Seneka je bio senator, učitelj cara Nerona i vodeći državnik čije su političke intrige na kraju dovele do prisilnog samoubistva po nalogu njegovog okrutnog i osvetoljubivog učenika.

Dosljednije od ostalih stoika, Seneka je branio ideju duhovne slobode svih ljudi, bez obzira na njihov društveni status. Svi ljudi su jednaki u smislu da su "drugovi u ropstvu" jer su podjednako u vlasti sudbine.

U prirodnopravnom konceptu Seneke, neizbježan i božanski po prirodi "zakon sudbine" igra ulogu tog prava prirode, kojem su podređene sve ljudske institucije, uključujući državu i zakone.

Univerzum je, prema Seneki, prirodno stanje sa sopstvenim prirodnim zakonom, čije je prepoznavanje neophodna i razumna stvar. Po zakonu prirode, svi ljudi su članovi ove države, priznali to ili ne. Što se tiče pojedinačnih državnih formacija, one su nasumične i značajne ne za čitav ljudski rod, već samo za ograničen broj ljudi. „Mi“, pisao je Seneka, „moramo zamisliti u svojoj mašti dva stanja: jedno, koje uključuje bogove i ljude; u njemu naš pogled nije ograničen na jedan ili drugi kut zemlje, mi mjerimo granice naše države prema kretanje sunca;drugo je ono čemu nas je slučaj pripisao.Ovaj drugi može biti atinski ili kartaginjanski ili povezan sa nekim drugim gradom;ne tiče se svih ljudi, već samo jedne grupe njih.Ima ljudi koji na u isto vrijeme služe i velikoj i maloj državi, postoje oni koji služe samo velikoj, a oni koji služe samo maloj.

Etički najvrednija i najbezuslovnija, prema kosmopolitskom konceptu Seneke, je "velika država". Racionalnost i, shodno tome, razumijevanje "zakona sudbine" (prirodnog zakona, božanskog duha) sastoji se upravo u suprotstavljanju slučajnosti (uključujući i slučajnu pripadnost jednoj ili drugoj "maloj državi"), prepoznavanju nužnosti svjetskih zakona i rukovođenju njima. . Ova etička maksima podjednako je značajna i za pojedince i za njihove zajednice (države).

Slične ideje razvili su i drugi rimski stoici: Epiktet - rob, potom oslobođen, i car (161-180) Marko Aurelije Antonin.