Adil halifeler: liste, tarih ve ilginç gerçekler. Bir adam "beşinci dürüst Halife" lakabını aldı. II. Ömer tahta çıkmadan önce

1230 yıl önce, 14 Eylül 786'da, Abbasi hanedanından beşinci Bağdat halifesi Harun al-Rashid (Garun al-Rashid) veya Just (766-809), Abbasi Halifeliğinin hükümdarı oldu.
Harun, Bağdat'ı Doğu'nun parlak ve entelektüel bir başkenti haline getirdi. Kendisine muhteşem bir saray yaptırdı, Bağdat'ta büyük bir üniversite ve bir kütüphane kurdu. Halife, okullar ve hastaneler inşa etti, fen ve sanatı himaye etti, müzik derslerini teşvik etti, yabancılar da dahil olmak üzere bilim adamlarını, şairleri, doktorları ve müzisyenleri mahkemeye çekti. Kendisi bilime düşkündü ve şiir yazdı. Onun döneminde Hilafet'te tarım, zanaat, ticaret ve kültür önemli gelişmeler sağladı. Halife Harun el-Rashid'in saltanatının ekonomik ve kültürel gelişme ile damgasını vurduğuna ve Müslümanların hafızasında Bağdat Halifeliğinin "altın çağı" olarak korunduğuna inanılıyor.

Sonuç olarak Harun Reşid figürü Arap folklorunda idealize edilmiştir. Sıradan insanları dürüst olmayan görevlilerden ve yargıçlardan koruyan nazik, bilge ve adil bir hükümdar olarak göründüğü Binbir Gece Masallarının kahramanlarından biri oldu. Tüccar gibi davranarak, sıradan insanlarla iletişim kurmak ve ülkedeki gerçek durumu ve tebaasının ihtiyaçlarını öğrenmek için Bağdat'ın gece sokaklarında dolaştı.

Doğru, zaten Harun'un saltanatı sırasında halifelikte bir krizin işaretleri vardı: Kuzey Afrika, Deylem, Suriye, Orta Asya ve diğer bölgelerde büyük hükümet karşıtı ayaklanmalar vardı. Halife, din adamlarına ve nüfusun Sünni çoğunluğuna dayanarak devletin birliğini resmi İslam temelinde güçlendirmeye çalışmış, İslam'daki muhalif hareketlere karşı baskılar uygulamış ve gayrimüslimlerin haklarını kısıtlama politikası izlemiştir. Halifelikteki Müslüman nüfus.

Arap Hilafetinin tarihinden

Arap devleti Arap Yarımadası'nda doğdu. En gelişmiş bölge Yemen oldu. Arabistan'ın geri kalanından daha önce, Yemen'in gelişimi Mısır, Filistin ve Suriye'nin ve daha sonra Etiyopya (Habeşistan) ve Hindistan ile tüm Akdeniz'in ticaretinde oynadığı aracılık rolünden kaynaklanıyordu. Ayrıca Arabistan'da iki büyük merkez daha vardı. Arabistan'ın batısında, transit ticaret nedeniyle gelişen Yemen'den Suriye'ye kervan yolu üzerinde önemli bir geçiş noktası olan Mekke bulunuyordu. Arabistan'ın bir diğer büyük şehri, bir tarım vahasının merkezi olan Medine'ydi (Yethrib), ancak tüccarlar ve zanaatkarlar da vardı. Yani, 7. yüzyılın başlarında ise. orta ve kuzey bölgelerde yaşayan Arapların çoğu göçebe (Bedevi-bozkır); daha sonra Arabistan'ın bu bölümünde aşiret sisteminin yoğun bir ayrışma süreci yaşandı ve erken feodal ilişkiler şekillenmeye başladı.

Ayrıca eski dini ideoloji (çoktanrıcılık) krizdeydi. Hıristiyanlık (Suriye ve Etiyopya'dan) ve Yahudilik Arabistan'a girdi. VI yüzyılda. Arabistan'da, sadece bir tanrıyı tanıyan ve Hıristiyanlık ve Yahudilikten bazı tutum ve ritüelleri ödünç alan bir hanif hareketi ortaya çıktı. Bu hareket, tek bir tanrıyı (Allah, Arapça al - ilah) tanıyan tek bir dinin yaratılması için kabile ve şehir kültlerine karşı yöneldi. Yeni öğreti, feodal ilişkilerin daha gelişmiş olduğu yarımadanın en gelişmiş merkezlerinde - Yemen'de ve Yesrib şehrinde ortaya çıktı. Mekke de hareket tarafından ele geçirildi. Temsilcilerinden biri, yeni bir din olan İslam'ın ("teslimiyet" kelimesinden) kurucusu olan tüccar Muhammed'di.

Mekke'de bu öğreti, soyluların muhalefetiyle karşılaştı ve bunun sonucunda Muhammed ve takipçileri 622'de Yesrib'e kaçmak zorunda kaldı. Bu yıldan itibaren Müslüman kronolojisi yapılır. Yesrib, Medine, yani Peygamberin şehri adını aldı (böylece Muhammed demeye başladılar). Burada dini ve askeri bir teşkilat olarak Müslüman bir topluluk kuruldu, bu kısa sürede büyük bir askeri ve siyasi güce dönüştü ve Arap kabilelerinin tek bir devlette birleşmesinin merkezi haline geldi. Kabile bölünmesine bakılmaksızın tüm Müslümanların kardeşliğini vaaz eden İslam, öncelikle kabile soylularının baskısından muzdarip ve kabile tanrılarının gücüne olan inancını yitirmiş olan sıradan insanlar tarafından benimsendi. kabile katliamları, felaketler ve yoksulluk. İlk başta, kabile soyluları ve zengin tüccarlar İslam'a karşı çıktılar, ancak daha sonra faydalarının farkına vardılar. İslam köleliği tanıdı ve özel mülkiyeti korudu. Ayrıca, güçlü bir devletin yaratılması soyluların çıkarınaydı, dış genişlemeyi başlatmak mümkündü.

630'da, karşıt güçler arasında, Muhammed'in Arabistan'ın peygamberi ve başı olarak kabul edildiğine ve İslam'ın yeni bir din olarak kabul edildiğine dair bir anlaşmaya varıldı. 630 yılı sonunda Arap Yarımadası'nın önemli bir kısmı Muhammed'in otoritesini tanıdı, bu da bir Arap devletinin (hilafet) kurulması anlamına geliyordu. Böylece, yerleşik ve göçebe Arap kabilelerinin birleşmesi ve iç sorunlara batmış ve yeni, güçlü ve birleşik bir düşmanın ortaya çıkmasını beklemeyen komşulara karşı dış genişlemenin başlaması için koşullar yaratıldı.

Muhammed'in 632'de ölümünden sonra halifelerin (peygamberin vekillerinin) hükümet sistemi kuruldu. İlk halifeler, peygamberin sahabeleriydi ve onların altında geniş bir dış yayılma başladı. 640'a gelindiğinde Araplar Filistin ve Suriye'nin neredeyse tamamını ele geçirmişlerdi. Aynı zamanda, birçok şehir Romalıların (Bizanslılar) baskılarından ve vergi baskılarından o kadar bıkmıştı ki, pratikte direnmediler. İlk dönemde Araplar diğer dinlere ve yabancılara karşı oldukça hoşgörülüydüler. Böylece, Antakya, Şam ve diğerleri gibi büyük merkezler, fatihlere ancak kişisel özgürlüklerini, Hıristiyanlar ve Yahudiler için din özgürlüğünü korumak şartıyla teslim oldular. Kısa süre sonra Araplar Mısır ve İran'ı fethetti. Bu ve sonraki fetihler sonucunda devasa bir devlet yaratıldı. Büyük feodal beylerin sahip oldukları güçlerin artması ve merkezi hükümetin zayıflamasının eşlik ettiği daha fazla feodalleşme, halifeliğin dağılmasına yol açtı. Halifelerin valileri olan emirler, yavaş yavaş merkezi hükümetten tam bağımsızlık elde ettiler ve egemen yöneticilere dönüştüler.

Arap devletinin tarihi, yönetici hanedanların adına veya başkentin konumuna göre üç döneme ayrılır: 1) Mekke dönemi (622-661) Muhammed ve yakın arkadaşlarının saltanat dönemidir; 2) Şam (661-750) - Emevilerin saltanatı; 3) Bağdat (750 - 1055) - Abbasi hanedanının saltanatı. Abbas, Hz.Muhammed'in amcasıdır. Oğlu Abdullah, Abdullah'ın torunu Abul-Abbas'ın şahsında 750'de Bağdat halifelerinin tahtını alan Abbasi hanedanının kurucusu oldu.

750-1258 yılları arasında hüküm süren bir imparatorluk. Hz.Muhammed'in amcası Abbas'ın (Allah ondan razı olsun) soyundan gelenler tarafından kurulmuştur.

siyasi tarih

Bu hilafet, adını Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem)'in amcası Abbas bin Abdulmuttalib bin Haşim'den (Allah ondan razı olsun) aldığı için bu halifeliğe Haşimi de denir.

İslam dünyasında Abbasilerin Emevilerin yerine iktidara gelmesinden sonra idari, askeri, siyasi ve bilimsel alanda birçok değişiklik meydana gelmiştir. Abbasilerin tahta çıkış yılı olan 750 yılı, İslam tarihinin en önemli dönüm noktalarından biridir. Abbasilerin iktidara gelmesi, nüfusun Emevilerin idaresinden memnun olmayan kesimlerinden büyük bir örgütlü grubun eylemleri ve bu grupların liderlerinin koordineli ajitasyonunun bir sonucu olarak mümkün oldu. Emevilerin yüz yıl boyunca yaşadıkları siyasi görüşler ve yasalar, son derece genişlemiş İslam toplumu içinde otoritelerden memnun olmayan çok sayıda kitleye yol açtı ve bu da nihayetinde Emevilerin iktidar kaybına katkıda bulundu.

Peygamber (sallallahu aleyhi vesellem) tarafından kurulan İslam devleti, temelde Araplardan oluşmaktaydı ve bu devletin topraklarında az sayıda "gayrimüslim" yaşıyordu. Salih halifeler zamanında yapılan fetihler neticesinde İslam toprakları Mısır, Suriye, Irak ve İran'a kadar yayılmıştır. Emeviler döneminde fetih seferleri devam etmiş ve halifeliğin sınırları Endülüs'e ve Orta Asya'nın iç bölgelerine kadar ulaşmıştır. Arap fatihler, yerel sakinlerin dinlerini yaşama hakkını tanıdılar ve sonra cizye ("Müslüman olmayanlar" için bir vergi) ödediler ve İslam'a dönüşen yerel sakinler, Araplarla aynı haklara sahip oldular. Bu kural doğrudan "İslam'ın gövdesinden" alındı ​​ve Salih Halifeler döneminde sıkı bir şekilde uygulandı. Ancak Emeviler, İslam'ın öngördüğü devlet üstünlüğü yerine, belirli bir insan topluluğuna - milliyetlerine göre Araplara - dayanan bir kural getirdiler, böylece sınırlarını geniş bir alana yayan Hilafet, yavaş yavaş bir devlete dayanan bir devlet haline geldi. etnik grup. Emeviler döneminde Araplar ayrı bir sosyal sınıf haline geldiler, toprak vergisinden muaf tutuldular ve yeni sınır şehirleri kurmak için sadece Araplar orduya alındı. Askeri liderlerin çoğu Arap'tır ve sadece her türlü para yardımı, aylık, yıllık maaş, askeri ganimet payları vb.

Fethedilen topraklarda Müslüman olmayan Arap olmayanlar, sosyal, ekonomik ve kariyer olanakları açısından bir nevi "ikinci sınıf" insanlardı. Bu insanlar teorik olarak Araplarla aynı haklara sahipti, ancak gerçekte durum böyle değildi. Müslüman olmalarına rağmen, hazinenin ikmali için onlardan her türlü vergi toplanırken, gayrimüslimlerin ödemesi gereken bir vergi olan "cizye" topladıkları ortaya çıktı. Fetih savaşları için asker olarak alındılar, ancak ödülleri Arap savaşçılarından daha azdı ve kupalardaki payları da daha azdı. Arap olmayan Müslümanlara yönelik böyle bir politika Emevi halifeleri tarafından izlenmiş ve halife Ömer bin Abdülaziz tarafından iptal edilmişse de onun ölümünden sonra yeniden başlatılmıştır. Bu uygulama, mevcut hükümete karşı güçlü bir muhalefetin ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Tarihin de gösterdiği gibi, Halife Osman'ın (Allah Ondan razı olsun) vefatından sonra meydana gelen olaylar, İslam aleminde yüzyıllarca huzursuzluğa neden olmuştur. Bu hanedanın kurucusu Suriye valisi Muaviye bin Ebu Süfyan tarafından temsil edilen Emeviler, Osman'ın (Allah ondan razı olsun) katillerinin henüz bulunamaması nedeniyle Halife Ali'ye biat etmeyi reddettiler. ve cezalandırıldı. Ancak o andan itibaren başlayan olaylar nedeniyle Müslümanların kendi aralarında savaştığı ve kardeşlerinin kanını döktüğü Develer Savaşı ve Sıffin Savaşı yaşandı. Halife Ali'nin (Allah Ondan razı olsun) vefatından ve oğlu Hasan'ın (Allah Ondan razı olsun) 661'de halifeliğinden feragat etmesinden sonra Muaviye'nin (Allah Ondan razı olsun) “hilafet”i oldu. belirgin. Ancak Ali'nin yandaşları (Allah Ondan razı olsun) mevcut hükümete şiddetle karşı çıktılar. Muaviye'nin Irak'taki valisi Ziyad bin Abih'in sert tavırları, taraflar arasındaki ilişkileri sadece tansiyonu yükseltti. Xs'in öldürülmesine yol açan Kerbela yakınlarındaki trajedi. Hüseyin (Allah Ondan razı olsun) 680 yılında iktidara karşı mücadeleyi daha da yoğunlaştırdı. Oldukça hızlı bir şekilde Şii doktrini yaygınlaştı ve Hilafet'in doğu bölgelerinde çok sayıda Şii destekçisi ortaya çıktı. Arap olmayan Müslümanlar, Şiilerin gerektirdiği gibi, Peygamber'in (Allaah'ın barış ve nimetleri üzerine olsun) soyundan gelen meşru bir halife fikrini olumlu bir şekilde kabul ettiler. Böylece Arap olmayan Müslümanlar, iktidarda olan Emevilere karşı savaşmak için Şiiler ile birleştiler. Diğer şeylerin yanı sıra, Syffin savaşından sonra ortaya çıkan Hariciler, periyodik olarak devletin otoritesini azaltan isyanlar çıkardılar.

Emevilerin zayıf yönlerinden biri, Arap kabileleri arasındaki sürekli mücadelenin durmaması ve hatta Emevilerin kendilerinin de bu mücadeleye dahil olmalarıydı. Bu mücadele, "kuzey" ve "güney" Araplarının karşılıklı düşmanlığından ibaretti. Kabileler arası rekabet ve savaşlar İslam'ın kabulüyle sona erdi, ancak fetihlerden sonraki siyasi ve ekonomik faydalar eski düşmanlığın yeni bir güçle alevlenmesine neden oldu. Kuzey ve güney kabileleri arasındaki ilk çatışmalar (yani İslam'ın kabulünden sonra) Muaviye'nin (Allah ondan razı olsun) saltanatı sırasında meydana geldi. Merkezi yönetimin otoritesinin zayıfladığı dönemlerde bu çatışmalar kanlı çatışmalara dönüştü.

Halife Yezid'in ölümünden sonra yeni bir Halife sorunu ortaya çıktı. Kelb kabilesinden "güney" Araplar Emevi ailesinden Mervan bin Hakam'ı, Kays kabilesinden "kuzey" Araplar Abdullah bin Zübeyr'i desteklediler. Bu iki kabilenin 684 yılında Mercahim komutasındaki kanlı savaşı Benî Kelb'in yani Emevilerin zaferiyle sonuçlanmıştır. Bu savaşta Emeviler tarafsızlıklarını kaybederek kabileler arası savaşlarda doğrudan yer aldılar. Daha sonra Halife I. Valid (705-715) döneminde Haccac'ı destekleyen Kays kabilesinin konumu güçlenirken, onun aksine Yemenliler Velid'in kardeşi Süleyman'ı desteklediler. II. Velid'den sonra halife olan III. Yezid, selefinin tahttan indirilmesinde en önemli rolü oynamış ve bunu Yemenlilerin desteğini alarak yapmıştır. Halifelerin böyle bir yönteme başvurmaya başlamaları, tek ve bütüncül bir imparatorluğun halifeleri değil, sınırlı bir avuç insanın temsilcisi olmalarına neden olmuştur. Bu onların hızlı düşüşlerine yol açtı.

Emevilerin zayıflamasının nedenleri arasında, II. Velid'in devrilmesinden sonra yönetici aile içinde ortaya çıkan iç anlaşmazlıklardan da bahsetmek gerekir. Bununla bağlantılı olarak, Emevilerin uzun yıllar hüküm sürdükleri Suriye'nin iki kampa bölünmesi söz konusudur. Bu yüzleşme, Emevi halifelerinin sonuncusu olan II. Mervan'ın Şam'ı terk etmesine ve Harran'ı halifeliğin başkenti yapmasına neden oldu. Ayrıca son halifelerin halifeliğin gelişmesinde büyük bir başarı göstermediğini de unutmayın.

Bütün bunlara ek olarak, bir diğer yıkıcı güç de Abbasiler olmuştur. Abbasiler, halifeliği elde etmek için tüm şartları ustalıkla kullanmışlar ve amaçlarına doğru yavaş ama emin adımlar atmışlardır. İmparatorluğun topraklarına yayılan nüfusun memnuniyetsizliğinden yararlanan Abbasiler, kısa sürede kendilerini protesto hareketlerinin başında buldular. Halifeliğe daha sonra onun adı verilmesine rağmen, Peygamber (sallallahu aleyhi vesellem)'in amcası Abbas (Allah Ondan razı olsun) ve oğlu Abdullah, siyasi manevralara katılmadılar, ancak yaygınlaştırma faaliyetlerinde bulundular. bilginin. Abdullah Ali'nin oğlu da babasının ve dedesinin yolunu seçmiş ancak I. Velid'in baskısıyla 714 yılında Şam'dan ayrılmak zorunda kalmış ve Suriye'den gelen hacıların güzergahı üzerinde bulunan Humayma kasabasına yerleşmiştir. Ajitasyon Humayma'dan başladı, belki de siyasi çatışmadaki en eski ve en karmaşık olanı.

Daha Abbasiler bir şey yapmadan önce Horasan'ın asıl gücü olan Şiiler zaten eylemdeydiler. Şiiler, halifenin Hz. Muhammed'in (s.a.v.) ailesinden olmasını istiyorlardı. O sırada Şiiler, dördüncü salih Halife Ali'nin (Allah Ondan razı olsun) üçüncü oğlu Muhammed bin Hanefi'nin oğlu Ebu Haşim'in etrafında toplandılar. Ebu Haşim Humeyme'ye taşındı ve Abbasilerle temasa geçti. Bir versiyona göre, ölümünden sonra "İmamatı" Muhammed bin Ali bin Abdullah'a miras bıraktı. Böylece Abbasiler, eylemlerinin en başında Şiilerin desteğini aldılar.

Abbasilerin kışkırtmaları ve gizli faaliyetleri 718 yılında Kufe'den başladı. Tarihi kaynaklar, hareketin H. 100 (718) yılında başladığını ve Araplardan Araplara yayıldığını belirtmektedir. Ancak bu konuda somut bir şey söylemek çok zor. Ayrıca, ilk eylemlere ilişkin veriler çok kafa karıştırıcıdır. Abbasiler ilk zamanlarda Emevilerden ağır darbeler almış ancak eylemlerinden vazgeçmemişlerdir. Abbasi hareketi, özünde 12 "nakıb" (baş, yaşlı) ve altlarında 70 "dais" (vaiz) bulundurarak gizlice ilerledi.

Horasan'daki ilk başarı Khidash adında bir vaiz-ajitatör tarafından elde edildi. Radikal fikirlerin bir destekçisi olarak, kısa sürede kendi gibi düşünen birçok insanı etrafında topladı. Merv'den Şiiler de ona katıldı. Bazı başarılara rağmen, Khidash 736'da yakalandı ve idam edildi. Aynı yıl, Hidaş'ın ayaklanmasından önce bile Ali bin Abdullah bin Abbas öldü ve onun yerine oğlu Muhammed bin Ali harekete geçti. Muhammed, Abbasi hareketini güçlendirmek için daha da fazla güç kullandı. Bir yandan Hidaş'ın faziletlerini tanımazken, diğer yandan protesto hareketinin yaptığı tüm hataları ona atfederek otoritesinin istikrarını sağladı. Abbasilerin ileri gelenleri ve vaizleri, kendilerini halifenin muhalefeti, iktidar için çabalaması olarak değil, Allah'ın istenen değişiklikleri gerçekleştireceği araçlar olarak adlandırdılar. Abbasiler, aşırılıklara karşı savaşan ve kendi adlarına değil, Peygamber'in ailesinden kendilerine katılacak ve kısa bir süre sonra hareketlerine önderlik edecek olan bir üye adına yemin ettiklerini doğru olduklarını ilan ettiler.

26 Ağustos 743'te İmam Muhammed bin Ali bin Abdullah ölür ve vasiyetine göre yerine oğlu İbrahim geçer. Horasan'daki devrimci hareketin dizginlerini eline alan İbrahim, 745'te Ebu Müslim'i oraya gönderir ve ona "kutsal aile"nin temsilcisi adını verir. Ebu Müslim'in uyruğu kesin olarak bilinmemekle birlikte, Arap olması daha olasıdır. Abbasilere katılmadan önce Kûfe'de köle veya azatlı olarak yaşadı. Genç yaşına rağmen hareketin liderlerinin dikkatini çekti ve büyüklerinden biri İmam İbrahim bin Muhammed'e Ebu Müslim'i Abbasi saflarına çekmesini tavsiye etti. İbrahim, Ebu Müslim'i kendisine yaklaştırdı, düşüncelerini doğru yola yöneltti ve onu vekili olarak Horasan'a gönderdi.

Ebu Müslim'in Horasan'a gelişi ve Abbasi hareketinin liderliğine başlaması, devrimci harekette bir dönüm noktasıydı. Bu sırada Horasan'daki Arap kabilelerinin karşı karşıya gelmesi açık savaş noktasına ulaştı. Ebu Müslim, Horasan'ın bütün şehirlerini gezdi, devrimci ruh hallerine kapıldı, baş imamları Süleyman bin Kasir el Khuzai'nin ölümünden sonra Şiilerin lideri oldu ve İmam İbrahim ile sürekli temasını sürdürdü. Son olarak, 747'de, çok sayıda Süleyman bin Kesir taraftarının yaşadığı Safisanj'da İmam İbrahim'in gönderdiği siyah bir bayrak dalgalandı. Ebu Müslim bir süre Safisanj'da kaldı, oradan Alin'e, sonra Mahiyan'a gitti. Ebu Müslim, Emevi yanlılarına bir araya gelme fırsatı vermeden, o dönemde Horasan eyaletinin başkenti olan Merv'e saldırdı ve işgal etti. Merv belediye başkanı Nasr bin Sayar, Nişabur'a çekilmek zorunda kaldı. Bunun sonucunda Merv, Mervuruz, Herat, Nasa ve Abiverd gibi şehirler Abbasiler tarafından işgal edildi. Aynı zamanda İbrahim'den dönen Abbasi kuvvetlerinin yeni başkomutanı Qahtaba bin Shabib, Tus kasabası yakınlarında Nasr bin Sayyar'ı yendi. Bundan sonra Emevilerin Horasan'daki kuvvetleri kırıldı. Haziran 748'de Nasr, Nişabur'dan ayrıldı ve Ebu Müslim, merkezini oraya taşıdı.

Nasr ve çevresinde toplanan Arap kabileleri, Kumis şehrinde direnmeye çalıştı. Bu sırada Halife Marwan II, Irak valisi Yezid bin Umar bin Hubair'e Nasr'a yardım etmek için Horasan'a ek kuvvet göndermesini emretti, ancak gönderilen birlikler Nasr ile bağlantı kuramadan yenildi. Qahtaba ve oğlu Hasan, Kumis'i bloke ederek batıya yöneldi ve Ray ve Hemedan'ı ele geçirdi. 749 yılının baharında İsfahan'da Nasr yenildi ve Irak'a giden yol Kahtaba'ya açıldı. Oğlu Hassan'ı önden gönderdi ve kendisi de onu takip etti. Hasan, Jelul'de karargâh kuran İbn Huber'i pas geçerek Dicle'yi geçerek Kufe istikametine gitti. Kahtaba, 27 Ağustos 749'da İbn Hubeyra'nın karargahına yıldırım atarak onu mağlup edince İbn Hubeyra Vasıt şehrine çekilmek zorunda kaldı. O gece Abbasilere ilk askeri zaferleri getiren Kahtaba öldürülmüş, oğlu Hasan komutasını almış ve 2 Eylül'de Kufe'yi ele geçirmiştir. Bundan böyle Kufe'deki gizli Abbasi yönetimi harekat alanına girebilir. Peygamber ailesinin veziri olan Ebu Seleme el-Hallal, saklanmayı bırakıp kontrolü ele aldı. Abbasiler, halifelik için açık bir mücadele zamanının geldiğine karar verdiler. Horasan'da ihtilal eylemleri aktif olarak devam ederken Halife Mervan, İbrahim'i tutuklayarak Harran'a gönderdi. Efsaneye göre İbrahim, görevini kardeşi Ebu Abbas'a miras bırakmıştır. Abbasi ailesi, Kufe'nin alınmasından sonra oraya geldi, ancak Kufe'de sıcak karşılanmadılar.

Ebu Seleme, Ali oğlunu kucağında tutarken zaman kazanmaya çalıştı. Bunu anlayan Horasanlılar, Ebu Abbas'a biat ettiler. Yemin, 28 Kasım 749 Cuma günü Kufe merkez camisinde yapıldı. Ebu Abbas halife olarak ilk hutbesinde çeşitli deliller öne sürerek halifelik hakkının Abbasilere ait olduğunu ispat etmeye çalışmıştır. Darbe hazırlıklarının ilk günlerinden itibaren Abbasiler, Şiilerle birlik içinde olduklarını göstermeye çalıştılar ve gerçek niyetlerini ortaya koymadılar. Ancak güç kazanan Abbasiler onlara sırtlarını döndüler. Ebu Abbas, merkezini Şiilerin yoğun olarak yaşadığı Kufe'den uzaktaki Hammam Ain'e taşıdı ve Ebu Müslim'in yardımıyla Ebu Seleme ve Süleyman bin Kesir'den kurtuldu.

Kahtaba ve oğlu Hasan güneyden Kufe'ye doğru ilerlerken, aynı zamanda Ebu Abbas'ın amcası Abdullah bin Ali komutasındaki ikinci ordu kuzeyden Suriye'ye doğru ilerliyordu. Halife Marwan II, Suriye ve El-Cezire Araplarından büyük bir ordu topladı ve Abdullah'ın birliklerini Büyük Zab Nehri'nde karşıladı. Savaş 16 Ekim 750'de başladı ve 10 gün sürdü. Mervan'ın birliklerindeki iç anlaşmazlıklar nedeniyle Abdullah'ın savaşçıları kazandı. Mervan, mağlup olduktan sonra önce Harran'a çekildi, ancak orada uzun süre kalamayacağını anlayınca Şam'a, oradan da Ürdün'deki Abufutrus'a gitti. Abdullah bin Ali, hiçbir direnişle karşılaşmadan Şam surlarına yaklaştı ve kısa bir muharebeden sonra şehri ele geçirdi. (26 Nisan 750). Mervan'ı takip eden birlikler, Yukarı Mısır'daki Busir kasabası yakınlarında onu ele geçirdiler ve 750 Ağustos'undaki savaşta Mervan öldürüldü. 750 yılının sonlarına doğru Vasıt'ta yaşayan İbn Hubeyra'nın teslim olmasıyla Emevi Halifeliği ortadan kalktı.

Darbenin başarısı ve Abbasilerin iktidara gelmesinden sonra Emevi temsilcileri İmparatorluğun her yerinde vahşice idam edildi. Eski halifelerin "kemiklerinin intikamını almaya" kalktılar, Muaviye ve Ömer bin Abdülaziz'in (Allah onlardan razı olsun) kabirleri dışındaki tüm halifelerin kabirleri açıldı. Emevilere karşı işlenen en büyük suç, o dönemde Abdullah bin Ali'nin bulunduğu Suriye'de yaşandı. Abdullah, Abufutrus'ta yaşayan Emevi ailesinin temsilcilerini ziyarete davet etti. Akşam yemeğinde okuduğu ayetin bir satırına beklenmedik bir şekilde öfkelenen Abdullah, Emevilerden 80 kişinin öldürülmesini emretti.

Abbasi darbesinin mahiyeti ve faillerinin saikleri hakkında farklı görüşler dile getirilmektedir. 19. yüzyılın bazı Batılı tarihçileri, Abbasiler ve Emeviler arasındaki mücadeleyi Araplar ve İranlılar arasında ulusal bir geçmişe sahip bir mücadele olarak görüyorlar. Ancak, daha sonraki çalışmalar, o zamandan beri bu bakış açısını çürütmüştür. Devrimci hareket, nüfusun çoğunluğunun İranlılardan oluştuğu Horasan'da başlamış ve ilk başarılar burada elde edilmiş olsa da, Araplar bu hareketin başındaydı. On iki yaşlıdan sekizi Arap, dördü "Arap olmayan". Ayrıca Horasan'da çok sayıda Arap yaşamış ve bunların çoğu Abbasi birliklerinde yerlerini almıştır. Yukarıda bahsedildiği gibi, Abbasi darbesi, Emevi hanedanının muhalifleri olan toplumun çeşitli kesimlerinin birleşik hareketi sayesinde başarılı oldu. Harekete ivme kazandıran ve başarıya götüren güç, şovenizme değil, farklı grupların çıkarlarının birleşimine dayanıyordu.

İktidara gelen Abbasiler, “devlet-mülk”ü kişileştiren Emevilere rağmen, gerçek bir hilafet, yani dine dayalı bir devlet ideallerinin ve düşüncelerinin öncüleri olarak karşılandılar. Halife, Cuma namazında Peygamberimiz Muhammed'in (Allah'ın barış ve nimetleri onun üzerine olsun) "jubba" (pelerin) giydi. Çevresinde istişare ettiği ve devletin koruması altına aldığı din âlimlerini bulundururdu. Abbasiler de Emeviler gibi dünyevi kategorilerde düşünmelerine rağmen halka dindar ve zühd gibi görünmeyi ihmal etmemişlerdir.

Abbasiler halifeliğin merkezini Suriye yerine Irak'ta kurdular. İlk halife Ebu Abbas el-Saffah, bir süre Fırat'ın doğu kıyısındaki küçük Haşimiye kasabasında yaşadı. Ama kısa süre sonra başkenti Anbar'a taşıdı. Abbasi hanedanının ikinci halifesi ve bu hanedanın tam kurucusu Ebu Cafer el Mansur, Sasanilerin eski başkentinin kalıntılarının yakınında, Halifeliğin daimi başkenti olan yeni bir şehir kurdu - Medain şehri. Dicle'nin ağzı. Yeni şehre Madinatussalam adı verildi, ancak herkes onu orada bulunan eski İran yerleşiminin adı - Diyanbagdad olarak adlandırmaya başladı. Hilafetin başkentinin devri önemli sonuçları beraberinde getirdi. Başkentin devriyle birlikte, hükümetin ağırlık merkezi, Akdeniz Suriye'den, sulanan, verimli vadiye, birçok ticaret yolunun kavşak noktası olan Irak'a kaydı ve İran'ın etkisi Bizans'tan daha güçlü hale geldi.

Abbasilerin iktidara gelmesiyle birlikte Arapların ve özellikle de Suriyelilerin egemenlik dönemi sona erdi. Araplar ve Müslümanlar "Arap olmayanlar" arasındaki fark silindi ve bazı yerlerde "Arap olmayanlar" Arapları bile geçti. Darbenin ağır yükünü omuzlarında taşıyan Horasanlılar, devlette yüksek mevkilere geldiler. Hareketin lideri Ebu Müslim, büyük bir yetkiye ve büyük fırsatlara sahipti. İlk Abbasi halifeleri adeta onun gölgesinde yaşadılar. Ebu Müslim'in saltanatına dayanamayan Halife Mansur, onun ölümünü emretti. Ancak bu, İranlıların devlet üzerindeki etkisini zayıflatmadı. Barmakidlerin vezir hanedanı, Halife Mansur'un saltanatından başlayarak uzun bir süre çok etkili oldu. Şimdi Barmakidler halifenin kendisi kadar güçlü hale geldi. Ve sadece 803'te Harun el-Rashid, Barmakids ailesini ortadan kaldırmak için bir neden buldu. Harun Reşid'in oğulları Emin ve Me'mun'un babalarının ölümünden sonra aralarındaki taht mücadelesi, aynı zamanda Araplar ile İranlılar arasında bir iktidar mücadelesiydi. Annesi ve babası Arap olan Emin'e Araplar, annesi İran asıllı bir cariye olduğu için İranlılar da Me'mun'a destek veriyorlardı. Me'mun'un iktidara gelmesi sonucunda Araplar tamamen yönetimden uzaklaştırıldı.

Me'mun, saltanatının ilk yıllarında Merv'deydi ve İranlı liderlerin etkisine girerek kendine zarar verecek kararlar aldı. Ancak olayların kendisi için olumsuz sonuçlanması halifeyi uyandırmış ve politikasını değiştirmek zorunda kalmıştır. Her şeyden önce Bağdat'a taşındı ve kontrolü kendi eline aldı. Merv'de iken meydana gelen olaylar, Araplara ve İranlılara olan güvenini sarsmış, yeni personele ve güvenebileceği yeni kuvvetlere ihtiyaç duymuştur. Horasan'da kaldığı süre içinde tanışma fırsatı bulduğu Türkler, Arapların ve İranlıların etkisine direnebilecek tek güçtü ve siyasi tecrübe ve askeri beceri açısından denge unsuru haline gelebildi. imparatorluk. Saltanatının son yıllarında Me'mun, Türkleri askeri birliklere çekmeye başladı ve bunu devlet politikasının bir parçası haline getirdi. Tarihi kaynaklar, Me'mun'un saltanatının son yıllarında Halife'nin birliklerinde 8.000 ila 10.000 Türk bulunduğunu ve ordunun komuta kadrosunun da Türklerden oluştuğunu göstermektedir.

Halife Me'mun'un ölümünden sonra kardeşi Mu'tasım, Türklerin yardımıyla halifeliğe yükseldi. O da ağabeyi gibi çeşitli ülkelerden Türk müfrezelerini çekmeye devam etti ve böylece kısa sürede Halife'nin birliklerinin büyük bölümü Türklerden oluşmaya başladı. 836 yılında Samarra şehrini kurarak Hilafet başkentini ve askerlerini buraya nakletmiştir. Böylece 892'ye kadar süren "Samarra çağı" başladı. Türk komutanları yavaş yavaş sorumlu pozisyonları işgal etmeye ve hükümette ağırlık sahibi olmaya başladılar. Halife Mütevekkil'den başlayarak, beğendikleri adaylar arasından bir halife atadılar ve sakıncalı olanları bu görevden aldılar. Öte yandan halifeler, Türklerin zulmünden kurtulmaya çalıştılar ve her fırsatta içlerinden komutanları öldürdüler. Türkler ve Halifeler arasındaki bu çatışma, başkentin 892'de Bağdat'a geri verilmesine kadar devam etti. Ancak hilafet sermayesinin devri, hilafet kurumunda yetki ve güç bakımından herhangi bir değişiklik getirmemiştir. Halife Mutezid döneminde durum düzeldiyse, ölümüyle her şey eski yerlerine döndü. Ancak şimdi, Hilafet de hükümet yetkilileri arasındaki rekabet tarafından yok ediliyordu. Halife Razi, 936'da iç rekabeti sona erdirmek için Muhammed bin Raik al Khazari'yi "amir ul-umara" (yüksek komutan) görevine atadı ve ona halifeninkine benzer büyük yetkiler verdi. Ancak bu hamle beklenen sonucu getirmedi. O zamana kadar, İmparatorluk parçalanmıştı ve Halife'nin emirleri, prensipte, sadece Irak'ın bir kısmını kapsıyordu. Abbasiler için en kötüsü, Bağdat'ın 945'te Büveyhiler (Büveyhiler) tarafından işgal edilmesiydi. Büveyhiler İranlı bir Şii ailesidir, 9. yüzyılın ortalarında İran, Huzistan (İran'ın güneybatısında bir eyalet), Kirman (İran'ın güneydoğusundaki bir eyalet) ve Cibal topraklarında hüküm sürmüşlerdir. Onların baskısı altında, Abbasi halifesi Mustakfi, başkomutan Müezzidüdawl'un görevini Büveyhid ailesinden Ahmed'e devretmek zorunda kaldı. Böylece Abbasi Halifeliği Şii ailesinin etkisi altına girmiştir. Büveyhiler Bağdat'ı bir asır boyunca yönetirken, onların altındaki halifeler tüm siyasi ve askeri otoritelerini kaybetmiş kukla rolünde kaldılar. Büveyhiler ise Abbasilerden halifeleri sadece merkezi yönetimin meşruiyetini ve halk üzerindeki manevi gücü ortaya çıkarmak için tuttular. Ancak kendilerinin lüzumlu gördüklerini halife tayin ettiler ve sakıncalı olanları görünür bir çaba göstermeden miras bırakamadılar. Artık Bağdat İslam dünyasının merkezi değildi. 11. yüzyılın ortalarında Buweikhler güçlerini kaybetmişler ve o sırada Arslan el Basasiri, Fatımi Halifeliği adına Bağdat'ta Cuma hutbesini okumaya başlamıştır.

Abbasi Halifeliğinin tamamen ortadan kaldırılmasına yönelik girişimlerin yapıldığı dönemde İran'da başka bir güç ortaya çıktı. Bunlar Sünni inancını benimseyen Selçuklu sultanlarıydı. Arslan el Basasiri'nin Fatımi Halifesi adına Cuma hutbesini okuması Selçukluları harekete geçirdi. 1055 yılında Sultan Tuğrul, Bağdat'ı Arslan el Basasiri'den kurtardı ve Halife'ye dini saygıyı yeniden kazandırdı. Yarım yüzyıl daha, halifeler Selçuklu sultanlarının siyasi yönetimi altında varlıklarını sürdürdüler. Selçuklular sadece Bağdat'ı Fatımilerden değil, tüm Irak ve Suriye'yi temizlediler. Aynı zamanda Bağdat ve diğer büyük şehirlerde Şii ideolojisinin reddedildiği medreseler kurulmaktadır. Daha sonra Selçuklular padişah tahtı için bir iç çekişme başlatıp nüfuzlarını zayıflatınca, Abbasiler fiziki gücü geri kazanmaya yönelik eylemlere başladılar. Ancak Abbasiler ve bilhassa Halife Nasır'ın valileri onun politikasını uygulayacak güce sahip değillerdi, bu yüzden Abbasi Halifeliği çok kısa sürede eski seviyesine döndü. 1194 yılında Irak Selçuklu padişahı Tuğrul, Harezmşah Tekis'e mağlup oldu ve elindeki topraklar Harezmşah'a geçti. Abbasi halifeleri Harezmşahlarla karşı karşıya kaldılar. Bazı kaynaklara göre Halife Nasir, yeni rakibin öncekilerden daha tehlikeli olduğuna karar verdi ve o zamana kadar tüm Asya'yı ele geçiren Cengiz Han'dan yardım istedi. Nitekim Alaaddin Tekis'ten sonra iktidara gelen Harezmşah Muhammed, Abbasi Halifeliğini yeryüzünden silmeyi planlamış ve planını gerçekleştirmesine ancak Moğol istilası engel olmuştur.

Emevi hükümdarları, İslam İmparatorluğu'nun sınırlarını Türkistan hinterlandından Pirenelere, Kafkaslardan Hint Okyanusu ve Sahra'ya kadar genişletti. Bu tür sınırlarla, bu İmparatorluk insanlık tarihinin en büyüğüydü. Ama o dönemin koşullarına bakarsanız, böyle bir imparatorluğu yönetmenin çok zor olduğu ortaya çıkıyor. Böylece Abbasilerin iktidara gelmesiyle birlikte, saltanatlarının ilk yıllarından itibaren bölünmeler başladı. Abbasilerin katliamından kurtulmayı başaran Halife Hişam'ın torunu Abdurahman bin Muaviye, Mısır ve Kuzey Afrika üzerinden Endülüs'e geçmeyi başardı. Abdurahman, Endülüs topraklarında hüküm süren düzensizlikten yararlandı ve 756'dan itibaren egemen bir hükümdar olarak hüküm sürmeye başladı. Halife Mansur, Abdurahman'a karşı birlikler toplamasına rağmen başarılı olamadı ve Endülüs böylece İmparatorluktan tamamen ayrıldı. Endülüs'ün bağımsızlığından sonra, yavaş yavaş tüm Kuzey Afrika bağımsız ve yarı bağımsız devletlere ayrıldı. Yani 758 yılında bağımsızlığını kazanan Midrarlılar, 777 yılında Batı Cezayir'deki Rustamidler, 789'da Fas'ta İdrisliler ve 800'de Tunus'ta devletlerini kuran Aglebitler'in “Haricileri”nden söz edebiliriz. .

9. yüzyılın ortalarından itibaren Abbasilerin etkisi Mısır'ın ötesine geçmedi. Ayrıca, 868'den 905'e kadar Türk boyları Tolunoğulları ve 935'ten 969'a kadar İhşidiler Mısır ve Suriye'yi ele geçirerek İmparatorluğun batı sınırını daralttı. Doğu illerinde durum pek farklı değildi. 819'dan itibaren Horasan ve Mavarannehr'de Samanîler, 821'den itibaren Horasan'da Tahirîler, ismen halifenin idaresi altında olmalarına rağmen, gerçekte iç ve dış politika meselelerinde özgürdüler. 867 yılında Sistan bölgesinde ortaya çıkan Saffariler, Bağdat halifesi ile uzun bir mücadele yürüttüler. Suriye ve El-Cezire'nin Hamdanlılar 905'te bağımsızlıklarını kazandılar. Böylece 9. yüzyılın ortalarına doğru halifenin idari etkisi Bağdat ve çevresiyle sınırlı kaldı.

Abbasiler döneminde siyasi, ekonomik ve dini nedenlerle sık sık ayaklanmalar yaşandı. Böylece 752'de Suriye'de bir ayaklanma oldu, isyancılar Emevi hanedanının haklarını geri almak istediler. Ayaklanma kısa sürede bastırıldı, ancak Emevilerin bir gün geri döneceğine ve adaleti sağlayacağına inanan Emevi yandaşları zaman zaman ayaklanmalar çıkardılar, ancak bunlar ciddi boyutlara ulaşmadı. Şiiler, darbenin başarısında büyük rol oynayan Şiiler olduğu için Abbasilerin iktidara gelmesiyle anlaşamadılar ve bu nedenle hilafet haklarını açıkça ilan ettiler. Bunun üzerine Hz. Ali'nin oğlu Hasan'ın soyundan olan Muhammed en-Nafsu-zZakia ve kardeşi İbrahim, iktidarı ele geçirmek için eylemlere başladılar. Uzun süre gizlice çalıştılar ve halifenin zulmünden kaçarak sık sık ikamet yerlerini değiştirdiler, ancak ailelerinin üzerindeki baskıya dayanamadılar, “gölgelerden” çıktılar ve halife Mansur'a açıkça karşı çıktılar. Ancak 762'de Muhammed ve bir yıl sonra kardeşi İbrahim yakalandı ve idam edildi. Şii ayaklanmaları bununla da bitmedi, her fırsatta isyan ettiler ama sonuç alamadılar. Ama hepsinden daha önemlisi, 755 yılında Halife Mansur tarafından Ebu Müslim'in öldürülmesi davası nedeniyle İran'da bir dizi ayaklanma başladı. Bir dereceye kadar, bu isyanlar milliyetçi fikirlere dayanıyordu. Bu isyanların dini ve ideolojik bileşeni İran'dan geldi. Ebu Müslim'in ölüm haberi Horasan'a ulaştıktan sonra, muhtemelen Ebu Müslim'in yakın çevresinden biri olan Sunbaz adlı bir komutan, Ray'i yakalar ve Hamedan'a doğru yola çıkar. Sunbaz, Ray ve Hamedan arasında bir yerde halife güçleriyle yaptığı bir savaşta yenilir, Taberistan'a kaçar, ancak yakalanır ve idam edilir. Aynı zamanda, yine Ebu Müslim'in bir adamı olan İshak et-Turki, Maveraünnehir'de bir isyan çıkardı ve iki yıl boyunca Halife'nin birlikleri ona karşı savaştı. 757'de Ustazsis'in önderliğinde bir isyan çıkar, Herat, Badgis ve Sistan isyan eder, isyan başladıktan bir yıl sonra Ustazsis'in tutuklanmasıyla sona erer. Horasan'ın en tehlikeli isyanı Mukanna isyanıdır. Mukanna'nın ideolojisi, modern komünistlerin ideolojisine benziyordu, liderliğindeki isyan sadece 789'da bastırıldı. Halife Mehdi döneminde İran'ın eski dinlerini diriltmek amacıyla daha birçok isyan meydana geldi. Bu olaylar nedeniyle, ayaklanmaların bastırılmasıyla ilgilenen yeni bir daire olan Divan-u zenadik (Ateistlerin İşleri Konseyi) kuruldu.

Abbasiler döneminde kapsam, süre ve teçhizat bakımından en önemli isyanlardan biri Babek el-Hurremi isyanıdır. Siyasi ve askeri alanda saygın niteliklere sahip olan Babek'in taraftarları çoğunlukla köylülerdi. Babek onlara büyük araziler sözü verdi ve sözlerini tuttu. Babek 816 yılında Azerbaycan'da bir isyan çıkarmış, kendisine karşı gönderilen halifenin kuvvetlerini uzun süre yenerek nüfuzunu daha da sağlamlaştırmış ve sonunda Halife Mutasım'ın bir Türk olan komutanı Afşin tarafından yakalanmıştır. Origin ve 837'de idam edildi.

Diğer taraftan. 869-883'te bir siyah köle isyanı olan Zenj İsyanı, ekonomik ve sosyal nedenlerle gerçekleşti. Basra bölgesinde tarlalarda ve tarlalarda çalıştırılan köleler çok zor koşullarda yaşıyorlardı. Ali'nin soyundan geldiğini iddia eden Ali bin Muhammed, her türlü vaatlerde bulunarak onları isyana teşvik etti. Bu hareket çok hızlı bir şekilde genişleyerek yeni gruplar kazandı. Siyah askeri hareket başlangıçta çok başarılıydı. Güney Irak ve güneybatı İran'da stratejik açıdan önemli bölgeleri ele geçirerek Basra ve Vasıt'a girdiler. Böylece Bağdat'ı da tehdit etmeye başladılar. Bu isyan, büyük çabalarla ve uzun muharebeler sonucunda bastırıldı.

İmparatorluğun 10. yüzyılın başında geldiği sosyal kriz doruk noktasına ulaştı. Esmer kölelerin isyanı bastırılmış olmasına rağmen etkisi uzun süre devam etti ve ayrıca İsmaililerin ideolojisi aktif olarak yayılıyordu. 901-906'da, "Karmatiler" olarak bilinen silahlı İsmaili grupları Suriye, Filistin ve El-Cezire'yi sular altında bıraktı. Bahreyn'de Karmat hareketi daha da tehlikeli bir şekilde gelişti, merkezlerinde, El-Ahsha şehrinde yaklaşık 20.000 silahlı sekterin yaşadığı biliniyor. Karmatiler hızla kuzeye doğru hareket ettiler ve Kufe'ye girdiler. 929'da Mekke'ye saldırarak Hacerül-Esved'i el-Ahşa'ya götürdüler ve ancak 20 yıl sonra taşı geri getirmeyi başardılar. Ayrıca Suriye'de huzursuzluk yarattılar. Bahreyn'deki Karmatilerin egemenliği 11. yüzyılın sonuna kadar sürdü.

Abbasiler çok sayıda fetih savaşı yapmadılar. Yeni hanedan, zaten geniş olan sınırları genişletmek yerine, iç refah sorunlarını ele aldı ve bunu başardı. Aynı zamanda, önceki hanedanın devrilmesinden sonra birkaç yıl süren sakinliğin ardından, Abbasiler Bizans'a karşı seferlerini yeniden başlattılar. Halife Mansur döneminde Anadolu'da küçük çaplı eylemler yapıldı. Üçüncü Abbasi halifesi Mehdi, hilafetteki iç karışıklıktan yararlanmak isteyen Bizans İmparatorluğu'na ders vermek için 782'de İstanbul'a büyük bir sefer düzenledi. Halifenin oğlu Harun'un komutasındaki İslam ordusu Üsküdar'a ulaştı ve barış yaptıktan ve Kraliçe İrina'yı yıllık haraç ödemeye mecbur bırakarak geri döndü. Halife Harun er-Raşid, Tarsus'tan Malatya'ya kadar olan sınır hattını güçlendirdi, tahkimatları onardı ve donattı. Buraya hilafetin çeşitli bölgelerinden gönüllüler yerleştirdi, daha sonra sınırdaki bu kaleler ayrı bir Avasym eyaletine birleştirildi. Halife Me'mun, saltanatının son yıllarında 830-833'te Bizans İmparatorluğu'na karşı üç sefer düzenledi ve bu seferlere bizzat katıldı. Daha sonra Orta Anadolu'da Tiana şehri ele geçirildi ve Müslümanlar oraya yerleştirildi. Bu eylemlerden, Anadolu'da sonraki seferler için bu şekilde ileri karakolların hazırlandığı anlaşılmaktadır. Abbasiler döneminde Bizans İmparatorluğu'na karşı en büyük seferi Halife Mu'tasım yürütmüştür. 838 yılında Mu'tasım büyük bir ordu ile Anadolu'ya girmiş, Ankara üzerinden o zamanların Anadolu'nun en büyük şehri olan Amorion'u (şimdiki Afyon şehri yakınlarında) kuşatmış ve ele geçirmiştir. Halife Mu'tasım'dan sonra Bizans yönündeki askeri hareketlilik azalmaya başladı. Abbasi Halifeliğinin zayıflaması 9. yüzyılın ortalarında başladı ve Bizans İmparatorluğu ile yeni Suriye ve El Cezire devletleri arasında zaten savaşlar yapıldı. Özellikle Hamdani hanedanından Sayfuddaulyat'ın seferleri büyük önem taşıyordu. Bu dönemde Türkistan ve Hazar cephelerinde birkaç çarpışma dışında tam bir sükûnet hüküm sürdü. Abbasiler, Akdeniz'in imparatorluğun merkezinden uzak olduğu gerçeğini göz önünde bulundurarak, oraya çok dikkat etmediler. Bununla birlikte, yeni kurulan Mısır ve Kuzey Afrika devletleri, birkaç yüzyıl boyunca Akdeniz'i kontrol etti. Bunun bir örneği, Sicilya'yı 825'ten 878'e kadar yöneten Aglebit'lerdir.

Abbasi halifesi Harun el-Rashid ile Kral Şarlman arasında 9. yüzyılın başlarındaki dostluk ilişkileri karşılıklı yarardan ilerlemiştir. Charlemagne, Harun al-Rashid'i Bizans'a karşı savaşta olası bir müttefik olarak gördü ve Harun al-Rashid, Charlemagne'ı İspanya'da güçlü ve egemen bir devlet yaratabilen Endülüs Emevilerine karşı kullanmak istedi. Batılı bilim adamlarına göre, ilişki karşılıklı hediye ve delegasyon alışverişi ile pekiştirildi. Harun al-Rashid'in Charlemagne'a sunduğu sıra dışı ve ustalıkla yapılmış saatten bahsediliyor. Aynı zamanda, Batılı tarihçilerin işaret ettiği 797-806'daki bu ilişkiler hakkında İslam tarihi kaynaklarında hiçbir şey bildirilmemiştir.

İmparatorluğun diğer tarafında, Cengiz Han'ın Moğolları, Çin'e karşı başarılı kampanyalardan sonra 1218'den batıya yöneldi ve İslam dünyasının topraklarını işgal etmeye başladı. İran ve Irak'ta Harezmşahların yok edilmesinden sonra Moğol istilasına karşı koyabilecek güç kalmamıştı. Moğollar Semerkant, Buhara, Taşkent, Harezm, Belkh'i yerle bir etti ve batıya doğru ilerlemeye devam etti. Cengiz Han'ın ölümünden sonra Moğol istilası durmadı. Torunlarından Hülagü, İran'daki son direnişi kırarak, 1258 Ocak'ında Bağdat'a yaklaştı ve etrafını kuşattı. Bağdat direnecek güce sahip değildi. Barış tekliflerinin reddedilmesi üzerine son Abbasi halifesi Musta'sim, tüm devlet görevlileriyle birlikte teslim olmak zorunda kaldı. Hülagü, teslim olan herkesin idamını emretti ve beş asır boyunca İslam dünyasının başkenti olan Bağdat yerle bir edildi. Bağdat'taki diğer İslam şehirlerinde olduğu gibi işgalciler tarifsiz vahşetlerde bulundular, tüm devlet oluşumları yok edildi. Camiler harabeye çevrildi, kütüphaneler yıkıldı, kitaplar yakıldı ya da Dicle'ye atıldı. Bağdat'ın Moğollar tarafından ele geçirilmesi, İslam tarihinin en büyük felaketlerinden biri olarak kabul edilir. Bu felaket, medeniyet açısından siyasi olmaktan çok zarara yol açmış ve bu olaydan sonra İslam kültürü durağanlaşmaya ve solmaya başlamıştır.

750-1258 yılları arasında hüküm süren Abbasi hanedanı, Osmanlı İmparatorluğu'ndan sonra en uzun ikinci hükümdarlıktır. İslam kültürü en parlak dönemini, sadece Abbasiler döneminde yaşadı. Abbasiler uzun bir süre siyasi arenayı ellerinde tutmuşlar ve bir iki dönem dışında son dönemlerine kadar İslam dünyasının da manevi liderleri olmuşlardır. Abbasi Halifeliği hem İslam tarihinde hem de dünya tarihinde değerli bir yere sahiptir.

Abbasi hanedanından halifelerin saltanatı

1. Ebu Abbas es-Saffah 132.750
2. Ebu Cafer el Mansur 136.754
3. Muhammed el Mehdi 158 775
4. Musa el Hadi 169 785
5. Harun Reşid 170 786
6. El Emin 193 809
7. El Memun 198 813
8. Al Mu'tasım - Billah 218 833
9. Al Wasik - Billah 227 842
10. Al Mütevekkil - Allallah 232 847
11. Al Muntasyr - Billah 247 861
12. Al Musta'in - Billah 248 862
13. Al Mu'taz - Billah 252 866
14. Al Muhtadi Billah 255 869
15. Al Mu'tamid - Allallah 256 870
16. Al Mu'tazeed - Billah 279 892
17. Al Muqtafi - Billah 289 902
18. Al Muqtadir - Billah 295 908
19. Al Kahir - Billah 320 932
20. Ar-Razy - Billah 322 934
21. Al Muttaki-Lillah 329 940
22. Al Mustafi Billah 333 944
23. Al Muti-Lillah 334 946
24. At-Tai - Lillah 363 974
25. El Kadir Billah 381 991
26. El Kaim Biamrillah 422 1031
27. Al Muqtadi Biamrillah 467 1075
28. Al Muztashir Billah 487 1094
29. Al Mustarshid Billah 512 1118
30. Er-Raşid Billah 529 1135
31. Al Muktafi-Liemrillah 530 1136
32. Al Mustanjid - Billah 555 1160
33. Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
34. Al Nasır-Lidinillah 575 1180
35. Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
36. Al Musta'sim - Billah 640-656 1242-1258

Moğol felaketi 1260 yılında Ainijalut'ta Memluk komutanı Baybars tarafından durduruldu. Aynı yıl Baybars, Memlük Sultanı Kutuz'u öldürerek tahta kendisi geçer. Sultan Baybars, Moğolların Bağdat'ı harap etmesi üzerine Şam'a kaçan Abbasi halifesi Zahir'in oğlu Ahmed'i Kahire'ye getirir, muhteşem kutlamalarla Ahmed halifesini ilan eder ve ona biat eder. (9 Receb 659 / 9 Haziran 1261). Böylece, İslam dünyasının beş asırlık manevi liderliğinde üç yıllık bir aradan sonra Abbasi Halifeliği yeniden yaratıldı. Mustansir adını alan Ahmed, aynı yıl Sultan Baybars ile Bağdat'a yönelik bir kurtuluş seferi için Şam'a gitti, ancak Baybars geri dönmek zorunda kaldı ve Moğol valisi ile yalnız kalan Mustansir savaşta öldürüldü. Daha sonra Baybars, Abbasilerin Ahmed adlı, ancak "El Hakim" olarak adlandırılan başka bir temsilcisini halife ilan eder; Böylece Baybars, siyasi gücüne manevi destek sağlamış oldu. Mısır Abbasi halifeleri Hakim soyundan gelmektedir. Bu halifelerin adları sikkelere basılmış ve adları cuma namazlarında padişahların adlarıyla birlikte okunmuştur, ancak halifelerin gerçek bir gücü yoktur. Halifeler, yalnızca dini amaçlara yönelik mal ve fonları yönetiyor ve yeni padişahlar tahta çıktığında bazı ritüelleri yerine getiriyorlardı.

Kahire'den Abbasi halifeleri, bazı İslami hükümdarlara atanmaları için emirler gönderdiler ve mümkünse imparatorluğun siyasi işlerine müdahale ettiler. Böylece, 1412'de Sultan Nasır'ın ölümünden sonra Halife Adil kendini padişah ilan etti, ancak sadece üç gün padişah oldu. Sultan Muayed Khan onu tahttan indirdi ve öldürdü. Bazı halifeler, padişahlarla anlaşamadıkları için görevden alındı. Nihayet 1517'de Osmanlı hükümdarı Yavuz Sultan Salim Mısır'ı işgal etti ve İstanbul'a dönüşünde son halife Mütevekkil'i de yanına aldı. Böylece Mısır Abbasi Halifeliği varlığına son verdi.

Mısır Abbasi Halifeleri

1. Al Mustansir Billah Ebu Kasım Ahmed 659 1261
2. Al Hakim-Biamrillah Ebu Abbas Ahmed I 660 1261
3. Al Mustaqfi Ebu r-Rabi' Süleyman I 701 1302
4. Al Wasik Billah Ebu İshak İbrahim 740 1340
5. Al Hakim Byamrillah Ebu Abbas Ahmed II 741 1341
6. Al Mu'tazeed Billah Ebu Feth Ebu Bekir 753 1352
7. Al Mütevekkil-Allallah Ebu Abdullah (1 saltanat) 763 1362
8. Al Mu'tasım-Billah Ebu Yahya Zakariya (1. saltanat) 779 1377
9. Al Mütevekkil-Alyallah Ebu Abdullah (2. saltanat) 779 1377
10. Al Wasik-Billa Ebu Hafs Ömer 785 1383
11. Al Mu'tasım-Billah Ebu Yahya Zakariya (2. saltanat) 788 1386
12. Al Mütevekkil-Allallah Ebu Abdullah (3. saltanat) 791 1389
13. Al Musta'in Billah Ebul Fazl Abbas 808 1406
14. Al Mu'tazeed Billah Ebu Feth Davud 816 1414
15. Al Mustakfi-Billah Ebu r-Rabi' Süleyman II 845 1441
16. Al-Qaim-Biamrillah Ebul Beqa Hamza 855 1451
17. Al Mustanjid Billah Ebul Mahasin Yusuf 859 1455
18. Al Mütevekkil-Alyallah Ebul-İz Abdulziz 884 1479
19. Al Mustamsik-Billah Abu'nun Sabr Yakub (1. saltanatı) 903 1497
20. Al Mütevekkil-Allallah Muhammed (1 saltanatı) 914 1508
21. Al Mustamsik-Billah Ebu's Sabr Yakub (2. saltanat) 922 1516

Al Mütevekkil-Allallah Muhammed (2. saltanat) 923 1517

Devam edecek...

İslam Ansiklopedisi

Abbasi hanedanının Bağdat Halifeliği

Abbasiler, Peygamber'in amcası olan el-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Haşim'in torunlarıydı. Onlar da Ali'nin kabilesi gibi Peygamber'e yakın akraba olduklarına inanıyorlardı. Güç iddiaları ilk olarak II. Ömer döneminde gün ışığına çıktı. Abbasiler, Kûfe ve Horasan'da gizli cemiyetler kurdular ve Omeidler arasındaki çekişmeden yararlanarak silahlı bir mücadeleye başladılar. 749'da Kûfe şehrinde ve daha sonra Müslüman devletinin diğer birçok ülkesinde iktidarı ele geçirdiler. 749 sonbaharında, Kufe'de Müslümanlar yeni hanedanın ilk halifesi Ebu'l-Abbas el-Saffah'a biat ettiler. 754'ten 775'e kadar hüküm süren halefi Halife el-Mansur, yeni bir başkent olan Barış Şehri veya Bağdat'ı kurdu. Bağdat, 762 yılında Dicle Nehri üzerine inşa edilmiştir.

751'de bu hanedanın saltanatının başlangıcında, Orta Asya nehri Talas yakınlarındaki bir savaşta, Müslümanlar büyük bir Çin ordusunu yendiler, ardından İslam sonunda Orta Asya'da konsolide oldu ve Hilafet'in sınırları daha fazla genişlemedi. İran, Abbasi Halifeliğinin ana eyaleti oldu. Abbasiler, yönetim, maliye ve posta organizasyonunda Sasani krallarının örneğini takip ettiler. Yaklaşık Abbasiler ağırlıklı olarak İranlılardandı.

Peygamber'in soyundan gelenler dışında Bağdat Hilafetindeki Araplar toplumdaki ayrıcalıklı konumlarını kaybettiler. Çoğunluğu Türk ve İranlı olan tüm Müslümanlarla eşit haklara sahiptiler. Abbasi hanedanı, üç yüz yılı Müslüman kültür ve biliminin gelişmesiyle kutlanan neredeyse beş yüz yıl hüküm sürdü.