İnsanlar ustaca inşa edilmiş mekanizmalara aittir. Felsefe. İnsanları eğitirken onları zeki, kibar ve yetenekli kılmak istiyoruz, bu nedenle dayak ve diğer tüm aşağılayıcı bedensel cezalar uygun disiplin önlemleri değildir ve bu

Fransız materyalistlerinin maddenin içsel etkinliğine, hareketin evrensel karakterine ilişkin öğretisi, on sekizinci yüzyılın felsefi düşüncesinin ilerici bir başarısıydı. Ancak bu görüşler mekanizmanın damgasını taşımaktadır. XVIII yüzyılda. kimya ve biyoloji henüz emekleme aşamasındaydı ve bu nedenle mekanik genel dünya görüşünün temeli olmaya devam etti. Katı cisimlerin mekaniği yasaları, yerçekimi yasaları, Aydınlanma materyalistleri evrensel mertebeye yükseldiler ve biyolojik ve sosyal olayların aynı yasalara göre geliştiğini savundular. Mekanizmanın en çarpıcı örneği, Fransız filozof Julien de La Mettrie'nin (1709-1751) "İnsan bir makinedir" başlıklı bir makalesinde ortaya koyduğu görüşleridir. Bu çalışmada, La Mettrie, insanların ustaca inşa edilmiş mekanizmalar olduğunu savundu ve yalnızca vücudunun mekaniğine dayanarak bir kişiyi incelemeye çağırdı. Aynı zamanda, vücudun mekaniğinin incelenmesinin, otomatik olarak insanın şehvetli ve zihinsel aktivitesinin özünün ifşa edilmesine yol açacağına inanıyordu.

Aydınlanma materyalizminin en genelleştirilmiş ve sistematik mekanik dünya görüşü, P. Holbach'ın "Doğa Sistemi" çalışmasında ifade edilir. Holbach, fiziksel ve ruhsal olguları, alışkanlıkları saf mekanizma yardımıyla açıklayabileceğimizi açıkça belirtmektedir. Dünyada hiçbir şey sebepsiz olmaz. Her neden bir sonuç üretir; neden olmadan sonuç olamaz. Etki, bir kez ortaya çıktıktan sonra, yeni fenomenlere yol açan bir neden haline gelir. Doğa, sürekli olarak birbirinden akan uçsuz bucaksız bir nedenler ve sonuçlar zinciridir. Doğadaki genel hareket, bireysel bedenlerin ve vücudun bölümlerinin hareketine yol açar ve ikincisi de bütünün hareketini destekler. Dünyanın düzeni böyle oluşur.

Dünyanın sözde evrensel yasalarının katı mekaniğin mutlaklaştırılabilir yasaları olduğunu görmek kolaydır. "Bu yasalara göre," diye yazdı Holbach, "ağır cisimler düşer, hafif olanlar yükselir, benzer maddeler çekilir, tüm varlıklar kendini korumak için çabalar, kişi kendini sever ve kendisi için faydalı olana çabalar, öğrenir öğrenmez. bu ve onun için zararlı olabilecek bir isteksizlik var. Dünyadaki hareket ve değişim, bu çağın materyalistlerinin görüşlerine göre, yeninin sabit bir nesli değil, yani tam anlamıyla gelişme değil, bir tür sonsuz döngü - tutarlı bir artış ve azalma, ortaya çıkış ve yıkım, yaratma ve yıkım. Dünyada olup biten her şey süreklilik ilkesine tabidir. Doğada atlama yoktur.

Tanrı'nın özgür yaratılışı ve mucizeler hakkındaki teolojik fikirlere yönelik bu görüş, evrensel ve değişmez bir maddi koşulluluğun tanınmasına dayanıyordu. Kesintisiz, sürekli ve yok edilemez bir nedenler ve sonuçlar zinciri, doğada olan her şeyi evrensel zorunluluğa tabi kılar. Kesinlikle ve mekanik olarak anlaşılan gereklilik, olan her şeyin önceden yazıldığı fikrine, kaderciliğe dönüşür. Sonuç olarak bu, doğadaki tesadüflerin, özgürlüğün ve insan davranışının inkarı anlamına gelir. Holbach, "Biz," diye yazdı, "nedenlerini bilmediğimiz ve bilgisizliğimiz ve deneyimsizliğimiz nedeniyle öngöremediğimiz rastgele fenomenler olarak adlandırdık. Karşılık gelen nedenlerle gerekli bağlantısını görmediğimizde tüm fenomenleri tesadüfe atfederiz ”(Golbach P. Seçilmiş filozof, geçmiş. 2 ciltte. T. 1.-M., 1963-S. 428).

Aydınlanma felsefesinin genel eğiliminin aksine, var olan her şeyin kaderine olan inanç olan kadercilik, var olan her şeyin önceden belirlenmiş olduğu sonucuna, kişinin etrafındaki gerçeklikte olan her şeye pasif boyun eğmesine yol açtı. o.

Bilincin maddeyle ilişkisi hakkındaki dünya görüşü sorununun materyalist çözümü, bilişsel sürecin sansasyonel bir yorumuna yol açtı. Materyalistler, bir kişide maddi nesnelerin duyu organları üzerindeki etkisiyle oluşan duyumları tüm bilgilerin kaynağı olarak kabul ettiler. Hisler olmadan, hisler olmadan, bizim bilgimiz için hiçbir şeyin mevcut olmadığına inanıyorlardı. Gerçeklik bilgisinin ana gövdesi insan beynidir. D. Diderot, beyni, her türlü formu alabilen, dış nesnelerin etkisini kendi üzerine basan hassas ve canlı bir balmumu ile karşılaştırır. La Mettrie ise, göze basılan nesnelerin sihirli bir fener gibi yansıtıldığı “beyin ekranı” hakkında yazmıştır. İnsan, materyalistlerin görüşlerine göre, beyinde birbirine bağlanan periferik sinirler aracılığıyla hisseder. Aynı zamanda deneyimler gösteriyor ki, Holbach, vücudun beyinle iletişimin kesildiği bölümlerinin hissetme yeteneğini kaybettiğini vurguluyor. Beynin kendisinde herhangi bir rahatsızlık varsa, kişi ya kusurlu hisseder ya da tamamen hissetmeyi bırakır. Böylece, insan beyni duyu organları üzerinde üretilen etkileri ayırt edebildiğinde duyumlar gerçekleşir.

18. yüzyıl materyalistlerinin sansasyonelliği. Aydınlanma'nın genel rasyonalist felsefesiyle çelişmez. Gerçekliğin özü, onların bakış açısından ancak akılla bilinebilir. Duyusal doğrudan bilgi bu yolda sadece ilk adımdır. Helvetius, On the Mind (Zihin Üzerine) adlı incelemesinde, "Zihin gözlemleme, gözlemlerini genelleştirme ve onlardan sonuçlar çıkarma eğiliminde" diye yazmıştı. Helvetia, insan zihninin tüm işlemlerini karşılaştırma yeteneğinin kullanımına indirger. Bu yeteneğin tek başına doğa bilgisi için yeterli olduğuna inanıyordu.

Dünyanın ve insan yaşam etkinliğinin benzerliğinin tanınması, aynı zamanda on sekizinci yüzyıl materyalizminin epistemolojik iyimserliğini de önceden belirler. Temsilcileri, bir kişinin sınırsız bilişsel olanaklarına ikna oldu. Helvetius, insanların anlayamayacağı hiçbir şey olmadığını söylüyor. Dedelerimiz için şaşırtıcı, mucizevi ve doğaüstü bir gerçek olan şey, bizim için basit ve doğal bir gerçek haline gelir, bildiğimiz mekanizması ve nedenleri Holbach tarafından yankılanır. Böylece, 18. yüzyılın paternalistleri, bazı nüanslara rağmen, bir bütün olarak, dönemlerinin felsefesinin ana ilkelerini paylaşırlar.

18. yüzyılın başlarında. Avrupa kültürü hala büyük bir kargaşanın eşiğinde, bunun sonucunda din sonunda arka planda kaybolacak ve yerini teknolojik ilerlemeye bırakacak. Her Şeye Gücü Yeten'in varlığından şüphe eden bilimin, evrensel bir tanrı rolünü üstlenmeye başlamasına kadar hâlâ iki veya üç yüzyıl var. Ancak daha sonra olacak ve şimdi bilinmeyen bir saha doktoru, sakat askerlerin acılarına ilişkin uzun gözlemlerin bir sonucu olarak bir teori ortaya koyuyor: Bir insan, özünde sıradan bir makineden başka bir şey değildir.

Ve içindeki her şey, bir arabada olduğu gibi, birbirine bağlıdır. Tüm dünya "ruhun" çözümü ile uğraşırken bu doktor, insandaki her şeyin, hatta ahlakın ve vicdanın bile sıradan kimyasal reaksiyonların sonucu olduğunu iddia ediyor. İlahi hakkında, küçümseyici konuşmayı tercih ediyor. Dinin halkın afyonu olarak ilan edilmesinden onlarca yıl önce, bireyin değil, kitlelerin dine ihtiyacı olduğunu ilan etti. Ve tüm hayatı boyunca kendi bestelerinden şenlik ateşlerinin eşlik etmesi şaşırtıcı değil. Doğru, uzun yıllar sonra, bir anka kuşu gibi bu doktrin yeniden canlandırılacak, ancak farklı bir biçimde - benzer bir insan yaratma girişiminde, bir kişi her şeyin birbirine bağlı ve kontrol edildiği karmaşık Makineler tasarlamaya başlayacak ...

Dahilerin eserlerine hayran olmak mümkün ve hatta gereklidir. Ama kendilerini bile açıklayamıyorlarsa, derin yansımalarının meyveleri nelerdir - insanlar? Pekala, hadi "deneyim kadrosunu toplayalım, filozofların bütün sonuçsuz arayışlarının tarihini bir yana bırakalım" ve Julien Offre de La Mettrie'yi dinleyelim. "Doktorun tek filozof olduğuna" ve yalnızca bir doktorun insanın doğasını anlayabileceğine inanıyordu.

Julien Ofray de La Mettrie 1709'da Brittany'de, küçük liman kasabası Saint-Malo'da doğdu. Geleceğin bilim adamının babası zengin bir tüccardı, bu yüzden La Mettrie Fransa'daki en iyi kolejlerde okudu. Kendini tıbba adamaya karar verdikten sonra, anatomi ve cerrahi eğitimi aldığı Paris Üniversitesi'ne girdi. Bununla birlikte, o yıllarda Fransa için en iyi tıp eğitimini alan genç La Mettrie, bilgisi konusunda çok şüpheciydi: kişinin ancak en son yabancı başarıları tanıyarak tam teşekküllü bir doktor olabileceğine inanıyordu. La Mettrie yirmi üç yaşında, Avrupa tıbbının tanınmış bir merkezi olan Leiden Üniversitesi'ne girdi. Olağanüstü bir doğa bilimci ve tıp bilimci Herman Boerhaave olan kendi öğretmenini seçer. Gelecekteki bilim insanının yaratıcı yolunda en büyük etkiye sahip olan, yaşam süreçlerinin formüllere indirgenebileceğini ve kimyasal terimlerle ifade edilebileceğini savunan Boerhaave'di. Boerhaave'nin ateşli bir ateist olması dikkat çekicidir ve bu, onunla o zamanlar çok dindar olan öğrencisi La Mettrie arasında sonsuz tartışmalara yol açmıştır.

Leiden'de iki yıl kaldıktan sonra Saint-Malo'ya dönen La Mettrie alay doktoru olur ve bilgilerini pratikte uygulama fırsatı bulur. Genç doktorun soğuk kışlada uzun süre kalması, kısa sürede uzun süreli bir ateşe dönüşen şiddetli bir soğuk algınlığı ile sona erer. La Mettrie meslektaşlarına değil, kendi kendine ilaç kullanıyor. Hastalığının seyrini gözlemleyerek, bir kişinin ruhsal etkinliğinin yalnızca bedensel durumu tarafından belirlendiği sonucuna varır.

1742'de hastalığından kurtulan La Mettrie, Paris'e döndü ve hemen kraliyet muhafızlarının alay doktoru olarak fahri ve yüksek ücretli pozisyonunu aldı ve Alman ordusunun bir parçası olarak Avusturya Veraset Savaşı'na katıldı. . Tıp çevrelerinde yeterli desteği alarak, ateş sırasındaki yansımalara dayanan ilk felsefi makalesi The Natural History of the Soul'u yayınlar.

La Mettrie bu çalışmasında ruh adı verilen yaşamsal güçlerin bedenle birlikte yok olduğunu kanıtlamaya çalışır. O zamanlar için inanılmaz derecede cesur bir fikirdi, açıkça materyalizmi ilan ediyordu. Kitap yayımlanmadan önce bile bilim insanı, kitapta ifade edilen fikirlerin tüm tıp kariyerini aşabileceği konusunda uyarılır. La Mettrie yazarlığı reddediyor ve eseri, hayali bir kişi - belirli bir İngiliz D. Cherp tarafından yazılmış bir makalenin Fransızcaya çevrilmesi kisvesi altında yayınlıyor. Ancak bu önlem yardımcı olmadı: Yazarın gerçek adı hızla biliniyor, kötü niyetli kişilerin ve düşmanların sayısı her geçen gün artıyor. Sonuç olarak, 9 Temmuz 1746 tarihli Parlamento'nun Paris'teki Place Greve hakkındaki kararıyla, "tanrısız iş"in tüm dolaşımı alenen yakıldı. Yazar, utanç verici bir şekilde akademik unvanlardan yoksun bırakılır ve gardiyanlıktan atılır.

La Mettrie Hollanda'ya taşındı ve anavatanından uzakta, ana eseri Machine Man'i anonim olarak yayınladı.

Kitabın kapağında "Göttingen'deki tıp profesörü Bay Haller'e" bir ithaf yazısı var. Galler ayrıca Boergava'nın bir öğrencisiydi ve kendi hayatı boyunca La Mettrie'yi intihal ve öğretmenin fikirlerini çarpıtmakla suçladı. Bununla birlikte, aslında, Tanrı'dan korkan Haller, günlerinin sonuna kadar, Boerhaave'yi ve onun daha yetenekli yoldaşını Hıristiyanlığın temellerine tecavüz etmekten dolayı affedemedi. Galler, alaycı bir şekilde kendisine ithaf edilen bir kitapla ilgili olarak şunları yazdı: "Yaratıcıya, dine ve gerçeğe saygı duymak, babasına ve yapıcısına karşı isyan etmeye cüret eden bir yaratığı dehşete kapılmadan görmeme ve ürpermeme izin vermiyor."

Ancak Haller deneyemezdi - Hollandalı din adamlarının inisiyatifiyle La Mettrie'nin bir sonraki çalışması yakıldı ve rahipler bilim adamının idam edilmesini istedi. Bununla birlikte, kitabın yayınlanmasından çok önce, La Mettrie, himaye için Prusya kralı Frederick II olan "kuzey Süleyman" a döner. Bir cevap bekleyen bilim adamı, matbaacılara kitabı yazıldıktan sadece bir yıl sonra - 1748'de (bu tarih üzerinde belirtilen tarih) yayınlama talimatı verir. Ancak, bir sansasyon beklentisiyle, yayıncılar hemen çalışmaya başladılar ve kitap bir yıl önce çıktı. La Mettrie Hollanda'dan ayrılmak zorunda ve 8 Şubat 1848'de bir Berlin gazetesi "ünlü Dr. de La Mettrie"nin gelişini bildirdi. Friedrich hemen ona saray hekimliği ve kişisel okuyucusu pozisyonlarını verir ve kısa süre sonra onu Bilimler Akademisi'ne üye olarak atar.

La Mettrie, inanılmaz yakıcılık ve haklılıkla ayırt edildi. Friedrich'in koruması altındayken, Haller'e "Zevk Sanatı" makalesini ve ardından meslektaşıyla alay ve alay dolu yeni bir broşür - "Büyük Kuyruklu Küçük Adam" gönderir. Haller'in öfkeli mektubuna La Mettrie basitçe şöyle cevap veriyor: "Bırak gelsin, onu tatmin edeceğim." Bunun Haller için aşağılayıcı olduğunu anlamıştı, ancak Prusya kralının sevgili saray bilim adamlarına kimsenin zarar vermesine izin vermeyeceğinden emindi. Almanya'da, La Mettrie sayısız eserini yayınladı: "İnsan-Bitki" (1748), "Özgürlük Üzerine" (1749), "Epikurus Sistemi" (1751) ve kitapta ifade edilen fikirleri geliştirdiği diğerleri. "İnsan-Makine".

Frederick II'deki resepsiyonlardan birinde, La Mettrie domuz rostosu tarafından zehirlendi. Bedenin kendi kendini tamir edebilen, kendi kendine yeten bir makine olduğuna ikna olan filozof, ilaçları reddeder ve yıllar önce olduğu gibi, kendini yeniden iyileştirmeye başlar. Üç gün sonra, 11 Kasım 1751'de umutsuzluk içinde, o yıllarda tüm hastalıklar için her derde deva olarak kabul edilen son önleme başvurdu - kan alma. Ancak turnikelerle baş edemediği için kan kaybından ölür.

Julien Offray de La Mettrie, 42 yaşında öldü, ancak 73'ten daha az olmadığını tahmin etti. Üç hafta sonra, Alman gazetelerinden biri bir kitabe yayınladı: “Burada Galya kökenli de La Mettrie yatıyor; tüm makine atölyesi burada kaldı. Mahkemede ateşi çıktı; onu, arkasında bir sürü saçmalık bıraktığı dünyadan uzaklaştırdı. Şimdi, makine gövdesi parçalandığı için, dinlenme halindeyken makul bir sonuç çıkarabilecektir. Tek bir mantıklı sonuç vardır: Bir insan makinelerden oluşmaz.

düşünme makinesi

Geçmişteki tüm eksikliklere sahip olmalıyız
ve hayvan devletinin ıstırabı,
onlardan yararlanmak,
bir kişiyi karakterize etmek

La Mettrie'nin yaşadığı dönemin felsefesinin en önemli özelliklerinden biri, kademeli olarak rasyonalizme geçiştir. Feodal ilişkilerin gerilemesi ve kapitalizmin ortaya çıkışı, bilim ve teknolojinin gelişimini aktif olarak teşvik etti. Kilisenin statükoyu, dini, doğa yasalarını, siyasi sistemi korumak için yaptığı boş çabalara rağmen - her şey akıldan şiddetli eleştirilere maruz kaldı. Ve var olan her şeyin ölçüsü haline gelen zeka, daha doğrusu mantık ve sebep-sonuç mekanizmalarıdır.

Akılcı bir varlık olarak insan, akılcılık açısından dünyanın hükümdarı olmaya çağrılır. Etrafta olan her şey, kendi zihni tarafından dikte edilen insan faaliyetinin sonucudur. Açıklanamaz bir şey yok - her şeyin nedenleri var.

Tüm bu fikirler, er ya da geç, yalnızca çevredeki dünyada değil, insanın kendisinde de mekanik bir aygıtın izini arayan en radikal destekçilerini bulmak zorundaydı. Julien Offray de La Mettrie bu görüşlerin bir nevi peygamberi oldu. İnsanların ustalıkla inşa edilmiş mekanizmalar olduğunu savundu ve bir kişiyi vücudunda gözlemlenen ilişkilere dayanarak incelemeye çağırdı.

La Mettrie'nin ana fikirleri "İnsan-makine" çalışmasında ortaya konmuştur. Bir insana gerçekten bir makine gibi davranan bir doktorun deneyimini yansıtır. Ancak bu, birçok açıdan Descartes'ın önerdiği insan modeline tekabül etmektedir. Onun gibi, La Mettrie de insanı, yakıt-gıdanın yüklendiği, akciğerlerin-kürklerin hava pompaladığı, kalp pompasının tüm hücrelere besin sıvısı (kan) pompaladığı, kullanılmış yağlayıcıların ve işe yaramaz cürufların dışarı atıldığı bir makineye benzetiyor. İşin en ilginç yanı, La Mettrie'nin hayatının sonuna kadar önerdiği sistemin insan vücudunun gerçek yapısının basitleştirilmiş bir modeli olduğundan emin olması ve bunu sadece kendisine itiraf etmesidir. "İnsan o kadar karmaşık bir makinedir ki, onun hakkında net bir fikir oluşturmak ve bu nedenle kesin bir tanım vermek kesinlikle imkansızdır" diye yazdı.

Bu arada, en sansasyonel olanı, La Mettrie'nin bilim adamına göre bedensel organizasyonu tarafından belirlenen bir kişinin manevi hayatı hakkındaki sonuçlarıydı. Bu kavrama göre ruh, maddi olmayan bir cevher olarak mevcut değildir. Bir insandaki tüm süreçler sebep-sonuç ilişkisinden kaynaklanır; düşünceleri, duyguları, dürtüleri maddeselliğinden gelir ve mekanik etkileşimin sonucudur. La Mettrie, böylesine tamamen maddi bir ilişkinin gerekli olduğuna ve özgür iradeye veya ruhsal dürtüye bağlı olmadığına inanıyordu. Daha sonra materyalist kavramın bu katı, tutarlı ifadesi, başta psikologlar olmak üzere 20. yüzyılın birçok bilim adamı tarafından geliştirilmiştir. Sigmund Freud, yıllar sonra cinsel çekiciliğe dayanan neredeyse aynı teoriyi yarattı.

Darwin'den çok önce

Ruh ve beden aynı anda yaratıldı,
bir fırça darbesiyle...

Ruh kurgusal bir kavram olduğu için ahlaka farklı bir açıdan bakmak gerekir. La Mettrie'ye göre, dinsel bir ahlak kavramı olamaz, çünkü sonsuz bir yaşam yoktur ve ahlak, ahlak duygusu doğuştan olduğu sürece vardır. Doğa kanunları gibi belli bir ahlaki kanun vardır. Bu ahlaki yasa hayvanlara bile özgüdür ve insan hayvanlar dünyasının bir ürünü olduğu için burada garip bir şey yoktur, sadece insan hayvan gelişiminin en yüksek biçimidir.

İnsanların hayvanlardan türediğini öne süren ilk filozoflardan biri olan La Mettrie'ydi. Bilim adamı son çalışmalarında, bitki ve hayvan alemlerinin kökeninin birliği, maddenin ve tüm canlıların kademeli olarak gelişmesi hakkında düşüncelerini dile getirerek, evrim fikrine yaklaştı. “İnsan olmadan önce insan kimdi? Diğer hayvanlardan daha az doğal içgüdüye sahip olan ve o zamanlar kendisini kralı olarak görmediği özel türden bir hayvan; maymundan ve diğer hayvanlardan, maymunun şu anda farklı olduğu şeyde, yani daha fazla anlayışa tanıklık eden bir fizyonomide farklıydı.

dürüstler için din

Din adamlarının bilim adamına ve eserlerine ciddi şekilde zulmetmesine rağmen, La Mettrie günlerinin sonuna kadar Tanrı'ya inancın insanlık için gerekli olduğuna ikna oldu. Gerçeği ve Tanrı kurumunu sadece bir araç olarak gördü. Onun öğretisine göre, bilim insanları için din er ya da geç "bir mağara adamından miras kalan ağırlaştırıcı bir durum" haline gelir. “Bütün önyargılarının zincirlerini kırmayı başaran kişiye ne mutlu; sadece böyle bir kişi zevki tüm saflığı içinde yaşayabilir; yalnızca o, mutluluğun kendisi değilse de kaynağı olan güçlü ama hırssız bir ruhun hoş iç huzurunu, tam tatminini yaşayabilir.

Aynı zamanda, "kara din hava kadar gereklidir." La Mettrie'nin ideal toplumunda "mafya"nın hangi amaçlarla Tanrı'ya inanmakla yükümlü kılınacağı ancak tahmin edilebilir. Filozofun kendisi her şeyi çok insancıl bir şekilde açıkladı: “Din, yalnızca insanlık duygularını deneyimleyemeyenler için gereklidir. Tecrübe ve gözlem, dürüst insanların ilişkilerinde yararsız olduğunu açıkça göstermektedir.

karınca sürüsü

Zeka ile donatılmış bir adam için,
en iyisi kişinin kendi toplumudur,
eğer kendi türünde bir toplum bulamazsa.
Ama herkes için yaşamalı

De La Mettrie, "Kötü ve iyi insanlar arasındaki bütün fark, birincisinde özel çıkarların genele üstün gelmesi, ikincisinin ise bir dost ya da toplum uğruna kendi iyiliğini feda etmesidir" diye yazmıştı. Ve yalnızca kendi iyilik sınırlarının ötesine geçebilen insanlar için, “şeyler, yeryüzüne göklerin yüksekliğinden bakan ve diğer insanların tüm büyüklüklerinin onun için isteyebileceği bir kişiyle aynı biçimde sunulmalıdır. En güzel saraylar kulübelere dönüşecek ve en kalabalık ordular bir tohum için gülünç bir öfkeyle savaşan bir avuç karınca gibi görünecekti.

Fransız materyalistlerinin maddenin içsel etkinliğine, hareketin evrensel karakterine ilişkin öğretisi, on sekizinci yüzyılın felsefi düşüncesinin ilerici bir başarısıydı. Ancak bu görüşler mekanizmanın damgasını taşımaktadır. XVIII yüzyılda. kimya ve biyoloji henüz emekleme aşamasındaydı ve bu nedenle mekanik genel dünya görüşünün temeli olmaya devam etti. Katı cisimlerin mekaniği yasaları, yerçekimi yasaları, Aydınlanma materyalistleri evrensel mertebeye yükseldiler ve biyolojik ve sosyal olayların aynı yasalara göre geliştiğini savundular. Mekanizmanın en çarpıcı örneği Fransız filozofun görüşleridir. Julien de La Mettrie(1709 -1751), karakteristik bir başlığı olan bir denemede onun tarafından ortaya konmuştur. "İnsan bir makinedir". Bu çalışmada, La Mettrie, insanların ustaca inşa edilmiş mekanizmalar olduğunu savundu ve yalnızca vücudunun mekaniğine dayanarak bir kişiyi incelemeye çağırdı. Aynı zamanda, vücudun mekaniğinin incelenmesinin, otomatik olarak insanın şehvetli ve zihinsel aktivitesinin özünün ifşa edilmesine yol açacağına inanıyordu.

Aydınlanma materyalizminin en genelleştirilmiş ve sistematik mekanik dünya görüşü eserde ifade edilmektedir. P. Holbach "Doğa Sistemi". Holbach, fiziksel ve ruhsal olguları, alışkanlıkları saf mekanizma yardımıyla açıklayabileceğimizi açıkça belirtmektedir. Dünyada hiçbir şey sebepsiz olmaz. Her neden bir sonuç üretir; neden olmadan sonuç olamaz. Etki, bir kez ortaya çıktıktan sonra, yeni fenomenlere yol açan bir neden haline gelir. Doğa, sürekli olarak birbirinden akan uçsuz bucaksız bir nedenler ve sonuçlar zinciridir. Doğadaki genel hareket, bireysel bedenlerin ve vücudun bölümlerinin hareketine yol açar ve ikincisi de bütünün hareketini destekler. Dünyanın düzeni böyle oluşur.

Dünyanın sözde evrensel yasalarının katı mekaniğin mutlaklaştırılabilir yasaları olduğunu görmek kolaydır. "Bu yasalara göre," diye yazdı Holbach, "ağır cisimler düşer, hafif olanlar yükselir, benzer maddeler çekilir, tüm varlıklar kendini korumak için çabalar, kişi kendini sever ve kendisi için faydalı olana çabalar, öğrenir öğrenmez. bu ve onun için zararlı olabilecek bir isteksizlik var. Dünyadaki hareket ve değişim, bu çağın materyalistlerinin görüşlerine göre, yeninin sabit bir nesli değil, yani tam anlamıyla gelişme değil, bir tür sonsuz döngü - tutarlı bir artış ve azalma, ortaya çıkış ve yıkım, yaratma ve yıkım. Dünyada olup biten her şey süreklilik ilkesine tabidir. Doğada atlama yoktur.

Tanrı'nın özgür yaratılışı ve mucizeler hakkındaki teolojik fikirlere yönelik bu görüş, evrensel ve değişmez maddi koşullanmanın tanınmasına dayanıyordu. Kesintisiz, sürekli ve yok edilemez bir nedenler ve sonuçlar zinciri, doğada olan her şeyi evrensel zorunluluğa tabi kılar. Kesinlikle ve mekanik olarak anlaşılan gereklilik, olan her şeyin önceden yazıldığı fikrine, kaderciliğe dönüşür. Sonuç olarak bu, doğadaki tesadüflerin, özgürlüğün ve insan davranışının inkarı anlamına gelir. Holbach, "Biz," diye yazdı, "nedenlerini bilmediğimiz ve bilgisizliğimiz ve deneyimsizliğimiz nedeniyle öngöremediğimiz rastgele fenomenler olarak adlandırdık. Karşılık gelen nedenlerle gerekli bağlantılarını görmediğimizde, tüm fenomenleri tesadüfe bağlarız. (Holbach P. Seçilmiş filozof, 2 ciltte üretilmiştir. T. 1.-M., 1963-S. 428).

Aydınlanma felsefesinin genel eğiliminin aksine, var olan her şeyin kaderine olan inanç olan kadercilik, var olan her şeyin önceden belirlenmiş olduğu sonucuna, kişinin etrafındaki gerçeklikte olan her şeye pasif boyun eğmesine yol açtı. o.

İş bitimi -

Bu konu şunlara aittir:

Felsefe. Üniversite öğrencileri için ders kitabı

Önerilen felsefe dersleri dersi, saatlerce ders ve saatlerce seminer, ders ve seminerler için tasarlanmış ve oluşturulmuştur.

Bu konuyla ilgili ek materyale ihtiyacınız varsa veya aradığınızı bulamadıysanız, çalışma veritabanımızdaki aramayı kullanmanızı öneririz:

Alınan malzeme ile ne yapacağız:

Bu materyalin sizin için yararlı olduğu ortaya çıktıysa, sosyal ağlarda sayfanıza kaydedebilirsiniz:

cıvıldamak

Bu bölümdeki tüm konular:

Kurs yapısı
Bir dünya görüşü olarak felsefe Bir dünya görüşü kavramı ve yapısı Mitoloji ve dinin felsefe öncesi anlamı Dünya görüşü meseleleri

Rönesans Felsefesi ve Erken Aydınlanma (XVII yüzyıl). Bilimsel yöntemin geliştirilmesi
Rönesans insanının dünya görüşünün temel özellikleri Cusa'lı Nicholas'ın felsefi doktrini, Giordano Bruno F. Bacon'un insanın doğası üzerine felsefi doktrini

Marksist felsefe
K. Marx ve F. Engels'in diyalektik materyalizmi Tarihsel materyalizm kavramı Marx'ın felsefesinde hümanist eğilimler Marksist uygulama doktrini

Dünya görüşü kavramı ve yapısı
Her kültürlü gencin belli bir felsefe fikri vardır. Bazı ünlü filozofları sayabilir ve hatta felsefenin ne olduğu konusunda spekülasyon yapabilir. ve işler

Dünya görüşü sorunlarının felsefi çözümünün özellikleri
Dolayısıyla, mitolojik-dini dünya görüşü, manevi-pratik bir karaktere sahipti. Bu dünya görüşünün tarihsel özellikleri, düşük düzeyde gelişme ile ilişkilidir.

Felsefe ve Bilim
Alman filozof Feuerbach'ın belirttiği gibi, felsefenin başlangıcı genel olarak bilimin başlangıcıdır. Bu tarih tarafından onaylanmıştır. Felsefe bilimin anasıdır. İlk doğa bilimcileri aynı zamanda

Tarihsel ve felsefi süreç: ilk kavramlar ve itici güçler
Son derste, felsefeyi diğer dünya görüşü sorunlarını çözme biçimlerinden ayıran en genel karakteristik özelliklerini belirledik. Bugün tarih çalışmasına dönüyoruz

Hegelci felsefe anlayışı
Uzun bir süre boyunca, halkın zihninde, felsefi öğretilerin çeşitliliğinin, inatçı filozofların faaliyetlerinin meyvesi olduğu konusunda basitleştirilmiş bir fikir oluştu.

Marksist felsefe anlayışı
Felsefenin tarihsel koşullanmasına ilişkin Hegelci doktrin, onların görüşlerine uygun olarak, Marx ve F. Engels ile onların takipçileri olan Marksistler tarafından kabul edildi ve geliştirildi. annemde

Varoluşçu-kişisel felsefe anlayışı
Felsefenin özünü ve amacını belirlemede Hegelci ve Marksist kavramlara varoluşçu-kişiselci yaklaşım karşı çıkar. Bunun temsilcileri

Her üç kavramı da sentezleme girişimi
Felsefi çoğulculuk, insanın tarihselliğinin, maddi ve manevi etkinliğinin tüm biçimlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Hegel ve Hegel'in ortaya koyduğu felsefi düşüncenin tarihsel koşulluluğu,

Erken Yunan doğa felsefesi: Thales, Herakleitos
Felsefe, Eski Doğu ülkelerinde ortaya çıktı: MÖ 1. yüzyılın ortalarında Eski Hindistan ve Eski Çin. M.Ö e. Eski Doğu felsefesi, büyük, nispeten bağımsız bir tarih felsefesi alanıdır.

Antik Yunan Felsefesinin Ontolojizmi: Eleatics ve Democritus
Erken Yunan felsefesinin gelişmesinde bir diğer önemli adım, Parmenides, Zeno, Ksenophanes'in Eleatic okulunun felsefesiydi. Eleatics felsefesi yolda daha ileri bir aşamayı temsil ediyor

İnsana Dönüş - Sofistlerin ve Sokrates'in Felsefi Öğretileri
Oluşum döneminde, insan bilişi "dışa", nesnel dünyaya yönlendirilir. Ve ilk kez, Yunan filozofları evrensel olanı tanımlamak için dünyanın bir resmini oluşturmaya çalışıyorlar.

Platon ve Aristoteles - antik Yunan felsefesinin sistemleştiricileri
Platon (MÖ 427-347) ve Aristoteles (MÖ 384-322) önceki tüm felsefeleri sistematize etme konusunda harika bir iş çıkardılar. Sistemlerinde, o dönemin felsefi bilgisi

Geç Antik Çağ: Epikürcülük ve Stoacılık
Aristoteles, Yunan felsefesinin gelişiminde klasik dönemi tamamlar. Helenistik dönemde (MÖ IV. Yüzyıl - MS V. Yüzyıl), felsefenin dünya görüşü yönelimi, ilgisi

Hıristiyan özür dileme: sorunlar ve ideolojik kökenler
Tarih biliminde, Batı Avrupa'daki Orta Çağ dönemi, 5.-15. yüzyıllara tarihlenmektedir. Bununla birlikte, felsefe ile ilgili olarak, böyle bir tarihleme tamamen doğru değildir. Batı'da Ortaçağ felsefesi

Dini ve felsefi düşüncenin ve dünya görüşünün temel ilkeleri
Hıristiyan doktrininin ana hükümleri, dini felsefe ve teolojide, zihnin algılanma, idrak ve işleme biçimini belirleyen yol gösterici ilkeler şeklini alır.

Tanrı-benzeri olarak bilgi. Mistisizm ve skolastisizm
Hıristiyan dünya görüşünde bilginin amacı ve anlamı, insanların maddi ihtiyaçları tarafından değil, kendini geliştirmeye olan susuzluk tarafından değil, at olduğu sürece "ruhun kurtuluşu" ihtiyacı tarafından yayınlandığından.

Dini entelektüelizm ve dini anti-entelektüalizm. Akıl ve İnanç İlişkisi
İnsanları dine felsefe ve teoloji düzeyinde tanıtmanın en etkili yolu hakkında skolastisizm ve mistisizm temsilcileri arasındaki anlaşmazlık, en iyi koruma ve meşrulaştırma biçimleri ve yöntemleri hakkında bir anlaşmazlıkla sonuçlandı.

Rönesans insanının dünya görüşünün temel özellikleri
XV - XVIII yüzyılların Rönesansı. - feodalizm krizinin erken evresi ve burjuva ilişkilerinin ortaya çıkışı. "Rönesans" terimi, çabayı belirtmek için kullanılır.

Cusa'lı Nicholas'ın felsefi öğretileri
Rönesans'ta felsefe yeniden doğa incelemesine döner. Bunun nedeni üretimin ve bilimin gelişmesidir. Tipografi, pusula, kendi kendine dönen tekerlek, vapur, yüksek fırın icatları

Giordano Bruno'nun Felsefi Doktrini
Nicholas of Cusa ve Copernicus'un fikirleri Giordano Bruno (1548-1600) tarafından geliştirilmiş ve derinleştirilmiştir. Dünyanın birliği ve sonsuzluğu, yıkılmazlığı ve yıkılmazlığı - bunlar ilk öncüllerdir.

F. Bacon, insan kuruntularının doğası üzerine: putlar doktrini ve skolastisizmin eleştirisi
Batı Avrupa'daki 17. yüzyıl, toplumdaki burjuva ilişkilerinin yoğun gelişimi ile karakterizedir. Kapitalist üretimin ihtiyaçları, insanların bilime karşı tutumunu kökten değiştirdi.

Endüktif yöntemin temel kuralları
Bacon'ın felsefesinin merkezi kısmı, yöntem doktrinidir. Bacon yöntemi derin bir pratik ve sosyal öneme sahiptir. O en büyük dönüştürücü güçtür, çünkü

Tümdengelim yönteminin temel kuralları
Büyük Fransız düşünür, bilim adamı ve filozof R. Descartes (1596 - 1650), bilimsel araştırma metodolojisinin sorunlarını geliştirmede Bacon'dan farklı bir yol izledi. Ama Bacon ve Descartes olduğundan beri

Descartes'ın entelektüel sezgi doktrini
Descartes'ın rasyonalizmi, matematiksel biliş yönteminin özelliklerini tüm bilimlere uygulamaya çalıştığı gerçeğine dayanmaktadır. Bacon böyle verimli bir şekilde geçti ve

B. Spinoza: Bilişsel Süreç ve Töz Doktrini
Bu metodolojinin gelişimini Hollandalı filozof Benedict (Baruch) Spinoza'nın (1632-1677) eserlerinde buluyoruz. Spinoza, F. Bacon ve R. Descartes'ın fikirlerinden yola çıktı;

Aydınlanmanın bir zihniyeti ve metodolojisi olarak rasyonalizm
18. yüzyıl Batı Avrupa tarihinde Aydınlanma Çağı denir. İngiliz felsefesinde, bu dönemin fikirleri en canlı ifadesini J. Locke, J. Toland ve Fransa'daki diğerlerinin çalışmalarında buldu -

Aydınlanma Felsefesinde Sansasyonalizm
Bilincin maddeyle ilişkisi hakkındaki dünya görüşü sorusunun materyalist çözümü, bilişsel sürecin sansasyonel bir yorumuna yol açtı. güneş kaynağı

D. Locke'un bilgi teorisi
İlki, en genel haliyle, insan bilgisinin kökenini, güvenilirliğini ve kapsamını inceleme görevi, İngiliz filozof, eğitim açısından bir doktor ve doğası gereği bir politikacı tarafından belirlendi.

Öznel idealizm D. Berkeley
D. Locke'un fikirlerinin en yoğun gelişimi ve özgün yorumu, İngiliz filozof Piskopos D. Berkeley'in (1685-1753) eserlerindeydi. Locke'un kavramsalcılığı şu varsayıma dayanıyordu:

D. Hume'un şüpheciliği
İngiliz felsefesinde önemli bir yer David Hume (1711-1776) tarafından işgal edilmiştir. Aralarında en önemlileri Treatise on Human Nature (1740), Research

Kant'ın felsefi sisteminde özne kavramı
Alman klasik felsefesinin kurucusu I. Kant'tır (1724-1804). Kant'ın entelektüel gelişiminde iki dönem vardır: kritik altı ve kritik. kritik altı

J. G. Fichte'nin öznel idealizmi
I. Kant'ın ortaya koyduğu problemler, Alman klasik felsefesinde J. G. Fichte (1762 - 1814) tarafından çözülen ilk problemlerdi. Fichte kendisine, teorik ve

F. Schelling'in nesnel idealizmi
Fichte'nin fikirleri, genç çağdaşı F. Schelling (1775 - 1854) tarafından daha da geliştirildi. Schelling'in öğretisi, fenomenler dünyası olarak doğa dünyasının ve bir alt öğe olarak özgürlük dünyasının karşıtlığının üstesinden gelir.

Hegel'in sistem ve yöntemi; diyalektik ve yasaları
Özne ve nesnenin özdeşliği doktrini, Hegel'in (1770 - 1831) felsefi sisteminin de temelini oluşturur. Hegel, ilk en önemli eseri olan Tinin Görüngübilimi'nde

Antropolojik materyalizm L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872), Hegel'in sistem ve yönteminin kapsamlı eleştirisini materyalist konumlardan alan ilk Alman filozoftur. Hegel'in derslerini dinledi ve dersinin başında

Marksist felsefe
L. Feuerbach'tan sonra, K. Marx (1818 - 1883) ve F. Engels (1820 - 1895), Alman klasik felsefesinde formüle edilen fikirlerin çözümünü ele aldılar. Onların felsefi öğretileri

K. Marx felsefesinde hümanist eğilimler
Dönemin en önemli eseri olan 1844 İktisadi ve Felsefi Elyazmaları L. Feuerbach'ın etkisiyle yazılmıştır. Bu çalışmada, Marx hümanizmi savunur,

Tarihsel materyalizm
Marx ve Engels'in bakış açısından, bu tarih anlayışı, dolaysız yaşam araçlarının maddi üretiminden başlayarak, önce sistemi açıklamaktan ibarettir.

Marksist uygulama ve hakikat doktrini
Sosyo-tarihsel, özne-pratik insan etkinliği kavramı ve materyalist tarih anlayışı, K. Marx ve F. Engels'in kökten dönüşmesine izin verdi.

XIX-XX yüzyılların Rus dini felsefesi
Rusya'da felsefi düşünce 11. yüzyılda ortaya çıkmaya başlar. Hıristiyanlaşma sürecinden etkilenmiştir. Şu anda, Kiev Metropolitan Hilarion, ünlü "Hukuk ve Lütuf Üzerine Vaaz"ı yaratıyor.

V. S. Solovyov'un Bütün-Birlik Felsefesi: Ontoloji ve Epistemoloji
V. S. Solovyov (1853-1900), Rus din felsefesinin temellerini atan en büyük Rus filozofudur. V. S. Solovyov, entegre bir dünya görüşü sistemi oluşturmaya çalıştı,

Ortodoks anti-entelektüalizm
V. S. Solovyov, Rus din felsefesindeki entelektüel eğilimi dile getirdi. Dinin akılcılığa dayanmasını sağlamak için aklı inancın hizmetine sunmaya çalıştı.

Avrasya doktrinine genel bakış
20. yüzyılın ilk yarısının Avrasyalılarının ve çağımızın neo-Avrasyalılarının ideolojisi olan Avrasyacılık nedir? Konseptlerinin özü, kapalı, kendi kendine yeten bir alan fikridir.

Nikolai Nikolaevich Alekseev: Avrasyalıların yasal ideali
Önde gelen Avrasyalılar listelenirken Nikolai Nikolaevich Alekseev'in adı her zaman anılmaz. Bu, bu düşünürün kapsamı ve derinliği ile keskin bir tezat oluşturan talihsiz bir yanlış anlamadır.

Varlık kavramı, felsefi bir resmin temelidir, dünya
"Evren" - bu geniş terim, temel parçacıklardan başlayıp metagalaksilerle biten tüm geniş dünyayı ifade eder. Felsefi dilde "evren" kelimesi şu anlama gelebilir:

Evrenin diyalektik-materyalist resmi
Diyalektik-materyalist evren kavramı, en çarpıcı ve kapsamlı gelişimini Marksist-Leninist felsefede aldı. Marksist-Leninist felsefe geleneği sürdürüyor

İnsanın doğası ve varlığının anlamı
"Felsefi antropolojide" insan varlığının özellikleri sorununu çözme İnsanın tarihsel ve felsefi kavramları en genel biçimde bölünebilir

İnsandaki biyolojik ve sosyal arasındaki ilişki hakkında Marksist felsefe. İnsan başlangıcının sorunları
Bir başka, en gelişmiş ve içsel olarak tutarlı insan kavramı, Marksist felsefe tarafından geliştirilmiştir. Marksist felsefe, insan varoluşunun benzersizliği öncülünden yola çıkar.

İnsan, birey, kişilik. İnsan varlığının anlamı ve amacı
Dolayısıyla Marksist felsefe, insanın varlığını eşsiz bir maddi gerçeklik olarak onaylar. Ama aynı zamanda, Marksist felsefede, insanlığın böyle olduğu belirtilmektedir.

Bilgi, olanakları ve araçları
Felsefenin tarihi boyunca çözdüğü en önemli dünya görüşü meseleleri arasında merkezi yerlerden biri de biliş problemleri tarafından işgal edilmiştir. Bir insan için her zaman önemlidir

Bilginin öznesi ve nesnesi. Gerçeğin bir yansıması olarak biliş
Rasyonalist felsefede, bilgi teorisinin sorunları özne ve nesnenin etkileşimi açısından ele alındı. Bununla birlikte, rasyonalist içinde bile

Duyusal ve rasyonel biliş
Dolayısıyla, insan bilgisi başlangıçta belirli bilinç imgeleri biçiminde var olur. Ancak bu imgeler, oluşumlarının doğası ve hareket biçimleri bakımından aynı değildir, kendilerine has özellikleri vardır.

Diyalektik-materyalist hakikat teorisi
Bilişsel çabaların amacı gerçeğe ulaşmaktır. Marksist felsefede hakikat, düşüncenin, dünya hakkındaki bilgimizin dünyanın kendisine, nesnel gerçekliğe tekabül etmesi olarak tanımlanır.

Kişisel bilgi kavramı. Bilgi ve İnanç
Bilgi teorisinde rasyonalizm metodolojisi baskındır. Akılcılık doğrultusunda epistemoloji ve diyalektik materyalizm sorunlarını çözer. Ancak modern felsefede

Pozitivizm ve neo-pozitivizmde bilimsel bilgi metodolojisinin geliştirilmesi
Bilimsel bilgi metodolojisinin geliştirilmesinde önemli bir yer pozitivizme aittir. "Pozitivizm" kavramı (Latince pozitiv - pozitif'ten türetilmiştir) ödüller anlamına gelir.

Eleştirel rasyonalizmde bilim kavramı
Bilimsel bilgi metodolojisinin sorunlarının gelişimindeki post-pozitivist aşama, en açık şekilde eleştirel rasyonalizm tarafından temsil edilir. I K. Popper (1902-1988), T. Kuhn (d. 1922). I. Lakato

Bir zihniyet ve felsefi yön olarak felsefi irrasyonalizm
Daha önce belirtildiği gibi, XVIII yüzyılın ortalarından beri. Avrupa felsefesinde baskın konum, rasyonalist yön tarafından işgal edilir. Rasyonalizm enstalasyonları sağlamaya devam ediyor

Yaşam felsefesi ve çeşitleri
Bir felsefi akım olarak usdışıcılığın genel bir tanımını yaptık. Şimdi bu yönde belirli öğretilerin değerlendirilmesine dönüyoruz. Batı Avrupa felsefesinde önemli bir yer

Psikanalitik felsefenin evrimi. İnsan kişiliğinin yapısı. Bilinç ve bilinçdışı
"Yaşam felsefesi"nin irrasyonalist eğilimleri, psikanalitik felsefe tarafından sürdürülür ve derinleştirilir. Psikanalitik felsefenin ampirik temeli psikanadır.

Varoluşçuluk: ana temalar ve öğretiler. Bireyin özgürlüğü ve sorumluluğu
Modern felsefenin en büyük ve en etkili akımlarından biri varoluşçuluktur (varoluş felsefesi). Varoluşçuluk modern felsefede temsil edilir

Felsefi yansımanın özellikleri
sosyal yaşam Çeşitli yönleriyle toplum, birçok insani ve sosyal disiplinin inceleme nesnesidir: tarih, ekonomik teori,

Toplumu incelemenin metodolojik ilkeleri. A. Toynbee'nin tarih felsefesinde sosyal deneyimin çeşitliliği - kültürler ve medeniyetler
Sosyal süreçleri anlamadaki ideolojik yönelim, modern tarih felsefesinin en büyük temsilcisi A. Toynbee (1889 -1975) tarafından da aktif olarak geliştirildi. Ona göre

K. Jaspers'in tarih felsefesinde tarihin anlamı ve kavranışı
Alman filozof K. Jaspers (1883-1969) tarafından toplumun gelişiminin tarihsel sürecine özgü bir kavram önerildi. A. Toynbee'den farklı olarak Jaspers, insanlığın tek bir

Kültür ve medeniyet kavramları. İnsanın kendini gerçekleştirme biçimi olarak kültür
Tarih felsefesi, tarihsel süreci bir kültürel gelişme süreci olarak tasvir eder. Toplumun gelişiminin tarihsel sürecinin içerik tarafını anlamak için, neyin ne olduğunu anlamak gerekir.

Batı ve Doğu kültürlerinin özellikleri. Kültürler Diyaloğunda Rusya
Felsefi-tarihsel araştırma her zaman belirli bir pratik yönelime sahiptir. Geçmişi kavrayarak, bugünü anlamaya, modern çağın gelişme eğilimlerini belirlemeye çalışıyoruz.

Bir önceki konuda, insani gelişmenin birliği sorununa çeşitli yaklaşımlar ele alındı. Bu yaklaşımlar daha çok insanlığın tarihsel geçmişinin analizi ile ilgilidir. infüzyon ile ilgili

Küresel sorunların kökeni ve özü
Bir önceki konuda, insani gelişmenin birliği sorununa çeşitli yaklaşımlar ele alındı. Bu yaklaşımlar daha çok insanlığın tarihsel geçmişinin analizi ile ilgilidir. Hakkımızda

Zamanımızın küresel sorunlarını çözmek için bir değer temeli olarak hümanizm
Çağımızın küresel sorunlarının çözülmesi tüm insanlığın ortak davasıdır. İnsanlık, tüm ülkelerin bir araya gelmesine izin verecek etkili işbirliği biçimleri geliştirmelidir.

İnsanlığın küresel sorunlarının çözümüne kozmosantrik bir bakış - N. F. Fedorov'un "ortak bir neden felsefesi"
Yukarıdaki kavramlar ve yaklaşımlar, yeni gezegensel düşünce çerçevesindedir. Ancak, 19. yüzyılın sonunda zaten felsefenin derinliklerinde. modernin gelişimine dair yeni bir görüş oluşturmaya başladı.

1/ Bir zihniyet ve metodoloji olarak Rasyonalizm

,)pohi Aydınlanma

2/ Aydınlanma felsefesinde mekanik materyalizm ve sansasyonalizm

Aydınlanma zihniyeti ve metodolojisi olarak rasyonalizm

18. yüzyıl Batı Avrupa tarihinde çağ denir

Aydınlanma. İngiliz felsefesinde bu çağın fikirleri

En çarpıcı ifade J. Locke'un çalışmasında bulundu.

1ka, J. Toland ve diğerleri, Fransa'da - F. Volte'nin eserlerinde-

1ra, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, Almanya'da - içinde

G. Lessing, I. Gerder, genç Kant ve

Aydınlanma felsefesinin en önemli özelliklerinden biri rasyonalizmdir. Son 1 konuda, R. Descartes'ın rasyonalist öğretileriyle zaten tanıştık. Descartes'ın öğretileriyle ilgili olarak, rasyonalizm terimi, epistemolojik ve mantıksal-metodolojik tutumları karakterize etmek için kullanılır. Rasyonalizm, bilginin ana aracının akıl olduğunu belirten epistemolojik bir doktrin olarak yorumlanır. Bilişte duyumlar ve deneyim ikincil öneme sahiptir. Bu anlamda rasyonalizm, sansasyonalizme karşıdır ve

[ampirizm. Sansasyonalizm, insan duygularına, duyumlarına ve algılarına belirleyici bir önem verirken, ampirizm, deneyime bilişte öncelik verir. Ancak felsefe tarihinde rasyonalizm kavramına daha geniş bir yaklaşım vardır. Daha sonra belli bir kesimin görüşlerini, ihtiyaçlarını, toplumsal duygularını ifade eden geniş bir ideolojik ve teorik akım olarak kabul edilir.

nyh sosyal gelişimin belirli bir aşamasında sosyal sınıflar, katmanlar, gruplar. Ve bu zihniyetler temelinde, bir kişiye pratik aktivite ve bilişte rehberlik etmek için belirli metodolojik kılavuzlar geliştirir. Rasyonalizm, kural olarak, gelişmelerinin yükselen bir aşamasında olan toplumun ileri, ilerici güçlerinin ideolojik özlemleriyle ilişkilidir. İnsan bireyinin aktif, özgür ve eşit bir varlık olarak yüceltilmesi, tarihsel iyimserlik, insanın doğanın bilgisinde ve dönüşümünde sınırsız olanaklarına olan inancı ile karakterizedir.

Bu anlamda rasyonalizmin karşıtı irrasyonalizmdir. Toplumsal yapıların krizi sırasında tarihin ön saflarına geçer. İrrasyonalizmin temsilcileri, bir kişinin bilişsel ve aktif dönüştürücü yeteneklerinin karamsar bir değerlendirmesi, tarihsel ve sosyal ilerlemenin reddi, şüphecilik ve agnostisizm ile daha fazla karakterize edilir.

19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın ortalarının felsefesini karakterize ederken irrasyonalizm tartışılacaktır. Aydınlanma felsefesi için, daha önce belirtildiği gibi, rasyonalizm zihniyeti karakteristiktir.

Bu neden oldu? Bu sorunun cevabı Aydınlanma döneminde yaşanan sosyo-ekonomik, politik ve ideolojik süreçlerde aranmalıdır. Her şeyden önce, Aydınlanma Çağı'nın, feodal ilişkilerin çözüldüğü ve kapitalizmin yoğun bir şekilde geliştiği, Batı Avrupa halklarının ekonomik, sosyo-politik ve manevi yaşamında derin değişiklikler olduğu bir dönem olduğu belirtilmelidir. Kapitalist üretim tarzının ihtiyaçları bilimin, teknolojinin, kültürün, aydınlanmanın ve eğitimin gelişimini teşvik etti. Toplumsal ilişkilerde ve kamu bilincindeki değişiklikler, zihinlerin kurtuluşu, insan düşüncesinin feodal-dini ideolojiden kurtuluşu ve yeni bir dünya görüşünün oluşumu için bir ön koşul olarak hizmet etti. F. Engels, Aydınlanmanın rasyonalizminin canlı bir tanımını yaptı. “Fransa'da yaklaşan devrim için kafalarını aydınlatan büyük insanlar son derece kararlı davrandılar.

evrimsel olarak. Herhangi bir dış otoriteyi tanımadılar. Din, doğa anlayışı, siyasi sistem - her şey en acımasız eleştiriye maruz kaldı, her şey aklın mahkemesinde durmak ve varlığını haklı çıkarmak ya da terk etmek zorunda kaldı. Düşünen zihin, var olan her şeyin tek ölçüsü haline geldi ”(Marx K., Engels F. Soch. T. 20. - S. 16).

Bu dönemde, feodalizme, mutlakiyetçiliğe karşı mücadelesinde burjuvazinin görüşlerini, ruh hallerini, ihtiyaçlarını yansıtan farklı felsefi, felsefi ve politik radikalizm öğretilerinden oluşan rasyonalizm ve onların desteği - Katolik Kilisesi, bir dizi önemli konuda konuştu. genel pozisyonlar. O zamanın tüm felsefi okullarının, sistemlerinin, akımlarının merkezinde, bir kural olarak, dünyayı zihnine göre tanıyabilen ve değiştirebilen aktif bir konu vardır. Akıl, rasyonalist sistemlerde tüm insan öznel faaliyetlerinin kaynağı olarak kabul edilir. Bu teoriye göre insan, özünde, "doğasında" rasyonel bir varlıktır. Öznenin temel bir özelliği olarak akıl, rasyonalizmde bir ön koşul ve diğer tüm özelliklerin en canlı tezahürü olarak görünür: özgürlük, kendi kendine etkinlik, etkinlik vb. İnsan, rasyonel bir varlık olarak, bakış açısından rasyonel bir varlık olarak. akılcılık, dünyanın hakimi olmaya çağrılır, toplumsal ilişkileri makul zeminlerde yeniden kurar. Bu temelde, bir kişinin bir başkasıyla eşit olma, karar ve eylemlerinde özgür olma hakkı ilan edilmiş, medeni ve siyasi özgürlüklerin sağlanmasına yönelik tedbirler geliştirilmiştir. Bu özgürlükler, “toplumsal birliklerin korunması ve refahı için gerekli oldukları gerçeği göz önüne alındığında, her ulusun ve her toplumun devredilemez bir hakkı” olarak kabul edildi (Holbach P. Seçilmiş filozof, 2 ciltte üretildi. Cilt 2. - M., 1963. - S. 533)

Bununla birlikte, Aydınlanma'nın farklı felsefi okullarının, akımlarının ve yönlerinin temsilcilerinin genel konumu, hem dünya görüşü meselelerine hem de bilgi teorisinin belirli sorunlarına farklı çözümlerini dışlamadı. Bu nedenle, metodolojik analiz yapılırken

Aydınlanmanın Rasyonalizmi ve 18. Yüzyıl Metafizik Materyalizmi 115

Genel hükümlerin izolasyonu ile birlikte rasyonalizm teorisi, öğretilerin farklılığına odaklanmak gerekir.

Felsefi bir teorinin inşasındaki tüm rasyonalizm, zihnin ve insan faaliyetinin sonuçlarının benzerliği ve nihai tesadüfünün kurulmasından kaynaklanır. Bu tutuma dayanarak, insan öznel etkinliğinin özellikleri ve her şeyden önce insan bilinci (rasyonellik, uygunluk), onlar tarafından tüm dünya düzeninin bir prototipi, modeli olarak alındı. Dünya, rasyonalist sistemlerde kanun benzeri, kendi kendini düzenleyen, kendi kendini yeniden üreten olarak görünür.

Ancak bu dünyanın yapısının belirli bir yorumunda, farklı dünya görüşü yönelimlerinin temsilcileri farklı yaklaşımlar bulur. İdealist rasyonalizm, insanın dünya ile ilişkisinin rasyonel yönünü gizemli hale getirir ve makul, rasyonel olanın insan faaliyetinden ve nesnelleştirmesinden bağımsız olarak ve dışında var olduğunu kanıtlamaya çalışır. Bu öğretilerde, bir kişinin belirli, temel bir özelliği olarak zihin, sahibinden ayrılır, sonra ona bağımsız bir varoluş bahşeder, yani nesneleştirilir. Sonuç olarak, ana özelliklerine göre, amaç ve araç, sonuç ve eylem, uygulama ve niyetin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu insan faaliyetine benzeyen bir maddenin görüntüsü elde edilir.

Bununla birlikte, materyalist rasyonalizmin temsilcileri, dünyanın tözsel, yasa benzeri yapısını maddenin doğal özellikleriyle ilişkilendirir. “Evren,” diye yazıyor Holbach, “var olan her şeyin, bize maddeyi ve hareketi gösterdiği her yerde muazzam bir birleşimidir…” ve dahası - “doğa kendi başına var olur, kendi enerjisiyle hareket eder ve asla olamaz. yok edildi ”(Holbach P. Seçilmiş filozof, 2 ciltte üretildi. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Maddenin ebedi uzay-zamansal varlığı ve sürekli hareketi, 18. yüzyılın Fransız materyalistlerine göredir. su götürmez bir gerçek.

Aydınlanma felsefesinde mekanik materyalizm ve sansasyonalizm

Fransız materyalistlerinin maddenin içsel etkinliği, hareketin evrensel karakteri hakkındaki öğretisi, on sekizinci yüzyılın felsefi düşüncesinin ilerici bir başarısıydı. Ancak bu görüşler mekanizmanın damgasını taşımaktadır. XVIII yüzyılda. Kimya ve biyoloji henüz emekleme aşamasındaydı ve bu nedenle mekanik genel dünya görüşünün temeli olmaya devam etti. Katı cisimlerin mekaniği yasaları, yerçekimi yasaları, Aydınlanma materyalistleri evrensel mertebeye yükseldiler ve biyolojik ve sosyal olayların aynı yasalara göre geliştiğini savundular. Mekanizmanın en çarpıcı örneği, Fransız filozof Julien de La Mettrie'nin (1709-1751) "İnsan-makine" başlıklı bir makalesinde ortaya koyduğu görüşleridir. Bu çalışmada, La Mettrie, insanların ustaca inşa edilmiş mekanizmalar olduğunu savundu ve yalnızca vücudunun mekaniğine dayanarak bir kişiyi incelemeye çağırdı. Aynı zamanda, vücut mekaniği çalışmasının otomatik olarak insan duyusal ve zihinsel aktivitesinin özünün ifşa edilmesine yol açacağına inanıyordu.

Aydınlanma materyalizminin en genelleştirilmiş ve sistematik mekanik dünya görüşü, P. Holbach'ın “Doğa Sistemi” çalışmasında ifade edilir. Holbach, fiziksel ve ruhsal olguları, alışkanlıkları saf mekanizma yardımıyla açıklayabileceğimizi doğrudan ifade eder. Dünyada hiçbir şey sebepsiz olmaz. Her neden bir sonuç üretir; neden olmadan sonuç olamaz.

Etki, bir kez ortaya çıktıktan sonra, yeni fenomenlere yol açan bir neden haline gelir. Doğa, sürekli olarak birbirinden akan uçsuz bucaksız bir nedenler ve sonuçlar zinciridir. Doğadaki genel hareket, bireysel bedenlerin ve vücudun bölümlerinin hareketine yol açar ve ikincisi de bütünün hareketini destekler. Dünyanın düzeni böyle oluşur.

Dünyanın sözde evrensel düzenliliklerinin, katılar mekaniğinin mutlaklaştırılabilir yasaları olduğunu görmek kolaydır. "Bu yasalara göre," diye yazdı Holbach, "ağır cisimler düşer, hafif olanlar yükselir, benzer maddeler çeker, tüm varlıklar

Aydınlanma Çağı Rasyonalizmi ve 18. Yüzyıl Metafizik Materyalizmi 117

Kendini korumak için çaba sarf eden kişi, kendini sever ve kendisi için faydalı olana çabalar, bunu öğrendiğinde ve kendisine zararlı olabilecek şeylerden iğrenir. Dünyadaki hareket ve değişim, bu çağın materyalistlerinin görüşlerine göre, yeninin sabit bir nesli değil, yani tam anlamıyla gelişme değil, bir tür sonsuz döngü - tutarlı bir artış ve azalma, ortaya çıkış ve yıkım, yaratma ve yıkım. Dünyada olup biten her şey süreklilik ilkesine tabidir. Doğada atlama yoktur.

Tanrı'nın özgür yaratılışı ve mucizeler hakkındaki teolojik fikirlere yönelik bu görüş, evrensel ve değişmez bir maddi koşulluluğun tanınmasına dayanıyordu. Kesintisiz, sürekli ve yok edilemez bir nedenler ve sonuçlar zinciri, doğada olan her şeyi evrensel zorunluluğa tabi kılar. Mutlak ve mekanik olarak anlaşılan zorunluluk, olan her şeyin önceden belirlenmesi fikrine, kaderciliğe dönüşür. Sonuç olarak bu, doğada rastlantı ve insan davranışında özgürlüğün inkarı anlamına gelir. "Biz," diye yazdı Holbach, "nedenlerini bilmediğimiz ve cehaletimiz ve deneyimsizliğimiz nedeniyle öngöremediğimiz rastgele fenomenler diyoruz. Karşılık gelen nedenlerle gerekli bağlantılarını görmediğimizde tüm fenomenleri şansa bağlarız ”(Golbach P. Seçilmiş filozof, 2 ciltte üretilmiştir. Cilt 1. - M., 1963. - S. 428).

Kadercilik, yani Aydınlanma felsefesinin genel eğiliminin aksine, var olan her şeyin yazgısına olan inanç, var olan her şeyin önceden yazıldığı, bir kişinin etrafındaki gerçeklikte olan her şeye pasif boyun eğmesi sonucuna yol açtı. o.

Bilincin maddeyle ilişkisi hakkındaki dünya görüşü sorusunun materyalist çözümü, bilişsel sürecin sansasyonel bir yorumuna yol açtı. Materyalistler, bir kişide maddi nesnelerin duyu organlarına çarpmasıyla oluşan duyumları tüm bilgilerin kaynağı olarak kabul etmişlerdir. Hisler olmadan, hisler olmadan, bizim bilgimiz için hiçbir şeyin mevcut olmadığına inanıyorlardı. Gerçeklik bilgisinin ana gövdesi insan beynidir. D. Diderot beyni duyularla karşılaştırır

her türlü formu alabilen, dış nesnelerin etkisini kendi üzerine basan canlı ve canlı bir mum. La Mettrie ise, göze basılan nesnelerin sihirli bir fener gibi yansıtıldığı “beyin ekranı” hakkında yazmıştır. İnsan, materyalistlerin görüşlerine göre, mezarda birleşen periferik sinirler vasıtasıyla hisseder. Aynı zamanda deneyimler gösteriyor ki, Holbach, vücudun beyinle iletişimin kesildiği bölümlerinin hissetme yeteneğini kaybettiğini vurguluyor. Beynin kendisinde herhangi bir rahatsızlık varsa, kişi ya kusurlu hisseder ya da tamamen hissetmeyi bırakır. Böylece, insan beyni duyu organları üzerinde üretilen etkileri ayırt edebildiğinde duyumlar gerçekleşir.

18. yüzyıl materyalistlerinin sansasyonelliği. Aydınlanma'nın genel rasyonalist felsefesiyle çelişmez. Gerçekliğin özü, onların bakış açısından ancak akılla bilinebilir. Duyusal doğrudan bilgi bu yolda sadece ilk adımdır. Helvetius, On the Mind adlı incelemesinde, "Zihnin gözlem yapması, gözlemlerini genelleştirmesi ve bunlardan sonuçlar çıkarması doğaldır" diye yazmıştı. Helvetia, insan zihninin tüm işlemlerini karşılaştırma yeteneğinin kullanımına indirger. Bu yeteneğin tek başına doğa bilgisi için yeterli olduğuna inanıyordu.

Dünyanın ve insan faaliyetinin benzerliğinin kabulü, on sekizinci yüzyıl materyalizminin epistemolojik iyimserliğini önceden belirler. Temsilcileri, insanın sınırsız bilişsel yeteneklerine ikna oldular. Helvetius, insanların anlayamayacağı hiçbir şey olmadığını söylüyor. Dedelerimiz için şaşırtıcı, mucizevi ve doğaüstü bir gerçek olan şey, bizim için basit ve doğal bir gerçek haline gelir, bildiğimiz mekanizması ve nedenleri Holbach tarafından yankılanır. Böylece, 18. yüzyılın materyalistleri, bazı nüanslara rağmen, genel olarak kendi dönemlerinin felsefesinin ana ilkelerini paylaşırlar.

Ancak bu dünyanın yapısının somut bir yorumunda, farklı dünya görüşü yönelimlerinin temsilcileri farklı yaklaşımlar buluyor. idealist rasyonalizm insanın dünya ile ilişkisinin akılcı yönünü gizemlileştirir ve akılcının, akılcı olanın insan faaliyeti ve onun nesnelleştirmelerinin dışında ve bağımsız olarak var olduğunu kanıtlamaya çalışır. Bu öğretilerde, bir kişinin belirli, temel bir özelliği olarak zihin, sahibinden ayrılır, sonra ona bağımsız bir varoluş bahşeder, yani nesneleştirilir. Sonuç olarak, amaç ve araçların, sonuç ve eylemin, gerçekleştirme ve niyetin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu, insan faaliyetine benzer ana özelliklerinde bir maddenin bir görüntüsü elde edilir.

Temsilciler materyalist rasyonalizm dünyanın tözsel, yasaya benzer yapısı, maddenin doğal özellikleriyle ilişkilidir. Holbach, “Evren,” diye yazar, “var olan her şeyin devasa bir bileşimidir, bize her yerde maddeyi ve hareketi gösterir…” ve dahası - “doğa kendi başına vardır, kendi enerjileri sayesinde hareket eder ve asla olamaz. yerlebir edilmiş (Holbach P. Seçilmiş filozof ürünü. 2 ciltte. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Maddenin sonsuz uzay-zaman varlığı ve sürekli hareketi, XVIII. yüzyılın Fransız materyalistlerine göredir. inkar edilemez bir gerçek.

Aydınlanma felsefesinde mekanik materyalizm ve sansasyonalizm

Fransız materyalistlerinin maddenin içsel etkinliğine, hareketin evrensel karakterine ilişkin öğretisi, on sekizinci yüzyılın felsefi düşüncesinin ilerici bir başarısıydı. Ancak bu görüşler mekanizmanın damgasını taşımaktadır. XVIII yüzyılda. kimya ve biyoloji henüz emekleme aşamasındaydı ve bu nedenle mekanik genel dünya görüşünün temeli olmaya devam etti. Katı cisimlerin mekaniği yasaları, yerçekimi yasaları, Aydınlanma materyalistleri evrensel mertebeye yükseldiler ve biyolojik ve sosyal olayların aynı yasalara göre geliştiğini savundular. Mekanizmanın en çarpıcı örneği Fransız filozofun görüşleridir. Julien de La Mettrie(1709 -1751), karakteristik bir başlığı olan bir denemede onun tarafından ortaya konmuştur. "İnsan bir makinedir". Bu çalışmada, La Mettrie, insanların ustaca inşa edilmiş mekanizmalar olduğunu savundu ve yalnızca vücudunun mekaniğine dayanarak bir kişiyi incelemeye çağırdı. Aynı zamanda, vücudun mekaniğinin incelenmesinin, otomatik olarak insanın şehvetli ve zihinsel aktivitesinin özünün ifşa edilmesine yol açacağına inanıyordu.

Aydınlanma materyalizminin en genelleştirilmiş ve sistematik mekanik dünya görüşü eserde ifade edilmektedir. P. Holbach "Doğanın Sistemi". Holbach, fiziksel ve ruhsal olguları, alışkanlıkları saf mekanizma yardımıyla açıklayabileceğimizi açıkça belirtmektedir. Dünyada hiçbir şey sebepsiz olmaz. Her neden bir sonuç üretir; neden olmadan sonuç olamaz. Etki, bir kez ortaya çıktıktan sonra, yeni fenomenlere yol açan bir neden haline gelir. Doğa, sürekli olarak birbirinden akan uçsuz bucaksız bir nedenler ve sonuçlar zinciridir. Doğadaki genel hareket, bireysel bedenlerin ve vücudun bölümlerinin hareketine yol açar ve ikincisi de bütünün hareketini destekler. Dünyanın düzeni böyle oluşur.

Dünyanın sözde evrensel yasalarının katı mekaniğin mutlaklaştırılabilir yasaları olduğunu görmek kolaydır. "Bu yasalara göre," diye yazıyordu Holbach, "ağır cisimler düşer, hafif olanlar yükselir, benzer maddeler çekilir, tüm varlıklar kendini korumak için çabalar, insan kendini sever ve kendisine faydalı olanı için çabalar, öğrenir öğrenmez. Bu, kendisine zararlı olan yomsetten iğrenir.” Bu çağın materyalistlerinin görüşlerine göre dünyadaki hareket ve değişim, yeninin sabit bir nesli değil, yani doğru anlamda gelişme değil, bazı ebedi ^ açısı - tutarlı bir artış ve azalma, ortaya çıkma ve yıkım, yaratma ve yıkım. Mi-R 6'da olan her şey süreklilik ilkesine tabidir. Doğada atlama yoktur.

Tanrı'nın özgür yaratılışı ve mucizeler hakkındaki teolojik fikirlere yönelik bu görüş, evrensel ve değişmez maddi koşullanmanın işaretlerine dayanıyordu. Kesintisiz, sürekli ve yok edilemez bir nedenler ve sonuçlar zinciri, doğada olan her şeyi evrensel zorunlulukla onarır. Kesinlikle ve mekanik olarak anlaşılan gereklilik, olan her şeyin önceden yazıldığı fikrine, kaderciliğe dönüşür. Katz sonucu, dolayısıyla doğada ve özgürlükte ve insan davranışında rastgeleliğin inkarıdır. Holbach, "Biz," diye yazdı, "nedenlerini bilmediğimiz ve bilgisizliğimiz ve deneyimsizliğimiz nedeniyle öngöremediğimiz rastgele fenomenler olarak adlandırdık. Görmediğimiz zaman tüm fenomenleri şansa bağlarız. onlara ilgili nedenlerle gerekli bağlantı" (Holbach P. Seçilmiş filozof, hakkında. Izv. 2 ciltte. T. 1. - M "1963 - S. 428).

Aydınlanma felsefesinin genel eğiliminin aksine, var olan her şeyin kaderine olan inanç olan kadercilik, var olan her şeyin önceden belirlenmiş olduğu sonucuna, kişinin etrafındaki gerçeklikte olan her şeye pasif boyun eğmesine yol açtı. o.

Bilincin maddeyle ilişkisi hakkındaki dünya görüşü sorusunun materyalist çözümü, bilişsel sürecin sansasyonel bir yorumuna yol açtı. Materyalistler, bir kişide maddi nesnelerin duyu organları üzerindeki etkisiyle oluşan duyumları tüm bilgilerin kaynağı olarak kabul ettiler. Hisler olmadan, hisler olmadan, bizim bilgimiz için hiçbir şeyin mevcut olmadığına inanıyorlardı. Gerçeklik bilgisinin ana gövdesi insan beynidir. D. Diderot, beyni, her türlü formu alabilen, dış nesnelerin etkisini kendi üzerine basan hassas ve canlı bir balmumu ile karşılaştırır. La Mettrie ise, göze basılan nesnelerin sihirli bir fener gibi yansıtıldığı “beyin ekranı” hakkında yazmıştır. İnsan, materyalistlerin görüşlerine göre, beyinde birbirine bağlanan periferik sinirler aracılığıyla hisseder. Aynı zamanda deneyimler gösteriyor ki, Holbach, vücudun beyinle iletişimin kesildiği bölümlerinin hissetme yeteneğini kaybettiğini vurguluyor. Beynin kendisinde herhangi bir rahatsızlık varsa, kişi ya kusurlu hisseder ya da tamamen hissetmeyi bırakır. Böylece, insan beyni duyu organları üzerinde üretilen etkileri ayırt edebildiğinde duyumlar gerçekleşir.

18. yüzyıl materyalistlerinin sansasyonelliği. Aydınlanma'nın genel rasyonalist felsefesiyle çelişmez. Gerçekliğin özü, onların bakış açısından ancak akılla bilinebilir. Duyusal doğrudan bilgi bu yolda sadece ilk adımdır. Helvetius, incelemesinde “Zihnin gözlem yapması, gözlemlerini genelleştirmesi ve onlardan sonuçlar çıkarması doğaldır” diye yazdı. "Akıl Hakkında". Helvetius, insan zihninin tüm işlemlerini karşılaştırma yeteneğinin kullanımına indirger. Bu yeteneğin tek başına doğa bilgisi için yeterli olduğuna inanıyordu.

Dünyanın ve insan yaşam etkinliğinin benzerliğinin tanınması, 3. 8. yüzyılda materyalizmin epistemolojik iyimserliğini de önceden belirler. Temsilcileri, insan bilişsel yeteneklerinin sınırsızlığına ikna oldular. İnsanların "anlayamadığım hiçbir şey yok" diyor Helvetius. Dedelerimiz için inanılmaz, harika ve doğaüstü bir gerçek olan şey, chanovtsya Bizim için, mekanizmasını ve nedenlerini bildiğimiz basit ve doğal bir gerçek, Holbach tarafından yankılanıyor. Böylece, 18. yüzyılın materyalistleri, bazı nüanslara rağmen, genel olarak kendi dönemlerinin felsefesinin temel ilkelerini paylaşırlar.

17. yüzyılın sonlarında ve 18. yüzyılın ortalarında İngiliz ampirizminin evrimi:

D. Locke, D. Berkeley, D. Hume

I. D. Locke'un bilgi teorisi

II. 2/ Öznel idealizm. D.Berkeley

III. 3/ D. Hume'un şüpheciliği

İngiliz ampirizminin temelleri Francis Bacon tarafından formüle edildi.İnsan bilgisinin deneyimsel kaynağına ilişkin doktrini ve geliştirdiği tümevarım yöntemi göz önünde bulunduruldu;

daha önce, rasyonalizm ve ampirizmin çeşitli metodolojik yaklaşımlarını karşılaştırma sürecinde. Ampirizm ilkelerine dayanan bilgi teorisinin gelişimi bağlamında F. Bacon'un görüşlerinin gelişimini daha ayrıntılı olarak incelemenin zamanı geldi.

D. Locke'un bilgi teorisiİlki, en genel biçimde, insan bilgisinin kökenini, güvenilirliğini ve kapsamını inceleme görevi, bir İngiliz filozof, bir doktor eğitim tarafından ve bir politikacı tarafından pratik faaliyetinin doğası gereği belirlendi. john Locke(1632-1704). Başlıca felsefi çalışmasında "İnsan zihni üzerinde deney" (1690) D. Locke, tüm insan bilgisinin deneysel kökeni hakkındaki görüşü kapsamlı bir şekilde doğrulamak için yola çıktı. Planının uygulanmasına giden yolda çözmesi gereken ilk soru, yaygınlaşmaya karşı tutumunu ifade etmekti. "doğuştan gelen fikirler" teorisi. D. Locke, bu tür fikirlerin var olma olasılığını kategorik olarak reddeder.

"Doğuştan gelen fikirler" teorisinin savunucuları, genellikle insanların belirli konularda genel anlaşmaya atıfta bulundular. "Ancak," diye yazdı D. Locke, "doğuştan ilkelerin varlığını kanıtlamak için kullanılan evrensel anlaşmaya ilişkin bir argüman, onların var olmadığını kanıtlıyor: çünkü tüm insanlık tarafından kabul edilebilecek hiçbir ilke yoktur" (Locke D. Seçildi. filozof ürün. T.I.-M., 1960.-S. 76). Bu görüşü kanıtlamak için, D. Locke tıbbi uygulamasından sayısız örnek, etnografik gözlemlerden elde edilen veriler verir. İngiliz düşünüre göre bazı fikirler insanlar tarafından doğuştan oldukları için değil, faydalı oldukları için onaylanır. Dolayısıyla, örneğin, Tanrı fikri ve Tanrı'ya ibadet etme doğuştan değildir, çünkü dünyada Tanrı'nın varlığını inkar eden ateistler ve ayrıca Tanrı veya din kavramlarını bulamayan bütün milletler vardır. Bu fikirlerin ortaya çıkması ve yayılması hiçbir şekilde doğuştan gelmeleriyle değil, yetiştirilme, eğitim, sağduyu ve Tanrı adına sürekli ilginin etkisiyle açıklanır.

D. Locke doğuştan gelen fikirlerin varlığını reddettiğinden, doğal olarak şu soru ortaya çıktı: Bu fikirlerin kaynağı nedir? Bu soruyu yanıtlayan İngiliz filozof, ampirizmin ilk ilkesini açıkça formüle eder. “Bütün bilgimiz deneyime dayanır, ondan sonunda, gözlemimiz ya dış nesnelere ya da ruhumuzun içsel eylemlerine yönelik, kendimiz tarafından algılanan ve yansıtılan, aklımıza tüm düşünme materyalini teslim eder. ” (Ti. aynı. - 128'den).

D. Locke'un ifadesinden de anlaşılacağı gibi, iki tür deneyim arasında ayrım yapar: dış deneyim, bir dizi tanımdan oluşan ve iç deneyim, zihnin iç işleyişine ilişkin gözlemlerinden oluşur. Dışsalın kaynağı, insan duyularını etkileyen ve duyumlara neden olan nesnel maddi dünyadır. İngiliz düşünür, bu temelde, şeylerin kendileriyle tutarlı, gerçek (yani nesnel) bir içeriğe sahip basit fikirlerin içimizde ortaya çıktığını ileri sürer.

Dış deneyim veya refleks- bu, edinilen fikirleri işlerken zihnimizin etkinliğidir. D. Locke, içsel deneyim veya yansıma anlayışını açıklarken, "her insanın bu fikir kaynağı tamamen kendi içinde vardır", "dış nesnelerle hiçbir ilgisi olmadığı ve bu kaynak bir duygu olmasa da .. ., ... yine de, buna çok benzer ve oldukça doğru bir şekilde içsel bir duygu olarak adlandırılabilir "(Orada aynı. - S.129).İç deneyimin bu özelliği, zihnin etkinliğinin, yansımanın büyük önemini vurgulamayı amaçlamaktadır. Ancak yine de, ampirizmin ana konumunu haklı çıkaran D. Locke, tekrar tekrar, yansıma konusu haline gelen zihnin faaliyetinin, yalnızca bir kişide yansıma fikirlerinden önce ortaya çıkan duyusal veriler temelinde ilerlediğini vurguladı. Ve genel olarak, ruh, duyular ona düşünmek için fikirler sağlamadan düşünemez.

Ancak, yansıma fikirleri alırken zihnimiz pasif değil aktiftir. Geri kalanlar için malzeme ve temel olarak basit fikirlerden diğerlerinin inşa edildiği belirli eylemleri gerçekleştirir. Bu yetenek sayesinde, zihin, düşünme nesnelerini, duyumların veya yansımanın kendisine teslim ettiğinden çok daha uzun bir süre boyunca çeşitlendirme ve azaltma fırsatına sahiptir. Aynı zamanda, D. Locke, zihnin, duyumlar temelinde oluşturulan bu birincil fikirlerin ötesine geçemeyeceğini açıkça belirtir. Dış deneyim, sonraki tüm bilgilerin temeli, temelidir.

Tüm fikrin oluşum ve oluşum yöntemlerine göre, Locke'a göre basit ve karmaşık olarak ayrılırlar. Basit Fikirler monoton fikirler ve algılar içerir ve herhangi bir kurucu unsura ayrılmaz. Locke, basit fikirleri uzay, biçim, dinlenme, hareket, ışık vb. fikirler olarak ifade eder. İçerik açısından, basit fikirler sırayla iki gruba ayrılır. Birinci gruba, hangi halde olurlarsa olsunlar, bu nesnelerden tamamen ayrılamaz olan ve duyularımızın maddenin her zerresinde sürekli olarak bulduğu, hacmi algılamaya yetecek kadar, dış cisimlerin asli veya asli niteliklerini yansıtan fikirleri ifade eder. . Örneğin yoğunluk, uzama, biçim, hareket, dinlenme gibi. Bu nitelikler duyu organları üzerinde itici güçle etki eder ve bizde katılık, uzam, biçim, hareket, durgunluk veya sayı gibi basit fikirlere yol açar. Locke iddiaları ne sadece cisimlerin birincil niteliklerinin fikirleri onlara benzer ve onların prototipleri gerçekten cisimlerin kendilerinde bulunur, yani bu niteliklerin fikirleri bu cisimlerin nesnel özelliklerini doğru bir şekilde yansıtır.

İkinci gruba, kendi görüşüne göre şeylerin kendilerinde olmayan, ancak birincil nitelikleriyle (yani hacim, şekil, uyum ve algılanamayanların hareketi) bizde farklı duyumlara neden olan güçler olan ikincil nitelikleri yansıtan fikirleri içerir. madde parçacıkları). Locke, renk, ses, tat vb. gibi şeylerin nitelikleri gibi ikincil niteliklere atıfta bulunur. Böylece, ikincil niteliklerin tezahürü, İngiliz düşünür tarafından nesnel dünyanın kendisiyle değil, insan zihnindeki algısıyla ilişkilendirilir.

karmaşık fikirler, Locke'a göre, zihnin kendi kendine etkinliğinin bir sonucu olarak basit fikirlerden oluşurlar. D. Locke üç ana yol karmaşık fikirlerin oluşumu:

1. Birkaç basit fikri tek bir karmaşık fikirde birleştirmek;

2. Basit veya karmaşık iki fikri bir araya getirmek ve bunları bir kerede incelemek için birbirleriyle karşılaştırmak, ancak bunları bir araya getirmemek;

3. Fikirlerin, gerçek gerçekliklerinde onlara eşlik eden diğer tüm fikirlerden ayrılması.

Eğitimin doğasına uygun olarak Locke, içeriklerine göre üç tür karmaşık düşünceyi ayırt eder.

1. Fikirler modlar veya "ampirik maddeler". Burada ya bağımlı olan fikirleri içerir: maddeler(birincil bazlar) veya ikincisinin özellikleri.

2. Fikirler rel hakkında çözümler, Bir fikri diğeriyle düşünmek ve karşılaştırmaktan ve "kardeş, baba" neden-sonuç, özdeşlik ve farklılık vb.

3. Fikir maddeler , yani, bağımsız varlıklara sahip olmayan basit fikirlerin belirli bir "alt tabaka", "taşıyıcı", "destek":

Madde tanımları basit ("insan") ve toplu olarak (ordu, insanlar) olarak ayrılmıştır.

Locke'un öğretilerinin takipçilerini daha iyi anlamak için onun madde kavramına daha yakından bakmak gerekir. Daha önce belirtildiği gibi, Locke madde bir substrat, bilinen bir kaliteye veya bir dizi kaliteye sahip bir taşıyıcı. Bu alt tabakanın doğası nedir: maddi veya manevi? Maddi ve düşünen tözün varlığını tanır. Ancak aralarında kesin bir ilişki kurmaz. Birbirlerine dokunmasalar da yan yana görünüyorlar.

Özellikle ilgi çekici olan, Locke tarafından da geliştirilmiştir. soyutlama kavramı veya en genel kavramların oluşum teorisi (kavramlar). Locke'un karmaşık fikirler doktrinini şu şekilde tanımlamayı mümkün kılan bu teorinin doğasıdır. kavramsalcılık.

Felsefe tarihindeki soyutlama sorunu, her şeyden önce, dilin rolünün tanımıyla yakından ilişkili, genel ile birey arasındaki biliş arasındaki ilişki sorunu olarak kabul edildi. Ortaçağ felsefesinde bu sorun, birbirine taban tabana zıt iki konumdan çözülmüştür - nominalizm ve realizm. Nominalistler, ortak olanın "sadece bir isim - isim(isim). Gerçekte, yalnızca tekil şeyler vardır. Realistler ise genel fikrin gerçekte var olduğunu ve bireyin bu şeylerin fikrinin gerçek varlığının sadece bir yansıması olduğunu savundu. D. Locke, bilgi teorisine dayalı olarak bu sorunu çözmenin yeni bir yolunu bulmaya çalışır. Locke'un görüşlerine göre, genel fikirler, belirli bir grubun tüm nesnelerinde ortak olan nesnelerin bu basit fikirlerinden veya özelliklerinden soyutlanarak oluşturulur. Örneğin, belirli insanların karmaşık fikirlerinden Peter, Paul, Ivan vb. her birinde yalnızca özel olanı dışlamak ve yalnızca ortak olanlarını korumak ve daha sonra bu ortak olanı "insan" kelimesiyle belirtmek, o zaman soyut "insan" fikri elde edilecektir.

Böylece Locke'a göre, sadece ideal tek şeyler. Genel fikirler, zihnin soyutlama faaliyetinin ürünüdür. Geneli ifade eden sözcükler, yalnızca genel fikirlerin işaretleridir. Locke'un kavramsalcılığı, materyalist eğilimleri güçlendirerek ciddi biçimde zayıflamış bir ortaçağ nominalizmini temsil eder. Locke'un bir ampirist olduğunu defalarca vurguladık, ancak ampirizmi basit değildi. Soyutlama teorisi, Locke'un bilginin rasyonel formuna büyük önem verdiğini gösterir. Bu rasyonalist önyargı, onun üç tür bilgi doktrininde açıkça kendini gösterir: sezgisel, kanıtlayıcı ve deneysel.

Locke'a göre en güvenilir bilgi türü, bilgidir. sezgi. Sezgisel bilgi, doğrudan karşılaştırma yoluyla iki fikrin uygunluğunun veya tutarsızlığının açık ve belirgin bir algısıdır. Sezgiden sonra, güvenilirlik açısından ikinci sırada Locke, kanıtlayıcı bilgi. Bu tür bir bilgide, iki fikrin uygunluğunun veya tutarsızlığının algılanması doğrudan değil, dolaylı olarak bir öncüller ve sonuçlar sistemi aracılığıyla yapılır. Üçüncü tür bilgi şehvetli veya hassas biliş. Bu tür bilgi, dış dünyanın bireysel nesnelerinin algılanmasıyla sınırlıdır. Güvenilirliği açısından bilginin en alt seviyesinde yer almakta ve netlik ve belirginlik sağlayamamaktadır. Sezgisel biliş yoluyla varlığımızı, kanıtlayıcı biliş yoluyla - Tanrı'nın varlığını, duyarlı biliş yoluyla - diğer şeylerin varlığını biliriz.

Öznel idealizm D. Berkeley D. Locke'un fikirlerinin en yoğun gelişimi ve özgün yorumu, İngiliz filozof Piskopos D. Berkeley'in (1685-1753) eserlerindeydi. Locke'un kavramsalcılığı, genelin yalnızca bir nomen (zihnimiz tarafından yaratılan sözlü bir adlandırma) değil, aynı zamanda şeylerin ortak, tekrarlayan özelliklerinin zihinsel bir soyutlaması olduğu varsayımına dayanıyordu. D. Berkeley, aslında, nominalizm konumuna geri döndü. "Var olan her şey tekildir" der risalesinde "İnsan bilgisinin ilkeleri üzerine" (Berkeley D. Works. - M; 1972. - S. 281). Genel, yalnızca bireyin genelleştirilmiş bir görsel imgesi olarak var olur. Bu konumlardan Berkeley, Locke'un genel fikirlerin nasıl oluştuğunu açıklayan soyutlama teorisini eleştirir. soyutlama, Berkeley'e göre dikkati dağıtmak imkansızdır, çünkü nesnelerin nitelikleri nesnede ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. İnsan zihni, yalnızca bir nesnede birleştikleri, ancak onsuz gerçekten var olabilecekleri nitelikleri diğerlerinden ayrı olarak değerlendirebilir. Bu nedenle, gövdesiz bir kafa, hareketsiz bir renk, ağırlıksız bir figür vb. hayal edilebilir, ancak genel olarak bir insan hayal edilemez; ne solgun ne esmer, ne kısa ne de uzun olan bir adam. Aynı şekilde, Berkeley, genel olarak bir üçgen, yani ne daha büyük ne de daha küçük, ne eşkenar ne de skalen olmayacak bir üçgen hayal etmenin imkansız olduğunu savunuyor. Başka bir deyişle, bir üçgenin soyut bir fikri yoktur ve olamaz, ancak yalnızca belirli belirli özelliklere sahip bir üçgen fikri vardır. Böylece, Locke'un "genel fikirleri", Berkeley'den belirli nesnelerin duyusal görsel temsilleri veya görüntüleri biçimini aldı.

Bu hükmün gerekçesi D. Berkeley tarafından formüle edilmiştir. temsili (temsili) düşünme kavramı. Bu kavrama göre, soyut genel fikirler yoktur ve olamaz, ancak belirli bir türden benzer fikirler olan belirli fikirler olabilir ve vardır. Bu nedenle, tüm dik açılı üçgenlerin yerini alan veya temsil eden herhangi bir özel üçgen genel olarak adlandırılabilir, ancak genel olarak bir üçgen kesinlikle imkansızdır.

Berkeley, ruhta soyut genel fikirler olduğu şeklindeki hatalı görüşün, dilin yanlış anlaşılmasından kaynaklandığına inanıyordu. Bir kişi konuşmasında genel kavramları kullanır ve sonuç olarak, bu kelimelere karşılık gelen genel fikirlere de sahip olması gerektiği ona görünür. Ancak bu genel fikirler, ortak şeylere aynı adları verdiklerini açıklamak için insanlar tarafından icat edilmiştir. Özdeş isimler olmasaydı, soyut genel fikirlerden bahsetmek kimsenin aklına gelmezdi.

Berkeley'in temsiliyet teorisi, kavramın temsil ile, konuşmanın düşünme ile karıştırılmasına dayanmaktadır. Bir üçgen kavramı aslında her zaman belirli üçgenlerle ilişkilendirilir. Ancak bu, ortak, yinelenen, temel özelliklerini vurgulayarak bir üçgen kavramını geliştirme olasılığını hiç dışlamaz. Aynı zamanda, genel soyut fikirlere geçişin sözle, sözle bağlantılı olduğu gibi bir öncül doğru olarak kabul edilmelidir. Ancak bir düşünme biçimi olarak sözcük, düşünme ile özdeş değildir. Sözcük, insan düşüncesinin bir nesnelleştirilmesi biçimi olarak hizmet eder. Bu nedenle, düşünme ve konuşmanın diyalektik etkileşiminde, öncü rol bu etkileşimin içerik tarafına - düşünme sürecine - aittir. Berkeley, soyutlamaların nesnel bir varoluşa sahip olmadığını doğru bir şekilde vurgulayarak, soyutlama prosedürü gibi güçlü bir bilişsel aracı biliş alanından dışlamaya çalıştı.

Berkeleyci soyutlama teorisi eleştirisinin acıklı hali, onun asıl amacının felsefeyi ve bilimi kelimelerin aldatıcılığından kurtarmak, bilinci "soyut fikirlerin ince ve karmaşık ağından" arındırmak olduğuna ikna olduğumuzda açıklığa kavuşur. (age.-S. 168). Berkeley, "tüm fikirlerin en soyut ve anlaşılmaz olanı" olarak kabul etti. madde fikri veya bedensel madde. "Onun inkarı, yokluğunu asla fark etmeyecek olan insan ırkının geri kalanına herhangi bir zarar vermez. Ateist, tanrısızlığını haklı çıkarmak için gerçekten bu boş bir ismin hayaletine ihtiyaç duyar ve belki de filozoflar, boş konuşma için güçlü bir neden kaybetti" (age. - S. 186). Böylece, Piskopos Berkeley'in nominalizm konumlarına geri dönmesinin en önemli nedenlerinden biri, nominalizm gibi en genel kavramların olduğunu iddia etmemize izin vermesidir. Önemli olmak, bedensel madde- sadece şeylerin isimleri sadece zihinde var olur, gerçekte değil. Berkeleyci idealizmin yapısı bu önermeye dayanmaktadır. Ancak D. Berkeley'in ana dünya görüşü sorununu çözmedeki öğretisi sadece idealizm değil, aynı zamanda öznel idealizm. Berkeley, kendisinden önceki filozofların temel hatasının, kendinde varoluşla ve algı biçimindeki varoluşla keskin bir tezat oluşturmaları olduğunu öne sürer. Berkeley'in öznel idealizmi, temelde varoluşun ve algıdaki varoluşun özdeş olduğunu kanıtlamaya çalışması gerçeğinde yatmaktadır. "Var olmak ~ algılanmak demektir." Bundan mantıksal olarak, bilgimizin doğrudan nesnelerinin dış nesneler değil, yalnızca duyumlarımız ve fikirlerimiz olduğu ve bu nedenle bilgi sürecinde kendi fikirlerimizden başka hiçbir şeyi algılayamadığımız çıkar. “İnsan bilgisinin nesnelerine bakan herkes için açıktır ki, kısmen duyularımıza fiilen damgalanmış fikirler, kısmen ruhun halleri ve eylemlerinin gözlemlenmesi yoluyla algılanan fikirler, kısmen hafıza ve hayal gücü yardımıyla oluşturulan fikirler, son olarak, bağlantı, ayrılma veya ... yukarıdaki yollardan biriyle orijinal olarak algılanan şeyin temsili yoluyla ortaya çıkan fikirler" "İnsan Bilgisinin İlkeleri Üzerine Bir İnceleme".

Berkeley'in bilgimizin nesnelerinin bilincimizin belirli durumları ve her şeyden önce duyumlar ve algılar olduğu görüşüne katılmamak elde değil. Ancak materyalist epistemoloji, duyumlarımızın doğrudan bilgi nesneleri olduğunu kabul ederek, aynı zamanda, duyumların yine de bize, duyu organlarımız üzerindeki etkisiyle bu duyumları üreten dış dünya hakkında bilgi verdiğini varsaydı. Öznel-idealist tutumları savunan Berkeley, bilen öznenin yalnızca kendi duyumlarıyla ilgilendiğini ve bunların yalnızca dış nesneleri yansıtmakla kalmayıp, aynı zamanda bu nesneleri fiilen oluşturduğunu savunur. "Aslında nesne ve duyum bir ve aynıdır ve bu nedenle birbirlerinden soyutlanamazlar." (age. - S. 173). Böylece, Berkeley iki öznel-idealist sonuca varıyor. Birincisi, duyularımızdan başka bir şey bilmiyoruz. İkinci olarak, duyumların toplamı ya da "fikirler topluluğu", nesnel olarak şeyler denilen şeydir. Berkeley'e göre, ortaya çıkıyor ki, bir şeyler veya tek ürünler başka bir şey değildir bilincimizin değişmesi. Böylece Berkeley bir kurguya, yalnızca madde gibi genel fikirleri değil, aynı zamanda bireysel şeyleri de bir "bilinç hayaletine" dönüştürdü. Duyusal olarak algılanan tüm nesnelerin insan bilincinin dışında var olmadığı ilan edildi. D. Berkeley'in öznel-idealist bilgi teorisinin sonucu, tekbencilik - nesnel dünyanın varlığını bireysel "ben" in bilincindeki algısına bağlı kılan bir doktrin. Dolayısıyla onun bakış açısına göre kiraz vardır ve ancak bu birey onu gördüğü, dokunduğu, tadına baktığı sürece bir gerçektir. "Bunu görüyorum Kiraz- Berkeley yazdı, - Dokunuyorum, tadıyorum; ve hiçbir şeyin görülmediği, hissedilmediği veya tadılmadığına ikna oldum, bu yüzden gerçek. Yumuşaklık, nem, güzellik, burukluk hissini ortadan kaldırırsanız kirazı mahvetmiş olursunuz. Duyumlardan ayrı bir varlık olmadığı için, kirazın, duyusal izlenimlerin veya farklı duyularla algılanan temsillerin bir kombinasyonundan başka bir şey olmadığını düşünüyorum; bu temsiller zihin tarafından tek bir şeyde birleştirilir (veya onlara bir isim verilir), çünkü her birine bir başkası eşlik eder.

Böyle bir bakış açısı, sonuna kadar bağlı kalındığında, dünyanın algılayan öznenin bir yanılsamasına dönüşmesine yol açar. D. Berkeley böyle bir pozisyonun kırılganlığını anladı ve öznelciliğin uç noktalarının üstesinden gelmeye çalıştı. Bu amaçla, varlığını kabul etmek zorunda kaldı. "düşünen şeyler" veya "ruhlar" algısı, "düşünülemez şeylerin" varlığının sürekliliğini belirler. Örneğin, gözlerimi kapattığımda veya odadan çıktığımda, orada gördüğüm şeyler var olabilir, ancak ancak başka bir kişinin, başka bir bireysel ruhun algısında, ancak ruhların bütünü olarak var olabilir. Bu nedenle, yukarıdaki ilkelerden, cisimlerin anında yok edilip yeniden yaratıldığı veya onları algıladığımız aralıkta hiç var olmadığı sonucu çıkmaz. (age. - S. 192-193).

Ama bu durumda, doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: Peki ya insan ortaya çıkmadan önceki varoluş? Ne de olsa, Piskopos Berkeley'in bağlı olduğu Hıristiyanlığın öğretilerine göre bile, gerçek dünya insandan önce ortaya çıktı. Ve Berkeley, öznelciliğinden geri çekilmeye ve aslında nesnel idealizm konumunu almaya zorlandı. Berkeley'e göre Tanrı, tüm çevreleyen dünyanın yaratıcısı ve öznenin zihnindeki varlığının garantörüdür. "Hylas ve Philonus arasındaki üç konuşmada" aşağıdaki akıl yürütme zincirini kurar. "Duyarlı şeyler yalnızca zihinde veya ruhta var olamazlar. ... Ve benim tarafımdan algılanan bu fikirlerin veya şeylerin ... ruhumdan bağımsız olarak var oldukları da daha az açık değildir ... Bu nedenle, iradeleriyle bana göründükleri başka bir Ruh'ta var olmaları gerekir. ... Bütün bunlardan, her an bende algıladığım duyusal izlenimlere neden olan bir ruh olduğu sonucuna varıyorum. Ve çeşitliliklerinden, düzenlerinden ve özelliklerinden, yaratıcılarının benzersiz bir şekilde bilge, güçlü ve iyi olduğu sonucuna varıyorum.” (age. - S. 302, 305, 306). Böylece, İngiliz piskopos materyalizmi reddetmekle kalmaz, aynı zamanda öznel-idealist bir metodoloji kullanarak, Tanrı'nın varlığının kanıtının orijinal bir versiyonunu oluşturur. Berkeley'e göre geleneksel teoloji şu şekilde tartışır: "Tanrı vardır, dolayısıyla o şeyleri algılar." Şu şekilde akıl yürütmeliyiz: "Duyarlı şeyler gerçekten vardır ve eğer gerçekten varlarsa, zorunlu olarak sonsuz bir ruh tarafından algılanırlar, bu nedenle sonsuz bir ruh veya Tanrı vardır" (age. - S. 305).