Slavofilizmin temsilcisi kimdi? Slavofiller kimlerdir? IV. Slavofillerin öğretilerinde dini faktör

40-50'lerin Rus sosyal ve felsefi düşüncesinin yönlerinden birinin temsilcileri. Batı'nın yüzeysel taklitini, Batı'nın sosyal ve kültürel yaşam biçimlerinin körü körüne ödünç alınmasını, doğrudan Rus topraklarına aktarılmasını eleştiren XIX yüzyıl. Slavofiller, Ortodoksluğu, Slavofillere göre, Bizans patristiği geleneklerinin doğrudan halefi olarak, Batı Katolikliği ve Protestanlığından çok daha büyük ölçüde, Rusya ve Rus kültürünün kimliğinin temeli olarak görüyorlardı. Hıristiyan inancı. "Slavofiller" terimiyle birleşen düşünürlerin ayırt edici bir özelliği, Ortodoksluk ve Rus vatanseverliğinin çalışmalarında birleşimdi. “Ortodoksluk ve Rusya'nın birleşimi, bu grubun tüm düşünürlerinin birleştiği ortak kilit noktadır” (Zenkovski V.V. Rus Felsefesi Tarihi. T. 1. Bölüm 2. M, 1991. S. 6). Slavofiller, Batı ve Rus medeniyetlerini, aynı ağacın iki dalı gibi, aynı kökten (Hıristiyanlık) büyümüş akraba olarak görüyorlardı. Batı Avrupa'yı "kutsal mucizeler ülkesi" olarak adlandırarak, aynı zamanda Batı'yı hakiki Hıristiyanlıktan uzaklaşmak, aşırı akılcılık ve Rusya'yı yanlış anlamakla suçladılar. “Slavofiller” (kelimenin tam anlamıyla, “Slav sevenler”) terimi, bu yönün temsilcilerinin görüşlerinin sadece bir yanını yansıtır - Slavlara, özellikle güneydekilere (Sırplar ve Bulgarlar), dayanışmayı güçlendirme konusundaki acil istekleri Slav halklarından. Slavophiles'in görüşlerinin gelişmesinde ana rol A.S. Khomyakov ve I.V. Kireevsky tarafından oynandı. Önde gelen Slavofiller K.S.Aksakov, Yu.F.Samarin, P.V.Kireevsky, A.I.Koshelev, I.S.Aksakov, D.A.Valuev, F.V., A.F. Hilferding ve diğerleri idi. Batı Avrupa felsefi düşüncesiyle, öncelikle Schelling'in felsefesiyle bağlantılı zaman. Slavofillerin felsefi öğretilerindeki ana şey, bütünlük ve birlik arzusu, her türlü parçalanma ve bölünmenin üstesinden gelmenin yollarını aramaktır. Bu bağlamda, uzmanlık doktrinini geliştirdiler. Slavofillere göre, en yüksek gerçek sadece mantıksal düşünme yeteneğine değil, aynı zamanda zihne, duyguya ve birlikte iradeye, yani canlı bütünlüğü içindeki ruha verilir. Slavofillerin ruhunun sobornost ve canlı bütünlüğünün tezahürleri, Rus tarihi ve kültürünün çeşitli fenomenlerinde arandı. Batı Avrupa ülkeleri arasında, Avrupa'nın geri kalanından farklı olarak dayanışma ruhunun ve sağlıklı muhafazakarlığın en güçlü olduğu İngiltere'yi seçtiler. Rus tarihinin yarattığı olumlu örnekler olarak köylü topluluğunun ve işçi artelinin önemini vurgulamışlardır. Topluluğun ve artelin bütünlüğü ve birliği ruhu, Slavofillerin katoliklikten bir sapma gördüğü çoğunluk ilkesi tarafından değil, iç örgütlenmenin ana ilkesi - oybirliği ilkesi tarafından belirlendi. Slavofiller, varlığını "her hakka karşı bir rezalet" olarak değerlendirerek serfliğe karşı çıktılar. Slavofiller için sosyo-politik alanda tanımlayıcı ilkeler, sınıf barışı ve "cerrahi müdahale olmaksızın ilerleme", yani evrimsel ilerleme ilkeleriydi. Slavofiller, Batılı modellerin kendiliğinden yüzeysel taklitlerine, kendi tarih ve kültürlerini ihmal etmeye ve nihilizme olduğu kadar Batılıların görüşlerine de karşı çıktılar.


Tanıtım

I. Slavofilizmin yönü, ortaya çıkışı ve gelişimi

II. Slavofiller ve Batılılar: ortak ve farklı

III. Slavofillerin iktidara karşı tutumu

IV. Slavofillerin öğretilerinde dini faktör

V. Slavofillerin Rusya'nın aydınlanmasına karşı tutumu

VI. Rus Slavofillerinin yaratıcılığı ve felsefi görüşleri

Çözüm

bibliyografik liste


Tanıtım

19. yüzyılın ilk on yılı, “İskender'in günleri, harika bir başlangıç”, ardından 1812 Vatanseverlik Savaşı destanı, Rus siyasetinin Avrupa'daki başarıları, M.M.'nin sansasyonel projesi. Speransky, gizli toplulukların oluşumu ve sosyal değişim beklentisi - tüm bunlar halkın "zihinlerinin yönünü" değiştirdi. Bir süre için düşünürün rolü, halk figürünün rolünden önce soldu. Ancak 1825'te Decembrist ayaklanmasının yenilgisinden sonra. ve Nicholas I'in katılımcıları üzerindeki misillemeleri, uzun süre hiçbir değişiklik olmayacağı belli oldu. Hakim toplumsal akımlarda yeni bir değişime neden olan sert bir siyasi tepki dönemi başladı. Yeniden canlandı ve zaten yenilenmiş bir güçle, teorik araştırmaya, gerçekliğin felsefi anlayışına ilgi. Rusya'nın Avrupa'ya karşı tutumu yeniden baskın sosyo-felsefi düşünce haline geldi.

Rusya'da, dünya tarihinin iki akışı çarpışır ve etkileşime girer - Doğu ve Batı. Rus halkı tamamen Avrupalı ​​ve tamamen Asyalı bir halk değildir. Rus ruhunda doğu ve batı olmak üzere iki ilke her zaman savaşmıştır. Bu iki eğilimin en net teorik ve sosyo-politik formülasyonu XIX yüzyılın 40-60'larında alındı. İlk eğilim Slavofiller tarafından, ikincisi ise Batılılar tarafından temsil edildi. Batılılar ve Slavofiller anlaşmazlıklarda kararlı ve Rusya'nın dünü, bugünü ve geleceği hakkındaki görüşlerini savundular. Bu, "zihinsel çıkarların uyarılması" dönemiydi. Granovsky, Herzen, Belinsky, Kavelin, Alexander Turgenev (Decembrist N.I.'nin kardeşi Turgenev, N.M. Karamzin, A.S. Pushkin'in arkadaşı), Chaadaev, dergi makalelerinde ve salon anlaşmazlıklarında ve üniversite bölümlerinden görüşlerini savundu. , Ivan ve Peter Kireevsky, Koshelev, Khomyakov, Samarin. Batılıların ve Slavofillerin önde gelen temsilcileriydiler.

Kamusal yaşamdaki tüm çabalarının amacı, büyük, aydınlanmış ve özgün bir Rusya'nın yaratılmasıydı. Hayatları ve özlemleri bu amaca bağlıydı. Slavofiller, Rusya'da sosyal düşüncenin uyanışına ve gelişimine büyük katkı sağladı. Bunlar, yalnızca torunlar için değil, aynı zamanda çağdaşlar için de manevi nitelikleri, özlemleri, dünya görüşleri açısından sıra dışı olan özel insanlardı. Bu nedenle, Slavofillerin fikirleri yakın ilgiyi hak ediyor.


I. Slavofillerin yönü, ortaya çıkışı ve gelişimi


Slavofilizmin doğduğu zaman, Moskova'nın edebi salonlarında A.S. Khomyakov (“Eski ve Yeni Üzerine”) ve I.V. Kireevsky (“A.S. Khomyakov'a yanıt olarak”). 1839'da K. Aksakov, "Rus tarihinin temel ilkeleri üzerine" bir makale yazdı. Yakında Y. Samarin çevreye katıldı. V.G.'nin ana ideolog olduğu Batılılarla bir tartışma başladı. Belinski. 1843-44'e kadar. bir Slavophil çemberi oluşturdu. Tartışmanın ortasında 1844-45gg. Batılılar ve Slavofiller, erken dönem Rus liberalizminin genel ilkelerini paylaştılar ve yalnızca ideolojik değil, aynı zamanda dostane yakınlığı da sürdürdüler. 1845-47'de. kendi basılı organlarını yaratmaya çalıştılar. Oluşum, Avrupa devrimlerinin olaylarının Rusya ile Batı arasındaki karşıtlığın doğruluğunu teyit ettiği göründüğü 1848'de sona erdi.

1848-1855'in ikinci dönemi, Slavofillerin bürokratik hükümete en şiddetli muhalefeti dönemi. Sansür, 1848'de Slavofillerin birçok makalesini yasaklar. Y. Samarin "Riga'dan Mektuplar" ve I. Aksakov "Liberal bir düşünce tarzı için" tutuklandı. Bu dönemde, Slavophiles Samarin, Aksakov, Koshelev, serfliğin kaldırılmasına yönelik planların pratik gelişimine ilk yaklaşımları yaptı.

Üçüncü aşama, nispeten konuşursak, 19 Şubat 1855'te Nicholas I'in ölüm gününde başladı ve 19 Şubat 1861'e kadar devam etti. (serfliğin kaldırıldığı gün). Bu, ideallerinin erken gerçekleşme olasılığına inandıkları aktif bir Slavofilizm dönemiydi. Başlıca çabaları iki yönde yoğunlaşmıştı: köylü reformunun hazırlanmasına katılım ve Rus kamuoyunun fethi. 1856'da Slavophiles, I.V.'nin son ve en önemli felsefi eserlerinin yer aldığı kendi "Rus konuşması" dergilerini yayınlama fırsatı buldu. Kireevsky ve A.S. Khomyakov. Bu aşama daha erken Slavofilizm sona erer.

Dördüncü aşama 1861-75 yıllarını kapsar. İlk Slavofillerden sadece Yu.F. Samarin, A.S.'nin felsefi görüşlerini geliştirmeye devam etti. Khomyakov. 70'lerin ortalarında, Ortodoksluğun toplumun yenilenmesindeki rolüyle ilgili çevredeki anlaşmazlıkların yanı sıra Polonya sorunuyla ilgili anlaşmazlıklar, dairenin dağılmasına yol açtı. Tartışma, ana sorun etrafında dönüyordu: özgürce yaratıcı irade mi dünyaya hükmediyor yoksa zorunluluk yasası mı? Rusya ve Batı Avrupa Aydınlanması arasındaki farkın ne olduğu - sadece gelişme derecesi veya aydınlanma ilkelerinin doğası ve dolayısıyla Rusya'nın bu ilkeleri Batı'dan ödünç alması mı yoksa araması mı gerekeceği hakkında sorular da tartışıldı. Ortodoks-Rus yaşamında. Önemli bir tartışma konusu, Ortodoks Kilisesi'nin Latinizm ve Protestanlığa karşı tutumu sorusuydu: Ortodoksluk, dini dünya görüşünün daha yüksek biçimlerinin temeli olmak için tasarlanmış ilkel bir ortam mı, yoksa vahiyin bozulmamış doluluğu mu? Batı dünyası Latin-Germen fikirlerinin etkisi altında zıt kutuplara çatallanmaya geldi. Slavofilizm, Ortodoks değerleri bağlamında insanın ve toplumun iyileştirilmesi için fikirler geliştiren Rus idealizminin özel bir yönü olarak var olmaktan çıktı.

Ancak bunu Slavofil doktrininin düşüşüne ve bozulmasına indirgemeye gerek yok. Geç Slavophil fikirlerinin, değerlendirmelerinin, inançlarının gelişimindeki ana çizgi, liberal hareketin diğer alanlarıyla sınırsız bir zemstvo liberalizmi programı temelinde birleşiyor.

Erken Slavophiles Khomyakov, Kireevsky, Aksakov, Samarin'in felsefi çalışmalarının ana teması, Rus halkının tarihinin ve kültürünün benzersizliğinin kanıtıdır. Ulusal bilincin ve Ortodoksluğun gerçeğinin birleşiminde özgünlüğü gördüler. Slavofiller, Rus tarihinin, Rus yaşam tarzının, ulusal öz bilincin, kültürün bir bütün olarak özgün yaşam değerlerine ve bakış açılarına sahip olduğunu söyledi. Ortodokslukta yer alan Rus kültürünün yüksek ahlaki potansiyeli, Rusya'ya ve tüm Slav halkına tarihsel gelişimde lider bir yer sağlamalıdır. Slavofiller, tarihin itici gücü olarak halk sorununu gündeme getirdiler, Petrine öncesi Rusya'nın önemini, köylü topluluğu, özyönetim, zemstvo, ulusal halk ile resmi halk ve resmi otokratik Rusya arasındaki fark, kilisecilik, kamusal yaşamın dönüşümü, eğitim teorisi ve toplumun gelişimi olarak felsefe.

Slavofil felsefesinin ana konumları, sanayi, sınıf mücadelesi ve devrim yaratarak Batılı gelişme yolunun reddi, ulusal psikoloji ve din bağlamında halkın tarihsel kaderinin mantığı ve bu bağlamda, Topluluğun güçlendirilmesi ve Ortodoks Kilisesi'nin katolikliği yoluyla Rusya'nın orijinal yolunun analojisi, biliş sürecinde son çare olarak aklın reddedilmesi "Yurti Notları" olarak ilan edildi.


II. Slavofiller ve Batılılar: ortak ve farklı


Slavofiller ve Batılılar arasındaki anlaşmazlık, Rusya'nın kaderi ve dünyadaki tanınması hakkında bir anlaşmazlıktı. İkisi de özgürlüğü severdi. İkisi de Rusya'yı severdi, Slavofiller bir anne gibi, Batılılar bir çocuk gibi.

Rus tarih felsefesi, her şeyden önce, Rus tarihini deyim yerindeyse ikiye bölen Peter reformunun anlamı ve önemi sorununu çözmek zorundaydı. Çarpışmanın ilk gerçekleştiği yer burası. Rusya'nın tarihsel yolu Batı'nınkiyle aynı mı, yani. evrensel insani ilerleme ve evrensel uygarlık yolu ve Rusya'nın özelliği yalnızca geri kalmışlığında mı yoksa Rusya'nın özel bir yolu var mı ve uygarlığı farklı bir türe mi ait? Slavofiller, Ortodoksluğun manevi topraklarında ortaya çıkan özel bir kültür türüne inanıyorlardı. Peter reformu ve Petrine döneminin Avrupalılaşması Rusya'ya ihanetti.

Her iki görüş sistemi de ortak bir kaynaktan, çağdaş Batı Avrupa felsefi akımlarından geldi ve bu gerçek onların polemiklerinde yanlış baskılar bıraktı ve her ikisinin de inşası farklı olsa da bazı ilk “başlangıçlara” dayanıyordu. Sonuç olarak, aynı soruna sadece farklı açılardan yaklaşmaya çalıştılar, ancak bunu çözmenin yollarını aramaları onları barikatların farklı taraflarına götürdü. Rusya'nın yüksek tarihsel mesleğine de ortak bir inanç vardı. Hem onlar hem de diğerleri Nikolaev rejimini ve serfliği eleştirdiler, vicdan, konuşma ve basın özgürlüğünü savundular. Her ikisi de 18. yüzyılın Rus aydınlanmasının çocuklarıydı ve ikisi de Decembristlerin fikirlerinden etkilenmişti.

Slavofiller ve Batılılar arasındaki ana tartışma vektörü, ülkenin geleceğini tahmin etmekle bağlantılı olarak "Rusya - Avrupa" muhalefetiydi. Hepsi Rusya'nın geleceği ile meşguldü ve bugününü endişeyle değerlendirdi.

Klasik Slavofiller Batı'yı tamamen inkar etmediler, Batı'nın çöküşünden bahsetmediler (bunun için fazla evrenselciydiler). Ancak Rusya'nın benzersizliği ve izlediği yol hakkında bir doktrin inşa ettiler ve Batı'dan farklılığının nedenlerini açıklamak istediler. Rusya ideallerini, kusursuz düzen ideal ütopyalarını Rusya'nın tarihi geçmişiyle karıştırdılar.

Batılılar, Rusya için daha iyi bir yaşam düzeni ideallerini, hiçbir şekilde ideal bir devlet gibi görünmeyen çağdaş Batı Avrupa ile karıştırdılar. Ve Slavofiller arasında Batılıların dikkate değer bir unsuru vardı, rüyalarını Nicholas'ın dayanılmaz gerçeğiyle karşılaştırdılar. İkisi de yanlıştı. Bazıları, Peter'ın Rusya'nın dünyadaki misyonu için reformunun kaçınılmazlığını anlamadı, yalnızca Büyük Peter döneminde düşündüğünü ve Slavofillerin sözünün ve düşüncesinin kendilerinin mümkün olduğunu kabul etmek istemediler. Rusya, büyük Rus edebiyatı mümkün oldu. Batılılar Rusya'nın benzersizliğini anlamadılar, Peter'ın reformunun acısını tanımak istemediler, Rusya'nın özelliklerini görmediler. Slavofiller aramızdaki ilk popülistlerdi, ancak dini gerekçelerle popülistlerdi. Slavofiller, Batılılar gibi özgürlüğü sevdiler ve onu çevreleyen gerçeklikte eşit olarak görmediler.

Slavophiles organiklik ve bütünlük için çabaladı. Organiklik fikri onlar tarafından Alman romantiklerinden alındı. Organiklik onların mükemmel bir yaşam idealiydi. Bu ideal organikliği tarihsel geçmişe yansıttılar, Petrin öncesi dönemde, Petrin döneminde, hiçbir şekilde göremediler.

Slavofiller, Rusya'nın bütünlüğüne ve organik doğasına Batı Avrupa'nın çatallanmasına ve parçalanmasına karşı çıkıyor. Bütün kötülüklerin kaynağını gördükleri Batı rasyonalizmi ile savaşırlar. Bu rasyonalizmin izini Katolik skolastisizmine kadar götürüyorlar. Batı'da her şey mekanikleştirildi ve rasyonelleştirildi. Ruhun bütünsel yaşamı rasyonalist diseksiyona karşıdır. I. Kireevsky, "Avrupa'nın aydınlanmasının doğası ve Rusya'nın aydınlanmasıyla ilişkisi üzerine" makalesinde, Rusya ile Avrupa arasındaki farkın tipik özelliklerini formüle etmeyi başardı. Muhalefetin kendisi de Batı Avrupa'da var, örneğin din kültürü ve tanrısız medeniyet karşıtlığı. Rus düşüncesinin türü ve Rus kültürü hala Batı Avrupa'dan çok farklıdır. Rus düşüncesi, daha farklılaşmış ve kategorilere ayrılmış Batı düşüncesinden çok daha totaliter ve bütünseldir. I. Kireevsky'nin içinden çıktığı merkezi felsefi düşünce, onun tarafından şöyle ifade edilir: rasyonel kibri, düşüncesinin doğal yasalarının özgürlüğünü kısıtlamaz; tam tersine kimliğini güçlendirir ve aynı zamanda gönüllü olarak onu inanca tabi kılar. Slavofiller, ruhta buldukları aynı ruhsal bütünlüğü tarihte, toplumda ve kültürde aradılar. Ortodoksluğun manevi temelinde özgün bir kültür ve sosyal sistem türü keşfetmek istediler. Aksakov, “Batı'da” diye yazdı, “ruhlar öldürülür, yerlerini devlet biçimlerinin iyileştirilmesi, polisin iyileştirilmesi; vicdanın yerini hukuk, iç güdülerin yerini düzenlemeler alır, hayırseverlik bile mekanik bir şeye dönüşür; Batı'da tüm kaygı devlet biçimleriyle ilgilidir. "Rus devletinin temelinde: gönüllülük, özgürlük ve barış". Son düşünce, tarihsel gerçekliğe tekabül etmiyor ve Slavofillerin Rusya ve Batı hakkındaki ana düşüncelerinin tarihsel olmayan doğasını ortaya koyuyor.

Slavofiller organik bir tarih anlayışı ve aziz halk gelenekleri için çabaladılar. Ancak bu organiklik, gerçek tarihsel geçmişte değil, yalnızca ideal geleceklerindeydi. Slavofiller, komün ve zemshchina'nın Rus tarihinin temelleri olduğunu söylediğinde, topluluk ve zemshchina'nın onlar için Rus yaşamının ideali olduğu anlaşılmalıdır. “Topluluk, artık kendisinden daha yüksek bir şey bulması gerekmeyen, yalnızca başarması, arınması ve yükselmesi gereken o yüksek, gerçek başlangıçtır”, çünkü “egoizmlerini, kişiliklerinden ve kişiliklerinden vazgeçen insanların bir birliğidir”. ortak rıza gösterirler: bu bir sevgi eylemi, yüksek bir Hıristiyan eylemi” (K.S. Aksakov). Batılılar bu konuda hemfikir olamazlar: “Birey acı çekerken ortak yaşamlar bana ne?” Belinsky öfkeyle bağırdı.

Slavofiller arasında Batı'nın eleştirisi, her şeyden önce, "filistinizm", Katoliklik ve Protestanlık eleştirisidir ve Rusya'nın savunması Ortodoksluğun bir analojisidir. Rusya, insanlığa gerçek kardeşliğin ve gerçek birliğin yolunu göstermelidir - Katoliklik. Bu konsept A.S. Khomyakov, Ortodoks inancı temelinde "birlik içinde özgürlüğün" bir ifadesi olarak (Katolik Kilisesi'nde, Khomyakov böyle bir birliğin imkansız olduğuna inanıyordu, çünkü içinde inanan kendini kardeş bir topluluğun bir üyesi değil, bir özne hissediyor bir kilise organizasyonu).

Genel olarak, Slavofiller, müstehcen tipteki Rus milliyetçileri gibi Batı Avrupa'nın düşmanları ve düşmanları değildi (Latin müstehcenlerinden müstehcenlik - karartıcı, eğitim ve bilime karşı aşırı düşmanca tutum, müstehcenlik).


III. Slavofillerin iktidara karşı tutumu


İktidar teması ve devletin meşrulaştırılması çok Rus bir temadır. Rusların güçle özel bir ilişkisi var. Halkın tüm suyunu emen devlet gücünün büyümesi, Rus hür adamlarının tersine, devletten fiziksel veya ruhsal ayrılmaya sahipti. Rus bölünmesi, Rus tarihinin ana olgusudur. Bölünme temelinde anarşist akımlar oluştu. Slavophiles, otokratik bir hükümdar fikrini Rus ilkeli anarşizm fikriyle birleştirmeye çalıştı. Slavofiller devleti ve iktidarı beğenmediler, bunda kötülük gördüler. Devlet gücüyle elde edilen güç ve şan kültünün Rus halkının ruhuna yabancı olduğu konusunda çok Rus bir fikirleri vardı.

"Hukukun üstünlüğü"nün Slavofil eleştirisi, vicdanın yerini yasanın aldığı ve tüm ideolojisinin Eski Ahit'te yer aldığı "hukuk ve gelenek" karşıtlığına dayanır. Bir toplulukta veya bir ailede yaşam, hukukun üstünlüğünün tam tersidir. Rus halkı, bir kişinin iç yaşamının mümkün olduğu kadar geniş olduğu böyle bir devlet biçimi için endişe duyacaktır. Hukukun üstünlüğü, yalnızca ahlaki olarak daha düşük bir insan topluluğu için faydalıdır. Ayrıca oy çokluğuyla herhangi bir siyasi kararın meşruiyetini de reddettiler. Slavofiller yasaların gerekliliğini ve önemini inkar etmediler. Vicdanın yerini yasanın alması gerçeğine karşı, yalnızca mutlaklaştırmalarına karşı çıktılar. Yasa, kötülük için her derde deva değildir, yasanın ahlaki açıdan vicdansız destekçilerini keyfilikten korumaz. Herhangi bir mevzuat, yalnızca olumsuz değil, aynı zamanda olumlu yaşam biçimlerinin eylemini de sınırlar.

Slavofillerin en büyük anarşisti K. Aksakov'du, onun için “İlke olarak devlet kötüdür”, “Devlet kendi fikrinde bir yalandır”,

"Batı, dış hukukun zaferidir." Rus devletinin temelinde: gönüllülük, özgürlük ve barış. Khomyakov, Batı'nın devlet ve Hıristiyanlığın uyumsuzluğunu anlamadığını söyledi. Özünde, bir Hıristiyan devletinin var olma olasılığını kabul etmedi.

Özgünlüğü göz önüne alındığında, Rusya için en iyi siyasi iktidar biçimi, "daha az kötü" olarak mutlak bir monarşidir, çünkü yalnızca sınırsız bir monarşi ile bir halk manevi ve ahlaki yaşamlarına konsantre olabilir. Halkı siyasi hayata şu ya da bu şekilde dahil eden diğer devlet iktidarı biçimleri, onu gerçek “iç hakikat” yolundan saptırır, çünkü bir egemen haline geldiğinde veya yalnızca iktidarı birleştirdikten sonra, kendisine ihanet eder, kendisini bir savaşa dahil eder. faaliyet alanı özüne yabancıdır ve bu anlamda sadece bir halk olmaktan çıkar.

Slavofillerin monarşizmi, gerekçesi ve içsel dokunaklılığı bakımından, isteksizlikten iktidara doğru ilerleyen anarşistti. Başlangıçta gücün tamamı halka aittir, ancak halk iktidarı sevmez, iktidarı reddeder, bir kral seçer ve ona iktidarın yükünü taşımasını söyler. Slavofiller arasında otokratik monarşi için kesinlikle hiçbir dini gerekçe yoktu, mistik bir otokrasi yoktu. Monarşi için onların mantığı çok tuhaf. Halkın seçimine ve halkın güvenine dayanan otokratik bir monarşi, bir devletin minimumu, gücün minimumudur. Slavofiller, otokrasilerine Batı mutlakıyetçiliğine karşı çıktılar. Devlet gücü kötülük ve pisliktir. Halk tam yetkiyi krala verir. Bir kişinin çamura bulanması, bütün ümmetten daha iyidir. Güç bir hak değil, bir yüktür, bir yüktür. Kimsenin yönetmeye hakkı yoktur ama birileri bu yükü taşımak zorundadır. Ve yasal garantilere ihtiyaç yoktur. Halk sadece özgürlük istiyor. Devlet, Aksakov'a göre siyasi haklar olmadığı için devlet denetimine tabi olmayan düşünce ve konuşma özgürlüğünü halka (Dünya'ya) geri verirse, halk ona güven ve güç verecektir.

Slavofiller zemstvo'ya, topluma, devlete karşı çıktılar. Rus halkının iktidarı ve devleti sevmediğine ve bunu yapmak istemediğine, ruh özgürlüğü içinde kalmak istediklerine ikna oldular. Slavofillere göre, devlet yapısı şu şekilde olmalıdır: halkın başında, sınırsız hükümet özgürlüğüne sahip kral, insanlar - hem dış hem de iç tam yaşam özgürlüğü.

IV. Slavofillerin öğretilerinde dini faktör


19. yüzyılın Rus kültüründe. Dini tema belirleyici bir öneme sahipti. Slavofiller, Rusya'nın sosyal düşüncesinde Ortodoks-Rus yönüne güveniyorlardı. Felsefi doktrinleri, Rus halkının mesih rolü, dini ve kültürel kimliği ve hatta münhasırlığı fikrine dayanıyordu. Slavofillerin öğretilerinin ilk tezi, Ortodoksluğun tüm dünya medeniyetinin gelişimi için belirleyici rolünü onaylamaktır. Khomyakov'a göre, "Rus topraklarını sonsuz hacminde yaratan o "Rus ruhu", "eskiden Rus başlangıcını" oluşturan Ortodoksluktu.

GİBİ. Khomyakov, tüm dinleri iki ana gruba ayırır: Cushite ve İranlı. Onun düşüncesine göre bu iki din grubu arasındaki temel fark, tanrıların sayısı veya kült ayinlerin özellikleriyle değil, onlardaki özgürlük ve zorunluluk oranıyla belirlenir. Kushitizm, müritlerini çılgın bir teslimiyete mahkum eden, insanları kendilerine yabancı bir iradenin uygulayıcılarına dönüştüren zorunluluk ilkeleri üzerine kuruludur. İrancılık bir özgürlük dinidir, insanın iç dünyasına hitap eder, iyi ile kötü arasında bilinçli bir seçim yapmasını gerektirir.

Khomyakov'a göre Hristiyanlık, İrancılığın özünü en eksiksiz şekilde ifade etmiştir. Ancak üç yöne ayrıldı: Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık. Hıristiyanlığın bölünmesinden sonra, “özgürlüğün başlangıcı” artık tüm kiliseye ait değildir. Khomyakov, yalnızca Ortodoksluğun, özgürlük ve gerekliliği, bireysel dindarlığı kilise organizasyonu ile uyumlu bir şekilde birleştirdiğine inanıyor.

Özgürlük ve zorunluluğu, bireyi ve dini ilkeyi birleştirme sorununu çözmek, Slavofillerin dini ve felsefi görüşlerinin anahtar kavramını - Katoliklik kavramını geliştirmeleri için önemli bir metodolojik ilke olarak hizmet eder. "Katedral" kavramı, yalnızca herhangi bir yerdeki insanların görünüşe göre dış bağlantısını değil, aynı zamanda manevi bir topluluk temelinde böyle bir bağlantının sürekli olasılığını da ortaya koymaktadır. Bu, özgür insan ilkesinin (“insanın özgür iradesi”) ve ilahi ilkenin (“lütuf”) etkileşiminin bir sonucudur.

Slavofiller, Katolikliğin yalnızca Ortodoks "kilise çitinde" yaşayanlar, yani Ortodoks topluluklarının üyeleri tarafından anlaşılabileceğini ve asimile edilebileceğini ve "yabancı ve tanınmayan" için erişilemez olduğunu vurgular. Kilise törenlerine ve kült etkinliklerine katılımı kilisedeki yaşamın ana işareti olarak görürler. Bu, pratikte "çoğullukta birlik" ilkesinin uygulanmasını sağlar: Kilisenin her üyesi, "çitinde" olmak, dini eylemleri kendi tarzında deneyimleyebilir ve hissedebilir, bu yüzden bir "çokluk" vardır.

Slavofiller, rasyonel ilkenin ve felsefi arayışın insanların yaşamındaki önemli rolünü kabul ettiler ve tüm bilimlerin genel temeli ve Rus halkının manevi deneyimi olarak orijinal bir Rus felsefesinin yaratılması çağrısında bulundular ve katedral kombinasyonunu savundular. modern aydınlanma ile gerçekler. Ancak onların görüşüne göre, felsefi düşünceler ancak dini hayata egemen olmaya çalışmadıkları sürece faydalıdır. Felsefe öne çıktığında, uzlaştırıcı bilincin yerini rasyonel olan alır: Felsefe, uzlaştırıcı ilkenin derinleştirilmesi olarak hizmet etmeye çağrılır.

Dini başlangıç, Rusya ve Batı'nın gelişimindeki farklılık hakkındaki tezde de izlenebilir. Batılı halklar, akideyi saptırarak, uzlaştırma ilkesini unutulmaya mahkum ettiler. Bu, toplumun ticari çıkarlar peşinde koşan bencil bireylere dönüşmesine yol açtı. Ortodoks manevi temele dayanan Rusya, onu dünya liderliğine götürecek kendi özel yolunu izliyor.


V. Slavofillerin Rusya'nın aydınlanmasına karşı tutumu


Slavofiller, Rusya'nın tarihsel gelişiminde halkın aydınlanmasına büyük bir yer ayırdı. Sadece onun aracılığıyla toplumu etkileyen kişi "Rus ruhunun en iyi içgüdülerini" uyandırabilir. "Rus Aydınlanması - Rusya'nın Hayatı".

I. Kireevsky, Khomyakov'u takip ederek, Peter I'in kişiliğini ve eğitimin gelişimi üzerindeki etkisini ayırt eder. Petrov'un başlattığı eğitimde "gelecekteki refahımızın" garantisini görüyor. Modern eğitimin Kireevsky'nin konumundan ayırt edici bir özelliği, onun zamanının ileri insanlarındaki kaynağıdır. Başlangıçta, "eğitim başlangıcı kilisemizdeydi."

Bilgi meşalesiyle insanlara gitme ihtiyacı hakkında Khomyakov şunları söyledi: “Özel düşünce ancak güçlü bir genel düşünce gelişimi ile güçlü ve verimli olabilir, genel düşünce ancak daha yüksek bilgi ve onu ifade eden insanlar birbirine bağlı olduğunda mümkündür. toplumun diğer tüm organizmalarıyla özgür ve makul sevgi bağlarıyla ve her bir bireyin zihinsel güçleri, halkının zihinsel ve ahlaki sularının dolaşımıyla canlandırıldığında.

Slavofillerin ana fikri, toplumun kendi iyiliği adına aydınlanmasıydı. Rusya'nın gelecekteki rolünü insanlığın aydınlanmasında liderlik olarak tanımladılar.

Aydınlanmanın sonucu, Rus toplumunun kendisinde de bir değişiklik olmalıdır. "Gerçek aydınlanma, bir kişi veya insanlardaki tüm ruhsal bileşimin makul bir aydınlanmasıdır." “Aydınlanma, tüm toplumun ve tüm insanların ortak özelliği ve gücüdür. Rus adamı bu kuvvetle geçmişte birçok beladan kendini korumuştur ve bu kuvvetle gelecekte de güçlü olacaktır.

Khomyakov'un ana hatlarıyla belirttiği ana görev, “en sevdiği ideallerin onlara karşılık gelen görüntü ve formlarda açıklığa kavuşturulabileceği ve ifade edilebileceği, ancak bilimi, yaşamı ve sanatı canlandırmak için, aydınlanmanın kombinasyondan ortaya çıkması için” halkla ortaktır. bilgi ve yaşam". İnsanlarla canlı iletişim, bir kişinin Batı medeniyet temsilcisinin doğasında bulunan "bencil varoluşun ölü yalnızlığından" kurtulmasını sağlayacaktır.


VI. Rus Slavofillerinin yaratıcılığı ve felsefi görüşleri


Aleksey Stepanoviç Khomyakov (1804-1860). Asil bir ailede doğdu; 1822'de Moskova Üniversitesi matematik bölümüne girdi, matematik bilimleri adayı derecesini aldı. 1839'da Tüm Slav kardeşliği fikirlerini ve Rusya ile Batı'nın yollarındaki farklılıkları geliştirdiği “Eski ve Yeni Üzerine” program makalesi yayınlandı. Khomyakov'un felsefi kavramı, görüşlerinin merkezinde, daha sonra birlik felsefesinin temellerinden biri haline gelen Katoliklik öğretileri olan dini bir yapıya sahipti.

Ortodoksluğu gerçek Hıristiyan dini olarak kabul etti: Katoliklikte birlik var ama özgürlük yok; Protestanlıkta tam tersine özgürlük birlik tarafından desteklenmez. Sadece Ortodoksluk, Tanrı sevgisine dayanan birlik ve özgürlüğün bir kombinasyonu olan katolik veya topluluk ile karakterize edilir. Otorite ilkesinin kararlı bir muhalifiydi. “Kilisenin hiçbir liderini ne manevi ne de dünyevi kabul etmiyoruz. İsa başdır ve o başkasını tanımaz." “Kilise bir otorite ve Tanrı değildir, Mesih'in otoritesi değildir; çünkü otorite dışsal bir şeydir. Otoriteyi özgürlüğe olduğu kadar sevgiye de karşı koyar. Sevgi, Hıristiyan gerçeğinin ana bilgi kaynağıdır. Ona göre Kilise, özgürlük ve sevginin birliğidir. Sobornost, birlik, özgürlük, aşk - bunlar Khomyakov'un kilit ve en verimli felsefi fikirleridir.

Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856). Eski bir Rus ailesinde doğan annesi A.P.'nin yetiştirilmesinde büyük etkisi oldu. Yelagin. Almanya'dan Rusya'ya dönerek, yakında sansürle yasaklanan Avrupa dergisinin yayınını üstlendi. 1930'larda ve 1950'lerde, görüş sisteminde kişiliğe katılımla ve antropolojiyle yakından bağlantılı olan Slavofilizmin teorik temellerinin geliştirilmesi üzerinde yoğun bir şekilde çalıştı. Kireevsky, yeni felsefenin merkezine çelişkisiz bütünlük ilkesini, akıl ile inanç, ruhsal gerçek ile doğal yaşam arasındaki acı çelişkilerin ortadan kaldırılmasını yerleştirdi. Batı Avrupa liberalizminin ve rasyonalizminin başarılarına rağmen, dinlere manevi bir liderin tüm hakları geri verilmelidir.

Zenkovsky'nin tanımladığı şekliyle ilk Hıristiyan filozoflardan biriydi; Kireevsky'nin Rus felsefi düşüncesini Ortodoksluk ile birleştirmeye çalıştığı söylenebilir.

I.V.'nin ana eserleri Kireevsky: Felsefe için yeni başlangıçların gerekliliği ve olasılığı üzerine; On dokuzuncu yüzyıl.; Avrupa'nın aydınlanmasının doğası ve Rusya'nın aydınlanmasıyla ilişkisi üzerine; A.S.'ye yanıt olarak Khomyakov; 1829 için Rus edebiyatının gözden geçirilmesi; Mevcut literatür durumunun gözden geçirilmesi.

Konstantin Sergeyeviç Aksakov (1817-1866). Yazarın oğlu S.T. Aksakov. 1835'te 1835'te Moskova Üniversitesi Diller Fakültesi'ne girdi ve 1835'te mezun oldu. Alman klasik felsefesinin (Hegel) etkisini yaşadı. Edebi yaratıcılık, gazetecilik ile uğraştı, şiirler, dramalar yazdı ve eleştirel makalelerle konuştu. 1930'ların sonlarında, Khomyakov ve Kireevsky ile yakınlaştı ve ardından tanınmış bir Slavofilizm teorisyeni oldu. Slavophile yayınlarında (Moscow Collection, Russian Conversation, Molva) aktif olarak işbirliği yaptı. Erken Slavofilizmin en ortodoks temsilcisi, devlet ve iktidar doktrininin "toprak" (topluluk, toplum) ile olan ilişkisinin kapsamlı bir kanıtına sahiptir. Serfliğin kaldırılmasının aktif bir destekçisiydi, reform ihtiyacını savundu.

Hıristiyan dünyasının iki kolu arasındaki fark ilkesinden hareket etti. Batılı devletler şiddet ve düşmanlık üzerine kuruludur, bu nedenle Batı, tek taraflı olarak, Rus devletinin temeli özgürlük ve barış iken, insanların yaşamının gidişatını katı bir şekilde önceden belirleyen zorlayıcı bir devletlik geliştirmiştir.


Çözüm


Bu nedenle, yukarıdakilere dayanarak, Slavofillerin felsefesinin ana motiflerinin sistemik bir ifadeye sahip olmadığı ve sosyo-antropolojik birlik içinde tarihsel ve insani meselelerin bütünsel ve sezgisel bir anlayışı deneyimi olduğu belirtilmelidir. epistemolojik ve tarihsel motifler. Slavofilizm, Rus kültürünün daha sonraki felsefi ve dini-mistik geleneği üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Slavofilizm tarihçiliğinin karakteristik motiflerinin çeşitli teorik sistemler (“pochvennichestvo”) bağlamında yeniden üretilmesi, Slavofilizm kavramının 19. yüzyılın üçüncü çeyreğinden çok daha uzun bir süre boyunca yayılmasını kışkırtır. Bu bağlamda "neo-Slavofilizm"den söz edilir.

Slavofiller, Rusya'da Slav çalışmalarının gelişmesine, Rus halkı ile yabancı Slavlar arasındaki edebi ve bilimsel bağların geliştirilmesine, güçlendirilmesine ve yeniden canlandırılmasına önemli katkılarda bulundular.

Ütopik muhafazakarlığına rağmen, Slavofilizm, Batıcılık ve Slavofilizm karşıtlığının bir tür “kaldırılması” haline gelen Rus liberalizminin gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Ve genel olarak liberalizm Batı geleneği doğrultusunda gelişmiş olsa da, 60'ların en önemli reformlarından biri olan Zemstvo reformunun, bir dereceye kadar Slavofil fikirlerin propagandasının sonucu olduğu kabul edilebilir.


özel ders

Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız, ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sunacaktır.
Başvuru yapmak bir danışma alma olasılığı hakkında bilgi edinmek için şu anda konuyu belirterek.


Slavofilizmin temsilcileri A. Khomyakov, I. Kireevsky, F. Tyutchev, Yu. Samarin ve diğerleridir. Slavofilizmin ana fikirlerini ve temsilcilerinin görüşlerini düşünün.

Slavofilizmin ana temsilcileri

Khomyakov Alexei Stepanovich (1804-1860) Moskova'da asil bir soylu ailede doğdu. Mükemmel bir eğitim aldı ve zaten çocuklukta ana Avrupa dillerini ve Sanskritçe'yi biliyordu. Kesinlikle Ortodoks bir ruhla yetiştirildi, sonsuza dek derin bir dindarlığı korudu. 1821'de Khomyakov, Moskova Üniversitesi'ndeki sınavları geçti ve matematik bilimlerine aday oldu. 1822-1825'te. askerdeydi. Khomyakov sürekli olarak Ortodoks Kilisesi'nin manevi deneyimine başvurdu. Din onun tarafından sadece itici bir güç olarak değil, aynı zamanda halkların sosyal ve devlet yapısını, halk yaşamını, ahlakını, karakterini ve düşüncesini belirleyen bir faktör olarak kabul edilir.
"Dünya Tarihi Üzerine Not" ("Semiramide") de Khomyakov iki ilkeyi tanımlar: "İranlı" ve "Cushite". İrancılık, Aryan kabilelerine ve Kushitizm - Samilere kadar uzanır. Kushite ruhunun tutarlı temsilcileri, A.S.'ye göre Yahudilerdir. Khomyakov, eski Filistin'in ticaret ruhu ve dünyevi faydalar için sevgi. İrancılığın ardışık taşıyıcıları, Ortodoksluğu savunan ve kökenlerini eski İran halkından - Wends'ten izleyen Slavlardır.
İrancılık, toplumsallığın başlangıcı olarak maneviyatı, özgürlüğü, iradeyi, yaratıcılığı, ruhun bütünlüğünü, inanç ve aklın organik bir birleşimini, Kushiteism ise maddiliği, rasyonelliği, gerekliliği, materyalizmi ifade eder. Cushiteism'in ruhsuz ve yaşamı yok eden ilkesi, Batı Avrupa ülkelerinin kültür ve medeniyetinin temeli olurken, Rusya tarihi ve dünyayı bir maneviyat örneği, Hıristiyan toplumu, yani. iranlık. İrancılığın "ruhunun özgürlüğü" ve Kuşçuluğun "maddiliği" ile yüzleşen Khomyakov, Rusya'nın karakterini ve kaderini ortaya çıkarmaya, Ortodoksluğu Rus kültürünün çekirdeği olarak yerleştirmeye ve Rus tarihini dünya tarihi sürecine dahil etmeye çalıştı. Aynı zamanda, dinin halkların ayrılığının ana işareti olduğu gerçeğinden hareket etti. İnanç, insanın ruhu, insanın içsel gelişiminin sınırı, "tüm düşüncelerinin en yüksek noktası, tüm arzu ve eylemlerinin gizli durumu, bilgisinin en uç özelliğidir." Bu, "en yüksek sosyal ilke"dir.
Khomyakov, Kilise'nin yaşayan bir organizma, bir hakikat ve sevgi organizması veya daha doğrusu bir organizma olarak hakikat ve sevgi olduğunu iddia eder. Onun için Kilise, insanların sevgi, hakikat ve iyiliğe dayalı birliği için manevi bir kurumdur. Sadece bu manevi kurumda bir kişi gerçek özgürlüğü elde eder. Khomyakov, Kilise'yi insanların daha dolu ve daha mükemmel bir yaşam sürdüğü organik bir bütün olarak anlar. Kilise, her bireyin özgürlüğünü koruduğu bir halk birliğidir. Bu, ancak böyle bir birlik, Mesih için özverili, özverili bir sevgiye dayandığında mümkündür. Kilisenin temel ilkesi Katolikliktir, yani. kurtuluş için ortak bir arzu. Kilise ile birlik, iman hakikatlerini kavramak için gerekli bir koşuldur.
Sobornost, mutlak değerlere dayalı bir özgürlük ve birliğin birleşimidir. “Çoğullukta birlik” katedralde gerçekleşir. Şura kararları, tüm müminlerin onayını, bu kararların özümsenmesinde ifade edilen rızalarını, geleneğe dahil olmalarını gerektirir. Katoliklik ilkesi kişiliği inkar etmez, tam tersine onu onaylar. Katoliklik atmosferinde, bireycilik, öznelcilik ve bireyin izolasyonu aşılır ve onun yaratıcı olanakları ortaya çıkar.
Sobornost, devletin ulusal birliği için ana manevi koşullardan biridir. Slavofillerin öğretilerine göre Rus tarihi, kilise, topluluk ve devlet arasında özel bir ilişkiye sahiptir. Gerçek inancın dışında, kilisenin dışında, en bilge devlet-yasal kurumlar toplumu ruhsal ve ahlaki bozulmadan kurtaramaz. Rus toplumu, manevi ve ahlaki ilkeler üzerinde bir arada yaşamanın en iyi şekli, bir özyönetim ve demokrasi kurumudur. Katoliklik kavramı kiliseyi, inancı ve toplumu birbirine bağlar.
Rus devletinin başı çar olmalıdır. Slavofiller monarşinin destekçileriydi. Monarşi ideal devlet biçimidir, Ortodoksluk halkın dünya görüşüdür, köylü topluluğu uzlaşmacı dünyadır.
Diğer Slavofiller gibi, Khomyakov da Rus ve Avrupa toplumlarının manevi temellerindeki farklılığa dikkat çekti. Ortodoksluğu gerçek Hıristiyanlık ve Katolikliği Mesih'in öğretilerinin çarpıtılması olarak gördü. Katoliklik özgürlük olmadan birliği, Protestanlık ise birlik olmadan özgürlüğü kurdu. Slavofiller, Avrupa'da toplumun dağınık bir bencil, zalim, ticari insan kitlesine dönüştüğüne dikkat çekti. Avrupa kültürünün biçimsel, kuru ve akılcı karakterinden söz ettiler.
Rusya, Bizans'tan Hıristiyanlığı rasyonalizmden bağımsız olarak "saflığı ve bütünlüğü" içinde kabul etti. Bu, Rus halkının alçakgönüllülüğünü, dindarlığını ve kutsallık ideallerine olan sevgisini, karşılıklı yardıma dayalı bir topluluğa eğilimlerini açıklar. Khomyakov'a göre Ortodoksluk, demokrasi ve halkın ruhuyla kaynaşma ile karakterize edilir. Rusya, dünya medeniyetinin merkezi olmaya çağrılıyor - bu, Rus halkı tüm manevi gücünü gösterdiğinde olacak.
Halk yaşamının manevi idealleri ve temelleri, halk geleneklerine dayanan Rus sanat okulu tarafından ifade edilir. Khomyakov, M. Glinka, A. Ivanov, N. Gogol'u bu okulun temsilcileri olarak gördü, A. Puşkin ve M. Lermontov'a büyük saygı duydu, A. Ostrovsky ve L. Tolstoy'u çok takdir etti.
Ivan Vasilievich Kireevsky (1806-1856), “Avrupa'nın Aydınlanmasının Karakteri ve Rusya'nın Aydınlanmasıyla İlişkisi” (1852) adlı çalışmasında Rusya ve Avrupa'nın aydınlanması arasındaki temel farklılıkları formüle etti. Avrupa'da var olan üç ana temel: eski Roma dünyası, Katoliklik ve fetihlerden doğan devletlik. Rusya'da devletin başlangıcında fethin olmaması, mülkler arasındaki mutlak olmayan sınırlar, gerçek içseldir ve dış hak değil - bunlar, I. V. Kireevsky'ye göre, eski Rus yaşamının ayırt edici özellikleridir.
Patristik düşüncede Kireevsky, Avrupa eğitimine manevi bir alternatif gördü. Avrupa'da sanayileşmenin, devrimin ve Napolyon tipi merkezi despotizmin kaynağı haline gelen Batı felsefesini, doğal hukuk rasyonalizmini ve Roma hukukunu eleştirdi. Hukuki uzlaşım, kişilerarası ilişkilerin tek düzenleyicisi olarak kaldı ve buna uyulmasının garantörü, devlet aygıtının şahsında bir dış güçtü. Sonuç, resmi ve zorlamaya dayalı, tamamen dışsal bir birliktir. Kireevsky, inanca yer bırakmayan "otokratik akla" saldırır. Roma Kilisesi'nin teolojiye rasyonel faaliyetin karakterini verdiğini, skolastisizmi doğurduğunu söylüyor. Kilise, devletle kaynaştı ve ahlaki güç pahasına yasal normları yüceltti.
Batı Reformu, bireyin papanın ve din adamlarının dış otoritesine karşı bir protestosu olan Katolikliğin meyvesiydi. Organik toplumların yerini hesap ve sözleşmeye dayalı dernekler aldı, dünya "inançsız" endüstri tarafından yönetildi. Avrupa'dan farklı olarak Rusya, aynı kamusal ve özel ilişkiler kavramlarının sürekli olarak her yere yayıldığı bir kiliseler ve manastırlar ağıyla kaplı çok sayıda küçük dünyaydı. Kilise, bu küçük toplulukların daha büyük topluluklar halinde birleştirilmesine katkıda bulundu, bu da nihayetinde tek bir büyük topluluk olan Rusya'da bir inanç ve gelenek birliğine sahip olmalarına yol açtı.
Rusya'da Hıristiyanlık derin bir ahlaki inanç yoluyla gelişti. Rus Kilisesi laik güç iddiasında bulunmadı. Kireevsky, Batı'da gelişmenin partilerin mücadelesi, "şiddetli değişiklikler", "ruhun heyecanı" ile ilerlemesi durumunda, o zaman Rusya'da - "iç bilincin sakinliği", "derin sessizlik" ile "uyumlu, doğal büyüme" olduğunu yazıyor. ". Batı'da kişisel kimlik hüküm sürdü, Rusya'da bir kişi dünyaya aitken, tüm ilişkiler toplumsal ilke ve Ortodoksluk tarafından birleştirildi. Kireevsky, Petrine öncesi Rusya'dan söz ediyor, ancak eskinin yeniden canlanmasında ısrar etmiyor.
Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876), "Ortodoksluk, otokrasi ve milliyet" sloganıyla resmi milliyet ideolojisini paylaştı ve politik olarak bir monarşist olarak hareket etti. O, Khomyakov ve Kireevsky'nin Katoliklik ve Protestanlığın yanlışlığı ve Bizans-Rus Ortodoksluğunda sosyal gelişimin gerçek ilkelerinin somutlaşması hakkındaki akıl yürütmesinden yola çıktı. Rusya'nın kimliği, geleceği ve insanlığın kaderindeki rolü Ortodoksluk, otokrasi ve toplumsal yaşamla ilişkilidir. Ortodoksluk sayesinde Rus topluluğu, aile ilişkileri, ahlak vb. Ortodoks Kilisesi'nde, Slav kabilesi "serbest nefes alır", ancak dışında köle taklidine düşer. Rus köylü topluluğu, Ortodoksluk tarafından kutsanmış bir halk yaşamı biçimidir. Rus halkının sadece maddi değil, aynı zamanda manevi birliğini de ifade eder. Topluluğun korunması Rusya'yı "proletaryanın ülserinden" kurtarabilir. Samarin, Gogol'un vasiyetini tekrarlayan bir tür "dünyadaki keşiş" idi: "Manastırınız Rusya!"
Samarin, Batı'dan sızan komünist fikirlerin "kötülüğüne ve saçmalığına" dikkat çekti. Vatanına karşı sorumluluk duygusunu yitirmiş olan ateistler ve materyalistler, Batı'nın görkemiyle kör olmaktadırlar. Önce gerçek Fransız oluyorlar, sonra gerçek Alman oluyorlar. İçlerine nüfuz eden Batı etkisi, Rus devlet ilkesini - otokrasiyi yok etmeye çalışıyor. Birçok Rus, Batı'yı seven bu fikirler tarafından baştan çıkarıldı. Ardından, "soluk kozmopolitliğe" yol açan bir taklit dönemi geldi. Samarin, savunmadan Batı'ya saldırıya geçme zamanının geldiğine inanıyordu.
Serfliğin kaldırılmasından sonra, Slavofilizm poşvenizme dönüştü. Neo-Slavofiller, Rus yaşamının temellerinin özgünlüğünü öne sürerek Avrupa ve Rus medeniyetlerine karşı çıkmaya devam ettiler. Neo-Slavofilizmin önde gelen temsilcileri - A. Grigoriev, N.Strakhov, N.Danilevsky, K.Leontiev, F.Dostoevsky.
Apollon Alexandrovich Grigoriev (1822-1864) - şair, edebiyat eleştirmeni, yayıncı. Moskova Üniversitesi Hukuk Fakültesi'nden mezun oldu. Pochvennichestvo fikirlerinin Slavofilizm ve “resmi milliyet”in bir sembiyozu olarak geliştiği Moskvityanin dergisi çevresinde gelişen edebiyat çevresine girdi.
Bir bütün olarak dünya tek bir canlı organizmadır, içinde uyum ve sonsuz güzellik hüküm sürer. Grigoriev'e göre bilginin en yüksek biçimi sanattır. Sadece o tam bilgiye ulaşabilir. Sanat, yüzyılın ve insanların ürünü olmalıdır. Gerçek şair, ulusal ruhun sözcüsüdür.
Grigoriev, Rusya'nın dünya tarihi misyonuna, tüm insanlığın kurtuluşuna yönelik aşırı iddialara karşı konuştu. Önemli "yerli toprağa yakınlığı" düşündü. Toprak, "insan yaşamının derinliği, tarihsel hareketin gizemli yanı"dır. Grigoriev, "organizması" için Rus yaşam tarzını takdir etti. Ona göre, sadece köylülük değil, tüccarlar da Ortodoks yaşam tarzını korudu. Alçakgönüllülük ve kardeşlik ruhunun Rus Ortodoks ruhunun önemli özellikleri olduğunu düşünen Grigoriev, Rus karakterinin "genişliğine", kapsamına dikkat çekti.
Diğer Slavofillerden farklı olarak Grigoriev, milliyeti öncelikle asaletten farklı olarak tatbikatta farklılık göstermeyen alt tabakalar ve tüccar sınıfı olarak anladı. Slavofilizmi “Eski Mümin” yönü olarak adlandırdı. Rus tarihinin Petrine öncesi dönemine büyük önem verdi.
Grigoriev'e göre Rus aydınları, Batı medeniyetinin yozlaştırıcı etkisine henüz yeterince yenik düşmemiş olan insanlardan manevi güç almalıdır. Bu anlamda Chaadaev ile tartıştı: “Ayrıca, o bir Katoliklik teorisyeniydi ... Tek insan olarak Batı ideallerinin güzelliğine ve önemine fanatik bir şekilde inanmak, Batı inançları, tek yol gösterici insanlık, Batı ahlak kavramları , onur, hakikat, iyilik, soğuk ve sakince verilerini tarihimize uyguladı... Onun kıyası basitti: yegane insani yaşam biçimleri, geri kalanların yaşamı, Batılı insanlık tarafından işlenmiş biçimlerdir. Hayatımız bu şekillere düşmez, yalanlar yalan söylemez... Biz insan değiliz ve insan olmak için benliğimizden vazgeçmeliyiz.
Fyodor Mihayloviç Tyutchev (1803-1873) Avrupa'da (Münih, Torino) bir diplomattı ve daha sonra Dışişleri Bakanlığı'nın (1844-1867) sansürüydü. Şairin dikkate aldığı "Rusya ve Almanya" (1844), "Rusya ve Devrim" (1848), "Papalık ve Roma Sorunu" (1850), "Rusya ve Batı" (1849) makalelerini yazdı. zamanının birçok önemli sosyo-politik sorunu.
1848-1849'da Avrupa'daki devrimci olaylar sırasında. Rusya'ya ve Ruslara yönelik duygular yoğunlaştı. F. Tyutchev bunun nedenlerini Avrupa ülkelerinin Rusya'yı Avrupa'dan atma arzusunda gördü. Bu Rusofobiye karşı Tyutchev, pan-Slavizm fikrini ortaya attı. Konstantinopolis'in Rusya'ya dönüşünü ve Ortodoks İmparatorluğunun yeniden canlanmasını savundu, ulusal sorunun ikincil öneme sahip olduğunu düşünerek pan-Slavizme karşı konuştu. Tyutchev, her ulusun manevi deposunda dinin önceliğini tanır ve Ortodoksluğu Rus kültürünün ayırt edici bir özelliği olarak görür.
Tyutchev'e göre, Batı'daki devrim 1789'da değil, Luther zamanında bile değil, çok daha erken bir zamanda - papalığın ortaya çıktığı dönemde, papanın günahsızlığından ve dinsel inançtan bahsetmeye başladıklarında. ve kilise yasaları onun için geçerli olmamalıdır. Papaların Hristiyan normlarını ihlal etmesi, ifadesini Reform'da bulan protestoların ortaya çıkmasına neden oldu. Tyutchev'e göre, ilk devrimci Papa idi, ardından ortak Hıristiyan normlarının kendileri için geçerli olmadığına inanan Protestanlar geldi. Protestanların davası, devlete ve kiliseye savaş ilan eden modern devrimciler tarafından devam ettirildi. Devrimciler, insanların hayatlarını ve mallarını kendilerinin yönetmesi gerektiğine inanarak, bireyi tüm sosyal norm ve görevlerden tamamen kurtarmaya çalıştılar.
Reform, papalığa karşı bir tepkiydi ve devrimci gelenek ondan türetilmiştir. Dokuzuncu yüzyılda Doğu Kilisesi'nden kopan Katoliklik, Roma Papasını tartışılmaz bir otorite, Vatikan'ı da yeryüzünde Tanrı'nın krallığı yaptı. Bu, dinin dünyevi siyasi ve ekonomik çıkarlara tabi kılınmasına yol açtı. Tyutchev'e göre modern Avrupa'da, Katoliklerin ve Protestanların çalışmalarını sürdüren devrim, sonunda Hıristiyanlığı ortadan kaldırmak istiyor.
Daha önce belirtildiği gibi, devrim, birey ilkesini diğer tüm toplumsal ilkelerin üzerine koyduklarında, Katoliklerin ve Protestanların eskiden yaptıklarını yapar. Papa'nın yanılmazlığı, onun tüm yasaların üzerinde olduğu ve onun için her şeyin mümkün olduğu anlamına geliyordu. Protestanlar ayrıca asıl meselenin kilise değil kişisel inanç olduğunu savundular ve son olarak, devrimciler bireyin iradesini sadece kilisenin değil, aynı zamanda devletin de üzerine koyarak toplumu duyulmamış anarşiye sürükledi.
Tyutchev'e göre Batı tarihi, "Roma sorunu"nda yoğunlaşmıştır. Papalık yeryüzünde bir cennet düzenleme girişiminde bulundu ve Vatikan devletine dönüştü. Katoliklik "devlet içinde devlet" haline geldi. Sonuç olarak, bir reform oldu. Bugün papalık devleti dünya devrimi tarafından reddediliyor.
Bununla birlikte, Batı'da geleneğin gücü o kadar derindi ki, devrimin kendisi bir imparatorluk örgütlemeye çalıştı. Ama devrimci emperyalizm bir parodi haline geldi. Devrimci bir imparatorluğun bir örneği, devrim sonrası Fransa'da İmparator Napolyon'un saltanatıdır.
"Rusya ve Devrim" (1848) makalesinde Tyutchev, 19. yüzyılda olduğu sonucuna varıyor. dünya siyaseti yalnızca iki siyasi güç tarafından belirlenir: Hıristiyanlık karşıtı devrim ve Hıristiyan Rusya. Devrim, Fransa'dan Rusya karşıtı duyguların büyümeye başladığı Almanya'ya taşındı. Katolik Polonya ile ittifak sayesinde, Avrupalı ​​devrimciler Ortodoks Rus İmparatorluğunu yok etme hedefini belirlediler.
Tyutchev, devrimin Avrupa'da kazanamayacağı sonucuna varıyor, ancak Avrupa toplumlarını derin bir iç mücadele dönemine soktu, onları iradelerinden yoksun bırakan ve aciz bırakan bir hastalık, dış politikalarını zayıflatıyor. Avrupa ülkeleri, kiliseden koptuktan sonra kaçınılmaz olarak devrime geldiler ve şimdi meyvelerini alıyorlar.
"Rusya ve Almanya" (1844) makalesinde Tyutchev, Almanya'daki Rus karşıtı duygulara dikkat çekiyor. Özellikle Avrupa devletlerinin sekülerleşme süreciyle ilgileniyordu: "Modern devlet, devlet dinlerini yalnızca kendine ait olduğu için yasaklar - ve bu din bir devrimdir."
Nikolai Nikolaevich Strakhov (1828-1896), makalelerini Vremya, Epoch, Zarya dergilerinde yayınladı ve burada "Rus kimliği" fikrini savundu ve Batı'ya karşı düşmanca bir tutum sergiledi. 1845'te mezun olduğu Kostroma İlahiyat Fakültesi'nden Strakhov, derin dini inançlar ortaya çıkardı. "Edebiyatımızda Batı'ya Karşı Mücadele" kitabında Avrupa akılcılığını eleştirir, Mill, Renan, Strauss'un görüşlerini eleştirir, Darwinizm'i reddeder.
Strakhov, insan zihninin her şeye gücü yettiği inancına, doğa bilimleri önünde putperestliğe, materyalizme ve faydacılığa karşı konuştu. Strakhov, tüm bu fikir kompleksini, tanrısız medeniyet kültüyle Batı'nın bir ürünü olarak görüyor. "Rasyonalizmin çılgınlığı", akla körü körüne inanç, hayatın dini anlamına olan gerçek inancın yerini alır. Nefsin kurtuluşunu arayan kişi, nefsinin saflığını her şeyin üstünde tutar ve kötülükten sakınır. Kendine kendi dışında bir hedef koyan, nesnel bir sonuca ulaşmak isteyen kişi, er ya da geç vicdanın feda edilmesi gerektiği sonucuna varmalıdır. Modern insanda eyleme geçme ihtiyacı, inanma ihtiyacından daha güçlüdür. "Aydınlanmaya" karşı tek panzehir, sağlıklı dini ve ahlaki ilkeleri yaşamlarında korumuş insanlarla, yerli toprakla yaşayan temastır.

Rus toplumuna inanması için ilham verdi hareketsiz antik çağın idealleri; tamamen muhafazakar bir inançtı. İlk Slavophiles vaaz verdi ücretsiz geliştirme antik çağın idealleri; onlar ilerici vatanseverler. "Resmi vatandaşlık" hedefine ulaşmanın ana yolu, toplumun "koruması" ve protestolara karşı mücadele iken, Slavofiller düşünce ve konuşma özgürlüğünü savundular. Ancak ideallerin özünde iki teori birçok noktaya değindi.

Slavofilizmin ortaya çıkışı

Slavofilizm aşağıdakilerin bir sonucu olarak ortaya çıktı:

1) romantizm Avrupa'nın birçok halkı arasında milliyetçi özlemleri uyandıran,

5) nihayet, yerli edebiyatta vatansever sempati için bir temel vardı: Puşkin, Zhukovski, daha sonra Lermontov'un şiirinde, ulusal-vatansever duygular zaten etkilenmişti; yaratımlarında, kendi yerel kültürlerinin arayışı zaten belirlenmiş, insanların idealleri - aile, devlet ve dini - netleştirilmiştir.

Slavofilizmin ana temsilcileri

Slavophile okulu 1830'ların ikinci yarısında şekillendi: Kireevsky kardeşler (Ivan ve Peter), Khomyakov, Dm. Valuev, Aksakovs (Konstantin ve Ivan), Yuri Samarin - bunlar, bu doktrini felsefi, dini ve politik açıdan geliştiren Slavofilizmin en önde gelen figürleridir. İlk başta "Batılılarla" arkadaştılar, ancak daha sonra yollarını ayırdılar: Chaadaev'in felsefi mektupları son bağlarını kopardı.

Slavofillerin Görüşleri - kısaca

Bağımsız bir Rus kültürü arayışı içinde olan Slavofilizm, demokratik bir karakter, antikiteyi idealize etme eğilimi ve pan-slavizm(tüm Slavları Rus devleti altında birleştirme hayali). Slavofiller, bazı açılardan Rus toplumunun liberal kısmına (demokratizme), ancak diğerlerinde muhafazakar kısma (antik çağın idealleştirilmesi) yaklaştılar.

İlk Slavofiller, iyi eğitimli, öğretilerine olan ateşli inançtan ilham alan, bağımsız ve bu nedenle cesur insanlardı. Rusya'nın büyük geleceğine inandılar, "Kutsal Rusya"nın önünde eğildiler, Moskova'nın "üçüncü Roma" olduğunu, bu yeni uygarlığın Batı'nın tüm modası geçmiş kültürlerinin yerini alacağını ve "çürüyen Batı"nın kendisini kurtaracağını söylediler. Onların bakış açısına göre, Peter Rus halkının bağımsız gelişimini geciktirerek bir günah işledim. Slavofiller "iki dünyanın" varlığı teorisini açıkladılar: doğu, Yunan-Slav - ve batı. Batı kültürünün Roma Kilisesi, antik Roma eğitimi ve devlet hayatının fetih üzerine kurulu olduğuna dikkat çektiler. Ana temsilcisi Rus halkı olan Doğu Yunan-Slav dünyasında tamamen farklı bir şey gördüler. Doğu Hristiyanlığı, ayırt edici özelliği evrensel geleneğin değişmez korunması olan Ortodoksluktur. Ortodoksluk bu nedenle tek gerçek Hıristiyanlıktır. Eğitimimiz Bizans kökenlidir; eğer zihnin dışsal gelişiminde Batılı olandan daha düşükse, o zaman yaşayan Hıristiyan gerçeğinin derin anlamında onu aşmıştır. Aynı fark devlet yapısında da görülebilir: Rus devletinin başlangıcı Batılı devletlerin başlangıcından farklıdır, çünkü fetihimiz olmadı, ancak yöneticilerin gönüllü bir çağrısı vardı. Bu temel gerçek, toplumsal ilişkilerin daha sonraki tüm gelişimine de yansır: fetihle bağlantılı şiddete sahip değildik ve bu nedenle Avrupa biçiminde bir feodalizm yoktu, Batı toplumunu sürekli olarak bölen o iç mücadele yoktu; mülkler yoktu. Toprak, feodal aristokrasinin kişisel mülkü değildi, topluluğa aitti. Slavofiller özellikle bu "topluluk"la gurur duyuyorlardı. Batı'nın, Rusya kırsalında yüzyıllardır var olan bir kurum olan bir "cemaat" (Aziz-Simonizm) yaratma fikrine çok yakın zamanda ulaştığını söylediler.

Böylece, Slavofillere göre Büyük Petro'dan önce gelişimimiz doğal olarak ilerledi. Dini bilinç, hayattaki ana ahlaki güç ve rehberdi; halk hayatı, kavram birliği ve ahlak birliği ile ayırt edildi. Devlet geniş bir topluluktu; güç, genel iradeyi temsil eden krala aitti; Bu büyük topluluğun üyelerinin yakın ilişkisi, eski toplumun yerini alan popüler bir temsil olan zemstvo sobors tarafından ifade edildi. veça. Antik çağın (veche, katedraller) bu kadar liberal bir idealleştirilmesiyle, basit Rus halkı için en coşkulu hayranlık "Tanrı'nın taşıyıcısı" ile ilişkilendirildi; Slavophiles, hayatında tüm Hıristiyan erdemlerinin (komşu sevgisi, alçakgönüllülük, bencillik eksikliği, dindarlık, ideal aile ilişkileri) düzenlemesini gördü. Bu nedenle, I. Nicholas döneminin resmi ideolojisinin değiştirilmiş formülü Slavofilizmin sloganı oldu: otokrasi ( Slavophiles tarafından Zemstvo Sobors ile sınırlı), ortodoksluk ( manevi meclisler ve koğuş yetkileri ile) ve milliyet ( topluluk, katedraller ve gelişme özgürlüğü ile). Bu bakış açısına göre, Slavofiller genellikle Rus modernitesinin katı eleştirmenleriydi ve bu nedenle, hepsi olmasa da birçoğu o zamanın muhalif figürlerine atfedilmelidir.

slavofilizm- temsilcileri Ortodoksluğun manevi topraklarında ortaya çıkan özel bir kültür türünün varlığını savunan ve ayrıca Batıcılık temsilcilerinin tezini reddeden XIX yüzyılın 40'lı yıllarında şekillenen edebi ve felsefi bir sosyal düşünce eğilimi Büyük Petro'nun Rusya'yı Avrupa ülkelerinin bağrına geri döndürdüğünü ve siyasi, ekonomik ve kültürel gelişmede bu yoldan geçmesi gerektiğini söyledi.

Bu eğilim, destekçileri Rusya'nın Batı Avrupa kültürel ve ideolojik değerlerine yönelmesini savunan Batılılığa karşı bir karşıtlık olarak ortaya çıktı. Yu olarak M. Lotman, “Batı dünyasına yönelik tutum, Petrine sonrası dönemde Rus kültürünün temel sorunlarından biriydi. Yabancı bir uygarlığın Rus kültürü için bir tür ayna ve çıkış noktası olarak hareket ettiği ve Rusya'da "yabancı"ya olan ilginin temel anlamının geleneksel olarak bir kendini tanıma yöntemi olduğu söylenebilir. Aynı zamanda, Yu. M. Lotman, Rus Slavofillerinin "gerçek Rus ilkelerinin" taşıyıcıları olduğu, "Batı medeniyetine karşı" olduğu iddiasını kategorik olarak reddetti. Ona göre, 19. yüzyılın ilk yarısının gerçek Slavofilizmi, "Alman romantizminin fikirlerinin Rus yansıması" idi, ancak bu, "Rusya için orijinalliğini ve organik doğasını hiçbir şekilde bozmuyor".

Yu.M. Lotman şunları yazdı:

Doğası gereği, Avrupa romantizminin akımlarından biri olan klasik Slavofilizm, tutkulu bir "kendini bulma" dürtüsünden doğdu. Sorunun bu şekilde formüle edilmesi, daha şimdiden, kişinin kendini kaybetmesini, halkla ve onların derin kültürleriyle, henüz bulunup ön plana koyulmamış olanla bağını kaybetmesini ima ediyordu. Klasik Slavofilizm aslında eskinin bayrağı altında yeniye doğru hareket etme fikriydi. Gelecekte, bu romantik ütopyacılık, Alman felsefesine yönelme, Rusya'nın o dönem için gerçek olan siyasi sistemine karşı eleştirel bir tavır, devlet bürokrasisine düşmanlık gibi temellerini değiştiren dönüşümlerden geçmek zorunda kaldı.
Böylece, başlangıçta Slavofilizm teorik bir hareketti. Slavofillerin muhalifleri defalarca Alman romantik fikirleriyle doymuş ve Rus köylü ideali ile "Rus giyimli bir ustayı kabul eden gerçek, anlaşılmaz ve yabancı bir köylü arasında acı bir çatışma yaşayan bir Rus soylu entelektüel imajını yarattılar. ne kendisiyle ne de onların idealleriyle özdeşleştirmeden bir mumya olarak giyinir.

Slavophil dünya görüşü en büyük gelişimini 19. yüzyılın sonunda, III.Alexander döneminde elde etti.

]Temsilciler

Slavofilizm taraftarları ( Slavofiller, ya da Slav severler), Rusya'nın kendi orijinal tarihsel gelişim yoluna sahip olduğunu ilan etti. Bu yönün kurucusu yazar A. S. Khomyakov'du, harekette aktif bir rol I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin tarafından oynandı. En ünlü Slavofiller arasında F. I. Tyutchev, V. I. Dal, N. M. Yazykov da vardı.


Rus halk figürleri ve Kutsal Rusya fikirlerinin sözcüleri olan Slavofiller, Rus ulusal bilincinin gelişmesinde ve ulusal-vatansever bir dünya görüşünün oluşumunda büyük rol oynadı. Slavofiller, Rusya için özel bir yol kavramını önerdiler, kendilerini Ortodoksluğun bir Hıristiyan dogması olarak kurtarıcı rolü fikrinde kurdular, Rus halkının sosyal gelişim biçimlerinin benzersizliğini bir topluluk şeklinde ilan ettiler ve bir artel.

I. V. Kireevsky şunları yazdı:

Ortodoksluğun doğru ve eksiksiz gelişimini engelleyen her şey, Rus halkının gelişmesini ve refahını engelleyen her şey, ulusal ruha ve eğitime tamamen Ortodoks olmayan yanlış bir yön veren her şey, Rusya'nın ruhunu çarpıtan ve onu öldüren her şey. ahlaki, sivil ve politik sağlık. Bu nedenle, Rusya'nın devleti ve hükümeti Ortodoksluk ruhuyla ne kadar çok aşılanırsa, halkın gelişimi o kadar sağlıklı olacak, halk o kadar müreffeh ve hükümetleri ne kadar güçlü olacak ve aynı zamanda o kadar rahat olacak. olacaktır, çünkü hükümetin gelişmesi ancak popüler kanaatlerin ruhuyla mümkündür.

Slavofiller en çok A.A. ve A.P. Elagin, D.N. ve E.A. Sverbeev, N.F. ve K.K. Pavlov'un Moskova edebiyat salonlarında toplandı. Burada, liberal-kozmopolit muhalifleriyle hararetli tartışmalarda Slavofiller, Rus dirilişi ve Slav birliği fikirlerini temsil ettiler.

[değiştir] Baskıdaki Slavofiller

Uzun bir süre Slavophiles'in kendi basılı organı yoktu. Slavofillerin makaleleri Moskvityanin'de ve çeşitli koleksiyonlarda yayınlandı - Sinbir Koleksiyonu (1844), Rusya ve Aynı İnanç ve Samimi Kabileler Halkları (1845), Moskova Koleksiyonları ( 1846, 1847, 1852). Slavofiller gazetelerini ve dergilerini ancak 1850'lerin ortalarından itibaren yayınlamaya başladılar, ancak o zaman bile çeşitli sansür kısıtlamalarına ve tacize maruz kaldılar. Slavophiles dergiler yayınladı: "Rus sohbeti" (1856-1860), "Kırsal kalkınma" (1858-1859); gazeteler: Molva (1857), Parus (1859), Den (1861-1865), Moskova (1867-1868), Moskvich (1867-1868), Rus (1880-1885) ).

[değiştir] Slavofilizmin Önemi

Slavofilizm, Rusya'da Peter I döneminde başlayan Batı değerlerinin tanıtımına bir tür tepki olarak hareket eden güçlü bir sosyal ve entelektüel hareketti. Slavofiller, Batı değerlerinin Rus topraklarında tam olarak kök salamayacağını ve en azından bir miktar uyarlamaya ihtiyaç duyduğunu göstermeye çalıştı. İnsanları tarihsel temellerine, geleneklerine ve ideallerine dönmeye çağıran Slavofiller, ulusal bilincin uyanmasına katkıda bulundular. Rus kültürü ve dilinin anıtlarını toplamak ve korumak için çok şey yaptılar (P. V. Kireevsky'nin Halk Şarkıları Koleksiyonu, V. I. Dahl'ın Yaşayan Büyük Rus Dili Sözlüğü). Slavofil tarihçiler (Belyaev, Samarin ve diğerleri), Rus köylülüğünün manevi temelleri de dahil olmak üzere bilimsel çalışmasının temelini attı. Slavophiles, tüm Slav ilişkilerinin ve Slav birliğinin gelişimine büyük katkı yaptı. 1858-1878'de Rusya'daki Slav komitelerinin oluşturulmasında ve faaliyetlerinde ana rolü oynayanlar onlardı.

Aynı zamanda, 19. yüzyılın ikinci yarısının Rus filozofu V.S. Solovyov'un sözleriyle, “Batılıcılık” karşıtları “diğer halklarla ortak kültürel çalışma yükümlülüğünden kurtuluyor” “hakkında keyfi açıklamalar”. Batı'nın çöküşü” ve Rusya'nın istisnai büyük yazgıları hakkında boş kehanetler. Orijinal Slavofilizmin bu idealize edilmiş fikirleri ve kehanetleri iz bırakmadan buharlaştığında, bunların yerini “ilkesiz ve aşağılık milliyetçilik” aldı.

Sorularım var?

Yazım hatası bildir

Editörlerimize gönderilecek metin: