Polibius'un politik biçimlerin dolaşımı doktrini. Polibiusun politik doktrini Polibiusun politik döngü hakkındaki doktrini

Tarih bilimi açısından en önemlisi Polybius'un politik teorisidir. Bu durum, Polybius'un okuyucu için yararlı olan pragmatik bir tarih yazma arzusunun kesinlikle siyasi tarih alanında derin genellemeler gerektirmesi gerçeğiyle açıklanmaktadır. Ancak siyaset teorisi Polybius'un sunduğu formda, düzgün bir tarih eserinin ihtiyaçlarını fazlasıyla karşılar ve tamamen bağımsız bir eserdir.

Polybius, herhangi bir devletin temelini, her bireyin doğasında bulunan zayıflıkta görür. Bunun kanıtı olarak Polybius, okuyucuya bir salgın veya doğal afet sonucu insan ırkının ölümünün fantastik bir resmini sunar. Hayatta kalanlar veya yeni doğanlar bunun gibi gruplar veya sürüler halinde birleşirler. Bu tür grupların başında, güçleri ve cesaretleri ile öne çıkan liderler vardır. Polybius'a göre, insanların dünyasında bu tür topluluklar, devlet olmanın en eski biçimi olan otokrasiyi temsil eder. Bu aşamanın özelliği, fiziksel gücün egemenliği ve ahlaki kurumların yokluğudur.

Polybius'un şemasında, güzellik ve adalet gibi ahlaki kavramların yanı sıra karşıt kavramların ortaya çıkışı devletin varoluşunun ikinci aşamasını oluşturur. Bu aşamadaki hükümet biçimi kraliyet iktidarıdır, kraliyet iktidarı, Polybius'un bir aile ve aile ilişkilerinin oluşumu ile ilişkilendirdiği ahlaki kavramlara dayanan otokrasinin gelişmesidir. Aile kurumlarının kalbinde, ebeveynlerin çocuklarında yaşlılıklarında kendilerine bakacak bir ekmek kazananı bulma arzusu yatar. Bir kimsenin oğlunun anne ve babasına karşı nankör olduğu ortaya çıkarsa ve görevlerini yerine getirmezse, bu, ebeveyn kaygılarına tanık olan insanlar arasında öfke ve tahrişe neden olur. Bu insanlar, evlatlık nankörlük belirtilerini görmezden gelirlerse, benzer bir akıbetin başlarına da geleceğinden korkarlar. Görev kavramı buradan gelmektedir. Görev kavramı adaletin başı ve sonudur.

Görev kavramının ardından onay kavramı gelmektedir. Onaylanmayı hak eden eylemler taklit ve rekabete yol açar.

Aynı zamanda, sansür kavramı ortaya çıkar. Onay ve kınama, utanç verici ve iyi kavramlarının ortaya çıkmasını gerektirir. Güzel ahlaklı insanları destekleyen ve kötüleri cezalandıran bir hükümdar, tebaasının gönüllü desteğini alır. Kraliyet iktidarı aşamasında, devletliğin aşamalı gelişimi dönemi sona erer ve basit hükümet biçimlerinin değiştiği özel bir tür döngüsel gelişme başlar.

Polybius, bazı yazarlar tarafından üç basit biçimin seçilmesinin - kraliyet iktidarı, aristokrasi ve demokrasi - doğru olmadığını, çünkü bu biçimlerin yanında hem farklı hem de onlara benzeyen üç tane daha olduğunu belirtiyor. Dolayısıyla monarşi ve tiranlık kraliyet iktidarından farklıdır ve bu son iki biçim kendilerine kraliyet iktidarı görünümü vermeye çalışır. Buna karşılık, krallık korku ve güçle değil akılla kurulur.

Ardından Polybius oligarşi ve aristokrasi kavramlarına geçer. Gerçek aristokrasi, en adil ve makul insanlar tarafından seçmeli olarak yönetilir. Oligarşi, Polybius tarafından zıt niteliklere - seçimin olmaması ve iktidardaki insanların kişisel çıkarlarına - dayanan bir hükümet biçimi olarak düşünülür. Polybius, aristokrat yöneticiler için asil doğum ve oligarklar için zenginlik ilkesini vurgulamıyor. Polybius'a göre oligarşi ile aristokrasi arasındaki fark sosyal değil, ahlaki ve etiktir.

Polybius, iyi bir demokrasiyi çoğunluğun görüşünün egemenliği olarak tanımlar. İyi bir demokrasinin diğer işaretleri ahlaki ve etik niteliktedir: tanrılara saygı, ebeveynlere saygı, yaşlılara saygı ve yasalara saygı.

Polybius, oklokrasiyi şöyle tanımlıyor: “İnsan, kalabalığın istediğini yapıp kendi başına düşünebildiği demokratik bir aygıt olarak düşünülemez.”

Okuyucuya altı hükümet biçimini gösterdikten sonra Polybius, siyasi yapıların döngüsünü tanımlamaya devam ediyor. Bu döngüde üç iyi ve üç kötü form art arda birbirinin yerini alır. Bu dizilim Polybius açısından doğaldır.

Genel olarak, döngü aşağıdaki gibidir. İnsan toplumu bir felaket sonucu yok olursa, o zaman hayatta kalan insanlar, gücün en güçlülere ait olduğu bir sürü oluşturur. Ahlaki kavramların gelişmesiyle birlikte, monarşi, düzenli bir kraliyet gücünün özelliklerini kazanır. Birkaç nesil sonra, kraliyet gücü yozlaşarak tiranlığa dönüşür.

Tiranın gücü ve suistimalleri en iyi vatandaşları rahatsız eder ve tiranlığın devrilmesinden sonra bir aristokrasi kurulur. İkinci nesilde aristokrasi bir oligarşiye dönüşür. Bu değişim doğal olarak gerçekleşir. Memnun olmayan vatandaşlar oligarşiyi devirdiğinde demokrasi kurulur. Tiranlıkla başlayarak, birbirini izleyen her formun kuruluşu, önceki tarihsel deneyime dayanır. Dolayısıyla tiranlığın devrilmesinden sonra toplum artık iktidarı bir kişiye emanet etme riskini almamakta ve oligarşinin devrilmesinden sonra artık onu bir topluluğa emanet etmeye cesaret edememektedir.

Üçüncü kuşakta demokrasinin gelişmesiyle birlikte çürümesi başlar. Liderler ortaya çıkıyor - insanları bildirilerle yozlaştıran demagoglar. Mafya gücü ortaya çıkıyor. Girişimci liderler sınırsız kişisel güç için çabalamaya başlar ve sonuç bir kişinin kuralıdır ve Polybius bu kuralın bir monarşi mi yoksa tiranlık mı olduğunu belirtmez ve bu andan itibaren döngü yeniden başlar.

Döngünün tüm durum biçimleri, çürümenin tohumlarını kendi içlerinde taşır, tıpkı pasın demirin özelliği olması gibi, her bir bireysel biçim, gelişiminde çeşitli gelişim aşamalarından geçer. Polybius'a göre, bireysel biçimlerin bu içsel gelişiminin bilgisi, pragmatik bir bakış açısından, bir bütün olarak döngünün gelişiminin bilgisi kadar önemlidir.

Bireysel formların içsel gelişimi beş aşamadan geçer: köken; artırmak; parlak gün; değişiklik; tamamlama. Polybius açıkça bu şemayı flora ve fauna dünyasından ödünç aldı ve bu nedenle Achaean tarihçisinin çalışmalarının araştırmacıları genellikle buna "biyolojik yasa" diyorlar.

Basit hükümet biçimlerinin istikrarsız ve sürekli hareket halinde olduğunu gösterdikten sonra Polybius, karma bir hükümeti, yani. Devletin en iyi biçimlerinin avantajlarının birleştirildiği ve karşılıklı kontrol sayesinde hiçbirinin ölçüsüz gelişmediği düzenlemeler. Bu, devletin bir denge durumunda kalmasını sağlar. Polybius'a göre karma bir cihaz, devlete kendisini döngü yasalarından kurtarma fırsatı verir. Bununla birlikte, daha fazla tartışmadan, karma hükümetlerin basit biçimler gibi "biyolojik yasaya" tabi olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Polybius, yükseliş ve düşüş yasasının Roma devletinin gelecekteki kaderini tahmin etmeyi mümkün kıldığını söylüyor. Polybius, Roma ile Kartaca'yı karşılaştırarak, İkinci Pön Savaşı sırasında Roma'nın avantajının, o dönemde Roma'da senatonun galip gelmesi olduğunu söyler. aristokrat bir unsurken, Kartaca'da çoğunluk zaten demokrasiden yanaydı. Başka bir deyişle, Polybius'a göre Kartaca, düşüş yolunda daha da ilerlemiştir. Achaean tarihçisinin politik teorisinde, çalışmalarının araştırmacıları tarafından uzun zamandır fark edilen kesinlikle derin bir çelişki var.

Karma hükümet teorisi Polybius'un bir icadı değildi. Bireyin devlette tam olarak var olması için koşulları bulmayı ve istikrarlı bir devlet sistemine ulaşmayı amaçlayan antik çağın genel siyasi teorisinin bir parçasıydı.

Polybius'un karma devlet sistemi konusunu ele alış biçiminde, bir yandan onu önceki geleneğe bağlayan, diğer yandan da bir yenilikçi olarak ayırt eden özellikler vardır.

Polybius'un yeniliği öncelikle dikkate aldığı malzemenin seçiminde yatmaktadır: onun için teorinin ana uygulama amacı, daha önce bu amaçla Yunan sosyo-politik düşüncesine dahil olmayan Roma devletidir.

Polybius'un karma devlet sistemi değerlendirmesine gelince, burada görüşleri oldukça gelenekseldir. Karma devletlere en yüksek derecede olumlu yaklaştığından emin olmak için, geleneksel olarak karma devletler arasında sayılan Girit, Sparta ve Kartaca devletlerinin siyasi yapısına ilişkin tanımlarına üstünkörü bir bakış yeterlidir.

Girit, Sparta ve Kartaca'nın devlet yapısının tanımı Polybius için kendi başına bir son değildi: planına göre, karışık anayasanın işleyişinin mekanizmalarını daha derinden ortaya çıkarmasına ve ona karşılaştırma için malzeme vermesine izin vermeliydi. Roma devletinin siyasi yapısı ile. Polybius'un siyasi incelemesinin ana kısmı, Roma devlet yapısının tanımına ayrılmıştır.

Polybius'a göre Romalılar, üç saf iktidar biçimine sahipti. Polybius'a göre, Roma'da ne tür bir düzenin - monarşik, aristokratik veya demokratik - olduğunu belirlemek imkansızdır.

Polybius, okuyucuya her bir hükümet biçimine hangi işlevlerin ait olduğunu gösterir: konsoloslar monarşik unsuru somutlaştırır; senato aristokrat bir unsurdur; halk demokratik unsurdur. Polybius, bireysel yargıçların analizine konsoloslarla başlar. Konsoloslar, Roma'da bulunduklarında, halkın tribünleri dışında tüm halka ve tüm görevlilere tabidir; her konuda senatoya rapor verirler ve senatoya elçilikler getirirler, kararnamelerin uygulanmasını denetlerler, bir halk meclisi toplarlar, teklifler yaparlar, kararnameleri uygularlar, askeri işlerde sınırsız yetkiye sahiptirler, bir askeri kampta herhangi bir kişiyi cezalandırabilir ve kamuya açıklayabilirler. uygun gördükleri fonlar.

Senato, her şeyden önce, devlet hazinesinden tasarruf sağlar; İtalyan topraklarında işlenen tüm suçlar üzerinde yargı yetkisine sahiptir; İtalya dışındaki ülkelere elçilikler göndermekten sorumludur; savaş ve barış konularını çözer, elçilikler alır. Polybius, insanların listelenen olayların hiçbirinde yer almadığını vurgular.

Çoğu insan için önemli hiçbir şeyin kalmadığı izleniminin ortaya çıkabileceğini anlayan yazar, bu yanlış görüşü hemen uyarıyor. Okuyucunun dikkatini, halkın Roma devletinin yaşamı üzerinde çok güçlü bir etkiye sahip olduğu gerçeğine çeker, çünkü ödüllendirme ve cezalandırma hakkı onların elindedir.

Polybius'un bakış açısından, insanların tüm yaşamı bu teşvikler tarafından belirlenir. Halkın ayrıcalığı, ölüm cezasının ve para cezalarının uygulanması, savaş ve barış konularının çözülmesi, imzalanan anlaşmaların ve ittifakların onaylanmasıdır.

Polybius daha sonra Roma'da her üç hükümet biçiminin de nasıl bir arada var olduğunu incelemeye devam ediyor. Polybius'un amacı, bu üç form arasında bir denge olduğunu göstermektir, çünkü bunlar birbirleriyle rekabet halindedirler ve birbirlerini karşılıklı olarak dengelerler.

Polybius'a göre, herhangi bir devletin kalbinde sadece yasalar değil, aynı zamanda gelenekler de vardır. Bu nedenle Roma devletinin yaşamında anayasa dışı unsurların dikkate alınmasına çok dikkat eder. Özellikle genç neslin eğitim sistemi, ödül ve ceza sistemi, dini kurumlar ve elbette askeri sistem üzerinde ayrıntılı olarak duruyor.

Polybius'un gördüğü gibi, Roma eğitiminin ana hedefi, sivil ve askeri cesaretin geliştirilmesiydi. Roma eğitim sistemi, ünlü ataların anısını onurlandırmak üzerine kuruludur. Devlet nezdinde liyakat sahibi yurttaşların cenaze törenlerinde ifadesini bulur. Bu törenler, yalnızca söz konusu adamın soyundan gelenlerde değil, tüm Romalılarda yurttaşlık coşkusu uyandırmalıdır.

Roma'da var olan ödül ve ceza sistemi Polybius tarafından tamamen onaylanmıştır. Polybius, herhangi bir tesviye ilkesinin rakibidir. Ödül ve cezalar yanlış dağıtılırsa anlamlarını kaybederler. Bu ilkelere saygı duyulmayan devletler başarılı olamaz. Polybius'un bu düşüncesi onun kendi icadı değildir. Zaten Platon "Yasalar" da "Devlet, göründüğü gibi, sadece var olmak ve gelişmek istiyorsa, onur ve cezaları mutlaka doğru bir şekilde dağıtmalıdır" diyor. Polybius bu ilkeyi özel bir güçle vurgular ve onu siyaset teorisinin önemli bir parçası yapar. Bir politikacı ve asker olarak Polybius, ödül ve cezaların insanların davranışları üzerindeki etkilerinin çok iyi farkında olmalıydı.

Polybius, Roma devletinin dini kurumlarında büyük bir avantaj görüyor. Romalılar, diğer halklar tarafından mahkûm edilen devlet yaşamının temeline tanrı korkusunu koymuşlardır. Polybius, bu korkunun kalabalığın iyiliği için gerekli olduğunu söylüyor. Tarihçinin bakış açısından bu tür dini kurumlar, rasyonalizmin ve gerçekçiliğin bir tezahürüdür. İnsanlar uçarılık, hukuksuz özlemler, anlamsız öfke ve şiddetle doludur. Onu tüm bunlardan uzak tutmak ancak gizemli korku ve ritüellerle mümkündür. Yalnızca akıllı adamlardan bir devlet kurmak mümkün olsaydı, bu tür araçlara gerek kalmazdı. Bu fikirleri devlet sisteminden atmak isteyenler, pek çok Helen halkı arasında zaten olan yanlış yapıyorlar. Romalılar, tam tersine, bu kavramları özenle korurlar ve bu nedenle yargıçlara güvenirler: çünkü tanrılardan korkmaları, yeminlerini tutmalarına neden olur.

Profesyonel bir askeri adam olarak Polybius, Roma'daki askeri işlere büyük önem veriyor. Kitap VI bölümlerinin önemli bir kısmı (19-42, mevcut haliyle VI. Kitabın tamamının 58 bölüm olmasına rağmen) Roma ordusunun yapısının, silahlanmasının ve inşasının tanımına ayrılmıştır.

Polybius, Roma askeri yapısı hakkında çok olumlu. Tam da bu yapı güçlü ve mükemmel olduğu için Roma, Sparta'nın aksine başarılı fetih savaşları yürütme yeteneğine sahipti. Genişleme yeteneği veya Hollandalı araştırmacı G. Aalders'ın bu özelliği olarak adlandırdığı "güç faktörü" Polybius'a çok değer verdi. Bu, onun teorisi ile askeri güçleri sadece politikayı korumanın bir aracı olarak gören Platon ve Aristoteles'in teorileri arasındaki farktır. Polybius, Roma'nın askeri sisteminde, dünyayı dönüştüren ve tek bir bütün haline getiren en yüksek tarihsel güce sahip bir araç görüyor.

Gördüğümüz gibi Polybius, tüm Roma kurumlarına en yüksek değeri verir. Yunan okuyucuya, Roma'nın tüm devletlerin en iyisi olduğunu ve bu nedenle Roma fethinin iyi olduğunu kanıtlamak için tüm gücüyle çabalıyor. Bu bağlamda, karma hükümet teorisi bu amaca ulaşmanın yollarından sadece biridir. Yunan geleneğinde karma siyasetin en yüksek takdiriyle bağlantılı olarak, Polybius'un en büyük umutlarını işte tam da bu anlama bağladı.

Polybius, anayasanın her üç bileşeninde de eşit güç paylarından bahsetmesine rağmen, onun açıklamasının ilk bölümünde senatoya atfedilen gücün, halkın ve konsoloslarınkinden daha az olduğu ortaya çıkıyor. Gerçekte, durum tam tersiydi: Başka bir yerde, Polybius'un kendisi, İkinci Pön Savaşı'nın başlangıcında, Roma'daki Senato'nun gücünün baskın olduğunu söylüyor.

Polybius, senatonun konsoloslar tarafından nasıl kontrol edildiği hakkında hiçbir şey söylemez. Polybius'un iktidarın monarşik veya oligarşik doğasının tanımını yürütme organının başkanlarının Roma'daki mevcudiyetine bağlı hale getirmesi de şaşırtıcıdır.

Polybius'un suretinde konsolosların halk üzerindeki gücü doğrudan değil, dolaylıdır, çünkü halk konsoloslardan korkmaya zorlanır. Roma'da bir kişi konsoloslara itaatsizlik gösterirse, orduda olduğu için onlar tarafından cezalandırılabilir. Bu tür cezalar kanuna dayanılarak uygulanamayacağı için bu durum imkansızdı. Üstelik Polybius'un Roma anayasasında çok değer verdiği ödül ve ceza ilkesini de ihlal etmiş olur.

Polybius, resmi toplantılarında halkın kontrolü hakkında hiçbir şey söylemez. Sadece, halkın çoğunluğunun senato ve konsolosların iyi niyetine bireysel bağımlılığından bahsediyoruz. Aksine, senato, halk meclisi tarafından yetkilerinden yoksun bırakılabilir. Böylece, halkın Senato ile ilgili olarak doğrudan siyasi haklara sahip olduğu, Senato'nun ise halka yalnızca dolaylı siyasi ve ekonomik baskı uygulayabileceği ortaya çıkıyor. Polybius, senatonun halkla ilgili ekonomik haklarını bildirir, ancak bu haklar siyasi değildir.

Polybius'un Roma devlet kurumlarını açıklama arzusu, onu kaçınılmaz olarak konsolosluk ve senatörlük yetkilerinin yanlış yorumlanmasına yol açtı. Konsoloslarda monarşik bir unsur görmek isteyen Polybius, monarşik iktidarın özü ile konsolosluk yetkileri arasındaki temel farkı gözden kaçırdı. Kralın gücü devlet işlevleriyle sınırlı değildir, konsüllerin gücü ise işlevlerinin bir türevidir.

Polybius'un bir diğer önemli yanılgısı, Roma Senatosu'nda aristokrat bir unsur görme arzusuydu. Senato, gerçekten de, aristokrasinin gücünü uyguladığı organdı, ancak aristokrasi ile özdeş değildi, çünkü aristokrat ailelerden tüm yetişkin erkekleri içermiyordu. Buna ek olarak, Senato yeterli sayıda plebleri içeriyordu.

Monarşik ve aristokratik unsurları karşı karşıya getirmeye çalışan Polybius, konsolosların ve senatonun büyük bir sulh yargıcı grubu olduğunu ve farklı zamanlarda bireysel konsoloslar ile senato arasında ortaya çıkan çelişkilerin rekabetin bir ifadesi olmadığını görmezden geldi. yetkililerin değil, bireysel hırslı liderlerin devlette anayasa dışı bir pozisyon işgal etme arzusu.

Gördüğümüz gibi, Polybius tarafından tasvir edilen Roma karma anayasasının işleyişinin resmi yanlışlıklar ve iç çelişkilerle doludur. Karma yönetim anlayışının Roma'ya uygulanması, yalnızca Roma devletini yüceltmenin bir yoludur.

Polybius'un siyaset teorisinin tutarsızlığı sorununa dönersek, şunu söyleyelim. Polybius'un Roma'da ilk ortaya çıktığı andan itibaren, Roma devletinin durumuna dair eleştirel bir değerlendirmeye sahip olduğuna şüphe yoktur. Daha eserinin en başında, İkinci Pön Savaşı sırasında Roma ve Kartaca'nın gelişimlerinin en yüksek noktasında olduğunu ve bu nedenle Polybius'un dönemini bir düşüş zamanı olarak görmek zorunda olduğunu yazıyor. Roma'nın dünya egemenliğine ulaşması, İkinci Pön Savaşı'nı takip eden Yunanistan'daki Roma savaşları tarafından kolaylaştırıldı. Polybius'un yazdığı gibi, ahlakın bozulması, III Makedonya Savaşı'ndan sonra kendini tam olarak hissettirdi. Bu sırada Roma'da rehine oldu. Ahlakın yozlaşması Roma kamuoyunda büyük bir ajitasyona neden oldu ve Polybius Roma'ya vardığında bu konudaki tartışmalar olağan hale geldi. "Tarih"inde Polybius, zamanının işaretlerinden soyutlamaya ve Roma'nın yapısını ve geleneklerini, Polybius'tan yarım yüzyıldan fazla bir süre uzakta, en parlak olduğu zamanlarda olduğu gibi tasvir etmeye çalışır. Polybius bu niyetini tam olarak gerçekleştirmeyi başaramadı. Ve yaşayan gerçeklik, çalışmalarının sayfalarında sürekli olarak patladı. Bu nedenle, bir yanda Polybius'un karma bir anayasanın istikrarı hakkındaki fikirleri ile diğer yanda bu anayasanın gerilemesinin kaçınılmazlığının kabulü arasında değil, karma bir devlet sisteminin en iyi araç olduğuna dair teorik inanç arasında çelişkiler vardır. Politik istikrarın korunması ve Polybius'a göre karma bir devlet olan Roma devletinin bir krizin eşiğinde olduğunun fiili kabulü.

Ne Kitap VI'da ne de onun dışında, Polybius'un hem karma bir devletin oluşum mekanizması hem de düşüşün mekanizması hakkındaki fikirlerini ortaya çıkarmaya yardımcı olabilecek hiçbir şey yoktur, yukarıda daha önce belirtildiği gibi, Roma'da ve Kartaca, Polybius, iç dengenin ihlaline yol açan demokratik unsuru güçlendirmenin tehlikesini görüyor. Polybius analizini derinleştirseydi, kendi görüşüne göre temel avantajı devlette istikrarı sağlama yeteneği olan karma bir anayasanın neden devletin kaymasını engelleyemediği sorusuna kendisi karar vermek zorunda kalacaktı. demokratik unsura doğru ve tam olarak demokratik unsurun baskınlığının neden ölümcül olduğu. Böyle derinlemesine bir analiz Polybius'u teorileştirme yolunda çok ileri götürür. Ek olarak, tüm bunlarla birlikte, tüm planı hakkında şüphe uyandırabilirdi. Politik içgüdü Polybius'a Roma'nın çöküşünün ve ölümünün kaçınılmaz olduğunu söyledi. Bu önseziye bir açıklama bulma çabasında, Polybius, belki de kendisi için fark edilmeden, kendi basit formlar teorisinden etkilendi ve "biyolojik yasanın" etkisini karma bir devlet sisteminin işleyişine aktardı.

Polybius'un hukukun kökeni ve devlet-va hakkındaki öğretileri. Siyasal dolaşım teorisi.

Thomas Aquinas'ın devlet-va'nın özü ve işlevleri üzerine görüşleri. Hükümet biçimlerinin sınıflandırılması.

Devletin kökeni. Devletin ilk günahın cezası olduğunu söyleyen St. Augustine'in aksine Thomas Aquinas, insanın doğası gereği "sosyal ve politik bir hayvan" olduğunu söylüyor. Birlik olma ve devlette yaşama arzusu insanlarda içkindir, çünkü birey ihtiyaçlarını tek başına karşılayamaz. Bu doğal nedenle siyasi topluluklar (devletler) ortaya çıkar. Yani Thomas Aquinas, devletin bir insanın toplumda yaşamasının doğal zorunluluğu olduğunu ve dolayısıyla Aristoteles'in halefi olarak hareket ettiğini savunuyor.

Devletin amacı kamu yararı ve hukukun üstünlüğüdür. Gücün özü ve unsurları.

Papalığın çıkarlarının ve feodalizmin temellerinin skolastik yöntemlerle korunması bazı zorluklara yol açtı. Örneğin, "TANRI'DAN TÜM GÜÇ" tezinin mantıksal yorumu, içinde diğer anlamlarla birlikte, laik feodal beylerin (krallar, prensler, vb.) devlet, ᴛ.ᴇ. Kilise'nin güçlerini sınırlama veya meşruiyetini yargılama girişimlerinin meşruiyeti tartışmalıydı. Devlet işlerinde tabanı din adamlarının müdahalesi altına alma çabasıyla, Aquinas, ortaçağ skolastisizmi ruhuyla, devlet iktidarının üç unsurunu ayırt eder:

1) öz; 2) köken; 3) kullanmak

GÜCÜN ÖZÜ, insan hiyerarşisinin tepesindekilerin iradesinin nüfusun alt katmanlarını hareket ettirdiği tahakküm ve tabiiyet ilişkilerinin düzenidir. Bu düzen Allah tarafından belirlenmiştir. Aynı zamanda, Thomas devam eder, bundan her hükümdarın doğrudan Tanrı tarafından yerleştirildiği ve hükümdarın her eyleminin Tanrı tarafından gerçekleştirildiği sonucu çıkmaz. Bu nedenle, kökeninin belirli yolları veya diğer yapım biçimleri bazen kötü, haksız olabilir. Aquinas, devlet gücünün kullanımının kötüye kullanılmasına neden olduğu durumları dışlamaz.

Sonuç olarak, devletteki iktidarın ikinci ve üçüncü unsurları bazen ilahiyat mühründen mahrum kalır. Bu, bir hükümdarın ya haksız yollarla iktidara gelmesi ya da adaletsiz bir şekilde yönetmesi durumunda olur. Her ikisi de tanrıların antlaşmalarının, kilisenin emirlerinin - yeryüzündeki tek otorite olarak, Mesih'in iradesini temsil eden - ihlal edilmesinin sonucudur. Bu durumlarda, hükümdarın gücünün kaynağının ve kullanımının meşruluğu konusundaki yargı kiliseye aittir. Böyle bir yargıyı ifade eden, hatta hükümdarın görevden alınmasına yol açan kilise, topluluk yaşamı için gerekli olan ilahi güç ilkesine tecavüz etmez. Vatandaşlar, hükümdarın ilahi kanunlara aykırı olan emirlerini yerine getirmemekle kalmamalı, aynı zamanda gaspçılara ve zorbalara itaat etmek zorunda da değildir. Aynı zamanda, tiranlıkla mücadelenin aşırı yöntemlerine izin verilmesi konusundaki nihai karar, ortak hukuka göre kiliseye, papalığa aittir.

Devlet formu. Devletin biçimleri konusunda Thomas, hemen hemen her şeyde Aristoteles'i takip eder. Üç saf, doğru biçimden (monarşi, aristokrasi, yönetim biçimi) ve üç sapkın biçimden (tiranlık, oligarşi, demokrasi) söz eder.

Doğru ve yanlış biçimlere ayırma ilkesi, ortak yarara ve yasallığa (adalet kuralı) yönelik tutumdur. Doğru devletler siyasi iktidardır ve yanlış olanlar despotiktir. Birincisi hukuka ve örf ve âdete dayanır, ikincisi keyfiliğe dayanır, hukukla sınırlı değildir.

Thomas, monarşiye duyduğu sempatiyi bu geleneksel sisteme dahil eder. İdeal olarak, onu en iyi, en doğal biçim olarak kabul eder, çünkü:

Her şeyden önce, genel olarak evrenle benzerliği ve ayrıca parçaları birleştirilmiş ve tek bir akıl tarafından yönlendirilen insan vücuduna benzerliği nedeniyle. (Göklerde tek bir Tanrı. Yeryüzünde bir kral, bir kişinin herkesi hareket ettiren tek bir bedeni vardır, bu nedenle devlette herkesi hareket ettiren bir hükümdar olmalıdır).

İkincisi, tarihsel deneyim, pek çok kişinin değil, bir kişinin yönettiği devletlerin istikrarını göstermiştir.

Aynı zamanda Thomas, monarşiyi ideal düzeyde tutmanın aşırı zorluğunun da farkındaydı ve monarşi hedeften saptı, ᴛ.ᴇ. Platon ve Aristoteles gibi en kötü biçim olarak kabul edilen tiranlık. Bu nedenle uygulamada karma bir yönetim biçimi tercih edilmelidir. Ancak Aristoteles, yönetim biçimini oligarşi ve demokrasinin en iyi özelliklerinin bir bileşimi olarak temsil ettiyse, o zaman Thomas'ta monarşik unsur karışık bir biçimde baskındır. İçinde lider rol, büyük feodal beyler (laik ve manevi federaller - "kilisenin prensleri") tarafından oynanır. Egemenlerin gücü yasaya bağlıdır ve sınırlarının ötesine geçmez.

Kilise ve devlet arasındaki ilişki konusunda Thomas, papalık (kilise gücünün üstünlüğü) için geleneksel hale gelen fikirlere, ancak ılımlı biçimlerde bağlı kaldı.

Papalık, tüm Hıristiyan dünyasını bir birlik, Tanrı'nın vekili - Papa tarafından yönetilen bir tür devasa devlet olarak görüyordu. Papalığa laik güç bahşedilmişti. Bu bağlamda Thomas, kısıtlama ve papalığın imparator ve kralların işlerine müdahalesinin manevi doğasını haklı çıkarma arzusu ile ayırt edilir. Onun anlayışında, iki güç ruh ve beden olarak ilişkilidir. Elbette manevi güç, dünyevi, maddi güçten daha yüksektir. Thomas, günahkarları cezalandırmanın ve onları iktidardan uzaklaştırmanın aşırı önemiyle papaların yargı yetkisini haklı çıkarır. Sapkınlıktan suçlu olan bir kral görevden alınmalıdır, Papa tebaasını inanca karşı günah işleyen bir hükümdara itaat etme yükümlülüğünden kurtarabilir.

Filozof, yönetim sanatına dikkat eder. Hükümdar derin bilgiye, gerçek inanca ve siyaset bilimi bilgisine ihtiyaç duyar ("aktif bilim" olarak adlandırır). Ancak bu durumda terekelerin rızasına ulaşılacak ve “ortak mal” gerçekleşecektir, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ devletin amacıdır.

Polybius, Dr. Yunanistan'ın son büyük siyasi düşünürüdür. 40 kitapta yazdığı "Tarih", Romalıların dünya egemenliğine giden yolunu kutsallaştırıyor. Polybius, sosyal ve politik fenomenlerin döngüsel gelişimi hakkında geleneksel fikirlerden muaf değildir. Siyasal hayatın döngüsü, onun altı devlet biçimindeki ardışık değişiminde kendini gösterir.

İlk olarak bir monarşi vardır - lider veya kralın akla dayalı tek kuralı. Çürüyen, monarşi tiranlığa geçer. Tirandan memnuniyetsizlik, asil erkeklerin halkın desteğiyle nefret edilen tiranı devirmesine yol açar. Aristokrasi böyle kurulur - ortak iyinin çıkarlarını izleyen azınlığın gücü. Aristokrasi ise yavaş yavaş bir oligarşiye dönüşür ve burada birkaç kişi iktidarı para kazanmak için kullanır. Davranışlarıyla insanları heyecanlandırıyorlar ve bu da bir darbeye yol açıyor. Artık kralların ve birkaç kişinin egemenliğine inanmayan halk, devletin sorumluluğunu kendilerine yıkıyor ve demokrasiyi kuruyor. Sapık biçimi - oklokrasi - durum-va'nın en kötü biçimidir. Sonra gücün gücü geri gelir ve liderin etrafında toplanan kalabalık, tamamen vahşileşene kadar öldürür ve tekrar bir otokrat bulur. Devletin gelişimi böylece başlangıcına döner ve aynı aşamalardan geçerek kendini tekrar eder.

Siyasi biçimler döngüsünün üstesinden gelmek için, monarşi, aristokrasi ve demokrasi ilkelerini birleştiren karma bir devlet biçimi oluşturmak son derece önemlidir, böylece her bir güç diğerine karşı bir karşı görevi görür.

Aynı zamanda Polybius, üç temel unsurun da temsil edildiği Roma'nın siyasi yapısını vurgular: monarşik (konsolosluk), aristokrat (senato) ve demokratik (halk meclisi). Polybius, bu güçlerin doğru bileşimi ve dengesiyle Roma'nın gücünü açıklamıştır.

Sonuç: Polibius'un politik kavramı, Dr.
ref.rf'de barındırılıyor
Yunanistan ve Dr. Roma. Karma hükümet biçimi hakkındaki tartışmalarında düşünür, burjuva "maliyetler ve dengeler" kavramının fikirlerini öngördü.

37) Padualı Marsilius'un "Barışın Savunucusu" adlı siyasi ve yasal incelemesinde kilise ve devlet arasındaki ilişki sorunu. Marsilius'un seküler güç doktrini.

Padua Marsilius (c. 1275 - c. 1343).

"Dünyanın Savunucusu" adlı uzun makalesinde Padualı Marsilius, kiliseyi dünyanın tüm sıkıntılarından ve talihsizliklerinden sorumlu kılıyor. Οʜᴎ ortadan kaldırılır, ancak bundan sonra sadece kilise adamları yalnızca insanların manevi yaşam alanıyla ilgileneceklerdir. Kilise devletten ayrılmalı ve laik siyasi iktidara tabi olmalıdır. Bu güç ve onu temsil eden devlet, Marsilius'un inandığı gibi, insan topluluğu biçimlerinin aşamalı olarak karmaşıklaşması sürecinde ortaya çıktı. İlk başta, aileler ortak yarar adına ve ortak rıza ile klanlar, klanlar kabileler halinde birleşirler. Ayrıca, şehirler aynı şekilde ve aynı amaçla konsolide edilir; son aşama, tüm kurucu kişilerin genel rızasına dayanan ve onların ortak yararını izleyen bir devletin ortaya çıkmasıdır. Devletin kökenine ve doğasına ilişkin bu betimlemede, karşılık gelen Aristotelesçi fikirlerin izlerini tanımak kolaydır. Marsilius, tüm gücün gerçek kaynağının halk olduğu yönünde (o zamanlar için) çok cesur bir tezi savundu. Ondan hem laik hem de manevi güç geliyor. Yalnızca O, onun hamili ve en yüksek yasa koyucusudur. Doğru, halk tarafından, Padualı Marsilius hiçbir şekilde devletin tüm nüfusunu kastetmedi, sadece en iyi, en değerli kısmı anlamına geliyordu. XIV yüzyılda ne kadar derin kaldı. İnsanların eşitsizliğinin doğallığına olan inanç, Marsilius'un toplum üyelerini de üst ve alt olmak üzere iki kategoriye ayırdığını söylüyor. En yüksek (askeri, rahipler, memurlar) ortak iyiye hizmet eder; en alttakiler (tüccarlar, çiftçiler, zanaatkarlar) kendi özel çıkarlarıyla ilgilenir.

Devlet gücü öncelikle yasaların çıkarılması yoluyla işler. Οʜᴎ gerçek ceza tehdidi veya gerçek ödül vaadi ile desteklenen komutlardır. Bu şekilde, devletin yasaları, ahirette ödül veya ceza vaadiyle birlikte Tanrı'nın yasalarından farklıdır. Halkın yasal yasalar çıkarma hakkı vardır. O dönemin İtalyan şehir devletlerinin siyasi pratiğine dayanarak, Marsilius bu temel ayrıcalığı, halk tarafından seçilen böyle bir görevi en çok hak eden insanların yasama yapması gerektiği anlamında somutlaştırıyor. Kanunlar hem insanlar için hem de onları çıkaranlar için zorunludur. Marsilius, iktidardakilerin kesinlikle kendilerinin çıkaracakları yasalara tabi olacağı bir durumun sağlanması için son derece önemli olduğu fikrini açıkça ifade ediyor.

"Barışın Savunucusu"nun yazarı, devletin yasama ve yürütme organları arasında net bir ayrım yapan ilk kişilerden biriydi. Ayrıca, yasama gücünün, yürütme gücünün yetkinliğini ve örgütlenmesini belirlediğini yazdı. İkincisi, genellikle yasa koyucunun kendisine verdiği yetkiye dayanarak hareket eder ve yasa çerçevesine sıkı sıkıya bağlı kalmaya çağrılır. Bu güç farklı şekilde düzenlenmelidir. Ancak her durumda, yasa koyucunun - halkın iradesini yerine getirmelidir.

Birçok çağdaş İtalyan cumhuriyetinde var olan siyasi kurumların işleyişine ilişkin deneyimi özetleyen Marsilius, kurumları oluşturma ve her seviyeden devlet görevlilerini seçme ilkesi olarak seçmeliliğe önemli bir yer verdi. Ona en iyi devlet yapısı gibi görünen monarşi koşullarında bile bu ilkenin işlemesi gerekirdi. Marsilius, seçilmiş bir hükümdarın genellikle en uygun hükümdar olduğuna ve bu nedenle seçmeli bir monarşinin kalıtsal bir monarşiye göre daha çok tercih edildiğine inanıyordu. Siyasi ve yasal doktrinler tarihinde “Barışın Savunucusu” parlak bir fenomendir. Padovalı Marsilius, kamu gücünün idaresi ile ilgili konularda devletin bağımsızlığını (kiliseden bağımsızlığını) açıkça ve ikna edici bir şekilde savundu. Egemen halk, yasama ve yürütme erkleri arasındaki ilişki, yasanın devletteki tüm kişiler (yöneticiler dahil) için bağlayıcı doğası vb. hakkındaki düşünceleri, Rönesans'ın oluşumu üzerinde yararlı bir etkiye sahipti. Demokratik hakkında yeni fikirler zamanı

toplumun siyasi yapısı.

38) N. Machiavelli'nin politik sanat doktrini. "Egemen" adlı incelemenin ana teorik hükümleri.

Devlet kurucularının eylemleri ahlak açısından değil, sonuçlarına göre, devletin iyiliğine yönelik tutumlarına göre değerlendirilmelidir.

"Amellerde, nasıl elde edildiğine - araçlarla değil, elde edilip edilmediğine - sonuca göre karar verirler." "Egemen, devleti kazanmak ve korumak için ne gerekiyorsa yapsın, araçlar her zaman değerli kabul edilecek ve herkes onları onaylayacaktır."

Machiavelli'ye göre devletler, yalnızca askeri güç yardımıyla yaratılmaz ve korunur; güç kullanma yöntemleri de kurnazlık, aldatma, aldatmadır. "Hükümdar, hem insanın hem de hayvanın doğasında ne olduğunu öğrenmelidir. Tüm hayvanlardan hükümdar iki gibi olsun: bir aslan ve bir tilki. ve kurtları korkutmak için bir aslan."

Bir politikacının niyetini asla açıklamaması gerektiğini söylüyor. Birinden silah isteyip “Seni öldürmek istiyorum” demek aptalca, önce silah almalısın.

Devleti güçlendirmek ve genişletmek için bir politikacının büyük, virtüöz vahşetlere, alçaklıklara ve ihanetlere karar vermesi gerekir. Siyasette, bir devlet yöneticisinin eylemlerini değerlendirmenin tek kriteri, gücün güçlendirilmesi, devletin sınırlarının genişletilmesidir.

Tüm bunlarla birlikte, Machiavelli, ihanet ve gaddarlığın, yüce gücün zarar görmeyeceği şekilde yapılması gerektiğini öğretti.

Bundan, Machiavelli'nin siyasette en sevdiği kurallardan biri gelir: * "kişi ya hiç kimseyi gücendirmemeli, ya da öfkesini ve nefretini tek bir darbeyle tatmin etmeli, sonra insanları sakinleştirmeli ve güvenliğe olan güvenlerini yeniden sağlamalıdır"; * Tehdit etmektense öldürmek daha iyidir - tehdit ederek düşmanı yaratır ve uyarırsınız; öldürerek düşmandan tamamen kurtulursunuz; * Merhametten daha iyi zulüm: bireyler cezaya maruz kalır, merhamet kargaşaya yol açar, tüm nüfusun muzdarip olduğu soygunlara ve cinayetlere yol açar;

* · Zulüm yeteneği olmayan bir hükümdar iktidarı elinde tutamaz. Cömert olmaktansa cimri olmak daha iyidir, çünkü cömertlikle herkesi memnun edemezsiniz ve sonunda cimrilik, tebaaya yük olmadan hazineyi zenginleştirirken, cimrilik, tebaaya yük olmadan hazineyi zenginleştirirken; * Korku uyandırmak sevgiden daha iyidir. Hükümdarları kendi takdirlerine göre severler, korkarlar - egemenlerin takdirine bağlı olarak, bilge bir hükümdar kendisine bağlı olana güvenmelidir. Hükümdar sözünü ancak kendisine faydalı olduğu zaman tutmalıdır; yoksa hep hainler tarafından aldatılacaktır; * · Siyaset cimrilik ve kurnazlık gerektirir.

* · Tüm şikayetler ve zulümler bir kerede işlenmelidir. * · Siyasette, orta yolun kabul edilemezliği konusunda tereddüt etmek zararlıdır. * En kötüsü insanların malına el koymaktır. * · Komutan savaşı kazandıysa, görevden alınmalı ve zafer atanmalıdır. * · İnfaz edilecek çok kişi varsa, bir kişiye emanet edilip idam edilmelidir. * · Romagna Dükü Cesare Borgia ideal bir devlet adamı olarak kabul edilirdi. * Görünüşte prens, ahlaki ve dini erdemlerin taşıyıcısı gibi görünmelidir. * Hükümdarı onurlandırmak için bir dizi önlemin kullanılmasını önerir:

a) olağandışı eylemler ve askeri kampanyalar yapmak; b) Hatırlanacak şekilde ödüllendirmek ve cezalandırmak; c) zayıf bir komşunun çıkarlarını korumak; d) bilim ve zanaatların gelişimine özen göstermek;

e) toplu tatiller düzenlemek; f) Vatandaşların toplantılarına katılmak, haysiyet ve büyüklüğü korumak.

Hükümdarların iktidardan yoksun bırakılmasının üç sebebine dikkat çekti: * · ilk - halk düşmanlığı;

* ikincisi - kendini soyluların ve rakiplerin entrikalarından koruyamama; * · üçüncü - kendi birliklerinin olmaması.

Askeri-politik doktrin. Machiavelli'nin fikirlerine göre gücün temeli iyi yasalar ve iyi bir ordudur. Ama iyi birliklerin olmadığı yerde iyi yasalar da yoktur. Aynı zamanda, iyi bir ordunun olduğu yerde tüm yasalar iyidir. Ordu üç tip olmalıdır: kendi, müttefik, kiralık. Paralı askerler ve müttefik birlikler çok az kullanışlı ve tehlikelidir.

Hükümdarın bir başkasına yükleyemeyeceği tek görev savaş olduğundan, hükümdarın orduyu bizzat yönetmesi en iyisidir. Bilge bir prens her zaman kendi ordusuna güvenmelidir, bununla bağlantılı olarak asıl endişesi askeri işler olmalıdır. Askeri zanaatı ihmal eden her zaman güç kaybetme riskini taşır.

Sonuç: Machiavelli'nin siyaset teorisinin gelişimindeki faydaları büyüktür:

* skolastisizmi reddetmiş, yerine rasyonalizm ve realizm getirmiş; * · siyaset biliminin temellerini attı; * · birleşik bir İtalya için feodal parçalanmaya karşı çıktı;

* "Toplumsal" mücadele ile siyaset ve devlet biçimleri arasındaki bağlantıyı ortaya koydu, "devlet" kavramını tanıttı.

Suistimaller ve felaketlerle dolu çelişkili formüle edildi, ancak ebedi ilke "son, araçları haklı çıkarır".

ʼʼEgemenʼʼ(1513) Egemen Machiavelli - siyasi incelemesinin kahramanı - siyasi mücadelenin kurallarını uygulamaya koyan, hedefe ulaşılmasına, siyasi başarıya götüren makul bir politikacıdır. Devletin çıkarını, hükümetin çıkarını göz önünde bulundurarak, “yararlı bir şeyler yazmaya” çalışırken, “şeylerin hayali gerçeğini değil, gerçeğini aramayı” daha doğru buluyor. Hümanist literatürde ideal devletler ve ideal hükümdarlar hakkında, devlet işlerinin doğru gidişatı hakkındaki fikirlere karşılık gelen ortak yazıları reddeder: “Birçoğu hiç görülmemiş ve hakkında hiçbir şey bilinmeyen cumhuriyetler ve prenslikler icat etti”. "Egemen" yazarının amacı farklıdır - gerçek bir sonuç elde etmek için gerçek politikacıya pratik tavsiye. Sadece bu tz ile. Machiavelli, ideal hükümdarın - egemenin ahlaki nitelikleri sorununu da dikkate alır. Gerçek siyasi gerçeklik, güzel yürekli hayallere yer bırakmıyor: “Sonuçta, her zaman iyiliğe inanmak isteyen biri, iyiliğe yabancı bu kadar çok insan arasında kaçınılmaz olarak ölür. Bu nedenle tutunmak isteyen bir şehzade için, şti'nin aşırı önemine bağlı olarak erdemli olmama ve erdemleri kullanıp kullanmama becerisini öğrenmesi son derece önemlidir. Bu, hükümdarın ahlak normlarını ihlal etmesi gerektiği anlamına gelmez, ancak bunları yalnızca devleti güçlendirmek amacıyla kullanması gerekir.

Erdemlerin pratikte uygulanması 'insan yaşamının koşullarına izin vermediği' için, hükümdar sadece erdemli bir hükümdarın itibarını aramalı ve özellikle onu iktidardan mahrum bırakabilecek kötülüklerden kaçınmalı, 'mümkünse iyiden sapmamalı, ancak son derece önemliyse, kötülüğün yoluna girebilir ʼʼ. Özünde, N. Machiavelli, politik ahlak yasası olarak “amaç, araçları haklı çıkarır” kuralını ilan eder: “Yaptıklarını suçlasın” der bir politikacı hakkında, “eğer sadece sonuçları haklı çıkarırlarsa ve her zaman olacaktır. Sonuçlar iyi olacaksa haklı...ʼʼ. Aynı zamanda, Machiavelli'ye göre, bu amaç hiçbir şekilde hükümdarın, hükümdarın özel kişisel çıkarı değil, “ortak iyi”dir, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ güçlü ve birleşik bir ulusal devletin yaratılmasının dışında düşünmez. Devlet, egemen hakkındaki kitapta tek adam yönetimi şeklinde görünüyorsa, bu, yazarın cumhuriyetin zararına monarşi lehine seçimi tarafından dikte edilmez (cumhuriyetçi hükümet biçiminin üstünlüğünü doğruladı). 'Titus Livius'un İlk On Yılı Üzerine Söylemler'de ve bundan asla vazgeçmedi), ancak çağdaş gerçeklik, Avrupa ve İtalyan, cumhuriyetçi bir biçimde bir devletin yaratılması için gerçek beklentiler vermediği için. Cumhuriyeti, Roma halkının "dürüstlüğünün" ve "yiğitliğinin" ürünü olarak görüyordu, oysa zamanımızda İtalya gibi yozlaşmış bir ülkede iyi bir şeyin olabileceği hesaplanamaz. Bu kitabın başlığında sözü edilen hükümdar, kalıtsal bir despot hükümdar değil, ʼʼyeni bir hükümdarʼʼ, ᴛ.ᴇ. Gelecekte, amaca ulaştıktan sonra, hükümdarın ölümünden sonra yeni bir devlet ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ oluşturan bir kişi, cumhuriyetçi bir hükümet biçimine de geçebilir.

Polybius'un hukukun kökeni ve devlet-va hakkındaki öğretileri. Siyasal dolaşım teorisi. - kavram ve türleri. "Polybius'un hukuk ve devletin kökeni hakkında öğretimi. Siyasi dolaşım teorisi" kategorisinin sınıflandırılması ve özellikleri. 2017, 2018.

Polybius (c. 200-120 BC) Yunan tarihçi, düşünür, devlet adamı, devletin hükümet biçimleri döngüsü kavramının yazarı. Ana eser: "Genel Tarih".

Onun ideali Sokrates, fikirleridir. Ayrıca Stoacıların öğretileri. Sonuç olarak (stoik ilke), olan her şeyin daha önce olduğu ve tekrar olacağıdır.

Devlet, tabiat kanununa göre doğal olarak gelişir ve kapalı, döngüsel bir süreçtir. Doğal gelişimin bir sonucu olarak, kraliyet gücü ortaya çıkar ve yavaş yavaş kraliyet gücü tiranlığa dönüşür. Bir tiranın kişiliğinden, kamu yararı için onunla savaşmaya başlayan en iyi insanlar nefret eder. Aristokrasi devreye giriyor, ancak yavaş yavaş aristokrasi bir oligarşide yeniden doğuyor. Zenginlik başlangıçta hoşnutsuzluğa neden olur ve zenginlikle mücadele demokrasinin ortaya çıkmasına neden olur. Demokrasi, demagogların etkisiyle yozlaşır ve oklokrasiye yozlaşır (kuvvet egemenliği kurulur)

Herhangi bir devletteki ana şey erdemdir. Ve bu nedenle, çeşitli olumlu nitelikleri birleştirerek devletin döngüsel gelişimini yavaşlatmasına veya durdurmasına izin verilir. Bu olumlu niteliklerin birleşimi, bu tür üzücü sonuçların önlenmesini mümkün kılar. Erken cumhuriyet dönemi Roma, ideal bir devlet modeli olarak hizmet eder.

Devletin ideolojik temeli Tanrı'ya olan inançtır. Kalabalıkta dindarlık korunmalıdır. İyi örf ve kanunlar, özel hayata edep ve itidal getirir diyor. Sonra uysallık ve adalet hüküm sürer.

Toplumun varlığının temeli, seçilen hükümet biçimidir. Belirtmek, bildirmek. cihaz - devletin ve toplumun gelişiminde belirleyici. Devletin biçimi güç dengesini sağlar. Devletin askeri alanda ve ekonomide birinci olmasını sağlayan, toplumun tüm katmanlarının memnuniyetidir.

Bu otoritelerin birleşimi, Roma'nın Akdeniz'deki gücünü garantiledi.

Siyasal hayatın döngüsü, devletin altı biçiminin birbirini izleyen değişiminde kendini gösterir. İlk önce monarşi gelir - lider veya kralın akla dayalı tek kuralı. Çürüyen monarşi, devletin karşıt biçimine geçer - tiranlığa. Tiranlardan memnuniyetsizlik, asil erkeklerin nefret edilen hükümdarı halkın desteğiyle devirmesine yol açar. Aristokrasi böyle kurulur - ortak iyinin çıkarlarını izleyen azınlığın gücü. Aristokrasi ise yavaş yavaş bir oligarşiye dönüşür ve burada birkaç kişi iktidarı para kazanmak için kullanır. Davranışlarıyla kalabalığın hoşnutsuzluğunu uyandırırlar ve bu da kaçınılmaz olarak başka bir darbeye yol açar.

Artık kralların veya birkaç kişinin egemenliğine inanmayan halk, devletin sorumluluğunu kendilerine emanet ediyor ve demokrasiyi kuruyor. Sapkınlığı, devletin en kötü biçimi olan ochlocracy'dir (kalabalığın, kalabalığın egemenliği). “Sonra gücün egemenliği kurulur ve liderin etrafında toplanan kalabalık, cinayetler işler, sürgünler, toprağın yeniden dağıtılması, tamamen vahşileşip tekrar kendisine bir hükümdar ve otokrat bulana kadar.” Devletin gelişimi böylece başlangıcına döner ve aynı aşamalardan geçerek kendini tekrar eder.

Yalnızca bilge bir yasa koyucu, siyasi biçimler döngüsünün üstesinden gelebilir. Bunu yapmak için, Polybius'a güvence verdi, monarşi, aristokrasi ve demokrasi ilkelerini birleştiren karma bir devlet biçimi kurması gerekiyordu, böylece her bir güç diğerine karşı bir karşı görevi gördü. Böyle bir durum "değişmez bir şekilde tek tip salınım ve denge durumunda olacaktır." Polybius, aristokrat Sparta, Kartaca ve Girit'te karma bir sistemin tarihsel örneklerini buldu. Aynı zamanda, üç ana unsurun da temsil edildiği Roma'nın siyasi yapısını vurguladı: monarşik (konsolosluk), aristokrat (senato) ve demokratik (ulusal meclis). Polybius, bu güçlerin doğru bileşimi ve dengesiyle, "neredeyse tüm bilinen dünyayı" fetheden Roma devletinin gücünü açıkladı.

Polybius (MÖ 210-128) - Yunan düşünür, tarihçi, devletin hükümet biçimleri döngüsü kavramının yazarı.
çağ. Yunan politikalarının bağımsızlığını kaybetmesi. Yunan politikalarının Roma İmparatorluğu'na dahil edilmesi.
biyografi. Asil bir aileden gelen Yunanistan'ın bir yerlisi. 1000 asil Yunanlı arasında Roma'da gözaltında tutuldu (300 kişi hayatta kaldı). Romalı patrici Scipio'nun mahkemesine yakın olduğu ortaya çıktı. Roma sisteminin en mükemmel olduğunu ve geleceğin Roma'ya ait olduğunu düşündü.
Ana eser: "Genel Tarih".

Siyasi doktrinin mantıksal temeli. Tarihselcilik. Polybius, tarihin evrensel olması gerektiğine inanıyordu. Sunumunda Batı ve Doğu'da aynı anda meydana gelen olayları kapsamalı, pragmatik olmalı, yani. askeri ve siyasi tarihle ilişkilidir. Stoacılık. Dünyanın döngüsel gelişimi hakkında Stoacıların fikirlerini paylaştı.
Siyasi doktrinin içeriği. Stoacıların etkisi altında Polybius, devletin hükümet biçimleri döngüsü kavramını yarattı:
Tablo 2.4
Karar sayısı Doğru Yanlış
Tek MONARŞİ kuralı. Hükümdar, tebaası TYRANNY'nin gönüllü desteğini alır. Zorla kurulan ve hükümdar korkusuyla muhafaza edilen
BİRKAÇ ARİSTOKRASİ HUKUKU. Adil ve makul yöneticiler tarafından seçmeli olarak yönetim OLİGARŞİ. Seçim eksikliği, yöneticilerin kişisel çıkarları
Çoğunluk DEMOKRASİ'yi yönetir. çoğunluk görüş hakimiyeti. Yasalara, tanrılara, ebeveynlere, yaşlılara saygı OCHLOCRACY. Halk meclisinde demagogların egemenliği altındaki mafya gücü. Kalabalığın yasalara saygı duymadan gücü: "İnsan, kalabalığın istediğini yapabileceği ve kendi başına düşünebileceği demokratik bir araç olarak kabul edilemez"
Böylece, devletin hükümet biçimleri döngüsü: üç doğru biçim ve üç yanlış hükümet biçimi birbirinin yerini alır.
Her fenomen değişime tabidir. Herhangi bir doğru devlet yönetimi biçimi yozlaşır. Tiranlıkla başlayarak, sonraki her bir formun kurulması, önceki tarihsel deneyimin kavranmasına dayanır. Dolayısıyla, tiranın devrilmesinden sonra, toplum artık gücü birine emanet etme riskini almıyor.
Eyalet hükümeti biçimleri
Polybius, hükümet biçimleri döngüsüne ilişkin zihinsel yapısının bir parçası olarak, bir hükümet biçiminden diğerine geçiş için gerekli olan dönemi belirler, bu da geçiş anını tahmin etmemize olanak tanır:
birkaç nesil insanın hayatı, kraliyet iktidarından tiranlığa geçişi gerektirir;
bir nesil insanın hayatı aristokrasiden oligarşiye geçişi gerektirir;
üç kuşak insanın yaşamı demokrasiden oklokrasiye geçişi gerektirir (demokrasi üç kuşaktan sonra yozlaşır).
Polybius, devlette yüzen bir gemi gibi dengeyi sağlayacak bir devlet hükümeti biçimi bulmaya çalıştı. Bunu yapmak için, üç doğru hükümet biçimini bir araya getirmeniz gerekir. Polybius için karma bir hükümet biçiminin özel bir örneği, aşağıdakileri birleştiren Roma Cumhuriyeti idi: -> konsüllerin gücü - monarşi; -> Senatonun gücü - aristokrasi; -> halk meclisinin gücü - demokrasi. İdeal hükümet biçiminin iki yanlış (Aristoteles için yanlış!) Hükümet Biçimlerinin bir karışımı olduğunu düşünen Aristoteles'in aksine, Polybius'un ideal hükümet biçimi, devletin üç doğru hükümet biçiminin bir karışımıdır: monarşi, aristokrasi, demokrasi.

Polybius (MÖ 210-128) - Yunan düşünür, tarihçi, "Genel Tarih" in yazarı.

Ana eser: 40 kitapta "Genel Tarih" (çoğu MÖ 146'dan sonra, Hellas'ın Romalılara boyun eğdirilmesinden sonra yazılmıştır).

Stoacıların öğretileri, Helenistik dönemin önde gelen bir Yunan tarihçisi ve politikacısı olan Polybius'un (MÖ 210-123) görüşleri üzerinde gözle görülür bir etkiye sahipti.

Polybius'un görüşleri, ünlü eseri "Kırk Kitapta Tarih" e yansır. Polybius'un çalışmasının merkezinde Roma'nın tüm Akdeniz üzerinde hakimiyet kurma yolu vardır.

Polybius (Platon'a ve diğer bazı öncüllerine atıfta bulunarak), devletin ortaya çıkış tarihini ve devlet biçimlerinde müteakip değişimi "doğa yasasına" göre gerçekleşen doğal bir süreç olarak tasvir eder. Polybius'a göre, toplamda, doğal oluşum ve değişim sırasına göre, tam döngüleri içinde şu yeri işgal eden altı ana devlet biçimi vardır: krallık (kraliyet iktidarı), tiranlık, aristokrasi, oligarşi, demokrasi , oklokrasi.

Devlet biçimlerinin dolaşımı açısından, oklokrasi yalnızca en kötü değil, aynı zamanda biçim değişikliğindeki son adımdır. Oklokrasi altında, "gücün egemenliği kurulur ve liderin etrafında toplanan kalabalık, cinayetler, sürgünler, toprağın yeniden dağıtılması, tamamen vahşileşip tekrar kendisini bir hükümdar ve otokrat bulana kadar işler." Devlet biçimlerinin değişim döngüsü böylece kapanmıştır: Devlet biçimlerinin doğal gelişiminin son yolu, orijinal olanla bağlantılıdır.

Polybius, her bir ayrı basit formun doğasında var olan istikrarsızlığa dikkat çeker, çünkü doğa tarafından kaçınılmaz olarak zıddına dönüşmeye mahkum olan tek bir ilkeyi bünyesinde barındırır. Böylece krallığa tiranlık eşlik eder ve gücün dizginsiz egemenliği demokrasiye eşlik eder. Buna dayanarak. Polybius, "şüphesiz en mükemmel biçimin, yukarıda adı geçen tüm biçimlerin özelliklerinin, yani kraliyet iktidarı, aristokrasi ve demokrasinin birleştirildiği bir biçim olarak kabul edilmesi gerektiği" sonucuna varır.

Aristoteles'in ilgili fikirlerinden büyük ölçüde etkilenen Polybius, böyle karışık bir hükümet biçiminin ana avantajını, devletin uygun istikrarını sağlamada ve sapkın hükümet biçimlerine geçişi önlemede görür. Polybius'a göre bunu ilk anlayan ve karma bir hükümet örgütleyen, Lacedaemon'lu yasa koyucu Lycurgus'tu.

Çağdaş durumla ilgili olarak Polybius, Roma devletinin en iyi yapıyla ayırt edildiğini belirtiyor. Bu bağlamda, Roma devletindeki "üç gücün" yetkilerini - konsolosların, senatonun ve halkın gücünü, sırasıyla kraliyet, aristokratik ve demokratik ilkeleri ifade ederek analiz eder.

10. Antik Roma siyasi ve hukuki düşüncesinin gelişiminin özellikleri.

Antik Roma tarihi üç dönemi içerir:

1) kraliyet (MÖ 754-510);

2) Cumhuriyetçi (MÖ 509-28);

3) imparatorluk (27 BC-47b AD).

II. Yüzyılda. M.Ö., Yunan şehirlerinin Romalılar tarafından fethinden sonra, Yunanistan'ın siyasi ve yasal öğretileri, Romalı düşünürlerin görüşlerinin oluşumunda güçlü bir etkiye sahipti. Roma siyasi ve hukuki düşüncesinin en parlak dönemi cumhuriyet ve imparatorluk dönemlerine denk gelir. Cumhuriyet döneminde Cicero eserlerini yaratır ve imparatorluk döneminde zirveye ulaşan Romalı hukukçuların yaratıcı faaliyeti başlar. 1. yüzyılda AD Hıristiyanlık doğdu ve zaten IV yüzyılda. Roma İmparatorluğu'nun devlet dini haline gelir. Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte siyasi ve hukuki araştırmaların konusu değişmekte ve kilise ile devlet arasındaki ilişki temel sorun haline gelmektedir.

Antik Roma'nın politik ve yasal öğretileri, antik Yunanistan'ın politik ve yasal öğretileriyle çok ortak noktaya sahipti. Eski Yunanlıların ve Romalıların siyasi düşüncesinin benzerliği, sadece bu ülkelerdeki ideolojik kavramların aynı tür sosyo-ekonomik ilişkiler temelinde oluşmasıyla değil, aynı zamanda gelişmedeki derin süreklilikle de belirlendi. kültürlerinden. Uzun süre antik dünyanın çeperinde kalan Antik Roma, kültürünü benimsemek için kendisini Yunanistan'ın ileri politikalarının düzeyine çıkarmak zorunda kaldı. Yunan şehirlerinin Roma tarafından fethi, Roma toplumunun Helenleşmesinin başlangıcını işaret ediyordu, yani. Romalılar arasında yaygın Yunan kültürü. İmparatorluk çağında, bu süreçler Yunan, Doğu ve uygun Roma kültürel geleneklerinin karşılıklı etki süreçleriyle iç içe geçmişti.

Antik Roma'daki siyasi ve hukuki doktrinler, Yunanistan'dan aktarılan felsefi eğilimler temelinde oluşturulmuştur. Romalı düşünürler felsefe konusundaki talimatlarında genellikle Yunan öğretilerini yeniden ürettiler, onları Roma koşullarına göre değiştirip uyarladılar. Romalı yazarlar, siyasi kavramlar geliştirirken, devletin biçimleri, hukuk ve adalet arasındaki ilişki, doğal hukuk vb. hakkında Yunan kaynaklarından ödünç alınan fikirlere güvendiler.

Romalı düşünürlerin siyasi görüşlerinin yeniliği ve özgünlüğü, olgun bir köle toplumunun ilişkilerine tekabül eden fikirler ortaya koymalarında yatmaktadır. Roma siyasi ve yasal düşüncesinin özgünlüğünün en açık şekilde ortaya çıktığı iki ideolojik fikir çemberi ayırt edilebilir.

Bunlardan ilki, özel mülkiyet ve kölelik arasındaki ilişkilerin gelişmesi nedeniyle siyaset teorisindeki değişiklikleri içermelidir. Büyük toprak mülkiyetinin ortaya çıkışı ve derinleşen sosyal çatışmaların eşlik ettiği servetin yoğunlaşması, egemen sınıfları mülkiyet ilişkilerinin yasal korumasını güçlendirme ihtiyacıyla karşı karşıya bıraktı. Bu ihtiyacın farkındalığı onlarda hakimiyetlerini sağlamlaştırmanın yasal yollarına olan ilgiyi artırmış, devletin mülkiyeti korumaya hizmet ettiği ve hukuk konusunda vatandaşların rızasına dayandığı fikrini doğurmuştur. Köle sahibi soyluların destekçilerinin eserlerinde, kölenin bir şey, bir "konuşma aracı" vb. olarak tanımları yaygın hale gelir.

Hukukçuların yasaların yorumlanmasındaki pratik faaliyetlerinin sonucu, içtihatların bağımsız bir bilgi dalına ayrılmasıydı. Zamanla, bir hukuk kaynağı statüsü kazanır. Roma hukukçularının yazılarında, mevcut hukukun kurumları ve normları, özgür ve kölelerin yasal statüsü, mülkiyet işlemlerinin sınıflandırılması, mülkiyet haklarının içeriği ve mirasın düzeni dahil olmak üzere ayrıntılı bir gerekçe alır.

İkinci daire, cumhuriyetçi hükümet biçiminin yerini monarşi yanlısı bir rejimin aldığı imparatorluk çağında devlet mekanizmasının yeniden yapılanmasını yansıtan siyaset teorisindeki değişiklikleri içermelidir. Bu dönemde yönetici seçkinler, polis aristokrasisinin izlediği siyasi idealleri terk etti. Roma İmparatorluğu'nun resmi ideolojisi, kozmopolitlik fikirleri, Romalıların dünya hakimiyeti, sınırsız emperyal güç kavramı ve iktidardaki imparatorun devlet kültü ile karakterizedir.

Stoacıların felsefesi, Roma toplumunun ideolojisi üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Takipçileri (Seneca, Marcus Aurelius), efendiler ve köleler de dahil olmak üzere tüm insanların "ruhsal eşitliği", kaderi değiştirmedeki acizlikleri, dünya yasalarına uyma ihtiyacı hakkında konuştular. Stoacıların öğretilerinin mistik yönleri ve karamsarlığı, köle sisteminin büyüyen kriziyle yoğunlaştı. Stoacılık fikirlerinin çoğu, Roma İmparatorluğu'nun sosyal alt sınıfları arasında ortaya çıkan ideolojik bir hareket olan Hıristiyanlık tarafından benimsendi. II-III yüzyıllar boyunca. Hıristiyan dini, orijinal asi ruhunu yavaş yavaş yitirdi ve 4. yüzyılda. Roma devletinin resmi ideolojisi rütbesine yükseltildi.

11. Çiçero.

Mark Tullius Cicero (MÖ 106-43) ünlü bir Romalı hatip, hukukçu, devlet adamı ve düşünürdür. Kapsamlı çalışmasında, devlet ve hukuk sorunlarına büyük önem verilir. Bu konular, "Devlet Üzerine" ve "Kanunlar Üzerine" adlı eserlerinde özel olarak ele alınmıştır.

Cicero, devleti (respublica) bir mesele, halkın malı (res populi) olarak tanımlar. Aynı zamanda, "halk, herhangi bir şekilde bir araya toplanmış herhangi bir insan bileşimi değil, hukuk ve ortak çıkar konularında anlaşma yoluyla birbirine bağlı birçok insanın bir bileşimi" olduğunu vurgulamaktadır. Böylece, Cicero'nun yorumunda devlet, yalnızca eski Yunan kavramlarının özelliği olan tüm özgür üyelerinin ortak çıkarlarının bir ifadesi olarak değil, aynı zamanda bu üyelerin üzerinde anlaşmaya varılmış bir yasal iletişimi olarak da ortaya çıkıyor. belirli bir tüzel kişilik, "genel hukuk düzeni". Böylece, Cicero, daha sonra birçok taraftarı olan devlet kavramının, "yasal bir devlet" fikrinin modern destekçilerine kadar yasallaştırılmasının kökeninde durmaktadır.

Cicero, devletin ortaya çıkmasının ana nedenini, insanların zayıflığında ve korkularında (Polybius'un bakış açısı) değil, doğuştan birlikte yaşama ihtiyaçlarında gördü. Aristoteles'in bu konudaki tutumunu paylaşan Cicero, devletin ortaya çıkışının sözleşmeye dayalı doğası hakkında kendi döneminde yaygın olan fikirleri reddetmiştir.

Aristoteles'in etkisi, Cicero'nun, devletin kademeli ve doğal olarak ortaya çıktığı toplumun ilk birimi olarak ailenin rolünü yorumlamasında da göze çarpmaktadır. Devlet ve mülkiyet arasındaki ilk bağlantıya dikkat çekti ve Stoacı Panetius'un devletin oluşum nedeninin mülkiyetin korunması olduğu konusundaki tutumunu paylaştı. Özel ve kamu mülkiyetinin dokunulmazlığının ihlali, Cicero'yu adalet ve hukuka saygısızlık ve ihlal olarak nitelendiriyor.

Devletin ortaya çıkışı (ayrıca hukuk), insanların görüşüne ve keyfiliğine göre değil, insan doğasının dikteleri de dahil olmak üzere doğanın evrensel gereksinimlerine göre, Cicero'nun yorumunda, onların doğası ve özü gereği anlamına gelir. onlar (devlet ve hukuk) doğası gereği ilahidir ve evrensel akıl ve adalete dayanır. Cicero, tüm doğanın incelenmesinin, "bütün dünyanın akıl tarafından yönetildiği" anlayışına yol açtığını belirtti. Antik Yunan filozofu Anaxagoras tarafından formüle edilen bu konum, Cicero tarafından, ilahi irade tarafından koşullandırılmış ve nüfuz edilmiş insanların makul ve adil kurumlarının ve eylemlerinin evrensel bir kaynağı olarak "doğa" anlayışını doğrulamak için kullanılır. İnsanlara doğa tarafından akıl ve adaletin "tohumları" bahşedildiğinden ve bu nedenle ilahi ilkeleri kavrayabilmelerinden dolayı, düzenli insan iletişiminin, erdemlerin, devletin ve hukukun ortaya çıkışı mümkün olmuştur.

Akıl, ruhun en yüksek ve en iyi kısmıdır, bir insandaki tüm temel duygu ve tutkuları (açgözlülük, güç ve zafer için susuzluk, vb.), "ruhun isyanını" engelleyen "kraliyet imparatorluğu". Bu nedenle, Cicero, "Bilgeliğin egemenliği altında, tutkulara, öfkeye veya aceleci eylemlere yer yoktur" diye yazdı.

Eski Yunan düşüncesinin gelenekleri doğrultusunda, Cicero, çeşitli hükümet biçimlerinin analizine, bazı biçimlerin diğerlerinden ortaya çıkmasına, bu biçimlerin "döngüsüne", "en iyi" biçim arayışına vb.

Yöneticilerin sayısına bağlı olarak, üç basit hükümet biçimini ayırt etti: kraliyet iktidarı, optimatların gücü (aristokrasi) ve halk iktidarı (demokrasi). "Ve böylece, en yüksek güç bir kişinin elinde olduğunda, buna kral diyoruz ve böyle bir devlet sistemi kraliyet iktidarıdır. Seçilmişlerin elinde olduğunda, bu sivil toplumun kontrol edildiğini söylüyorlar. optimatörlerin iradesiyle. çünkü öyle denir) öyle bir topluluktur ki her şey insanların elindedir.

Devletin tüm bu basit biçimleri (veya türleri) mükemmel değildir ve en iyisi değildir, ancak Cicero'ya göre, yalnızca ilk önce sıkıca birleşen temeller ve bağlar (yasal olanlar dahil) olsa, yine de tolere edilebilir ve oldukça güçlü olabilirler. insanlar, devletin yaratılmasına ortak katılımları sayesinde korunur. Bu formların her birinin kendi avantajları ve dezavantajları vardır. Aralarında bir seçim olması durumunda, kraliyet iktidarı tercih edilir ve demokrasi en son sırada yer alır. "Onların iyi niyetleriyle" diye yazıyor Cicero, "krallar, bilgelik - iyimserler, özgürlük - halklar bize çekici geliyor." Cicero'ya göre, farklı hükümet biçimlerinin listelenen avantajları, karma (ve dolayısıyla en iyi) bir devlet biçiminde sunulan bütünlükleri, ara bağlantıları ve birliği içinde olabilir ve olmalıdır. Devletin basit biçimlerinde, bu avantajlar tek taraflı olarak sunulur, bu da basit biçimlerin eksikliklerine neden olur, bu da nüfusun farklı kesimleri arasında iktidar için bir mücadeleye, iktidar biçimlerinde bir değişikliğe, onların yozlaşmasına yol açar. " formlar. Cicero'ya göre böyle bir devlet yozlaşmasını önlemek, yalnızca üç basit hükümet biçiminin olumlu özelliklerinin tek tip bir şekilde karıştırılmasıyla oluşturulan en iyi (yani karma) tipteki devlet yapısının koşulları altında mümkündür. “Çünkü” diye vurguladı, “devlette şanlı ve asil bir şeyin olması, gücün bir kısmının ilk insanların yetkisine verilsin ve bazı meselelerin yargıya bırakılması arzu edilir. ve halkın iradesidir.” Böyle bir siyasi sistemin en önemli avantajları olarak Cicero, devletin gücünü ve vatandaşlarının yasal eşitliğini kaydetti.

Karma bir hükümet biçimine giden bir yol olarak, Cicero (Polybius'u takip ederek), Roma devletinin orijinal kraliyet iktidarından senatör cumhuriyetine evrimini yorumladı. Aynı zamanda, sulh yargıçlarının (ve her şeyden önce konsolosların) yetkilerinde kraliyet iktidarının bir analojisini, optimatların gücünü - Senato'nun yetkilerinde, halkın iktidarında - halk meclislerinin ve halk tribünlerinin yetkilerinde gördü. . Cicero, ideal bir devletin Platoncu projelerinin aksine, devletin en iyi (karma) biçimi kavramını gerçekçi olarak uygulanabilir olarak değerlendirdi ve Roma cumhuriyetçi devletinin varlığının en iyi zamanında ("düşüncenin altında") uygulanmasını ima etti. atalar"). Platoncu devlet, daha ziyade bir gerçeklik değil, yalnızca bir arzudur, "var olabilecek türden değil, yurttaşlığın makul temellerini görmenin mümkün olacağı türdendir."

Cicero'nun çalışmalarında gerçek bir devlet adamının ve ideal bir vatandaşın erdemlerinin övülmesine çok dikkat edilir. Cicero'ya göre bilge bir devlet adamı, olayların olumsuz gidişatını (hükümet biçimlerinin zararlı yönde değişmesi, ortak yarardan ve adaletten sapma) önlemek için devlet işlerindeki yolları ve dönüşleri görmeli ve öngörmelidir. ve mümkün olan her şekilde bir "genel hukuk düzeni" olarak devletin gücüne ve dayanıklılığına katkıda bulunur.

Devlet işlerinden sorumlu kişi akıllı, adaletli, ölçülü ve belagatli olmalıdır. Ayrıca, devletin doktrinlerinde bilgi sahibi olmalı ve "hiç kimsenin bilgisi olmadan adil olamayacağı hukukun temellerine sahip" olmalıdır.

Bu uç durumda, halkın ortak bir davası olarak devletin refahı sorgulandığında, ikincisinin rızasıyla, gerçek bir devlet adamı, Cicero'ya göre, "bir diktatör olarak ülkede düzeni tesis etmelidir. belirtmek, bildirmek." Burada politikacı kendi bencil amaçları için değil, cumhuriyetin kurtarıcısı olarak genel çıkarlar için hareket eder.

Cicero'ya göre ideal bir vatandaşın görevleri, hakikat bilgisi, adalet, ruhun büyüklüğü ve edep gibi erdemleri takip etme ihtiyacından kaynaklanmaktadır. Bir vatandaş sadece başkalarına zarar vermemek, başkalarının mallarını ihlal etmemek veya başka adaletsizlikler yapmamakla kalmaz, ayrıca adaletsizliğin kurbanlarına yardım etmek ve kamu yararı için çalışmak zorundadır. Vatandaşların siyasi faaliyetlerini mümkün olan her şekilde öven Cicero, "vatandaşların özgürlüğünü savunan özel kişilerin bulunmadığını" vurguladı. Ayrıca bir vatandaşın vatanını bir savaşçı olarak savunma görevine de dikkat çekti.

Doğaya, onun mantığına ve yasalarına yapılan başvurular da Cicero'nun hukuk teorisinin karakteristiğidir. Hukukun temeli, doğanın özündeki adalettir. Üstelik bu adalet, Cicero tarafından hem bir bütün olarak doğanın hem de insan doğasının ebedi, değişmez ve devredilemez bir özelliği olarak anlaşılır. Sonuç olarak, bir adalet ve hukuk kaynağı olarak "doğa" altında (doğadan hukuk, doğal hukuk), öğretisinde, tüm kozmosu, bir kişiyi çevreleyen tüm fiziksel ve sosyal dünyayı, insan iletişim biçimlerini ve topluluk yaşamını kasteder. hem de insan varoluşunun kendisi, bedeni ve ruhu, dış ve iç yaşamı kaplar. Bütün bu "doğa" (ilahi ilkesi gereği) akla ve düzenliliğe, belirli bir düzene sahiptir. Doğanın bu manevi özelliğidir (rasyonel-ruhsal yönü) ve ikincil ve ikincil bir yer işgal eden nesnel ve bedensel-maddi bileşimi değil (ruhla ilgili beden gibi, ruhun şehvetli kısımları). rasyonel kısmı ile ilgili olarak) ve Cicero'ya göre, doğal hukukun gerçek kaynağı ve taşıyıcısıdır.

Cicero, doğal ve pozitif hukuk arasında ayrım yapar. Doğal hukukun ayrıntılı tanımını şu şekilde verir: "Gerçek hukuk, doğaya tekabül eden, tüm insanları kapsayan, sürekli, ebedi, görevin yerine getirilmesini gerektiren, emreden, yasaklayan, suçtan ürküten makul bir hükümdür; ancak o, , zaruret olmadığında bir hiçtir, namuslu kimselere emir vermez ve onları yasaklamaz ve namussuz kimseleri emrederek veya yasaklayarak etkilemez. Böyle bir kanunun tamamen veya kısmen kaldırılmasını teklif etmek küfürdür; edemeyiz. ya senato kararıyla ya da halkın kararıyla kendimizi bu yasadan kurtaracağız."

Bu “gerçek yasa” her yerde ve her zaman aynıdır ve “her zaman tüm insanlar için sonsuz ve değişmez bir yasa geçerli olacaktır ve tüm insanların akıl hocası ve hükümdarı olduğu gibi ortak bir ortak olacaktır - Tanrı, yaratıcı, yargıç, yasanın yazarı ".

Doğal hukuk doktrininde Cicero, Platon, Aristoteles ve bir dizi Stoacının karşılık gelen fikirlerinden büyük ölçüde etkilendi. Bu etki, adaletin özünü ve anlamını (ve dolayısıyla doğal hukukun temel ilkesini) "herkese kendi hakkını verir ve aralarında eşitliği korur" gerçeğinde gördüğünde de fark edilir.

Cicero'ya göre adalet, başkalarına zarar vermemeyi veya başkalarının mülkiyetini ihlal etmemeyi gerektirir. "Adaletin ilk şartı," dedi, "adaletsizlik tarafından kışkırtılmadıkça hiç kimsenin kimseye zarar vermemesi ve o zaman herkesin ortak mülkiyeti ortak, özel mülkiyeti de kendi mülkiyeti olarak kullanmasıdır." Bu pozisyonlardan, Roma halkının borçların tasfiyesi, büyük toprak sahiplerinin ihlali ve hak sahiplerinden alınan para ve mülkün yandaşlarına ve pleblere dağıtılması gibi eylemlerini reddetti.

Cicero'ya göre doğal hukuk (en yüksek, gerçek yasa), "herhangi bir yazılı yasadan daha önce, daha doğrusu herhangi bir devlet kurulmadan önce" ortaya çıktı. Devletin kendisi (bir "genel hukuk düzeni" olarak) kurumları ve yasaları ile özünde, doğası gereği adalet ve hukuk olanın cisimleşmesidir.

Bundan, insan kurumlarının (siyasi kurumlar, yazılı yasalar, vb.) adalet ve hukuka karşılık gelmesi gerekliliği ortaya çıkar, çünkü ikincisi insanların görüş ve takdirine bağlı değildir.

Hukuk, insan kararları ve kararnameleriyle değil, doğa tarafından belirlenir. Cicero, "Eğer haklar, ulusların kararnameleriyle, ilk insanların kararlarıyla, yargıçların cezalarıyla tesis edilmiş olsaydı, o zaman soyma hakkı, zina etme hakkı, bu haklar kalabalığın bir oyuyla veya kararıyla onaylanabiliyorsa sahte vasiyetler yapın.” İnsanların kurdukları kanun, tabiattaki düzeni bozamaz ve kanunsuzluktan hakkı, kötüden iyiyi, namusludan şerefsizi yaratamaz.

İnsan yasalarının doğaya (ve doğal hukuka) uygunluğu veya tutarsızlığı, onların adaletinin veya adaletsizliğinin bir ölçütü ve ölçüsü olarak işlev görür. Adalete ve hukuka aykırı yasalara örnek olarak Cicero, özellikle 404-403 yıllarında Atina'da hüküm süren otuz tiranın yasalarına işaret etmiştir. Sulla'nın konsül ve prokonsül olarak tüm eylemlerinin onaylandığı ve kendisine Roma vatandaşlarıyla ilgili olarak yaşam ve ölüm hakkı da dahil olmak üzere sınırsız yetkiler verildiği MÖ 82 tarihli Roma yasasının yanı sıra, M.Ö. Cicero'ya göre, bu tür adaletsiz yasalar, diğer birçok "halkların zararlı kararnameleri" gibi, "yasanın adını, haydutların ortak rızasıyla alınan kararlardan daha fazla hak etmiyor."

12. Romalı avukatlar.

Antik Roma'da hukuk mesleği, aslen rahip kolejlerinden biri olan papazların işiydi. Her yıl, papalardan biri özel kişilere kolejin yasal konulardaki konumunu iletti. MÖ 300 civarında e. hukuk, papalardan kurtulur. Efsaneye göre laik hukukun başlangıcı Gnaeus Flavius ​​adıyla ilişkilidir.

Hukuki sorunları çözmek için avukatların faaliyetleri şunları içeriyordu:

1) cevaplayıcı - bireylerin yasal sorularına cevaplar,

2) cavere - gerekli formüllerin iletilmesi ve işlemlerin sonuçlandırılmasında yardım,

3) agere - mahkemede dava yürütmek için formüllerin iletişimi.

Ayrıca, avukatlar davaya ilişkin görüşlerini hakimlere yazılı bir itiraz şeklinde veya sözlü danışma kaydını içeren ve tanıkların önünde düzenlenen bir protokol şeklinde resmileştirdi. Yürürlükteki yasanın kaynaklarına dayanarak (geleneksel hukuk, XP tablolarının yasaları, halk meclislerinin yasaları, sulh yargıçlarının fermanları, senatus konseyleri ve imparatorların anayasaları), avukatlar, belirli davaları analiz ederken mevcut yasal düzenlemeleri yorumladılar. normlar, adaletin gereklerine uyma ruhu (aequitas) ve çatışmalar durumunda, adalet ve adil hukuk (aequum ius) hakkında yeni fikirleri hesaba katmak için genellikle eski normu değiştirdi.

Avukatların bu tür kanun dönüştürücü (ve genellikle kanun oluşturan) yorumu, değişen koşullarda adil bir yasa koyucunun kendisinin vereceği reçetenin böyle bir formülasyonunun aranmasıyla motive edildi. Yeni bir yorumun (her şeyden önce, muhakemesi ve yazarının yetkisi nedeniyle) yasal uygulama tarafından kabul edilmesi, içeriğinin yeni bir hukuk kuralı, yani ius Civile normu (medeni hukuk) olarak tanınması anlamına geliyordu. Bunlara ek olarak örf ve adet hukuku, halk meclisleri mevzuatı, praetor hukuku da dahildir. Hukukçuların hukuku dönüştürme faaliyeti, Roma hukukunun çeşitli kaynaklarının birbirine bağlanmasını sağladı ve daha fazla gelişme ve yenilenmesinde istikrar ve esnekliğin bir kombinasyonuna katkıda bulundu.

Roma hukuku, cumhuriyetin son döneminde ve özellikle imparatorluğun ilk iki buçuk asırında en parlak dönemini yaşadı. Zaten ilk imparatorlar, etkili hukuk biliminin desteğini almaya ve mümkünse bunu kendi çıkarlarına tabi kılmaya çalıştılar. Bu amaçla, seçkin hukukçular, Augustus'un saltanatından bu yana, imparator adına yanıtlar verme konusunda özel bir hak elde etmişlerdi. Bu tür cevaplar büyük bir yetkiye sahipti ve yavaş yavaş (başlangıçta yasa koyucu olmayan prenslerin gücü arttıkça) güçlendi, hakimler üzerinde bağlayıcı hale geldi ve 3. yüzyılda. Klasik hukukçuların bireysel hükümleri, kanunun metni olarak anılırdı.

3. c'nin ikinci yarısından itibaren. Roma hukukunun gerilemesi, büyük ölçüde imparatorlar tarafından yasama yetkisinin elde edilmesinin hukukçuların yasa yapma faaliyetlerini durdurması nedeniyle ana hatlarıyla belirtilmiştir. Diocletian döneminden itibaren, sınırsız yasama yetkisi alan imparatorlar, hukukçulara ius yanıt vermeyi bıraktılar. Doğru, klasik dönem hukukçularının hükümleri, yeni koşullarda otoritesini korudu.

Klasik dönemin çok sayıda tanınmış hukukçularından en önde gelenleri Gaius (II. yüzyıl), Papinian (II-III yüzyıllar), Paul (II-III yüzyıllar), Ulpian (II-III yüzyıllar) ve Modestin'dir ( II-III yüzyıllar). yüzyıllar). Valentinianus'un (426) hukukçuların alıntılanmasına ilişkin özel bir yasasıyla, bu beş hukukçunun hükümlerine yasal güç verildi. Görüşleri arasında anlaşmazlık olması durumunda, anlaşmazlık çoğunluk tarafından çözüldü ve bu mümkün değilse, Papinian'ın görüşü tercih edildi. Söz konusu kanun, adı geçen beş hukukçunun yazılarında alıntılanan hükümlerin ve diğer hukukçuların önemini kabul etmiştir. Adı geçen bu hukukçular öncelikle Sabinus, Scaevola, Julian ve Marcellus'u içeriyordu.

Roma hukukçularının yazıları, Justinianus'un kodifikasyonunun (Corpus iuris Civilis) önemli bir parçası haline geldi ve şunları içeriyordu: Marcian; 2) Özetler (veya Pandects), yani 38 Romalı avukatın yazılarından (M.Ö. metin Özeti; 3) Justinian Yasası (emperyal anayasaların toplanması). Digest'in derlenmesi de dahil olmak üzere tüm bu büyük kodlama çalışması, 6. yüzyılın seçkin bir hukukçusu tarafından denetlendi. Tribonian. Her şeyden önce, Justinianus'un hukuk tarihinde olağanüstü bir yerle kodifikasyonunu sağlayan Roma hukukçularının metinlerinin koleksiyonu olduğu unutulmamalıdır.

Roman hukukçuların faaliyetleri öncelikle hukuk pratiğinin ihtiyaçlarını karşılamayı ve mevcut hukuk kurallarını değişen hukuk iletişim ihtiyaçlarına uyarlamayı amaçlamıştır. Aynı zamanda, belirli vakalara yönelik yorumlarında ve yanıtlarında ve ayrıca bir eğitim profilinin (kurumlar vb.) makalelerinde de bir dizi genel teorik hüküm geliştirdiler. Doğru, Romalı hukukçular, genel hukuk ilkelerinin ve tanımlarının formüle edilmesine çok dikkatli yaklaştılar, belirli yasal konuların ayrıntılı ve filigran gelişimini tercih ettiler ve sadece bu temelde belirli genellemeler yaptılar. Bu nedenle, 1.-2. yüzyıllarda bir avukatın konumuna geri dönen iyi bilinen "her tanım tehlikelidir" sözü. Yavolena: "Medeni hukukta, herhangi bir tanım tehlikeyle doludur, çünkü tersine çevrilemeyeceği çok az vaka vardır."

Genel hükümlerin (kurallar, düzenlemeler) formülasyonunda bu tür bir dikkat, avukatların (kuralların) bu tür genellemelerinin genel yasal hükümlerin (hukuki normlar, kurallar ve ilkeler) anlamını kazanması gerçeğiyle de dikte edilmiştir. Karakteristik Bu bağlamda Pavlus'un konumu: "Bir kural, olanın kısa bir ifadesidir; yasa bir kuraldan türetilmez, ancak bir kural mevcut bir yasadan türetilir."

Hukukun özel ve kamu olarak ayrılması, Roma hukukçularına kadar uzanır. Ulpian, tüm hukuku artık klasik olarak kamu ("Roma devletinin konumuna atıfta bulunan hukuk") ve özel ("bireylerin yararına atıfta bulunan hukuk") olarak ikiye ayırırken, sırasıyla, "özel" olduğunu belirtti. hukuk üç kısma ayrılır, çünkü doğal reçetelerden, halkların (reçetelerinden) veya sivillerin (reçetelerinden) oluşur. Adlandırılan "parçalar", hukukun izole ve özerk bölümleri değil, daha ziyade bir bütün olarak fiilen hareket eden hukukun yapısında teorik olarak ayırt edilen etkileşimli ve karşılıklı olarak etkileyen bileşenler ve özelliklerdir.

Hukukun çeşitli kurucu unsurlarının ("parçaları") iç içe geçmesi, bunların bir bütün olarak hukuktan "saf" izolasyonunun imkansızlığı ve keskin izolasyon da Ulpian'ın kendisi tarafından vurgulanmıştır. "Medeni hukuk," dedi, "doğal hukuktan veya halkların hukukundan tamamen ayrı değildir. Dolayısıyla, örf ve adet hukukuna bir şey eklersek veya onu azaltırsak, o zaman kendi hukukumuzu, yani medeni hukuku yaratırız. Böylece, bizim yasamız Yunanlılarda olduğu gibi ya yazılıdır ya da yazısız; yasaların bazıları yazılı, bazıları yazılı değil.

Doğal hukukun gerekleri ve özellikleri yalnızca medeni hukuka değil, aynı zamanda tüm halklar için ortak hukuk anlamına gelen halkların hukukuna (ius gentium) ve kısmen de uluslararası iletişim hukukuna nüfuz eder. Ulpian şöyle yazmıştı: "Halkların hukuku, insanlığın halklarının kullandığı şeydir; onun doğal hukuktan farkı kolayca anlaşılabilir: ikincisi tüm canlı varlıklar için ortaktır ve birincisi yalnızca insanlarla ilişkilerinde insanlar içindir. herbiri."

Hukukçu Gaius'un görüşlerine göre de durum böyledir. "Yasalar ve geleneklerle yönetilen tüm halklar," diye yazdı, "kısmen kendilerine ait, kısmen de tüm insanlar için ortak olan haklardan yararlanır." Ayrıca, halkların hukuku olarak adlandırdığı bu ortak hukuk, temelde ve esasen doğal hukuktur - "doğal aklın tüm insanlar arasında kurduğu hukuk".

Genel olarak hukukun doğasında bulunan çeşitli kurucu anların ve özelliklerin birbirine bağlanması ve birliği fikri; avukat Pavel, teorik olarak Ulpian ve Guy'dan daha doğru ve net olduğunu ifade etti. ""Doğru" kelimesinin birkaç anlamda kullanıldığını açıkladı: "birincisi, "doğru" her zaman adil ve iyi olan, doğal yasa olan anlamına gelir. Başka bir anlamda, "doğru" herkes için yararlı olandır. ya da herhangi bir eyaletteki birçokları için medeni hukuk nedir. Eyaletimizde "doğru" ius honorarium (praetorian hakkı) demek daha az doğru değildir.

Tüm bu farklı "anlamların" genel "hukuk" (ius) kavramında aynı anda bulunduğunu unutmamak önemlidir. takip eden tüm sonuçlar, adil bir fenomen olarak hukuk hakkındaki ilk fikirlerine karşılık geldi. Ulpian'ın vurguladığı gibi, "hukuk öğrencisi, her şeyden önce ius (hukuk) kelimesinin nereden geldiğini bulmalıdır; adını iustitia'dan (hakikat, adalet) almıştır, çünkü Celsus'un mükemmel bir şekilde tanımladığı gibi, hukuk ars'tır ( sanat, pratikte gerçekleştirilmiş bilgi ve beceri) boni (iyilik) ve aequi (eşitlik ve adalet)."

Aequi (ve aequitas) kavramı, Romalı hukukçuların hukuk anlayışında önemli bir rol oynar ve onlar tarafından özellikle aequum ius (eşit ve adil hukuk) ius iniquum (eşitlik gereksinimlerini karşılamayan hukuk) ile zıtlık oluşturmak için kullanılır. adalet). Doğal adaletin somutlaştırılması ve ifadesi olan Aequitas, yürürlükteki yasayı ayarlamak ve değerlendirmek için bir ölçek, yasa yapmada (hukukçular, yargıçlar, Senato ve diğer yasa yapıcı konular için) yol gösterici bir dönüm noktası, yorumda bir düstur olarak hizmet etti. ve hukukun uygulanması.

"Iustitia (gerçek, adalet), - dedi Ulpian, - herkese hakkını vermek için sürekli ve kesintisiz bir iradedir." Ulpian, böylesi genel bir yasal adalet anlayışından, aşağıdaki, daha ayrıntılı "hukukun reçetelerini" türetmiştir: "dürüst yaşamak, başkalarına zarar vermemek, herkese kendisine ait olanı vermek." Buna göre fıkhı, "ilâhî ve beşerî işlerin bilgisi, haklının ve haksızın bilgisi" olarak tanımlamıştır.

Genel olarak, eski Roma hukukçularının hukuk anlayışı, yalnızca hukukun aksiyolojik (değer) özelliklerini değil, aynı zamanda hukuk kavramının doğasında bulunan zorunluluk ve zorunluluk niteliklerini de vurgulamaya yönelik sürekli bir arzu ile karakterize edilir. Ayrıca, bu yönlerin her ikisi de belirli bir adil hukuk birliği ile yakından bağlantılıdır.

Pavlus'un şu hükmü özellikle bu konuda belirleyicidir: "Yaratıcının, haksız yere karar verse bile, hakkı ifade ettiği söylenir: bu (söz) praetorun yaptığına değil, yapması gerekene atıfta bulunur. yapılmış."

Bu gereklilikler, eski Roma hukukçularının görüşlerine göre, tüm hukuk kaynaklarına uygulanır, c. yasa dahil (lex). Böylece Papinian, yasanın tanımını şu şekilde verir: "Hukuk bir zamanaşımıdır, bilgelerin kararıdır, kasten veya cehaletten işlenen suçların dizginlenmesi, devletin genel yeminidir." Daha sonraki zamanların daha soyut bir dilinde, yukarıdaki yasa tanımının, özellikle genel zorunluluğu, makullüğü, sosyalliği (suç karşıtı), ülke çapındaki karakteri (her ikisi de bağışlama anlamında) gibi özelliklere değindiğini söyleyebiliriz. devlet korumasına sahip yasa ve yasaya uyma yükümlülüğü ve devletin kendisi için kutsallığı anlamında). Yasanın benzer özellikleri, Yunan hatip Demosthenes'in aşağıdaki tanımına katılan Marcian'da da bulunur: "Yasa, tüm insanların çeşitli nedenlerle, ancak esas olarak her yasa bir düşünce (buluş) ve bir düşünce (buluş) olması nedeniyle uyması gereken bir şeydir. Allah'ın bir lütfu, hikmetli insanların kararı ve isteyerek ve istemeyerek işlenen suçların önlenmesi, içinde bulunanların yaşaması gereken toplumun genel kabulü.

Hukukun adaleti, Romalı avukatların hukukun ve diğer hukuk kaynaklarının hukuki ve teknik analiziyle meşgul olduklarında da ima edilir. Dolayısıyla, örneğin hukukçu Modestin "hukukun eylemi (kuvveti): emretmek, yasaklamak, cezalandırmak"* diye yazdığında, o zaman yasal zorunluluğun bu tür biçimselleştirmelerinin ve sınıflandırmalarının ancak şu ölçüde anlamlı (ve zorlama) olduğu varsayılır. tam olarak hukukun, yani adil hukukun emirlerinden (kararnamelerinden) bahsediyoruz. Bu temel durum, Roma hukukçularının kendileri tarafından açıkça vurgulanmıştır. Bu nedenle Pavlus şunları yazdı: "Yasanın ilkelerine aykırı olarak algılanan bir şey sonuçlara genişletilemez." Başka bir deyişle, hukukun ilkelerine (başlangıçlarına) aykırı olanın yasal gücü yoktur.

Julian da aynı fikri geliştirdi: "Hukukun anlamına aykırı kurulanı hukuk kuralı olarak takip edemeyiz." Bu fikirler, yorumlanan kaynağın anlamının yeterli bir şekilde kurulmasını sağlamak için tasarlanmış, Romalı hukukçular tarafından ayrıntılı olarak geliştirilen hukuk normlarını yorumlama kuralları ve yöntemlerinde daha da somutlaştırılır.

Kamu hukuku alanında, Romalı avukatlar, türbelerin ve rahiplerin yasal statüsünü, devlet organlarının ve yetkililerinin yetkilerini, güç (imperium), vatandaşlık kavramlarını ve bir dizi başka devlet ve idare hukuku kurumunu geliştirdiler.

Cumhuriyetten monarşiye geçişte, Roma hukukçuları, Sezarizm rejimini yasallaştırmak ve imparatorların yasama gücü iddialarını doğrulamak için çok çaba sarf ettiler.

Hukukçuların çoğu imparatorların güvenilir danışmanlarıydı ve devlette yüksek mevkilerde bulunuyorlardı. Ancak bunlardan bazıları, yetkililerin keyfiliğinin kurbanı oldular. Böylece, bir praetorian valisi olarak, bir dizi suikast girişiminden sonra Praetorianların keyfi ve ahlaksızlığıyla savaşmaya çalışan Ulpian, 228'de İmparator Alexander Severus'un huzurunda öldürüldü. Biraz önce, 212 yılında, Caracalla yönetiminde, aynı zamanda praetorium'un valisi olan Papinian idam edildi. Kardeşi Geta'yı öldüren Caracalla, ünlü avukatın eylemlerini haklı çıkarmasını istedi. Papinian, "Cinayeti haklı çıkarmak, onu işlemekten daha kolay değil" diyerek bunu reddetti.

Romalı avukatlar, özel hukuk ve her şeyden önce medeni hukuk sorunlarının gelişimine büyük önem verdiler. Hukukçu Gaius, medeni hukuku bir veya başka insanlar (örneğin Romalılar, Yunanlılar vb.) arasında (yazılı veya sözlü olarak) kurulan bir hak olarak yorumladı. Bu yorum Papinian tarafından medeni hukukun kaynakları - yasalar, plebisit, senatus-danışmanlar, prenslerin kararnameleri, hukuk bilginlerinin hükümleri belirtilerek tamamlanmaktadır. Praetor hukuku, onun tarafından "medeni hukukun eklenmesi ve düzeltilmesi" kaynağı olarak nitelendirilir. Aynı ruhla, Marcian praetor yasasını "medeni hukukun yaşayan sesi" olarak adlandırdı.

Medeni hukuk alanında, Romalı avukatlar mülkiyet, aile, vasiyetler, sözleşmeler, bireyin yasal statüleri vb. konuları ayrıntılı olarak ele aldılar. Özellikle mülkiyet ilişkilerini kapsamalarında, kişilerin çıkarlarını koruma açısından kapsamlıdırlar. özel bir sahibi.

Roma hukuku ve hukukçuların öğretilerine göre hayvanlar ve diğer şeylerle birlikte mülkiyet nesneleri de köledir.

Gaius, "Kişilerin yasal statülerindeki en önemli fark, insanların ya özgür ya da köle olmasıdır. Ayrıca, özgürlerin bir kısmı özgürce doğar, bir kısmı da özgürdür." Ulpian aynı ayrımı verir ve bunun halkların yasasıyla ortaya çıktığını ekler, çünkü "doğal 64

Hepsi özgür doğar."

Romalı hukukçular tarafından anlaşıldığı şekliyle halkların hukuku, hem devletlerarası ilişkilerin kurallarını hem de mülkiyet normlarını ve Roma vatandaşları ile Romalı olmayanlar (Peregrines) arasındaki diğer sözleşmesel ilişkileri içeriyordu.

Hermogenian, halkların hukukunun kapsamına giren konular hakkında şunları yazdı: “Bu halklar yasası, savaşı, halkların bölünmesini, krallıkların kurulmasını, mülkiyetin bölünmesini, sınırların kurulmasını, tarlaları, binaların inşasını getirdi. , ticaret, alım satım, işe alma, yükümlülükler, medeni kanunla getirilenler dışında kurulmuştur".

Halkların hukuku, uluslararası yasal nitelikte bir dizi norm içeriyordu ("uluslararası hukuk" teriminin kendisi Romalılar arasında yoktu). Halkların yasasına göre, deniz "herkes için ortaktır".

Romalı hukukçuların çalışmalarının hukuki düşüncenin sonraki gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu. Bu, hem Roma hukukunun yüksek yasal kültüründen (analizin eksiksizliği ve akıl yürütmesi, ifadelerin açıklığı, genel teorik, sektörel ve yasal-teknik profilin gelişmiş problemlerinin genişliği vb.) daha sonraki hukuk tarihinde Roma hukukuna düşen rol (kabul süreci vb.).

13. Roma Stoacıları.

Stoacılık, erken Helenizm döneminde ortaya çıkan ve antik dünyanın sonuna kadar etkisini koruyan bir felsefi okuldur. Okul adını Stoa Poikile'nin (Yunanca στοά ποικίλη, lit. “boyalı revak”), Stoacılığın kurucusu Kitalı Zeno'nun bağımsız olarak öğretmen olarak hareket ettiği adından almıştır. Bundan önce, Atina'daki Stoacılar, Zeno'nun ve oradaki öğrencilerinin ve ortaklarının ortaya çıkmasından yüz yıl önce Stoa Poikila'da toplanan şairler topluluğu olarak adlandırılıyordu. Stoacılık tarihinde üç ana dönem ayırt edilir: Eski (Yaşlı) Stoya (MÖ 4. yüzyılın sonu - MÖ 2. yüzyılın ortası), Orta (MÖ II-I yüzyıllar), Yeni (MS I- 3. yüzyıl).

Roma Stoacılığının başlıca temsilcileri Lucius Annaeus Seneca (3-65), Epictetus (yak. 50–c. 140) ve Marcus Aurelius Antoninus (121–180) idi.

Seneca, bir senatör, İmparator Nero'nun öğretmeni ve siyasi entrikaları sonunda zalim ve intikamcı öğrencisinin emriyle intihara zorlamaya yol açan önde gelen bir devlet adamıydı.

Diğer Stoacılardan daha tutarlı bir şekilde, Seneca, sosyal statülerine bakılmaksızın tüm insanların manevi özgürlüğü fikrini savundu. Kaderin gücünde eşit oldukları için tüm insanlar "kölelik yoldaşları" olmaları bakımından eşittirler.

Seneca'nın doğal hukuk kavramında, doğadaki kaçınılmaz ve ilahi olan "kader yasası", devlet ve yasalar da dahil olmak üzere tüm insan kurumlarının tabi olduğu doğanın hakkının rolünü oynar.

Seneca'ya göre evren, tanınması gerekli ve makul bir mesele olan kendi doğal yasasına sahip doğal bir durumdur. Doğa kanununa göre, kabul etseler de etmeseler de tüm insanlar bu devletin üyesidir. Bireysel devlet oluşumlarına gelince, bunlar tüm insan ırkı için değil, yalnızca sınırlı sayıda insan için rastgele ve önemlidir. "Biz," diye yazdı Seneca, "hayalimizde iki durum hayal etmeliyiz: biri - tanrıları ve insanları içerir; içinde bakışımız dünyanın bir veya başka bir köşesiyle sınırlı değil, devletimizin sınırlarını hareketle ölçüyoruz. diğeri ise şansın bize atfettiği şeydir.Bu ikincisi Atinalı veya Kartacalı olabilir veya başka bir şehirle bağlantılı olabilir; tüm insanları değil, yalnızca belirli bir grubu ilgilendirir. Aynı zamanda hem büyük hem de küçük devlete hizmet eder, sadece büyük olana hizmet edenler ve sadece küçük olana hizmet edenler vardır.

Etik olarak en değerli ve koşulsuz olan Seneca'nın kozmopolit kavramına göre "büyük devlet"tir. Akılcılık ve sonuç olarak, "kader yasası"nın (doğal yasa, ilahi ruh) anlaşılması, tam olarak şansa karşı çıkmaktan (bir veya başka bir "küçük devlete" tesadüfen ait olmak dahil), dünya yasalarının gerekliliğini kabul etmekten ve onlar tarafından yönlendirilmekten oluşur. . Bu etik düstur hem bireyler hem de onların toplulukları (devletler) için eşit derecede önemlidir.

Benzer fikirler diğer Romalı Stoacılar tarafından da geliştirildi: Epictetus - bir köle, daha sonra serbest bırakıldı ve imparator (161-180'de) Marcus Aurelius Antoninus.