อนาธิปไตย - การไม่มีอำนาจรัฐที่เกี่ยวข้องกับบุคคลหรือสังคมทั้งหมด. แนวคิดนี้มาถึง Pierre-Joseph Proudhon ในปี 1840 เขาเรียกว่าปรัชญาการเมืองอนาธิปไตย ซึ่งหมายถึงการแทนที่รัฐด้วยสังคมไร้สัญชาติ ซึ่งโครงสร้างทางสังคมถูกแทนที่ด้วยรูปแบบของระบบดั้งเดิม

อนาธิปไตยแบ่งออกเป็นหลายประเภท

1. ลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยม (anarcho-individualism). หลักการพื้นฐาน: เสรีภาพในการกำจัดตัวเองซึ่งมอบให้กับบุคคลตั้งแต่เกิด
2. ลัทธิอนาธิปไตยของคริสเตียน. หลักการพื้นฐาน: การนำหลักการแห่งความปรองดองและเสรีภาพไปใช้ทันที สังเกตว่าในตอนแรกคำสอนของพระคริสต์มีด้านอนาธิปไตย พระเจ้าสร้างคนตามแบบพระฉายของพระองค์โดยไม่มีใครแยกจากกัน ดังนั้นจึงเชื่อว่าผู้คนมีอิสระในการเลือก และไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ที่รัฐกำหนด
3. Anarcho-คอมมิวนิสต์.หลักการพื้นฐาน: การก่อตั้งอนาธิปไตยบนพื้นฐานของความสามัคคีและความช่วยเหลือซึ่งกันและกันของสมาชิกทุกคนในสังคม รากฐานของหลักคำสอนรวมถึงความเสมอภาค การกระจายอำนาจ ความช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และเสรีภาพ
4. Anarcho-syndicalism.หลักการพื้นฐาน: สหภาพแรงงานเป็นอาวุธหลักของคนงาน ด้วยความช่วยเหลือที่สามารถทำรัฐประหาร/ปฏิวัติ ดำเนินการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่รุนแรง และสร้างสังคมใหม่โดยอาศัยการปกครองตนเองของคนงานเอง
5. ลัทธิอนาธิปไตยแบบรวมกลุ่ม (มักเรียกว่าสังคมนิยมปฏิวัติ)สมัครพรรคพวกของรูปแบบอนาธิปไตยนี้ต่อต้านรูปแบบของความเป็นเจ้าของส่วนตัวของเงินที่ผลิต และเรียกร้องให้มีการรวบรวมผ่านการปฏิวัติ

สาเหตุของการเกิดอนาธิปไตยถือเป็นความเชื่อของประชาชนว่าภายใต้รัฐบาลที่มีอยู่ ประชาชนไม่สามารถดำรงชีวิตและพัฒนาได้ตามปกติ ผู้นิยมอนาธิปไตยเชื่อว่าผู้คนสามารถเปลี่ยนแปลงชีวิตของตนเอง ควบคุมมัน กีดกันระบบอุดมการณ์ที่ขัดขวางไม่ให้พวกเขาอยู่อย่างสงบสุขและสามัคคี และยังกำจัดผู้นำทางการเมืองที่จำกัดโอกาสของประชากรที่อาศัยอยู่ในประเทศ

หลักการของอนาธิปไตยคือ:

1. การสละอำนาจใด ๆ
2. ไม่มีการบังคับ.เหล่านั้น. ไม่มีใครบังคับคนให้ทำอะไรที่ขัดกับความประสงค์ของเขาได้
3. ความเท่าเทียมกันเหล่านั้น. ทุกคนมีสิทธิที่จะได้รับผลประโยชน์ทางวัตถุและมนุษยธรรมเช่นเดียวกัน
4. ความหลากหลาย.เหล่านั้น. ขาดการควบคุมบุคคลแต่ละคนสร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการดำรงอยู่ของเขาอย่างอิสระ
5. ความเท่าเทียมกัน;
6. ความช่วยเหลือซึ่งกันและกันเหล่านั้น. ผู้คนสามารถรวมกันเป็นกลุ่มเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย
7. ความคิดริเริ่ม.มันเกี่ยวข้องกับการสร้างโครงสร้างทางสังคม "จากล่างขึ้นบนเมื่อกลุ่มคนสามารถแก้ปัญหาทางสังคมได้โดยไม่ต้องกดดันจากโครงสร้างการปกครอง

การกล่าวถึงอนาธิปไตยครั้งแรกเกิดขึ้นตั้งแต่ 300 ปีก่อนคริสตกาล ความคิดนี้เกิดขึ้นในหมู่ชาวจีนโบราณและชาวกรีกโบราณ ทุกวันนี้ องค์กรอนาธิปไตยของกรีกถือเป็นองค์กรที่มีอำนาจมากที่สุดในโลก

ในหมายเหตุ:บางคนเชื่อว่าพวกอนาธิปไตยต้องการนำความโกลาหลและความโกลาหลมาสู่สังคมโดยแทนที่หลักการของรัฐที่ยึดที่มั่นด้วยกฎแห่งป่า ผู้นิยมอนาธิปไตยกล่าวว่าระบอบการปกครองของตนเกี่ยวข้องกับอนาธิปไตย ไม่ใช่ฝ่ายค้านหรือฝ่ายค้าน

วีดีโอ

อนาธิปไตยเป็นการรวมกันของทั้งหลักการทั่วไปและแนวความคิดพื้นฐานที่ทำให้มีการยกเลิกรัฐและการกีดกันออกจากชีวิตของสังคมของอำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ จิตวิญญาณหรือศีลธรรมใดๆ และวิธีการปฏิบัติสำหรับการนำแนวคิดเหล่านี้ไปปฏิบัติ

นิรุกติศาสตร์ ἀν และ ἄρχή เป็นคำภาษากรีก รวมกันแล้วมีความหมายว่า "ไร้อำนาจ" “ Arche” คือพลังและอำนาจในความเข้าใจไม่ใช่ขององค์กร แต่ในแง่ของการครอบงำ การบังคับ การควบคุมจากเบื้องบน "อนาธิปไตย" หมายถึง "ปราศจากอำนาจ อำนาจครอบงำ และความรุนแรงต่อสังคม" - คำที่คล้ายกันนี้ควรแปลเป็นภาษารัสเซีย

พื้นฐานทางปรัชญาของอนาธิปไตย

ไม่มีปรัชญาอนาธิปไตยแบบเดียวเช่นนี้ นักทฤษฎีอนาธิปไตยตลอดประวัติศาสตร์ของขบวนการนี้ในที่สุดก็มาบรรจบกันกับแนวคิดเรื่องความจำเป็นในการขจัดอำนาจออกจากชีวิตของผู้คนเท่านั้น ผู้นิยมอนาธิปไตยอาจมีเป้าหมายและแนวคิดเดียวกันเกี่ยวกับเส้นทางไปสู่พวกเขา แต่ภูมิหลังทางปรัชญาและการโต้แย้งอาจแตกต่างกันโดยสิ้นเชิง แค่เปรียบเทียบความคิดเห็นของนักทฤษฎีหลักของลัทธิอนาธิปไตยอย่างน้อยสองสามคนก็เพียงพอแล้ว

ตัวอย่างเช่น บาคูนินโน้มเอียงไปทางประเพณีนีโอเฮเกเลียน แม้ว่าเขาจะรวมเอาองค์ประกอบทางปรัชญาอื่นๆ เข้าไว้ด้วยกัน ในทางตรงกันข้าม Kropotkin เรียกตัวเองว่า positivist แม้ว่าเขาจะไม่ค่อยเกี่ยวข้องกับแง่บวกในความหมายดั้งเดิมของคำนี้ เขาดำเนินการจากแนวคิดทางปรัชญาและจริยธรรมของชีวิต ค่อนข้างเป็นแนวคิดทางชีววิทยา: เขาให้ความสนใจอย่างมากกับการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิดาร์วินในสังคมด้วยการยกย่อง "การต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่" ตรงกันข้ามกับประเพณีที่ย้อนกลับไปที่ลามาร์คและ เกี่ยวข้องกับการปรับตัวให้เข้ากับธรรมชาติและกลมกลืนกับธรรมชาติ

หากเราดูตำแหน่งของอนาธิปไตยในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 หรือผู้ที่มีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวในปี 1968 เราจะได้พบกับผู้สนับสนุนมุมมองทางปรัชญาที่หลากหลาย: สมัครพรรคพวกของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต, อัตถิภาวนิยม, สถานการณ์, ผู้สนับสนุน ของมุมมองของมิเชล ฟูโกต์ และอื่นๆ ... แต่ผู้นิยมอนาธิปไตยทั้งหมดกล่าวถึงเป้าหมายเดียวกัน นั่นคือ การอนุมัติและการเผยแพร่โมเดลอนาธิปไตยของสังคม และแนวคิดของเส้นทางการปฏิวัติเพื่อเปลี่ยนผ่านไปสู่รูปแบบดังกล่าว Kropotkin พยายามสร้างความกล้าหาญที่ยิ่งใหญ่: เขามุ่งมั่นที่จะสร้าง "อนาธิปไตยทางวิทยาศาสตร์" ในขณะที่เขาเรียกมันว่าแม้ว่าจะสงสัยว่าอาคารดังกล่าวสามารถสร้างได้จริงก็ตาม ดังนั้น คงจะผิดถ้าจะพูดถึงปรัชญาที่รวมเป็นหนึ่งเดียวของอนาธิปไตย

อย่างไรก็ตาม สามารถโต้แย้งได้ว่าไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง อนาธิปไตยทุกประเภทมีพื้นฐานทางปรัชญาร่วมกัน และมันเกิดขึ้นนานก่อนอนาธิปไตยเอง - ในยุคกลางของยุโรปเมื่อข้อพิพาททางปรัชญาที่มีชื่อเสียงปะทุขึ้นท่ามกลางนักวิชาการระหว่างผู้เสนอชื่อและนักสัจนิยม นั่นคือระหว่างผู้ที่เชื่อว่าแนวคิดทั่วไปมีอยู่จริง (สัจนิยม) กับผู้ที่เชื่อว่า พวกมันมีอยู่จริงเพียงแนวคิดเดียว แยกจากกัน และแนวคิดทั่วไปเป็นเพียงการกำหนดทั่วไป ชุดของบุคคลที่แยกจากกัน (นักเสนอชื่อ)

หากเราโอนข้อพิพาทนี้ไปสู่ปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ คำถามหลักของปรัชญาทั้งหมดจะไม่เป็นปัญหาของความเป็นอันดับหนึ่งของสสารหรือจิตสำนึก จะฟังดูแตกต่างออกไป: ปัจเจกบุคคล ความเป็นปัจเจกบุคคล หรือชุมชนบางประเภท ที่บุคคลนั้นถูกรวมเข้าไว้ด้วย บางทีอาจเป็นตั้งแต่กำเนิดของเขาเองและมีกฎเกณฑ์ที่เขาต้องปฏิบัติตามเป็นหลัก

อนาธิปไตยและเสรีนิยม

สองอุดมการณ์ที่ดูเหมือนขัดแย้งกันในแนวทแยง เช่น อนาธิปไตยและลัทธิเสรีนิยม ในเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งของบุคคลหรือสังคม ดำเนินไปจากสมมติฐานเดียวกัน สำหรับพวกเขา บุคลิกภาพของมนุษย์เป็นปัจจัยหลัก แต่แล้วความแตกต่างที่สำคัญเริ่มต้นขึ้นเนื่องจากคำถามต่อไปนี้เกิดขึ้น: บุคคลเหล่านี้เกี่ยวข้องกันอย่างไร? ท้ายที่สุดแล้วคนไม่ได้อยู่คนเดียวเขายังคงเป็นสังคม และเนื่องจากเขาอยู่ในสังคม เขาจึงต้องสร้างความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นๆ

หลักการของความสัมพันธ์เหล่านี้คืออะไร? นี่คือจุดที่อนาธิปไตยและลัทธิเสรีนิยมแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เสรีนิยมจะบอกว่าบุคคลนั้นเห็นแก่ตัว ผู้คนโดยธรรมชาติจะสร้างความสัมพันธ์บนหลักการของลำดับชั้น การครอบงำ และผู้ที่เข้มแข็งโดยธรรมชาติย่อมกดขี่ผู้อ่อนแอกว่าในทุกความสัมพันธ์ของมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้นสำหรับลัทธิเสรีนิยม ลำดับชั้นบางอย่างจึงเป็นไปตามธรรมชาติโดยธรรมชาติ และจะถูกสร้างขึ้นในสังคมมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้น พวกเสรีนิยม ไม่ว่าพวกเขาจะมีความสำคัญต่อรัฐอย่างไร ก็เป็น "นักโบราณคดี" ด้วยเช่นกัน กล่าวคือ ผู้สนับสนุนการปกครอง แม้ว่าจะไม่ได้ดำเนินการในรูปแบบของรัฐ แต่ถ้าทุกคนเป็นรัฐสำหรับตัวเอง แม้แต่พวกเสรีนิยมสุดโต่งก็ยอมรับรูปแบบการปกครองดังกล่าวในที่สุด

ในทางกลับกัน ผู้นิยมอนาธิปไตยดำเนินไปจากหลักการที่แตกต่างออกไป เขาเชื่อว่าทุกคนในตอนแรกมีสิทธิเท่าเทียมกันในการมีชีวิต - เพราะพวกเขาเข้ามาในโลกนี้แม้ว่าจะไม่ได้ถามว่าพวกเขาต้องการหรือไม่ก็ตาม และถ้าใครแข็งแกร่งกว่าและบางคนอ่อนแอกว่าใครมีความสามารถมากกว่าในบางพื้นที่บางคนด้อยกว่าในบางพื้นที่ก็ไม่ใช่ความผิดและเป็นบุญของคนที่มีลักษณะคุณสมบัติเหล่านี้และสถานการณ์ดังกล่าว , สถานการณ์บางอย่างในชีวิต. ไม่กระทบกระเทือนสิทธิในการดำรงชีวิตของคนเหล่านี้ ให้มีโอกาสเท่าเทียมในการอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืนกับธรรมชาติ และเพื่อตอบสนองความต้องการของตนอย่างเท่าเทียมกัน

อนาธิปไตยในแง่นี้ไม่ได้หมายถึงมนุษย์ทั่วไป ไม่ใช่ความคิดที่ว่าทุกคนควรดำเนินชีวิตแบบเดียวกันเพราะทุกคนมีความต้องการเหมือนกัน อนาธิปไตยหมายถึงความเท่าเทียมกันของความหลากหลาย - นี่คือหลักการหลัก นั่นคือเหตุผลที่ผู้นิยมอนาธิปไตยต่างจากพวกเสรีนิยมว่าผู้คนสามารถรวมตัวกันและสร้างสังคมที่ไม่ได้อยู่ในหลักการของการปกครองซึ่งกันและกัน แต่บนพื้นฐานของปฏิสัมพันธ์ข้อตกลงที่มีเหตุผลและการจัดความสัมพันธ์ที่กลมกลืนกันกับภายนอก โลก. นี่เป็นพื้นฐานทางปรัชญาที่แน่นอนซึ่งเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับพวกอนาธิปไตยที่แท้จริง ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในโรงเรียนทางปรัชญาใดและพวกเขามีความคิดเห็นทางปรัชญาอย่างไร

เสรีภาพในอนาธิปไตย

สิ่งสำคัญที่สุดสำหรับอนาธิปไตยคือแนวคิดของมนุษย์ เสรีภาพสำหรับอนาธิปไตยคืออะไร? มีจำนวนมาก ทั้งหมดนี้สามารถแบ่งออกเป็นแนวคิดของ "เสรีภาพจาก" และ "เสรีภาพสำหรับ" “เสรีภาพจาก” เช่น สิ่งที่เราเคยชินเข้าใจว่าเป็นเสรีภาพของพลเมือง นี่คืออิสระจากข้อห้าม จากข้อจำกัด จากการกดขี่ข่มเหง จากการกดขี่ข่มเหง การไม่สามารถแสดงความคิดเห็นของตนเอง จากการไม่สามารถทำอะไรบางอย่างได้ แน่นอน เสรีภาพดังกล่าวเป็นที่ยอมรับของพวกอนาธิปไตย แต่ถึงจะพูดได้ก็คือ "เสรีภาพเชิงลบ"

แต่ผู้นิยมอนาธิปไตยไม่ได้หยุดอยู่แค่นั้น ไม่เหมือนกับลัทธิเสรีนิยมและประชาธิปไตยทั่วไปทั่วไป พวกเขายังมีแนวคิดเกี่ยวกับเสรีภาพเชิงบวก - "เสรีภาพเพื่อ" นี่คือเสรีภาพในการตระหนักรู้ในตนเอง - โอกาสสำหรับบุคคลที่จะตระหนักถึงศักยภาพภายในของเขาซึ่งมีอยู่ในตัวเขาโดยไม่มีข้อ จำกัด ภายนอก นี่เป็นโอกาสในการสร้างชีวิตของคุณเองอย่างอิสระอย่างกลมกลืนกับบุคลิกที่เป็นอิสระเหมือนกัน นั่นคือสำหรับอนาธิปไตย เสรีภาพไม่ใช่สิ่งที่สิ้นสุดเมื่อเสรีภาพของผู้อื่นเริ่มต้นขึ้น

เสรีภาพในมุมมองของอนาธิปไตยเป็นสิ่งที่แยกออกไม่ได้ เสรีภาพของบุคคลหนึ่งสันนิษฐานถึงเสรีภาพของอีกคนหนึ่งและไม่สามารถถูกจำกัดด้วยเสรีภาพได้ ปรากฎว่าเสรีภาพของแต่ละคนเป็นเงื่อนไขสำหรับเสรีภาพของทุกคน และเสรีภาพของทุกคนก็เป็นเงื่อนไขสำหรับเสรีภาพของทุกคน การตระหนักรู้ในตนเอง, ความสามารถในการเห็นด้วย, การสร้างความมั่นใจในแนวทางของการพัฒนาสังคม - นี่คือพื้นฐานสำหรับเสรีภาพของผู้นิยมอนาธิปไตยในเชิงบวก ในแง่นี้ ผู้นิยมอนาธิปไตยคนใดก็เป็นคนสมัครใจ ท้ายที่สุด เขามาจากความจริงที่ว่าการพัฒนาของสังคมสามารถกำหนดได้โดยการตัดสินใจที่ตกลงร่วมกันของผู้คนเอง และไม่ใช่โดย "กฎหมาย" ภายนอกสำหรับพวกเขา

ผู้นิยมอนาธิปไตยมักเชื่อว่ากฎเหล็กของประวัติศาสตร์ไม่มีอยู่จริง ไม่ควรมีอะไรที่จะไม่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของมนุษย์อย่างแน่นอน ผู้นิยมอนาธิปไตยเชื่อว่าการพัฒนาสังคมโดยรวมหากเรากำลังพูดถึงกฎของการทำงานของมันขึ้นอยู่กับตัวประชาชนเท่านั้น นั่นคือถ้าคนเห็นด้วยว่าสังคมควรพัฒนาอย่างไร พวกเขาจะสามารถทำอะไรก็ได้ตามต้องการ โดยธรรมชาติแล้ว ข้อจำกัดบางอย่างสามารถเกิดขึ้นได้ กล่าวคือ กำหนดโดยธรรมชาติ และอนาธิปไตยก็ไม่ปฏิเสธสิ่งนี้ แต่โดยทั่วไปแล้ว ผู้นิยมอนาธิปไตยไม่ทางใดก็ทางหนึ่งยอมรับความสมัครใจร่วมกัน

ภราดรภาพความเสมอภาคเสรีภาพ

หลักการของอนาธิปไตยทั้งหมดสอดคล้องกับสาม: เสรีภาพ ความเสมอภาค ภราดรภาพ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการปฏิวัติฝรั่งเศสจะประกาศสิ่งนี้ แต่ความเป็นจริงของฝรั่งเศสสมัยใหม่แบบเดียวกัน แม้ว่าจะเขียนคำขวัญนี้ไว้บนแขนเสื้อ แต่ก็มีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากเนื้อหาของหลักการที่ประกาศไว้

สังคมสมัยใหม่เชื่อว่า ประการแรก มี "เสรีภาพจาก" และเนื้อหาหลักคือเสรีภาพจากข้อจำกัดในการเป็นผู้ประกอบการ มันให้เหตุผลว่าความเท่าเทียมกันเป็นอย่างแรกคือความเสมอภาคก่อนกฎหมาย และไม่มีอะไรมากไปกว่านี้ และภราดรภาพเป็นสิ่งที่เป็นนามธรรมโดยสมบูรณ์ ค่อนข้างชวนให้นึกถึงพระบัญญัติของพระเยซูคริสต์ หรือโดยทั่วไปแล้วเป็นสูตรที่ไร้ความหมายในทางปฏิบัติ ท้ายที่สุดแล้ว สังคมสมัยใหม่มีพื้นฐานมาจากการแข่งขัน และหากบุคคลใดเป็นคู่แข่งกับบุคคล เขาก็แทบจะเรียกได้ว่าเป็นพี่น้องกันไม่ได้

แม้ว่าจะไม่ใช่ผู้นิยมอนาธิปไตยที่สร้างการปฏิวัติครั้งใหญ่ของฝรั่งเศส และไม่ใช่พวกเขาที่เป็นผู้กำหนดสโลแกน กลุ่มสามกลุ่มนี้มีความสอดคล้องกับอุดมคติของอนาธิปไตยมากที่สุด ไม่ใช่แต่ละส่วนแยกจากกัน แต่เป็นการรวมและเชื่อมโยงกันของสิ่งเหล่านี้อย่างแม่นยำ แนวคิด ในลัทธิอนาธิปไตย เสรีภาพไม่มีอยู่จริงโดยปราศจากความเสมอภาค ดังที่นักทฤษฎีอนาธิปไตย Bakunin กล่าวว่า "เสรีภาพที่ปราศจากความเสมอภาคเป็นอภิสิทธิ์และความอยุติธรรม และความเสมอภาคที่ปราศจากเสรีภาพคือค่ายทหาร" เสรีภาพที่ปราศจากความเท่าเทียมกันคือเสรีภาพของความไม่เท่าเทียมกัน นั่นคือ การสร้างลำดับชั้น ความเสมอภาคที่ปราศจากเสรีภาพคือความเสมอภาคของทาส แต่มันไม่สมจริง เพราะหากมีทาส ก็ย่อมมีเจ้านายที่ไม่เท่าเทียมกัน ภราดรภาพที่แท้จริงไม่สอดคล้องกับการแข่งขันซึ่งเป็นผลมาจากเสรีภาพ เข้าใจว่าเป็นเสรีภาพในการประกอบกิจการ และความเท่าเทียมกันก่อนกฎหมาย ในอนาธิปไตย เสรีภาพและความเสมอภาคไม่ได้ขัดแย้งกัน นี่คือหลักการพื้นฐานบางประการของลัทธิอนาธิปไตย

อนาธิปไตยและการเมือง

ผู้นิยมอนาธิปไตยมักปฏิเสธการเมือง โดยกล่าวว่ามีพื้นฐานมาจากแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างที่ครอบงำของสังคม บางคนชอบเรียกตัวเองว่าต่อต้านการเมือง เหตุผลที่ว่าทำไมอำนาจคนเดียว ไม่ว่าจะเป็นกษัตริย์หรือเผด็จการ ถูกปฏิเสธนั้นค่อนข้างง่าย ดังที่มาร์ก ทเวนเคยกล่าวไว้อย่างมีไหวพริบว่า “ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์จะเป็นรูปแบบที่ดีที่สุดของการจัดระเบียบทางสังคม ถ้าพระมหากษัตริย์ทรงเป็นผู้ที่ฉลาดและใจดีที่สุดในโลกและมีชีวิตอยู่ตลอดไป แต่สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้” เผด็จการไม่ดีเพราะเผด็จการมีผลประโยชน์ของตนเองและในนามของผลประโยชน์เหล่านี้เขาจะกระทำ บุคคลที่อยู่ภายใต้ระบบเผด็จการนั้นไม่เสรี ดังนั้นลัทธิอนาธิปไตยจึงไม่สามารถยอมรับได้

ประชาธิปไตยมีปัญหาอื่น เมื่อมองแวบแรก อนาธิปไตยไม่ควรปฏิเสธระบอบประชาธิปไตย เพราะประชาธิปไตยเป็นอำนาจของประชาชน และประชาชนเองเป็นผู้ตัดสินใจว่าสังคมควรพัฒนาอย่างไร อะไรคือปัญหา? Herbert Marcuse เคยกล่าวไว้ว่า: "เสรีภาพในการเลือกนายไม่ได้ยกเลิกการดำรงอยู่ของนายและทาส" ประชาธิปไตยยังเป็น "ความบ้าคลั่ง" ยังเป็น "ซุ้มประตู" อีกด้วย ประชาธิปไตยยังเป็นอำนาจและการครอบงำของมนุษย์เหนือมนุษย์ นั่นคือสังคมที่ไม่เท่าเทียมกัน

ระบอบประชาธิปไตยแบบตัวแทนใด ๆ ถือว่าประชาชนมีอำนาจในการเลือกผู้นำเท่านั้น ต่อไป ผู้นำเสนอแผนปฏิบัติการนี้หรือแผนนั้น ซึ่งประชาชนจะอนุมัติในการเลือกตั้งโดยลงคะแนนให้พรรคนี้หรือพรรคนั้น หลังจากนั้นผู้มีอำนาจกลุ่มนี้จะได้รับสิทธิในการปกครองสังคมในนามของสังคมเอง

อำนาจอธิปไตยเป็นสิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้ - นี่คือบทบัญญัติหลักของทฤษฎีใด ๆ ของรัฐ ร่างกายที่สูงกว่าสามารถพลิกการตัดสินใจของคนที่ต่ำกว่าได้เสมอ ตำแหน่งแรกของทฤษฎีดังกล่าวคือการเป็นตัวแทนการจัดการในนามของประชาชน ตำแหน่งที่สองคือการรวมศูนย์ นั่นคือ การตัดสินใจไม่ได้มาจากล่างขึ้นบน แต่มาจากบนลงล่าง ไม่ใช่การรวบรวมและเข้าร่วมแรงกระตุ้นระดับรากหญ้า แต่ด้วยการกำหนดภารกิจระดับชาติ สองประเด็นนี้เป็นลักษณะของระบอบประชาธิปไตยแบบตัวแทนใดๆ และลัทธิอนาธิปไตยปฏิเสธพวกเขา

ผู้ติดตามลัทธิอนาธิปไตยต่อต้านสิ่งนี้ด้วยความโกลาหล นั่นคือการปกครองตนเองแบบสากลในฐานะระบบ อันที่จริง แนวคิดของ "อนาธิปไตย" สามารถแทนที่ด้วยแนวคิด "การปกครองตนเอง" ไม่มีการตัดสินใจใดที่กระทบต่อผลประโยชน์ของคนกลุ่มนี้หรือคนกลุ่มนั้นที่สามารถทำได้และไม่ควรขัดต่อเจตจำนงของคนเหล่านี้และโดยที่คนเหล่านี้ไม่มีส่วนร่วมในการตัดสินใจ นี่คือหลักการปกครองตนเอง

ในช่วงเวลาต่างๆ ของการดำรงอยู่ของอนาธิปไตยตามกระแสสังคม สถาบันการปกครองตนเองถูกเรียกต่างกัน เรากำลังพูดถึงการประชุมสามัญของผู้ที่ได้รับผลกระทบโดยตรงจากปัญหานี้ ปัจจุบันเป็นเรื่องปกติในกลุ่มอนาธิปไตยส่วนใหญ่ที่จะกล่าวถึงการชุมนุมเช่นการชุมนุม

ผู้นิยมอนาธิปไตยมักเผชิญกับปัญหานี้: คำศัพท์ของพวกเขาไม่ได้ถูก "แปล" เป็นคำศัพท์เฉพาะของสังคมสมัยใหม่เสมอไป และจำเป็นต้องเลือกแนวคิดที่ใกล้เคียงกัน ดังนั้น ผู้นิยมอนาธิปไตยบางคนกล่าวว่าพวกเขาชอบ "ประชาธิปไตยทางตรง" แม้ว่าจะผิดก็ตาม เพราะประชาธิปไตยเป็น "ความบ้าคลั่ง" อำนาจ การครอบงำอยู่แล้ว

รูดอล์ฟ ร็อกเกอร์ นักอนาธิปไตยกลุ่มอนาธิปไตยเคยนิยามอำนาจว่าเป็น "การผูกขาดการตัดสินใจ" เช่นเดียวกับทรัพย์สินคือการผูกขาดการครอบครอง หากมีการผูกขาดในการตัดสินใจที่เกี่ยวข้องกับคนอื่น นี่ก็มีอำนาจอยู่แล้ว แม้ว่าการตัดสินใจจะทำโดยเสียงข้างมากและการลงประชามติก็ตาม ในแง่นี้ ผู้นิยมอนาธิปไตยไม่ใช่ผู้สนับสนุนประชาธิปไตยโดยตรง พวกเขาเป็นผู้สนับสนุนการปกครองตนเอง

อนาธิปไตยและอนาธิปไตย

โดยปกติคำว่า "อนาธิปไตย" และ "อนาธิปไตย" ในใจฆราวาสมักเกี่ยวข้องกับความรุนแรง โดยบังคับให้ประชาชนดำเนินชีวิตตามแบบแผนบางอย่างที่พวกเขากำหนด ในความเป็นจริงความคิดเห็นนี้อยู่ไกลจากความจริง อนาธิปไตยเกิดขึ้นจากเสรีภาพของมนุษย์เป็นหลัก และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีใครสามารถบังคับใครให้เป็นผู้อุปถัมภ์ได้ แน่นอน พวกอนาธิปไตยเชื่อว่าไม่ช้าก็เร็วคนส่วนใหญ่จะแบ่งปันอุดมคติของพวกเขา พวกเขาจะยอมรับรูปแบบนี้ แต่อนาธิปไตยเป็นเพียงความสมัครใจเท่านั้น ไม่มีการบังคับใดๆ ให้ยอมรับ

มีความเข้าใจในอนาธิปไตยเป็นความโกลาหล ความขัดแย้งใด ๆ เป็นระยะ ๆ เรียกว่าอนาธิปไตย: การขาดระเบียบ, อำนาจ, การอภิปรายปัญหา กล่าวอีกนัยหนึ่ง อนาธิปไตยเกี่ยวข้องกับความโกลาหลและความรุนแรง นี่เป็นหนึ่งในการตีความผิดที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีอนาธิปไตยเพียงเล็กน้อย ตำนานดังกล่าวส่วนใหญ่สร้างขึ้นโดยฝ่ายตรงข้ามของลัทธิอนาธิปไตยเพื่อทำให้แนวคิดนี้เสื่อมเสีย

นักปรัชญาชาวเยอรมัน Immanuel Kant ซึ่งตัวเขาเองไม่ใช่ผู้นิยมอนาธิปไตยและถือว่าอุดมคตินี้ไม่เกิดขึ้นจริง กระนั้นให้คำจำกัดความที่ยุติธรรมอย่างสมบูรณ์: "อนาธิปไตยไม่ใช่ความโกลาหล มันเป็นระเบียบที่ปราศจากอำนาจครอบงำ" นี่คือคำจำกัดความที่ถูกต้องที่สุดของแนวคิดในปัจจุบัน เรากำลังพูดถึงรูปแบบที่ถือว่าการดำรงอยู่ของผู้คนในสังคมที่ปกครองตนเองและปกครองตนเองโดยปราศจากการบีบบังคับและความรุนแรงต่อพวกเขา

ผู้สนับสนุนองค์กรของรัฐของสังคมทั้งหมด - จากรัฐบุรุษคอมมิวนิสต์หัวรุนแรง "ทางซ้าย" ถึงพวกนาซีที่ "ขวา" - เป็น "นักโบราณคดี" นั่นคือ "ผู้ปกครอง" ผู้สนับสนุนการดำรงอยู่ของอำนาจของมนุษย์เหนือมนุษย์ ผู้นิยมอนาธิปไตยในฐานะผู้ติดตามรูปแบบองค์กรของสังคมที่ไร้สัญชาติ ก่อตัวในวงกว้างพอๆ กับความหลากหลายของรัฐบุรุษ ผู้ติดตามกระแสน้ำที่แตกต่างกันมากเรียกตัวเองว่าผู้นิยมอนาธิปไตย และเป็นตัวแทนของอนาธิปไตยในรูปแบบต่างๆ

สิ่งเหล่านี้อาจเป็นผู้สนับสนุนความสัมพันธ์ทางการตลาดและฝ่ายตรงข้าม ผู้ที่เชื่อว่าจำเป็นต้องมีองค์กรและผู้ที่ไม่ยอมรับองค์กรใด ๆ ผู้ที่มีส่วนร่วมในการเลือกตั้งเทศบาลและผู้คัดค้านการเลือกตั้งทั่วไป ผู้สนับสนุนสตรีนิยมและบรรดาผู้ที่เชื่อว่านี่เป็นปัญหารองที่จะได้รับการแก้ไขโดยอัตโนมัติโดยการเปลี่ยนผ่านไปสู่อนาธิปไตยเป็นต้น เป็นที่ชัดเจนว่าตำแหน่งเหล่านี้บางตำแหน่งใกล้เคียงกับหลักการที่แท้จริงของอนาธิปไตยมากขึ้น ซึ่งจะกล่าวถึงในภายหลัง ในขณะที่ตำแหน่งอื่นๆ - นักการตลาด ผู้สนับสนุนการเลือกตั้ง และอื่นๆ จะ "รวมเป็นหนึ่ง" กับอนาธิปไตยที่แท้จริงเท่านั้นโดยการปฏิเสธของ รัฐและคำศัพท์ที่คล้ายคลึงกัน

การปกครองตนเองในอนาธิปไตย

ชุมชนคือกลุ่มของผู้อยู่อาศัยในไมโครดิสทริค ควอเตอร์ พนักงานขององค์กรบางแห่ง และอื่นๆ กล่าวคือ กลุ่มคนกลุ่มใดที่ประสบปัญหาหรือต้องการทำบางสิ่งบางอย่าง จากมุมมองของผู้นิยมอนาธิปไตย ให้ตัดสินใจในที่ประชุมใหญ่ของตน ผู้นิยมอนาธิปไตยที่แตกต่างกันมีทัศนคติที่แตกต่างกันต่อกระบวนการตัดสินใจ แต่ทั้งหมดไม่ทางใดก็ทางหนึ่งพยายามอย่างเต็มที่เพื่อหลักการฉันทามติ นี่เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้ผู้คนมีโอกาสพูดคุยกันอย่างใจเย็นในทุกประเด็น - ปราศจากแรงกดดัน ไม่เร่งรีบ ปราศจากแรงกดดันในการตัดสินใจที่เหมาะสมกับทุกคนในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่น ... แต่สิ่งนี้ยังห่างไกลจากความเป็นไปได้เสมอ

ไม่ใช่ทุกประเด็นที่สามารถตัดสินใจเป็นเอกฉันท์ได้ ในกรณีที่ไม่เห็นด้วย อาจมีทางเลือกที่แตกต่างกัน ในชีวิตจริง เราสามารถอ้างถึงประสบการณ์ของสหกรณ์ ชุมชน กิบบุตซิมของอิสราเอล ... ตัวอย่างเช่น หนึ่งในความเป็นไปได้: ประเด็นสำคัญตัดสินโดยฉันทามติ รองลงมา - โดยการลงคะแนนเสียง อีกครั้งมีตัวเลือกที่แตกต่างกันที่นี่ ชนกลุ่มน้อยยังคงตกลงที่จะปฏิบัติตามการตัดสินใจที่พวกเขาคัดค้าน - เว้นแต่แน่นอนว่าความไม่เห็นด้วยนั้นมีลักษณะพื้นฐานอย่างยิ่ง หากยังคงสวมใส่อยู่ ก็สามารถออกจากชุมชนและสร้างขึ้นมาเองได้อย่างอิสระ ท้ายที่สุด หลักการประการหนึ่งของชุมชนอนาธิปไตยคือเสรีภาพในการเข้าร่วมและเสรีภาพในการออกจากชุมชน นั่นคือไม่มีใครสามารถบังคับบุคคลหรือกลุ่มคนให้อยู่ในชุมชนนี้ได้ หากพวกเขาไม่เห็นด้วยในบางสิ่ง พวกเขาสามารถออกไปได้

หากมีความขัดแย้งที่ร้ายแรง คนส่วนใหญ่จะทำการตัดสินใจชั่วคราวบางประเภทในช่วงเวลาหนึ่ง ปีต่อมา คำถามถูกหยิบขึ้นมาอีกครั้ง ตำแหน่งของผู้คนในช่วงเวลานี้อาจเปลี่ยนไป และผู้คนจะสามารถมีความเห็นเป็นเอกฉันท์ได้

มีทางเลือกอื่น: คนส่วนใหญ่และชนกลุ่มน้อยทำการตัดสินใจของพวกเขา แต่ชนกลุ่มน้อยพูดในนามของตนเองเท่านั้น นั่นคือมีความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์สำหรับกลุ่มใด ๆ รวมถึงกลุ่มใด ๆ ในชุมชนอนาธิปไตย

อนาธิปไตยสันนิษฐานว่าการปกครองตนเองไม่เพียงแต่ในระดับรากหญ้าเท่านั้น หลักการนี้ออกแบบมาเพื่อใช้งาน "จากล่างขึ้นบน" และครอบคลุมไม่ทางใดก็ทางหนึ่งกับสังคมทั้งหมด หลักการของการปกครองตนเองนี้ไม่มีอยู่จริงหากปราศจากหลักการที่สอง ซึ่งเป็นพื้นฐานที่เท่าเทียมกันซึ่งเรียกว่าสหพันธ์

ชุมชนอนาธิปไตยที่เป็นพื้นฐานของสังคมมนุษย์มีไม่มากนัก: การตัดสินใจโดยทั่วไปของการชุมนุมภายในกรอบโครงสร้างขนาดใหญ่นั้นยากต่อการจินตนาการ แม้แต่ชาวกรีกโบราณก็ยังกล่าวว่านโยบายควรจะ "คาดการณ์ได้" ดังนั้นหลักการของการปกครองตนเองจึงเชื่อมโยงกับหลักการของสหพันธ์อย่างแยกไม่ออก

สหพันธ์ในความหมายสมัยใหม่คืออะไร? รัฐบุรุษกล่าวว่านี่เป็นหลักการของโครงสร้างของรัฐ ซึ่งส่วนต่าง ๆ ของรัฐสามารถเลือกอวัยวะที่มีอำนาจของตนเองได้ภายใต้กฎหมายทั่วไป สำหรับอนาธิปไตย สหพันธ์เป็นอย่างอื่น เป็นการตัดสินใจจากล่างขึ้นบนโดยการจับคู่แรงกระตุ้นที่มาจากด้านล่าง ตามหลักการนี้ "ด้านบน" ไม่สามารถแทนที่การตัดสินใจของ "ด้านล่าง" "บนสุด" (แม่นยำกว่านั้นคือ "ศูนย์กลาง") ไม่สั่งการ ไม่ทิ้ง - มันประสานการตัดสินใจที่มาจาก "ด้านล่าง" จากการประกอบเท่านั้น อันที่จริงไม่มี "ขึ้น" หรือ "ลง" อีกต่อไปแล้ว มีเพียงการประสานงาน "จากด้านล่าง" การจับคู่การตัดสินใจ

หากมีปัญหาเฉพาะที่ส่งผลกระทบต่อผลประโยชน์ของชุมชนหนึ่งๆ และชุมชนนี้สามารถแก้ไขได้ด้วยตัวเอง โดยไม่ต้องอาศัยความช่วยเหลือจากชุมชนอื่น ปัญหาดังกล่าวจะได้รับการแก้ไขโดยชุมชนนี้เองโดยอิสระและมีอำนาจสูงสุด ไม่มีใครที่นี่สามารถบอกวิธีแก้ไขปัญหานี้กับเธอได้

หากประเด็นนี้เกี่ยวข้องกับผู้อื่น ให้อยู่นอกเหนือกรอบการทำงานในท้องที่เท่านั้น ก็ต้องมีการประสานงานและความพยายามร่วมกันของหลายชุมชน ชุมชนเหล่านี้ต้องเห็นด้วยกับการตัดสินใจระหว่างกันและต้องมีความเห็นร่วมกันบางประเภท ยังไง? สิ่งนี้เกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือของผู้แทนซึ่งจะได้รับเลือกจากการประชุมใหญ่สามัญ ผู้รับมอบสิทธิ์ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับรอง เขาได้รับเลือกเพียงครั้งเดียวเพื่อดำเนินการมอบหมายเฉพาะเพื่อนำเสนอมุมมองของกลุ่มผู้เข้าร่วมประชุมจากชุมชนที่สนใจทั้งหมดไปยังที่ประชุม ผู้รับมอบสิทธิ์เองไม่ได้ตัดสินใจอะไรและไม่มีสิทธิ์ละเมิดการตัดสินใจของที่ประชุมที่ส่งเขาไป ชุมชนท้องถิ่นแต่ละแห่งสามารถยอมรับการตัดสินใจที่ตกลงกันในการประชุมหรือปฏิเสธการตัดสินใจ ในแง่นี้ สังคมอนาธิปไตยจะแตกต่างจากสังคมสมัยใหม่ ซึ่งมุ่งมั่นเพื่อการตัดสินใจที่รวดเร็วและมีประสิทธิภาพที่สุด ความประณีต ความเข้าใจร่วมกัน และการมีส่วนร่วมของทุกคนมีความสำคัญมากกว่าความเร็ว

อนาธิปไตยและเศรษฐศาสตร์

ผู้นิยมอนาธิปไตยส่วนใหญ่เป็นฝ่ายตรงข้ามหัวรุนแรงของทั้งเศรษฐกิจการตลาดในด้านหนึ่งและการวางแผนศูนย์กลางในอีกทางหนึ่ง อนาธิปไตยสันนิษฐานว่าหลักการทางเศรษฐศาสตร์ การผลิต และความพึงพอใจในความต้องการแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง สองสมมติฐานเดียวกันของงานปกครองตนเอง: เอกราชของชุมชน "รากหญ้า" และสหพันธ์ หากชุมชนสามารถผลิตผลิตภัณฑ์เพื่อการบริโภคได้ด้วยตนเอง ชุมชนจะต้องทำโดยไม่มีการแทรกแซงใดๆ

มีอยู่ครั้งหนึ่ง นักทฤษฎีอนาธิปไตย Kropotkin ได้กำหนดหลักการอื่น สำหรับเศรษฐกิจสมัยใหม่ การผลิตเป็นเรื่องหลัก การบริโภคเป็นเรื่องรอง เพราะคนไม่สามารถบริโภคมากกว่าที่ผลิตได้ ในสังคมอนาธิปไตย คำถามแตกต่างออกไป: การบริโภคชี้นำการผลิต ประการแรก มีการระบุความต้องการของคนจริง นั่นคือ "การวางแผน" กำลังเกิดขึ้น แต่เป็นอีกครั้งเกี่ยวกับการวางแผน "จากด้านล่าง" เกี่ยวกับการสร้างสิ่งที่จำเป็นจริงๆ ไม่ใช่โดยตลาดที่เป็นนามธรรม แต่โดยผู้คนที่ค่อนข้างเฉพาะเจาะจง และพวกเขาตัดสินใจด้วยตัวเองไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญและข้าราชการ นี่คือรายการสรุปสิ่งที่ผู้อยู่อาศัยในชุมชนต้องการ ซึ่งนำมาสู่ผู้ผลิตเป็น "คำสั่งระยะยาว"

ทุกชุมชนมีโรงงานผลิตของตนเอง พวกเขายังปกครองตนเองและเป็นอิสระ "คำสั่งระยะยาว" นี้เป็น "คำสั่ง" สำหรับพวกเขา ผลลัพธ์ของ "การวางแผน" นี้คือเอกสารสรุปจำนวนผลิตภัณฑ์ที่จะผลิต สิ่งที่สามารถพบได้ในท้องถิ่น สิ่งที่ต้องการการมีส่วนร่วมหรือข้อตกลงกับชุมชนอื่นๆ และสิ่งที่พวกเขาสามารถทำได้เพื่อตอบสนองความต้องการของพวกเขา ในลักษณะของรัฐบาลกลางนี้ ชุมชน "เทียบท่า" กับผู้อื่นในระดับที่จำเป็น คำถามเกี่ยวกับเงินในสังคมอนาธิปไตยจะหายไปเพราะสิ่งที่จำเป็นสำหรับการบริโภคนั้นถูกผลิตขึ้นอย่างแน่นอน นี่ไม่ใช่การค้าและการแลกเปลี่ยนอีกต่อไป แต่เป็นการกระจาย

สำหรับอนาธิปไตย แง่มุมทางนิเวศวิทยาก็มีความสำคัญเช่นกัน มีแนวโน้มพิเศษที่เรียกว่าอนาธิปไตยเชิงนิเวศ โดยทั่วไป วาระด้านสิ่งแวดล้อมมีความสำคัญในทฤษฎีอนาธิปไตยตั้งแต่ปี 1970 อย่างไรก็ตาม ในแง่หนึ่ง สิ่งนี้สืบเนื่องมาจากรากฐานของหลักคำสอนอนาธิปไตย เพราะหากผู้นิยมอนาธิปไตยส่งเสริมความสามัคคีระหว่างผู้คน มันก็เป็นเรื่องธรรมดาที่พวกเขาจะส่งเสริมความสามัคคีกับโลกภายนอก

อนาธิปไตยและวัฒนธรรม

ผู้เขียนหลายคนได้พยายามสำรวจการปรับโครงสร้างเศรษฐกิจตามสมมุติฐาน ซึ่งจะทำให้วันทำงานลดลงเหลือสี่หรือห้าชั่วโมงเนื่องจากการที่คนทำงานในอุตสาหกรรมที่ไม่ใช่สิ่งแวดล้อมจะได้รับการปล่อยตัวหรือมีส่วนร่วมในกิจกรรมที่จะไม่เกิดขึ้นในปัจจุบัน มีความจำเป็นภายใต้ระบบอนาธิปไตย: การค้า การจัดการ การเงิน สงคราม และการบริการตำรวจ หากเวลาทำงานลดลง เวลาว่างก็จะเพิ่มขึ้น นั่นคือเงื่อนไขสำหรับการตระหนักรู้ในตนเองและกิจกรรมทางวัฒนธรรมจะขยายตัว ในพื้นที่นี้ อนาธิปไตยไม่ได้ให้คำจำกัดความที่ชัดเจน ขอบเขตของวัฒนธรรมเป็นขอบเขตของเอกราชที่สมบูรณ์ เฉพาะรสนิยมของผู้คนเอง ความชอบส่วนตัว เท่านั้นที่ทำงานที่นี่ หากผู้คนมีความชอบในวัฒนธรรมต่างกันโดยสิ้นเชิง ก็ควรแยกพวกเขาออกจากกัน

รูปแบบของการอยู่ร่วมกันอย่างเท่าเทียมและรูปแบบทางเพศใดๆ อาจได้รับอนุญาต ตราบเท่าที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของคนสองคนเท่านั้น แต่แนวปฏิบัติของ BDSM ตามตรรกะของลัทธิอนาธิปไตยควรได้รับการปฏิบัติในเชิงลบเพราะการครอบงำในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งหรือแบบอื่นแม้จะขี้เล่นก็ไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับอนาธิปไตย

อนาธิปไตยและจริยธรรม

มีสูตรที่รู้จักกันดีซึ่งประกาศโดยนิกายเยซูอิตและทำซ้ำโดยพวกบอลเชวิค: จุดจบเป็นตัวกำหนดวิธีการ สำหรับพวกอนาธิปไตย เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้อย่างแน่นอน ผู้นิยมอนาธิปไตยเชื่อว่าจุดจบไม่อาจขัดแย้งกับวิถีทาง และวิธีการไม่สามารถขัดแย้งกับจุดจบได้ นี่คือรากฐานของจริยธรรมอนาธิปไตย ตามหลักการของความสามัคคี ผู้นิยมอนาธิปไตยเสนอให้สร้างความสัมพันธ์ในชุมชนของตนเองและกับโลกภายนอก ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ Kropotkin เขียนหนังสือเกี่ยวกับจริยธรรมมาตลอดชีวิต

พวกอนาธิปไตยต่อต้านจริยธรรมต่อกฎหมาย ทำไมอนาธิปไตยจึงวิพากษ์วิจารณ์ระบบกฎหมาย? ความจริงก็คือว่ากฎหมายใด ๆ ได้รับการสนับสนุนโดยหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการลงโทษสำหรับการละเมิดสิทธิในการแก้แค้นที่เหมาะสมโดยรัฐ ผู้นิยมอนาธิปไตยยังสามารถเข้าใจหลักการของ "การแก้แค้นระดับรากหญ้า" แต่การปรากฏตัวของสถาบันวิชาชีพสำหรับการดำเนินการลงโทษทำให้ไม่มั่นคงและเป็นพิษต่อสังคม จากมุมมองทางจิตวิทยา สถานการณ์ที่ไม่ดีต่อสุขภาพก็เกิดขึ้น: สังคมมนุษย์มีพื้นฐานอยู่บนความกลัวและพึ่งพามัน

อนาธิปไตยชอบการป้องกันการกระทำผิด หากยังคงมีความมุ่งมั่น มีความจำเป็นต้องประเมินแต่ละกรณีเฉพาะและไม่ได้รับคำแนะนำจากกฎหมายฉบับเดียวสำหรับทุกคน โดยไม่คำนึงถึงสิ่งที่เป็นสาเหตุและอธิบายเรื่องนี้หรือการประพฤติมิชอบนั้น เป็นไปได้ว่าหากบุคคลใดทำสิ่งเลวร้ายอย่างยิ่งและถือว่าเป็นอันตรายต่อผู้อื่น เขาจะถูกไล่ออกจากชุมชน เขาจะกลายเป็นผู้ถูกขับไล่ - เหมือนการคว่ำบาตรในยุคกลาง ผู้นิยมอนาธิปไตยส่วนใหญ่ยอมรับสิทธิในการป้องกันตนเองและชุมชน แม้ว่ากลุ่มผู้นิยมสันตินิยมจะไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้ก็ตาม

คนกลุ่มเดียวกันที่อาศัยอยู่ในชุมชนเหล่านี้จะต้องปกป้องตนเอง สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนกองทัพและตำรวจโดยอาสาสมัครอาสาสมัคร

ในการอภิปรายเกี่ยวกับสังคมอนาธิปไตย ปัญหาความไม่พร้อมทางจิตใจของโลกปัจจุบันสำหรับรูปแบบของระเบียบสังคมที่เสรีและกลมกลืนกันนั้นมักถูกกล่าวถึง นักสังคมวิทยา Zygmunt Bauman เรียกสังคมสมัยใหม่ว่าสังคมที่กลัวการกลัวการพบปะกันทั่วไป การไม่สามารถแก้ไขปัญหาและดำเนินการร่วมกันได้ และการไม่สามารถบรรลุฉันทามติได้ ผู้คนชอบรออย่างเฉยเมยให้ผู้อื่นแก้ปัญหาให้กับพวกเขา: รัฐ เจ้าหน้าที่ เจ้าของ... ในสังคมอนาธิปไตย ตรงกันข้าม บุคคลจะต้องมีความกระตือรือร้น พร้อมสำหรับการพูดคุยและการกระทำที่เป็นอิสระ มันไม่ง่าย. แต่ไม่มีทางอื่น มิฉะนั้น โลกสามารถคาดหวังการล่มสลายของมนุษย์ทางสังคมในฐานะสายพันธุ์ทางสังคมชีวภาพและภัยพิบัติทางนิเวศวิทยา เส้นทางสู่โลกเสรีไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า มันต้องมีการปฏิวัติในจิตสำนึกและการปฏิวัติทางสังคม

การปฏิวัติทางสังคมแบบอนาธิปไตยคือการขจัดอุปสรรคต่อชุมชนที่เป็นปึกแผ่นและการฟื้นฟูสังคมจากกลุ่มปัจเจกที่แตกแยกอย่างวุ่นวายสมัยใหม่ การปฏิวัติในอนาธิปไตยไม่เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงของรัฐบาลและบุคคลที่ปกครอง ไม่ใช่การยึดอำนาจ ไม่ใช่การกระทำทางการเมืองในความหมายที่แคบ แต่เป็นความโกลาหลทางสังคมที่ลึกล้ำซึ่งครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่เริ่มก่อตั้งองค์กรตนเองของ ผู้คนจากเบื้องล่างต่อสู้เพื่อสิทธิและผลประโยชน์เฉพาะของตนเพื่อเผยแพร่โครงสร้างอิสระใหม่ การจัดระบบตนเองสำหรับทั้งสังคม ในกระบวนการนี้ การจัดสรรหน้าที่ทั้งหมดของรัฐโดยชุมชนใหม่ที่เกิดขึ้นขนานกัน อิสระ และมีระบบจัดการกันเองเกิดขึ้น แต่เป้าหมายสูงสุดไม่เปลี่ยนแปลง - การเกิดขึ้นของสังคมอนาธิปไตย

ต้นกล้าแห่งอุดมการณ์แรกปรากฏขึ้นเกิดในศตวรรษที่ 14 ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเมื่อเกิดวิกฤตสังคมครั้งแรก ช่วงเวลานี้เป็นจุดเริ่มต้นของกระบวนการทางโลก การปลดปล่อยจิตสำนึกทางสังคมและปัจเจกบุคคลออกจากศาสนา คำว่า "อุดมการณ์" ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในการหมุนเวียนทางวิทยาศาสตร์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 โดยนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Destut de Tracy ในงาน "Elements of Ideology" แนวคิดของอุดมการณ์มาจากแนวคิดภาษาอังกฤษและโลโก้กรีก ตามคำจำกัดความทั่วไป อุดมการณ์เป็นระบบของค่านิยม ทัศนคติ และความคิดที่สะท้อนทัศนคติของผู้คนที่มีต่อการเมือง ต่อระบบการเมืองและระเบียบทางการเมืองที่มีอยู่ตลอดจนเป้าหมายที่นักการเมืองและสังคมโดยรวมควรมุ่งมั่น ควรตระหนักว่าไม่มีสังคมสมัยใหม่ใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากอุดมการณ์ เนื่องจากสิ่งนี้ทำให้เกิดโลกทัศน์ทางการเมืองสำหรับสมาชิกแต่ละคน ให้แนวทางบางประการในชีวิตทางการเมืองรอบตัวพวกเขา และทำให้การมีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองมีความหมาย

ภายในกรอบของรัฐศาสตร์ มีแนวทางต่างๆ ในการทำความเข้าใจธรรมชาติ แก่นแท้ บทบาท และสถานที่ของอุดมการณ์ในชีวิตของสังคม หลักในแนวทางเหล่านี้คือ:

วิธีการของระบบ (T. Parsons) ถือว่าอุดมการณ์เป็นองค์ประกอบการทำงานที่สำคัญของระบบการเมืองของสังคม เป็นระบบค่านิยมที่กำหนดทิศทางหลักของการพัฒนาสังคมที่กำหนดและสนับสนุนระเบียบสังคมที่มีอยู่

แนวทางมาร์กซิสต์ (K. Marx) พิจารณาลักษณะและหน้าที่ของอุดมการณ์จากสองด้านตรงข้ามกัน ด้านหนึ่ง เขาได้กำหนดลักษณะอุดมการณ์ของชนชั้นนายทุนที่อยู่ภายในกรอบของระบบทุนนิยมว่าเป็นรูปแบบของจิตสำนึกที่ผิดพลาด (ลวงตา) ซึ่งชนชั้นนายทุนปลูกฝังอย่างมีสติเพื่อรักษาอำนาจครอบงำและควบคุมจิตสำนึกของชนชั้นกรรมาชีพ ในทางกลับกัน เขาตีความอุดมการณ์มาร์กซิสต์ที่แท้จริง (“อุดมการณ์รูปแบบใหม่”) ว่าเป็นคำสอนหรือหลักคำสอนที่แสดงออกถึงผลประโยชน์ของชนชั้นทางสังคมขั้นสูง - ชนชั้นกรรมาชีพอย่างเป็นกลาง

แนวทางวัฒนธรรม (K.Manheim)ถือว่าอุดมการณ์พร้อมกับยูโทเปียเป็นรูปแบบของจิตสำนึกเท็จ (ลวงตา) ที่ปลูกฝังโดยมีจุดประสงค์เพื่อทำให้ผู้คนเข้าใจผิดและสร้างโอกาสในการจัดการกับพวกเขา ในขณะเดียวกัน หากอุดมการณ์เป็นเรื่องโกหกที่ออกแบบมาเพื่อพิสูจน์ความเป็นระเบียบเรียบร้อยของสิ่งต่างๆ ในสายตาผู้คน ยูโทเปียก็เป็นอุดมคติจอมปลอมแห่งอนาคต คำสัญญาเท็จที่ออกแบบมาเพื่อนำผู้คนไปสู่เส้นทางแห่งการทำลายล้างสิ่งเก่าและการสร้าง โลกใหม่.

วิธีการที่สำคัญ (R. Aron และ E. Shiels) ถือว่าอุดมการณ์เป็น "ศาสนาทางการเมือง" ชนิดหนึ่ง กล่าวคือ ศรัทธาของผู้คนซึ่งเชื่อมโยงกับความเป็นจริงเพียงเล็กน้อยซึ่งเกิดขึ้นในช่วงวิกฤตสังคมที่ลึกล้ำและระดมความพยายามร่วมกันเพื่อเอาชนะวิกฤต

การสังเคราะห์แนวทางหลักเราสามารถพูดได้ว่าอุดมการณ์ทางการเมืองเป็นหลักคำสอนบางอย่างที่แสดงให้เห็นถึงการเรียกร้องของกลุ่มคนกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งที่มีอำนาจ (หรือการใช้งาน) ซึ่งตามเป้าหมายเหล่านี้บรรลุการอยู่ใต้บังคับบัญชาของความคิดเห็นสาธารณะต่อพวกเขา ความคิดของตัวเอง

เป้าหมายหลักอุดมการณ์ทางการเมือง ได้แก่ การควบคุมจิตสำนึกสาธารณะ การแนะนำการประเมินคุณค่า เป้าหมาย และอุดมการณ์ของการพัฒนาทางการเมือง ระเบียบพฤติกรรมของประชาชนบนพื้นฐานของการประเมินเป้าหมายและอุดมคติเหล่านี้

ในอุดมการณ์ทางการเมือง เป็นเรื่องปกติที่จะแยกแยะการทำงานสามระดับ: ทฤษฎี-แนวคิด, โปรแกรม-คำสั่ง และพฤติกรรม

ในฐานะที่เป็นองค์ประกอบหลักที่สำคัญที่สุดของระบบการเมือง อุดมการณ์ดำเนินการหลายอย่าง หน้าที่ที่สำคัญ.

ในบรรดาหน้าที่ทั่วไปของอุดมการณ์ รัฐศาสตร์มักจะรวมถึง:

- ปฐมนิเทศ- รวมถึงแนวคิดพื้นฐานเกี่ยวกับสังคมและระบบการเมือง เกี่ยวกับการเมืองและอำนาจ อุดมการณ์ช่วยให้บุคคลดำเนินชีวิตทางการเมืองและดำเนินการทางการเมืองอย่างมีสติ

- การระดมพล- เสนอรูปแบบบางอย่างแก่สังคม (แนวคิด โปรแกรม) ของรัฐที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น (ระบบ ระบอบการปกครอง) อุดมการณ์ด้วยเหตุนี้จึงระดมสมาชิกในสังคมเพื่อนำไปปฏิบัติ

- บูรณาการ -กำหนดค่านิยมและเป้าหมายระดับชาติและระดับชาติ อุดมการณ์ เสนอสังคม สามัคคีประชาชน

- ค่าเสื่อมราคา(เช่นบรรเทา) - อธิบายและให้เหตุผลกับระบบการเมืองที่มีอยู่และความเป็นจริงทางการเมืองในสายตาของผู้คน อุดมการณ์จึงช่วยบรรเทาความตึงเครียดทางสังคม บรรเทา และแก้ไขสถานการณ์วิกฤต

- องค์ความรู้- เป็นภาพสะท้อนของสังคมที่ก่อให้เกิดมัน อุดมการณ์ย่อมนำความขัดแย้งที่แท้จริงของชีวิต นำความรู้เกี่ยวกับสังคมและความขัดแย้ง ปัญหาที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของโครงสร้างทางสังคม ระดับของการพัฒนาเศรษฐกิจ ประเพณีทางสังคมวัฒนธรรม;

- หน้าที่ของการแสดงและปกป้องผลประโยชน์ของกลุ่มสังคมหรือชนชั้นโดยเฉพาะ- ตัวอย่างเช่น ลัทธิมาร์กซิสต์อ้างว่าปกป้องผลประโยชน์ของชนชั้นกรรมาชีพ เสรีนิยม - ชั้นของผู้ประกอบการและเจ้าของ ฯลฯ

ตามกระบวนทัศน์ทางสังคมและการเมือง มีอุดมการณ์สามประเภท: ขวา ซ้าย และศูนย์กลางอุดมการณ์ฝ่ายขวา (ซึ่งมีตั้งแต่กลุ่มขวาจัด (ลัทธิฟาสซิสต์ การเหยียดเชื้อชาติ) ไปจนถึงแนวคิดเสรีนิยมประชาธิปไตย) เชื่อมโยงแนวคิดเรื่องความก้าวหน้ากับสังคมตามอุดมคติของการแข่งขันอย่างเสรี ตลาด ทรัพย์สินส่วนตัว และการเป็นผู้ประกอบการ อุดมการณ์ฝ่ายซ้าย (รวมถึงสเปกตรัม: จากสังคมนิยมไปจนถึงคอมมิวนิสต์) มองเห็นความก้าวหน้าทางสังคมในการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องของสังคมในทิศทางของการบรรลุความเท่าเทียมกัน ความยุติธรรมทางสังคม และการสร้างเงื่อนไขสำหรับการพัฒนารอบด้านของแต่ละบุคคล อุดมการณ์แบบ Centrist คือมุมมองปานกลางที่มีแนวโน้มว่าจะเกิดการประนีประนอมทางการเมือง การรวมฝ่ายขวาและฝ่ายซ้าย พยายามให้เกิดความสมดุลและความมั่นคง

ดังนั้น อุดมการณ์ทางการเมืองจึงปรากฏเป็นระบบทัศนะและแนวความคิดเกี่ยวกับโลกรอบข้าง เป็นทัศนะของโลกบางรูปแบบ และในขณะเดียวกัน เป็นระบบการโน้มเอียงและทัศนคติทางการเมือง ควบคู่ไปกับหลักคำสอน (หลักคำสอน) โปรแกรมและแนวปฏิบัติทางการเมือง

อุดมการณ์ทางการเมืองของโลกสมัยใหม่

อุดมการณ์ทางการเมืองของโลกสมัยใหม่

อนาธิปไตย

เสรีนิยม

อนุรักษ์นิยม

สังคมนิยม

ชาตินิยม

บทนำ. อุดมการณ์ทางการเมืองของโลกสมัยใหม่

องค์ประกอบสำคัญของจิตสำนึกทางการเมืองคืออุดมการณ์ทางการเมือง ทฤษฎีอุดมการณ์ถูกสร้างขึ้นโดยนักคิดชาวเยอรมัน K. Marx, F. Engels และ K. Mannheim ในความเห็นของพวกเขา อุดมการณ์คือการก่อตัวของจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นผลมาจากการเกิดขึ้นของชนชั้นและความสนใจที่หลากหลายของพวกเขา อุดมการณ์แสดงออกและปกป้องผลประโยชน์ของชนชั้นและกลุ่มทางสังคมต่างๆ ดังนั้น อุดมการณ์จึงเป็นลักษณะเฉพาะของจิตสำนึกทางสังคม ซึ่งสะท้อนชีวิตทางสังคมจากจุดยืนของผลประโยชน์ของชนชั้นหรือกลุ่มสังคมบางกลุ่ม นี่เป็นความจริงด้านเดียวที่มีความสนใจในสังคม

พื้นฐานของระบบอุดมการณ์ของสังคมคืออุดมการณ์ทางการเมือง. กล่าวคือ หลักคำสอนที่ยืนยันการเรียกร้องของชนชั้นปกครองสู่อำนาจหรือการคงไว้ซึ่งอำนาจโดยการครอบงำจิตสำนึกสาธารณะต่อความคิดของตน ชนชั้นปกครองถือว่าเป้าหมายหลักของอุดมการณ์ทางการเมืองคือการแนะนำค่านิยมและอุดมคติของพวกเขาไปสู่จิตสำนึกสาธารณะและการควบคุมพฤติกรรมของประชาชนบนพื้นฐานของพวกเขา

อิทธิพลทางอุดมการณ์ในอุดมการณ์ทางการเมืองมีอยู่สามระดับ ได้แก่ ทฤษฎี-แนวคิด คำสั่งโปรแกรม และเชิงพฤติกรรม

อนาธิปไตย

อนาธิปไตย -ชุดของแนวโน้มทางสังคมและการเมืองที่ปฏิเสธความต้องการอำนาจใดๆ ในสังคมมนุษย์ รวมทั้งในรัฐด้วย

อนาธิปไตยเป็นอุดมการณ์และการเมือง หลักสูตรที่พัฒนาขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19เอก้า ผู้ก่อตั้งและนักทฤษฎีคือ Max Stirner นักปรัชญาชาวเยอรมัน, นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Pierre Proudhon, นักปฏิวัติชาวรัสเซีย M.A. บาคุนินและป. โครพอตกิน. บุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดในขบวนการอนาธิปไตยในรัสเซียคือ Nestor Makhno

ในกิจกรรมทางกฎหมายของพวกเขาพวกอนาธิปไตยชอบใช้รูปแบบของการต่อสู้ทางเศรษฐกิจและสังคม - การนัดหยุดงาน, มวลสุนทรพจน์ในการปกป้องแรงงานและสิทธิทางสังคมของประชาชนพวกอนาธิปไตยยังต่อต้านการเสริมสร้างความเข้มแข็งของการควบคุมของรัฐในการใช้ชีวิตของผู้คน ต่อต้านการจัดตั้งระเบียบโลกเดียว โลกาภิวัตน์ของสังคมตะวันตก กิจกรรมของ IMF และประชาคมยุโรป ฯลฯ

พร้อมกันนี้ พวกอนาธิปไตยประท้วงรัฐ ทางการหันไปใช้การก่อการร้าย กล่าวคือ ต่อรูปแบบของความรุนแรงทางอาวุธเพื่อวัตถุประสงค์ทางการเมืองการก่อการร้ายถูกนำมาใช้กับเจ้าหน้าที่และสถาบันต่างๆ โดยมีจุดประสงค์เพื่อทำให้โครงสร้างอำนาจเสื่อมเสียชื่อเสียงและข่มขู่ประชาชน การกระทำมักมาพร้อมกับความต้องการทางการเมืองที่เฉพาะเจาะจง

ในความหมายปกติ คำว่า "อนาธิปไตย" หมายถึง ความโกลาหลวุ่นวายขาดการควบคุมใด ๆ ในเวลาเดียวกัน ในความเข้าใจของพวกเขา สโลแกน "อนาธิปไตยเป็นมารดาของระเบียบ" สันนิษฐานว่ามีการจัดตั้งระเบียบทางสังคมบนพื้นฐานของการปกครองตนเองโดยเสรีและปฏิสัมพันธ์ของสมาคมสาธารณะต่างๆ ตามคำกล่าวของพวกอนาธิปไตย ผู้คนสามารถมีความสุขและเป็นอิสระได้ หากพวกเขาสร้างและจัดระเบียบชีวิตของตนเองจากล่างขึ้นบน

มีความขัดแย้งและข้อบกพร่องบางประการในทฤษฎีและการปฏิบัติของอนาธิปไตย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตามประวัติศาสตร์แล้ว การก่อการร้ายต่อตัวแทนของอำนาจรัฐนั้นไม่สมเหตุสมผลเลย ประวัติความเป็นมาของ Narodnaya Volya และความหวาดกลัวการปฏิวัติสังคมนิยมในรัสเซียแสดงให้เห็นถึงความล้มเหลวทางการเมืองอย่างสมบูรณ์

ผู้นิยมอนาธิปไตยมีแนวคิดที่ค่อนข้างคลุมเครือเกี่ยวกับระเบียบสังคมในอนาคต ซึ่งนำไปสู่ความไม่แน่นอนทางอุดมการณ์และการเมืองในการกระทำของพวกเขา การไม่มีกลยุทธ์เชิงอุดมคติและยุทธวิธีนำไปสู่ความขัดแย้งอย่างลึกซึ้งภายในขบวนการอนาธิปไตย ซึ่งทำให้แตกแยกออกไป

เสรีนิยม

ลัทธิเสรีนิยมเป็นหนึ่งในกระแสอุดมการณ์ที่แพร่หลายที่สุด. มันถูกสร้างขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XVII-XVIII เป็นอุดมการณ์ของชนชั้นนายทุนบนพื้นฐานของความคิดของการตรัสรู้ ลัทธิเสรีนิยมตั้งอยู่บนหลักการของเสรีภาพส่วนบุคคล ความรับผิดชอบต่อตนเองและต่อสังคม การยอมรับสิทธิในเสรีภาพส่วนบุคคล การตระหนักรู้ในตนเองของทุกคน ลัทธิเสรีนิยมผสมผสานหลักการของปัจเจกนิยมและมนุษยนิยมเข้าด้วยกันอย่างกลมกลืนในอุดมการณ์ ในชีวิตสาธารณะ หลักการของเสรีภาพถูกตีความโดยพวกเสรีนิยมว่าเป็นเสรีภาพจากข้อจำกัด กฎระเบียบของรัฐ

เมื่อพิจารณาถึงความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับภาคประชาสังคมแล้ว นักอุดมการณ์ของลัทธิเสรีนิยมได้เสนอแนวคิดเรื่องลำดับความสำคัญของสังคมเหนือรัฐ อุดมการณ์ของลัทธิเสรีนิยมอยู่บนพื้นฐานของการระบุเสรีภาพและทรัพย์สินส่วนตัว

ในศตวรรษที่สิบเก้าและยี่สิบ มีสองแบบจำลองทางเศรษฐกิจหลักที่อ้างว่าเป็นมรดกแห่งจิตวิญญาณแห่งการตรัสรู้อย่างเท่าเทียมกัน - ทุนนิยมเสรีและสังคมนิยม

ในช่วงทศวรรษที่ 1930 อุดมการณ์ของลัทธิเสรีนิยมใหม่เกิดขึ้นการเกิดขึ้นของอุดมการณ์นี้เกี่ยวข้องกับเส้นทางเศรษฐกิจของประธานาธิบดีสหรัฐฯ F.D. รูสเวลท์. เพื่อหลุดพ้นจากวิกฤตินี้ พวกเสรีนิยมใหม่ได้จัดตั้งระบบเศรษฐกิจแบบระดมพล ซึ่งกฎระเบียบดังกล่าวเกิดขึ้นผ่านโครงสร้างของรัฐบางประการ ในเวลาเดียวกัน นโยบายทางสังคมที่แข็งขันก็เริ่มมีขึ้น อำนาจของการผูกขาดถูกจำกัด ด้วยระบบภาษี ความมั่งคั่งทางวัตถุของสังคมเริ่มถูกแจกจ่ายให้กับประชาชนในระดับที่มากขึ้น

ในทศวรรษ 1950 และ 1960 ทางตะวันตกในสภาพแวดล้อมของการเติบโตทางเศรษฐกิจที่สำคัญ แนวคิดเสรีนิยมใหม่เกี่ยวกับ "รัฐสวัสดิการ" ได้เกิดขึ้น ในประเทศตะวันตก สิ่งที่เรียกว่า "เศรษฐกิจตลาดเพื่อสังคม" ดำเนินการ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการกระจายรายได้ประชาชาติผ่านงบประมาณของรัฐและโครงการทางสังคมเพื่อปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพของประชาชน

ในสภาพปัจจุบัน หลักการคลาสสิกของเสรีนิยมในระบบเศรษฐกิจแบบตลาด - การคุ้มครองผู้บริโภคแบบไม่จำกัดไม่สามารถดำเนินการได้โดยไม่มีข้อจำกัด เทคโนโลยีอุตสาหกรรมสมัยใหม่ได้รับการออกแบบสำหรับการเคลื่อนย้ายแรงงานอย่างต่อเนื่องโดยการผลิตเครื่องจักร การว่างงานที่เพิ่มขึ้นซึ่งหมายถึงการลดลงอย่างมากในความเป็นอยู่ที่ดีของคนงานสามารถนำไปสู่ความวุ่นวายทางสังคมครั้งใหญ่ R. - J. Schwarzenberg นักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองชาวฝรั่งเศสเชื่อว่าเพื่อรักษาความสงบและความสงบสุขในสังคม จำเป็นต้องจำกัดผลกระทบของการแข่งขันอย่างเสรี

อนาธิปไตย (มาจากภาษากรีก ἀ(ν) + ἄρχή - "ไม่มี" + "อำนาจ") เป็นระบบมุมมองของผู้คนที่สนับสนุนการไม่มีรัฐบาล ความเป็นผู้นำ การปฏิเสธหลักการของอำนาจ ระบบการเมืองและสังคมที่บุคคลได้รับอิสรภาพจากการเป็นผู้ปกครองของรัฐ

อนาธิปไตยมักเข้าใจในแง่ดูถูกว่าเป็นคำพ้องความหมายสำหรับความโกลาหล ความโกลาหล และความระส่ำระสาย และคำตรงข้ามของอนาธิปไตยคือเผด็จการ, ระเบียบ

ใครคืออนาธิปไตย?

ผู้นิยมอนาธิปไตยเป็นสมาชิกขององค์กรอนาธิปไตย ซึ่งเป็นพรรคพวกของอนาธิปไตย

Sebastian Faure (ผู้นิยมอนาธิปไตย นักการศึกษา และนักข่าวชาวฝรั่งเศส) ให้คำจำกัดความกลุ่มอนาธิปไตยดังนี้:

หลักการพื้นฐานของอุดมการณ์อนาธิปไตย

พวกอนาธิปไตยเชื่อว่าสังคมสามารถจัดระเบียบได้โดยไม่ต้องใช้อำนาจ แต่สำหรับสิ่งนี้ต้องปฏิบัติตามหลักการสำคัญบางประการ:

• ขาดอำนาจ (เมื่อบุคคลหรือกลุ่มหนึ่งแสดงความคิดเห็นต่อผู้อื่น);
• สังคมในอุดมคติที่ปราศจากการบีบบังคับ (การมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางสังคมควรได้รับแรงจูงใจจากความสนใจส่วนบุคคล ไม่ใช่จากแรงกดดันจากภายนอกจากสังคม)
• ความเสมอภาคและภราดรภาพ (ขาดลำดับชั้น ทุกคนมีความเท่าเทียมกันระหว่างกัน);
• เสรีภาพในการสมาคม (สมาคมทั้งหมดมีสิทธิที่จะดำรงอยู่อย่างอิสระด้วยสิทธิเดียวกัน);
• หลักการของการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน (การทำงานเป็นทีม ไม่ใช่ทีละคน นำไปสู่ความพยายามน้อยที่สุด)
• ความหลากหลาย (ผู้คนมีปฏิสัมพันธ์อย่างเป็นธรรมชาติและเป็นอิสระมากขึ้น และกิจกรรมของพวกเขาควบคุมได้ยากขึ้นเมื่อชีวิตของพวกเขาถูกสร้างขึ้นในหลากหลายวิธี)

ความแตกต่างระหว่างอนาธิปไตยและอนาธิปไตย

อนาธิปไตยเป็นสภาวะของชีวิตโดยปราศจากการแทรกแซงของรัฐบาล กลไกและสถาบันของรัฐ

อนาธิปไตยเป็นปรัชญาการเมืองที่มีเป้าหมายคืออนาธิปไตย เป็นทฤษฎีการเมืองที่มีเป้าหมายเพื่อสร้างอนาธิปไตย

ความโกลาหลเป็นวิถีแห่งการเป็น ในขณะที่อนาธิปไตยคือสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อคนที่คิดว่าตนเองเป็นพวกอนาธิปไตยมารวมตัวกันและเริ่มพูดคุยกัน

ประเภทของอนาธิปไตย

Anarcho-individualism

ผู้ติดตามลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมได้สนับสนุนการเคลื่อนไหวตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 อันได้แก่ การต่อต้านเผด็จการ ผู้ทำงานอย่างมืออาชีพ และนักต่อต้านกลุ่มรวม

ตามเนื้อผ้า ลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมมองว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิอนาธิปไตยฝ่ายซ้าย (แต่ไม่ใช่อนาธิปไตยทางสังคม) ซึ่งเป็นขบวนการในวงกว้างที่ต่อต้านทั้งทุนนิยมและรัฐ และมองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นพลังสองประการของการกดขี่

อย่างไรก็ตาม ผู้นิยมอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมมักมีมุมมองเชิงบวกต่อทรัพย์สินส่วนตัวมากกว่าที่อื่นทางซ้ายเสมอ พวกเขายอมรับเศรษฐกิจตลาดและปฏิเสธระบบทุนนิยมที่เต็มเปี่ยม

Anarcho-คอมมิวนิสต์

ลัทธิคอมมิวนิสต์อนาธิปไตยหรือที่เรียกว่าลัทธิคอมมิวนิสต์อนาธิปไตยลัทธิคอมมิวนิสต์อนาธิปไตยหรือลัทธิคอมมิวนิสต์เสรีนิยมบางครั้ง เขาสนับสนุนให้ล้มล้างรัฐบาล ซึ่งเขาเรียกว่ารัฐ ทรัพย์สินส่วนตัว โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิธีการและทรัพย์สินของการผลิตจำนวนมาก และทุนนิยมเอง

แทนที่จะเป็นสถาบันและระบบเหล่านี้ เขาเรียกร้องเช่นเดียวกับลัทธิมาร์กซที่เป็นคู่แข่งในอุดมคติของเขา ให้เป็นเจ้าของร่วมหรืออย่างน้อยก็ควบคุมวิธีการผลิต

ลัทธิคอมมิวนิสต์ Anarcho อ้างว่าโดยการควบคุมโดยรวมเท่านั้นที่ผู้คนสามารถเป็นอิสระจากการครอบงำของรัฐและเศรษฐกิจนั่นคือทุนนิยมการแสวงประโยชน์

ภายใต้ลัทธิคอมมิวนิสต์อนาธิปไตย งานที่แท้จริงของรัฐบาลและการผลิตจะดำเนินการโดยตรงผ่านเครือข่ายแนวราบของสมาคมอาสาสมัคร สภาแรงงาน และเศรษฐกิจของกำนัล

เศรษฐกิจของขวัญ (เศรษฐกิจของขวัญ) เป็นระบบที่ไม่มีการแลกเปลี่ยนสินค้าและบริการที่มีค่าไม่มี "quid pro quo" พวกเขาได้รับฟรี

ภายใต้ลัทธิอนาธิปไตยคอมมิวนิสต์ ทุกคนที่เกี่ยวข้องจะทำบางสิ่งเพื่อตอบสนองความต้องการที่แท้จริงของพวกเขาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ลัทธิคอมมิวนิสต์อนาธิปไตยต่างจากลัทธิมาร์กซซึ่งสนับสนุนเผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพ ลัทธิคอมมิวนิสต์อนาธิปไตยต่อต้านความเป็นผู้นำ ลำดับชั้น และการปกครองทั้งหมด

Anarcho-ทุนนิยม (ancap)

ระบบการเมืองที่รัฐถูกแทนที่โดยบริษัทเอกชนที่แข่งขันกันเพื่อให้บริการทางสังคมและโครงสร้างพื้นฐานที่ปกติแล้วรัฐบาลจะจัดหาให้

มุมมองนี้เรียกอีกอย่างว่าลัทธิอนาธิปไตยในตลาดเสรี, อนาธิปไตยเสรีนิยม, อนาธิปไตยตลาด หรืออนาธิปไตยทรัพย์สินส่วนตัว

มันขึ้นอยู่กับแนวคิดที่ว่าตลาดเสรีสามารถให้บริการและรักษาความสงบเรียบร้อยได้ดีกว่ารัฐบาลที่ได้รับเงินภาษีที่ "กำหนด"

ลัทธิอนาธิปไตย

Minarchism เป็นปรัชญาการเมืองแบบทุนนิยมเสรีที่อ้างว่ารัฐมีความจำเป็น แต่หน้าที่ที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวของรัฐคือปกป้องประชาชนจากการรุกราน การละเมิดสัญญาและข้อตกลง การฉ้อโกง ฯลฯ

หน่วยงานของรัฐที่ถูกกฎหมายเพียงหน่วยงานเดียวคือ กองทัพ ตำรวจ และศาล (รวมถึงหน่วยงานดับเพลิง เรือนจำ ฝ่ายบริหาร และสภานิติบัญญัติในฐานะหน่วยงานของรัฐบาลที่ชอบด้วยกฎหมาย)

อานาโช-สันตินิยม

Anarcho-pacifism เป็นการผสมผสานระหว่างอนาธิปไตยและความสงบ ผู้นิยมลัทธิอนาธิปไตยอาจเน้นทั้งศักยภาพสำหรับโลกในอนาคตที่ปราศจากความขัดแย้งโดยปราศจากรัฐบาล หรือ (บ่อยครั้งกว่า) ความสำคัญของการนำเอาโครงสร้างอนาธิปไตยและโครงสร้างที่ไม่ใช่ลำดับชั้นมาใช้ในขบวนการสันติเพื่อบรรลุสันติภาพของโลก

การแสดงออกถึงความสงบในรูปแบบนี้มักจะเกิดขึ้นจากงานของนักสันตินิยมเชิงสร้างสรรค์หรือเชิงทดลอง เช่น ลีโอ ตอลสตอย, เบอร์ทรานด์ รัสเซลล์, จอห์น เลนนอน, โยโกะ โอโนะ, อัลเลน กินส์เบิร์ก และอื่นๆ

อนาธิปไตยสีเขียว (อนาธิปไตยเชิงนิเวศ)

ลัทธิอนาธิปไตยเป็นหลักการทางการเมืองที่นำองค์ประกอบหลักบางส่วนมาจากความคิดแบบอนาธิปไตยและนำไปใช้กับปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกที่ไม่ใช่มนุษย์ (สัตว์และพืช)

อนาธิปไตยสีเขียวเสนอให้ทำลายลำดับชั้นทั้งหมดที่เป็นผลมาจากกิจกรรมของมนุษย์ไม่ว่าจะอยู่ในสังคมของเราเองหรือไม่ก็ตามนั่นคือเพื่อปลดปล่อยชีวิตทุกรูปแบบจากการครอบงำแบบลำดับชั้น

ประเด็นหลักของการคิดแบบอนาธิปไตยสีเขียวถือเป็นสิทธิสัตว์และนิเวศวิทยาทางสังคม (อุดมการณ์ที่ออกแบบมาเพื่อสร้างใหม่และเปลี่ยนมุมมองปัจจุบันเกี่ยวกับปัญหาสังคมและปัจจัยด้านสิ่งแวดล้อม)

อนาธิปไตยประเภทอื่นมีความเฉพาะเจาะจงมากขึ้นโดยมุ่งเป้าไปที่การทำลายความสัมพันธ์ของมนุษย์แบบลำดับชั้น ในขณะที่อนาธิปไตยสีเขียวเป็นเรื่องทั่วไปมากกว่าเพราะมันพยายามที่จะลบลำดับชั้นทั้งหมดโดยรวม (ในโลกของมนุษย์และไม่ใช่มนุษย์)

สัญลักษณ์อนาธิปไตย

อนาธิปไตยมีสัญลักษณ์ที่แตกต่างกันในเวลาที่ต่างกันและในสังคมที่ต่างกัน เราจะพิจารณาเพียงบางส่วนเท่านั้น ซึ่งเป็นตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุด

ตัวอักษร "A" ในวงกลม

สัญลักษณ์แห่งความโกลาหลนี้เป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ที่มีชื่อเสียงที่สุดในขณะนี้ เครื่องหมายนี้สร้างโดยการประกบตัว "A" ตัวพิมพ์ใหญ่กับตัวพิมพ์ใหญ่ "O" (ประมาณช่วงแรก)
ตัวอักษร "A" นำมาจากคำว่า "อนาธิปไตย" (ดูเหมือนในภาษายุโรปส่วนใหญ่และในซีริลลิก) และตัวอักษร "O" มาจากคำว่า "order" (จากภาษาฝรั่งเศส ordre)

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2423 ธงดำได้กลายเป็นสัญลักษณ์ของลัทธิอนาธิปไตย อย่างไรก็ตาม มีคำอธิบายหลายประการสำหรับสัญลักษณ์นี้ ประการแรก ธงดำอธิบายตรงข้ามกับสีขาวแบบดั้งเดิมของสถาบันกษัตริย์ หรือ (เช่น) สีขาวของธงการยอมจำนน (เมื่อธงขาวถูกแสดงเป็นสัญลักษณ์แห่งการยอมจำนนต่อความเมตตาของผู้ชนะ)

ประการที่สอง มีทฤษฎีเกี่ยวกับสีดำของธงซึ่งตรงข้ามกับธงหลากสีของรัฐต่างๆ ว่าเป็น "การต่อต้านธง" ของรัฐ มีคำอธิบายที่หลากหลายสำหรับสัญลักษณ์นี้ และมันยังคงเป็นหนึ่งในตัวตนที่มีชื่อเสียงที่สุดของอนาธิปไตยจนถึงทุกวันนี้

นอกจากนี้ แฟล็กนี้ "พัฒนา" เป็นหลายรูปแบบ ดังนั้น คุณสามารถค้นหาธงสีดำที่มีสีอื่นๆ (สีแดง สีเหลือง สีเขียว สีขาว และอื่นๆ) ที่เป็นสัญลักษณ์ของอนาธิปไตยที่หลากหลาย (เช่น ธงขาวดำสำหรับอนาธิปไตย-สงบ สีดำและสีเหลืองสำหรับอนาธิปไตยทุนนิยม ฯลฯ .) .)

ที่มาของอนาธิปไตยและ "อนาธิปไตยเป็นมารดาของระเบียบ"

Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) หนึ่งในผู้ก่อตั้งอนาธิปไตย นักปรัชญาและนักการเมืองชาวฝรั่งเศส เป็นคนแรกที่แนะนำแนวคิดเรื่อง "ระเบียบอนาธิปไตย" กับ "ระเบียบของรัฐ" แบบดั้งเดิม นักทฤษฎีอนาธิปไตยที่ได้รับการยกย่องมากที่สุดคนหนึ่ง ถือเป็นกลุ่มแรกที่เรียกตัวเองว่าผู้นิยมอนาธิปไตย

ในความเห็นของเขา "ระเบียบของรัฐ" เป็นสาเหตุของความยากจนของประชากร อาชญากรรมที่เพิ่มขึ้น และปัญหาอื่น ๆ ของสังคม เนื่องจากความรุนแรงสร้างขึ้น

ในขณะที่ "ผู้นิยมอนาธิปไตย" ทำให้เป็นไปได้ที่จะได้รับความสามัคคีระหว่างผลประโยชน์ส่วนตัวและสังคม ความยุติธรรมในด้านการเมืองและเศรษฐศาสตร์

วลีที่โด่งดังของ Proudhon "อนาธิปไตยเป็นมารดาของระเบียบ" ได้รับการถอดความค่อนข้างมาก ในต้นฉบับ ดูเหมือนว่า "เสรีภาพไม่ใช่ลูกสาว แต่เป็นมารดาของระเบียบ" ("la liberté non pas fille de l" ordre, mais MÈRE de l "ordre") วลีนี้ถูกโพสต์ในบริบทต่อไปนี้:

“สาธารณรัฐเป็นองค์กรที่ความคิดเห็นและกิจกรรมทั้งหมด เป็นอิสระ ประชาชน โดยอำนาจของความแตกต่างของความคิดเห็นและเจตจำนง คิดและกระทำเป็นบุคคลเดียว

ในสาธารณรัฐ พลเมืองทุกคน ทำในสิ่งที่เขาต้องการและไม่ต้องทำอะไรอย่างอื่น เขามีส่วนร่วมโดยตรงในกฎหมายและการปกครอง เช่นเดียวกับที่เขามีส่วนร่วมในการผลิตและการหมุนเวียนของเศรษฐทรัพย์

ที่นั่น พลเมืองทุกคนเป็นกษัตริย์ เพราะเขามีอำนาจเต็มที่ เขาปกครองและปกครอง สาธารณรัฐเป็นอนาธิปไตยเชิงบวก นี่ไม่ใช่เสรีภาพภายใต้ระเบียบ เช่นเดียวกับในระบอบราชาธิปไตยตามรัฐธรรมนูญ และไม่ใช่เสรีภาพที่ถูกคุมขังในเรือนจำแห่งระเบียบ เหมือนรัฐบาลเฉพาะกาล

มันคืออิสรภาพ ปราศจากอุปสรรค ไสยศาสตร์ อคติ ความวิปริต การเก็งกำไร อำนาจ; เป็นเสรีภาพซึ่งกันและกัน ไม่ใช่การจำกัดเสรีภาพในตนเอง อิสรภาพไม่ใช่ลูกสาว แต่เป็นแม่ของระเบียบ”
ปิแอร์ โจเซฟ พราวดอน

ตัวแทนหลักของอนาธิปไตย

• เอ็มม่า โกลด์แมน (นักเขียน);
• Noam Chomsky (นักภาษาศาสตร์);
• Mikhail Alexandrovich Bakunin (ปราชญ์และนักปฏิวัติ);
• Pyotr Alekseevich Kropotkin (นักปฏิวัติและนักวิทยาศาสตร์อนาธิปไตย);
• รูดอล์ฟ ร็อคเกอร์ (นักประชาสัมพันธ์);
• Errico Malatesta (นักเคลื่อนไหวและนักเขียน);
• Pierre-Joseph Proudhon (นักการเมืองและนักปรัชญา);
• Nestor Ivanovich Makhno (ปฏิวัติ);
• Varlaam Aslanovich Cherkezishvili (ปฏิวัติ);
• Max Stirner (ชื่อจริง - Johann Kaspar Schmidt; ปราชญ์);
• Pyotr Nikitich Tkachev (นักประชาสัมพันธ์);
• Maria Isidorovna Goldsmith (นักสรีรวิทยาและนักจิตวิทยา);
• William Godwin (นักข่าว นักเขียน และนักปรัชญา)

ความแตกต่างระหว่างอนาธิปไตย คอมมิวนิสต์ และอนาธิปไตย-คอมมิวนิสต์

อนาธิปไตยเป็นแนวคิดที่ค่อนข้างครอบคลุม อนาธิปไตยพยายามที่จะละทิ้งรัฐ และสามารถทำได้โดยใช้กลยุทธ์ที่แตกต่างกัน นี่คือสาเหตุที่ลัทธิอนาธิปไตยมีหลายรูปแบบ

ลัทธิคอมมิวนิสต์เป็นอุดมการณ์และระเบียบทางสังคมที่ต่อสู้กับการแบ่งชนชั้นของสังคมและทรัพย์สินส่วนตัว และส่งเสริมความเท่าเทียมกันทางสังคม ในลัทธิคอมมิวนิสต์ บุคคลทำงานเพื่อความผาสุกของทั้งสังคม
ในทางปฏิบัติ การแนะนำลัทธิคอมมิวนิสต์หมายถึงการเสริมสร้างบทบาทของรัฐในชีวิตของผู้คน

อาจกล่าวได้ว่ารัฐยังเข้าควบคุมส่วนใหญ่ของชีวิตมนุษย์ และในลัทธิอนาธิปไตย แนวคิดหลักคือการมอบบังเหียนของรัฐบาลให้กับประชาชน

ในทางกลับกัน ลัทธิคอมมิวนิสต์อนานาโชสนับสนุนการกำจัดของรัฐ ทรัพย์สินส่วนตัว และระบบทุนนิยม ต่อต้านผู้นำหรือลำดับชั้นใดๆ เขาเรียกร้องให้ควบคุมวิธีการผลิต การจัดการและการผลิตควรดำเนินการผ่านเครือข่ายแนวราบของสมาคมอาสาสมัคร สภาแรงงาน ฯลฯ

ความแตกต่างระหว่างอนาธิปไตยและลัทธิทำลายล้าง

อนาธิปไตยมักถูกเปรียบเทียบกับลัทธิทำลายล้าง ลัทธิทำลายล้างหมายถึงการปฏิเสธหลักคำสอนและความเชื่อที่มีอยู่ทั้งหมด

อนาธิปไตยเชื่อว่าสถานการณ์ทางการเมืองในปัจจุบันไม่ได้มีส่วนช่วยในการพัฒนาคุณสมบัติของแต่ละบุคคลและด้วยเหตุนี้จึงควรถูกปฏิเสธ

อนาธิปไตยในรัสเซีย

อนาธิปไตยเป็นขบวนการที่มีอิทธิพลในต่างประเทศและปรากฏตัวในรัสเซียพร้อมกับผู้อพยพชาวรัสเซียเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 โดยรวมแล้วมีกระแสน้ำที่โดดเด่นที่สุดสามแห่ง: Bakuninists, Lavrovites และ Tkachevites

ลัทธิบาคุนิเกี่ยวข้องกับชื่อของผู้นิยมอนาธิปไตยที่มีชื่อเสียง M.A. Bakunin ลักษณะสำคัญของทิศทางนี้คือ: เสรีภาพอย่างสมบูรณ์ของบุคคลและความเป็นอิสระของชุมชนผู้ผลิตรายย่อย การกำจัดทรัพย์สินส่วนตัว การทำลายของรัฐใด ๆ พวกเขาต่อสู้กับลัทธิมาร์กซิสต์เรื่องการปฏิวัติสังคมนิยมและการก่อตั้งพรรคการเมือง

สำหรับ Lavrovitesลำดับความสำคัญคือการโฆษณาชวนเชื่อที่จริงจังและยาวนาน พวกเขาคิดว่าการปฏิวัติทางสังคมจะเกิดขึ้นในอนาคตอันไกลเท่านั้น

ผู้นำ Tkachevites- Pyotr Nikitich Tkachev (1844-1886) - แย้งว่าด้วยการสมรู้ร่วมคิดของผู้ก่อการร้ายขนาดใหญ่ที่มีการวางแผนมาอย่างดี การปฏิวัติทางสังคมก็สามารถทำได้ ผู้สนับสนุนของ Tkachev เชื่อว่าผู้คนจะสร้างระบบไร้สัญชาติสังคมนิยมผ่านเผด็จการที่ปฏิวัติ

หลังจากการเคลื่อนไหวเหล่านี้ ลัทธิอนาธิปไตยก็จางหายไปจนถึงต้นศตวรรษที่ 20 ในปี 1903 ในยุโรป P. A. Kropotkin, V. N. Cherkezov (Cherkezishvili), M. Goldsmith และคนอื่น ๆ เริ่มตีพิมพ์นิตยสารที่มีแนวคิดอนาธิปไตยและคอมมิวนิสต์ Bread and Freedom

ผู้นิยมอนาธิปไตยส่วนใหญ่ใน ค.ศ. 1904–1905 สนับสนุน P.A. Kropotkin "Khlebovoltsy" (จาก "ชื่อนิตยสาร" Khleb i Volya ") กลายเป็นกลุ่มผู้นำของกลุ่มอนาธิปไตยคอมมิวนิสต์ในรัสเซียในขณะนั้น

Pyotr Alekseevich Kropotkin (1842–1921)

อย่างไรก็ตาม พวกเขาสนับสนุนการต่อสู้ทางชนชั้นอย่างไม่ประนีประนอมตลอดจนการปฏิวัติที่รุนแรงเพื่อให้ตระหนักถึงลัทธิสังคมนิยม

ในที่สุด เนื่องจากความไม่สอดคล้องกับความจริงของอุดมการณ์อนาธิปไตย มวลชนจึงไม่พอใจ และในเดือนเมษายน ค.ศ. 1905 องค์กรอนาธิปไตยใหม่จึงถือกำเนิดขึ้นชื่อว่า " ไม่สะทกสะท้าน". พวกเขายังเริ่มพิมพ์หลักการและความคิดของพวกเขา ("Leaf of the Beznachalie group", Paris, N. Romanov, M. Sushchinsky, E. Litvin)

ผู้ไม่มีจุดเริ่มต้นเชื่อแล้วว่าอนาธิปไตยต้องปฏิบัติตามหลักการเหล่านี้:

• อนาธิปไตย;
• คอมมิวนิสต์;
• ต่อสู้กับชั้นเรียน
• การปฏิวัติทางสังคม
• ความเป็นปึกแผ่นระหว่างประเทศ
• การจลาจลด้วยอาวุธ
• ลัทธิทำลายล้าง (การล้มล้าง "ศีลธรรมของชนชั้นนายทุน" ครอบครัวและวัฒนธรรม);
• ความปั่นป่วนของ "ชุมนุม" (คนว่างงาน คนจรจัด ฯลฯ );
• ปฏิเสธที่จะโต้ตอบกับพรรคการเมือง

จากนั้นรูปแบบล่าสุดของอนาธิปไตยก็ก่อตัวขึ้น - anarcho-syndicalism(หรือการรวมกลุ่มปฏิวัติ) สำหรับพวกเขา สิ่งสำคัญอันดับแรกคือการรวมคนงานทั้งหมดในองค์กร (ในสหภาพแรงงานปฏิวัติ)

พวกเขาสนับสนุนการต่อสู้ทางชนชั้น องค์กรทางการเมือง การปะทะทางการเมือง หรือการมีส่วนร่วมในรัฐสภาของชนชั้นนายทุน ต่างจากระบอบสังคมประชาธิปไตยตามความเห็นของพวกเขา ส่งผลเสียต่อชนชั้นแรงงาน
แนวคิดหลักของ anarcho-syndicalism ถูกนำมาจากผลงานของ Pierre Joseph Proudhon และ Mikhail Bakunin

ผู้นิยมอนาธิปไตยชาวรัสเซีย M.A. Bakunin

มิคาอิล อเล็กซานโดรวิช บาคูนิน (1814–1876)

Mikhail Alexandrovich Bakunin เป็นนักปฏิวัติและผู้ก่อตั้งอนาธิปไตยที่มีชื่อเสียง ในรัสเซียเขาเป็นตัวแทนของอนาธิปไตยที่ฉลาดที่สุด

Mikhail Alexandrovich เกิดในครอบครัวของขุนนางผู้มั่งคั่งในจังหวัดตเวียร์ ในปี ค.ศ. 1840 เขาย้ายไปยุโรปซึ่งในปี พ.ศ. 2387 (ในปารีส) เขาได้พบกับคาร์ลมาร์กซ์ เขาย้ายจากประเทศหนึ่งไปอีกประเทศหนึ่งอย่างต่อเนื่อง ทำความคุ้นเคยกับแนวคิดปฏิวัติ มีความสนใจในเศรษฐกิจการเมืองและลัทธิคอมมิวนิสต์

แต่ความคิดของ Pierre-Joseph Proudhon (ซึ่งถือว่าเป็นคนแรกที่เรียกตัวเองว่าผู้นิยมอนาธิปไตย) มีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวของโลกทัศน์ของ Bakunin

ในปี ค.ศ. 1847 หลังจากการปราศรัยต่อสาธารณะครั้งแรกของเขาต่อระบอบเผด็จการของรัสเซีย Bakunin ถูกไล่ออกจากปารีสและย้ายไปบรัสเซลส์ แต่ในปีหน้าเขากลับไปปารีสและมีส่วนร่วมในการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1848

จากนั้นบาคูนินก็มีส่วนร่วมในการจลาจลในกรุงปรากและเดรสเดน และในปี พ.ศ. 2394 เขาถูกกองทหารรัสเซียจับกุม ในรัสเซีย Bakunin ถูกคุมขังในป้อมปราการปีเตอร์และพอล (ซึ่งเขาอยู่จนถึง พ.ศ. 2400) ซึ่งเขาเขียนคำสารภาพอันโด่งดังของเขา

Bakunin ท่องไปทั่วไซบีเรียและตะวันออกไกลในปีต่อๆ มา แต่ในปี พ.ศ. 2404 เขาสามารถหลบหนีได้และจบลงที่ซานฟรานซิสโก

ในปีเดียวกันนั้น เขาอยู่ในลอนดอนแล้วและยังคงทำกิจกรรมในฐานะนักปฏิวัติ หมกมุ่นอยู่กับความคิดของเขา - เพื่อรวมชาวสลาฟในการต่อสู้กับจักรวรรดิออตโตมัน ออสเตรีย และรัสเซียเพื่อสร้างรัฐสลาฟของรัฐบาลกลาง

เขาก่อตั้งองค์กรปฏิวัติลับซึ่งเขาเรียกว่า "สมาคมปฏิวัติลับระหว่างประเทศเพื่อการปลดปล่อยมนุษยชาติ" จากนั้นจึงเปลี่ยนชื่อเป็น "ภราดรภาพสากล"

เป้าหมายหลักขององค์กรนี้คือ:

• การใช้เสรีภาพส่วนบุคคลด้วยความเท่าเทียมกันของสมาชิกทุกคนในสังคม
• การยกเลิกสิทธิในทรัพย์สินและสิทธิในการรับมรดก
• การแนะนำเสรีภาพในการแต่งงาน
• ประกาศความเท่าเทียมกันของชายและหญิง
• การจัดการศึกษาสาธารณะของเด็ก
• ผู้ผลิตความมั่งคั่งเป็นเพียงแรงงานของสังคม

แนวคิดเหล่านี้และแนวคิดอื่นๆ รวมอยู่ใน State and Anarchy ของเขา ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1873 ในงานนี้ Bakunin เรียกร้องให้เยาวชนปฏิวัติ

ในความเห็นของเขา ความแตกแยกของชุมชนชาวนาเป็นปัญหาหลักของความพยายามในการก่อจลาจลของชาวนาที่ไม่ประสบผลสำเร็จ ดังนั้นเขาจึงเรียกร้องให้ "ไปหาประชาชน" เพื่อสร้าง "สายสัมพันธ์อันดื้อรั้นระหว่างชุมชนที่แตกแยก" อุทธรณ์นี้ไม่ได้รับคำตอบและก่อให้เกิดปรากฏการณ์ที่เรียกว่า "ประชานิยม"

บาคูนินพยายามที่จะล้มล้างสถาบันกษัตริย์และสถาปนาสาธารณรัฐ เพื่อยกเลิกชนชั้น สิทธิพิเศษและความแตกต่างใดๆ เพื่อทำให้สิทธิทางการเมืองของชายและหญิงเท่าเทียมกัน เขาพยายามที่จะบรรลุ "การปรับโครงสร้างภายในของทุกประเทศด้วยเสรีภาพส่วนบุคคลอย่างไม่มีเงื่อนไข"