Det religiösa samfundet som ursprungligen. Religiöst samhälle. Behöver vi en gemenskap? Och i så fall vad

04.11.2019

Mormonismen är ett religiöst samfund som uppstod i USA på 30-talet av 1800-talet. Den kombinerar inslag av judendom, protestantism och andra religioner. Mormoner är medlemmar i denna gemenskap.

Grundare

Religionen har sitt ursprung till Joseph Smith, som hade förmågan till mystiska visioner, som dök upp i honom i ung ålder. Den första synen besökte Joseph vid 15 års ålder. I den gjorde Gud och Jesus Smith till den utvalde för återupplivandet av sann kristendom, som inte borde ligga i anslutning till den befintliga kyrkan. Tre år senare fick Joseph en andra syn. En ängel vid namn Moroni visade sig för honom och berättade för honom att "gyllene plattor" gömdes på berget Cumor med viktiga budskap från USA:s antika historia. Dessa "lakan" var tänkta att hjälpa Joseph att återställa den sanna kyrkan, men han kunde hämta dem först 1827. Under de följande tre åren dechiffrerade Smith bokstäverna och letade efter likasinnade inför öppnandet av kyrkan.

Kyrkan öppnar

Mormonernas historia börjar den 6 april 1830. Det var då som deras kyrka grundades i New York, bestående av endast 6 personer. Men samma år växte organisationens antal dramatiskt på grund av omvändelsen av mycket kända protestantiska predikanter på den tiden - Sidney Wrigton och Parley Pratt. Dessutom var mormonerna aktivt involverade i att locka representanter för olika trosriktningar till sekten. Från det ögonblicket uppenbarade sig en fientlig attityd mot dem, och förföljelse började. År 1838 godkändes budet om tionde (donation), vilket gjorde att mormonerna kunde tjäna en betydande förmögenhet.

År 1844 förklarade John Bennett (Smiths assistent) öppet bruk av pluraläktenskap i sin kyrka. Enligt olika källor hade Smith ett 80-tal fruar. Detta ämne behandlades aktivt i Novu Observer-publikationen, som påstod att mormonerna är en sekt som lurar människor på pengar och korrumperar samhället. Kyrkans grundare bestämde sig för att använda våld mot publiceringen. För detta skickades han till Karthagfängelset. Stadsbornas indignation visste inga gränser, de tog fängelset med storm. Smith dog i skjutningen och utropades till martyr. Efter hans död leddes kyrkan av Brime Young. Sedan 2008 har organisationens ordförande varit Thomas Monson.

Mormonliv

Anhängare av denna religion lever efter strikta regler. Man kan säga att mormoner är ett exempel på ett mycket moraliskt och hälsosamt liv. De är förbjudna att röka tobak, dricka alkohol, droger och koffeinhaltiga drycker. Abort och skilsmässa är också förbjudna. Nyckeln till andligt och materiellt välbefinnande är en familj med ett stort antal barn och ett fromt hårt arbetande liv. Tack vare strikt efterlevnad av dessa principer blev många representanter för religionen ägare till stora förmögenheter inom industri-, försäkrings- och banksektorerna. Trots detta anses mormonismen bland protestantiska samfund som ovanlig. Han är inte särskilt välkommen. Detta beror förmodligen på början av dess historia, då religionen var av marginell och sekteristisk karaktär. Nu är mormonerna ett representativt religiöst samfund (det omfattar mer än 11 miljoner människor), som stödjer vetenskapliga framsteg och hjälper sina medlemmar att hitta sitt öde i den moderna världen.

Religiösa samfund och kyrkor som idag representerar världens största religioner - kristendomen, islam, buddhismen, och ibland mindre vanliga - judendomen, shintoismen, etc. - har en betydande inverkan på politiska processer, bildandet av politisk och juridisk kultur, funktionen av staten, människans ställning i samhället och staten. De religiösa samfundens och kyrkornas inflytande på det politiska livet beror i första hand på graden av demokratiutveckling i landet, som i sin tur bestäms av nivån på dess socioekonomiska utveckling.

De flesta länder i världen är poly-konfessionella, det vill säga deras befolkning bekänner sig till olika övertygelser. I multinationella, polykonfessionella länder är religiösa problem ofta sammanflätade med nationella, rasmässiga, etniska, men det finns nu få rent nationella bekännelser kvar (armenisk-gregorianism bland det överväldigande antalet troende armenier, shintoism bland huvuddelen av japanerna, och andra). I de flesta länder är kyrkan skild från staten och samvetsfrihet förkunnas, men i vissa demokratiska författningar noteras en speciell roll för en religion och kyrkan (orientalisk ortodoxi i Grekland och Bulgarien), medan i andra, på tvärtom, det finns en anti-kyrklig inriktning (den mexikanska konstitutionen gav inte kyrkan juridisk status) person, förbjöd henne att äga fastigheter, förbjöd religiösa riter på offentliga platser). I Storbritannien är monarken chef för den anglikanska kyrkan.

I demokratiska stater erkänns som regel jämlikhet mellan religioner och kyrkor, samvetsfrihet och religionsfrihet, kyrkan är skild från staten och skolan från kyrkan, alla privilegier och all diskriminering på religiösa grunder är förbjudna. Kyrkan fungerar främst som väktare av folkets moraliska, kulturella och historiska traditioner. I länder med ett traditionellt starkt inflytande av kyrkan spelar en betydande roll av kristdemokratiska partier som kombinerar demokratins principer med kristendomens grundläggande postulat i sina politiska plattformar (Tyskland, Italien, Belgien, Polen, Ungern).

I Italien, där katolicismens inflytande är historiskt starkt, byggs relationerna mellan staten och den katolska kyrkan på en konstitutionell och avtalsmässig grund. Enligt art. 7 i konstitutionen är båda subjekten oberoende och suveräna var och en inom sin egen sfär, och deras relationer regleras av Lateranavtalen, som ingicks 1929 och romaniserades 1984 (författandet av Lateranavtalen kräver ingen ändring av konstitutionen) .

I ett antal länder regleras trossamfundens och kyrkornas ställning i detalj av gällande lagstiftning. Till exempel, i Frankrike, enligt 1905 års separation av kyrka och statlig lag, erkänner eller subventionerar inte republiken någon kyrka eller avlönar dess ministrar.

Under auktoritära och totalitära regimers villkor manifesteras tre huvudsakliga tendenser aktivt i religiösa samfunds och kyrkors relationer med myndigheterna: a) religionen och kyrkan förföljs av myndigheterna eller är helt underordnade dem; b) religion och kyrka får en statlig karaktär; c) religion och kyrka står i aktiv opposition till myndigheterna.

I mer än 30 muslimska länder är islam erkänd som statsreligion. Sålunda lyder ingressen till Konungariket Marockos konstitution från 1972: "Konungariket Marocko är en suverän muslimsk stat." Enligt art. Den 19:e upprätthåller kungen islam och konstitutionen. Konstitutionens bestämmelser om den monarkiska regeringsformen och den muslimska religionen kan inte revideras (art. 101). I vissa muslimska länder (Algeriet, Irak) innebär förklaringen om islam som statsreligion endast att staten respekterar den islamiska religion som majoriteten av befolkningen bekänner sig till och generellt förklarar sin anslutning till vissa islamiska traditioner som är en del av kulturarvet av folket. I andra sådana länder (Saudiarabien, Iran, Pakistan) har islamisk lag – sharia – en högre juridisk kraft än lagen och till och med konstitutionen.

I många länder är religiösa sammanslutningar föremål för allmän konstitutionell och juridisk reglering av offentliga sammanslutningars status.

Religiös gemenskap av munkar eller nunnor

Alternativa beskrivningar

Gemenskap av munkar

. "Slott" av munkar

Kloster

Där hjältinnan Whoopi Goldberg gömde sig för maffian i komedin "Act, Sister!"

Kvinnoanstalt där män endast framträder som ikoner

Kiev-Pechersk Lavra som ett kloster

Kiev-Pechersk som ett kloster

Religiös byggnad, under vilken de ibland misslyckas

M. kloster, sovsal för bröder och systrar, munkar, nunnor, munkar, kloster, kloster, klostermiddag. Yaroslavl Kyrkogården kallas också för ett kloster, men de schismatiska kyrkogårdarna i Moskva är i själva verket kloster. Moskva kyrkogård, kyrkogård, kyrkojord med byggnader, med hus av präst och präster. Han bor i ett kloster, på en kyrkogård. En munk som avstod från sekulära fåfänga, tonsurerat till en änglabild, mnyah, en munk, en munk, tilldelad ett kloster. Katolsk klosterväsende bildar ordnar, brödraskap. En kassockmunk, en novis i kassock och klobuk, bara utan mantel. Det finns pedagogiska kloster, som vår Smolnyj. Munk silkesmask, skymning, som larven äter skogen. undergräva, en munk, ett stycke tinder, för mordbrand. Nunna, nunna; sydlig app. nunnan nunna, blåbär. Nunnan är också en fjärilsmunk. Du kommer inte att vara svartare än en munk. djävulen gick under hög ålder till munkarna. Inte varje munk bär en klobuk. Munkarna accepterar det också, vin. Munken missade när döden var i deras huvuden. Djävulen är inte en munks följeslagare, munken kommer att vägleda honom. En munk (eller nunna) på ett bröllop, illavarslande för de unga. Ta affärer under klostret (döda kungen). Jag skulle gå till ett kloster, men det finns många singlar (förlåt för dem). det är bekostnad av Cyril-klostret och ankomsten av kålrotsöknen. Gå under klostrets stukaler (soldater under fästningen, till striden). Jag ska gå till ett kloster där det finns många singlar. hans hus är som ett kloster, överflöd. Dokuku-klostret älskar (dvs förfrågningar och erbjudanden). gå inte till någon annans kloster med din stadga. Munkar, nunna, -shenkin, -shkin, tillhörande dem, -shesky, relaterad till dem .; -styrsky, släkt med klostret. På klostermattan slänger han på kinden. Munkar m. kol rökande ljus. Kloster. -retz, förminska. -ränna, öka. -Rishka, föraktar. -rische jfr. lämningar, ruiner, bebyggelse av klostret. Kloster, bosatt, elev av klostret. Monastyrnik m. -schik, -shchitsa, minister, tjänare eller vanlig besökare i kloster. Kloster klosterliv, sed; ägodelar, klostrets egendom. Monastic, som en munk. Munk eller -sya, imitera vad munkarna för utseendets skull, hyckleriet, låtsas vara helgon

Novodevichy...

Munkkloster

Gemenskap av munkar

Du kan lägga den under

Klostersamfundets lokaler

Berättelsen om den ryska författaren M. Zoshchenko

Regimorganisation (kyrka)

Religiöst samfund, som är en separat kyrka och ekonomisk organisation

Tillflykt från världslig kaos

Klostersamfundets kyrka och boningsrum

Vad som döljer sig bakom bostaden

. munkarnas slott

Var gömde sig hjältinnan Whoopi Goldberg från maffian i komedin Go Sister?

Vad döljer sig bakom bostaden?

Behöver nutida urbana kristna en gemenskap? Om ja, vad ska det vara? Anna Galperina reflekterar.

"Vi behöver en gemenskap!"

Idag i kyrkan kallas ett av huvudproblemen att bygga. Alla skriver och pratar om detta – från patriarken till lekmän i bloggar. Vi måste bygga en gemenskap! Det låter nästan som en slogan. Bara av någon anledning hjälper inte verbala trollformler. Faktum är att det inte finns någon kyrklig gemenskap i Ryssland idag.

Det finns undantag, positiva exempel, och även då, oftast, är detta resultatet av en viss prästs arbete, hans ansträngningar, multiplicerat med styrkan i hans personlighet, samlar människor i församlingen. Men så fort den här prästen försvinner (förflyttad, förbjuden för att vara aktiv, dog) faller kyrkogemenskapen samman.

Vi kommer nu inte att beröra frågan att många inom den kyrkliga "förvaltningen", liksom i staten för övrigt, är rädda i allmänhet av utseendet på en gemenskap - den är stark, aktiv, oförutsägbar. Så vad är en gemenskap?

Vad är en gemenskap? Wikipedia svarar...

Ett religiöst samfund, som Wikipedia säger, är "en gemenskap av människor från en viss ort av vilken religion som helst, religiös övertygelse, förenade i syfte att utföra tillbedjan, böner och ritualer."

Så när vi träffas en gång i veckan för att be tillsammans, är vi redan en gemenskap? I allmänhet, då kan du inte veta vem som står bredvid dig, be bara för dig själv. I allmänhet har vi redan en sådan wiki-gemenskap. Templen fylls, folk kommer in, ritualer utförs - vad mer behöver du?

Men vi förstår att kärnan i den kristna gemenskapen inte är att vissa människor någon gång samlas på ett ställe för att utföra någon handling.

Den ryska ortodoxa kyrkans stadga svarar

På samma ställe nämner han en annan förvrängning, så ofta misstas för en "gemenskap", ett slags eskapism: "Vi representerar kyrkan i bilden (som fäderna redan talade om, den här bilden är ganska legitim även nu) av Noas ark. Vi är inne, dörren är stängd och vi är inte hotade av det som finns utanför. Faktum är att allt inte är så lugnt och enkelt.

Ja, Noaks ark är en bild av kyrkan i den meningen att utanför är döden, inuti är livet, inuti är Guds frälsande vilja etc. Men kyrkan skiljer sig från arken i den meningen att det är omöjligt att vara i den. en gång för alla, för att komma in i lämplig bur - och jag pratar om burar, för det är ganska uppenbart att under de långa månaderna av regn och översvämning var vissa djur redo att äta andra för mat eller av tristess. Det är inte så enkelt”.

Gemenskap som Kristus

Huvudsaken i gemenskapen är förstås inte ens gudstjänst och inte bön, men Kristus, det är Han som står i samhällets centrum, samlar de troende, skapar enighet mellan människor som är främlingar för varandra. Så här skriver Dietrich Bonhoeffer resolut om detta: ”Den inkarnerade Guds Son var både sig själv och den nya mänskligheten ... Inkarnationen gör det nödvändigt att förkroppsliga lärjungarnas koppling till att gå efter.

En profet eller lärare som följer honom är till ingen nytta, han behöver lyssnare och anhängare. Och den inkarnerade Guds Son, som gick in i mänskligt kött, behöver en gemenskap av dem som följer, som inte bara skulle vara involverad i hans undervisning, utan också i hans kropp. De som följer har gemenskap med Jesu kropp... Jesu Kristi kropp är den nya mänskligheten själv som uppfattas av honom. Kristi kropp är hans gemenskap. Jesus Kristus är både sig själv och sin gemenskap (1 Kor. 12:12).

Efter pingst lever Jesus Kristus på jorden i form av sin kropp - gemenskapen ... Att bli döpt betyder därför att bli en medlem av gemenskapen, en medlem av Kristi kropp (Gal. 3, 28; 1 Kor. 12, 13). Att vara i Kristus betyder därför att vara i gemenskapen. Och om vi är i samhället, då är vi verkligen och kroppsliga i Jesus Kristus.”

Det vill säga att den kristna gemenskapen, enligt Bonhoeffer, är Kristus själv. En troende kan bara bli kristen i samhället. Det är dock inte särskilt tydligt hur enkelt en samling människor kan bli en gemenskap?

Vad hindrar oss från att bli en gemenskap?

Hur riktigt har Rev. Pavel Velikanov, "om vi tittar på den nuvarande situationen kommer vi att se något annat. Människor som verkligen tror på Gud kommer till Guds tempel, var och en för sin del försöker på något sätt genomföra evangeliets bud, men ärligt talat är de flesta av dem ganska likgiltiga för vad som händer både i själva templet och med de människor som är i detta tempel bredvid dem. De kom för att lösa sitt personliga andliga problem.

Jag har en sjukdom i min själ, jag har ett icke-fredligt tillstånd, jag har synd, jag vill ta gemenskap och vara med min Kristus, allt annat stör mig inte riktigt. Huvudsaken för mig är att komma in i denna mycket trånga frälsningskorridor, som kan leda mig till Himmelriket. Vi tar del av Kristi gåvor, vi är ganska nöjda och går lyckliga därifrån, och sedan binder praktiskt taget ingenting oss till kyrkan.”

Det är faktiskt precis vad verkligheten är. Både felet och olyckan med detta är inte bara de moderna kristnas individualism och egoism, utan också själva förändringen i livsverkligheten: under lång tid i den kristna historien var det samhället (i synnerhet bondesamfundet) som var grunden inte bara och inte så mycket för kyrkan, utan för samhället i stort, den sociala strukturen.

Idag, när huvuddelen av befolkningen bor i storstäder, blir skapandet av ett samhälle problematiskt. För det första innebär själva livsstilen inte gemensamt arbete, gemensamt liv av vissa händelser. Samma gemenskap för femhundra år sedan sågs till exempel varje dag – i arbetet, i relationer med varandra, i liv och död. Nu är medlemmarna i en gemenskap i en stad separerade och känner ingen ömsesidig attraktion. De kommer till Kristus i nattvardens sakrament, och inte för att träffa samhället. Och detta är den andra anledningen.

I själva verket visar det sig att samma individualism växte fram ur kristendomen: många teologiska verk säger att huvudsaken är ett "Personligt möte med Kristus", mitt, bara mitt, och inte någon form av gemensam händelse. Här är några citat: "Vad är skillnaden (kristendomen från andra religioner)? Det skiljer sig åt genom att (och det är väldigt viktigt!) som bygger på personlig erfarenhet. Inte på erfarenhet av kunskap, även om den också finns i kristendomen. Detta är en personlig upplevelse av att möta ... en personlig upplevelse av att möta den levande Kristus ”() eller” Ett personligt möte mellan en person och Kristus är kärnan i kristendomen. Det kan inte ersättas av något annat ”() eller det välkända” Rädda dig själv, och tusentals runt dig kommer att räddas. Det viktigaste är trots allt fortfarande min frälsning? Mina ansträngningar i denna riktning? Var är samhället här?

Vi kan säga att i samhället kan människor göra kristna gärningar: hjälpa de fattiga, mata de hungriga, trösta de sjuka. Men på samma sätt, kan jag göra det på egen hand, eller i allmänhet med någon annan grupp människor, inte alls med mitt samhälle?

Tja, låt oss här lägga till de personliga egenskaperna hos människor och vår historia. Till exempel, från och med min pionjär-Komsomol-barndom, har jag blivit avvisad av alla möten och kollektiva handlingar. Naturligtvis kan man säga att jag är fast i synden "individualism" (finns det något sådant?), men man kan anta att detta är personliga egenskaper - jag är inte en "offentlig person" av naturen ...

Behöver vi en gemenskap? Och i så fall vilken?

För att sammanfatta allt som har sagts kan vi säga att idag inte "nödvändigheten för existensen av en kristen gemenskap" växer inifrån samhället, inklusive det kristna samhället. Han, samhället, har faktiskt inget behov av en gemenskap. Å ena sidan är det lite som förbinder oss: jag kan inte omedelbart bli kär i alla människor som står bredvid mig på söndagen bara för att de också tror på Kristus, jag har inte en sådan vippströmbrytare inuti som kan vridas - och - klicka - kärlek lyste upp.

Å andra sidan, i det moderna samhället i Ryssland finns det fortfarande ingen mekanism för att skapa en kyrklig gemenskap, åtminstone i stora städer. Min fråga är hur? Hur skapar man en gemenskap? Jag har inte hört ett enda tydligt svar än. En sådan mekanism kanske inte existerar, för en gång i tiden skapades inte den kristna gemenskapen från grunden, den var liksom resultatet av en omvandling, kyrkoförsamlingen av en redan etablerad gemenskap, även om den var hednisk. Och idag visar det sig att vi i samhällets moderna industriella struktur försöker odla lite arkaisk frukt.

Kanske idag kristna samfund inte ska vara knutna till en församling? Kanske borde de växa upp på äldreboenden, på sjukhus, där ryggraden i samhället utgörs av människor som engagerar sig i en gemensam sak? Men då kommer det fortfarande att finnas de som inte går på hospice och inte hjälper sjuka gamla. Hur ska man vara det? Behöver de en gemenskap? Och vad ska det vara idag? Kanske kan det vara virtuellt, som organisationen av sökmotorer "Lisa Alert", när människor koordinerar på larm, och sedan - alla lever sina egna liv? Och – viktigast av allt – var i dagens samhälle och hela vårt kyrkliga samhälle finns Kristus?

Riter

Som framgår av arkeologiskt och etnografiskt material finns det ingen anledning att tala om en viss uppsättning "ursprungligen slaviska" ritualer som är gemensamma för alla slaviska folk. Uppenbarligen, redan under den protoslaviska eran, fanns det betydande regionala och tribala skillnader i utförandet av ritualer.

Grundläggande omvandlingar inträffade med begravningsriten. Som noterats ovan präglades den protoslaviska eran av en skarp vändpunkt - övergången från kremering till kremering. Samtidigt talar vi dock inte om en fullständig ersättning av en rit med en annan, utan om den dominerande typen av begravning. Från gravgravar (XVI-XIII århundraden f.Kr.) flyttade protoslaverna, tillsammans med andra forntida européer, till gravfältsfria gravfält med begravning av kremerade lämningar i gravurnor (Centraleuropeisk kulturell och historisk gemenskap av gravurnsfält, XIII-VII århundraden f.Kr. e.) 1 . Bland stammarna i den lusatiska kulturen (VI-V århundraden f.Kr.), med vilka många forskare associerar slavernas etnogenes, gjordes begravningar "i jordgropar, i vilka resterna av kremeringarna hälldes i." ”Seden växer fram och blir gradvis utbredd att täcka resterna av kremeringarna med ett stort klockformat lerkärl vänt upp och ner (”klosh” på polska)” 2 . Finns i V-II århundraden. före Kristus e. den arkeologiska kulturen i under-klosh-begravningarna kan betraktas som tidigslavisk.

Befolkningen i den slaviska Przeworsk-kulturen (slutet av 200-talet f.Kr. - början av 500-talet) begravde sina döda i gravfria gravfält enligt kremeringsriten. Stammarna i Chernyakhov-kulturen (II-V århundraden), där de skytiska (iransktalande), germanska och slaviska befolkningen blandades, kremerade i princip fortfarande sina döda, men det finns en hel del omumnade begravningar. Bland slaverna i Prag-Korchazh-gruppen från 600-700-talen. den kurganska begravningsriten föds, medan "länge högar och markbegravningar existerade samtidigt". Under tiden, slaverna i Penkovskaya-gruppen, som bosatte sig mellan nedre Donau och Seversky Donets,

Centimeter.: Sedov V.V. Slavernas ursprung och platsen för deras förfäders hem. Slavernas vidarebosättning under V-VII-århundradena.//Essäer om slavernas kulturhistoria. M., 1996. S. 21.

Sedov V.V. Slavernas ursprung ... S. 27.
18 - 3404 273

och deras ättlingar, "seden att bygga högar var helt främmande." Krivichi, efter att ha slagit sig ner på Ilmen-Pskov-bassängens marker, började begrava resterna av kremeringen i långa högar, medan Ilmen-invånarna som bosatte sig nära slovenerna begravde kremerade kroppar i rundade högar - kullar 1 .

Förändringar i begravningsriten ägde rum under inflytande av etno-religiösa kontakter och den interna utvecklingen av slaviska religiösa övertygelser. Varje slavisk typ av begravning motsvarade speciella religiösa idéer, som hade sina egna tidsmässiga och territoriella gränser. Samtidigt, tillsammans med betydande skillnader i den slaviska begravningsriten, kan vissa stabila element också urskiljas.

Slaviska begravningar har som regel ingen inventering. Fallen med vapen och begravningsmat som hittats i gravarna bör snarare hänföras till främmande kulturella influenser (germanska, skytiska-sarmatiska). Det är anmärkningsvärt att seden, uppenbarligen antagen av de iransktalande stammarna, att lägga glödhett kol och aska i graven bevarades i den ryska norra fram till 1900-talet: "En kruka med kol var en oumbärlig egenskap för en begravning. procession; efter begravningen ställdes grytan upp och ner på graven, och kolen smulades sönder” 2 . Under utgrävningar av kultplatser relaterade till kulturen av gravgravar, hittades många trasiga lerkärl; trasiga lerkrukor hittades också i gravarna för zhalnikerna i den ryska norden bredvid den avlidne 3 . Bland de olika grenarna av slaverna har etnografer sett seden att överlämna den avlidne eller föremål från begravningsritualen. Att bryta, gå sönder, vända under begravningsriten har breda paralleller inom religioner och tolkas vanligtvis som en förändring av ett föremåls natur, vilket öppnar det för tillgång till den "andra världen" 4 .

Centimeter.: Sedov V.V. Slavernas ursprung ... S. 60, 67, 78-80.

Tolstoj N.//. Vändande föremål i den slaviska begravningsriten / / Tol-stay N.I. Språk och folkkultur. Essäer om slavisk mytologi och etnolingvistik. M., 1995. S. 216.

Centimeter.: Volkenstein A.L. Några ord om antropologin hos zhalnikerna i Valdai-distriktet // Proceedings of the II Archaeological Congress in St. Petersburg. SPb., 1881. S. 12.

Vid detta tillfälle skriver N.I. Tolstoy: "I allmänhet är att vända ett objekt (kropp) en handling som ingår i en bredare semantisk och semiotisk sfär av handlingar av transformation, transformation, metamorfos, att anta ett annat utseende, övergång från en tillstånd till en annan, och slutligen, till sfärens kommunikation av "denna värld" med "nästa värld" (Tolstoy N.I. Vändande föremål i den slaviska begravningsriten / U. Tolstoy N. I. Språk och folkkultur. Essäer om slavisk mytologi och etnolingvistik. M. 1995. S. 221).

Ovan har vi redan pratat om den allmänna idén för dödens slaver som början på en lång resa och motsvarande begravningsriter.

Slaverna bevarade en tradition som går tillbaka till den indoeuropeiska eran att arrangera tävlingar och en fest - en begravningsfest - vid begravningen. slaviskt ord trizna innebar både en fest vid en begravning och en berusande drink - öl, mos eller honung 1 . Den huvudsakliga religiösa betydelsen av rituella tävlingar och högtider var den magiska aktiveringen av livets krafter, i seger över dödens krafter. Minnesmåltiden har behållit sin plats i den synkretiska slaviska religionen (strava). Tillsammans med berusande drycker var grunden för minnesmåltiden gröt från spannmål - kutya. ”Förutom gröt eller kutia använder de spannmål och bakat bröd på begravningar. Spannmål strös på bänken där den avlidne legat, eller på vägen som han bars längs. Bland serberna, slovakerna och tjeckerna läggs en bit bröd i huvudet på den döde, som sedan delas upp mellan dem som var vid begravningen. Trasiga krukor i graven - ett spår av minnesmåltiden.

Slavernas begravningsrit motsvarar typen av "övergångsriter". Lika tydligt hör bröllops- och födelseriter till "övergångsriterna" i den slaviska traditionen. Liksom begravningsriten var dessa riter förknippade med dödens och återfödelsens magi: i bröllopsritualer "dog" brudparet i sin tidigare sociala status och "föddes" i en ny. De arkaiska skikten av slaviska moderskapsriter antydde att i födselakten kommer ett barn till denna värld som en oren och främmande varelse. Särskilda rengöringsåtgärder tog bort "orenhet" från den nyfödda och modern. Moderskapsriterna inkluderade också det rituella erkännandet av barnet som fader, först efter dem blev den nyfödda en fullvärdig medlem av familjen. Ett barn som dog före administreringen av dessa riter, i en synkretisk religion - före dopet, visade sig, enligt slavisk tro, i positionen som en illvillig död man.

I synkretisk religion var idéer med rötter i arkaiska föreställningar om den magiska frambringande kraften hos ett bröllop, som förbättrar fertiliteten i naturen, utbredd. Dessa föreställningar antog också den omvända effekten av naturlig fertilitet på barnafödandet: jordens fruktbara kraft överfördes till de unga genom ritualerna att beströja det gifta paret med spannmål, humle,

Centimeter.: Toporov V. N. Ridtävlingar vid begravningen // Forskning inom området för den baltoslaviska andliga kulturen: (Begravningsrit). M., 1990. S. 17.

Sumtsov N. F. Bröd i ritualer och sånger // Sumtsov N. F. Symbolism of Slavic rituals: Selected works. M., 1996. S. 200.

äta rituella bröd och andra magiska sätt. Oron för det gifta parets produktiva kraft och naturen berodde på många metoder för att skydda bröllopet från ond häxkonst - konspirationer och amuletter användes i stor utsträckning, ofta spelade en speciellt inbjuden "bra" trollkarl en framträdande roll.

Initiationer, en speciell typ av "passageriter", lämnade inga märkbara spår i slavernas synkretiska religion. Först och främst påminner några folklorehistorier som berättar om hjältens extraordinära prövningar: att lämna hemmet och vandra i underbara länder, tävlingar, döds-återfödelse, hitta magiska föremål och hjälpare etc. om deras närvaro i mer arkiska stadier.

I arkaiska kulturer är kalenderritualer nära förbundna med "övergångsriterna". Högborgen för den gamla slaviska divisionen av året var vintersolståndet. Förändringen som skedde i december med solen, "solståndet", markerade början på en tvåveckorsperiod av "heliga dagar", "jul", som åtföljdes av uppmaningar till gudar och förfäder, rituella sånger och lekar, rituella måltider 2 . Den gamla idén om jultid är uppvaknandet tillsammans med "födelsen" av solens naturliga liv och deltagande i detta uppvaknande av människan. Förtätad i ritualerna för julspel, erotisk underhållning, rituella måltider, framkallade den arkaiska idén en explosion av glad energi i det religiösa samfundet, som, enligt deltagarna, kombinerat med den framväxande fertilitetens energi, fördubblade den.

Jultid, en av de mest arkaiska högtiderna, är i sitt psykologiska innehåll inte bara en rolig utan också en fruktansvärd period. Enligt övertygelser som är fast hållna i den synkretiska religionen, präglas solståndet och dagarna efter det av skenande demonisk makt. Man trodde också att avlidna släktingar återvände till sina hem vid jultid. Familjer samlades vid julfesten för en gemensam måltid med sina förfäder, som utsattes för separata apparater och bjöd på godsaker. Vid slutet av jultiden "eskorterades" förfäderna tillbaka till "den andra världen".

I den östslaviska synkretiska religionen är en av de viktigaste länkarna i vinterjultiden sång, en rit för kollektiv omväg

Se mer om detta: Eremina V.I. ritual och folklore. L., 1991; Sumtsov N.F. Bröd i ritualer och sånger / / Sumtsov N. F. Symbolism of Slavic Rites: Selected Works. M., 1996; Etnografi av östslaverna. Essäer om traditionell kultur. M, 1987;

Se detaljer: Chicherov V.I. Vinterperioden för den ryska folkjordbrukskalendern under 1500- och 1800-talen./LGruda från Institutet för etnografi. Ny serie. T. 40. M., 1957.

gårdar för att samla in matgåvor (offer till Kolyada), som sedan åts med sång och dans av carolers 1 .

En viktig milstolpe i indelningen av året var marshelgerna, särskilt fastelavnen. Fastelavnen markerade början på våren, och därav bondens ekonomiska år. Rituella bål brändes vid fastelavnen, den huvudsakliga rituella rätten förbereddes - smörpannkakor, som symboliserade solen med sin form. Även färgade ägg förbereddes inför vårlovet. Under lång tid (ungefär från 900-talet) var seden att man använde specialtillverkade keramiskt målade ägg - påskägg. Man trodde att ett målat rituellt ägg har magiska egenskaper: till exempel kan det läka en sjuk person, släcka en eld som orsakas av ett blixtnedslag. Cykeln av vårlov slutade med sommarsolståndet - Ivan Kupalas högtid (24 juni). Vårritualerna, liksom julritualen, motiverades till stor del av önskan att skydda sig från onda andars skadliga inflytande och driva ut demonerna som var upprörande under denna period.

I den slaviska kalendern skiljde man definitivt åt vintern och våren, medan ”sommaren varken hade en tydlig början eller ett slut; det var en fortsättning på våren; likaså är tidpunkten för höstens början inte exakt; hösten i vissa manuskript börjar räknas från skörden, och i vissa från 1 juli ... ". Situationen var liknande med höst-vintergränsen - "övergången från höst till vinter var skuggad som övergången från sommar till höst" 2 . Därför hade sommar- och höstritualerna i kalendern tydligen inte så självklara former som vinter- och vår.

I den arkaiska bilden av världen sätter kalenderriter och helgdagar stabila referenspunkter i tidens flöde. Religiöst medvetande gav tidssegment, såväl som platser i rummet, kvalitativ säkerhet, vilket förde dem under det heliga och profanas tecken.

I slaviska samhällen, jordbruksbaserade på grund av deras huvudsakliga ekonomiska verksamhet, var kalenderritualer nära förbundna med fertilitetskulter. Kalender, naturlig-kosmiska, cykler verkade i den arkaiska kulturen samtidigt som produktionscykler av förberedelse, början och slutförande av jordbruksarbete.

Se detaljer, t.ex.: Vinogradova L. N. Vinterkalenderpoesi av västerländska och östliga slaver: Genesis och typologi av caroling. M., 1982.

Prozorovsky D. Om den slavisk-ryska förkristna tidsräkningen / LGruda från II arkeologiska kongressen i St. Petersburg. Problem. 2:a. SPb., 1881. S. 203.

Se detaljer: Sokolova V.K. Vår-sommar kalenderriter av ryssar, ukrainare och vitryssar. M, 1979.

Varje steg, förutom rent ekonomiskt, hade sin egen magiska komponent 1 .

Eftersom naturlig fertilitet ansågs vara resultatet av det heliga samlaget mellan Jord-modern och Himmelfadern, eftersom de produktiva jordbruksriterna i första hand antog rituella sexuella utövningar, eller handlingar som symboliskt ersatte den. Båda formerna var närvarande i den slaviska traditionen. Gamla ryska kyrkoförfattare skrev mycket om det "otukt" som åtföljde administrationen av agrariska riter. Således pekar skrivna texter och etnografiskt material på en ritual som rullar över fältet eller en man som ligger på marken, motiverad av idén om magisk kopulation med jorden 2 . Den symboliska ersättningen för magisk parning var jullekar med erotiskt innehåll (”spela gåsen”, ”spela tjuren” 3), rituell exponering, strö med spannmål eller skölja med vatten, rituella erotiska sånger, rituellt fult språk och andra handlingar utformade för att magiskt påverka den naturliga kraften i att skapa liv. . Det är tydligt att de produktiva riterna inte helt reducerades till varianter av rituell parning. Så bland vissa grupper av slaver fram till 1900-talet. ceremonin för att baka en stor rituell tårta hölls, bakom vilken ägaren av huset försökte gömma sig, och i antiken bland de pommerska slaverna - en präst.

Förutom att producera ritualer inkluderade agrarritualer även skyddande magiska handlingar. Etnografiskt material pekar på den speciella roll som rituella bål och kvastar spelar, skrämmer bort onda andar, plöjer byn för att skydda mot förlust av boskap. De försonande jordbruksriterna syftade till att upprätthålla goda relationer med fruktbarhetens gudar: till exempel efter skörd lämnade östslaverna flera okomprimerade spikelets på fältet - "Veles-skägget", i hopp om att säkerställa fertilitet nästa år med denna gåva.

De agrariska riterna utfördes huvudsakligen av jordbruksbefolkningen. Med bildandet av ett socialt differentierat samhälle och isoleringen av "druzhina" -skiktet, professionell

Se detaljer: Propp V. Ya. Ryska jordbrukshelger. L., 1963.

"Till och med att gå på en plöjd åker innebär att förlora oskulden", noterade A.A. Po-tebnya (Potebnya A.A. Om några symboler i det slaviska folket poesi/Shotebnya A. A. Ord och myt. M., 1989. S. 375-376. Se även t.ex.: Kagorov E.G. Magi i böndernas ekonomiska och produktionsliv // Ateist. 1929. Nr 37.

Se till exempel: Maksimov SV. Oren, okänd och tvärmakt. T. 2. M., 1993. S. 298-300.

lin som sysslar med militärt hantverk, militärkulter vidareutvecklas. Dyrkandet av klossar, yxor och pilar går tillbaka till den djupa indoeuropeiska antiken. I den östslaviska kulturen blev stridsyxor och pilar föremål för religiös kult som attribut för Perun, krigarguden, beskyddaren för den fursteliga truppen. Vissa slaviska krigargudar (till exempel Perun, Sventovit) hade sina egna helgedomar, där speciella riter utfördes till deras ära. Slaviska trupper, enligt forntida författare (Procopius av Caesarea, Leo diakonen, författare till The Tale of Bygone Years, etc.), efter att ha hamnat i en svår situation i ett krig, tillgrep de offer, ibland människooffer. Arkeologiska data tyder på att militärer använde amuletter (nauzer, som de kallades i det antika Ryssland) som magiskt skydd. I den synkretiska religionen var en av de vanligaste typerna av militära amuletter serpentiner - metallamuletter med en bild (ofta en orm, en drake) och inskriptioner. Folkloretexter har bevarat många militära besvärjelser, några av dem har ålderdomliga drag i sitt innehåll.

En väsentlig del av militärkulterna var poesi av sångare, som prisade i sånger - "härligheter" från skyddsgudarna, forntida hjältars gärningar, prinsens och truppens segrar. Sången av följesångaren åtföljde begravningen av fallna soldater, furstliga rituella fester för att hedra segrar och andra viktiga religiösa ceremonier. Sångarens tal uppfattades som en magisk handling att vända sig till gudarna, till skyddsförfäderna, som ett konspirationsord som blidkar de högre makterna eller eskorterar den avlidne till en annan värld. Sångarens inspiration fungerade som ett tecken på ett speciellt extatiskt tillstånd av engagemang i det förflutna och framtidens gudomliga mysterier, på grund av vilket sång tolkades som spådom. Ett levande monument av truppkulten från den synkretiska religionens era är "Tale of Igor's Campaign", som skildrar den karakteristiska figuren av squadsångaren - "profetisk Boyan".

Tydligen, ordet som uppstod i det protoslaviska språket för att beteckna sång rap var ursprungligen förknippad med rituell praktik. Enligt O.N. Trubachev, rap uppstår ur ordet pojiti"att ge att dricka, att ge att dricka", "att göra dricksoffer" 1 . Sången var en integrerad del av "drickandet" av gudomen, förfadern i dräktsakten av offerdrycken. Det är känt att seden att ge vatten till de döda, göra dricksoffer vid graven eller lämna den avlidne med berusande chara, har bevarats i den östslaviska kulturen fram till idag.

Forntida slavisk bön, en av de viktigaste typerna av ritualer, är förknippad med den arkaiska utövandet av offer. Bön Acts

Centimeter.: Trubatsjov PÅ. Etnogenes och kultur av de gamla slaverna. S. 183.

och deras nominering fanns redan i den protoslaviska religionen, som är ett arv från den gemensamma indoeuropeiska kulturen. Detta indikeras definitivt av det faktum att "protoslaviska modlitet hänvisar till den äldsta delen av den indoeuropeiska vokabulären" 1 . Protoslavisk modlitet har nära korrespondenser på hettitisk ma-al-ta, ma-al-di "att avlägga ett löfte, att begära något från gudarna, lovande att offra". Hettitiska paralleller, tjeckiska modla "idol, tempel" och sådana ryska uttryck som t.ex. bön odjur, var be har betydelsen "att slå boskapen" (jfr också: bönöl, bönöl), avslöja den ursprungliga semantiken för den slaviska modlitet- "att göra en begäran till gudomen, utföra offerriter, offra boskap, mat, dryck" 2 .

Språkliga indikationer som finns i den ursprungliga semantiken i den slaviska peti, modliti, klargöra riktningen för utvecklingen av den verbala sidan av den arkaiska ritualen. I den proto-slaviska religionen, en bön vädjan till gudarna, var en rituell sång ursprungligen en organisk del av det rituella komplexet, som även innefattade fysiska manipulationer med föremål eller levande varelser. Gradvis separeras den verbala ackompanjemangsdelen av dess formler från de fysiska rituella handlingar. Det finns en funktionell förändring i verbala texter: från ackompanjemang av fysiska manipulationer blir de en oberoende metod för magiska operationer. Böneformler får innebörden av en direkt vädjan till en gudom, som med tiden i ett utvecklat religiöst medvetande kommer att få innebörden av personlig verbal kontakt.

Offer fram till kristnandets era förblev huvudlänken i slavernas hedniska ritualer. De ingick i både regelbundet utförda kalender och tillfälliga riter, vilkas vädjan dikterades av den uppkomna situationen.

Typen av offer berodde på händelsens betydelse och gudomens natur. Slavernas tro krävde, under vissa omständigheter, människooffer. The Tale of Bygone Years nämner att den religiösa reformen 980 åtföljdes av många uppoffringar av unga Kievaner före idolerna Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl och Mokosh. Under 983 berättar krönikan att till ära av Vladimirs seger över Yatvags i Kiev, kastades lott "om ungdomar och jungfrur" som skulle offras.

Mycket oftare än människors blod utgjuts blod från djur och fjäderfä under ritualer. Ofta vald som ett offer

1 ESSÄ. 19,90.

2 ESSÄ. 19,89.

häst. Slaviska ritualer är relaterade till den gamla indiska ritualen att offra en häst. Romarna, efter den högtidliga slakten av hästen, utspelade sig rituell rivalitet om rätten att äga djurets avhuggna huvud.

Det vanligaste i den slaviska kulturen var dock blodlösa offer av bröd, gröt, berusande dryck, pengar och andra värdesaker. Rituell mat som serverades som en njutning till gudarna, om den inte brändes eller värmdes upp, förblev sällan orörd. Efter att ha uttalat bönetal åt deltagarna själva upp det. Det kollektiva ätandet av offermat tog formen av en rituell fest i den slaviska kulturen. Minnet av rituella högtider, särskilt Vladimirs högtider, hölls av folklore i många århundraden. Från konceptet med en offermåltid, där guden som bjudits genom bön deltog samtidigt som värd och gäst (Proto-Lavoniska gäst), det fornslaviska ordet bildas herre med den ursprungliga betydelsen "mästare på den rituella högtiden" ("mästare över gästen/gästerna" 1).

Spådom spelade en viktig roll i slavernas religiösa liv. Den arkaiska ritualen, liksom dess variation - den arkaiska mantiken, var ett enda komplex av mentala, mentala, verbala och fysiska handlingar. Det protoslaviska konceptet, som betecknar en av formerna av mantika, är gatati "att berätta förmögenheter, att gissa, att förutsäga", "att gissa", "att behandla med en konspiration", "att berätta" (ett besläktat ord - gadati - "att gissa", "förutsäga", "tala"). Tvetydigheten i semantiken för gatati/gadati indikerar mångfalden av handlingar som faller under idén om spådom. Likheten mellan de äldsta betydelserna gör att vi kan fastställa att den protoslaviska spådomspraxis, nominerad gatati/gadati, i sin ursprungliga form - ett verbal omen, som hade formen av rytmiskt tal. Uppenbarligen gjordes den rytmiska förutsägelsen av profeten i ett extatiskt tillstånd av mediumistisk trans.

Den protoslaviska mantiska arsenalen var inte begränsad till utövandet av mediumistisk trans. Ett av nyckelorden i den protoslaviska mantiska vokabulären är koby- "Spådom med tecken", "spådom". Forntida författare namnger bland slaviska spådomar enligt tecknen på förutsägelse genom fågelskrik, genom ett tillfälligt möte, genom lottning, genom en hästs beteende. De två sista typerna av mantel föreslog preliminära

1 Se: ESSYA. 7, 61.

Se: ESSYA. 10, 101. Se även: Ordbok över det gamla ryska språket (XI-XIV århundraden). T. 4. M., 1991. S. 230.

matlagning och vissa rituella manipulationer. Så höll de baltiska slaverna en vit häst vid Sventovits tempel, som i spådomsritualerna var tvungna att kliva över tre rader av spjut; bland östslaverna, och senare, bevarades en liknande praxis: om en häst, som togs ut ur stallet i spådomsritualen, klev över barriären med sin högra fot - ett gott tecken, med sin vänstra - ett dåligt ett.

Spådom uppfattades som ett av sätten att kommunicera med varelserna i den andra världen, skickande från den "andra världen" på ett eller annat sätt svaret till spåmannen. Eftersom "den andra världen" i den religiösa bilden av världen skiljdes från denna verklighet av en vattenbarriär, spelade manipulationer med vatten en betydande roll i spådomsriterna. I en synkretisk religion krävde spådomar om äktenskap en flicka att sätta ett kärl med vatten vid huvudet på sin säng innan hon gick och la sig, och sedan lösa drömmen som ett tecken på framtiden. ”Spådomen präglas av de enklaste rituella handlingar, under vilka man helt enkelt var tvungen att titta i vattnet för att se den trolovades ansikte. Det var typiskt för de södra och östra slaverna att för detta ändamål gå till källor, floder, till ishålet” 1 .

Idén om spådom och mantiska manipulationer berodde på den allmänna idén om predestination. Med den profetiska sångarens ord, i ljuden av "fågelfay", i djurens beteende, i drömmar och möten, föreställde det arkaiska medvetandet tecken på framtiden. Den mantiska handlingen var en mötesplats med ödets mystiska linje, godtyckligt eller under påverkan av magiska tekniker, som avslöjade sig i sensuellt tillgängliga tecken. Det är karakteristiskt att semantiken för protoslaviska koby inkluderar betydelserna av "möte", "koppling", "korsning med något", vilket återspeglar arkaiska idéer om ödets manifestationer.

Under den förkristna perioden var spåriter en viktig del av det privata och offentliga religiösa livet, i utvecklade religioner, till exempel på det östslaviska 10-talet, utfördes vissa mantiska ritualer som en officiell furstlig (statlig) kult. Med antagandet av kristendomen förändras situationen. I den synkretiska religionen var mantiken helt relaterad till häxkonst. Alla utomjordiska krafter och varelser som spåmannen sökte komma i kontakt med fick en demonologisk karaktär under inflytande av kristendomen. Av stor betydelse i ritualerna för spådom började spela magiska metoder för skydd från de "onda andarna" som spåmannen kom i kontakt med. Men varken den kyrkliga kritiken eller minskningen av människans religiösa status-

Vinogradova L. N. Jungfruspådom om äktenskap i cykeln av slaviska kalenderritualer (väst-östslaviska paralleller) // Slavisk och balkansk folklore: rit och text. M., 1981. S. 54.

tics till "olydnad" tvingade henne inte ut ur det religiösa livet. Tvärtom, tillsammans med spridningen av bokkulturen och utvidgningen av kulturella kontakter, kommer mantiska texter in i den slaviska miljön från Bysans och Västeuropa, som tillsammans med de slaviska utgjorde ett ganska imponerande bibliotek av "övergivna böcker" (" Magiker", "Charovnik", "Rafli", "Gromnik" och etc.).

Tillsammans med magi som syftade till att säkerställa fertilitet, hälsa och säkerhet var skadlig magi utbredd i den slaviska miljön. Reliker av forntida slavisk skadlig magi förkroppsligas i folklore - i besvärjelser, sagor, andliga dikter och andra monument. Inom den synkretiska religionen, att döma av skriftliga, folkloristiska och etnografiska data, utvecklades tron på häxkonst och riter av skadlig magi ytterligare.

Det arkaiska lagret av skadlig magi återspeglas i den andliga versen "En vers om en stor syndares själ" 1 . Versen överväger att beröva kor på mjölk genom magiska "rop", veck (öronknutar) på fälten i syfte att magiskt undertrycka brödtillväxten, bryta ner fostret eller förbanna det födda barnet, samt häxkonstnärsskiljande av familjer och förstöra bröllop som skadliga handlingar. Handlingarna som beskrivs i versen är typiska. Skadlig magi syftar till att undergräva grunden för existensen av ett jordbrukssamhälle som levde på jordens frukter och ett patriarkalt sätt att leva som vilade på stora familjer: föremålet för magin är kraften i barnens reproduktion och fertilitet, förmågan till naturlig tillväxt, äktenskapet som en förutsättning för gemensamt välbefinnande.

En betydande del av de skadliga konspirationerna och magiska teknikerna var riktade mot en individ och syftade till att framkalla död, sjukdom eller brist på vilja, längtan - i huvudsak verkade samma livskraft som deras objekt. Det är ingen slump att östslaviska konspirationer ofta kallar de döda som medarbetare till magiskt sabotage.

Kyrkans förföljelse eliminerade inte slavisk magi. Till och med de rättsliga repressalierna under 1600- och 1700-talen gjorde inte mycket för att utrota den. Det fanns i alla samhällsskikt. "Rättsfall från 1600-talet. vittna om att magi och konspiration inte nödvändigtvis tillhörde någon krets av människor eller någon enskild person; sammansvärjningen behövdes både i staden och på landsbygden, vid kungahovet och i bondefamiljen, när tillfälle dök upp, studerade alla den, och väldigt många visste det. Gamla magiska riter

Se: Andliga dikter / Komp., inlägg. Art., beredd. texter och kommentarer. F. M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaya E. N. Till studiet av konspiration och häxkonst i ?osspi/1Eleonskaya E. N. Saga, konspiration och häxkonst i Ryssland. lö. Arbetar. M., 1994. S. 103.

kompletterat med kristna element, fortsatte sin existens i form av synkretisk religion.

Det arkaiska medvetandet satte inte upp oöverstigliga barriärer mellan den här världen och den andra världen. Därför inkluderade det religiösa samfundet i sin sammansättning inte bara de levande utan också de förfäder som hade gått till en annan värld. Efterlevnaden av ömsesidiga förpliktelser, straff eller tvärtom goda gärningar, utbyte av gåvor och andra rituella handlingar, fram till vigselförrättningar, reglerade förhållandet mellan detta och andra delar av det ålderdomliga religiösa samfundet.

Den primära cellen i det religiösa livet var familjen eller den släktgemenskap av familjer - klanen. Huvudpersonen i utförandet av hushållsritualer var familjens överhuvud. Dyrkan av vanliga gudar, genealogiska hjältar, lokala andar förenade klaner och familjer inom en bosättning eller stam. Till en början utfördes stamgemenskapens viktigaste heliga riter av "äldste", bojarer eller prinsar. Under år 983, i Tale of Bygone Years, skrivs det att prins Vladimir "med sitt folk" själv offrar till gudarna, och i Kiev fälls domen om människooffer genom lottning av "äldste och bojarer".

Förvaltningen av de viktigaste heliga funktionerna tilldelades prinsen i det arkaiska kollektivet. "Det är möjligt att under villkoren för det primitiva stamsystemet var prinsen (från roten "kan" - grunden) både familjens överhuvud och den huvudsakliga utföraren av ritualer. [...] På en sådan familjeklannivå betraktades "prinsen" uppenbarligen som chefen för världsliga angelägenheter och som chef för familjens religiösa besvärjelser" 1 . Det är betydelsefullt att på tjeckiska och några andra västslaviska språk bevaras betydelsen av "präst, präst" i ordet knyaz. Materialet som J. Frazer samlade i The Golden Bough vittnar på ett övertygande sätt om karaktären hos den arkaiska gestalten kung-prästen.

"Vladimir besegrades av lust ...", rapporterar "The Tale of Bygone Years", som bekräftar prinsens "kvinnliga kärlek" genom att lista hans fem fruar och ett certifikat på åttahundra konkubiner. Kanske förklaras den ökända "frosseri i otukt" av prins Vladimir, som den kristna krönikören rapporterar om med fördömande, av arkaiska åsikter, enligt vilka härskarens sexuella krafter är magiskt kopplade till naturligt överflöd, tillväxt, överskott.

Rybakov B.A. Paganism av det antika Ryssland. M., 1988. S. 294.

Återgår till slaviska namn med elementet svet-, låt oss uppmärksamma det faktum att deras förekomst i den furstliga miljön och deras semantik kunde motiveras av magiska idéer. Det är känt att enligt arkaiska övertygelser om magiska "krafter", erkänns närvaron av dessa extraordinära "krafter" i en person av närvaron av speciella förmågor hos individen - kämparanda, mental insikt, besatthet, enastående skicklighet eller företag. Det är tydligt för en ålderdomlig person att en individ som sticker ut från kollektivet med en av dessa egenskaper är bärare av en extraordinär "styrka" och därför är han avsedd att bli en ledare, en trollkarl, en stor krigare, etc. svet-, taget i betydelsen livgivande kraft, kan namnet bero på en liknande logik i religiöst tänkande: det indikerade innehavet av en extraordinär "kraft" eller fungerade som en magisk välsignelse för en ungdom i en furstlig familj.

Förekomsten av ett speciellt lager av präster i de arkaiska slaviska religiösa samfunden är problematisk. I den slaviska miljön gick grundarna av prästadömet in i isoleringsstadiet, uppenbarligen i det andra könet. I millennium Under denna tid bosätter sig de slaviska stammarna gradvis på de ockuperade länderna. Arrangemanget av stamlivet åtföljdes av skapandet av helgedomar (tempel) - från små lantliga till stora rituella centra som tjänade intertribal föreningar. Framväxten av stora, permanenta rituella centra skapar ordentliga religiösa förutsättningar för koncentrationen av människor som är professionellt engagerade i att tjäna kulten och deras konsolidering till en speciell gemenskap. Processen för isolering av prästadömet utvecklades längst i de östslaviska religiösa samfunden och bland de baltiska slaverna.

Men så långt som kan bedömas utifrån det material som har kommit till oss har prästerskapet i det protoslaviska samhället ännu inte blivit en separat religiös grupp, tydligt skild från resten av det religiösa samfundet. Frånvaron av speciella prästerliga företag bland de östliga slaverna indikeras särskilt av det faktum att "äldste och bojarer" i Kiev kastade lott när de bestämde ett människooffer, de uppenbarligen skickade denna ritual. Samtidigt var båda kategorierna inte uteslutande religiösa grupper 1 . Det finns inga tillförlitliga bevis för att det i det protoslaviska samhället finns en speciell prästerlig ritual (ritual)

I en ålderdomlig mening ordet starb. som noterats av O.N. Trubachev - "hövding, med makt, makt", det användes för att "utse en äldste, chef för en klan, stam" (Trubachev O.N. Historien om slaviska termer av släktskap och några av de äldsta termerna i det sociala systemet. M., 1959. S. 178-179). Dessutom var ordet "boyar" ("bolyarin"), uppenbarligen lånat från den gamla turkiska bai i betydelsen "ädel, rik", inte en specifikt religiös term.

fiske för initiering etc.), särskilda regler som reglerade levnadssättet och prästadömets status, speciella mytologiska plotter som stödde denna status. Slutligen, i det slaviska pantheonet finns det inga gudar som särskilt patroniserade prästerna.

Även om det inte fanns några prästerliga företag i strukturen för det protoslaviska religiösa samfundet, var kretsen av individer som var professionellt engagerade i utförandet av religiösa riter, bevarande och överföring av religiös kunskap ganska bred. Förutom människor som tjänstgjorde vid stora tempel för att kommunicera med gudarna, inkluderade det olika kategorier av kännare av magi. Magi - det allmänna namnet på alla kännare av magi eller en stor grupp av dem. Ordet magi i sig indikerar en typ av religiös specialisering - magi, det vill säga häxkonst. Kategorin av trollkarlar omfattade också personer som kallas trollkarlar, trollkarlar, kobniks (specialiserade på koby - spådomar, spådomar), molnförföljare (man antog att de på magiskt sätt påverkade vädret), balineser (helare som helade med konspirationer) och några andra. Inte bara män utan även kvinnor arbetade med häxkonst, och sett till antalet kvinnor kunde det vara fler än män.

Med antagandet av kristendomen flyttade det forntida slaviska prästerskapet och alla kategorier av trollkarlar i sin officiella status till positionen för religiösa utstötta. Kyrkan avfärdade offentligt alla former av protoslavisk magi. Det kunde dock bara delvis förhindra processerna för sammansmältning av kristen magi med den protoslaviska magin som ägde rum i djupet av det religiösa livet och bevarandet av häxkonst i de former som efterfrågas av medeltida och efterföljande kulturer (kvaksalveri, spådomar, etc.) . Därför, i en tidevarv av synkretisk religiositet, ockuperade trollkarlar fortfarande en framträdande plats i slaviska religioner.