Sann sufism. Sufism - villfarelse eller sanning? Den bredaste sekten inom islam

27.06.2020

Var både en faqih och en sufi - men inte en av dem.

Sannerligen, jag instruerar dig för Allahs skull.

Fakih, men inte en sufi - han har ett grovt hjärta och känner inte till smaken av taqwa,

En sufi, men inte en faqih - han är Jahil, men hur ska Jahil lyckas?

(Imam Shafi'i, rahimahullah)

Grunden för artikeln var ett brev från vår läsare, som skrev ungefär så här:

"De vilseledda muslimerna (wahhaberna) kallar mig ofta en "sufi" - jag är både glad för detta, men också skäms. Jag är ingen sufi och kan inte vara det. Jag förtjänar det helt enkelt inte. Hur jag skulle vilja att det skulle vara annars, men min nafs tillåter mig inte att ge mig in på den här vägen. Jag är bara rädd för att förringa sufismen."

Vidare, med Allahs tillåtelse, kommer vi att försöka prata om detta ämne - vilka är sufier, varför många muslimer använder detta ord som en förbannelse, själva vetenskapen om sufism anses vara förkroppsligandet av alla vanföreställningar och liknande frågor. För läsarnas bekvämlighet kommer samtalet att presenteras i form av frågor och svar.

Så vad är sufism (tasawwuf)?

Från okunniga muslimer måste man höra att detta är någon slags separat trend inom islam: eftersom det finns shiism, sunniism och det finns sufism. Denna åsikt främjas ofta av icke-muslimska orientalister som kallar sufismen "islamisk mysticism", "esotericism", drar paralleller mellan den och österländska praktiker (som yoga).

Vad är sufism och vad gör den?

För att svara på denna fråga måste vi gå tillbaka till dess ursprung. Förmodligen har många hört den sk "Hadith av Jibril"- som berättar att en viss person kom till vår profet (frid och välsignelser vare med honom) och började ställa frågor till honom om religion.

Han frågade först profeten (frid och välsignelser vare över honom), "Berätta för mig om islam." Profeten (frid och välsignelser vare över honom) svarade att islams grunder är bevis på monoteism (shahada), utföra fem böner, fasta i månaden ramadan, betala zakat och göra en pilgrimsfärd (hajj) för dem som har möjlighet . Och den här mannen bekräftade att detta är sant.

Sedan frågade han: "Berätta för mig om Iman", och Allahs budbärare (frid och välsignelser vare över honom) svarade att imans pelare är tron på Allah, Hans änglar, Hans skrifter, Hans profeter, i ödets förutbestämning, på domedagen och de dödas uppståndelse . Den personen sa igen att det var rätt.

Till sist frågade han: "Berätta för oss om ihsan", varpå profeten (frid och välsignelser vare över honom) svarade: "Kärnan i ihsan är att du dyrkar Allah som om du ser Honom, och om du inte ser Honom, kom ihåg att Han ser dig." Sedan gick den här mannen, och profeten (frid och välsignelser vare över honom) berättade för sina följeslagare att det var ängeln Jibril själv som kom för att lära dem religion.

Baserat på denna hadith har islamiska forskare dragit slutsatsen att det finns tre huvudkomponenter eller delar av vår religion:

Iman - trosbekännelse; vetenskapen gör det aqida;

Dyrkan (islams pelare) - detta är vad vetenskapen gör fiqh;

och ihsan(uppriktighet i tillbedjan, förbättring av karaktär) - detta är vetenskap Sufism eller tasawwuf(denna väg för rening av hjärtat kallas också tarika eller tarikat, bokstavligen "sätt" på arabiska).

Det vill säga, vetenskapen om sufism är engagerad i att odla uppriktig fromhet hos en person och rena hans hjärta från brister och synder.

Vad menas med rengöring av hjärtat, och vad behöver det renas från?

Varje muslim bör veta att även om han har den rätta tron på Allah och flitigt iakttar religionens föreskrifter, men samtidigt kan han inte befria sig från dåliga egenskaper: såsom fåfänga, att utföra gärningar för att visa (riya), avund, lathet , girighet, ilska, girighet och andra, den Allsmäktige kanske inte accepterar hans dyrkan och goda gärningar.

Det finns många hadither som talar om fara ria(pratig fromhet): när en person verkar utföra många goda och utåtriktade handlingar (utför inte bara obligatoriska, utan också önskvärda böner, håller ofta fastor, hjälper behövande, tar emot islamisk kunskap), men gör dem inte för Allahs skull , men för vad - eller någon annan. Han räknar till exempel med andras beröm, vill ge intryck av en gudfruktig person, han tycker om att känna sig som en god människa, en välgörare till de fattiga och liknande.

I en av haditherna rapporteras det att på Domedagen kommer flera personer att framträda inför Allah. Den första kommer att säga att han kämpade på Allahs väg och dog som en martyr för tron. Men Allah kommer att svara honom att han ljuger. Han kämpade inte för Allahs nöje, utan ville visa sitt mod, så att de skulle säga om honom att han var en modig, modig krigare. En annan person kommer att säga att han studerade Koranen, fick kunskap om religion och undervisade andra, men även han kommer att få veta att han gjorde allt detta endast i syfte att berömma, för att framstå som kunnig och utbildad. Och den tredje personen som säger att han hade stor rikedom och hjälpte de fattiga mycket, kommer att få veta att han gjorde detta bara för att visa upp sin generositet. Och alla dessa människor kommer att gå till helvetet, eftersom deras gärningar inte kommer att kosta något inför Allah.

Detsamma gäller för andra synder:

En annan hadith säger:

"Den som har arrogans i sitt hjärta även för tyngden av en stoft kommer inte in i paradiset!" (muslim)

Profeten Muhammed (frid och välsignelser vare över honom) sa:

"Avund äter upp [de avundsjukas] goda gärningar precis som eld bränner ved" (Abu Daud, Ibn Maja).

"Var inte arga på varandra, avundas inte varandra, var inte i fiendskap, och var, o människor, bröder" (Al-Bukhari).

Profetens ord (frid och välsignelser vare över honom) är också kända, som sa att en person inte kommer att tro förrän (vilket betyder att han inte kommer att ha perfekt tro) förrän han önskar sin bror detsamma som han själv.

För att bli av med dessa laster finns vetenskapen om sufism eller tasawwuf, som syftar till att rena det mänskliga hjärtat från dessa laster under ledning av en andlig mentor.

Om så är fallet - att sufismen är utformad för att odla olika lovvärda egenskaper hos en person, varför har det blivit synonymt med allt som är dåligt och fel?

Det finns flera anledningar till detta. För det första, de okunniga sufierna själva gör sig skyldiga till en negativ inställning till tasawwuf, som introducerade i teorin eller praktiken av denna vetenskap saker som är förbjudna i sharia. Till exempel den felaktiga läran om drägg(eller möjligheten av Guds inkarnation i den materiella världen) eller läran om wahdatul-wujud(varans enhet).

Det fanns också människor som hävdade att när en person når en viss andlig nivå, antas shariaplikter (bön eller fasta) tas bort från honom. I utövandet av sufism dök tvivelaktiga och förbjudna saker upp, som löpning och andra kroppsrörelser under dhikr (som fördömdes av många shejker från tasawwuf). Många falska shejker (även idag) håller sammankomster där musik är närvarande och män och kvinnor sitter tillsammans och umgås fritt. Att göra sådana förbjudna saker stänger förstås av vanliga människor som inte kan skilja på genuina lärare och de som bara kallas för det namnet.

Det andra skälet är att missriktade strömningar har spridit sig bland muslimer i våra dagar. Särskilt skarp kritik mot sufismen kommer från företrädare för den sk. Salafism eller wahhabism, som anklagar sufier för att ha fört med sig många innovationer till islam, begår förbjudna handlingar och är i allmänhet nästan hedningar och avfällingar. En sådan åsikt kommer från okunnighet – när människor kallar för förbjudna saker som de stora islamforskarna alltid har ansett vara tillåtna (till exempel att hålla i mawlid eller utöva tawassul – vända sig till Allah för profeternas eller de rättfärdigas skull).

Hur hanterar vetenskapen om sufism eller tasawwuf reningen av det mänskliga hjärtat?

Rensningen av hjärtat, liksom undervisningen i vilken annan vetenskap som helst inom islam, sker under direkt ledning av en lärare - en sufi sheikh, ustaz, som fick denna rätt från sin lärare.

Sufi-lärare kallas ustazes eller murshids. Eleverna kallas murids. Sheiken själv måste också ta emot sin kunskap från läraren, och så det finns en oavbruten kedja av kunskapsöverföring som går tillbaka till profeten (frid och välsignelser vare över honom), eftersom profeten (frid och välsignelser vare över honom) är källa till all islamisk kunskap.

Detta betyder att en sann sufi-scheik inte bara lärde sig av en annan sann sheik, utan också fick bekräftelse från honom (skriftligt eller inför vittnen) att han kan lära andra och instruera andra på uppriktighetens väg.

I boken "Ihya ulum ad-din" (vol. 3, s. 18) av den store islamforskaren al-Ghazali sägs det:

"Murid behöver en ustaz att följa. Han behöver ustaz för att vägleda honom till den sanna vägen. Religionens vägar är mörka. Det finns många Satans vägar, och de är alla uppenbara. Den som inte har en ustaz att vägleda på den sanna vägen, shaitan kommer utan tvekan att locka till honom. Den som går längs kanten av en klippa utan guide dömer sig själv till uppenbar död.

Nuförtiden kallar okunniga människor ofta "sufier" eller "sufier" för alla muslimer som gör något som de tycker är fel eller obegripligt (till exempel reciterar dhikr på ett radband eller utför Mawlids). Men i själva verket kan en sufi, eller snarare en murid (student) av en sheik, betraktas som en person som kom till den sanna shejken i tarikat och fick en speciell uppgift från honom ( wyrd). Den består vanligtvis av att läsa olika former av dhikr (håminnelse av Allah - högt eller för sig själv) och salawat för profeten (frid och välsignelser vare med honom). Samtidigt tror man att en speciell andlig förbindelse bildas mellan läraren och eleven, tack vare det andliga ljuset som bevaras och överförs i kedjan av lärare från profeten själv (frid och välsignelser vare med honom).

I en av haditherna berättas det:

En gång frågade en följeslagare till 'Ali (må Allah vara nöjd med honom) profeten (frid och välsignelser vare över honom):

"O Allahs Sändebud, visa mig de vägar som ligger närmast Allah och de lättaste av dem för Hans tjänare. Profeten (frid och välsignelser vare med honom) svarade: "Var flitig i att minnas Allah högt och tyst." Ali frågade: "Folk kommer trots allt ihåg Allah, peka mig på något speciellt." Allahs Budbärare (Allahs frid och välsignelser vare med honom) sa: "Det mest värdiga av det jag och profeterna före mig sa är "La ilaha illa Allah". Om himmel och jord sätts på en skala, och "La ilaha illa Allah" på den andra, så kommer de sista (orden) att väga tyngre. Och domedagen kommer inte så länge det finns åtminstone en person som säger: "La ilaha illa Allah." Sedan frågade Ali (må Allah vara nöjd med honom): "Hur kan jag minnas Allah?" Profeten (Allahs frid och välsignelser vare med honom) sa: "Stäng dina ögon och lyssna på mig, och säg sedan tre gånger med hög röst: "La ilaha illa Allah" (Hadith berättades av at-Tabarani och Bazzars med en bra isnad).

Det är tydligt att Ali (må Allah vara nöjd med honom) kände till denna zikr ("La ilaha illa Allah") förut, så profeten (frid och välsignelser vare över honom) lade något mer än bara ord i hans hjärta.

Fanns det sufism vid profetens tid ( frid och välsignelser vare över honom ) och hans medarbetare?

Också, som ett argument mot utövandet av tasawwuf, framförs ofta uttalandet: om det var sant, skulle det utövas av profeten (frid och välsignelse över honom) och hans följeslagare, men överförs något liknande från dem?

Islamiska forskare skriver att termen tasawwuf (sufism) uppstod under Hassan al-Basris tid (se "Mahuva tasawwuf", s.27). Men denna term blev utbredd under Imam Maliks tid, under första hälften av det andra århundradet av Hijra.

Själva ursprunget till termen "sufism" är fortfarande okänt. Det finns versioner att det kommer från det arabiska ordet "suf" - "ull", eftersom sufier bar grova, enkla kappor gjorda av ull. Andra forskare tror att det kommer från namnet "ahlu-suf"– så här hette följeslagarna som bodde under ett tak i moskén. De var mycket fattiga och engagerade i mycket tillbedjan, och de var ständigt nära profeten (frid och välsignelser över honom) och lyssnade på hans instruktioner.

Men det faktum att en sådan term inte existerade vid profetens tid (frid och välsignelser vare med honom) gör det inte möjligt att hävda att det inte fanns några de fenomen som ingår i begreppet tasawwuf. Tasawwuf innehåller sådana saker som zuhd(asketicism, likgiltighet för världsliga varor), dhikr(påminnelse av Allah) ihsan eller ikhlas(uppriktig dyrkan av Allah) - och trots allt kan ingen säga att profeten (frid och välsignelser vare med honom) inte lärde sina följeslagare sådana saker.

När det gäller själva ordet, så fanns inte namnen på de flesta islamiska vetenskaper (fiqh, aqida, usul fiqh, usul hadith, tafsir) vid följeslagarnas tid, men detta betyder inte alls att de var okunniga och inte visste Islamiska vetenskaper. Allt detta låg i sig, men senare hemligstämplades det och fick namn. Med andra ord, alla dessa är nya namn för den gamla essensen.

När det gäller utövandet av sufism i den form den existerar i nu, finns det en enkel förklaring till detta. De första århundradena av islam var de bästa, men så småningom började gudfruktan och fromhet lämna det muslimska samhället, så speciella medel behövdes för att förmå människor till uppriktig lydnad mot Allah. Sedan började sufi-tarikater att dyka upp: lärare dök upp, runt vilka människor samlades för att lära sig det ständiga minnet av Allah, uppriktighet, avskildhet från världsliga saker och andra lovvärda egenskaper.

Islamiska forskare om sufism

Vad islamiska forskare har sagt om sufism - missriktade människor försöker ofta avslöja vetenskapen om tasawwuf som någon sorts olaglig praxis som riktiga islamiska forskare alltid har fördömt och avfärdat. Är det verkligen?

Detta är en felaktig åsikt. Islamiska forskare har alltid erkänt legitimiteten för vetenskapen om tasawwuf, och många av dem (som Imam Ghazali, Abdul-Qadir Jilani, Abdul-Wahhab Shaarani, Imam Rabbani) uppnådde höga grader i vetenskapen om tasawwuf och skrev böcker om det.

Här är några uttalanden från islamiska forskare om denna vetenskap:

Imam Malik sa:

"Den som blir en lärd och inte blir en sufi kommer att vara en syndare. En som har blivit sufi och inte har blivit lärd kommer att vara en kättare. Och den som förkroppsligar vetenskap (fiqh) och sufism, han förvärvar verkligen sanningen ”(Ali al-Adawi“ Hashiya ´alasharh al-imami az-Zarqani ´alamatni al-aziyya fi-fi-fiqi al-maliki, t 3, s. 195).

Ett liknande uttalande sänds från Imam Shafi'i.

Imam Ahmad Hanbal Innan han träffade sufier sa han till sin son Abdullah:

"Åh min son, du strävar efter studiet av hadith och går bort från dem som kallas sufier. Vissa av dem kanske inte känner till normerna för sin religion." När han blev vän med sufisten Abu Hamza al-Baghdadi och lärde sig sufernas sätt att leva, sa han till sin son: "O min son, du strävar efter att komma närmare dessa människor, de överträffade oss i kunskap, själviakttagelse, rädsla för den Allsmäktige, fromhet och en hög grad av beslutsamhet” (Amin Kurdi ”Tanvir al-Kulub”, s. 405).

Imam Nawawi skriver om definitionen av Sufi-vägen:

Det finns fem grundläggande regler för Sufi-vägen:

(1) visa fromhet i ensamhet och offentligt, (2) lev i enlighet med Sunnah i ord och handlingar, (3) oroa dig inte för att bli accepterad eller avvisad av andra människor, (4) nöjd med Allah den Allsmäktige i rikedom och i fattigdom, (5) vänd dig till Allah i lycka och i sorg.

Jalaluddin as-Suyuti i sin välkända bok sa Ta'idu al-haqiqati al-aliya:

"Sannerligen, sufismen i sig är en vetenskap värd vördnad, dess kärna är att följa Sunnah och att vägra förnya sig, att flytta bort från köttet och dess vanor, egenintresse, önskningar och vilja, underkastelse till Allah och tillfredsställelse med Hans beslut, söker hans kärlek och förödmjukar allt annat... Jag vet att det finns många bedragare i honom (tasawwuf) som utger sig för att vara hans anhängare, vilket de inte är. De förde in i sufismen något som inte tillhör den, vilket ledde till en dålig åsikt hos alla sufier, och våra forskare har gjort stora ansträngningar för att separera dessa två kategorier så att sanningens människor är kända, så att de kan särskiljas från falskhetens folk. Jag tänkte på alla frågor om vad imamerna säger om sufier, men jag såg inte en sann sufi som hävdade något av det olagliga. Detta hävdas endast av kättare och fanatiker som anser sig vara sufier, även om de inte alls är en av dem.

Även Sheikh Ibn Taymiyyah, vars anhängare anser sig vara den sk. Salafis, berömde de sanna anhängarna av Tariqah:

"Tasawwufah (att följa stigen) är sannerligen de rättfärdigas kvalitet. Dessa är de rättfärdiga som utmärker sig genom askes, tillbedjan, att vara nitiska i detta. De rättfärdiga (folket) var på denna väg (av sufismen)...”.

Han sa också:

"De flesta av muhadis, faqihs, sufier följer vad profeten (frid och välsignelser vare över honom) kom med. De är rena anhängare av profeten (frid och välsignelser vare med honom) utan att lägga till något som strider mot sharia” (Ibn Taymiyyah “Majmu al-Fatawa).

Men om nedsättande ord riktade till sufier sänds från en av de islamiska lärdarna, så handlar det inte om vetenskapen eller praktiken av tasawwuf som helhet, utan om enskilda vilseledda människor, falska sufier, som i sin praktik eller i sina undervisning tillät avvikelse från sharia. Sådana människor har alltid fördömts av sheikerna i tasawwuf själva.

Sanna lärare och falska shejker

Bland sufilärare finns både sanna mentorer och falska lärare. Det är viktigt att veta att idag är det mesta av det som kallas sufism inte det. Det finns trots allt ett antal strikta villkor som gäller för tariqa och sheikh, och om en person inte uppfyller dem är det strängt förbjudet att följa honom.

Sheiken måste följa Ahlu-s-Sunnahs (asharia/maturidia) aqida (tron), följa en av de fyra sunnitiska madhhaberna och måste följa den så kallade "Junayds sufism" (Junayd al-Baghdadi, en stor lärd och rättfärdig man).

Vad är Junaydah Sufism? Om vi studerar islams historia kommer vi att se att det finns två typer av sufism: sufism, som ett slags aqida, undervisning och sufism, som suluk, den andliga vägen för rening av nafs. Den första typen av sufism inkluderar anhängare av missriktade läror som på basis av sina "uppenbarelser" bygger nya föreställningar som skiljer sig från den lära som Ahlu-s-Sunna står på.

Den andra typen av sufism är den praktiska implementeringen av sharia-recept med hjälp av andligt stöd från en sheikh, en andlig mentor. Detta är Junayds sufism. Det vill säga, i det första fallet är sufismen någon form av tro (till skillnad från islamisk dogm), och i det andra fallet är det en andlig praktik (inom ramen för islam).

Sufier och mirakel

Sufier tillskriver sina lärare mirakulösa krafter, så att de kan läsa tankar, flyga genom luften eller gå på vattnet. Okunniga människor tror ofta att det är sufismens mål att utföra någon form av övernaturlig handling.

Här talar vi om den sk. karamatakh- övernaturliga förmågor som Allah har skänkt några av sina favoriter - auliya. Ingen av sufierna tror att en person kan utföra sådana handlingar på egen hand - förmågan att utföra vilken handling som helst (både vanlig och övernaturlig) skapas i en person av Allah. Liksom kunskap om allt i världen (både uppenbart och dolt) tillhör Allah, och Han uppenbarar det för vem Han vill i en eller annan grad, så om en person har möjlighet att känna till det dolda, då endast genom viljan av Allah. Så det finns inget förvånande i det faktum att Han kan ge vissa människor förmågan att göra något som strider mot det vanliga förloppet (till exempel att stiga upp i luften eller gå på vattnet, att veta något om framtiden, etc. .).

Det är känt att många profeter hade sådana förmågor: till exempel i vår profet Muhammeds herre (Allahs frid och välsignelser vare med honom) finns det berättelser om att han en gång matade ett stort antal människor med en liten mängd mat; han visste vad som fanns i människors hjärtan - i synnerhet berättade han för en av följeslagarna namnen på hycklarna; han informerade folk om händelser som skulle äga rum i framtiden.

Några av hans följeslagare säger också något liknande: Umar (må Allah vara nöjd med honom), när han var i Medina, såg sin armés position, som i det ögonblicket var i Nahavand (en ort i Iran), och från minbaren i Medinamoskén ropade till befälhavaren för denna armé: "Oh Sariya! Håll dig vid foten av berget!” Sariya i Nahavand, när hon hörde detta rop, gjorde som befallt av 'Umar (må Allah vara nöjd med honom) och besegrade fienden. Kalifen Ali (må Allah vara nöjd med honom) hade också många karamat. Kamrat Khalid (må Allah vara nöjd med honom) drack vattnet, med vetskap om att det var förgiftat, men ingenting hände honom.

Men det bör noteras att Sufi-lärarna själva aldrig försökte få karamat och mirakulösa förmågor, tvärtom ansåg de att Allahs nöje och strikt efterlevnad av Shariah var den största bedriften.

Den store indiske forskaren, Imam Rabbani (Ahmad Farooq al-Sirhindi), som kallas "förnyaren av det andra årtusendets tro", ägnade ett av kapitlen i sin bok "Maktubat" åt just denna fråga - relationer Tarikat och Shariah, och det här är vad han skriver om de speciella förmögenheter som okunniga sufier ibland uppnår:

"Vet att sharia består av tre delar: kunskap ('ilm), handlingar ('amal) och renhet av avsikter (ikhlas). Och om alla tre delarna saknas kommer det inte att finnas någon sharia. När Shari'ah omsätts i praktiken leder det till Allahs belåtenhet (rida). Och detta är det mest välsignade, både i det världsliga och i det eviga, eftersom Allahs nöje är det högsta goda. Sharia är en garanti för lycka både i den här världen och i evigheten, och det finns inget behov av att söka lycka och välsignelser utanför sharia.

Den andliga resan (tarikat) och dess frukter (haqiqat), som sufierna talar om, är två sharias tjänare. De är ett sätt att förbättra den tredje delen [Sharia] - ikhlas. Den enda anledningen till att man bör sträva efter dem är förbättringen av sharia, förutom att ingenting behövs.

Tillstånden (hal), extatiska upplevelser som en sufi uppnår under denna andliga resa, är inte själva slutet på vägen. Tvärtom, de är illusioner och fantasier som leder den andliga vägens barn vilse.”

Här är vad de skriver andra shejker av tasawwuf om detta:

Abu Yazid Bistami sa:

”Låt dig inte luras om du ser en man flyga genom luften. Man tittar först på hur han beter sig i förhållande till Allahs befallningar och varningar, hur han bevakar sharias gränser, hur han uppfyller sharia, d.v.s. var uppmärksam inte på ovanliga förmågor, utan på hur han följer sharia.

Sariy al-Saqati sa:

"En sann sufi är en som med sin hemliga kunskaps nur (ljus) inte överskuggar fromhetens nur (det vill säga att ha hemlig kunskap, inte överskrider gränserna för vad som är förbjudet av sharia). Efter att ha lärt sig de hemliga vetenskaperna säger han inget som strider mot Koranen och haditherna. Och hans karamat pressar honom inte att göra det som är förbjudet av sharia (dessa tre villkor är nödvändiga för en sufi).

Hassan Afandi från Kahib skriver till sin son:

"Åh, min son, den största karamat (förmågan att utföra ett mirakel) är att hålla sig på den rätta, sanna vägen" ("Talhis-ul-ma'arif", s. 232).

Varför är sufernas sätt - tarikat - inte en, utan många av dem? Till exempel finns det Shazili eller Naqshbandi tarikats.

Syftet med vetenskapen om tasawwuf är naturligtvis ett - reningen av ens hjärta på grundval av Koranen och Sunnah. När det gäller skillnaderna (mellan olika tarikater) är dessa skillnader i metoderna för att uppnå denna rening. Tariqah är ijtihad i frågor om Ibadah (dyrkan), som utfördes av tariqas imamer, precis som madhhab är imamens (mujtahid) ijtihad i frågor om ahkams (lagar, regler) i sharia. kedja ( silsilya) av varje tariqat går tillbaka till profeten (frid och välsignelser vare med honom) och hans följeslagare, och de fick sitt namn från namnen på de vetenskapsmän som förbättrade dess praktik.

Sufism praxis

Mycket kritik orsakas också av utövandet av sufism: att läsa dhikr på ett radband, som många i vår tid anser vara en innovation; att hålla slingor (särskilda möten ägnade åt att prisa profeten, frid och välsignelser vare över honom); särskild respekt som elever visar i förhållande till sina lärare (kyss deras hand eller stå i deras närvaro) Vad säger sharia om detta?

Sådana saker anses vara tillåtna, och de förbjuds endast av okunnighet av felande människor.

Tillåtlighet för användning av radbandet

Imamerna Tirmidhi och Abu Dawud berättar i sina samlingar av hadither (med hänvisning till följeslagaren Saad ibn Abi Waqqas auktoritet) att Allahs Sändebud (frid och välsignelser vare med honom) såg en kvinna som läste tasbih med hjälp av småsten, och han förbjöd henne inte detta och fördömde henne inte. Imamerna at-Tirmizi och Hafiz Ibn Hajar al-"Asqalani utvärderar kedjan av berättande som hasan (bra).

Det är också känt att dhikr lästes av följeslagarna med hjälp av småsten, knutar på ett rep eller dadelstenar.

Al-Qasim ibn "Abdurrahman sa:

"Abu ad-Dard (må Allah vara nöjd med honom) hade dadelgropar som han bar i sin handväska. När han utförde morgonbönen började han minnas Allah, och drog ut ett ben i taget från påsen tills de tog slut”(Ahmad berättade hadithen i boken” Az-Zuhd ”med en pålitlig isnad).

De stora islamforskarna, Jalaladdin al-Suyuty (död 911 AH) och Abdul Hay al-Laknawi (död 1304 AH) skrev speciella böcker där de underbyggde tillåtligheten av att använda radbandet (tasbiha).

Respekt för läraren:

Kyss på lärarnas hand: Detta är en önskvärd handling, och inte en innovation, som vissa tror. Följande hadith bekräftar detta: - särskilda möten där salavater läses upp för profeten (frid och välsignelser vare med honom) och nasheeds till hans ära - Islamiska lärda tillåter också:

Att vända sig till Allah för graden eller nivån för profeterna och de rättfärdiga (tawassul) är också tillåtet, enligt de flesta forskare

Så, som vi kan se, har både teorin och praktiken av tasawwuf sin grund i sharia.

Vi inledde artikeln med ett brev från en bror som klagade över att några okunniga personer kallar honom en sufi (uppenbarligen på grund av några av hans handlingar eller ord som verkar fel för dem). Som vi försökte visa i vårt arbete är sufismen inte alls en samling skadliga innovationer eller "islamisk mystik", det är en vetenskap eller en väg inom ramen för islam, som syftar till att rena en persons hjärta från laster och föra honom närmare Allahs nåd. Islamiska forskare godkände och erkände legitimiteten för denna vetenskap, och många av dem följde till och med denna väg själva.

Det måste också tilläggas Sufier gjorde ett stort bidrag till spridningen av islam: Många sufiskejker deltog i försvaret av islam. Sådana sufimamer som Ibrahim ibn Adham, Abu Yazid Bistami och Sariya Sakati deltog i kampanjer mot bysantinerna.

Jerusalems befriare från korsfararna, Sultan Salahuddin Ayubi, var en elev av de sufitiska sheikerna och rådgjorde alltid med dem.

Sultan Baybars, som slog tillbaka den mongoliska invasionen och besegrade den mongoliska armén 1260, var den berömda sufi-scheiken, imam Ahmad Badawi, mord.

Erövraren av Konstantinopel, Muhammad al-Fatih, var också från Ahlu tasawwuf, och Ak Shamsuddin var hans ustaz.

Dagestans store krigare, Imam Shamil och hans följeslagare, Imam Gazimuhammad och Imam Khamzat, som gjorde motstånd mot det ryska imperiet i mer än 30 år i ett hårt bergigt klimat, alla fick den andliga utbildningen av Sheikh Muhammad al-Yaragi och Sheikh Jamaluddin al-Gumuki.

Umar al-Mukhtar, som inspirerade det libyska folket att slåss mot det fascistiska Italien, var morden av Shazili- och Sanusi-tarikaterna. I 20 år stred han och hans medarbetare till häst med vapen i händerna, åt vatten och dadlar, mot Mussolinis armé, utrustad med stridsvagnar och kanoner. Deras fantastiska uthållighet, mod och skicklighet har gått till historien.

Vi tillägger också att många nationer accepterade islam tack vare sufishejkers predikningar: i synnerhet de turkiska folken i Centralasien (Kazakstan, Kirgizistan) konverterade till islam tack vare sufimissionärernas aktiviteter. Spridningen av islam bland de turkiska stammarna i Semirechye utfördes av en så berömd sufi som Sheikh Mansur al-Hallaj, infödd i den iranska provinsen Fars. Det har konstaterats att al-Hallaj och hans lärjungar redan år 897 gav sig ut på en handelskaravan från Bagdad till Turkestan i syfte att omvända de turkiska folken till islam. Efter en lång resa genom Isfijab och Balasagun anlände al-Hallaj till staden Kocho (Turfan), som ligger i östra Turkestan. Sammanlagt tillbringade al-Hallaj cirka fyra år i regionen och återvände till Bagdad 903. Legender om vistelsen av al-Hallaj i Kirgizistan har bevarats i minnet av det kirgiziska folket till denna dag.

Ett enormt bidrag till predikandet av islam bland kazakerna gjordes av den sufitiska shejken Khoja Ahmed Yasavvi, som dog 1166 i staden Turkestan.

Den arabiska resenären Ibn Battuta rapporterar att Berke Khan, den fjärde härskaren över den gyllene horden, konverterade till islam och fick religiös kunskap från sufiskejken Saifuddin al-Baharzi.

Så uttalanden från några moderna forskare och orientalister att sufier förmodas var passiva och efterblivna, och bara hindrade utvecklingen av den islamiska världen, överensstämmer inte med sanningen.

Må Allah inte beröva oss dessa rättfärdigas shafaat och barakah. Må han hjälpa oss att se sanning som sanning och följa den, och att se lögn som lögn och undvika den. Amin.

Med hjälp av materialet från sajterna Darul-Fikr, "Islam i Dagestan", boken "Berätta om islam"

Fråga: Är alla sufier anhängare av Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'as aqida, det vill säga imamen Abul-Hasan Asharis madhhab, razAllahu anhu?

Svar: Nej, inte alla sufier är Ash'ari. Tvärtom, några av dem var anhängare av missriktade islamiska strömningar, tillhörde grupper som introducerade innovationer (ahl bidah), till exempel, som al-qaraamiya.

Grundaren av denna sekt, Muhammad ibn Karram, kännetecknades av fromhet och zuhd. Men trots detta tillhör han (med sin grupp) antropomorfisterna (mujassima).

Längs tasawwufs väg fanns också khashaviterna, som var benägna mot aqida at-tajsim (antropomorfism).

Dessa människor (Hashavis) inkluderar Nasr Waili al-Sajzi Sufi, som av moderna "salafister" anses vara deras auktoritet på grund av sin avhandling om aqida, där han förklarar sin antropomorfa tro.

Abu Ismail al-Harawi al-Ansari var också en Hashavi, vars mushabbiha (dvs de som utför tashbih, eller hävdar att Allah delvis liknar skapelser) De kallas inget annat än "Sheikh-ul-Islam". Han var också sufi och skrev en [ökända] avhandling om sufism, Manazilu Ssairin, som innehåller shatahat (ord som motsäger sharia).

Ibn Qayyim al-Jawziya kommenterade den här boken på sin tid. Hans lärare Ibn Taymiyyah kritiserade Abu Ismail hårt för hans anslutning till tasawwuf, men trots detta kallade han honom sheikhul-islam på grund av hans anslutning till läran om at-tashbih (delvis likning av Allah med skapelser.).

Så i verket "Al-Arbain" hänvisar Abu Ismail al-Harawi till den Allsmäktige Allahs sifats de egenskaper som är inneboende i det skapade: begränsning (al-hadd), löpning (al-harwal), linje (al-hatt), etc.

Det finns dock goda skäl att tro att han omvände sig i slutet av sitt liv och avstod från sina vanföreställningar.

Så till exempel rapporterar al-Bahrazi att Sheikh al-Harawi skrev en uppsats i poetisk form som innehåller beröm för waziren Nizam al-Mulk, som, som ni vet, var en konsekvent Ashari och blev känd för etableringen av Nizamiya-skolan , där forskare undervisade som följde trosuppfattningen från imamen Abul-Hasan al-Ashari, razAllahu anhu.

De förmedlar också lovord till Sheikh al-Harawi från Imam al-Juwayni (Imam Haramain), rahimahullah, och i slutet av den förstas liv, vilket ytterligare bekräftar versionen av Sheikh Abu Ismails omvändelse.

De som följde sufismens väg och inte tillhörde Ahlu-s-Sunnah [inkluderar] Shia Fayd al-Kashaani, såväl som Mutaziliterna, Murjits, Jahmits och Hululits.

Fallet med Mansour al-Hallaj är känt för nästan alla. Denna man anklagades för att följa doktrinen om al-hulul (föreningen mellan den skapade essensen och Allahs väsen, Subhanahu Wa Ta'ala) och avrättades (av denna anledning) i Bagdad år 309 AH.

Anhängare av Daoud al-Zahiri madhhab, till exempel, Muhammad ibn Tahir al-Maqdisi, var också bland dem som ansåg sig vara sufier.

Sålunda tillhör inte alla sufier (eller de som identifierar sig som sufier) Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'a.

Alla de nämnda personerna var inte ashariter och är utanför Ahlu-s-Sunna på grund av innovationerna (bidah) som de förkunnade eller utförde.

Många av dessa människor nämns i At-Tabaqat av Imam Abdurrahman al-Sulami, i Hilya av Imam Abu Nuaim al-Isbahani, såväl som i andra böcker som innehåller biografier om framstående sufier.

Bland dessa shejker, erkända av Ahlu-s-Sunnah för deras anslutning till Koranen och Sunnah, finns Imam al-Junayd al-Baghdadi, Imam al-Harith al-Muhasibi, Imam Sahl at-Tustari, Imam Abu Bakr al-Shibli, Imam al-Sakati, Imam Abu Suleiman al-Daraani, Imam Abdul-Karim al-Qushayri och hans barn, Imam Abu Hamid al-Ghazali, Imam al-Baykhaki och många andra som levde efter dem.

Alla dessa shaykhs som följde Ahlu-s-Sunnah Wal-Jama'as aqida (al-asharia, al-maturidiya) utan innovationer är erkända, [legitima lärare] och det är tillåtet att följa dem.

Så det är uppenbart att det inte är nödvändigt för [varje] Ashari att vara en sufi. Visserligen kan det finnas sufier bland ashariserna, men de kanske inte är det, eftersom den islamiska tasawwuf betyder vägen för andlig perfektion (as-suluk) och fromhet (at-taqwa), som är en barmhärtighet från den Allsmäktige Allah, skänkt av honom på vem han vill.

På samma sätt är inte varje sufi (eller som anser sig själv som sufist) nödvändigtvis en ashari. Han kan tillhöra en av de missriktade strömningarna av dåliga innovationer.

darulfikr.ru

Skiljer sig sunniter från sufier?, i så fall hur?

sufism eller tasawwuf ( Arab. تصوف‎‎) - mystik- asketisk kurs i islam, en av de klassiska huvudriktningarna muslimsk filosofi. Den allmänt accepterade synpunkten, uttryckt av medeltida muslimska författare, enligt vilken ordet sufism kommer från det arabiska "suf" ( Arab.صوف‎‎ - ull) .

Sunni (från Arab.أهل السنة‎‎ Ahl as-Sunna - människor sunnahs) - anhängare av de mest talrika riktningarna i islam. Det finns också betydande skillnader i principerna för rättsliga beslut, i helgdagarnas karaktär, i förhållande till icke-kristna, i detaljerna böner och så vidare.

Naturligtvis är de olika, sufier bekänner sig till en separat, mystisk trend inom islam

touch.answer.mail.ru

Vad är skillnaden mellan sunniter och shiiter och sufism och salafister?

Shiiter hävdar att suror togs bort från Koranen, som hänvisar till brorsonen till profeten Ali (s.a.s.) sufism. Jag vet inte säkert, jag kommer inte att ljuga. men det verkar som att de inte har monoteism, de har helgon, som kristna, till skillnad från salafisterna. Om jag har fel så är jag ledsen

Kort sagt, fri vilja. Sunniter tror att varje nysning är skriven i förväg i livets bok. Det finns ingen valfrihet Shiiterna säger att Allah endast bestämmer livets nyckelögonblick. Och i de små sakerna finns valfrihet. Sufier är en kast som följer utvecklingens väg, och därför är de en gemenskapshemlighet från resten av islam. Salafister är salt, essensen av islam. Islam var, är, våld. Och kommer att bli. Ge världen kalifat.

Muslimer..kallar sufier och shiiter för kafirer..är det korrekt? Salafister kallar dem så, utan att missta dem för muslimer ...
svar:
Sufier (de älskar kleptokrati - tjuvarnas makt) älskar över sig själva, inte Allahs sharias lag.
De sufier känner sig som en fisk i vattnet när de styrs av en sekulär tyrann diktator

touch.answer.mail.ru

Sufism - vad är det? Mystisk-asketisk rörelse inom islam. Riktningen av klassisk muslimsk filosofi

Sufism - vad är det? Inom vetenskapen har en tydlig och enhetlig idé om denna mest komplexa och mångfacetterade riktning av muslimskt religiöst tänkande ännu inte skapats.

Under många århundraden av sin existens omfattade den inte bara hela den muslimska världen, utan lyckades också tränga in i Europa. Ekon av sufism kan hittas i Spanien, länderna på Balkanhalvön och Sicilien.

Vad är sufism

Sufism är en speciell mystisk-asketisk trend inom islam. Hans anhängare ansåg att det var möjligt att ha direkt andlig kommunikation mellan en person och en gudom, uppnådd genom långvariga speciella metoder. Kunskap om gudomens väsen är det enda målet som sufier har strävat efter under hela sitt liv. Denna mystiska "väg" uttrycktes i människans moraliska rening och självförbättring.

Sufins "väg" bestod av en ständig strävan efter Gud, kallad maqamat. Med tillräcklig flit kunde maqamat åtföljas av omedelbara insikter, som var som kortvariga extaser. Men det är värt att notera att sådana extatiska tillstånd inte var ett mål i sig för sufier att sträva efter, utan tjänade endast som ett medel för en djupare kunskap om gudomens väsen.

Sufismens många ansikten

Inledningsvis var sufismen en av riktningarna för islamisk askes, och först under 700-1000-talen utvecklades doktrinen fullt ut som en självständig rörelse. Samtidigt hade sufierna sina egna religiösa skolor. Men inte ens under detta villkor blev sufismen ett tydligt och harmoniskt system av åsikter.

Faktum är att sufismen vid alla tidpunkter av sin existens girigt absorberade många idéer från antik mytologi, zoroastrianism, gnosticism, kristen teosofi och mysticism, och sedan enkelt kombinerade dem med lokala övertygelser och kulttraditioner.

Sufism - vad är det? Följande definition kan tjäna detta koncept: detta är ett vanligt namn som förenar många strömningar, skolor och grenar med olika idéer om den "mystiska vägen", som bara har ett gemensamt slutmål - direkt kommunikation med Gud.

Sätten att uppnå detta mål var mycket olika - fysiska övningar, speciell psykoteknik, autoträning. Alla av dem ställde upp i vissa sufi-metoder, spridda genom brödraskap. Förståelsen av dessa talrika metoder gav upphov till en ny våg av olika mystik.

Början av sufismen

Till en början kallades muslimska asketer för sufier, som vanligtvis bar en yllekappa "suf". Det är härifrån termen "tasawwuf" kommer. Detta ord dök upp bara 200 år efter profeten Muhammeds tid och betydde "mystik". Av detta följer att sufismen dök upp mycket senare än många rörelser inom islam, och senare blev den ett slags efterträdare till några av dem.

Sufierna trodde själva att Muhammed, med sitt asketiska sätt att leva, visade sina anhängare den enda sanna vägen för andlig utveckling. Före honom var många profeter inom islam nöjda med lite, vilket gav dem stor respekt från folket.

En betydande roll i utvecklingen av muslimsk askes spelades av "ahl as-suffa" - de så kallade "bänkens folk". Det här är en liten grupp fattiga människor som samlades i moskén i Medina och tillbringade sin tid i fasta och böner. Profeten Mohammed själv behandlade dem med stor respekt och skickade till och med några av dem för att predika islam bland de små arabiska stammarna som förlorats i öknen. Efter att ha förbättrat sitt välbefinnande avsevärt på sådana resor, vände sig de tidigare asketerna lätt vid ett nytt, mer välnärt sätt att leva, vilket gjorde att de lätt kunde överge sin asketiska övertygelse.

Men traditionen av askes i islam dog inte, den fann efterföljare bland ambulerande predikanter, samlare av hadither (profeten Muhammeds ord), såväl som bland tidigare kristna som konverterade till den muslimska tron.

De första sufisamhällena dök upp i Syrien och Irak på 800-talet och spred sig snabbt över hela den arabiska östern. Inledningsvis kämpade sufier bara för att ägna mer uppmärksamhet åt de andliga aspekterna av profeten Muhammeds lära. Med tiden absorberade deras läror många andra vidskepelser, och hobbyer som musik, dans och ibland användandet av hasch blev vardagligt.

Rivalisering med islam

Relationerna mellan sufier och företrädare för islams ortodoxa strömningar har alltid varit mycket svåra. Och poängen här ligger inte bara i de grundläggande skillnaderna i undervisningen, även om de var betydande. Sufier satte i spetsen varje troendes rent personliga erfarenheter och uppenbarelser, i motsats till de ortodoxa, för vilka lagens bokstav var huvudsaken, och en person behövde bara följa den strikt.

Under de första århundradena av bildandet av den sufitiska läran kämpade de officiella strömningarna inom islam med honom om makten över de troendes hjärtan. Men med tillväxten av hans popularitet tvingades det sunni-ortodoxa folket att komma överens med denna situation. Det hände ofta att islam kunde tränga in i avlägsna hedniska stammar endast med hjälp av sufipredikanter, eftersom deras undervisning var närmare och mer begriplig för vanliga människor.

Hur rationell islam än må vara, har sufismen gjort sina stela postulat mer andliga. Han fick människor att minnas sin egen själ, predikade vänlighet, rättvisa och broderskap. Dessutom var sufismen mycket plastisk och absorberade därför alla lokala övertygelser som en svamp, och gav dem tillbaka till människor som var mer berikade ur en andlig synvinkel.

På 1000-talet hade sufismens idéer spridits över hela den muslimska världen. Det var i detta ögonblick som sufismen förvandlades från en intellektuell trend till en verkligt populär. Sufiläran om den "perfekta människan", där perfektion uppnås genom askes och abstinens, var nära och begriplig för behövande människor. Den gav människor hopp om ett himmelskt liv i framtiden och sa att gudomlig barmhärtighet inte skulle gå förbi dem.

Märkligt nog, efter att ha fötts i islams djup, lärde sig sufismen inte mycket av denna religion, men den accepterade gärna många teosofiska konstruktioner av gnosticism och kristen mysticism. Östlig filosofi spelade också en viktig roll i bildandet av doktrinen, det är nästan omöjligt att kort prata om alla de olika idéer som. Sufierna själva har dock alltid ansett att deras lära är en intern, dold lära, en hemlighet som ligger bakom Koranen och andra budskap som lämnades av många profeter inom islam som föregick Muhammeds tillkomst.

Sufismens filosofi

Med ökningen av antalet anhängare inom sufismen började den intellektuella sidan av undervisningen gradvis att utvecklas. Djupa religiösa, mystiska och filosofiska konstruktioner kunde inte förstås av vanliga människor, men de tillfredsställde behoven hos utbildade muslimer, bland vilka det också fanns många som var intresserade av sufism. Filosofi ansågs i alla tider vara elitens lott, men utan en djupgående studie av deras doktriner kan inte en enda religiös rörelse existera.

Den mest utbredda trenden inom sufismen är förknippad med namnet på "den store shejken" - mystikern Ibn Arabi. Två välkända verk hör till hans penna: The Meccan Revelations, som med rätta anses vara ett uppslagsverk för sufitanke, och Visdomens pärlor.

Gud i det arabiska systemet har två väsen: den ena är omärklig och omöjlig att veta (batin), och den andra är en explicit form (zahir), uttryckt i all mångfald av varelser som lever på jorden, skapade i den gudomliga bilden och likheten. Med andra ord, allt som lever i världen är bara speglar som återspeglar bilden av det Absoluta, vars sanna väsen förblir dold och omöjlig att veta.

En annan utbredd lära om intellektuell sufism var wahdat ash-shuhud - läran om bevisens enhet. Den utvecklades på 1300-talet av den persiske mystikern Ala al-Dawla al-Simnani. Denna lära sa att målet för mystikern inte är att försöka få kontakt med gudomen, eftersom detta är helt omöjligt, utan bara att hitta det enda sanna sättet att dyrka honom. Denna sanna kunskap kommer endast om en person strikt följer alla föreskrifter i den heliga lagen, som människor fick genom profeten Muhammeds uppenbarelser.

Således kunde sufismen, vars filosofi präglades av uttalad mystik, fortfarande hitta sätt att försona sig med ortodox islam. Det är möjligt att al-Simnanis och hans många anhängares läror tillät sufismen att fortsätta sin fullständigt fredliga existens inom den muslimska världen.

Sufilitteratur

Det är svårt att uppskatta mångfalden av idéer som sufismen har fört till den muslimska världen. De lärda sufiernas böcker har med rätta kommit in i världslitteraturens skattkammare.

Under utvecklingen och bildandet av sufismen som undervisning dök även sufistisk litteratur upp. Det var väldigt annorlunda från det som redan fanns i andra islamiska strömningar. Huvudidén med många verk var ett försök att bevisa sufismens förhållande till ortodox islam. Deras mål var att visa att sufiers idéer helt överensstämmer med Koranens lagar, och praxisen motsäger inte på något sätt livsstilen hos en trogen muslim.

Sufiforskare försökte tolka Koranen på sitt eget sätt, med huvuduppmärksamheten på verserna - platser som traditionellt sett ansågs vara obegripliga för den vanliga mannens sinne. Detta orsakade extrem indignation bland ortodoxa tolkar, som var kategoriskt emot alla spekulativa antaganden och allegorier när de kommenterade Koranen.

Ganska fritt, enligt islamiska forskare, behandlade sufier också hadither (traditioner om profeten Muhammeds gärningar och ord). De var inte särskilt oroliga för tillförlitligheten av detta eller det bevis, de ägnade särskild uppmärksamhet endast åt deras andliga komponent.

Sufismen har aldrig förnekat islamisk lag (fiqh) och betraktat den som en oumbärlig aspekt av religionen. Men bland sufier blir lagen mer andlig och sublim. Det är motiverat ur moralisk synvinkel och tillåter därför inte islam att helt förvandlas till ett stelbent system som kräver att dess anhängare endast strikt följer alla religiösa föreskrifter.

Praktisk sufism

Men förutom högintellektuell sufism, som består av komplexa filosofiska och teologiska konstruktioner, höll en annan undervisningsriktning på att utvecklas - den så kallade pragmatiska sufismen. Vad det är kan du gissa om du kommer ihåg hur populära nuförtiden är olika orientaliska övningar och meditationer som syftar till att förbättra en eller annan aspekt av mänskligt liv.

Det finns två huvudinriktningar inom pragmatisk sufism. De föreslog sina egna noggrant utvecklade metoder, vars genomförande borde ge en person möjlighet till direkt intuitiv kommunikation med gudomen.

Den första skolan grundades av den persiske mystikern Abu Iazid al-Bistami, som levde på 800-talet. Huvudpostulatet för hans undervisning var uppnåendet av extatisk hänryckning (galaba) och "rus med Guds kärlek" (suqr). Han hävdade att man genom långa reflektioner över gudomens enhet gradvis kan nå ett tillstånd där ens eget "jag" hos en person helt försvinner, upplöses i gudomen. I detta ögonblick sker en förändring av roller, när personen blir en gudom, och gudomen blir en person.

Grundaren av den andra skolan var också en mystiker från Persien, hans namn var Abu-l-Kasima Junayd al-Baghdadi. Han insåg möjligheten av extatisk sammansmältning med gudomen, men uppmuntrade sina anhängare att gå längre, från "berusad" till "nykterhet". I det här fallet förvandlade gudomen själva essensen av människan, och han återvände till världen inte bara förnyad utan också utrustad med messias (baka) rättigheter. Denna nya varelse kunde helt kontrollera sina extatiska tillstånd, visioner, tankar och känslor, och därför tjäna människors nytta ännu mer effektivt genom att upplysa dem.

Praxis inom sufism

Sufis utövningar var så olika att det inte är möjligt att underordna dem något system. Bland dem finns dock några av de vanligaste, som många fortfarande använder.

Den mest kända metoden är den så kallade sufi-virvlingen. De gör det möjligt att känna sig som världens centrum och känna den kraftfulla cirkulationen av energi runt omkring. Från utsidan ser det ut som en snabb cirkel med öppna ögon och upphöjda händer. Detta är en sorts meditation som slutar först när en utmattad person faller till marken och därigenom helt smälter samman med den.

Förutom att virvla, praktiserade sufier en mängd olika metoder för att känna till gudomen. Det kan vara långa meditationer, vissa andningsövningar, tystnad i flera dagar, dhikr (något som meditativ läsning av mantran) och mycket mer.

Sufimusik har alltid varit en integrerad del av sådana metoder och ansågs vara ett av de mest kraftfulla sätten att föra människan närmare gudomen. Denna musik är populär i vår tid, den anses med rätta vara en av de vackraste skapelserna av kulturen i den arabiska östern.

Sufi brödraskap

Med tiden började brödraskap uppstå i sufismens sköte, vars syfte var att ge en person vissa medel och färdigheter för direkt kommunikation med Gud. Detta är önskan att uppnå viss andefrihet i motsats till ortodoxa islams vardagliga lagar. Och idag inom sufismen finns det många dervish-bröderskap, som skiljer sig åt endast på sätt att uppnå sammanslagning med gudomen.

Dessa brödraskap kallas tarikats. Ursprungligen användes denna term för vilken tydlig praktisk metod som helst för sufins "väg", men med tiden kom bara de metoder som samlade det största antalet anhängare runt sig att kallas på detta sätt.

Från det ögonblick som brödraskapen uppträder börjar en speciell institution av relationer ta form inom dem. Alla som ville följa en Sufis väg var tvungna att välja en andlig mentor - en Murshid eller en Sheikh. Man tror att det är omöjligt att gå igenom tariqah på egen hand, eftersom en person utan guide riskerar att förlora hälsa, sinne och möjligen livet självt. På stigen måste eleven lyda sin lärare i varje detalj.

Under lärornas storhetstid i den muslimska världen fanns det 12 största tarikater, senare gav de liv åt många fler sidogrenar.

Med utvecklingen av populariteten hos sådana föreningar fördjupades deras byråkratisering ännu mer. Systemet med relationer "student-lärare" ersattes av ett nytt - "nybörjare-helgon", och muriden var inte längre föremål för sin lärares vilja, utan de regler som fastställts inom ramen för brödraskapet.

Den viktigaste bland reglerna var fullständig och ovillkorlig lydnad mot tarikats huvud - bäraren av "nåd". Det var också viktigt att strikt följa broderskapets stadgar och strikt följa alla mentala och fysiska seder som föreskrivs i denna stadga. Som i många andra hemliga ordnar utvecklades mystiska initieringsriter i tarikaterna.

Det finns grupper som har lyckats överleva till denna dag. De största av dem är Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi och Tijani.

Sufism idag

Idag kallas sufier för alla de som tror på möjligheten till direkt kommunikation med Gud och är redo att göra allt för att uppnå det mentala tillstånd där det blir verkligt.

För närvarande är sufismens anhängare inte bara de fattiga, utan också representanter för medelklassen. Att tillhöra denna doktrin hindrar dem inte alls från att fullgöra sina sociala funktioner. Många moderna sufier lever stadsbornas vanliga liv - de går till jobbet och bildar familjer. Och att tillhöra en eller annan tariqa nuförtiden går ofta i arv.

Så, sufism - vad är det? Detta är en lära som fortsätter att existera i den islamiska världen idag. Och det mest fantastiska är att inte bara i det. Även européer gillade sufimusik, och många av de metoder som utvecklats som en del av undervisningen används fortfarande i stor utsträckning av olika esoteriska skolor idag.

fb.ru

Vad är sufism och vilka är "sufister"?

Svar:

Wa alaikum assalam.

Vi
Vi lever i en tid då det inte finns några enkla svar på många frågor.
Att säga att allt är bra inom sufismen är att blunda för det uppenbara.
Att bekräfta alla anklagelser mot dem är detsamma som att förtala
fromma människor. Anledningen till detta är överflöd och
tarikaternas heterogenitet, såväl som tvetydigheten i deras andliga övningar.

Initialt,
Sufism var en av de islamiska disciplinerna som syftade till att bekämpa
nafsom och rening av hjärtan. Sfären för hans verksamhet var ihsan - uppriktig
tjäna Allah som om du ser Honom, och även om du inte ser
Honom, då ser han dig.

Sufismen krävde av en person en ökad
flit i att arbeta med sig själv och iaktta sharia. Allt detta gjordes under
observation av en kunnig mentor som genomgått vissa nivåer
andlig väg och nått den nödvändiga graden.

Trots,
att mycket av det sufier gjorde kan verka enkelt och
tillgänglig utan några shejker, var faktiskt svårt och
krävde ett sådant engagemang, som han kunde uppnå på egen hand
inte varje. När allt kommer omkring är en person svag och partisk i förhållande till sig själv.

Det är som om var och en av oss började engagera oss
självmedicinering, istället för att gå till en specialist som skulle göra det
undersökt, ställde rätt diagnos och skrev ut rätt
mediciner, se hur sjukdomen fortskrider och dess behandling. Sådant var
det ursprungliga syftet med denna vetenskap.

Men med tiden, några
Sufi tariqas har gått bortom den islamiska trosbekännelsen, och
förvandlats till en separat doktrin, i motsats till vad som förde
Allahs budbärare, frid och välsignelser vare med honom. Det orsakade
rättvis kritik från islamiska forskare. Även kritik
utsattes för några av sufiernas sedvänjor, ofta tvivelaktiga, och
ibland rent tabu.

Båda ledde till två
ytterligheter. Den första av dessa är sufier själva, som blint följer vad
ärligt talat i strid med sharia, och envis i detta.

Den andra ytterligheten är motståndarna till sufismen, som stigmatiserar och anklagar varje sufi för fel bara för att han är sufi.

Och
om de förra kännetecknas av en urskillningslös kärlek till det som har nej
grunder i sharia, de senare utmärks av ett urskillningslöst hat mot
allt som sufier gör, även om det har en grund i sharia.

Men
båda har ingenting att göra med vad Ahlu Sunna wal står för
Jamaa. Våra forskares position ligger i skillnaden mellan det sanna
Sufism och falska tarikater.

Sann sufism är baserad på Koranen och
Sunnah, står fast på den islamiska trosbekännelsen, går inte utöver den
begränsar och bevakar dess gränser.

Ett av huvudvillkoren
sann sufism är uppriktig kärlek till Allah, Hans budbärare och
Hans sharia. En av sufismens största imamer, Sheikh Ahmad al-Farooq
as-Sirhindi (Imam Rabbani) skrev i sitt verk "Maktubat":

"Vet att sharia består av tre delar:

1. Kunskap ('ilm),
2. Handlingar ('amal),
3. Och renhet av avsikter (ikhlas).

Och
om alla tre delarna saknas kommer det inte att finnas någon sharia. När är sharia
omsätts i praktiken leder det till Allahs nöje. Och det här är det mesta
välsignade, både i det världsliga och i det eviga, sedan Allahs nöje
- det högsta goda. Sharia är en garanti för lycka både i denna värld och i
evigheten, och det finns inget behov av att söka lycka och välsignelser utanför
Sharia.

Andlig resa (Tariqat) och dess frukter (Haqiqat), åh
som talas av sufier är två sharias tjänare. De är medlet
förbättring av den tredje delen (Sharia) - ikhlyas. det enda
anledningen till att de bör eftersträvas är förbättringen
Sharia, förutom som ingenting behövs.

Du borde veta
att sann sufism alltid har spelat en betydande roll i spridningen och
förstärkning av islam, vilket framgår av historien och de största forskare
ahlu sunna wal jama'a, och bara de okunniga kan förneka det.

dock
i vår tid bör man vara ytterst försiktig i denna fråga, i det
inklusive inköp av sufiböcker, eftersom bokhyllorna
fylld med författare som kallar sig sufier, men inte är sådana och
bekänner sig till en annan religion än islam.

Azan.kz
Från arkivet "Fråga till imamen"

minbar.kz

Sufism Wikipedia

Islams pelare

Trons vittnesbörd
Bön
Allmosa
Pilgrimsfärd

Trons pelare

Allah
Änglar
profeter
skrifterna
Domedag
Predestination

Historia och företrädare

Muhammed
Kalifer
Sahaba
Ansar
Muhajirs
Salaf
12 imamer

Huvudströmmar

sunism
Sufism
Asharism
Maturidism
Salafism
Wahhabism
Shiism
Zaidism
Ismailism
Ibadism

Teologi

Koranen
tafsir
sunnah
Akida
Kalam
Sharia
Filosofi

Kultur och samhälle

Länder
Kvinnor
Konst
Namn
Moskéer
Kalender
Ekonomi

se även

Monoteism
Islamiska studier
Ordlista
Eskatologi
Kritik

p o r

Sufism eller tasawwuf(Arabiska التصوف‎) - en esoterisk trend inom islam som predikar askes och ökad andlighet, en av huvudriktningarna för klassisk muslimsk filosofi

ru-wiki.ru

Hur skiljer sig sufier från sunniter?

Sufier är sunniter som utövar Tassavuf (en mystisk inställning till den Allsmäktige genom förmedling av PYRA (andlig mentor), ämnet är mycket stort i ett svar kan inte förklaras, sunniterna måste leva enligt Koranen och Sunnah (efter exemplet från Profeten Muhammed (SAS) och rättfärdiga föregångare, medling är förbjuden

De skiljer sig inte bara från sunniter utan också från shiiter)

Jo jag jämförde... 🙂

läs koranen

Ingenting 🙂 Sufier är sunniter 🙂 det är bara det att bland dem finns de som har flugit iväg och det finns på sanningen. Sufism är askes i islam, ett slags 🙂

I Allahs namn, den nådige, den barmhärtige

103. Håll fast vid Allahs rep, dela dig inte [i fientliga fraktioner] och kom ihåg Allahs barmhärtighet mot er vid en tidpunkt då ni var i fiendskap med varandra. Han har försonat era hjärtan, och ni har blivit bröder genom hans nåd. Under tiden var du på kanten av en brinnande avgrund, och han räddade dig från den. Detta är hur Allah klargör för dig sina tecken, så att du kan gå på den raka vägen,

104. Och en gemenskap kommer att bildas från dig, som kommer att kalla på det goda, hetsa till det goda och vända sig bort från det onda. Och sådana människor kommer att bli välsignade.

105. Var inte som de som splittrades i fraktioner och skiljde sig i åsikter efter att tydliga tecken kommit till dem. Hårda straff väntar dem

106. på dagen då [somligas] ansikten blir ljusare och [andras] ansikten mörknar. Och till dem vars ansikten kommer att mörkna, [kommer att sägas]: "Har ni blivit otrogna sedan ni trodde? Smaka på straffet för din otro! »

107. De vars ansikten är upplysta kommer att överskuggas av Allahs barmhärtighet, och de kommer att förbli där för alltid.

108. Dessa är Allahs tecken. Vi förkunnar dem för dig med säkerhet. Sannerligen, Allah önskar inte orättvisa för invånarna i världarna.

översättning av Osmanovs betydelser (Sura 3, Imran Family)

http://www.islamua.net/islam_ua/fatwa/?ra=4&ru=13&idq=194&fi=sufism

Moderna sufier är anhängare av innovationer som är oacceptabla av islam (Koranen och Profetens Sunnah s.a.s.). De dyrkar gravarna, upphöjer sina shejker i onödan genom att dyrka dem, deras shejker säger att de kan kontrollera vädret, de kan omedelbart flytta långa sträckor, de tror att efter att ha nått en hög andlig nivå kan du inte längre be.
Alla dessa övertygelser motsvarar inte klassisk islam (sunniter) och anses vara kätteri.

Assalamu laleykum vezhari, yizhari. killar, ku. ma khekle darzhan shu dukkha, ögat jublar.

Tja, hur ska man annars gräla normala, identiska människor? Att kunna säga: — Du är annorlunda. Du kan inte leva så. Och grunden för konflikt är redo. Även om de själva inte förstår på grund av vad konflikten är. Bråkande människor är de som inte deltar i bråket, utan bara tänder på det. Katoliker - hugenotter, sunnimuslimer, kurdiska turkar, etc.

Vilka är sufier?
De är i form av en sunni
och om innehållet i shiiterna!
för sufismen är en produkt
Shiism. Och den femte kolumnen
Shiiter bland sunniter, alltså
bland muslimer!

touch.answer.mail.ru

Fråga:

Assalamu alaikum! Berätta för oss om sann sufism, vad är sufism och vilka som är sufister. För på sistone har många dåliga kommentarer gjorts om sufism och anhängare av sufism, medan andra människor förklarar att sufism är bra. Tack på förhand.

Svar:

Wa alaikum assalam.

Vi lever i en tid då det inte finns några enkla svar på många frågor. Att säga att allt är bra inom sufismen är att blunda för det uppenbara. Att bekräfta alla anklagelser mot dem är som att förtala fromma människor. Anledningen till detta är tarikaternas mångfald och heterogenitet, såväl som tvetydigheten i deras andliga övningar.

Ursprungligen var sufismen en av de islamiska disciplinerna, som syftade till att bekämpa nafs och rena hjärtan. Sfären för hans verksamhet var ihsan - uppriktig tjänst till Allah som om du ser Honom, och även om du inte ser Honom, ser Han dig.

Sufism krävde av en person ökad flit i att arbeta med sig själv och iaktta sharia. Allt detta gjordes under överinseende av en kunnig mentor som hade gått igenom vissa nivåer av den andliga vägen och nått den erforderliga graden.

Trots att mycket av det sufier gjorde kunde verka enkelt och tillgängligt utan några shejker, var det faktiskt svårt att göra och krävde ett sådant engagemang, som inte alla kunde åstadkomma på egen hand. När allt kommer omkring är en person svag och partisk i förhållande till sig själv.

Det är som om var och en av oss började självmedicinera, istället för att gå till en specialist som skulle undersöka oss, ställa rätt diagnos och ordinera lämpliga mediciner, övervaka sjukdomens framsteg och dess behandling. Det var det ursprungliga syftet med denna vetenskap.

Men med tiden gick några sufi-tarikater bortom den islamiska trosbekännelsen och förvandlades till en separat lära, i motsats till vad Allahs Sändebud, frid och välsignelser vare med honom, kom med. Detta orsakade rättvis kritik från islamiska forskare. Dessutom kritiserades en del av sufiernas sedvänjor, ofta tvivelaktiga och ibland direkt förbjudna.

Båda ledde till två ytterligheter:

Den första av dem är suferna själva, som blint följer det som öppet motsäger sharia, och framhärdar i detta.

Den andra ytterligheten är motståndarna till sufismen, som stigmatiserar och anklagar varje sufi för fel bara för att han är sufi.

Och om de förra kännetecknas av urskillningslös kärlek till det som inte har någon grund i sharia, så kännetecknas de senare av urskillningslöst hat mot allt som sufier gör, även om det har en grund i sharia.

Men båda dessa har ingenting att göra med vad Ahlu Sunna wal Jamaa står för. Våra forskares ställning ligger i skillnaden mellan sann sufism och falska tarikater.

Sann sufism är baserad på Koranen och Sunnah, står fast på den islamiska trosbekännelsen, går inte utöver den och skyddar dess gränser.

Ett av huvudvillkoren för sann sufism är uppriktig kärlek till Allah, Hans Sändebud och Hans Shariah. En av sufismens största imamer, Sheikh Ahmad al-Faruq al-Sirhindi (Imam Rabbani), skrev i sitt verk Maktubat:

"Vet att sharia består av tre delar:

1. Kunskap ('ilm),

2. Handlingar ('amal),

3. Och renhet av avsikter (ikhlas).

Och om alla tre delarna saknas kommer det inte att finnas någon sharia. När Shari'ah omsätts i praktiken leder det till Allahs nöje. Och detta är det mest välsignade, både i det världsliga och i det eviga, eftersom Allahs nöje är det högsta goda. Sharia är en garanti för lycka både i den här världen och i evigheten, och det finns inget behov av att söka lycka och välsignelser utanför sharia.
Andlig resa (Tariqat) och dess frukter (Haqiqat), som sufier talar om, är två sharias tjänare. De är ett sätt att förbättra den tredje delen (Sharia) - ikhlas. Den enda anledningen till att man bör sträva efter dem är förbättringen av sharia, förutom att ingenting behövs.

Du bör veta att sann sufism alltid har spelat en betydande roll i spridningen och stärkandet av islam, vilket framgår av historien och de största forskarna i Ahlu Sunna wal Jamaa, och bara okunniga kan förneka detta.

Men i vår tid bör man vara extremt försiktig i denna fråga, även när man köper sufiböcker, eftersom bokhandeln var fylld av författare som kallar sig sufier, men som inte är det, och som bekänner sig till en annan tro än islam.

Dagens ord "sufism" förknippas oftare med något mystiskt, mystiskt, snarare än med en persons moraliska tillväxt och naturliga andliga utveckling.

Den orientaliska tolkningen av denna term och de korta förklaringarna av förklarande ordböcker som lånats från den bidrog just till den "mystiska" uppfattningen av detta begrepp bland massorna, bland de oupplysta. Bedöm själv:

1. "Sufism är en mystisk-asketisk lära inom islam som förnekar den rituella sidan och predikar askes".

2. ”Sufism är en mystisk trend inom islam. Det uppstod under VIII-IX århundraden, slutligen bildades under X-XII århundraden. Sufism kännetecknas av en kombination av metafysik med asketisk praktik, läran om ett gradvis närmande genom mystisk kärlek till kunskapen om Gud (i intuitiva extatiska insikter) och sammansmältning med Honom. Han hade ett stort inflytande på arabisk och särskilt persisk poesi.

3. "Sufism - anhängare av sufism (sufister), som utmattade sig själva med vardagliga besvär, kyla, hunger, sömnlöshet, törst, grova kläder och sexuell avhållsamhet, uppnådde extatiska insikter och "förenades med Gud". Sufismen avvisade ett strikt schema med böner och påverkade arabisk och särskilt persisk poesi.

4. "at-Tasavvuf - Sufism, en mystisk-asketisk trend inom islam. Det finns flera hypoteser om ursprunget till denna term och relaterad till den. Fram till slutet av 1900-talet var västeuropeiska vetenskapsmän benägna att tro att ordet "at-tasawwuf" kommer från grekiskan och översätts som "visdom". Nu är synvinkeln allmänt accepterad, enligt vilken at-tasavvuf är ett derivat av ordet "suf" - "ull", eftersom en grov yllerock länge har ansetts vara ett vanligt attribut för en asketisk eremit, "Guds man ", mystiker".

På sådana definitioner, som är okunnigt ytliga eller ideologiserade av ateistisk okänslighet och blindhet hos intellektet, vore det lämpligt att svara med Ciceros ord: ”Det är omöjligt att vara en värdig talare i alla avseenden utan att ha studerat alla de viktigaste ämnen och vetenskaper. Tal bör blomstra och utvecklas endast på grundval av fullständig kunskap om ämnet, men om det inte finns något innehåll bakom det, lärt och lärt av talaren, så verkar dess verbala uttryck vara tomt prat. Forskare säger korrekt: "Analys (uppfattning om den yttre världen) beror till stor del på den individuella upplevelsen av en person, hans system av associationer och värderingar."

Ur en ateistisk syn utifrån, låt oss gå vidare med dig för att bekanta oss med innebörden av denna term ur muslimsk teologis synvinkel. Den arabiska ordboken över teologiska termer (en rent vetenskaplig publikation på arabiska och engelska) ger ordet "tasawwuf" följande definition: "at-Tasawwuf är sanning inför Gud; frihet från dominans och imponerande inflytande (tryck på oss) av världsliga nöjen och skönheter; skapa goda relationer med andra människor. Detta är vad som är kanoniskt tillåtet (mashru'). När det gäller olika typer av ytterligheter, som att befria sig från alla plikter och inaktiv tillit till Skaparen, är detta avvikelse och villfarelse.

Begreppet sufism som en skola för andligt helande fanns och finns i nästan alla religioner och andliga läror. Till exempel, den hinduiska "andens förbättring", som ett resultat av vilket en person kan stänga av sinnesorganen, nervändar och utsätta sin kropp för all tortyr och plåga, utan att känna smärta; Kristen klosterväsende, när en person medvetet offrar många världsliga ting, inklusive familj och barn, i namnet av andlig renhet och Guds upphöjelse.

När det gäller islam finns det en fantastisk balans mellan tre viktiga komponenter: andligt liv, kroppsligt och intellektuellt. Tillsammans och i rätt proportioner ger de den världsliga tillvarons fullhet, en känsla av jordisk mänsklig lycka och leder till det eviga goda, Skaparens förnöjsamhet med oss. Under profetens och hans följeslagares tid var denna balans naturligt närvarande i det muslimska samhället.

Begreppet "sufism" ("tasavvuf") dök upp bland muslimer efter profeten Muhammeds död (frid och välsignelser över honom) och hans följeslagare, just vid de tidpunkter (slutet av 2:a århundradet e.Kr.), då ett snabbt utvecklande muslimskt samhälle kastade all sin styrka och strävanden efter ekonomiska framsteg, politisk och militär makt, intellektuell tillväxt och materiellt välstånd. Bland teologerna sysslade vissa endast med trosfrågor (‘aqida) och sa att detta var kärnan och grunden för allting. Andra - frågor om religiös praktik (fiqh), och inget mer. De styrande och den rika delen av befolkningen fokuserade på att stärka det politiska inflytandet och öka den materiella rikedomen. Under denna period började tron begränsas till torra teologiska termer, diskussioner om trons grunder och debatter om religionsutövning. Så småningom började de återförena den med filosofin och "driva" den in i ramen för metafysiska slutsatser och teorier.

I processen av hetsiga debatter och diskussioner av vissa, såväl som kapplöpningen om materiell rikedom, utomlands chic av andra, började själen hos både individen och samhället som helhet bleknade i bakgrunden, började uppleva outhärdlig andlig hunger. Det var under denna period som människor började dyka upp som gradvis försökte fylla tomrummet, med fokus på reningen av människans väsen, på läkning från själens sjukdomar, på utvecklingen av moraliska egenskaper. Till en början skedde allt detta inom ramen för den heliga skriften och det profetiska arvet. Och det var då som ett enormt bidrag gjordes till den moraliska bilden av samhället: många syndare, som hade återupplivats andligt, lämnade bakom sig sina brott; ett stort antal människor kom till tro och blev religiösa utövare. Detta ovärderliga bidrag kan bara förnekas av en arrogant och okunnig fanatiker. Och bara en dåre kan dra en parallell mellan den periodens sufier och olika sorters filosofer, mystiker, trollkarlar, yogis, munkar eller "heliga" loafers. Det är makalöst, det är helt olika saker.

Men det är viktigt att notera att det senare fanns de som, utan vetenskaplig grund, utan att veta grunderna, började följa "hjärtats röst" och sa att de får instruktioner "direkt från Gud." De började släppa ut ogrundade personliga slutsatser som sanning.

Det är därför det hände så att det i det moderna samhället finns på platser de som fanatiskt och blint försvarar åsikterna från de föga kända "sheikerna", som inte tillåter ens det minsta tvivel om sanningen i deras ord, såväl som de som förnekar allt som har att göra med sufism, att kalla detta är kätteri och innovation.

Med samvete bör det sägas att tasawwuf har sitt ursprung just i islams grunder och postulat, härrör från Koranens text, pålitliga hadither, beteende och ord från profetens följeslagare (Allahs frid och välsignelser vare med honom).

Tasawwuf gjorde ett enormt bidrag till studiet, utvecklingen och utövandet av sådana begrepp som "lydnad till världarnas Herre", "ömsesidig respekt och kärlek till människor för varandra", "förståelse av andliga brister och laster", "läkning från sataniska anstiftelser”, ”mjukgörande av hjärtan”, ”minne av oundvikligheten av Domedagen och evigheten”, etc.

Vår samtida imam al-Ghazali noterade mycket exakt och med beklagande: ”Två typer av människor är tydligt uttryckta. De första är de som har funnit i sina hjärtan uppriktig kärlek till Skaparen och Hans sista budbärare. Men samtidigt är denna kategori extremt lite bekant med de heliga skrifterna och profetens Sunnah. De är analfabeter och extremt fanatiska i sin övertygelse, i den riktning de valt, vägen.

Den andra är de som har funnit intellektuell insikt i sina huvuden, uppnått överflöd och välstånd i kunskap, förvärvat vältalighet och förmåga att tydligt uttrycka sina tankar i ord. De är väl bekanta med de flesta kanoner och postulat, de uppfyller alla instruktioner. Samtidigt har de sådana egenskaper som lugn, elakhet, känslolöshet, hårdhet i hjärtat. Det verkar som att de bara väntar på att den andre ska snubbla för att börja skarp kritik, påpeka misstaget och betona deras riktighet, samtidigt som de vädjar till verserna och haditherna.

Jag var tvungen att träffa både den första och den sista. Irriterad över okunnigheten om de första och hur de helt överlämnar sig till osannolika sagor och fabler. De hatade den senares arrogans, som härrörde från tvångsmässig korrekthet i vissa frågor om tro ('aqida) och religiös utövning. De blev förvånade över deras försummelse av människans andliga komponent, bristen på strävan till Gud och respekt för människor.

Missledda människor kan vara bland dem som kallar sig sufier, och bland andra muslimer, eftersom vi alla är människor och kan göra misstag.

Verklig sufism är en andlig och moralisk tillväxt och inte på något sätt mystik.

Jag vet lite om sufism, men du kan läsa mycket intressant i böcker om det. Men så vitt jag vet anses sufismens filosofi utanför islam, i motsats till dess dogmer. Även om vilken muslim som helst ägnar sig åt reflektion är detta också en slags personlig filosofi. Och dessutom uppmuntras utvecklingen av vetenskap och förvärvet av kunskap av islam, varför strider sufismens filosofi och visdom mot den? På vilka grunder, eller snarare sufismens lära, kan vi säga att det strider mot islam?

Ja, det kanske finns saker i sufismen som är chockerande och strider mot Koranen, men man kan inte förneka att det finns idéer i sufismen som motsvarar Koranens logik. Imam Malik sa: "Den som blir en lärd och inte blir en sufi kommer att vara en syndare. Och den som blev sufi och inte blev vetenskapsman kommer att vara en kättare. Den som förkroppsligar vetenskap och sufism kommer faktiskt att förvärva sanningen."

Det verkar för mig att det inte är nödvändigt att tro på allt som sufismen säger, de av hans läror som är förenliga med Koranen är värdefulla. Så varför, om vissa idéer om sufism motsäger Koranen, är det därför omöjligt att studera den alls?

Här är Imam Maliks ord med mina kommentarer: "Vem blev vetenskapsman och inte blev sufi(moraliskt och andligt rik. - Sh.A.)han kommer att vara en syndare(utan större svårighet kan det bli så efter ett tag. - Sh.A.). Och den som blev sufi och inte blev vetenskapsman kommer att vara en kättare(förr eller senare, av naivitet, gå uppriktigt vilse. - Sh.A.). Vem kommer att förkroppsliga vetenskap(teologi) och sufism(andlig kunskap och praktik) , kommer han verkligen att förvärva Sanningen(kommer sannolikt att följa rätt väg. - Sh.A.)».

Sufismen motsäger inte islam, Koranen och Sunnah. Endast subjektiva åsikter, observationer eller reflektioner om det kan komma i konflikt med religion eller med de många andliga vägar som finns i själva tasawwuf. Religion ger allmänna formler, normer, definierar skalan av livsvärden. Sufism, å andra sidan, är hundratals och tusentals möjliga sätt att förverkliga sig själv i moraliska och andliga termer. Det finns ingen "tankerutthet", gudlöshet, vanföreställningar eller motsägelser i detta, de finns bara i människors medvetande, särskilt de som inte har kommit nära islams utövande åtminstone i form av att utföra den obligatoriska bönen och rena deras tal från svordomar, obscena och bedrägliga ord, uttryck .

Varje person är unik inför Gud i allt, och vi är förenade av tro och praktiska postulat lämnade av Skaparens profeter och budbärare, vars sista är Muhammed. Profeternas huvudsakliga funktion var att förmana och instruera, att ge allmänna praktiska rekommendationer. Det finns tusentals sådana diamanter av profetiskt tänkande, och gud förbjude att vi krossar vatten i en mortel mindre och använder minst ett dussin av dem, inte slösar bort dagar i kaoset, utan fortsätter till hög ålder och blir präglade av dessa egenskaper i våra personliga angelägenheter inför Gud. Det är sådana prestationer som kommer att hjälpa en person på Domedagen och ge en viss rätt att göra anspråk på barmhärtigheten från världarnas Herre.

Koranen säger: "De ersattes av nya generationer som slutade be [förlorade allt värdet och betydelsen av att be inför Gud] och följde passionerna och begären [de visste bara ordet "jag vill", men fick inte lära sig ett sådant koncept som "ska" ]. Snart [om de gick bort utan att ändra uppfattning, utan att reformera] kommer de att mötas av helvetet [dit de leddes, bland annat, av sin älskade "Jag vill"] ”(Heliga Koranen, 19:95).

Är sufismen en sekteristisk gren av islam?

Det beror på vilken mening du lägger i det här begreppet.

Det är alltid nyttigt att tänka med huvudet och dubbelkolla information. Många faller tyvärr under det eller det informationsinflytande, särskilt oerfarna och ambitiösa ungdomar. Det är alltid viktigt för en person att utveckla och använda intellektet, att analysera i förväg och inte bli en leksak i någons informativa, ideologiska eller andra tånghänder.

Imamen i moskén i staden där jag bor tillhör en grupp som hävdar att man kan sätta en ustaz (lärare) som mellanhand mellan Allah (Gud) och en person, man kan be om hjälp genom honom. Trots detta försöker jag, för muslimsk enhets skull, försona honom med andra muslimska bröder som tror att denna person begår en stor shirk (polyteism). Säg mig, gör jag rätt? Och är det möjligt att utföra en bön-bön för denna person?

Du gör det rätta genom att försöka försona människor. Självklart kan du be bakom din imam.

Ämnet du nämnde är ett slags problem för vissa regioner i Ryssland och inte bara. En av dess huvudorsaker, förefaller det mig, är: ofullständig läskunnighet angående ens tro, tröghet i tänkande, ovilja att möta varandra halvvägs, oförmåga att tala med en person på ett språk han förstår, okunnighet om essensen av vissa religiösa termer .

Detta är ett tillfälligt fenomen, om den Allsmäktige så önskar, men under förutsättning att människor blir klokare, och inte dumma, begränsar sitt tänkande till memorerade formuleringar.

Där jag bor finns det en helgonkult. Det vill säga man kan observera hur människor vallfärdar till de så kallade helgonens gravar och be dem om hjälp. När jag sa till dem: "Vänner, det här är en vanföreställning, ni kan bara be om hjälp från världarnas enda herre", kallade de mig genast radikal. Hur kan det vara såhär? Säg mig, har jag fel?

Ett mycket komplext och känsligt ämne. Det kräver ett svar i form av en detaljerad etnohistorisk-teologisk studie. Jag tror att profeten Muhammeds ord (må den Allsmäktige välsigna honom och välkomna honom) kommer att vara mest passande i det här fallet: "Lämna det du tvivlar på och gör det du är säker på."

Vad är en wyrd?

Det är översatt från arabiska som "källa", "vattenhål", "en del av natten avsedd för bön", "en del av Koranen som läses av de som ber på natten", "kort bön". I Kaukasus betyder ordet "vird" vanligtvis en kort bön som tas emot för daglig läsning från shejken, ustaz.

Tror du att det finns awliya’ (helgon) i världen nu?

Bland Avliya’ (de som är nära Gud) kan vilken mer eller mindre from person vara eller bli. Men hela poängen med frågan är att han lätt både kan stiga till denna nivå och falla från den. Ingen är immun från misstag, och det finns ingen garanti för att en person kommer att behålla denna bar under hela sitt liv, eftersom den senare, med sina olika omständigheter, är föränderlig, mångfacetterad och oförutsägbar. Det är en examen som slutar med de ögonblick då själen lämnar kroppen. I denna mening är alla människor lika inför Gud.

1. Nu finns det många muslimer som ger sig in på tariqahs väg. De utför ytterligare (nafil) böner, fastar mycket, tar wird. Allt detta är bra, men... Vår hazrat sa att många forskare bara gick in på tariqahs vägefter att de nått höga kunskapsnivåer i förståelse för Skaparen. Det låter absurt från en person som nyligen har börjat be att han är en murid av en sådan och en tarikat. Och imamen i vår moské varnade mig för detta. Han sa att detta bör hanteras på ett ansvarsfullt sätt, eftersom ni går in på en allvarlig väg.

2. I en av dina predikningar sa du att en så stor lärd som Ibn Taymiyyah ofta förtalas. Nästan alla berättar för mig om hans vanföreställningar och felaktiga övertygelser (förståelsen av många verser är bokstavlig, till exempel tronen, Allahs hand, ansiktet, etc.). De säger att hans verk används av de så kallade salaferna (wahhaberna). Självklart försöker jag att inte störa mig på det här, jag tror att muslimer har tillräckligt med problem utan det. Men eftersom jag skriver till dig, ville jag veta: är det de säger om Ibn Taymiyyah sant?

3. Jag läste böcker från din lista på sajten. Men vissa muslimer förstår inte och vill inte läsa något ur icke-religiös litteratur, de anser att det är överflödigt. Det är bättre att göra många böner och bara läsa religiösa böcker. Du anses av många vara för liberal.

1. Inte så mycket ansvarsfullt som noggrant i vår tids verklighet. Separata moderna tarikater med en blandning av politik är generellt explosiva för det mänskliga psyket, och ännu mer för oförberedda unga människor.

2. Ibn Taymiyyah är en stor vetenskapsman, men olika sorters radikaler och okunnigare försöker gömma sig bakom honom, med separata citat från hans verk.

3, 4. Jag råder dig starkt att mindre korsa vägar med dem du pratar om och trampa på gaspedalen i din egen intellektuella, fysiska och professionella utveckling. Umgås endast med dem som utstrålar positivitet och positiv energi. Du kan inte ens föreställa dig att du, eftersom du är den du är, har stora framtidsutsikter och möjligheter. Det enda är att allt som omger dig, allt som finns inom och utanför dig, ska fungera så att du blir självförverkligad och förverkligad så mycket som möjligt. Innan du fyller 30 måste du höja dig till en mycket allvarlig nivå, och det nästan religiösa prat som du nämnde hindrar allvarligt din utveckling, vilket skapar förvirring i ditt medvetande. Jag hoppas att du kommer att dra slutsatser som är hårda mot dig själv och inte avviker från de prioriteringar som du bestämmer för dig själv, oavsett hur, oavsett vem och vad de än säger till dig. Efter 10 år i en sådan rörelse och utveckling, titta på dig själv och de som talade mycket och tomma ord om religion. Jag skulle inte bli förvånad om de flesta av dessa sysslolösa pratare är ofullbordade människor, ensamstående eller frånskilda, som skyller på alla, dricker, röker, drogberoende eller springer genom skogen med revolutionära slogans. Arbeta för att få din kropp och nerver gjorda av järn och dina muskler inriktade på att bli en vinnare inom alla områden av dina personliga och professionella ansträngningar. Och en sak till: akta dig för känslan av fullständigt självförverkligande som kan uppstå efter de första mindre prestationerna och framgångarna. När du når mer eller mindre betydande höjder andligt, intellektuellt och fysiskt kommer du att vända tillbaka och utropa med en känsla av beundran inför Gud och med tacksamhet till Honom: ”Wow! (Subhanal-la!)”, men (!) detta är bara början. Det är nödvändigt och kommer att behöva sluta först när själen lämnar en kropp som är stark och frisk, men redan har fullbordat sin jordiska funktion. Tappa inte bort detta mitt svar till dig, vi ses om 10 år!

Vad ska man gardera sig mot: sufism, shiism eller salafism?

Det viktigaste är att inte tappa huvudet. Tro och religiös utövning är påkallade för att hjälpa en person att leva och vara lycklig i det jordiska och eviga, och olika typer av "-ismer" begränsar människor, leder till fanatism och ömsesidig fiendskap.

Om kristna går till ett kloster, vart kan jag, en muslimsk kvinna, ta vägen från det världsliga? Guzel.

Guds sista budbärare (må Herren välsigna honom och välkomna) instruerade: "De bästa av er är de som inte lämnar det eviga för det världsliga, och även det världsliga för det eviga [vet hur man fångar och bygger harmoni mellan dem i enlighet med existerande omständigheter och noggrant analysera dem i samband med världsliga och eviga perspektiv]. [De bästa är de] som inte blir en börda (börda) för andra ", liksom:" En troende som är bland människor och tålmodigt relaterar till smärtan som de åsamkar honom [moraliskt, psykologiskt, fysiskt] är bättre och mer salig än den som undviker människor och intolerant mot deras handlingar.

Jag råder dig att läsa min bok "Själens värld". Det hjälper dig att övervinna hjärtesorg, förstå mycket, upptäcka meningen med livet och börja se på människor och de kränkningar de orsakar på ett annat sätt. Fråga världarnas Herre, så kommer det att ges till dig! När du öppnar dina ögon för världen kommer du att förstå och bli förvånad över hur förtrollande vackert livet är, och bekymmer sätter bara skickligt igång dess skönhet och för in en unik färg och prakt, mångfald.

Vilken madhhab följer anhängarna av Nakshbandi tariqat? Och vad kan man säga till en person som delar upp muslimer bara i sufier som beundrar sina shejker och wahabister? Det vill säga, om jag börjar inte hålla med om ståndpunkterna för anhängarna av denna tariqa, så rankas jag omedelbart bland wahhabis.

Uppdelningen av alla i "wahhabister", "salafister" och "tarikatister", "sufister" är en typisk okunnighet som spred sig i olika former på det forna Sovjetunionens territorium som ett resultat av en lång frånvaro (under den kommunistiska perioden) av kvalificerad religionsundervisning. I mer än sjuttio år främjades ateism aktivt, det fanns hela institut, vetenskapliga områden, för vilka kolossala offentliga medel spenderades. Nu skördar vi frukterna av den begränsade ensidiga medvetenheten, vi ser världen genom ett enda fönster.

Det finns ytterligheter, men det finns också en gyllene medelväg. Så, det var hon som skars ut och förstördes under sovjettiden, så att fromhet och religiositet helt skulle förlora sin attraktivitet i den upplysta delen av samhällets ögon, särskilt i nästa generation. Idag är den (den gyllene medelvägen) gradvis, med svårighet, men återställs fortfarande av Skaparens vilja.

När det gäller tasawwuf (sufism), såväl som radikalism blandat med ungdomlig maximalism, klädd i religiös rustning, råder jag dig att undvika extremer och kategoriska bedömningar, arbeta med dig själv och inte leta efter brister hos andra. Kom ihåg: oerfarna människor märker snabbt det färgstarka, ljusa och extraordinära, därför föredrar de i de första stadierna av personlig utveckling det yttre, iögonfallande.

När det gäller Nakshibandi tariqat, beror madhhaben för anhängarna av denna andliga väg och vilken som helst av dess grenar på var de bor geografiskt eller var de kommer ifrån, eftersom tariqa bestämmer detaljerna för andlig tillväxt, och madhhab bestämmer normerna för religiösa öva.

Jag bor själv i Moskva och har många bekanta bland dem som regelbundet besöker moskén. Bland dem finns människor på olika nivåer, både religiös och sekulär utbildning. Som ett resultat av många års kommunikation upptäckte jag att alla uppfattar islam på sitt eget sätt. Är det normalt?

Angående det faktum att "alla uppfattar islam på sitt eget sätt" är detta mycket korrekt uppmärksammat. Beroende på den miljö som en person växte upp i, på den utbildning han fick, beroende på de kretsar som han kommunicerar och lever i, får hans medvetande en specifik och individuell form. Det geografiska läget påverkar klädstilen, kosten, relationsnormer etc. Det som fastställts av Koranen och Sunnah, det vill säga kärnan i grunderna för tro och religiös praktik, är dock oförändrat fram till världens ände, och denna oföränderlighet förenar profeten Muhammeds anhängare i många frågor.

Oenighet uppstår ofta av följande skäl:

1. En person är inte tillräckligt kunnig i en viss fråga.

2. Den information han får motsäger de etablerade traditionerna på en viss ort, som en gång baserades på primärkällor, men som har förändrats över tiden.

3. Det finns inga nödvändiga kriterier och kunskap om företräde och sekundär betydelse, skyldigheten eller önskvärdheten av det ena eller det andra.

4. Inom islam finns det frågor, vars svar är entydiga och enhälligt godkända av forskare, och det finns de där olika åsikter, olika tolkningar och tillvägagångssätt (ijtihad) är tillåtna.

Den första anledningen är vanlig i den ryska miljön. Kunskap inhämtas i etapper, och någonstans i delar, ryck, så någon tar en del som grund, någon annan. Förmågan att jämföra dem med partiell ömsesidig uteslutning och tillägg kommer först efter att ha förvärvat ett brett spektrum av kunskap baserat på erfarenheten som blev arvet från muslimska lärda som studerade den heliga Koranen och Sunnah. Till exempel läste en person en autentisk hadith som finns i samlingarna av hadither från imamerna al-Bukhari och Muslim, där profeten sa: "Vem kommer att vittna om att det inte finns någon gud utom den ende Herren, och att Muhammed är Guds tjänare och budbärare, att Jesus är Guds tjänare och Herrens ord, nedsänt till Maryam (Maria), att helvetet och paradiset är sant, den Allsmäktige kommer att gå in i honom i paradiset. Och en annan troende läste en autentisk hadith: "Mellan en [troende] person och otro är att överge bönen." Förmågan att jämföra dessa två hadither är ganska viktig, för på grund av analfabetismen och bristen på kompetens hos vissa, även de som har arabiska som modersmål, kan människor bli djupt vilseledda.

Den andra punkten gäller de äldre och yngre generationerna. Den äldre generationen bevarade tron delvis genom att införliva den i nationella traditioner, av vilka en del vid första anblicken inte uppfyller religionens krav. Den yngre generationen läser böcker som ibland översätts interlinjärt från arabiska och som ofta inte har lämpliga kommentarer.

När det gäller den tredje punkten kommer detta bara från bristen på kunskap och livserfarenhet. Unga människor, som följer ledning av ungdomlig maximalism, vill ta sig an allt på en gång. Gradvis upplysning kommer att ge sina resultat, och livserfarenhet och visdom kommer att orsaka en lättare förståelse av varandra.

Det finns ingen anledning att komplicera ditt liv, eftersom religion är en lättnad, inte en komplikation. Vi måste förstå det stora värdet för oss av allt som är obligatoriskt, och aldrig glömma den gränslösa skadan av det som är klart förbjudet. Vi är inte tillsagda att inte använda elektricitet, inte bära kostymer, inte köra bil... Vi är tillsagda att inte slösa, inte använda fult språk, utan att vara högst moraliska, komma ihåg tacksamhet till Herren och hjälpa varandra i de goda och rättfärdiga. Om vi är mer strikta mot oss själva och överseende, flexibla, känsliga när vi kommunicerar med andra, kommer vi att uppnå betydande resultat än om vi på ett smart sätt bevisar den "villkorslösa sanningen" i våra åsikter, åsikter, såväl som tolkningar och formuleringar, vilket ger utlopp för känslor och att förlita sig på uttalanden från någon som påstås vara kunnig, eller förvränga en verkligt läskunnig persons ord.

Stor ordbok för ryska språket. St Petersburg: Norint, 2000. S. 1292.

Stor encyklopedisk ordbok. St Petersburg: Norint, 2004. S. 1166.

Den senaste ordboken över främmande ord och uttryck. M.: AST, 2002. S. 775.

Se: Islam. Encyklopedisk ordbok. M .: Nauka (huvudupplagan av österländsk litteratur), 1991. S. 225.

Se: Zaretskaya E.N. Retorik. Teori och praktik av talkommunikation. M.: Delo, 2002. S. 26.

Se: Mu'jamu lugati al-fuqaha' [Ordlista över teologiska termer]. Beirut: al-Nafais, 1988, s. 133.

Påträngande - påfrestande, irriterande tjat på något; mot viljan infiltrerat i medvetandet, obeveklig.

Muhammad ibn Abu Bakr (bättre känd som Ibn Qayyim al-Jawzia) (1292–1350 gregoriansk, 691–751 AH) är en teolog från Hanbali madhhab, faqih-mujtahid, mufassir, muhaddis, en fin kännare av många islamiska områden teologi. Han ägnade sig åt aktiv forskning och utbildningsverksamhet. Han skrev många teologiska verk, inklusive Madarij as-salikin fi sharh manazil as-sairin, Hadi al-arwah ilya bilyad al-afrah, Ravda al-muhibbin va nuzkha al-mushtakin, Zadul-ma'ad fi hadi khair al-'ibad ", "At-tibb an-nabawi". Född och begravd i Damaskus. För mer information se: 'Umar Rida Kahalya. Mu'jam al-muallyfin [Ordbok med korta biografier om forskare]. I 4 volymer. Beirut: ar-Risalya, 1993. V. 3. S. 164, 165.

Se: al-Ghazali M. (vår samtida). Al-janib al-‘atyfi min al-islam [Den känsliga sidan av islam]. Iskandaria: ad-Da‘va, 2001. S. 11, 12.

Faqih är expert på islamisk lag och teologi. Det vill säga vara den som vet vad som är rätt och vad som är fel; vad som är tillåtet och vad som är förbjudet.

"Du förnekar den Högste Skaparen, även om du tidigare var död [du existerade helt enkelt inte], och Han återupplivade dig [gav dig liv, kropp, själ, gjorde er till människor], varefter Han kommer att döda er igen [i slutet av termen för världslig vistelse], och kommer sedan att återupplivas igen [på dagen för den allmänna uppståndelsen], och du kommer att återvändas till honom [på domedagen kommer du att träda fram inför honom för att svara för dina gärningar, ambitioner, avsikter och insatser] ?! (Heliga Koranen, 2:28).

"Han [världarnas Herre] är den som ger dig liv, sedan dödar dig och sedan återupplivar dig igen [efter världens ände, dagen för den allmänna uppståndelsen]. [Men] mannen är onekligen extraordinär otacksam varelse[inser ofta inte ens det fulla värdet av gåvor och tjänster, för att inte tala om att tacka och tillämpa rationellt]” (Heliga Koranen, 22:66).

”Allah (Gud, Herren) [är den] som skapade dig, sedan begåvade dig med mycket [förutsatt jordiska gåvor (kropp, intellekt, själ, välstånd) och möjligheter som du ska kunna använda, utveckla och öka i enlighet med till jordiska och eviga kriterier], då [med regelbunden början av dödstimmen] kommer att döda dig, sedan [efter din vistelse i Underjorden och med början av dagen för den allmänna uppståndelsen] kommer att återuppliva dig. Finns det någon av gudarna och gudarna du uppfann som kan göra åtminstone några av ovanstående?! [Faktum är att det inte finns några!] Han [Skaparen] är oändligt långt från allt jordiskt (som inte motsvarar Honom) och över allt som de försöker höja till Hans nivå” (Heliga Koranen, 30:40) .

"Säg: "[Mekanismen och sekvensen av steg är:] Allah (Gud, Herre) (1) ger dig liv, sedan [vid slutet av sin mandatperiod, som är olika för varje] (2) dödar dig; sedan [efter att ha passerat genom underjorden, med världens ände och efter den globala uppståndelsen] (3) kommer du att samla dig på domedagen, vid vilken det inte råder några tvivel. Men [och detta är problemet], b handla om De flesta människor vet inte [dettaeller inte inser ordentligt, vill inte känna igen]” (Heliga Koranen, 45:26).

”De som gör ansträngningar (nitiska, ihärdiga, målmedvetna) och gör det för att behaga den Allsmäktige [med en bön om hans nåd och förlåtelse; gör inför Honom, genom hans makt, till förmån för tron och andlighet, för Guds Ords triumf och eviga värden, och inte för passionernas skull, dåliga begär; inte av en känsla av hämnd eller för att trotsa någon; utan att bevisa för andra att han är smartare, mer inflytelserik och rikare ... Vem söker ansträngningar inför Gud (inte 100 %, utan 110 %)], för dessa människor kommer den Allsmäktige att uppenbara de välsignade sätt[att uppnå allsidig framgång i det världsliga och eviga; ge en väg ut ur hopplösa situationer; kommer att leda ut ur hopplöshetens mörker till den starkt upplysta "vägen" av hopp och framtidstro]. [Vet] det råder ingen tvekan om att Allah (Gud, Herre) är tillsammans med dem som är ädla i gärningar och gärningar” (Heliga Koranen, 29:69).

"Kalla [med ord, men först av allt - visa genom ditt eget exempel, genom dina framgångar, gärningar och gärningar] till Herrens väg (1) med visdom [som för vanliga troende i stor utsträckning förvärvas genom studier och analys, förmågan att projicera den erhållna kunskapen på ditt eget liv ] och (2) god uppmaning [som också kräver avsevärd ansträngning: ordförråd, grundläggande retorik och psykologi, sinnesfrid, begränsning av känslor]. (3) [Om du bevisar något, då] övertyga genom det faktum att den bästa [har kunskap i denna fråga, logiskt tänkande, förmågan att lyssna och höra den andra sidan, även om det oftare är bättre att vara tyst och lämna samtalspartner ensam med det du sa tidigare].

Sannerligen, Herren är bäst medveten om den som har förlorat den rätta vägen och om den som går i rätt riktning. [Ta inga slutsatser om andras tro eller rättfärdighet, förringa inte deras värdighet. Ditt jobb är att ange informationen, förmedla den och visa tillämpningen] ”(Heliga Koranen, 16:125).

Profeten Muhammed (frid och välsignelser vare över honom), till exempel, sa: "Den som gör alla sina bekymmer [cirklar runt] en [huvud] - oroar sig för vad han [förr eller senare] kommer att återvända till Gud, han har alla sina bekymmer. jordiska ångest (ångest) kommer att lösas av Herren [trots allt, med all hans inkludering och själsaktivitet, kommer hjärtat att vara lugnt]. [När en person lär sig att upprätthålla den graciösa virvlingen av lövfallens upp- och nedgångar kring hans huvudsakliga mening med livet, då kommer oro och bekymmer sluta falla i hans väg, komma i vägen och prassla under fötterna som vissna höstlöv. Centrum för alla hans strävanden kommer att vara hjärtats och sinnets benägenhet att förstå vad detta eller det valet kan visa sig vara för honom i evigheten].

Vars uppmärksamhet kommer att spridas mellan världsliga angelägenheter (ångest, oro) [och inget mer; som genom sin vårdslöshet eller överansträngning blir som ett träd med många grenar riktade i olika riktningar], han kommer att beröva sig själv gudomlig uppmärksamhet [kommer att befinna sig utanför världarnas Herres barmhärtighet och generositet. Från en sådan fåfäng person kommer den Allsmäktige att vända sig bort]. Skaparen kommer inte ens att vara intresserad av var [och hur] han kommer att dö." Hadith från Ibn ‘Umar; St. X. al-Hakim och al-Bayhaqi, såväl som från Ibn Mas'ud; St. X. Ibn Maja. Se till exempel: az-Zuhayli V. At-tafsir al-munir. I 17 bd T. 8. S. 667; Ibn Maja M. Sunan [Samling av Hadith]. Riyadh: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 444, hadith nr 4106, "hasan"; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 2. S. 331, hadith nr 1949, "sahih".

Hadith från Anas och andra; St. X. Ahmad och andra. Se till exempel: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Liten samling]. Beirut: al-Kutub al-'ilmiyyah, 1990, s. 256, 257, hadith nr 3211, "sahih".

"Lyssna! Sannerligen, rädsla kommer inte att härska över dem som står Gud [deras tankar, önskningar, strävanden, handlingar, talkultur och beteende] människor (avliya’), och de kommer inte att bli ledsna. [Med många års ansträngning och med Guds välsignelse kommer de att uppnå allt som är gott och nyttigt för dem bland världsliga och eviga höjder, välsignelser och nöjen].

[Nära världarnas Herre] är de som trodde [var bärare av trons postulat] och var fromma [deras ord kom inte i uppenbar konflikt med gärningar och gärningar; de undvek det uppenbart förbjudna och försökte göra det obligatoriska och nödvändiga efter bästa förmåga].

För dem [nära Gud (avliya’)] - goda nyheter i det världsliga livet och i evigheten [de kommer att vara lyckliga i båda världarna, men i en världslig boning kommer detta att kräva enorma ansträngningar och arbeta på sig själva från dem]. Den Högstes ord [löften] är oföränderliga. Dessa [goda nyheter i det världsliga livet och i evigheten] är en stor triumf [det de har förvärvat är trots allt resultatet av en ståndaktig och orubblig tro, arbete i årtionden, uppriktighet i ädla handlingar och handlingar]”(Heliga Koranen, 10: 62–64).

(1) "Ja, en person kan göra gärningar från invånarna i Paradiset under hela sitt liv, men livets sista gärningar kan förvandla honom till en helvetets invånare." Hadith från Abu Hurairah; St. X. muslim. Se: an-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 1063; del av hadith nr 11–(2651); al-Suyuty J. Al-jami ’as-sagyr. S. 121, del av hadith nr 1972, "sahih". (2) Sannerligen, en person, utan att tänka [på konsekvenserna], kan uttala ett ord (eller en fras) som Herren kommer att vara så nöjd med att han kommer att höja denna person till de [högsta] nivåerna. Samtidigt kan han - och det råder ingen tvekan om detta, utan att titta på sitt eget tal, säga ord som kommer att orsaka extremt missnöje hos Herren och föra ner honom till helvetet. Hadith från Abu Hurairah; St. X. Ahmad, al-Bukhari, Muslim, at-Tirmizi, Ibn Maja, al-Bagavi mfl. Se till exempel: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 4. S. 2032, hadither nr 6477, 6478; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. V 18 t., 2000. T. 14. S. 373, Hadiths nr 6477, 6478; al-Suyuty J. Al-jami ’as-sagyr. S. 126, hadith nr 2060, "sahih"; An-Naisaburi M. Sahih muslim. S. 1197, Hadith nr 49–(2988), 50–(2988); an-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. V 10 vol., 1987. V. 9. S. 327, 328, Hadiths nr 49–(2988), 50–(2988); al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 13. S. 13-16, Hadither nr 5706-5708.

Se även: al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. I 10 volymer Beirut: al-Fikr, 2002. Volym 7. S. 3036, Hadith nr 4834.

"Det finns ingen monastik i islam", sa profeten Muhammed klart och tydligt. Se till exempel: Zaglul M. Mavsu'a atraf al-hadith an-nabawi ash-sharif [Encyclopedia of the beginnings of the beginnings of noble prophetic sayings]. I 11 band Beirut: al-Fikr, 1994. V. 7. S. 249; al-‘Ajluni I. Kashf al-khafa’ wa muzil al-ilbas. Om 2 timmar Beirut: Al-kutub al-‘ilmiya, 2001. T. 2. S. 345, hadith nr 3151.

Till exempel, i ett försök att få ett eller annat jordiskt gott (monetär bonus, position, lukrativt kontrakt), tvekar en person, som en troende, under olika förevändningar inte att begå omoraliskt eller kriminellt (bedrägeri, stöld, informationsförstöring av en konkurrent, intriger etc.). Det vill säga, för det vardagligas skull offrar han det eviga och begår en uppenbar, "berättigad" illdåd.

Hadith från Anas. Se till exempel: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr. S. 250, hadith nr 4112, "sahih".

Hadith från Ibn ‘Umar; St. X. Ahmad, at-Tirmizi, Ibn Maja m.fl. Se till exempel: al-Suyuty J. Al-jami ’as-sagyr. S. 549, hadith nr 9154; Ibn Maja M. Sunan [Samling av Hadith]. Riyadh: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 434, hadith nr 4032, "sahih".

Läs om enkla och dubbelsidiga tänkare i Förstår du inte? denna boken.

Enligt den välkände teologen al-‘Iraqa är den andra hadithen pålitlig (St. H. Muslim och andra). Hadithen hänvisar till fallet när en person trodde, insåg vikten och skyldigheten av de fem dagliga bönerna, men efter att ha börjat följa bönpraktiken avbröt den efter ett tag. Enligt en enhällig åsikt från teologer, en som inte iakttar bön, förnekar sin skyldighet trodde inte på Herren. Se: ash-Shawkyani M. Neil al-avtar [Achieing Goals]. I 8 vol. Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, 1995. Vol. 1, s. 313, 314.

Samtidigt finns det hadither om att en person som "fastän för vikten av en stoftfläck" tror på den ende Guden och Muhammed som hans budbärare någonsin kommer att gå till paradiset av Herrens nåd:

- "Vilken som helst Guds tjänare vittnar om att det inte finns någon gud utom den ende Skaparen, och att Muhammed är hans tjänare och budbärare, efter att ha gjort detta med uppriktighet i sitt hjärta, kommer Herren säkerligen att avlägsna honom från helvetet" (hadith från Anas ibn Malik St. al-Bukhari och Muslim);

”Var och en av profeterna hade en bön som inte förkastades av Herren. Jag, - sade profeten Muhammed, - lämnade henne på Domedagen för att använda för förbön (shafa'a) för mina anhängare. Och om Allah vill, då kommer förbön att omfatta alla som dog med tro på den ende Herren, utan att gudomliggöra någon eller något annat ”(hadith från Abu Hurairah; St. H. Muslim).

Men i inget fall bör vi glömma profetens andra ord: "Vem kommer att vittna om att det inte finns någon gud utom den ende Herren, och att Muhammed är Guds tjänare och budbärare, att Jesus är Guds tjänare och Ordet om Herren, nedsänd till Maryam (Maria); att helvetet och paradiset är sant, kommer Herren att gå in i honom i paradiset på grundval av hans gärningar ”(hadith från ‘Ubada ibn as-Samit; St. H. al-Bukhari och Muslim). En person som tror på Gud måste förstärka sin tro med konkreta handlingar: god uppfödning, ansvarskänsla, uthållighet, efterlevnad av de obligatoriska bestämmelserna för religiös utövning, etc.

"Den Allsmäktige har inte gjort svårigheter för dig (tvång, har inte skapat en kritisk situation) i religionen" (se Heliga Koranen, 22:78; 5:6; 33:38).

Profeten Muhammed uppmanade: "Förenkla och komplicera inte; ge glada budskap (lugna, trösta; mjukna) och orsaka inte avsky. Hadith från Anas; St. X. Ahmad, al-Bukhari, muslim och al-Nasai. Se till exempel: al-Bukhari M. Sahih al-bukhari [Imamen al-Bukharis Hadiths kod]. I 5 volymerna Beirut: al-Maqtaba al-‘asriyya, 1997. Volym 4. S. 1930, hadith nr 6125; An-Naisaburi M. Sahih muslim. S. 721, Hadith nr 8–(1734); al-Suyuty J. Al-jami ’as-sagyr. S. 590, Hadith nr 10010, Sahih.

"Utan tvekan är slösarna [de som spenderar sin inkomst och Guds gåvor på värdelösa saker, för att inte tala om de som spenderar på skadliga, syndiga, kriminella] bröder [vänner och medarbetare nära i ande och gärningar] till Satan (djävlar) . Han (Satan) [för evigt förbannad av Gud] visade sig vara absolut otacksam mot sin Herre [vilket kan sägas om de som blev vänner med honom]” (Heliga Koranen, 17:27).

"Troende, undvik misstänksamhet (negativa tankar) [tänk inte dåligt om bra saker]. Sannerligen, vissa [dina] reflektioner [när du tänker illa om andra, utan tydliga bevis, misstänker, tänker ut] är syndiga! Spionera inte [jaga inte, leta inte efter andras fel, leta inte efter vad folk försöker dölja]. Förtal inte varandra [säg inget om den andra personen i dennes frånvaro som han inte skulle gilla om han var i närheten]. Skulle någon av er önska äta kött hans döda bror [köttbitar från en annan död persons kropp]?! Är du äcklad av detta? [Att förtala en annan borde vara lika äckligt!] Frukta Allah (frukta Gud)! Sannerligen, han är allförlåtande och barmhärtig” (Heliga Koranen, 49:12).

"Troende kan inte vara(1) ärekränkande (ärekränkande, misskrediterande), (2) förbannande, (3) oförskämt (obscent, oanständigt), (4) svordomar och obscenta”, betonade Guds sista budbärare. Hadith från Ibn Mas'ud; St. X. at-Tirmizi och andra. Se till exempel: as-Suyuty J. Al-Jami‘ as-sagyr. S. 464, hadith nr 7584, "sahih"; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi [Imamen at-Tirmizis Hadith-kod]. Beirut: Ibn Hazm, 2002. S. 580, Hadith nr 1982, "Hasan".

Profeten Muhammed (frid och välsignelser vare över honom) sa: "Sannerligen, huvudmålet med mitt profetiska uppdrag är att föra hög moral till fullhet och perfektion." Tre hadither med denna betydelse från Abu Hurairah; St. X. al-Bukhari (at-tarikh), al-Bukhari (al-adab al-mufrad), al-Hakim, al-Baykhaki och andra. S. 155, Hadith nr. 2583, Sahih, nr. 2584, Sahih, nr. 2585, Hassan.

”[Kom ihåg hur] Herren informerade dig: ”Om du är tacksam, då - det råder ingen tvekan - kommer jag att ge dig ännu fler [världsliga och eviga välsignelser; och tacksamhet är när du är över det som ges till dig, och inte i det och inte begränsas av det, när du tror och är flitig i det goda, oavsett de förändrade omständigheterna omkring dig]. Men om du är otacksam [snål, fåfäng, arrogant, extravagant, självsäker; glöm Gud, och tillskriv prestationer och framgångar till din fyndighet och flit], vet att Mitt straff är, sannerligen, hårt” (Heliga Koranen, 14:7).

Sheikh Ali al-Jifri fick frågan: Vad är skillnaden mellan sufier och sunniter? Är vi inte alla muslimer och vittnar om Allahs Allsmäktiges enhet och Muhammeds profetskap (Allahs frid och välsignelser vare med honom)?

Svar: Ordet "tasawwuf" (sufism) har blivit en orsak till missförstånd och oenighet, många är inte likgiltiga för det, och detta är ett målmedvetet arbete. Som de säger, innan du fattar något beslut måste du förstå vad vi kallar tasawwuf. Så vad kallar vi Tasawwuf för att förstå - är det bra eller dåligt?

Tasawwuf, som våra tidigare Salaf-imamer kände till, med början från Hasan al-Basri och slutar med våra mentorer, som vi råkade lära oss av, är en vetenskap som förbättrar den tredje grunden för vår religion - Ihsan.

Vetenskapen om Fiqh behandlar islams fyra grundvalar: Namaz, Fasta, Solnedgång och Hajj, och allt relaterat till dem.

Vetenskapen om "Tavhid" (monoteism), som senare blev känd som aqida (och ordet "Aqida" existerade inte under följeslagarnas och Tabinernas tid, men ändå kallas det så) är engagerad i studien och förklaringen av Imans sex pelare, den andra grunden för vår religion.

Vetenskapen om "Tasawwuf" handlar om studiet av reglerna och beteendet genom vilka Allahs tjänare förbättras och når den tredje grunden för vår religion - och detta är Ihsan (uppriktighet). darulfikr.ru 175

Låt oss se: per definition är detta en mycket viktig fråga och graden som vi bör sträva efter är stor. I detta avseende har vi frågor:

- Var kommer det här namnet ifrån?

Var kom namnet "Tasawwuf" ifrån?

- Under profetens tid (frid och välsignelser vare med honom), fanns det inget ord "Tasawwuf"?

Tja, vilka är dessa frågor? Jag vill bara inte kalla det skamlig okunskap, för folk med kunskap plockar inte på namn. Kalla det vad du vill, om detta namn inte är förbjudet. Det är inte namnet som spelar roll, utan vad som menas med det. Vetenskapen som kallas "aqida" existerade inte under profetens tid (Allahs frid och välsignelse över honom) och följeslagarna, vetenskapen om "usul" existerade inte heller under profetens och följeslagarnas tid. vetenskap som heter "tajwid" om hur man läser Koranen fanns inte heller under Profeten (Allahs frid och välsignelser vare med honom) och hans följeslagare, liksom vetenskapen som heter "Ilm al-Jarhi wa Ta'dil" , med vars hjälp vi skiljer mellan äktheten eller svagheten hos haditherna, rättfärdigheten i kedjan av deras sändare, var inte vid tidpunkten för profeten (frid vare med honom Allah välsigne och hälsa) och följeslagare.

Ursprunget till ordet "Tasawwuf"

Därför är frånvaron av det eller det namnet under profetens tid (frid och välsignelser med honom) och följeslagarna inte ett tillräckligt skäl för att motbevisa den eller den vetenskapen. Var kom detta namn ifrån? Enligt vissa rapporter kom det från orden "Ahlu Illumination of the hearts 176

Suffat". Enligt andra källor, från ordet "Suf" - ull, kläderna de bar. Under Tabieen, när människor började fokusera på världsliga saker, medföras av lyx i kläder, mat, bostäder och transporter, avsade de allt detta. Den tidens billigaste klädsel var ull. Rika Mutrafuns undvek att bära yllekläder: de klädde sig i vackra och dyra kläder och lämnade ullen till de fattiga och behövande.

Men de ädla imamerna, som avstod från allt världsligt och uppriktigt tjänade Allah, föredrog att bära de billigaste yllekläderna och vägrade lyx. Och folk kallade dem "sufier".

Nu förstår vi vad sufism är och var detta namn kom ifrån! Det betyder att det inte finns något utrymme för förebråelser vare sig i namnet sufism eller i själva essensen av sufismen. Efter det återstår en fråga: var de tidigare rättfärdiga (Salafu Salih) från Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a sufier? Och finns det någon skillnad mellan Ahlu-s-Sunnah och sufier? Sufier - de är Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a! De människor vi idag kallar sufier är Ahlu-s-Sunna waal-Jama'a.

Om du tittar på Imam al-Nawawis kommentar om Sahih al-Muslim kommer du att se att när han ger en kedja av berättare och vill betona rättfärdigheten eller överlägsenheten hos en av dem, så indikerar han att han var en sufi.

Om du öppnar boken "Sifatu safwa" (eller på annat sätt kallas den "Safwatu safwa"), vars författare är Imam Hafiz ibn al-Jawzi, kommer du att se att han citerade biografier om sufi-schejker där, med utgångspunkt från de som bodde i darulfikr .ru 177

första, andra och tredje århundradena AH. Han gjorde dem, och deras biografier, till ledstjärnor för oss att följa!

Och om du tittar in i boken "Siyar a'lam an-nubalai" av Imam Hafiz al-Dhahabi, hittar du i den biografin om alla shejker i tariqa. Salaf salih (rättfärdiga föregångare) höll sig till tarikat! När de ville påpeka någons överlägsenhet betonade de att han var en sufi!

Om du läser orden från de lärda som påstås följas av de som idag hävdar att de "följer Ahlu-s-Sunnah wal-Jama'as väg och att de följer salaf salikhun", såsom Ibn Taymiyyah och Ibn Qayyim i förhållande till sufismen”, kommer de att skämmas. Ibn Taymiyyah skrev boken "As-Sufi wal-Fuqarah", han pekade också ut två kapitel i boken "Fatawa" för sufism. Han understryker att han själv citerar några hadither längs kedjan, där det också finns Abdulkadir Jilani – imamen till Qadiri Tariqat. Han skriver också ordet "kuddisa sirruhu" efter namnet Abdulkadir Jilani i boken "Fatawa" - och det är så det är vanligt att skriva bland sufier!

Ibn Qayyim har också en bok om sufism, han kallade den "Madariju Ssalikin fi sharhi Manazili Ssairin". Och "Manazilu Ssairin" är en bok av Abdullah al-Harawi. Det döptes om till "Tahziba Madariji Ssalikin". De tog bort orden som indikerar att Ibn Qayyim erkänner sufismen, lade till några saker och kallade "Tahziba Madariji Ssalikin".

Kort sagt, sufism är essensen av Koranen och Profetens Sunnah (frid och välsignelser vare med honom) är rensningen av hjärtat från förkastliga egenskaper och kunskapen om Allah. Belysning av hjärtan 178

För att ta reda på om sufier har sådan kunskap måste man förstå: vilken roll spelade de i islamisk vetenskap?

Om vi talar om islamiska vetenskaper, så här är fakta: alla stora imamer var sufier! Läsarna av Koranen kommer inte att kunna ge en kedja av sändare av något av de sju sätten att läsa Koranen om de utesluter sufi-schejker från dem.

Alla kedjor av att läsa Koranen, vanliga i Egypten, konvergerar till den store imamen Sheikhul Islam Zakariya al-Ansari. Alla läsare, som talar om kedjan av sändare för sin läsning, konvergerar till Zakaria al-Ansari. Zakaria al-Ansariya är en av tasawwufs stora imamer. Shaykh ul Islam Zakariya al-Ansariyy har en bok där han förklarade Risalatul Qushayriya, och det här är boken som kallas Tasawwufs kanon. Ingen av de hadeithberättare som ges i de sex mest kända och pålitliga samlingarna kan leda en kedja av berättare och kringgå imamerna från tasawwuf. Om vi idag tillåter tvivel om dessa sufi-schejker och imamer, genom vilka vi tog emot Koranen och Sunnah, så kommer vi i morgon att tvivla på sanningen i Koranen och Sunnah själv - må Allah rädda oss från detta!

Så sufier är de människor som spelade den viktigaste rollen i bevarandet och överföringen av Koranen och Profetens Sunnah (Allahs frid och välsignelser vare med honom). Om du tittar på tolkarna av hadith, kommer du att se att bland tolkarna av de sex välkända samlingarna finns det ingen tolk som inte är kopplad till sufier. Ibn Hajar al-Asqalani, författaren till "Fathul Bari" - den mest kända tolkningen av "Sahih" al-Bukhari - är författaren till biografin om Abdulkadir al-darulfikr.ru 179

Jilani: den beskriver hans karamata, tillstånd och ansträngningar, vad han gjorde. Den har publicerats och är känd.

Imam al-Nawawi, som skrev kommentarer om Sahih al-Muslim, var en av de stora imamerna som hade en stark koppling till sufier. Alla som har läst hans bok "al-Azkar", eller "Tibyanu fi adabi hamalatil Quran" eller andra böcker som beskriver adab murida och rörande berättelser, kommer att finna essensen av sufismen tydligt uttryckt i hans tal.

Hans biografi säger att i slutet av sitt liv var han i Damaskus och undervisade vid Dar ul-Hadith-universitetet, kom en sufisheik till honom och sa: "O imam! Om du vill, gå till Nava (hemland), verkligen, ditt slut är nära." Han lyssnade till denna rättfärdige sheiks ord och begav sig till Nava. På mindre än några dagar övergick han till Allahs nåd. Han var 44 år gammal. Här kan frågan uppstå: hur visste shejken om närmar sig sitt slut? Vet de hemligheten? Ingen känner till Allahs absoluta hemlighet förutom den Allsmäktige Själv. Men den Allsmäktige tillkännager från sin absoluta hemlighet en viss del till vem Han vill. Sannerligen, det sägs: "Se upp för insikten från Mu'min, sannerligen, han ser med Allahs nur." Detta är inom vetenskapens område.

Sufier inom jihadområdet.

Om vi tar området för jihad på Allahs väg, så var ledarna och imamerna för alla strider som muslimer förde mot förtryckarna och erövrarna sufiernas imamer. Vem befriade Jerusalem? (må Allah påskynda dagen för hans frigivning!) Vem organiserade kampanjen för hans upplysning av hjärtan 180

befrielse? Det här är Salahuddin al-Ayubi. Han byggde sufiutbildningscenter på berget Kosen i Syrien för att träna befriarna i Allahs väg. Salahuddin al-Ayubi och Nuruddin Zanki banade väg för muslimernas befrielse – baserad på boken "Ihya ulumuddin" (Imam al-Ghazali), där det inte finns ett enda kapitel ägnat åt jihad. Men de visste att orsaken till muslimernas förnedring och deras oförmåga att försvara sig är kärleken till det världsliga och rädslan för döden, som det står i hadithen. Och så tog de en bok som läker den här sjukdomen – och förberedde människor för jihad.

Vem var fanbärare av armén som slog tillbaka det sjunde korståget och fångade kung Ludvig den 9 i Al-Mansur? Det var imamen till Shazili-tariqat Abul-Hasan Ali ash-Shazali. Han var en nittioårig blind gammal man när han tog banderollen i sina händer och gick ut och ropade uppropet "al-Jihad, al-Jihad!", Och mördarna tog hans händer och ett stort antal stora vetenskapsmän samlades runt honom, bland vilken var den store vetenskapsmannen Izza ibn Abdussalam. De var alla på slagfältet och tillfångatog den franske kungen Ludvig den 9.

Vem var fanbärare av trupperna som i skydd av natten befriade ett stort antal muslimer från mongol-tatarernas fångenskap? Det var imamen till tariqa Ahmad al-Badawi.

Vem ledde den marockanska konfrontationen mot kolonialisterna? De var sufier. Vem ledde libyernas stora jihad mot de italienska kolonisatörerna? Det var Umar al-Mukhtar, en av anhängarna av as-Sanusiya tariqa. Vem höjde kampens fana mot korsfararna och kolonisatörerna i Syrien och Jordanien? Dessa var sheikerna från Naqshbandi och Shazili Tariqats. Vem darulfikr.ru 181

Sann sufism. Sufism - villfarelse eller sanning? Den bredaste sekten inom islam

Skiljer sig sunniter från sufier?, i så fall hur?

Vad är skillnaden mellan sunniter och shiiter och sufism och salafister?

Sufism - vad är det? Mystisk-asketisk rörelse inom islam. Riktningen av klassisk muslimsk filosofi

Vad är sufism

Sufismens många ansikten

Början av sufismen

Rivalisering med islam

Sufismens filosofi

Sufilitteratur

Praktisk sufism

Praxis inom sufism

Sufi brödraskap

Sufism idag

Vad är sufism och vilka är "sufister"?

Sufism Wikipedia

Hur skiljer sig sufier från sunniter?

Rapportera ett stavfel

Text som ska skickas till våra redaktioner:

Din kommentar (valfritt):