Do ludzi należą umiejętnie zbudowane mechanizmy. Filozofia. Edukując ludzi, chcemy, aby byli inteligentni, życzliwi i utalentowani, więc bicie i wszelkie inne formy poniżających kar cielesnych nie są właściwym środkiem dyscypliny, a te

Nauczanie materialistów francuskich o wewnętrznej aktywności materii, o uniwersalnym charakterze ruchu, było postępowym osiągnięciem myśli filozoficznej XVIII wieku. Jednak te poglądy noszą piętno mechanizmu. W XVIII wieku. chemia i biologia były wciąż w powijakach, dlatego mechanika nadal stanowiła podstawę ogólnego światopoglądu. Prawa mechaniki ciał stałych, prawa grawitacji, materialiści Oświecenia wynieśli do rangi uniwersalnej i twierdzili, że zjawiska biologiczne i społeczne rozwijają się według tych samych praw. Najbardziej uderzającym przykładem mechanizmu są poglądy francuskiego filozofa Juliena de La Mettrie (1709-1751), przedstawione przez niego w eseju o charakterystycznym tytule „Człowiek jest maszyną”. W tej pracy La Mettrie argumentował, że ludzie są umiejętnie budowanymi mechanizmami i wzywał do badania osoby, opierając się tylko na mechanice jego ciała. Uważał przy tym, że badanie mechaniki ciała automatycznie doprowadzi do ujawnienia istoty ludzkiej aktywności zmysłowej i umysłowej.

Najbardziej uogólniony i systematyczny mechanistyczny światopogląd materializmu Oświecenia wyraża praca P. Holbacha „System przyrody”. Holbach wyraźnie stwierdza, że ​​możemy wyjaśnić zjawiska fizyczne i duchowe, nawyki za pomocą czystego mechanizmu. Nic na świecie nie dzieje się bez powodu. Każda przyczyna wywołuje jakiś skutek, nie może być żadnego skutku bez przyczyny. Skutek, raz zaistniały, sam staje się przyczyną, dając początek nowym zjawiskom. Natura jest ogromnym łańcuchem przyczyn i skutków, nieustannie od siebie wypływających. Ogólny ruch w przyrodzie powoduje ruch poszczególnych ciał i części ciała, a ta z kolei wspomaga ruch całości. Tak kształtuje się porządek świata.

Łatwo zauważyć, że tak zwane uniwersalne prawa świata są absolutyzowalnymi prawami mechaniki ciała stałego. „Zgodnie z tymi prawami”, pisał Holbach, „ciężkie ciała spadają, lekkie wznoszą się, przyciągane są podobne substancje, wszystkie istoty dążą do samozachowania, człowiek kocha siebie i dąży do tego, co jest dla niego korzystne, gdy tylko się o tym wie to i ma awersję do tego, co mogłoby mu zaszkodzić. Ruch i zmiana w świecie, zgodnie z poglądami materialistów tej epoki, nie jest ciągłym generowaniem nowego, to znaczy nie rozwojem we właściwym znaczeniu, ale pewnego rodzaju wiecznym cyklem - konsekwentnym wzrostem i spadkiem, pojawienie się i zniszczenie, stworzenie i zniszczenie. Wszystko, co dzieje się na świecie, podlega zasadzie ciągłości. W naturze nie ma skoków.

Pogląd ten, skierowany przeciwko teologicznym wyobrażeniom o wolnym stworzeniu Boga i cudach, opierał się na uznaniu uniwersalnej i niezmiennej warunkowości materialnej. Nieprzerwany, stały i niezniszczalny łańcuch przyczyn i skutków podporządkowuje wszystko, co dzieje się w przyrodzie, uniwersalnej konieczności. Konieczność rozumiana absolutnie i mechanicznie rozwija się w ideę predestynacji wszystkiego, co się dzieje, w fatalizm. Podsumowując, oznacza to zaprzeczenie przypadku w naturze, wolności i ludzkim zachowaniu. „My – pisał Holbach – nazywamy zjawiskami przypadkowymi, których przyczyny są nam nieznane i których z powodu naszej ignorancji i braku doświadczenia nie możemy przewidzieć. Przypisujemy przypadkowi wszystkie zjawiska, gdy nie widzimy ich koniecznego związku z odpowiednimi przyczynami ”(Golbach P. Wybrany filozof, przeszłość. W 2 tomach T. 1.-M., 1963-S. 428).

Fatalizm, wiara w predestynację wszystkiego, co istnieje, wbrew ogólnemu nurtowi filozofii Oświecenia, doprowadziła do wniosku, że wszystko, co istnieje, jest z góry określone, do biernego podporządkowania się człowieka wszystkiemu, co dzieje się w otaczającej rzeczywistości. jego.

Materialistyczne rozwiązanie światopoglądowego pytania o relację świadomości do materii doprowadziło do sensacyjnej interpretacji procesu poznawczego. Materialiści za źródło wszelkiej wiedzy uważali doznania wytworzone w człowieku przez wpływ obiektów materialnych na jego narządy zmysłów. Wierzyli, że bez wrażeń, bez uczuć, nic nie jest dostępne dla naszej wiedzy. Głównym korpusem wiedzy o rzeczywistości jest ludzki mózg. D. Diderot porównuje mózg do wrażliwego i żywego wosku, zdolnego do przybierania wszelkiego rodzaju form, odciskając na sobie wpływ obiektów zewnętrznych. La Mettrie pisał natomiast o „ekranie mózgu”, na którym niczym od magicznej latarni odbijają się przedmioty odciśnięte w oku. Człowiek, zgodnie z poglądami materialistów, odczuwa poprzez nerwy obwodowe, które łączą się w mózgu. Jednocześnie doświadczenie pokazuje, jak podkreśla Holbach, że te części ciała, w których komunikacja z mózgiem jest zakłócona, tracą zdolność odczuwania. Jeśli w samym mózgu wystąpią jakiekolwiek zakłócenia, osoba czuje się niedoskonale lub całkowicie przestaje czuć. W ten sposób doznania mają miejsce, gdy ludzki mózg potrafi rozróżnić skutki wywierane na narządy zmysłów.

Sensacjonalizm XVIII-wiecznych materialistów. nie stoi w sprzeczności z ogólną racjonalistyczną filozofią Oświecenia. Istotę rzeczywistości z ich punktu widzenia można poznać tylko rozumem. Bezpośrednia wiedza sensoryczna to dopiero pierwszy krok na tej ścieżce. „Umysł ma tendencję do obserwacji, uogólniania swoich obserwacji i wyciągania z nich wniosków” – pisał Helvetius w swoim traktacie O umyśle. Helvetia sprowadza wszystkie operacje ludzkiego umysłu do korzystania z umiejętności porównywania. Uważał, że sama ta umiejętność wystarczy do poznania przyrody.

Uznanie podobieństwa świata i działalności życiowej człowieka przesądza także o epistemologicznym optymizmie materializmu XVIII wieku. Jej przedstawiciele są przekonani o nieograniczonych możliwościach poznawczych człowieka. Nie ma nic, czego ludzie nie mogliby zrozumieć, mówi Helvetius. To, co dla naszych dziadków było zdumiewającym, cudownym i nadprzyrodzonym faktem, staje się dla nas faktem prostym i naturalnym, którego mechanizm i przyczyny, jak wiemy, powtarza Holbach. Tak więc paternaliści XVIII wieku, mimo pewnych niuansów, na ogół podzielają główne zasady filozofii swojej epoki.

Początek XVIII wieku. Kultura europejska wciąż stoi na progu wielkiego przewrotu, w wyniku którego religia ostatecznie zniknie na dalszy plan, ustępując miejsca postępowi technologicznemu. Pozostało jeszcze jakieś dwa lub trzy stulecia, zanim nauka, zwątpiwszy w istnienie Wszechmogącego, sama zacznie rościć sobie rolę uniwersalnego bóstwa. Ale będzie później, a teraz nieznany lekarz polowy, w wyniku długich obserwacji cierpienia kalekich żołnierzy, wysuwa teorię: człowiek w istocie to nic innego jak zwykła maszyna.

I wszystko w nim, jak w samochodzie, jest ze sobą połączone. Podczas gdy cały świat zmaga się z rozwiązaniem „duszy”, ten lekarz twierdzi, że wszystko w człowieku, nawet moralność i sumienie, jest wynikiem zwykłych reakcji chemicznych. O boskości woli mówić protekcjonalnie. Dekady przed ogłoszeniem religii opium ludu, oświadczył, że masy potrzebują religii, a nie jednostki. I nic dziwnego, że przez całe życie towarzyszyły mu ogniska z własnych kompozycji. Co prawda po wielu latach ta doktryna, jak ptak feniks, zostanie wskrzeszona, ale w innej formie - próbując stworzyć podobną osobę, człowiek zacznie projektować złożone Maszyny, w których wszystko jest ze sobą połączone i kontrolowane ...

Można, a nawet trzeba podziwiać dzieła geniuszy. Ale jakie są owoce ich głębokich refleksji, jeśli nie potrafią wyjaśnić nawet samych siebie - ludzi? Cóż, „podnieśmy kadrę doświadczenia, zostawmy w spokoju historię wszystkich bezowocnych poszukiwań filozofów” i posłuchajmy Juliena Offre de La Mettrie. Uważał, że „lekarz jest jedynym filozofem” i tylko lekarz jest w stanie zrozumieć naturę człowieka.

Julien Ofray de La Mettrie urodził się w 1709 roku w Bretanii, w małym portowym miasteczku Saint-Malo. Ojciec przyszłego naukowca był bogatym kupcem, więc La Mettrie studiował na najlepszych uczelniach we Francji. Po podjęciu decyzji o poświęceniu się medycynie wstąpił na Uniwersytet Paryski, gdzie studiował anatomię i chirurgię. Jednak po otrzymaniu najlepszego wykształcenia medycznego we Francji w tamtych latach młody La Mettrie był bardzo sceptyczny co do swojej wiedzy: wierzył, że można zostać pełnoprawnym lekarzem tylko poprzez zapoznanie się z najnowszymi osiągnięciami zagranicznymi. W wieku dwudziestu trzech lat La Mettrie wstąpił na Uniwersytet w Leiden, uznany ośrodek medycyny europejskiej. Wybiera własnego nauczyciela – wybitnego przyrodnika i naukowca medycznego Hermana Boerhaave. To Boerhaave, który przekonywał, że procesy życiowe można sprowadzić do formuł i wyrazić w kategoriach chemicznych, miał największy wpływ na twórczą ścieżkę przyszłego naukowca. Warto zauważyć, że Boerhaave był zagorzałym ateistą, co spowodowało niekończące się spory między nim a jego uczniem La Mettrie, wówczas bardzo pobożnym.

Wracając do Saint-Malo po dwuletnim pobycie w Lejdzie, La Mettrie zostaje lekarzem pułkowym i ma możliwość praktycznego zastosowania swojej wiedzy. Długi pobyt młodego doktora w zimnych barakach kończy się silnym przeziębieniem, które wkrótce przeradza się w przedłużającą się gorączkę. La Mettrie nie sięga do swoich kolegów, ale raczej sam się leczy. Obserwując przebieg swojej choroby dochodzi do wniosku, że o duchowej aktywności człowieka decyduje wyłącznie stan cielesny.

W 1742 r. po wyzdrowieniu La Mettrie powrócił do Paryża, gdzie od razu otrzymał honorowe i wysoko płatne stanowisko lekarza pułkowego gwardii królewskiej i jako część armii niemieckiej brał udział w wojnie o sukcesję austriacką . Przy wystarczającym wsparciu w kręgach medycznych publikuje swój pierwszy esej filozoficzny, The Natural History of the Soul, oparty na refleksjach podczas gorączki.

W tej pracy La Mettrie stara się udowodnić, że siły witalne, zwane duszą, giną wraz z ciałem. Był to pomysł niezwykle śmiały jak na tamte czasy, wyraźnie głoszący materializm. Jeszcze przed opublikowaniem książki naukowiec jest ostrzegany, że wyrażone w niej idee mogą przekreślić całą jego karierę medyczną. La Mettrie odmawia autorstwa i publikuje pracę pod przykrywką tłumaczenia na język francuski eseju napisanego przez fikcyjną osobę - pewnego Anglika D. Cherpa. Ale ta ostrożność nie pomogła: prawdziwe nazwisko autora szybko staje się znane, liczba nieszczęśników i wrogów rośnie z każdym dniem. W rezultacie decyzją parlamentu z 9 lipca 1746 r. na placu Greve w Paryżu cały obieg „bezbożnego dzieła” został publicznie spalony. Autor jest haniebnie pozbawiony tytułów naukowych i wydalony ze straży.

La Mettrie przeniósł się do Holandii i, z dala od ojczyzny, anonimowo opublikował swoje główne dzieło, Machine Man.

Na okładce książki widnieje dedykacja: „P. Hallerowi, profesorowi medycyny w Getyndze”. Galler był także uczniem Boergava i przez całe życie oskarżał La Mettrie o plagiat i wypaczenie pomysłów nauczyciela. Jednak w rzeczywistości bogobojny Haller do końca swoich dni nie mógł wybaczyć Boerhaave'owi i jego bardziej zdolnemu towarzyszowi za wkroczenie w fundamenty chrześcijaństwa. Galler o książce kpiąco poświęconej jemu napisał: „Szacunek dla Stwórcy, religii i prawdy nie pozwala mi bez przerażenia i wzdrygnięcia zobaczyć istotę, która ośmiela się zbuntować przeciwko swojemu ojcu i budowniczemu”.

Haller nie mógł jednak próbować – z inicjatywy holenderskiego duchowieństwa spalono kolejne dzieło La Mettriego, a księża zażądali egzekucji naukowca. Jednak na długo przed publikacją książki La Mettrie zwraca się o patronat do „północnego Salomona” – króla pruskiego Fryderyka II. Czekając na odpowiedź, naukowiec poleca drukarzom opublikowanie księgi dopiero rok po jej napisaniu - w 1748 r. (jest to data na niej wskazana). Jednak wydawcy, spodziewając się sensacji, natychmiast zabrali się do pracy, a książka ukazuje się rok wcześniej. La Mettrie musi opuścić Holandię, a 8 lutego 1848 r. berlińska gazeta donosi o przybyciu „słynnego doktora de La Mettrie”. Friedrich natychmiast zapewnia mu stanowiska nadwornego lekarza i osobistego czytelnika, a wkrótce mianuje go członkiem Akademii Nauk.

La Mettrie wyróżniała się niesamowitą złośliwością i mściwością. Będąc pod opieką Friedricha, wysyła Hallerowi artykuł „Sztuka przyjemności”, a następnie nową broszurę – „Mały człowiek z dużym ogonem”, pełną kpin i szyderstwa kolegi. Na oburzony list Hallera La Mettrie po prostu odpowiada: „Niech przyjdzie, dam mu satysfakcję”. Rozumiał, że to upokarzające dla Hallera, ale był pewien, że król pruski nie pozwoli nikomu skrzywdzić ukochanego nadwornego naukowca. W Niemczech La Mettrie opublikował swoje liczne prace: „Człowiek-roślina” (1748), „O wolności” (1749), „System epikura” (1751) i inne, w których rozwinął idee wyrażone w książce „Człowiek-Maszyna”.

Na jednym z przyjęć u Fryderyka II La Mettrie został otruty pieczoną wieprzowiną. Pozostając w przekonaniu, że ciało jest samowystarczalną maszyną zdolną do samoregeneracji, filozof odrzuca leki i, jak wiele lat temu, zaczyna się na nowo leczyć. Trzy dni później, 11 listopada 1751 r., zrozpaczony uciekł się do ostatniego środka, który w tamtych latach uważany był za panaceum na wszelkie choroby - upuszczania krwi. Jednak nie mogąc poradzić sobie z opaskami uciskowymi, umiera z powodu utraty krwi.

Julien Offray de La Mettrie zmarł w wieku 42 lat, choć przewidywał, że będzie miał nie mniej niż 73 lata. Trzy tygodnie później jedna z niemieckich gazet opublikowała epitafium: „Tu leży de La Mettrie, pochodzenia galijskiego; cały jego warsztat mechaniczny pozostał tutaj. Złapał gorączkę na dworze; usunęła go ze świata, w którym pozostawił wiele bzdur. Teraz, odkąd jego ciało maszyny uległo dezintegracji, będzie mógł wyciągnąć rozsądne wnioski w spoczynku. Jest tylko jeden rozsądny wniosek: człowiek nie składa się z maszyn.

maszyna do myślenia

Musieliśmy mieć wszystkie niedociągnięcia w przeszłości
i cierpienie stanu zwierzęcego,
by z nich skorzystać,
charakteryzować osobę

Jedną z najważniejszych cech filozofii epoki, w której żył La Mettrie, było stopniowe przechodzenie do racjonalizmu. Upadek stosunków feudalnych i pojawienie się kapitalizmu aktywnie stymulowały rozwój nauki i techniki. Mimo daremnych prób utrzymania przez Kościół status quo, religii, praw natury, ustroju politycznego – wszystko zostało poddane ostrej krytyce ze strony umysłu. I to inteligencja, a raczej logika i mechanizmy przyczynowo-skutkowe, stały się miarą wszystkiego, co istnieje.

Człowiek jako istota rozumna, z punktu widzenia racjonalizmu, jest powołany, by stać się władcą świata. Wszystko, co dzieje się wokół, jest wynikiem działania człowieka, dyktowanego przez jego własny umysł. Nie ma nic niewytłumaczalnego – wszystko ma swoje powody.

Wszystkie te idee prędzej czy później musiały znaleźć swoich najbardziej radykalnych zwolenników, którzy szukali odcisku mechanizmu mechanistycznego we wszystkim, nie tylko w otaczającym świecie, ale także w samym człowieku. Swoistym prorokiem tych poglądów stał się Julien Offray de La Mettrie. Twierdził, że ludzie są umiejętnie budowanymi mechanizmami i wzywał do badania osoby w oparciu o relacje obserwowane w jego ciele.

Główne idee La Mettrie są przedstawione w pracy „Człowiek-maszyna”. Odzwierciedla doświadczenie lekarza, który tak naprawdę traktuje człowieka jak maszynę. Pod wieloma względami odpowiada to jednak modelowi człowieka zaproponowanemu przez Kartezjusza. Podobnie jak on, La Mettrie porównuje człowieka do maszyny, do której ładowane jest paliwo-żywność, płuca-futra pompują powietrze, pompa serca pompuje płyn odżywczy (krew) przez wszystkie komórki, a zużyte smary i bezużyteczne żużle są wyrzucane. Najciekawsze jest to, że La Mettrie do końca życia był przekonany, że proponowany przez niego system był tylko uproszczonym modelem rzeczywistej budowy ludzkiego ciała, przyznając to tylko sobie. „Człowiek jest tak złożoną maszyną”, pisał, „że absolutnie niemożliwe jest sformułowanie jasnego wyobrażenia o nim, a zatem podanie dokładnej definicji”.

Tymczasem najbardziej sensacyjne były wnioski La Mettrie dotyczące życia duchowego człowieka, które według naukowca determinowane jest jego organizacją cielesną. Zgodnie z tą koncepcją dusza jako substancja niematerialna nie istnieje. Wszystkie procesy zachodzące w człowieku wynikają z relacji przyczynowo-skutkowych; jego myśli, emocje, impulsy pochodzą z jego materialności i są wynikiem mechanicznej interakcji. La Mettrie uważał, że taki wyłącznie materialny związek jest konieczny i nie zależy od wolnej woli czy duchowego impulsu. Później ten sztywny, konsekwentny wyraz koncepcji materialistycznej został opracowany przez wielu naukowców XX wieku, zwłaszcza psychologów. Zygmunt Freud wiele lat później stworzył prawie tę samą teorię, opartą na pociągu seksualnym.

Na długo przed Darwinem

Dusza i ciało powstały w tym samym czasie,
jednym pociągnięciem pędzla...

Ponieważ dusza jest pojęciem fikcyjnym, konieczne jest inne spojrzenie na moralność. Według La Mettriego nie może istnieć religijna koncepcja moralności, ponieważ nie ma życia wiecznego, a moralność istnieje o tyle, o ile zmysł moralny jest wrodzony. Istnieje pewne prawo moralne, jak prawa natury. To prawo moralne jest właściwe nawet zwierzętom, a ponieważ człowiek jest wytworem świata zwierzęcego, nie ma w tym nic dziwnego, po prostu człowiek jest najwyższą formą rozwoju zwierząt.

To właśnie La Mettrie był jednym z pierwszych filozofów, którzy zasugerowali, że ludzie pochodzą od zwierząt. W swoich ostatnich pracach naukowiec zbliżył się do idei ewolucji, wyrażając myśli o jedności powstania świata roślinnego i zwierzęcego, o stopniowej poprawie materii i wszystkich żywych istot. „Kim był człowiek, zanim stał się człowiekiem? Zwierzę szczególnego gatunku, które miało mniej naturalny instynkt niż inne zwierzęta, którego nie uważał wówczas za króla; różnił się od małpy i innych zwierząt tym, czym małpa różni się obecnie, to znaczy fizjonomią, która świadczy o większym zrozumieniu.

Religia dla uczciwych

Pomimo tego, że duchowieństwo surowo prześladowało naukowca i jego dzieła, La Mettrie do końca swoich dni był przekonany, że wiara w Boga jest niezbędna dla ludzkości. Prawdę i instytucję Boga uważał jedynie za narzędzie. Zgodnie z jego nauczaniem, dla ludzi nauki religia prędzej czy później staje się „okolicznością obciążającą odziedziczoną po jaskiniowcu”. „Szczęśliwy ten, któremu udało się zerwać kajdany wszystkich swoich uprzedzeń; tylko taka osoba może doświadczyć przyjemności w całej jej czystości; tylko on sam może doświadczyć przyjemnego spokoju ducha, pełnego zadowolenia silnej, ale mało ambitnej duszy, która jest jeśli nie samo szczęściem, to jego źródłem.

Jednocześnie „czarna religia jest tak samo potrzebna jak powietrze”. Można się tylko domyślać, w jakim celu w idealnym społeczeństwie La Mettrie „tłum” miałby wierzyć w Boga. Sam filozof wyjaśniał wszystko bardzo po ludzku: „Religia jest potrzebna tylko tym, którzy nie są zdolni doświadczyć uczuć człowieczeństwa. Doświadczenie i obserwacja jasno pokazują, że jest on bezużyteczny w relacjach ludzi uczciwych.

gromada mrówek

Dla człowieka obdarzonego inteligencją,
najlepsze jest własne społeczeństwo,
jeśli nie może znaleźć towarzystwa swego rodzaju.
Ale musi żyć dla wszystkich

„Cała różnica między złymi i dobrymi ludźmi polega na tym, że w tych pierwszych interes prywatny przeważa nad generałem, podczas gdy ci drudzy poświęcają własne dobro dla dobra przyjaciela lub dla dobra społeczeństwa” – pisał de La Mettrie. A dla ludzi, którzy potrafią przekroczyć granice tylko własnego dobra, „rzeczy należy przedstawiać w takiej samej postaci, jak osoba, która patrzyłaby na ziemię z wysokości nieba i dla której cała wielkość innych ludzi byłaby znikną, a najpiękniejsze pałace zamienią się w szałasy, a najliczniejsze armie będą wyglądać jak zgraja mrówek walczących z śmieszną furią o ziarno.

Nauczanie materialistów francuskich o wewnętrznej aktywności materii, o uniwersalnym charakterze ruchu, było postępowym osiągnięciem myśli filozoficznej XVIII wieku. Jednak te poglądy noszą piętno mechanizmu. W XVIII wieku. chemia i biologia były wciąż w powijakach, dlatego mechanika nadal stanowiła podstawę ogólnego światopoglądu. Prawa mechaniki ciał stałych, prawa grawitacji, materialiści Oświecenia wynieśli do rangi uniwersalnej i twierdzili, że zjawiska biologiczne i społeczne rozwijają się według tych samych praw. Najbardziej uderzającym przykładem mechanizmu są poglądy francuskiego filozofa Julien de La Mettrie(1709 -1751), przedstawionej przez niego w eseju o charakterystycznym tytule „Człowiek jest maszyną”. W tej pracy La Mettrie argumentował, że ludzie są umiejętnie budowanymi mechanizmami i wzywał do badania osoby, opierając się tylko na mechanice jego ciała. Uważał przy tym, że badanie mechaniki ciała automatycznie doprowadzi do ujawnienia istoty zmysłowej i umysłowej aktywności człowieka.

Najbardziej uogólniony i systematyczny mechanistyczny światopogląd materializmu oświeceniowego jest wyrażony w pracy P. Holbach „System przyrody”. Holbach wyraźnie stwierdza, że ​​możemy wyjaśnić zjawiska fizyczne i duchowe, nawyki za pomocą czystego mechanizmu. Nic na świecie nie dzieje się bez powodu. Każda przyczyna wywołuje jakiś skutek, nie może być żadnego skutku bez przyczyny. Skutek, raz zaistniały, sam staje się przyczyną, dając początek nowym zjawiskom. Natura jest ogromnym łańcuchem przyczyn i skutków, nieustannie od siebie wypływających. Ogólny ruch w przyrodzie powoduje ruch poszczególnych ciał i części ciała, a ta z kolei wspomaga ruch całości. Tak kształtuje się porządek świata.

Łatwo zauważyć, że tak zwane uniwersalne prawa świata są absolutyzowalnymi prawami mechaniki ciała stałego. „Zgodnie z tymi prawami”, pisał Holbach, „ciężkie ciała spadają, lekkie wznoszą się, przyciągane są podobne substancje, wszystkie istoty dążą do samozachowania, człowiek kocha siebie i dąży do tego, co jest dla niego korzystne, gdy tylko się o tym wie to i ma awersję do tego, co mogłoby mu zaszkodzić. Ruch i zmiana w świecie, zgodnie z poglądami materialistów tej epoki, nie jest ciągłym generowaniem nowego, to znaczy nie rozwojem we właściwym znaczeniu, ale pewnego rodzaju wiecznym cyklem - konsekwentnym wzrostem i spadkiem, pojawienie się i zniszczenie, stworzenie i zniszczenie. Wszystko, co dzieje się na świecie, podlega zasadzie ciągłości. W naturze nie ma skoków.

Pogląd ten, skierowany przeciwko teologicznym wyobrażeniom o wolnym stworzeniu Boga i cudach, opierał się na uznaniu uniwersalnych i niezmiennych uwarunkowań materialnych. Nieprzerwany, stały i niezniszczalny łańcuch przyczyn i skutków podporządkowuje wszystko, co dzieje się w przyrodzie, uniwersalnej konieczności. Konieczność rozumiana absolutnie i mechanicznie rozwija się w ideę predestynacji wszystkiego, co się dzieje, w fatalizm. Podsumowując, oznacza to zaprzeczenie przypadku w naturze, wolności i ludzkim zachowaniu. „My – pisał Holbach – nazywamy zjawiskami przypadkowymi, których przyczyny są nam nieznane i których z powodu naszej ignorancji i braku doświadczenia nie możemy przewidzieć. Przypadkowi przypisujemy wszystkie zjawiska, gdy nie widzimy ich koniecznego związku z odpowiadającymi im przyczynami. (Holbach P. Wybrany filozof, wyd. 2 tomy T. 1.-M., 1963-S. 428).

Fatalizm, wiara w predestynację wszystkiego, co istnieje, wbrew ogólnemu nurtowi filozofii Oświecenia, doprowadziła do wniosku, że wszystko, co istnieje, jest z góry określone, do biernego podporządkowania się człowieka wszystkiemu, co dzieje się w otaczającej rzeczywistości. jego.

Koniec pracy -

Ten temat należy do:

Filozofia. Podręcznik dla studentów university

Proponowany tok wykładów z filozofii przewidziany jest na godziny wykładów oraz godziny seminariów, wykładów i seminariów i jest tworzony.

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego, czego szukałeś, zalecamy skorzystanie z wyszukiwania w naszej bazie prac:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał okazał się dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

ćwierkać

Wszystkie tematy w tej sekcji:

Struktura kursu
Filozofia jako światopogląd Pojęcie światopoglądu i jego struktura Przedfilozoficzne znaczenie mitologii i religii Zagadnienia światopoglądowe

Filozofia renesansu i wczesnego oświecenia (XVII w.). Rozwój metody naukowej
główne cechy światopoglądu człowieka renesansu doktryna filozoficzna Mikołaja z Kuzy doktryna filozoficzna Giordano Bruno F. Bacona o naturze człowieka

filozofia marksistowska
Materializm dialektyczny K. Marksa i F. Engelsa Pojęcie materializmu historycznego Tendencje humanistyczne w filozofii Marksa Marksistowska doktryna praktyki

Pojęcie światopoglądu i jego struktura
Każdy kulturalny młody człowiek ma pewną ideę filozofii. Potrafi wymienić kilku znanych filozofów, a nawet spekulować na temat tego, czym jest filozofia. i sprawy

Specyfika filozoficznego rozwiązania problemów światopoglądowych
Tak więc światopogląd mitologiczno-religijny miał charakter duchowo-praktyczny. Historyczne cechy tego światopoglądu wiążą się z niskim poziomem rozwoju h

Filozofia i nauka
Jak zauważa niemiecki filozof Feuerbach, początkiem filozofii jest początek nauki w ogóle. Potwierdza to historia. Filozofia jest matką nauki. Pierwsi przyrodnicy byli w tym samym czasie

Proces historyczno-filozoficzny: początkowe koncepcje i siły napędowe
W ostatnim wykładzie zidentyfikowaliśmy najbardziej ogólne cechy charakterystyczne filozofii, które odróżniają ją od innych form rozwiązywania problemów światopoglądowych. Dziś zwracamy się do studiowania historii

Heglowska koncepcja filozofii
Przez długi czas w świadomości społecznej kształtowała się uproszczona idea, że ​​różnorodność nauk filozoficznych jest owocem działalności nieugiętych filozofów.

Marksistowska koncepcja filozofii
Heglowska doktryna historycznego uwarunkowania filozofii została przyjęta i rozwinięta, zgodnie z ich poglądami, przez Marksa i F. Engelsa, a także przez ich zwolenników, marksistów. w ma

Egzystencjalno-personalistyczna koncepcja filozofii
Koncepcjom heglowskim i marksistowskim w określaniu istoty i celu filozofii przeciwstawia się podejście egzystencjalno-personalistyczne. Przedstawiciele tego

Próba syntezy wszystkich trzech pojęć
Pluralizm filozoficzny pojawia się jako wynik dziejowości człowieka, wszelkich form jego materialnej i duchowej działalności. Historyczna warunkowość myśli filozoficznej, którą Hegel i

Wczesna grecka filozofia przyrody: Tales, Heraklit
Filozofia powstała w krajach starożytnego Wschodu: starożytnych Indiach i starożytnych Chinach w połowie I wieku p.n.e. pne mi. Filozofia starożytnego Wschodu to duży, stosunkowo niezależny obszar filozofii historycznej.

Ontologizm starożytnej filozofii greckiej: eleatyka i Demokryt
Kolejnym ważnym krokiem w rozwoju wczesnej filozofii greckiej była filozofia szkoły eleatycznej Parmenidesa, Zenona, Ksenofanesa. Filozofia eleatics to kolejny etap na drodze

Zwrot ku człowiekowi - filozoficzne nauki sofistów i Sokratesa
W okresie swego powstawania poznanie ludzkie skierowane jest „na zewnątrz”, do świata obiektywnego. I po raz pierwszy greccy filozofowie starają się skonstruować obraz świata, zidentyfikować to, co uniwersalne

Platon i Arystoteles - systematyzatorzy starożytnej filozofii greckiej
Platon (427-347 pne) i Arystoteles (384-322 pne) wykonali świetną robotę systematyzując całą poprzednią filozofię. W ich systemach filozoficzna wiedza tamtej epoki

Późna starożytność: epikureizm i stoicyzm
Arystoteles zamyka okres klasyczny w rozwoju filozofii greckiej. W okresie hellenistycznym (IV wiek pne - V wiek ne) światopoglądowa orientacja filozofii, jej zainteresowania

Apologetyka chrześcijańska: problemy i geneza ideologiczna
W nauce historycznej okres średniowiecza w Europie Zachodniej datowany jest na V-XV wiek. Jednak w odniesieniu do filozofii takie datowanie nie jest do końca poprawne. Średniowieczna filozofia na Zachodzie

Podstawowe zasady myślenia religijno-filozoficznego i światopoglądu
Główne postanowienia doktryny chrześcijańskiej przybierają postać zasad przewodnich w filozofii i teologii religijnej, które określają sposób postrzegania, rozumienia i przetwarzania

Wiedza jako podobieństwo do Boga. Mistycyzm i scholastyka
Ponieważ w chrześcijańskim światopoglądzie cel i sens wiedzy jest publikowany nie przez materialne potrzeby ludzi i nie przez pragnienie samodoskonalenia, ale przez potrzebę „zbawienia duszy”, o ile koń

Intelektualizm religijny i antyintelektualizm religijny. Związek między rozumem a wiarą
Spór między przedstawicielami scholastyki i mistycyzmu o najskuteczniejsze sposoby wprowadzania ludzi do religii na poziomie filozofii i teologii zaowocował spór o najlepsze formy i metody ochrony i uzasadnienia.

Główne cechy światopoglądu osoby renesansu
Renesans XV - XVIII wieku. - okres wczesnej fazy kryzysu feudalizmu i powstawania stosunków burżuazyjnych. Termin „renesans” jest używany na określenie dążenia

Nauki filozoficzne Mikołaja z Kuzy
W okresie renesansu filozofia ponownie zwraca się ku badaniu przyrody. Wynika to z rozwoju produkcji i nauki. Wynalazki typografii, kompasu, samoobrotu, parowca, wielkiego pieca

Doktryna filozoficzna Giordano Bruno
Idee Mikołaja z Kuzy i Kopernika rozwinął i pogłębił Giordano Bruno (1548-1600). Jedność i nieskończoność świata, jego niezniszczalność i niezniszczalność – to początkowe przesłanki

F. Bacon o naturze ludzkich urojeń: doktryna bożków i krytyka scholastyki
Wiek XVII w Europie Zachodniej charakteryzuje się intensywnym rozwojem stosunków burżuazyjnych w społeczeństwie. Potrzeby produkcji kapitalistycznej radykalnie zmieniły stosunek ludzi do nauki,

Podstawowe zasady metody indukcyjnej
Centralną częścią filozofii Bacona jest doktryna metody. Metoda na Bacona ma głębokie znaczenie praktyczne i społeczne. On jest największą mocą przemieniającą, ponieważ

Podstawowe zasady metody dedukcyjnej
Inną niż Bacon drogę w rozwinięciu problemów metodologii badań naukowych poszedł wielki francuski myśliciel, naukowiec i filozof R. Descartes (1596 - 1650). Ale ponieważ Bacon i Kartezjusz byli

Doktryna Kartezjusza o intuicji intelektualnej
Racjonalizm Kartezjusza opiera się na tym, że starał się zastosować do wszystkich nauk cechy matematycznej metody poznania. Boczek przeszedł przez tak sprawnego i

B. Spinoza: Proces poznawczy i doktryna substancji
Rozwój tej metodologii znajdujemy w pracach holenderskiego filozofa Benedykta (Barucha) Spinozy (1632-1677). Spinoza wyszedł od pomysłów F. Bacona i R. Descartesa;

Racjonalizm jako mentalność i metodologia Oświecenia
18 wiek w historii Europy Zachodniej nazywana jest Epoką Oświecenia. W filozofii angielskiej idee tej epoki znalazły swój najżywszy wyraz w pracach J. Locke'a, J. Tolanda i innych, we Francji - w

Sensacjonalizm w filozofii oświecenia
Materialistyczne rozwiązanie światopoglądowego pytania o stosunek świadomości do materii doprowadziło do sensacyjnej interpretacji procesu poznawczego. źródło słońca

D. Teoria wiedzy Locke'a
Pierwsze, w najogólniejszej formie, zadanie zbadania pochodzenia, rzetelności i zakresu ludzkiej wiedzy postawił angielski filozof, z wykształcenia lekarz, z natury polityk.

Subiektywny idealizm D. Berkeley
Najintensywniejszy rozwój i oryginalna interpretacja idei D. Locke'a miała miejsce w pracach angielskiego filozofa, biskupa D. Berkeleya (1685-1753). Konceptualizm Locke'a opierał się na założeniu

D. Sceptycyzm Hume'a
Poczesne miejsce w filozofii brytyjskiej zajmuje David Hume (1711-1776). Jest autorem szeregu znaczących prac, wśród których najważniejsze to Traktat o naturze człowieka (1740), Badania naukowe

Pojęcie podmiotu w systemie filozoficznym Kanta
Założycielem niemieckiej filozofii klasycznej jest I. Kant (1724-1804). W rozwoju intelektualnym Kanta są dwa okresy: podkrytyczny i krytyczny. W podkrytycznym

Subiektywny idealizm J.G. Fichte
Problemy postawione przez I. Kanta były pierwszymi w niemieckiej filozofii klasycznej, które rozwiązał J.G. Fichte (1762-1814). Fichte stawia sobie za zadanie przezwyciężenie kantowskiego dualizmu teorii i

Obiektywny idealizm F. Schellinga
Idee Fichtego zostały rozwinięte przez jego młodszego współczesnego F. Schellinga (1775 - 1854). Nauka Schellinga pokonuje opozycję świata przyrody jako świata zjawisk i świata wolności jako sub

system i metoda Hegla; dialektyka i jej prawa
Doktryna o tożsamości podmiotu i przedmiotu leży również u podstaw systemu filozoficznego Hegla (1770 - 1831). W swoim pierwszym najbardziej znaczącym dziele, Fenomenologia ducha, Hegel

Materializm antropologiczny L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) był pierwszym niemieckim filozofem, który z pozycji materialistycznych poddał rozległą krytykę systemu i metody Hegla. Słuchał wykładów Hegla i na początku jego

filozofia marksistowska
Po L. Feuerbachu rozwiązywaniem idei sformułowanych w niemieckiej filozofii klasycznej zajmowali się K. Marks (1818 - 1883) i F. Engels (1820 - 1895). Ich filozoficzne nauczanie

Tendencje humanistyczne w filozofii K. Marksa
Pod wpływem L. Feuerbacha powstało najważniejsze dzieło tego czasu, Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 roku. W tej pracy Marks broni humanizmu,

materializm historyczny
Z punktu widzenia Marksa i Engelsa takie rozumienie historii polega, wychodząc od materialnego wytwarzania bezpośrednich środków do życia, na pierwszym wyjaśnieniu systemu

Marksistowska doktryna praktyki i prawdy
Koncepcja społeczno-historycznej, podmiotowo-praktycznej działalności człowieka oraz materialistyczne rozumienie historii pozwoliły K. Marksowi i F. Engelsowi na radykalną przemianę

Rosyjska filozofia religijna XIX-XX wieku
Myśl filozoficzna w Rosji zaczyna się pojawiać w XI wieku. pod wpływem procesu chrystianizacji. W tym czasie metropolita kijowski Hilarion tworzy słynne „Kazanie o prawie i łasce”.

Filozofia wszechjedności W.S. Sołowjowa: ontologia i epistemologia
W. S. Sołowjow (1853-1900) jest największym rosyjskim filozofem, który położył podwaliny pod rosyjską filozofię religijną. V. S. Solovyov próbował stworzyć integralny system światopoglądowy,

Ortodoksyjny antyintelektualizm
W. S. Sołowjow wyrażał intelektualistyczny nurt rosyjskiej filozofii religijnej. Starał się oddać rozum w służbę wiary, aby religia mogła polegać na racjonalności

Ogólny przegląd doktryny euroazjatyckiej
Czym jest eurazjatyzm, ideologia Eurazjatów pierwszej połowy XX wieku i neoeurazjatów naszych czasów? Rdzeniem ich koncepcji jest idea zamkniętej, samowystarczalnej przestrzeni zwanej

Nikołaj Nikołajewicz Aleksiejew: Prawny ideał Eurazjatów
Nazwisko Nikołaja Nikołajewicza Aleksiejewa nie zawsze jest wymieniane przy wymienianiu czołowych Eurazjatów. Jest to niefortunne nieporozumienie, ostro kontrastujące z zasięgiem i głębią tego myśliciela, z wagą

Pojęcie bytu jest podstawą obrazu filozoficznego, świata
„Wszechświat” – to pojemne określenie odnosi się do całego ogromnego świata, zaczynając od cząstek elementarnych, a kończąc na metagalaktykach. W języku filozoficznym słowo „wszechświat” może oznaczać

Dialektyczno-materialistyczny obraz wszechświata
Najbardziej uderzający i wszechstronny rozwój dialektyczno-materialistycznej koncepcji wszechświata nastąpił w filozofii marksistowsko-leninowskiej. Filozofia marksistowsko-leninowska kontynuuje tradycję

Natura człowieka i sens jego istnienia
Rozwiązywanie problemu specyfiki egzystencji człowieka w „antropologii filozoficznej” Koncepcje historyczne i filozoficzne człowieka w najogólniejszej postaci można podzielić

Filozofia marksistowska o związkach między biologicznym a społecznym w człowieku. Problemy ludzkiego początku
Inną, najbardziej rozwiniętą i wewnętrznie spójną koncepcję człowieka rozwija filozofia marksistowska. Filozofia marksistowska wychodzi z założenia o wyjątkowości ludzkiej egzystencji”

Człowiek, jednostka, osobowość. Znaczenie i cel ludzkiej egzystencji
Tak więc filozofia marksistowska potwierdza istnienie człowieka jako wyjątkowej rzeczywistości materialnej. Ale jednocześnie w filozofii marksistowskiej zauważa się, że ludzkość jako taka

Wiedza, jej możliwości i środki
Wśród najważniejszych problemów światopoglądowych, jakie filozofia rozwiązała w swojej historii, jedno z centralnych miejsc zajmowały problemy poznania. To jest zawsze ważne dla osoby

Przedmiot i przedmiot wiedzy. Poznanie jako odzwierciedlenie rzeczywistości
W filozofii racjonalistycznej problemy teorii poznania rozpatrywane były z punktu widzenia interakcji podmiotu i przedmiotu. Jednak nawet w obrębie racjonalisty…

Poznanie sensoryczne i racjonalne
Tak więc wiedza ludzka początkowo istnieje w postaci pewnych obrazów świadomości. Ale te obrazy nie są takie same pod względem charakteru ich formowania i sposobów poruszania się, mają swoją specyfikę

Dialektyczno-materialistyczna teoria prawdy
Celem wysiłków poznawczych jest dotarcie do prawdy. Prawda jest definiowana w filozofii marksistowskiej jako korespondencja myśli, naszej wiedzy o świecie ze światem, obiektywna rzeczywistość.

Personalistyczna koncepcja wiedzy. Wiedza i wiara
W teorii poznania dominuje metodologia racjonalizmu. Zgodnie z racjonalizmem rozwiązuje problemy epistemologii i materializmu dialektycznego. Jednak we współczesnej filozofii istnieje

Rozwój metodologii wiedzy naukowej w pozytywizmie i neopozytywizmie
Poczesne miejsce w rozwoju metodologii wiedzy naukowej zajmuje pozytywizm. Pojęcie „pozytywizm” (pochodzące z łac. pozytyw - pozytyw) oznacza nagrody

Pojęcie nauki w krytycznym racjonalizmie
Postpozytywistyczny etap rozwoju problemów metodologii poznania naukowego najdobitniej reprezentuje racjonalizm krytyczny. I K. Popper (1902-1988), T. Kuhn (ur. 1922). I. Lakato

Filozoficzny irracjonalizm jako sposób myślenia i kierunek filozoficzny
Jak wspomniano wcześniej, od połowy XVIII wieku. w filozofii europejskiej dominującą pozycję zajmuje kierunek racjonalistyczny. Instalacje racjonalizmu nadal dostarczają

Filozofia życia i jego odmiany
Podaliśmy ogólny opis irracjonalizmu jako nurtu filozoficznego. Przejdziemy teraz do rozważenia konkretnych nauk w tym kierunku. Poczesne miejsce w filozofii zachodnioeuropejskiej

Ewolucja filozofii psychoanalitycznej. Struktura osobowości człowieka. Świadomość i nieświadomość
Irracjonalistyczne tendencje „filozofii życia” są kontynuowane i pogłębiane przez filozofię psychoanalityczną. Empiryczna podstawa filozofii psychoanalitycznej to psychoana

Egzystencjalizm: główne tematy i nauki. Wolność i odpowiedzialność jednostki
Jednym z największych i najbardziej wpływowych nurtów filozofii nowożytnej jest egzystencjalizm (filozofia istnienia). Egzystencjalizm jest reprezentowany we współczesnej filozofii

Specyfika refleksji filozoficznej
życie społeczne Społeczeństwo w swoich różnych aspektach jest przedmiotem badań wielu dyscyplin humanitarnych i społecznych: historii, teorii ekonomii,

Metodyczne zasady badania społeczeństwa. Różnorodność doświadczeń społecznych – kultury i cywilizacje w filozofii historii A. Toynbee
Orientację ideologiczną w rozumieniu procesów społecznych aktywnie rozwijał także największy przedstawiciel współczesnej filozofii historii A. Toynbee (1889 -1975). Według niego

Znaczenie historii i jej rozumienie w filozofii historii K. Jaspersa
Swoistą koncepcję historycznego procesu rozwoju społeczeństwa zaproponował niemiecki filozof K. Jaspers (1883-1969). W przeciwieństwie do A. Toynbee, Jaspers podkreśla, że ​​ludzkość ma jednego

Koncepcje kultury i cywilizacji. Kultura jako forma samorealizacji człowieka
Filozofia historii przedstawia proces historyczny jako proces rozwoju kulturowego. Aby zrozumieć treść strony historycznego procesu rozwoju społeczeństwa, konieczne jest zrozumienie, co

Cechy kultur zachodnich i wschodnich. Rosja w dialogu kultur
Badania filozoficzno-historyczne mają zawsze pewną orientację praktyczną. Rozumiejąc przeszłość, staramy się zrozumieć teraźniejszość, wyznaczać kierunki rozwoju nowoczesności

W poprzednim temacie rozważano różne podejścia do problemu jedności rozwoju człowieka. Podejścia te dotyczą bardziej analizy historycznej przeszłości ludzkości. Jeśli chodzi o infuzję

Geneza i istota problemów globalnych
W poprzednim temacie rozważano różne podejścia do problemu jedności rozwoju człowieka. Podejścia te dotyczą bardziej analizy historycznej przeszłości ludzkości. O nas

Humanizm jako podstawa wartości do rozwiązywania globalnych problemów naszych czasów
Rozwiązywanie globalnych problemów naszych czasów jest wspólną sprawą całej ludzkości. Ludzkość musi wypracować skuteczne formy współpracy, które pozwoliłyby wszystkim krajom:

Kosmocentryczny pogląd na rozwiązywanie globalnych problemów ludzkości - „filozofia wspólnej sprawy” N. F. Fiodorowa
Powyższe koncepcje i podejścia mieszczą się w ramach nowego myślenia planetarnego. Jednak w głębi filozofii już pod koniec XIX wieku. zaczął kształtować nowe spojrzenie na rozwój nowoczesnej

1/ Racjonalizm jako sposób myślenia i metodologia

,)pohi Oświecenie

2/ Materializm mechaniczny i sensacja w filozofii ^Oświecenia

Racjonalizm jako sposób myślenia i metodologia Oświecenia

18 wiek w historii Europy Zachodniej nazywana jest epoką

Oświecenie. W filozofii angielskiej idee tej epoki

Najbardziej uderzający wyraz został znaleziony w pracy J. Locke

1ka, J. Toland i inni, we Francji - w pracach F. Volte-

1ra, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, w Niemczech - in

„dzieła G. Lessinga, I. Gerdera, młodego Kanta i

Jedną z najważniejszych cech filozofii Oświecenia jest racjonalizm. W ostatnim 1 temacie spotkaliśmy się już z racjonalistycznymi naukami R. Kartezjusza. W odniesieniu do nauk Kartezjusza termin racjonalizm jest używany do scharakteryzowania postaw epistemologicznych i logiczno-metodologicznych. Racjonalizm jest interpretowany jako doktryna epistemologiczna, głosząca, że ​​głównym narzędziem poznania jest umysł. Doznania i doświadczenia mają w poznaniu drugorzędne znaczenie. W tym sensie racjonalizm jest przeciwieństwem sensacji i…

[empiryzm. Sensacjonalizm przywiązuje decydujące znaczenie do ludzkich uczuć, wrażeń i percepcji, podczas gdy empiryzm stawia doświadczenie w poznaniu na pierwszym miejscu. Jednak w historii filozofii istnieje szersze podejście do pojęcia racjonalizmu. Rozpatrywany jest wówczas jako szeroki nurt ideologiczny i teoretyczny, wyrażający poglądy, potrzeby, nastroje społeczne pewnej osoby

klasy społeczne, warstwy, grupy na pewnym etapie rozwoju społecznego. I na podstawie tych sposobów myślenia opracowuje pewne wskazówki metodologiczne dotyczące prowadzenia człowieka w praktycznym działaniu i poznaniu. Racjonalizm z reguły kojarzy się z ideologicznymi aspiracjami zaawansowanych, postępowych sił społecznych, które znajdują się na wstępującym etapie rozwoju. Cechuje ją wywyższenie jednostki ludzkiej jako istoty aktywnej, wolnej i równej, optymizm historyczny, wiara w nieograniczone możliwości człowieka w poznawaniu i przekształcaniu przyrody.

W tym sensie przeciwieństwem racjonalizmu jest irracjonalizm. Wysuwa się na pierwszy plan historii w czasie kryzysu struktur społecznych. Przedstawiciele irracjonalizmu charakteryzują się bardziej pesymistyczną oceną zdolności poznawczych i aktywno-transformacyjnych człowieka, negacją postępu historycznego i społecznego, sceptycyzmem i agnostycyzmem.

Irracjonalizm zostanie omówiony przy charakterystyce filozofii końca XIX - połowy XX wieku. Dla filozofii Oświecenia, jak wspomniano wcześniej, charakterystyczna jest mentalność racjonalizmu.

Dlaczego się to stało? Odpowiedzi na to pytanie należy szukać w procesach społeczno-gospodarczych, politycznych i ideologicznych, jakie miały miejsce w okresie Oświecenia. Przede wszystkim należy zauważyć, że epoka oświecenia była okresem rozpadu stosunków feudalnych i intensywnego rozwoju kapitalizmu, głębokich zmian w życiu gospodarczym, społeczno-politycznym i duchowym narodów Europy Zachodniej. Potrzeby kapitalistycznego sposobu produkcji stymulowały rozwój nauki, techniki, kultury, oświecenia i edukacji. Zmiany w stosunkach społecznych i świadomości społecznej były warunkiem wstępnym emancypacji umysłów, wyzwolenia myśli ludzkiej od ideologii feudalno-religijnej i ukształtowania się nowego światopoglądu. F. Engels dał barwny opis racjonalizmu Oświecenia. „Wielcy ludzie, którzy we Francji oświecali głowy na zbliżającą się rewolucję, działali niezwykle zdecydowanie.

ewolucyjnie. Nie uznawali żadnych zewnętrznych autorytetów. Religia, rozumienie natury, system polityczny - wszystko zostało poddane najbardziej bezlitosnej krytyce, wszystko musiało stanąć przed sądem rozumu i albo uzasadnić swoje istnienie, albo porzucić. Myślący umysł stał się jedyną miarą wszystkiego, co istnieje ”(Marks K., Engels F. Soch. T. 20. - s. 16).

W tym okresie racjonalizm, składający się z różnych nauk filozoficznych, filozoficznych i radykalizmu politycznego, odzwierciedlających poglądy, nastroje, potrzeby burżuazji w jej walce z feudalizmem, absolutyzmem i ich poparciem – Kościół katolicki, w wielu ważnych kwestiach rozmawiał z stanowiska ogólne. W centrum wszystkich szkół filozoficznych, systemów, prądów tamtych czasów znajduje się z reguły podmiot aktywny, zdolny do poznawania i zmieniania świata zgodnie ze swoim rozumem. Umysł jest uważany w systemach racjonalistycznych za źródło wszelkiej subiektywnej aktywności człowieka. Człowiek, zgodnie z tą teorią, w swej istocie, w swojej „naturze” jest istotą rozumną. Rozum, jako istotna cecha podmiotu, pojawia się w racjonalizmie jako warunek wstępny i najżywszy przejaw wszystkich innych cech: wolności, samodziałania, działania itp. Człowiek jako istota rozumna z punktu widzenia racjonalizm, ma stać się władcą świata, odbudowując stosunki społeczne na rozsądnych podstawach. Na tej podstawie ogłoszono prawo człowieka do bycia równym drugiemu, do wolności w swoich decyzjach i działaniach oraz opracowano środki mające na celu zapewnienie wolności obywatelskich i politycznych. Wolności te były uważane za „niezbywalne prawo każdego narodu i każdego społeczeństwa, z uwagi na fakt, że są one niezbędne dla zachowania i pomyślności związków społecznych” (Holbach P. Selected philosopher, opublikowane w 2 tomach Vol. 2. - M., 1963. - S. 533)

Jednak ogólne stanowisko przedstawicieli różnych szkół filozoficznych, nurtów i kierunków Oświecenia nie wykluczało ich odmiennych rozwiązań zarówno problemów światopoglądowych, jak i konkretnych problemów teorii poznania. Dlatego przy analizie metodologicznej

Racjonalizm oświecenia i materializm metafizyczny XVIII wieku 115

Teoria racjonalizmu wraz z wyodrębnieniem ogólnych przepisów, konieczne jest skupienie się na odmienności nauk.

Wszelki racjonalizm w konstruowaniu teorii filozoficznej wywodzi się z instalacji podobieństwa i ostatecznej zbieżności umysłu i wyników działalności człowieka. Opierając się na tej postawie, cechy ludzkiej podmiotowej aktywności, a przede wszystkim ludzkiej świadomości (racjonalność, celowość), zostały przez nich przyjęte jako prototyp, model całego ładu światowego. Świat jawi się w racjonalistycznych systemach jako podobny do prawa, samouporządkowany, samoreprodukujący się.

Ale w określonej interpretacji struktury tego świata przedstawiciele różnych orientacji światopoglądowych odnajdują różne podejścia. Racjonalizm idealistyczny mistyfikuje racjonalny aspekt relacji człowieka ze światem i stara się dowieść, że racjonalne, racjonalne istnieje poza i niezależnie od ludzkiej działalności i jej obiektywizacji. W tych naukach umysł jako specyficzna, istotna cecha człowieka zostaje oddzielony od jego właściciela, następnie zostaje obdarzony samodzielnym istnieniem, czyli zostaje zobiektywizowany. W efekcie uzyskuje się obraz substancji, która pod względem swoich głównych cech jest podobna do działalności człowieka, w której cel i środki, skutek i działanie, realizacja i zamiar są ze sobą nierozerwalnie związane.

Z kolei przedstawiciele materialistycznego racjonalizmu kojarzą substancjalną, prawnopodobną strukturę świata z immanentnymi właściwościami materii. „Wszechświat”, pisze Holbach, „jest kolosalną kombinacją wszystkiego, co istnieje, wszędzie pokazuje nam materię i ruch ...”, a dalej - „natura istnieje sama, działa dzięki własnej energii i nigdy nie może być zniszczone ”(Holbach P. Wybrany filozof, wyprodukowany w 2 tomach T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Wieczne czasoprzestrzenne istnienie materii i jej ciągły ruch są dla francuskich materialistów XVIII wieku. niewątpliwy fakt.

Materializm mechanistyczny i sensacja w filozofii Oświecenia

Nauczanie materialistów francuskich o wewnętrznej aktywności materii, o uniwersalnym charakterze ruchu, było postępowym osiągnięciem myśli filozoficznej XVIII wieku. Jednak te poglądy noszą piętno mechanizmu. W XVIII wieku. Chemia i biologia były wciąż w powijakach, dlatego mechanika nadal stanowiła podstawę ogólnego światopoglądu. Prawa mechaniki ciał stałych, prawa grawitacji, oświeceni materialiści podnieśli do rangi uniwersalnych i przekonywali, że zjawiska biologiczne i społeczne rozwijają się według tych samych praw. Najbardziej uderzającym przykładem mechanizmu są poglądy francuskiego filozofa Juliena de La Mettrie (1709-1751), przedstawione przez niego w eseju o charakterystycznym tytule „Człowiek-maszyna”. W tej pracy La Mettrie argumentował, że ludzie są umiejętnie budowanymi mechanizmami i wzywał do badania osoby, opierając się tylko na mechanice jego ciała. Jednocześnie wierzył, że badanie mechaniki ciała automatycznie doprowadzi do ujawnienia istoty ludzkiej aktywności sensorycznej i umysłowej.

Najbardziej uogólniony i systematyczny mechanistyczny światopogląd materializmu oświeceniowego wyraża praca P. Holbacha „System natury”. Holbach wprost stwierdza, że ​​możemy wyjaśnić zjawiska fizyczne i duchowe, nawyki za pomocą czystego mechanizmu. Nic na świecie nie dzieje się bez powodu. Każda przyczyna wywołuje jakiś skutek, nie może być żadnego skutku bez przyczyny.

Skutek, raz zaistniały, sam staje się przyczyną, dając początek nowym zjawiskom. Natura jest ogromnym łańcuchem przyczyn i skutków, nieustannie od siebie wypływających. Ogólny ruch w przyrodzie powoduje ruch poszczególnych ciał i części ciała, a ta z kolei wspomaga ruch całości. Tak kształtuje się porządek świata.

Łatwo zauważyć, że tzw. uniwersalne prawidłowości świata są absolutyzowalnymi prawami mechaniki ciał stałych. „Zgodnie z tymi prawami”, pisał Holbach, „ciała ciężkie spadają, lekkie wznoszą się, podobne substancje przyciągają, wszystkie istoty dążą do

Racjonalizm epoki oświecenia i materializm metafizyczny XVIII wieku 117

pęd do samozachowawczy, człowiek kocha siebie i dąży do tego, co jest dla niego korzystne, gdy tylko o tym wie i ma awersję do tego, co może mu zaszkodzić. Ruch i zmiana w świecie, zgodnie z poglądami materialistów tej epoki, nie jest ciągłym generowaniem nowego, to znaczy nie rozwojem we właściwym znaczeniu, ale pewnego rodzaju wiecznym cyklem - konsekwentnym wzrostem i spadkiem, pojawienie się i zniszczenie, stworzenie i zniszczenie. Wszystko, co dzieje się na świecie, podlega zasadzie ciągłości. W naturze nie ma skoków.

Pogląd ten, skierowany przeciwko teologicznym wyobrażeniom o wolnym stworzeniu Boga i cudach, opierał się na uznaniu uniwersalnej i niezmiennej warunkowości materialnej. Nieprzerwany, stały i niezniszczalny łańcuch przyczyn i skutków podporządkowuje wszystko, co dzieje się w przyrodzie, uniwersalnej konieczności. Konieczność, rozumiana absolutnie i mechanicznie, przeradza się w ideę przesądzania wszystkiego, co się dzieje, w fatalizm. Podsumowując, oznacza to zaprzeczenie przypadku w naturze i wolności w ludzkim zachowaniu. „My – pisał Holbach – nazywamy zjawiskami przypadkowymi, których przyczyny są nam nieznane i których z powodu naszej ignorancji i braku doświadczenia nie możemy przewidzieć. Wszystkie zjawiska przypisujemy przypadkowi, gdy nie widzimy ich koniecznego związku z odpowiednimi przyczynami ”(Golbach P. Wybrany filozof, wyprodukowany w 2 tomach Vol. 1. - M., 1963. - P. 428).

Fatalizm, wiara w predestynację wszystkiego, co istnieje, wbrew ogólnemu nurtowi filozofii Oświecenia, doprowadziła do wniosku o predestynacji wszystkiego, co istnieje, do biernego podporządkowania się człowieka wszystkiemu, co dzieje się w otaczającej rzeczywistości. jego.

Materialistyczne rozwiązanie światopoglądowego pytania o stosunek świadomości do materii doprowadziło do sensacyjnej interpretacji procesu poznawczego. Materialiści za źródło wszelkiej wiedzy uważali wrażenia wytworzone w człowieku przez oddziaływanie przedmiotów materialnych na jego narządy zmysłów. Wierzyli, że bez wrażeń, bez uczuć, nic nie jest dostępne dla naszej wiedzy. Głównym korpusem wiedzy o rzeczywistości jest ludzki mózg. D. Diderot porównuje mózg ze zmysłami

żywy i żywy wosk, zdolny przybierać różne formy, odciskając na sobie wpływ przedmiotów zewnętrznych. La Mettrie pisał natomiast o „ekranie mózgu”, na którym niczym od magicznej latarni odbijają się przedmioty odciśnięte w oku. Człowiek, zgodnie z poglądami materialistów, odczuwa poprzez nerwy obwodowe, które łączą się w grobie. Jednocześnie doświadczenie pokazuje, jak podkreśla Holbach, że te części ciała, w których komunikacja z mózgiem jest zakłócona, tracą zdolność odczuwania. Jeśli w samym mózgu wystąpią jakiekolwiek zakłócenia, osoba czuje się niedoskonale lub całkowicie przestaje czuć. W ten sposób doznania mają miejsce, gdy ludzki mózg potrafi rozróżnić skutki wywierane na narządy zmysłów.

Sensacjonalizm XVIII-wiecznych materialistów. nie stoi w sprzeczności z ogólną racjonalistyczną filozofią Oświecenia. Istotę rzeczywistości z ich punktu widzenia można poznać tylko rozumem. Bezpośrednia wiedza sensoryczna to dopiero pierwszy krok na tej ścieżce. „To naturalne, że umysł obserwuje, uogólnia swoje obserwacje i wyciąga z nich wnioski” – pisał Helwecjusz w swoim traktacie O umyśle. Helvetia sprowadza wszystkie operacje ludzkiego umysłu do korzystania z umiejętności porównywania. Uważał, że sama ta umiejętność wystarczy do poznania przyrody.

Rozpoznanie podobieństwa świata i działalności człowieka przesądza o epistemologicznym optymizmie osiemnastowiecznego materializmu. Jej przedstawiciele są przekonani o nieograniczonych możliwościach poznawczych człowieka. Nie ma nic, czego ludzie nie mogliby zrozumieć, mówi Helvetius. To, co dla naszych dziadków było zdumiewającym, cudownym i nadprzyrodzonym faktem, staje się dla nas faktem prostym i naturalnym, którego mechanizm i przyczyny, jak wiemy, powtarza Holbach. Tak więc materialiści XVIII wieku, mimo pewnych niuansów, na ogół podzielają główne zasady filozofii swojej epoki.

Ale w konkretnej interpretacji struktury tego świata przedstawiciele różnych orientacji światopoglądowych odnajdują różne podejścia. Idealistyczny racjonalizm mistyfikuje racjonalny aspekt relacji człowieka ze światem i stara się dowieść, że racjonalne, racjonalne istnieje poza i niezależnie od ludzkiej działalności i jej obiektywizacji. W tych naukach umysł jako specyficzna, istotna cecha człowieka zostaje oddzielony od jego właściciela, następnie zostaje obdarzony samodzielnym istnieniem, czyli zostaje zobiektywizowany. W efekcie uzyskuje się obraz substancji, w jej głównych cechach zbliżonych do działalności człowieka, w którym cel i środki, skutek i działanie, realizacja i zamiar są ze sobą nierozerwalnie związane.

Przedstawiciele materialistyczny racjonalizm substancjalna, prawopodobna struktura świata związana jest z immanentnymi właściwościami materii. „Wszechświat”, pisze Holbach, „jest kolosalną kombinacją wszystkiego, co istnieje, wszędzie pokazuje nam materię i ruch ...”, a dalej - „natura istnieje sama, działa dzięki własnym energiom i nigdy nie może być zniszczony (Holbach P. Wybrany produkt filozoficzny. W 2 tomach. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Wieczne czasoprzestrzenne istnienie materii i jej ciągły ruch są dla francuskich materialistów XVIII wieku. niezaprzeczalny fakt.

Materializm mechanistyczny i sensacja w filozofii Oświecenia

Nauczanie materialistów francuskich o wewnętrznej aktywności materii, o uniwersalnym charakterze ruchu, było postępowym osiągnięciem myśli filozoficznej XVIII wieku. Jednak te poglądy noszą piętno mechanizmu. W XVIII wieku. chemia i biologia były wciąż w powijakach, dlatego mechanika nadal stanowiła podstawę ogólnego światopoglądu. Prawa mechaniki ciał stałych, prawa grawitacji, materialiści Oświecenia wynieśli do rangi uniwersalnej i twierdzili, że zjawiska biologiczne i społeczne rozwijają się według tych samych praw. Najbardziej uderzającym przykładem mechanizmu są poglądy francuskiego filozofa Julien de La Mettrie(1709 -1751), przedstawionej przez niego w eseju o charakterystycznym tytule „Człowiek jest maszyną”. W tej pracy La Mettrie argumentował, że ludzie są umiejętnie budowanymi mechanizmami i wzywał do badania osoby, opierając się tylko na mechanice jego ciała. Uważał przy tym, że badanie mechaniki ciała automatycznie doprowadzi do ujawnienia istoty ludzkiej aktywności zmysłowej i umysłowej.

Najbardziej uogólniony i systematyczny mechanistyczny światopogląd materializmu oświeceniowego jest wyrażony w pracy P. Holbach „System przyrody”. Holbach wyraźnie stwierdza, że ​​możemy wyjaśnić zjawiska fizyczne i duchowe, nawyki za pomocą czystego mechanizmu. Nic na świecie nie dzieje się bez powodu. Każda przyczyna wywołuje jakiś skutek, nie może być żadnego skutku bez przyczyny. Skutek, raz zaistniały, sam staje się przyczyną, dając początek nowym zjawiskom. Natura jest ogromnym łańcuchem przyczyn i skutków, nieustannie od siebie wypływających. Ogólny ruch w przyrodzie powoduje ruch poszczególnych ciał i części ciała, a ta z kolei wspomaga ruch całości. Tak kształtuje się porządek świata.

Łatwo zauważyć, że tak zwane uniwersalne prawa świata są absolutyzowalnymi prawami mechaniki ciała stałego. „Zgodnie z tymi prawami”, pisał Holbach, „ciężkie ciała spadają, lekkie wznoszą się, przyciągane są podobne substancje, wszystkie istoty dążą do samozachowania, człowiek kocha siebie i dąży do tego, co jest dla niego korzystne, gdy tylko się o tym wie to i ma awersję do tego, że yomset mu szkodzi. Ruch i zmiana w świecie, zgodnie z poglądami materialistów tej epoki, nie jest ciągłym generowaniem nowego, to znaczy nie rozwojem we właściwym sensie, ale jakimś wiecznym kątem ^ - konsekwentnym wzrostem i spadkiem, wyłanianiem się i zniszczenie, stworzenie i zniszczenie. Wszystko, co dzieje się w mi-R 6, podlega zasadzie ciągłości. W naturze nie ma skoków.

Pogląd ten, skierowany przeciwko teologicznym wyobrażeniom o wolnym stworzeniu Boga i cudach, opierał się na znakach uniwersalnego i niezmiennego uwarunkowania materialnego. Nieprzerwany, stały i niezniszczalny łańcuch przyczyn i skutków, naprawiający wszystko, co dzieje się w przyrodzie, do uniwersalnej konieczności. Konieczność rozumiana absolutnie i mechanicznie rozwija się w ideę predestynacji wszystkiego, co się dzieje, w fatalizm. Konkluzja Katza, stąd zaprzeczenie przypadkowości w naturze oraz wolności i zachowaniu człowieka. „My – pisał Holbach – nazywamy zjawiskami przypadkowymi, których przyczyny są nam nieznane i których z powodu naszej ignorancji i braku doświadczenia nie możemy przewidzieć. Przypisujemy przypadkowi wszystkie zjawiska, których nie widzimy ich konieczne połączenie z odpowiednimi przyczynami" (Holbach P. Wybrany filozof, o. Izv. W 2 tomach. T. 1. - M "1963 - S. 428).

Fatalizm, wiara w predestynację wszystkiego, co istnieje, wbrew ogólnemu nurtowi filozofii Oświecenia, doprowadziła do wniosku, że wszystko, co istnieje, jest z góry określone, do biernego podporządkowania się człowieka wszystkiemu, co dzieje się w otaczającej rzeczywistości. jego.

materialistyczne rozwiązanie światopoglądowego pytania o stosunek świadomości do materii, doprowadziło do sensacyjnej interpretacji procesu poznawczego. Materialiści za źródło wszelkiej wiedzy uważali doznania wytworzone w człowieku przez wpływ obiektów materialnych na jego narządy zmysłów. Wierzyli, że bez wrażeń, bez uczuć, nic nie jest dostępne dla naszej wiedzy. Głównym korpusem wiedzy o rzeczywistości jest ludzki mózg. D. Diderot porównuje mózg do wrażliwego i żywego wosku, zdolnego do przybierania wszelkiego rodzaju form, odciskając na sobie wpływ obiektów zewnętrznych. La Mettrie pisał natomiast o „ekranie mózgu”, na którym niczym od magicznej latarni odbijają się przedmioty odciśnięte w oku. Człowiek, zgodnie z poglądami materialistów, odczuwa poprzez nerwy obwodowe, które łączą się w mózgu. Jednocześnie doświadczenie pokazuje, jak podkreśla Holbach, że te części ciała, w których komunikacja z mózgiem jest zakłócona, tracą zdolność odczuwania. Jeśli w samym mózgu wystąpią jakiekolwiek zakłócenia, osoba czuje się niedoskonale lub całkowicie przestaje czuć. W ten sposób doznania mają miejsce, gdy ludzki mózg potrafi rozróżnić skutki wywierane na narządy zmysłów.

Sensacjonalizm XVIII-wiecznych materialistów. nie stoi w sprzeczności z ogólną racjonalistyczną filozofią Oświecenia. Istotę rzeczywistości z ich punktu widzenia można poznać tylko rozumem. Bezpośrednia wiedza sensoryczna to dopiero pierwszy krok na tej ścieżce. „To naturalne, że umysł obserwuje, uogólnia swoje obserwacje i wyciąga z nich wnioski” – pisał Helwecjusz w swoim traktacie „O umyśle”. Helvetius sprowadza wszystkie operacje ludzkiego umysłu do korzystania z umiejętności porównywania. Uważał, że sama ta umiejętność wystarczy do poznania przyrody.

Rozpoznanie podobieństwa świata i działalności życiowej człowieka przesądza także o epistemologicznym optymizmie materializmu w III VIII wieku. Jej przedstawiciele są przekonani o nieograniczonych możliwościach poznawczych człowieka. Nie ma nic, czego ludzie „nie mógłbym zrozumieć" – deklaruje Helvetius. Co dla naszych dziadów było niesamowitym, cudownym i nadprzyrodzonym faktem, chanovtsya Dla nas prosty i naturalny fakt, którego mechanizm i przyczyny, jak wiemy, powtarza Holbach. Tak więc materialiści XVIII wieku, mimo pewnych niuansów, na ogół podzielają podstawowe założenia filozofii swojej epoki.

Ewolucja brytyjskiego empiryzmu na przełomie XVII i XVIII wieku:

D. Locke, D. Berkeley, D. Hume

Teoria wiedzy I.D. Locke'a

II. 2/ Subiektywny idealizm. D. Berkeley

III. 3/ D. Sceptycyzm Hume'a

Podstawy brytyjskiego empiryzmu sformułował Francis Bacon, rozważając jego doktrynę o empirycznym źródle ludzkiej wiedzy, a także opracowaną przez niego metodę indukcyjną;

wcześniej, w procesie porównywania różnych podejść metodologicznych racjonalizmu i empiryzmu. Przyszedł czas na bardziej szczegółowe zbadanie rozwoju poglądów F. Bacona w kontekście rozwoju teorii wiedzy opartej na zasadach empiryzmu.

D. Teoria wiedzy Locke'a Pierwsze, w najogólniejszej formie, zadanie zbadania pochodzenia, rzetelności i zakresu ludzkiej wiedzy postawił angielski filozof, z wykształcenia lekarz, a z natury swej praktycznej działalności polityk, John Locke(1632-1704). W swojej głównej pracy filozoficznej „Eksperyment na ludzkim umyśle” (1690) D. Locke postanowił obszernie uzasadnić swoje stanowisko na temat eksperymentalnego pochodzenia wszelkiej ludzkiej wiedzy. Pierwszym pytaniem, jakie musiał rozwiązać w drodze do realizacji swojego planu, było wyrażenie swojego stosunku do powszechnego… teoria „idei wrodzonych”. D. Locke kategorycznie odrzuca możliwość istnienia takich idei.

Zwolennicy teorii „idei wrodzonych” zwykle odwoływali się do ogólnej zgody ludzi w pewnych kwestiach. „Jednakże”, pisał D. Locke, „argument odnoszący się do powszechnej zgody, który służy do udowodnienia istnienia wrodzonych zasad, raczej dowodzi, że nie istnieją: nie ma bowiem zasad, które byłyby uznawane przez całą ludzkość” (Locke D. Wybrany. filozof. szturchać. T.I.-M., 1960.-S. 76). Na potwierdzenie tego stanowiska D. Locke podaje liczne przykłady ze swojej praktyki lekarskiej, dane z obserwacji etnograficznych. Niektóre idee, zdaniem angielskiego myśliciela, są aprobowane przez ludzi nie ze względu na ich wrodzoną naturę, ale ze względu na ich użyteczność. Tak więc na przykład idea Boga i kultu Boga nie jest wrodzona, ponieważ na świecie są ateiści, którzy zaprzeczają istnieniu Boga, a także całe narody, które nie mogą znaleźć koncepcji ani Boga, ani religii. Powstania i rozprzestrzeniania się tych idei nie tłumaczy się bynajmniej ich wrodzeniem, ale wpływem wychowania, edukacji, zdrowego rozsądku i nieustannego zainteresowania imieniem Boga.

Ponieważ D. Locke odrzucił istnienie idei wrodzonych, w sposób naturalny powstało następujące pytanie: jakie jest źródło tych idei? Odpowiadając na to pytanie, angielski filozof jasno formułuje wyjściową zasadę empiryzmu. „Cała nasza wiedza opiera się na doświadczeniu, z niego w końcu pochodzi nasza obserwacja, skierowana albo na przedmioty zewnętrzne, albo na wewnętrzne działania naszej duszy, postrzegane i odzwierciedlane przez nas, dostarczają naszemu umysłowi cały materiał myślenia ” (Toii. to samo - od 128).

Jak widać z wypowiedzi D. Locke, wyróżnia on dwa rodzaje doświadczenia: doświadczenie zewnętrzne, składający się z zestawu definicji, oraz wewnętrzne doświadczenie, powstały z obserwacji umysłu jego wewnętrznych działań. Źródłem tego, co zewnętrzne, jest obiektywny świat materialny, który oddziałuje na ludzkie zmysły i wywołuje doznania. Na tej podstawie, argumentuje angielski myśliciel, powstają w nas proste idee, które mają rzeczywistą (tj. obiektywną) treść, zgodną z samymi rzeczami.

Doświadczenie zewnętrzne lub odbicie- to jest aktywność naszego umysłu, gdy przetwarza nabyte idee. Wyjaśniając swoje rozumienie wewnętrznego doświadczenia lub refleksji, D. Locke podkreśla ideę, że „każdy człowiek ma to źródło idei całkowicie w sobie”, że „nie ma nic wspólnego z obiektami zewnętrznymi i chociaż to źródło nie jest uczuciem… ., ... niemniej jednak jest do niego bardzo podobny i można go dość trafnie nazwać wewnętrznym odczuciem "(tam to samo - S.129). Ta cecha doświadczenia wewnętrznego ma na celu podkreślenie wielkiej wagi aktywności umysłu, refleksji. Jednak wciąż, uzasadniając główne stanowisko empiryzmu, D. Locke wielokrotnie podkreślał, że aktywność umysłu, który staje się przedmiotem refleksji, przebiega tylko na podstawie danych zmysłowych, które pojawiają się w człowieku przed ideami refleksji. I w ogóle dusza nie może myśleć, zanim zmysły nie podadzą jej pomysłów na myślenie.

Jednak kiedy otrzymujemy idee refleksji, nasz umysł nie jest pasywny, ale aktywny. Wykonuje on pewne własne działania, dzięki którym z prostych idei jako materiału i fundamentu dla reszty buduje się inne. Dzięki tej zdolności umysł ma więcej możliwości urozmaicania i redukowania obiektów swojego myślenia w nieskończoność dłużej niż to, co dostarczyły mu doznania lub refleksje. Jednocześnie D. Locke wyraźnie wskazuje, że umysł nie może wyjść poza te pierwotne idee, które powstają na podstawie doznań. Doświadczenie zewnętrzne jest podstawą, podstawą wszelkiej późniejszej wiedzy.

Zgodnie z metodami formowania i formowania całej idei, według Locke'a, dzieli się je na proste i złożone. Proste pomysły zawierają monotonne idee i spostrzeżenia i nie dzielą się na żadne elementy składowe. Locke odnosi się do prostych idei jako idei przestrzeni, formy, odpoczynku, ruchu, światła itp. Pod względem treści proste pomysły z kolei dzielą się na dwie grupy. Do pierwszej grupy odnosi się idee, które odzwierciedlają pierwotne lub pierwotne właściwości przedmiotów zewnętrznych, które są całkowicie nieodłączne od tych przedmiotów, niezależnie od ich stanu, i które nasze zmysły nieustannie znajdują w każdej cząstce materii, wystarczające do postrzegania objętości . Takimi są na przykład gęstość, rozciągłość, forma, ruch, odpoczynek. Te cechy oddziałują na narządy zmysłów poprzez impuls i dają początek prostym wyobrażeniom o trwałości, rozciągłości, formie, ruchu, spoczynku lub liczbie. Twierdzi Locke Co tylko idee pierwotnych właściwości ciał są do nich podobne, a ich prototypy rzeczywiście istnieją w samych ciałach, to znaczy idee tych właściwości dokładnie odzwierciedlają obiektywne właściwości tych ciał.

Do drugiej grupy zalicza idee, które odzwierciedlają jakości drugorzędne, które jego zdaniem nie tkwią w samych rzeczach, ale są siłami wywołującymi w nas różne doznania swoimi cechami pierwotnymi (tj. objętością, kształtem, spójnością i ruchem niezauważalnych cząstki materii). Locke odnosi się do drugorzędnych cech, takich jak kolor, dźwięk, smak itp. Tak więc manifestacja drugorzędnych cech jest kojarzona przez angielskiego myśliciela nie z samym obiektywnym światem, ale z jego postrzeganiem w ludzkim umyśle.

złożone pomysły, Według Locke'a powstają one z prostych idei w wyniku samoaktywności umysłu. D. Locke identyfikuje trzy główne sposób tworzenie złożonych pomysłów:

1. Łączenie kilku prostych pomysłów w jeden złożony pomysł;

2. Zebranie dwóch idei, prostych lub złożonych, i porównanie ich ze sobą tak, aby przeanalizować je naraz, ale nie łączyć ich w jedno;

3. Oddzielenie idei od wszystkich innych towarzyszących im w ich rzeczywistej rzeczywistości.

Zgodnie z naturą edukacji Locke wyróżnia trzy typy złożonych idei w zależności od ich treści.

1. Pomysły tryby lub „substancje empiryczne”. Tutaj zawiera pomysły, które są albo zależne od Substancje(podstawy pierwotne) lub ich właściwości tych ostatnich.

2. Pomysły rel o rozwiązania, polegający na rozważaniu i porównywaniu jednej idei z drugą i doprowadzeniu do idei relacji „brat, ojciec” przyczyna i skutek, tożsamość i różnica itp.

3. Pomysł Substancje , czyli pewnego „podłoża”, „nośnika”, „podpory” prostych idei, które nie mają niezależnych bytów:

Definicje substancji dzielą się na proste („człowiek”) i zbiorowe (armia, ludzie).

Dla lepszego zrozumienia zwolenników nauk Locke'a konieczne jest przyjrzenie się jego koncepcji substancji. Jak wspomniano wcześniej, Locke miał na myśli: substancja podłoże, nośnik o znanej jakości lub zestawie właściwości. Jaka jest natura tego podłoża: materialna czy duchowa? Rozpoznaje obecność substancji cielesnej i myślącej. Ale nie ustanawia między nimi jednoznacznej relacji. Wydają się być obok siebie, chociaż się nie dotykają.

Szczególnie interesujący jest również opracowany przez Locke koncepcja abstrakcji czyli teoria powstawania najogólniejszych pojęć (koncepcje). To właśnie natura tej teorii umożliwia zdefiniowanie doktryny Locke'a o złożonych ideach jako: konceptualizm.

Problem abstrakcji w historii filozofii rozpatrywany był przede wszystkim jako problem relacji między ogółem a jednostką w poznaniu, ściśle związany z określeniem roli języka. W filozofii średniowiecznej problem ten rozwiązywano z dwóch diametralnie przeciwstawnych stanowisk - nominalizm i realizm. Nominaliści przekonywali, że to, co wspólne, to „tylko nazwa – nomen(nazwać). W rzeczywistości są tylko pojedyncze rzeczy. Realiści natomiast przekonywali, że ogólna idea istnieje w rzeczywistości, a jednostka jest jedynie odzwierciedleniem realnego istnienia idei tych rzeczy. D. Locke poszukuje nowego sposobu rozwiązania tego problemu w oparciu o teorię wiedzy. Według poglądów Locke'a idee ogólne powstają poprzez abstrahowanie od tych prostych idei lub cech obiektów, które są wspólne dla wszystkich obiektów danej grupy. Na przykład, jeśli ze złożonych pomysłów konkretnych osób Piotra, Pawła, Iwana itp. aby wykluczyć tylko to, co jest szczególne w każdym z nich, i zachować tylko to, co mają wspólne, a następnie określić to, co wspólne, słowem „człowiek”, uzyska się abstrakcyjną ideę „człowieka”.

Tak więc, według Locke'a, istnieją: tylko idealne pojedyncze rzeczy. Ogólne idee są produktem abstrahującej aktywności umysłu. Słowa wyrażające generała są tylko znakami ogólnych idei. Konceptualizm Locke'a reprezentuje poważnie osłabiony średniowieczny nominalizm przez wzmocnienie tendencji materialistycznych. Wielokrotnie podkreślaliśmy, że Locke był empirystą, ale jego empiryzm nie był uproszczony. Teoria abstrakcji pokazuje, że Locke przywiązywał dużą wagę do racjonalnej formy wiedzy. To racjonalistyczne nastawienie jest wyraźnie widoczne w jego doktrynie trzech rodzajów wiedzy: intuicyjnej, demonstracyjnej i eksperymentalnej.

Według Locke’a najbardziej wiarygodną wiedzą jest: intuicja. Wiedza intuicyjna to jasne i wyraźne postrzeganie zgodności lub niespójności dwóch idei poprzez ich bezpośrednie porównanie. Na drugim miejscu po intuicji pod względem niezawodności Locke ma: wiedza demonstracyjna. W tego rodzaju wiedzy dostrzeżenie zgodności lub niespójności dwóch idei nie odbywa się bezpośrednio, lecz pośrednio, poprzez system przesłanek i wniosków. Trzeci rodzaj wiedzy zmysłowe lub wrażliwe poznanie. Ten rodzaj wiedzy ogranicza się do percepcji poszczególnych obiektów świata zewnętrznego. Pod względem rzetelności stoi na najniższym poziomie wiedzy, nie osiąga jasności i wyrazistości. Poprzez poznanie intuicyjne poznajemy nasz byt, poprzez poznanie demonstracyjne – istnienie Boga, poprzez poznanie wrażliwe – istnienie innych rzeczy.

Subiektywny idealizm D. Berkeley Najintensywniejszy rozwój i oryginalna interpretacja idei D. Locke'a miała miejsce w pracach angielskiego filozofa, biskupa D. Berkeleya (1685-1753). Konceptualizm Locke'a opierał się na założeniu, że generał to nie tylko nomen (oznaczenie słowne stworzone przez nasz umysł), ale jest mentalną abstrakcją wspólnych, powtarzalnych cech rzeczy. W rzeczywistości D. Berkeley powrócił do pozycji nominalizmu. „Wszystko, co istnieje, jest w liczbie pojedynczej” – stwierdza w swoim traktacie „O zasadach ludzkiej wiedzy” (Berkeley D. Works. - M; 1972. - S. 281). Generał istnieje tylko jako uogólniony wizualny obraz jednostki. Z tych stanowisk Berkeley krytykuje teorię abstrakcji Locke'a, która wyjaśnia sposób, w jaki powstają ogólne idee. abstrakcja, według Berkeleya rozproszenie jest niemożliwe, ponieważ cechy przedmiotów są w nim nierozerwalnie związane. Umysł ludzki może rozważać oddzielnie od innych tylko te cechy, z którymi są zjednoczeni w jakimś przedmiocie, ale bez których mogą faktycznie istnieć. Można więc wyobrazić sobie głowę bez ciała, kolor bez ruchu, postać bez ciężaru itd., ale nie można wyobrazić sobie człowieka w ogóle; mężczyzna, który nie był ani blady, ani śniady, ani niski, ani wysoki. W ten sam sposób, argumentuje Berkeley, nie można sobie wyobrazić trójkąta w ogóle, to znaczy trójkąta, który nie byłby większy ani mniejszy, ani równoboczny, ani pochyły. Innymi słowy, nie ma i nie może być abstrakcyjnej idei trójkąta, ale jest tylko idea trójkąta o pewnych specyficznych właściwościach. W ten sposób „ogólne idee” Locke'a przejęły od Berkeley formę zmysłowych wizualnych reprezentacji lub obrazów konkretnych obiektów.

Uzasadnienie dla tego przepisu formułuje D. Berkeley pojęcie myślenia reprezentatywnego (reprezentatywnego). Zgodnie z tą koncepcją nie istnieją i nie mogą być abstrakcyjne idee ogólne, ale mogą być i są idee szczególne, które są podobnymi ideami danego rodzaju. Tak więc każdy konkretny trójkąt, który zastępuje lub reprezentuje wszystkie trójkąty prostokątne, można nazwać ogólnym, ale ogólnie trójkąt jest absolutnie niemożliwy.

Berkeley uważał, że błędne przekonanie, że w duszy istnieją abstrakcyjne idee ogólne, wynika z niezrozumienia języka. Człowiek posługuje się w swojej mowie pojęciami ogólnymi, w wyniku czego wydaje mu się, że musi mieć również idee ogólne odpowiadające tym słowom. Ale te ogólne idee są wymyślane przez ludzi, aby wyjaśnić, że nadają zwykłym rzeczom te same nazwy. Gdyby nie było identycznych nazw, nikomu nie przyszłoby do głowy mówić o abstrakcyjnych pojęciach ogólnych.

Teoria reprezentatywności Berkeleya opiera się na pomieszaniu pojęcia z reprezentacją, mowy z myśleniem. Pojęcie trójkąta rzeczywiście zawsze wiąże się z określonymi trójkątami. Nie wyklucza to jednak wcale możliwości rozwijania pojęcia trójkąta na podstawie uwypuklenia jego wspólnych, powtarzających się, istotnych cech. Za prawdziwość należy uznać również takie założenie, że przejście do ogólnych wyobrażeń abstrakcyjnych wiąże się z mową, ze słowem. Ale będąc formą myślenia, słowo nie jest tożsame z myśleniem. Słowo służy jako forma uprzedmiotowienia myśli ludzkiej. Dlatego w dialektycznej interakcji myślenia i mowy wiodąca rola należy do treściowej strony tej interakcji - procesu myślenia. Słusznie podkreślając, że abstrakcje jako takie nie mają obiektywnego istnienia, Berkeley starał się więc wykluczyć ze sfery poznania tak potężne narzędzie poznawcze, jak procedura abstrakcji.

Patos berkelejowskiej krytyki teorii abstrakcji staje się jasny, gdy jesteśmy przekonani, że jej głównym nurtem było uwolnienie filozofii i nauki od oszustwa słów, oczyszczenie świadomości „z cienkiej i zawiłej sieci abstrakcyjnych idei” (Ibid.-S. 168). Berkeley uważał za „najbardziej abstrakcyjny i niezrozumiały ze wszystkich pomysłów”. idea materii lub substancji cielesnej. „Zaprzeczenie temu nie wyrządza żadnej szkody reszcie rodzaju ludzkiego, która nigdy nie zauważy jego braku. Ateista naprawdę potrzebuje tego ducha pustego imienia, aby usprawiedliwić swoją bezbożność, a filozofowie przekonają się, że być może stracił mocny powód do próżnych rozmów" (Tamże - S. 186). Tak więc jednym z najważniejszych powodów, dla których biskup Berkeley powraca do stanowisk nominalizmu, jest to, że nominalizm pozwala nam argumentować, że takie najbardziej ogólne pojęcia jak. materiał, substancja cielesna- to tylko nazwy rzeczy istnieje tylko w umyśle, a nie w rzeczywistości. Na tej propozycji opiera się gmach berkelejowskiego idealizmu. Ale nauczanie D. Berkeleya w rozwiązywaniu głównego problemu światopoglądowego to nie tylko idealizm, ale subiektywny idealizm. Berkeley twierdzi, że głównym błędem filozofów przed nim było to, że ostro przeciwstawiali sobie nawzajem istnienie w sobie i istnienie w formie percepcji. Subiektywny idealizm Berkeleya polega przede wszystkim na tym, że stara się on udowodnić, że istnienie jako takie i istnienie w percepcji są tożsame. „Istnieć ~ oznacza być postrzeganym”. Wynika z tego logicznie, że bezpośrednimi przedmiotami naszego poznania nie są przedmioty zewnętrzne jako takie, lecz tylko nasze doznania i idee, a zatem w procesie poznania nie jesteśmy w stanie dostrzec niczego poza własnymi ideami. „Dla każdego, kto patrzy na przedmioty ludzkiej wiedzy, jest oczywiste, że są to po części idee faktycznie wdrukowane w nasze doznania, po części idee postrzegane przez obserwację stanów i działań duszy, po części idee uformowane za pomocą pamięci i wyobraźni, wreszcie idee powstające w wyniku połączenia, oddzielenia lub… reprezentacji tego, co pierwotnie było postrzegane na jeden z powyższych sposobów”, stwierdza w: „Traktat o zasadach ludzkiej wiedzy”.

Nie można nie zgodzić się z opinią Berkeleya, że ​​przedmiotami naszej wiedzy są pewne stany naszej świadomości, a przede wszystkim wrażenia i spostrzeżenia. Ale epistemologia materialistyczna, uznając, że nasze doznania są bezpośrednimi przedmiotami poznania, zakładała jednocześnie, że doznania dają nam jednak wiedzę o świecie zewnętrznym, który wytwarza te doznania poprzez swój wpływ na nasze narządy zmysłów. Berkeley, broniąc postaw subiektywno-idealistycznych, przekonuje, że podmiot poznający zajmuje się tylko własnymi doznaniami, które nie tylko nie odzwierciedlają obiektów zewnętrznych, ale wręcz je konstytuują. „W rzeczywistości przedmiot i doznanie są jednym i tym samym i dlatego nie można ich od siebie oddzielić” (Tamże - S. 173). W ten sposób Berkeley dochodzi do dwóch subiektywno-idealistycznych wniosków. Po pierwsze, nie znamy nic poza naszymi doznaniami. Po drugie, całokształt wrażeń lub „zbiór idei” jest tym, co obiektywnie nazywa się rzeczami. Okazuje się, według Berkeley, że rzeczy czy pojedyncze produkty to nic innego jak modyfikacja naszej świadomości. Berkeley zamienił się więc w fikcję, w „upior świadomości” nie tylko ogólnych idei, jak materia, ale także rzeczy jednostkowych. Wszystkie przedmioty postrzegane zmysłowo zostały uznane za nieistniejące poza ludzką świadomością. Wynikiem subiektywno-idealistycznej teorii wiedzy D. Berkeleya było: solipsyzm - doktryna uzależniająca istnienie obiektywnego świata od jego postrzegania w świadomości indywidualnego „ja”. Tak więc, z jego punktu widzenia, wiśnia istnieje i jest rzeczywistością tylko o tyle, o ile ta osoba ją widzi, dotyka, smakuje. "Widzę to wiśnia- pisał Berkeley, - dotykam, smakuję; i jestem przekonany, że nic nie można zobaczyć, poczuć ani posmakować, dlatego jest prawdziwe. Wyeliminuj uczucie miękkości, nawilżenia, piękna, cierpkości, a zniszczysz wiśnię. Ponieważ nie jest to byt odrębny od wrażeń, wiśnia, jak twierdzę, jest niczym innym jak kombinacją wrażeń zmysłowych lub reprezentacji postrzeganych przez różne zmysły; te reprezentacje są łączone w jedną rzecz (lub mają nadaną im jedną nazwę) przez umysł, ponieważ każdemu z nich towarzyszy inne.

Taki punkt widzenia, do końca trzymany, prowadzi do przekształcenia świata w iluzję postrzegającego podmiotu. D. Berkeley rozumiał bezbronność takiego stanowiska i próbował przezwyciężyć skrajności subiektywizmu. W tym celu został zmuszony do przyznania się do istnienia „myślenie rzeczy” lub „duchy” którego percepcja decyduje o ciągłości istnienia „rzeczy nie do pomyślenia”. Na przykład, kiedy zamykam oczy lub wychodzę z pokoju, rzeczy, które tam widziałem, mogą istnieć, ale tylko w percepcji innej osoby, innego indywidualnego ducha, ale jako cały zbiór duchów. Z powyższych zasad nie wynika zatem, że ciała są natychmiast niszczone i tworzone na nowo lub że w ogóle nie istnieją w przerwie między naszymi ich postrzeganiem. (Tamże - S. 192-193).

Ale w tym przypadku pojawia się naturalnie pytanie, co z istnieniem, zanim powstał człowiek? Przecież nawet zgodnie z naukami chrześcijaństwa, którego wyznawcą był biskup Berkeley, prawdziwy świat powstał przed człowiekiem. A Berkeley został zmuszony do wycofania się ze swojego subiektywizmu, a właściwie do zajęcia pozycji obiektywnego idealizmu. Według Berkeleya Bóg jest stwórcą całego otaczającego świata i gwarantem jego istnienia w umyśle podmiotu. „W trzech rozmowach Hylasa i Philonusa” buduje następujący łańcuch rozumowania. „Rzeczy zmysłowe nie mogą istnieć inaczej niż tylko w umyśle lub w duchu. ... I nie mniej jasne jest, że te idee lub rzeczy postrzegane przeze mnie ... istnieją niezależnie od mojej duszy ... Dlatego muszą istnieć w jakimś innym Duchu, z którego woli się mi ukazują. ... Z tego wszystkiego wnioskuję, że istnieje duch, który w każdej chwili wywołuje we mnie te wrażenia zmysłowe, które postrzegam. A z ich różnorodności, porządku i osobliwości wnioskuję, że ich stwórca jest niezrównanie mądry, potężny i dobry”. (Tamże - S. 302, 305, 306). W ten sposób angielski biskup nie tylko obala materializm, ale posługując się subiektywno-idealistyczną metodologią, buduje oryginalną wersję dowodu na istnienie Boga. Według Berkeleya tradycyjna teologia argumentuje w następujący sposób: „Bóg istnieje, dlatego postrzega rzeczy”. Należy rozumować w następujący sposób: „Rzeczy zmysłowe naprawdę istnieją, a jeśli rzeczywiście istnieją, to z konieczności są postrzegane przez ducha nieskończonego, a zatem duch nieskończony lub Bóg istnieje” (Tamże - S. 305).