Plan pracy:

1. Anarchizm: treść, przedstawiciele i główne postanowienia.

2. Nacjonalizm: podstawowe zasady i odmiany.

3. Faszyzm jest skrajną formą nacjonalizmu.

4. Globalizm: cechy pochodzenia i istoty.

5. Pacyfizm, feminizm, ekologia i antyglobalizm to ideologie alternatywnych ruchów społecznych.

6. Fundamentalizm religijny: istota i przyczyny wzrostu wpływu na społeczeństwo.

1. Anarchizm: treść, przedstawiciele i główne postanowienia.

ANARCHIZM (z gr. anarchia - anarchia, anarchia) - drobnomieszczańskie doktryny społeczno-polityczne i społeczno-gospodarcze, wrogie każdemu rządowi i państwu, przeciwstawiające interesy drobnej własności prywatnej i drobnego chłopstwa postępowi społeczeństwa w oparciu o produkcję na dużą skalę. Filozoficzną podstawą anarchizmu jest indywidualizm, subiektywizm, woluntaryzm. Pojawienie się anarchizmu wiąże się z nazwiskami Stirner (Schmidt), Proudhon, Bakunin i Kropotkin. Anarchiści domagają się natychmiastowego zniszczenia państwa, nie uznają możliwości wykorzystania go do przygotowania rewolucji. Doktryna anarchistyczna zaprzecza potrzebie władzy państwowej i politycznej organizacji społeczeństwa, a także ruchów społecznych, które głoszą, że ich celem jest wyzwolenie człowieka od wszelkiego rodzaju przymusu politycznego, ekonomicznego i duchowego. Anarchizm we wszystkich wariantach z konieczności obejmuje: 1) całkowite zaprzeczenie istniejącego porządku społecznego opartego na władzy politycznej; 2) idea idealnej struktury społecznej, która wyklucza przymus; 3) pewien (głównie rewolucyjny) sposób przejścia z pierwszego stanu do drugiego.

Chociaż anarchizm jest zwykle rozumiany jako gwałtowny ruch antypaństwowy, w rzeczywistości anarchizm jest o wiele bardziej subtelną i zniuansowaną tradycją niż zwykły sprzeciw wobec władzy państwowej. Anarchiści sprzeciwiają się poglądowi, że władza i dominacja są niezbędne dla społeczeństwa i zamiast tego proponują bardziej oparte na współpracy, antyhierarchiczne formy organizacji społecznej, politycznej i ekonomicznej.

Teoria anarchistyczna obraca się wokół pięciu podstawowych zasad: równości, demokracji, wolności zrzeszania się, wzajemnej pomocy, różnorodności.

Równość oznacza równość w stosunku do władzy. Nie oznacza to wzywania do totalitarnego typu społeczeństwa, w którym wszyscy powinni wyglądać tak samo i robić to samo. Przeciwnie, anarchizm implikuje różnorodność, w której każdy powinien mieć taki sam dostęp do władzy i równości w podejmowaniu decyzji dotyczących władzy. Najlepszym sposobem instytucjonalizacji władzy są różne formy demokracji.

Demokracja jest pojęciem dość niejasnym, ale ogólnie rzecz biorąc, demokracja ma na celu dać władzę każdemu człowiekowi i zapewnić równość wszystkich w podejmowaniu decyzji, które mają wpływ na życie całego społeczeństwa. Demokracja jest skuteczna tylko wtedy, gdy jej zasady są stosowane we wszystkich aspektach społeczeństwa. Według anarchistów kapitalizm jest niedemokratyczny, zwłaszcza w połączeniu z rasizmem i seksizmem.

Wolność zrzeszania się oznacza nie zmuszanie ludzi do uczestniczenia w wydarzeniach lub strukturach społecznych wbrew ich woli. W społeczeństwie anarchistycznym stowarzyszenia zaspokajające wszelkie potrzeby społeczne, wszelkie struktury społeczne powinny być tworzone przez swobodnie zjednoczonych ludzi, którzy mają równe prawo do decydowania o przyszłości społeczeństwa.

Anarchiści uważają, że władza powinna być rozdzielana oddolnie, że stowarzyszenia ludzi powinny rozwijać się oddolnie, a nie odwrotnie. Jako większe formy organizacji (nawet na całym świecie) anarchiści proponują utworzenie federacji wolnych kolektywów, które mogą przejąć kontrolę nad zbieraniem i usuwaniem odpadów, rozwojem technologii komputerowej, wykorzystaniem zasobów naturalnych, samoobroną lub produkcją przemysłową . Federacje opierają się na tych samych podstawowych zasadach, ale działają poprzez reprezentację kolektywów. Przedstawiciele (delegaci) w sensie anarchistycznym nie są zawodowymi politykami, lecz członkami ich kolektywów, wybranymi jedynie tymczasowo do reprezentowania swojego kolektywu w pewnych sprawach na poziomie federacji.

Dwie ostatnie zasady są ze sobą powiązane. Wzajemna pomoc jest tylko synonimem współpracy, kulturowym ideałem przeciwstawionym konkurencji. Kiedy ludzie pracują razem, osiągają znacznie więcej niż wtedy, gdy działają przeciwko sobie. Różnorodność jest kluczem do przyszłego przetrwania. Współczesne pragnienie racjonowania wszystkiego i stosowania zasady linii montażowej we wszystkich aspektach życia publicznego alienuje i dzieli ludzi. To pragnienie jest również w dużej mierze odpowiedzialne za niszczenie środowiska. Różnorodność to bardziej zielona forma organizacji. Odmawiając zawężania rzeczywistości do państwowo-biurokratycznych ram koncepcji porządku narzuconych przez najwyższą władzę, anarchiści uważają, że organizacje publiczne służą interesom swoich członków bardziej efektywnie, gdy mają możliwość kształtowania ich według własnego uznania. W ten sposób anarchiści wspierają różne formy demokracji, organizację rodziny, produkcję, jedzenie, sztukę i cokolwiek innego. Kiedy ludzie żyją różnie, wchodzą w interakcje bardziej naturalnie i bezpośrednio. Ponadto różnorodność ludzi powoduje, że trudniej jest nad nimi zapanować.

Według zwolenników anarchizmu pojęcia „anarchizm” i „anarchia” z pewnością należą do tych, które są najczęściej przedstawiane w zniekształconej formie i są błędnie używane w znaczeniu „chaosu” lub „nieporządku” – podczas gdy twierdzi się, że rzekomo anarchiści pragną chaosu społecznego i powrotu do „praw dżungli”.

Grecki przedrostek a- w słowie „anarchia” należy rozumieć jako „brak”, a nie „opozycja” lub „przeciwieństwo” (władzy).

Zwolennicy anarchizmu uważają, że w ostatnich czasach ta filozofia, mimo przedstawiania anarchii jako pragnienia chaosu i nieładu pełnego przemocy, staje się coraz bardziej rozpowszechniona.

Pojawiły się pierwsze kiełki ideologii urodził się w XIV wieku w okresie renesansu, kiedy nastąpił pierwszy kryzys społeczny. Okres ten wyznacza początek procesu sekularyzacji, tj. wyzwolenie świadomości społecznej i indywidualnej z religii. Termin „ideologia” został po raz pierwszy wprowadzony do obiegu naukowego na początku XIX wieku przez francuskiego filozofa Destuta de Tracy w dziele „Elementy ideologii”. Pojęcie ideologii wywodzi się z idei angielskiej i greckiego logosu. W najogólniejszej definicji ideologia to system wartości, postaw i idei, które odzwierciedlają stosunek ludzi do polityki, do istniejącego systemu politycznego i porządku politycznego, a także do celów, do których powinni dążyć politycy i społeczeństwo jako całość. Należy uznać, że żadne nowoczesne społeczeństwo nie może istnieć bez ideologii, ponieważ to właśnie ona kształtuje światopogląd polityczny dla każdego z jego członków, daje im pewne wytyczne w otaczającym go życiu politycznym i nadaje sens ich uczestnictwu w procesie politycznym.

W ramach politologii istnieją różne podejścia do rozumienia natury, istoty, roli i miejsca ideologii w życiu społeczeństwa. Wśród tych podejść są przede wszystkim:

Podejście systemowe (T. Parsons) uważa ideologię za ważny element funkcjonalny systemu politycznego społeczeństwa, jako system wartości, który wyznacza główne kierunki rozwoju danego społeczeństwa i wspiera istniejący porządek społeczny.

Podejście marksistowskie (K.Marx) rozpatruje naturę i funkcje ideologii z dwóch przeciwnych stron. Z jednej strony charakteryzuje on ideologię burżuazyjną istniejącą w ramach systemu kapitalistycznego jako formę fałszywej (iluzorycznej), błędnej świadomości, którą burżuazja świadomie wszczepia, aby utrzymać swoją dominację i manipulować świadomością proletariatu. Z drugiej strony interpretuje faktyczną ideologię marksistowską („ideologię nowego typu”) jako naukę lub doktrynę, która obiektywnie wyraża interesy zaawansowanej klasy społecznej – proletariatu.

Podejście kulturowe (K.Manheim) uważa ideologię, wraz z utopią, za formę fałszywej (iluzorycznej) świadomości, wszczepionej w celu wprowadzenia ludzi w błąd i stworzenia możliwości manipulacji nimi. Jednocześnie, jeśli ideologia jest kłamstwem mającym usprawiedliwiać istniejący w oczach ludzi porządek rzeczy, to utopia jest fałszywym ideałem przyszłości, fałszywymi obietnicami, które mają prowadzić ludzi na ścieżkę niszczenia starego i budowania nowy Świat.

Podejście krytyczne (R. Aron i E. Shiels) uważa ideologię za rodzaj „religii politycznej”, tj. wiara ludzi, mało związana z rzeczywistością, która powstaje w okresach głębokich kryzysów społecznych i mobilizuje ich wspólne wysiłki na rzecz wyjścia z kryzysu.

Syntetyzując główne podejścia, można powiedzieć, że ideologia polityczna to pewna doktryna uzasadniająca roszczenia określonej grupy ludzi do władzy (lub jej użycia), która zgodnie z tymi celami osiąga podporządkowanie opinii publicznej ich własne pomysły.

Główne cele ideologie polityczne to: opanowanie świadomości społecznej; wprowadzanie do niej własnych ocen wartości, celów i ideałów rozwoju politycznego; regulowanie zachowań obywateli na podstawie tych ocen, celów i ideałów.

W ideologii politycznej zwyczajowo wyróżnia się trzy poziomy funkcjonowania: teoretyczno-konceptualny, programowo-dyrektywny i behawioralny.

Jako najważniejszy kluczowy element systemu politycznego, ideologia spełnia szereg ważne funkcje.

Wśród ogólnych funkcji ideologii politologia obejmuje zwykle:

- orientacja- zawiera podstawowe idee o społeczeństwie i systemie politycznym, o polityce i władzy, ideologia pomaga człowiekowi poruszać się w życiu politycznym i prowadzić świadome działania polityczne;

- mobilizacja- oferowanie społeczeństwu pewnego modelu (idei, programu) doskonalszego państwa (ustroju, reżimu), ideologia tym samym mobilizuje członków społeczeństwa do ich realizacji;

- integracja - formułowanie narodowych i ogólnonarodowych wartości i celów, ideologii, oferowanie ich społeczeństwu, jednoczy ludzi;

- deprecjacja(tj. łagodzące) – wyjaśnianie i uzasadnianie istniejącego systemu politycznego i rzeczywistości politycznej w oczach ludzi, ideologia tym samym pomaga rozładowywać napięcia społeczne, łagodzić i rozwiązywać sytuacje kryzysowe;

- kognitywny- będąc odbiciem społeczeństwa, które ją zrodziło, ideologia nieuchronnie niesie realne sprzeczności życia, niesie wiedzę o społeczeństwie i jego konfliktach, problemach związanych z naturą struktury społecznej, poziomem rozwoju gospodarczego, tradycją społeczno-kulturową;

- funkcja wyrażania i ochrony interesów określonej grupy społecznej lub klasy- na przykład ideologia marksistowska twierdzi, że broni interesów proletariatu, liberalna - warstwa przedsiębiorców i właścicieli itp.

Zgodnie z paradygmatem społeczno-politycznym istnieją trzy rodzaje ideologii: prawicowa, lewicowa i centrystowska. Ideologie prawicowe (od ultraprawicy (faszyzm, rasizm) po liberalno-demokratyczne) kojarzą ideę postępu ze społeczeństwem opartym na ideałach wolnej konkurencji, rynku, własności prywatnej i przedsiębiorczości. Ideologie lewicowe (w tym spektrum: od socjalistów do komunistów) widzą postęp społeczny w ciągłej transformacji społeczeństwa w kierunku osiągnięcia równości, sprawiedliwości społecznej i tworzenia warunków do wszechstronnego rozwoju jednostki. Ideologie centrowe to poglądy umiarkowane, skłonne do kompromisów politycznych, zjednoczenia prawicy i lewicy, dążenia do równowagi i stabilności.

Ideologia polityczna jawi się więc jako system poglądów i pojęć w relacji do otaczającego świata, pewnego światopoglądu, a jednocześnie jako system orientacji i postaw politycznych. Jest jednocześnie doktryną (doktryną), programem i praktyką polityczną.

Ideologie polityczne współczesnego świata.

Polityczne ideologie współczesnego świata

Anarchizm

Liberalizm

Konserwatyzm

Socjalizm

Nacjonalizm

Wstęp. Polityczne ideologie współczesnego świata

Ważnym elementem świadomości politycznej jest ideologia polityczna. Teorię ideologii stworzyli niemieccy myśliciele K. Marks, F. Engels i K. Mannheim. Ich zdaniem ideologia jest formacją duchową, przejawiającą się w wyniku powstania klas i ich różnorodnych zainteresowań. Ideologia wyraża i broni interesów różnych klas i grup społecznych. Ideologia jest zatem funkcjonalną cechą świadomości społecznej, odzwierciedlającą życie społeczne z punktu widzenia interesów określonych klas czy grup społecznych. To jednostronna, społecznie interesująca rzeczywistość.

Podstawą systemu ideologicznego społeczeństwa jest ideologia polityczna. To znaczy doktryna, która uzasadnia roszczenia klasy rządzącej do władzy lub jej utrzymania poprzez podporządkowanie świadomości społecznej jej ideom. Klasa rządząca za główny cel ideologii politycznej uważa wprowadzenie ich wartości i ideałów do świadomości społecznej oraz uregulowanie na ich podstawie zachowań obywateli.

Istnieją trzy poziomy wpływu ideologicznego w ideologii politycznej: teoretyczno-konceptualny, programowo-dyrektywny i behawioralny.

Anarchizm

Anarchizm - zestaw trendów społeczno-politycznych, które zaprzeczają potrzebie jakiejkolwiek władzy w społeczeństwie ludzkim, w tym w państwie.

Anarchizm jako ideologiczny i polityczny kurs opracowany w połowie XIX wieku eka. Jej założycielami i teoretykami są: niemiecki filozof Max Stirner, francuski filozof Pierre Proudhon, rosyjscy rewolucjoniści M.A. Bakunin i P.A. Kropotkin. Najbardziej znaną postacią ruchu anarchistycznego w Rosji był Nestor Machno.

W swojej działalności prawnej anarchiści wolą stosować formy walki ekonomicznej i społecznej – strajki, masaprzemówienia w obronie praw pracowniczych i socjalnych ludzi. Anarchiści sprzeciwiają się także wzmocnieniu kontroli państwa nad życiem ludzi, ustanowieniu jednolitego porządku światowego, globalizacji społeczeństwa zachodniego, działalności MFW i Wspólnoty Europejskiej itp.

Jednocześnie anarchiści w proteście przeciwko państwu” władze uciekają się do działań terrorystycznych, tj. do form przemocy zbrojnej dla celów politycznych. Stosuje się akty terroru przeciwko urzędnikom i instytucjom w celu zdyskredytowania struktur władzy i zastraszenia ludności. Działaniom często towarzyszą konkretne żądania polityczne.

W zwykłym znaczeniu termin „anarchia” oznacza chaos, nieporządek, brak jakiejkolwiek kontroli. Jednocześnie w ich rozumieniu hasło „Anarchia jest matką porządku” zakłada powstanie ładu społecznego opartego na swobodnym samorządzie i współdziałaniu różnych stowarzyszeń społecznych. Według anarchistów ludzie mogą być szczęśliwi i wolni, jeśli organizując się oddolnie, oprócz państw, partii, przywódców, sami tworzą i organizują własne życie.

W teorii i praktyce anarchizmu istnieją pewne sprzeczności i niedociągnięcia. W szczególności historycznie indywidualny terror przeciwko przedstawicielom władzy państwowej nie usprawiedliwiał się. Historia terroru Narodnaja Volya i socjalistyczno-rewolucyjnego w Rosji pokazała jego całkowitą porażkę polityczną.

Anarchiści mają dość mgliste wyobrażenie o przyszłym porządku społecznym, co prowadzi do ideologicznej i politycznej niepewności w ich działaniach. Brak ideologicznej strategii i taktyki prowadzi do głębokich sprzeczności w obrębie ruchów anarchistycznych, rozbijając je.

Liberalizm

Liberalizm jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych nurtów ideologicznych. Powstała na przełomie XVII-XVIII wieku jako ideologia burżuazji na bazie idei Oświecenia. Liberalizm opiera się na zasadzie wolności jednostki, odpowiedzialności wobec siebie i społeczeństwa, uznaniu praw do wolności jednostki, samorealizacji wszystkich ludzi. Liberalizm dość harmonijnie łączył w swojej ideologii zasady indywidualizmu i humanizmu. W życiu publicznym zasada wolności jest interpretowana przez liberałów jako wolność od ograniczeń, regulacja przez państwo.

Mając na uwadze relacje między państwem a społeczeństwem obywatelskim, ideolodzy liberalizmu wysunęli ideę pierwszeństwa społeczeństwa nad państwem. Ideologia liberalizmu opiera się na identyfikacji wolności i własności prywatnej.

W XIX i XX wieku istniały dwa główne modele ekonomiczne, które w równym stopniu pretendowały do ​​miana ducha Oświecenia - liberalny kapitalizm i socjalizm.

W latach 30. ukształtowała się ideologia neoliberalizmu. Pojawienie się tej ideologii wiąże się z kursem gospodarczym prezydenta USA F.D. Roosevelta. Aby wyjść z kryzysu, neoliberałowie stworzyli gospodarkę mobilizacyjną, której regulacja odbywała się za pośrednictwem pewnych struktur państwowych. Jednocześnie zaczęto prowadzić aktywną politykę społeczną. Władza monopoli była ograniczona. Dzięki systemowi podatkowemu materialne bogactwo społeczeństwa zaczęło być w większym stopniu redystrybuowane na korzyść ludu.

W latach 50. i 60. na Zachodzie, w warunkach znacznego wzrostu gospodarczego, powstała neoliberalna koncepcja „państwa opiekuńczego”. W krajach zachodnich funkcjonuje tak zwana „społeczna gospodarka rynkowa”, która polega na redystrybucji dochodu narodowego poprzez budżet państwa i programy socjalne mające na celu poprawę standardu życia ludności.

We współczesnych warunkach klasyczna zasada liberalizmu w gospodarce rynkowej – nieograniczony konsumpcjonizm nie może działać bez ograniczeń. Nowoczesne technologie przemysłowe są przeznaczone do ciągłego przemieszczania siły roboczej przez produkcję maszynową. Rosnące bezrobocie, które oznacza gwałtowny spadek dobrostanu pracowników, może prowadzić do ogromnych wstrząsów społecznych. Francuski politolog R. - J. Schwarzenberg uważa, że ​​aby utrzymać spokój i pokój w społeczeństwie, konieczne jest ograniczenie skutków wolnej konkurencji, fetyszyzmu towar-pieniądz i nieokiełznanego konsumpcjonizmu.

Temat 8. Anarchizm

1. Anarchizm jako koncepcja polityczna i ideologiczna

Anarchizm(z gr. anarchia – anarchia, anarchia) – zespół ruchów ideologicznych i politycznych, które zaprzeczają potrzebie władzy państwowej i oficjalnej religii jako źródeł ekonomicznego, politycznego i duchowego ucisku jednostki, opowiadając się za tworzeniem małych autonomicznych stowarzyszeń producentów. Przejście do nowego porządku społecznego pojmowane jest przede wszystkim w sposób rewolucyjny, przede wszystkim w wyniku spontanicznego, spontanicznego buntu.

Cel anarchizmu- zastąpienie władzy współpracą wolnych jednostek i kolektywów. Jako ideologia polityczna syntetyzuje idee wolności i sprawiedliwości społecznej, skorelowane z liberalizmem i socjalizmem. Termin „anarchizm” został wprowadzony w 1840 r. PJ Proudhon.

Anarchistyczny porządek społeczny, nie dopuszcza żadnych działań przymusu ze strony państwa” . Stanowisko to, a także towarzyszące mu okoliczności - nienaruszalna wolność jednostki i absolutne prawo własności do własnego ciała i mienia są w dużej mierze przyjmowane za pewnik. Prawa są wyrazem „naturalnej wolności”, a anarchia to możliwość ich realizacji.

amerykański filozof Robert No-zeek próbował pokazać, że miejsce anarchii może zająć państwo „minimalne” bez naruszania legitymacji anarchistycznej. Jednak warunkiem koniecznym tego przejścia jest dobrowolna zgoda ludzi.

Sobie anarchiści postrzegają każdy ruch w kierunku instytucji przymusu jako niemoralny, irracjonalny i niepotrzebny”. - w ich koncepcji „stanu natury” nie pojawiają się żadne poważne problemy. Ale to jest ekstremalne. Wielu myślicieli anarchistycznych zakładało jednak istnienie pewnych podstaw, które czyniły ruch w kierunku państwowości racjonalnym i koniecznym, na przykład ze względu na przetrwanie. Uznają więc argumentację T. Hobbesa, przedstawioną przez niego w Lewiatanie. W każdym razie moralność tego nurtu może jedynie wyrażać zgodę, a nie wszyscy ludzie są na tyle racjonalni, aby to zaakceptować. Jednocześnie model „umowy społecznej”, rodzaj umowy hipotetycznej, tj. zgoda w wąskim gronie, która jest następnie przekazywana wszystkim obywatelom, uważana jest za nieadekwatną, ponieważ zgodnie z postawami anarchistycznymi zakłada się zgodę każdego, gdyż konieczne jest poszanowanie praw naturalnych każdej osoby. L.S. Mamut pisze: „Indywidualizm anarchistycznej perswazji, zachowując ideę przeciwstawienia absolutnie samowystarczalnej osobowości społeczeństwu jako takiemu, łączy jego (osobowościową) wolność, pełnoprawny byt z całkowitym zniesieniem wszelkich form politycznych. Pod tym względem różni się on ostro od tego burżuazyjnego indywidualizmu, do którego wyznawał na przykład T. Hobbes i inni ideologowie myślący według standardów etatystycznej świadomości politycznej.

Każdy stan jest postrzegany przez świadomość anarchistyczną jako zło absolutne, jest źródłem wszelkich wad społecznych .

Prekursorami anarchizmu byli myśliciele angielscy Gerard Winstanley(1609 - ok. 1652) i William Godwin(1756-1836). Pierwszy z nich w broszurze „Prawda triumfująca nad oszczerstwem” ( 1649 ) pisał o korupcyjnym wpływie władzy na ludzi, niezgodności wolności i własności” . Jego główna idea: ludzie mogą być szczęśliwi tylko w społeczeństwie bez polityki, władzy i własności, działającym zgodnie z nakazem sumienia, a nie prawem zewnętrznym. Wierząc, że tylko dzięki jego własnej działalności można ustanowić sprawiedliwy porządek, J. Winstanley w 1649 r. poprowadził grupę swoich zwolenników, którzy na zajętych przez siebie pustkowiach w południowej Anglii stworzyli komunistyczną wspólnotę „kopaczy” ( koparki" ). Ruch wkrótce upadł z powodu sprzeciwu sąsiednich właścicieli ziemskich.

Idee J. Winstanleya wpłynęły na angielskiego pisarza i historyka i znalazły wyraz w jego książce „ Badania nad sprawiedliwością polityczną i jej wpływem na cnotę i szczęście wszystkich powszechnych» (1793). Praca przyciągnęła uwagę wielu przeciwników nierówności społecznych i majątkowych oraz państwa jako takiego.

W księdze W. Godwina wysunięto klasyczny postulat anarchizmu - władza jest sprzeczna z ludzką naturą, a zło społeczne istnieje, ponieważ ludzie są pozbawieni możliwości swobodnego działania, kierując się rozumem” ; proponuje się model zdecentralizowanej struktury społecznej, której główną komórką byłyby wspólnoty autonomiczne (parafie). Wspólnoty te, zdaniem autora, powinny funkcjonować bez demokratycznych procedur politycznych, ponieważ: nawet rządy większości pojawiają się jako forma tyranii oraz delegowanie uprawnień w ramach rządu przedstawicielskiego, co prowadzi do wyobcowania jednostek. W. Godwin negował własność jako źródło energii, wierząc, że rozwój przemysłowy i postęp technologiczny skróci dzień pracy do pół godziny i ułatwi przejście do społeczeństwa pozbawionego władzy.

Z całą radykalnością swoich poglądów W. Godwin był przeciwnikiem rewolucji, oceniającym przemoc jako wynik nierozsądku . Jednak on witał rewolucję francuską i uznał, że pożądane jest gwałtowne przewroty, jeśli doprowadzi to do ustanowienia porządku anarchistycznego, który głosił .

Nauka W. Godwina miała znaczący wpływ nie tylko na ukształtowanie się doktryny anarchizmu, ale także na rozwój myśli socjalistycznej, w szczególności na poglądy Roberta Owena. Pod jego wpływem ukształtowała się twórczość romantycznego poety Percy'ego B. Shelleya, który podzielał utopijne socjalistyczne idee.

Anarchizm jako nurt ideologiczny i polityczny rozwinął się pośrodku 19 wiek Jej założycielami i teoretykami byli niemiecki filozof Max Stirner(1806-1856), francuski filozof Pierre Joseph Proudhon(1809-1865), rosyjscy rewolucjoniści Michaił Aleksandrowicz Bakunin(1814-1876) i Piotr Aleksiejewicz Kropotkin(1842-1921) / Idee tych ostatnich są popularne do dziś, w szczególności służą jako przewodnik dla wielu uczestników ruchów antyglobalistycznych.

2. Anarchizm indywidualistyczny

M. Stirner w książce „Jedyny i jego własność” (1845 ) rozwinął indywidualistyczną odmianę anarchizmu”. Wszystkie instytucje społeczne (państwo, prawo, majątek) on uważany za wynik alienacji indywidualnej świadomości i dlatego pomyślałem, że jednostki nie powinny uznawać za wiążące dla siebie żadnych instytucji społecznych”. . Teoria anarchizmu indywidualistycznego opierała się na idei absolutnej wolności osoby, która w swoich pragnieniach i działaniach nie powinna być związana ani istniejącymi dogmatami religijnymi, ani normami prawa i moralności. Zaprzeczając państwu, M. Stirner sprowadziła społeczną organizację społeczeństwa do tzw. „związek egoistów” , którego celem byłoby ustanowienie wymiany towarów między niezależnymi producentami na zasadzie wzajemnego poszanowania „wyjątkowości” każdej jednostki.

Zgodnie z koncepcją Stirnera, jedynym ograniczeniem praw człowieka jest jego władza, ograniczona władzą innych : „Dzieci nie mają prawa do większości, ponieważ są nieletnie: to znaczy, ponieważ są dziećmi. Ludy, które nie osiągnęły pełnych praw, nie mają prawa do pełnych praw : wychodząc ze stanu braku praw, nabywają prawo do pełni praw. Innymi słowy: czym masz moc się stać, masz prawo . Wszelkie prawa i wszystkie moce, które czerpię z siebie. Mam prawo do wszystkiego, co potrafię opanować . Mam prawo obalić Zeusa, Jehowę, Boga itd., jeśli mogę to zrobić, ale jeśli nie, to ci bogowie zawsze pozostaną w stosunku do mnie słuszni i silni, ale będę musiał skłonić się przed ich prawem i władzy w bezsilnej „bojaźni Bożej”, będę musiał przestrzegać ich przykazań i będę uważał się za słuszny we wszystkim, co robię zgodnie z ich prawem, tak jak rosyjska straż graniczna uważa się za uprawnioną do strzelania do podejrzanych ludzi przed nią uciekających, działając na rozkazy „wyższych władz”, czyli zabijanie „z prawa”. Sam sobie daję prawo do zabijania, dopóki sam sobie tego nie zabronię, dopóki sam nie uniknę zabijania, nie będę się tego bał jako „naruszenia prawa”. Podobna idea została przekazana w wierszu Chamisso „Dolina morderstw”, gdzie siwowłosy zabójca o czerwonej skórze wywołuje pełne szacunku uczucia w Europejczyku, którego zabił towarzyszy. Po prostu nie mam prawa robić tego, czego nie robię całkiem swobodnie i świadomie, czyli do czego się nie upoważniam.

Stirner wyszedł z prawa siły. Według jego koncepcji społeczeństwo jest iluzją, nie istnieje, ale ludzie są rzeczywistością. On działał jako obrońca własności zdobytej siłą fizyczną, władzą, ale nie prawem moralnym.

Jednocześnie Stirner opowiadał się za pewnego rodzaju ochroną swoich praw i przewidywał stworzenie „związku egoistów”, w którym okrucieństwo jednoczy ludzi. Stosunek Maxa Stirnera do państwa był nieco sprzeczny: z jednej strony uważał jego istnienie za nielegalne, nienaturalne, ale jednocześnie nie uważał za konieczne, aby ludzie go niszczyli, chociaż zaleca pozbycie się go . W rzeczywistości wypowiada się z pozycji ignorowania istnienia państw – tam, gdzie jest ono sprzeczne z interesami jednostki, i zgadzania się na jego obecność, gdy ich interesy są zbieżne. Wierząc jednak, że nikt nie jest zobowiązany do eliminowania państwa siłą, wierzył jednocześnie, że państwo ostatecznie upadnie w wyniku rozpowszechnionego egoizmu.

3. Mutualistyczny anarchizm P. Proudhona

„Własność to kradzież”.

„Filozofia nie uznaje żadnego innego szczęścia poza sobą, szczęście z kolei nie uznaje żadnej innej filozofii poza sobą; tak więc filozof jest szczęśliwy, a szczęśliwy człowiek uważa się za filozofa”.

PJ Proudhon

„Ojciec anarchizmu” jest często nazywany wybitnym francuskim myślicielem Pierre Józefa Proudhon(1809-1865). Syn chłopa, samouka, który całe życie spędził w ciężkiej pracy fizycznej i skrajnym ubóstwie, Proudhon był jednym z nielicznych przywódców ruchu socjalistycznego XIX wieku, który nie należał do klas rządzących. Z nazwą Proudhon związana samoidentyfikacja anarchizmu, rozwój jego podstawowych idei społecznych i ich rozpowszechnianie wśród mas.

Naukowiec i publicysta, wydawca gazet i członek Zgromadzenia Narodowego, uczestnik rewolucji 1848 roku, który ostatnie lata spędził na emigracji, Proudhon napisał wiele książek i artykułów, z których najbardziej znane prace „Co to jest własność?” (1840), „System sprzeczności ekonomicznych, czyli filozofia ubóstwa” (1846), „Wyznania rewolucjonisty” (1849) i „O zdolnościach politycznych klas pracujących” (1865). Był pierwszą osobą, która nazwała siebie anarchistą.

W poglądach Proudhona, podobnie jak w jego życiu, łączyło się wiele sprzecznych cech i pozornie niekompatybilnych cech: osobista skromność i skłonność do mesjanizmu, rewolucyjność głoszonych celów i zaangażowanie w środki reformistyczne, umiłowanie wolności w życiu publicznym i skrajność patriarchat w życiu rodzinnym. Podtrzymywanie wolności osobistej Proudhon jednocześnie napisał dzieło „Pornokracja, czyli kobiety współczesności”, wypowiadając się przeciwko kobiecej emancypacji i uzasadniając tezę o wiecznej nierówności płci. Czołowy konserwatywny, reformistyczny rewolucjonista, optymistyczny pesymista - tak wygląda ta osoba, kogo A.I.Hercen nazywa « prawdziwy szef rewolucyjnej zasady we Francji " oraz " jeden z największych myślicieli naszego stulecia ».

Główne elementy doktryny P. Proudhon był mutualizm(fr. mutualisme z lat mutuus - wzajemne) federalizm i taktyka działań bezpośrednich. Wzajemność (pod nazwą tajnej organizacji robotniczej działającej w Lyonie w latach 30. XIX wieku, do której należał P. Proudhon) założył organizację społeczeństwa na zasadach równości i wzajemności . Biorąc pod uwagę, że „własność jest kradzieżą”, P. Proudhon odrzucił jej wykorzystanie do wyzysku pracy innych ludzi, ale za główną podstawę wolności uznał „własność” (prawo pracowników do dysponowania ziemią i narzędziami w procesie produkcyjnym). Jego ideałem było społeczeństwo niezależnych chłopów i rzemieślników, w którym fabryki i zakłady należą do związków robotniczych, a cały mechanizm społeczny łączy system wzajemnego kredytu oparty na bankach ludowych. . P. Proudhon zaproponował zastąpienie scentralizowanego państwa federacją autonomicznych społeczności lokalnych i stowarzyszeń przemysłowych powiązanych stosunkami umownymi; sąd - arbitraż; biurokracja – kontrola pracownicza, a szkolnictwo akademickie – kształcenie ogólne.

Proudhon był przeciwnikiem przemocy państwa w jakiejkolwiek formie: czy to monarchia konstytucyjna Ludwika Filipa, imperium bonapartystowskie, republika jakobińska czy dyktatura rewolucyjna. Analizując doświadczenia rewolucji 1848., Proudhon doszedłem do wniosku : rewolucja jest nie do pogodzenia z państwem, a próby urzeczywistniania utopii zwolenników państwowego socjalizmu (Louis Blanc, Auguste Blanqui i in.), którzy liczyli na przejęcie władzy i wykorzystanie jej jako instrumentu transformacji, prowadzą tylko do zwycięstwa reakcji i porażki rewolucji.

Jeśli u Stirnera i Godwina, mało znanych opinii publicznej, ideał anarchistyczny miał w przeważającej mierze charakter abstrakcyjny i filozoficzny, a krytyka państwa wyraźnie przeważała nad konstruktywnymi ideami, to Proudhon rozwinął i spopularyzował anarchistyczny światopogląd, w dużej mierze przygotowując nadejście pokolenia paryskich komunardów.

Zadanie socjalizmu w XIX wieku. Proudhon myśl osiągnięcie prawdziwej równości społecznej i zapewnienie prawdziwej wolności (tj. przezwyciężenie władzy państwa nad osobą). Proudhon unikał abstrakcyjnych schematów, nie angażował się w projektowanie, ale starał się badać i oceniać istniejące trendy. Powiedział: „Nie proponuję żadnego systemu; Domagam się zniesienia przywilejów i niewolnictwa, chcę równości... Zdyscyplinowanie świata pozostawiam innym.”

Władza państwowa, hierarchia, centralizacja, biurokracja i prawo Proudhon sprzeciwiał się zasadom federalizmu, decentralizacji, wzajemności (mutualizmu), wolnej umowy i samorządności . Opisywanie współczesnego społeczeństwa Proudhon pisał o wzajemnej odpowiedzialności burżuazji i władz, o połączeniu centralizacji i monopolizacji z nieokiełznaną konkurencją, przepojoną „duchem niesolidarności i interesowności”. W imię wolności Proudhon zaatakował państwo, w imię równości - na własność .

Proudhontwierdził, że wolność polityczna jest niemożliwa bez wsparcia ekonomicznego i bez decentralizacji władzy” . „To, co nazywa się władzą w polityce — pisał — jest analogiczne i równoważne temu, co nazywa się własnością w ekonomii politycznej; te dwie idee są równe i identyczne; atakować jednego to atakować drugiego; jedno jest niezrozumiałe bez drugiego; jeśli zniszczysz jedno, musisz zniszczyć drugie - i na odwrót.

Oparte na tym Proudhon Więc sformułował własne credo: „A więc to, co w języku ekonomicznym nazywamy wzajemnością lub wzajemnym zapewnieniem, w sensie politycznym wyraża się słowem federacja. Te dwa słowa definiują całą naszą reformę w polityce i ekonomii społecznej.

Proudhonpodkreślił, że tylko w oparciu o najszerszą i pełną wolność jednostki, tylko w wyniku świadomości ludzkich interesów i ich wzajemnej koordynacji możliwa jest prawdziwa anarchia, prawdziwy porządek i realna jedność. .

Jako przeciwnik gospodarki rynkowej i nieograniczonej konkurencji, Proudhon nie dążył do zastąpienia ich koszarami państwowo-socjalistycznymi i totalną regulacją. Mówiąc o „podstawowej zasadzie supremacji generała i podporządkowaniu elementu osobistego” wśród wszystkich socjalistów-etatystów (od Platona do Thomasa More'a i Louisa Blanca), Proudhon wyjaśnia: „Ten system jest komunistyczny, rządowy, dyktatorski, autorytarny, doktrynalny, wywodzi się z zasady, że jednostka jest zasadniczo podporządkowana społeczeństwu; że życie i prawa jednostki zależą tylko od społeczeństwa; że obywatel należy do państwa, tak jak dziecko należy do rodziny; że jest całkowicie w jego mocy ... i jest zobowiązany do posłuszeństwa i posłuszeństwa mu we wszystkim.

Opierając się na zasadzie równowagi, Proudhon bronił zarówno praw społeczeństwa, jak i praw jednostki, odrzucając zarówno egoistyczne, jak i despotyczne skrajności. Aby ich uniknąć, francuski anarchista… zalecił zniszczenie władzy państwowej i hierarchii społecznej, zastępując je dobrowolnym związkiem wolnych jednostek, społeczności i miejscowości”. . „Społeczeństwo należy postrzegać nie jako hierarchię stanowisk i zdolności, ale jako system równowagi wolnych sił, w którym każdemu gwarantuje się te same prawa, z warunkiem ponoszenia tych samych obowiązków, równych korzyści za równe usługi. Dlatego system ten jest zasadniczo oparty na równości i wolności, wyklucza wszelkie upodobania do bogactwa, rangi i klasy.

Dzięki Proudhon anarchizm rozprzestrzenił się w całej Europie , po znalezieniu wielu wybitnych zwolenników (Carlo Pisacane we Włoszech, Pii-Margal w Hiszpanii i inni). Historyk anarchistyczny Max Nettlau pisze o Proudhon: „Niestety umierał właśnie w momencie powstania Międzynarodówki. Ale w tym samym czasie pojawiła się już ogromna postać Bakunina i przez około 10 lat anarchizm otrzymywał potężny impuls od tej niezwykłej osobowości.

Chociaż P.Zh. Proudhon odmówił uważania się za założyciela jakiejkolwiek doktryny lub partii, MAMA. Bakunin, PA Kropotkin i innych liderów anarchiści postrzegali go jako swojego bezpośredniego poprzednika.

Zwolennicy P. Proudhona, który nazywał siebie mutualistami, w 1864 r. wraz z angielskimi związkowcami i europejskimi socjalistami utworzyli Międzynarodowe Stowarzyszenie Robotników w Londynie ( I Międzynarodowy). Sprzeciwiali się K. Marksowi i jego zwolennikom w Międzynarodówce, którzy bronili taktyki walki politycznej, przejęcia władzy państwowej i ustanowienia dyktatury proletariatu. Idee P. Proudhona kierowały ruchem anarchosyndykalistów.

4. Anarchokolektywizm mgr Bakunin

„Staję się naprawdę wolny tylko dzięki wolności innych, tak że im większa liczba wolnych ludzi wokół mnie, im głębsza i szersza ich wolność, tym bardziej rozpowszechniona, głębsza i szersza staje się moja wolność. Moja wolność osobista, potwierdzona w ten sposób wolnością wszystkich, staje się bezgraniczna.

„Nie mamy ojczyzny. Nasza ojczyzna to światowa rewolucja”.

MAMA. Bakunina

Michaił Aleksandrowicz Bakunin (1814-1876) ) ukończył Szkołę Artylerii Michajłowskiej w Petersburgu, następnie przez rok służył w wojsku w stopniu chorążego i przeszedł na emeryturę. Od początku 1836 Bakunin mieszkał w Moskwie. W tym czasie dużo rozmawiał z V.G. Bieliński, wiceprezes Botkin, M.N. Katkov, T.N. Granovsky, był członkiem koła filozoficznego N.V. Stankiewicz. W latach 1839-1840. spotkał się ze sztuczną inteligencją Herzen i N.P. Ogariew. Pasja do filozofii niemieckiej (dzieła Kanta, Fichtego i Hegla) oraz napięte relacje z innymi (kłótnia z Katkowem omal nie zakończyła się pojedynkiem) skłoniły Bakunina do odejścia w 1840 do Niemiec.

W drugim roku życia w Berlinie zainteresowanie filozofią ustąpiło pasji do polityki. Już w swoim pierwszym artykule politycznym „Reakcja w Niemczech” (1842) Bakunin napisał: „Pasja niszczenia jest jednocześnie pasją twórczą”. Ta pasja została zatwierdzona w kolejnej pracy – „Komunizm” (1843). W tym czasie Bakunin nie miał jeszcze własnego programu, ale był pewien, że Europa jest „w przededniu wielkiego przewrotu światowo-historycznego”, podczas którego zniszczony zostanie dotychczasowy porządek .

W 1844 Bakunina poznałem Marksa i Engelsa w Paryżu. W tym samym roku została skazana in absentia przez rosyjski senat, w przypadku powrotu do Rosji, na pozbawienie praw i zesłanie na Syberię za ciężką pracę .

Na końcu 1847 Na spotkaniu polskich emigrantów w Paryżu Bakunin wygłosił przemówienie, w którym potępił „caryzm”, przewidział nieuchronność rewolucji i wezwał Polaków do sojuszu w imię wyzwolenia wszystkich Słowian . Pod naciskiem rosyjskiego rządu, on… został wydalony z Francji . Z zachwytem pogrążył się w rewolucji 1848-1849, która ogarnęła wiele krajów europejskich. Później opisał to własnymi słowami „duchowe pijaństwo” w następujący sposób: „Wstałem o piątej, o czwartej rano i poszedłem spać o drugiej; cały dzień był na nogach, brał udział we wszystkich zebraniach, zgromadzeniach, klubach, procesjach, spacerach, demonstracjach; jednym słowem, wciągnął się w siebie wszystkimi uczuciami, wszystkimi porami, upajającą rewolucyjną atmosferą.

W 1848 Bakunina uczestniczył w pracach Kongresu Słowiańskiego w Pradze i został jednym z przywódców buntu, który rozpoczął się podczas tego kongresu . W maju 1849 Bakunin był jednym z przywódców powstania w Dreźnie (Saksonia). Został aresztowany i w kwietniu 1850 skazany na śmierć przez sąd saski, zamieniony na dożywocie. Przekazany w ręce rządu austriackiego i w maju 1851 r. drugi skazany na śmierć przez sąd wojskowy w Olmütz (Ołomuniec) , który ponownie został zamieniony na dożywocie. Następnie Austria postanowiła pozbyć się Bakunina i wydała go Rosji.

Po kilkuletniej służbie w Twierdzy Piotra i Pawła, a następnie w Twierdzy Shlisselburg, Bakunin 1857 Pan był z zesłany na Syberię, a w 1861 uciekł przez Japonię i USA do Londynu . W latach 60. XIX wieku utrzymywał kontakt z Towarzystwem Ziemi i Wolności. Próba pomocy polskiemu powstaniu 1863-1864. uczestniczył w nieudanej wyprawie F. Lapinsky'ego na statku „Ward Jackson” na wybrzeże Litwy. W 1864 Bakunin dołączył do Pierwszej Międzynarodówki. W latach 1864-1867. mieszkał we Włoszech, od 1867 - w Szwajcarii.

W połowie lat 60. XIX wieku. w końcu uformował anarchistyczny światopogląd . Odrzucając jakąkolwiek formę władzy państwowej, argumentował Bakunin idea organizowania społeczeństwa „oddolnie” w postaci federacji wspólnot samorządowych, arteli, stowarzyszeń, regionów, narodów; uważał przyszłe społeczeństwo za system nieograniczonej wolności .

Otrzymany rozwój teorii anarchizmu w pracach mgr. Bakunina O filozofii (1840), Cesarstwie Knuto-Niemieckim i Rewolucji Społecznej (1871), Państwowości i Anarchii (1873). Centralną ideą jego anarchokolektywizmu jest całkowite zniszczenie państwowości i ustanowienie bezpaństwowego samorządu publicznego na bazie stowarzyszeń robotniczych. (rolniczy i rzemieślniczy). Stowarzyszenia te mają na celu rozbudzenie kolektywistycznych instynktów w ludziach w celu tworzenia zbiorowej własności, zapewnienia swobodnej wymiany towarowej, organizowania społeczeństwa na zasadach samorządności, autonomii i federalizmu. M. Bakunin zdefiniował treść społeczną takiego bezpaństwowego systemu, jak świat socjalizmu, równości i sprawiedliwości, wolnej pracy bez wyzysku .

Możliwość zniesienia głównych przeszkód wolnościowych – państwo i religia Mgr inż. Bakunin widział we wrodzonej człowiekowi zdolność myślenia i potrzebę walki. Rozum pokona religię, a bunt zniszczy państwo. Przedstawiono mu cel i kryterium postępu jako nieustanny wzrost wolności jednostki, w imię której każde działanie jest dopuszczalne.

W 1864-1865 stworzył tajne stowarzyszenie „Międzynarodowe Bractwo»; w latach 1867-1868 gg. rozmawiał z propagandą swoich idei na kongresach „Ligi Pokoju i Wolności” w Genewie. W tym samym czasie utworzyła organizację anarchistyczną, Międzynarodowy Sojusz Demokracji Socjalistycznej”, który został przyjęty w I Międzynarodowym. W 1868 r. pod jego redakcją iz jego artykułem programowym ukazał się w Szwajcarii numer 1 czasopisma „Narodnoye Delo”.

W 1869 Bakunin nawiązał bliskie stosunki z jedną z najbardziej odrażających postaci rewolucyjnego podziemia - S.G. Nieczajew, w celu rozszerzenia wpływów anarchistycznej organizacji międzynarodowej na Rosję, ale w 1870 zerwał z nim. W latach 1869-1870. powołuje się na szereg drukowanych apeli Bakunina do rosyjskiej młodzieży; w 1873 ukazała się jego książka” Państwowość i anarchia», odrzucając jakąkolwiek formę państwa . Bakunin zainspirował młodzież, która chłop rosyjski jest z natury rewolucjonistą, dlatego „nic nie kosztuje wybudowanie jakiejkolwiek wsi” i wezwał do ustanowienia „wszelkimi możliwymi sposobami żywej, buntowniczej więzi między rozbitymi społecznościami”. Program Bakunina składał się od « wyzwolenie psychiczne „(rozprzestrzenianie się ateizmu wśród ludzi), społeczno-gospodarcze (przekazywanie środków produkcji do wspólnot rolniczych i związków pracowniczych) oraz polityczny (zastąpienie państwowości przez federację arteli rolniczych i fabryczno-rzemieślniczych). Miała także realizować „pełną wolę wszystkich narodów, teraz uciskanych przez cesarstwo, z prawem do całkowitego samodyspozycji ”. Idee Bakunina znalazły wyraz w programach i działaniach różnych środowisk podziemnych, a także organizacji Ziemia i Wolność.

Kluczowy element światopoglądu Bakunina - pojęcie praw powstania państwa, jego roli w życiu społeczeństwa i sposobów jego „zniszczenia” oraz ustanowienia bezpaństwowego samorządu publicznego . Bakunin nie negował pewnej historycznej roli państwa. W jego oczach państwo jest złem, ale historycznie usprawiedliwionym złem, koniecznym w przeszłości ; społeczeństwo i państwo nie są identyczne, ale państwo nie jest wieczne, jest tylko przejściową formą społeczną , który musi zostać całkowicie i radykalnie zrestrukturyzowany, zniknie, rozpłynie się, stanie się prostym „urzędem” społeczeństwa, „urzędem centralnym”.

Antypaństwowy Bakunin marzył o „bezpaństwowych” formach politycznej i ekonomicznej organizacji społeczeństwa . Jego ideał- nie społeczeństwo zorganizowane w państwo, ale społeczeństwo zorganizowane na zasadach społeczno-politycznych samorządności, autonomii i wolnej federacji jednostek, wspólnot, prowincji i narodów oraz na zasadach socjalizmu: wolności, równości, sprawiedliwości dla ludzie pracy, uwolnieni od wszelkiego wyzysku. Zasada Bakunina : wolność bez socjalizmu to niesprawiedliwość, a socjalizm bez wolności to niewola.

W 1870 Bakunina uczestniczył w powstaniu w Lyonie , w 1874 - w przemówienie anarchistów w Bolonii (Włochy ). W 1872 na Kongresie Haskim był wydalony z Międzynarodówki , co doprowadziło do rozłamu w organizacji i przeniesienia Rady Generalnej do Nowego Jorku (Anarchistyczna Międzynarodówka, zrzeszająca zwolenników Bakunina, działała w Europie do 1876 roku). Bakunin zmarł w Szwajcarii i tam jest pochowany.

Czas pokazał utopijny charakter poglądów Bakunina. Ogólnokrajowa rewolta i wolna organizacja mas prowadzą wszędzie, ale nie do wolności i sprawiedliwości. Sowieccy ideolodzy traktowali Bakunina niejednoznacznie, gdyż był przeciwnikiem marksizmu. Uznano jednak jego wkład w zniszczenie rosyjskiej państwowości, więc jego nazwisko pojawiło się na mapach ZSRR.

W przyszłości zasady indywidualizmu i niestosowania przemocy (podstawowe w doktrynie P. Proudhona) nadal rozwijały się peryferyjne nurty anarchizmu. Idee mgr. Bakunin o potrzebie zbiorowej własności i gwałtownej rewolucji zdominował ruch anarchistyczny od tego czasu I Międzynarodowy aż do ostatecznego upadku anarchizmu jako ruchu masowego podczas hiszpańskiej wojny domowej w 1939 roku.

5. Anarchistyczny komunizm P.A. Kropotkin

Zwolennik M.A. Bakunin rosyjski rewolucjonista rocznie Cro-potkin wyszedł poza swój kolektywizm i skoncentrował swoje wysiłki na teoretycznym rozwoju ideału przyszłego społeczeństwa anarchistycznego , ujawnione w pracach „Chleb i wolność” (1892), „Pola, fabryki i warsztaty” (1899), „Anarchizm. Jego filozofia i jego ideał” (1900) itp.

Kropotkin Piotr Aleksiejewicz (1842-1921) ) - przedstawiciel starej rosyjskiej rodziny książęcej Ryuri-kovichi. Kropotkin kształcił się w uprzywilejowanej wyższej wojskowej instytucji edukacyjnej Rosji - Korpusie Stron (1857-1862) i jako jego najlepszy uczeń w 1862 został paziem kameralnym (asystentem) cesarza Aleksandra II . Choć Kropotkin miał przed sobą jasne perspektywy kariery, wybrał służbę wojskową na Syberii – w amurskim wojsku kozackim. W 1862—1867 gg. czy on jest odbył szereg podróży po Terytorium Amurskim i Północnej Mandżurii, jako pierwszy wśród rosyjskich geografów dokonał szczegółowego opisu tego regionu . Po rezygnacji z 1867-1868 gg. studiował na Wydziale Fizyki i Matematyki Uniwersytetu w Petersburgu i kontynuowanie badań w dziedzinie geografii i historii geologicznej; w 1868 był wybrany na członka Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego (RGS) i został sekretarzem Katedry Geografii Fizycznej Pełnił to stanowisko do 1871 roku.

Uważa się, że po raz pierwszy Kropotkin zetknął się z ideami socjalistycznymi podczas służby na Syberii i europejskiej podróży 1872 doprowadziła go do spotkania z poglądami ideologa anarchizmu Michaił Aleksandrowicz Bakunin (1814-1876) i zajęcia I Międzynarodowy , do którego skrzydła Bakunina dołączył. Wracając do Rosji, on wstąpił do podziemnej grupy rewolucyjnej „Czajkowici” i rozpoczął pracę propagandową wśród robotników petersburskich ; był aresztowany w 1874 r. oraz uwięziony w Twierdzy Piotra i Pawła , gdzie miał okazję kontynuować badania w interesie Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, ale w 1876 mógł uciec za granicę. W Europie Kropotkin wznowił współpracę z rewolucjonistami i anarchistami, stając się ich intelektualnym przywódcą po śmierci Bakunina , ale jednocześnie jego prześladowania przez władze trwały, najpierw w Szwajcarii (wygnanej na wniosek rządu rosyjskiego), potem Francja(zatrzymany pod zarzutem działalności wywrotowej i skazany na pięć lat pozbawienia wolności ).

Po wczesnej premierze w 1886 G. ( w Europie ruszyła kampania na rzecz jego uwolnienia, w której Ernest Renan, Victor Hugo, Herbert Spencer i innych znanych Europejczyków) Kropotkin przeniósł się do Wielkiej Brytanii, gdzie spędził kolejne trzydzieści lat swojego życia , prowadzący aktywną działalność naukową i publicystyczną: współpracował z czołowymi brytyjskimi czasopismami i towarzystwami naukowymi ( w 1893 wybrany członkiem Brytyjskiego Towarzystwa Naukowego ), założył anarchistyczne pismo Svoboda pisał dużo.

Kropotkin wrócił do Rosji po rewolucji lutowej w wieku 74 lat. Triumfalne spotkanie w Petersburgu 12 czerwca 1917 r., proces spontanicznego tworzenia gmin i rad, dał początek nadziei Kropotkina na szybką realizację jego marzenia o społeczeństwie anarcho-komunistycznym. On jest ogólnie krytycznie postrzegali Rewolucję Październikową, uważali, że bolszewicy poszli na złą drogę, dążąc do zbudowania dyktatury proletariatu i tym samym „pogrzebali” rewolucję . W tym okresie on nawiązał korespondencję z V.I. Lenina a nawet spotkałem go kilka razy, ostrzeżenie o nadchodzącym zwycięstwie nowej biurokracji i przywróceniu represyjnego państwa w wyniku dyktatury proletariatu i bolszewickiej reorganizacji kraju co potwierdził dalszy bieg wydarzeń. Ostatnie lata swojego życia Kropotkin poświęcił rozwojowi problemów etyki.

Autor wielu prac , w tym: „Mowa buntownika” (1885), „Nowoczesna nauka i anarchia” (1892), „Notatki rewolucjonisty” (1899), „Anarchizm. Jego filozofia i jego ideał” (1900), „Wzajemna pomoc jako czynnik ewolucji” (1902), „Państwo, jego rola w historii” (1904), „Anarchia i jego filozofia” (1905), „Zasady moralne anarchizmu” (1906), „Rewolucja rosyjska i anarchizm” (1907), „Wielka rewolucja francuska. 1789-1793" (1909), „Etyka” (niedokończone, publikacja 1922) itp.

Jak zauważył sam Kropotkin: głównym celem jego działalności jako rewolucjonisty i naukowca było: dać pierwotną anarchistyczną zasadę, znaną jako anarchistyczny komunizm (anarcho-komunizm), naukowe uzasadnienie i opracować światopogląd odpowiadający tej zasadzie , co pozwoliłoby na wdrożenie komunizmu anarchistycznego jako najwyższego etapu ewolucji społecznej w praktyce” . I choć podzielał ideę państwa jako „zła absolutnego” (jednak nie negując polityki, która w przyszłości powinna opierać się na powszechnym uczestnictwie), zniewalającego człowieka od dzieciństwa, jako głównego źródła społecznego i społecznego kłopotów politycznych i „ciągłej wojny człowieka z człowiekiem”, krytykowano kapitalizm jako pozbawiony „fundamentów naukowych i humanitarnych” oraz „bezsensownie wydaje siły wytwórcze i kapitał społeczny”, jest to próba stworzenia pozytywnego programu anarchizmu w postaci idealną strukturą społeczeństwa, w przeciwieństwie do monopolu spontanicznego antyetatyzmu, który znacząco odróżnia anarchizm Kropotkina od teorii jego poprzedników, zwłaszcza Bakunina. Ponadto Kropotkin uznał za możliwe celowe przejście w kierunku anarcho-komunistycznego modelu bezpaństwowego i bezsilnego porządku społecznego opartego na federacji wolnych komun przemysłowych, otwierającego możliwości nieograniczonego rozwoju dla jednostek którego wcześniej została pozbawiona przez konserwatywne i represyjne państwo biurokratyczne.

Z przeprosin za „całkowite zaprzeczenie ”, którego manifestem było dzieło z 1885 roku „Mowa buntownika”, Kropotkin przeszedł później do naukowego uzasadnienia anarchokomunizmu poprzez stworzenie „teorii syntetycznej” opartej na „metodzie indukcyjno-ewolucyjnej”, łączącej natural-onbadania naukowe i społeczne. „Teoria syntetyczna” traktowała ludzkość i naturę w ścisłym, „organicznym” związku, będąc tym samym radykalną teorią ludzkiej ekologii: „Anarchia jest czymś więcej niż prostym sposobem działania lub ideałem wolnego społeczeństwa. Co więcej, jest to filozofia zarówno natury, jak i społeczeństwa.

Koncepcje społeczno-polityczne Kropotkina zbudowane są na zaproponowanym przez niego „powszechnym prawie wzajemnej pomocy”, sięga darwinizmu. Według Kropotkina, główna siła napędowa ewolucji gatunków(jak również postęp ludzkości) to współpraca, wzajemna pomoc(„instynkt społeczny”), które zarówno w świecie zwierząt, jak iw społeczeństwie ludzkim są dominującym trendem, regułą(wraz z walką, z którą wzajemna pomoc jest w relacji dialektycznej), nie jest wyjątkiem choć uznał, że niektóre nowoczesne ekonomiczne, polityczne i terytorialne formy organizacji społeczeństwa ludzkiego mogą w znacznym stopniu utrudniać wolną wzajemną pomoc i szkodzić instytucjom, które ją wyrażają, takim jak klan, plemię, społeczność wiejska, cech, stowarzyszenia robotnicze itp., wyrządzanie szkody zasadzie moralnej. Jednakże nawet państwo kapitalistyczne nie jest w stanie całkowicie stłumić bezpłatnej pomocy wzajemnej, co wyraża się w rozpowszechnianiu różnych nowoczesnych stowarzyszeń autonomicznych, takich jak związki zawodowe, spółdzielnie i inne stowarzyszenia oparte na interesach apolitycznych .

Ewolucja form społeczeństwa ludzkiego wiąże się również z realizacją prawa o wzajemnej pomocy”. — prymitywne plemiona ustępują miejsca społecznościom wiejskim, które zastępowane są przez wolne miasta, które z kolei są zastępowane przez państwa . Ta typologia ludzkich schronisk staje się źródłem specyficznej historiozofii Kropotkina, którą charakteryzuje cykliczna wizja historii. Wielkie cywilizacje starożytności przeszły już tą drogą, kończąc się nieuchronną śmiercią. Do „zachodu słońca” zbliża się również współczesna cywilizacja europejska, która według Kropotkina powinna być początkiem przejścia do systemu anarcho-komunistycznego bez państwa i przymusu, bez władzy politycznej i przywódców, bez niezgody i wrogości. .

Kropotkin u podstaw społeczeństwa anarcho-komunistycznego uważał połączenie wzajemnej pomocy, solidarności i „decentralizmu” (w tym szczególną formę regionalizmu prowadzącą do wymiany dóbr i informacji między federacjami gmin). Głównym elementem społeczeństwa anarcho-komunistycznego powinna być samorządna gmina produkcyjna, w której „przemysł łączy się z rolnictwem, praca umysłowa z pracą ręczną”, gdzie dominuje praca obowiązkowa dla wszystkich i w pełni uspołecznione nie tylko środki produkcji, ale także dobra konsumpcyjne . Dzięki ścisłej regulacji życia wewnętrznego wspólnoty ideał P.A. Kropotkin ma trochę podobieństwo do „koszarowego komunizmu””. Jak wszyscy twórcy klasycznych utopii, Kropotkin skrupulatnie regulował sposób życia takiej gminy, podlegając znaczącym tendencjom niwelującym, co w efekcie precyzyjnie ogranicza wolność jednostki, do której tak dążył. Kropotkin zwrócił szczególną uwagę na edukację w gminach, zbudowaną na zasadach wolnościowych, podkreślając, że edukacja powinna ułatwiać wybór, wychowywać odpowiedzialność a nie „wykuwać” postaci.

Kropotkin już na początku swojej działalności rewolucyjnej nie był zwolennikiem , ponieważ jednak nie był praktykującym neo-ograniczona przemoc (terror) osiągnąć równość i sprawiedliwość (w końcu mogłoby to przerodzić się w wojnę domową i „wzrost wzajemnej nienawiści”), co różniło się od wielu rosyjskich radykałów i anarchistów, widząc główne znaczenie rewolucji („przyspieszona ewolucja, przyspieszony rozwój i szybka zmiana”) w tworzeniu alternatywnych instytucji społecznych i form zachowań wobec istniejących, w ogólnej zmianie środowiska społecznego (ale jednocześnie odrzucał reformistyczne projekty przeobrażeń społecznych).

W ZSRR anarchizm Kropotkina uważano za wrogi marksizmowi, a humanizm jego koncepcji uważano za zbyt abstrakcyjny i sprzeczny z „ideologią proletariacką”. Ogólnie rzecz biorąc, idee Kropotkina dotyczące samorządu lokalnego i korzyści płynących z lokalnych inicjatyw postulują ograniczenie centralistycznych roszczeń państwa i wzywają do decentralizacji , oprócz znaczącego wpływu na koniec XIX - początek XX wieki a nawet częściowe wdrożenie przez ruch anarchistyczny w Hiszpanii, są nadal aktualne.

6. Anarchosyndykalizm

w XIX w. idee anarchistyczne zyskały na popularności we Francji, Szwajcarii, Hiszpanii, Włoszech i USA. Jednak próby agitacji mające na celu zmuszenie mas do buntu zakończyły się niepowodzeniem, co doprowadziło do: zwrot anarchizmu do tzw. propaganda przez działanie, mająca na celu wywołanie masowych powstań rewolucyjnych za pomocą terroru przeciwko przedstawicielom klasy rządzącej. Klęska anarchizmu w tym kierunku przyczyniła się również do ukształtowania się zasadniczo nowej linii taktycznej, która zakładała wykorzystanie proletariackich organizacji związkowych jako wsparcia w walce o zniszczenie państwa burżuazyjnego i położyła podwaliny pod anarchosyndykalizm. trend w międzynarodowym ruchu robotniczym.

U źródła anarchosyndykalizm kłamstwa idea, że ​​tylko rewolucyjne organizacje robotnicze oparte na zasadach wzajemnej pomocy i kolektywnego samorządu powinny i mogą przyczyniać się do budowy nowego, prawdziwie sprawiedliwego społeczeństwa . Anarchosyndykalizm uważa walkę z państwem za główny składnik procesu niszczenia systemu kapitalistycznego, którego siłą napędową musi być ekonomiczna, a nie polityczna organizacja klasy robotniczej”..

Anarchosyndykalizm , czyli anarchizm robotniczy, uznaje jedynie oddolną, niehierarchiczną, samoorganizację robotników i odrzuca wszelkie strony, a także wszelkie władze . Anarchosyndykaliści wzywają do rozwoju umiejętności samorządności i solidarności poprzez samoorganizację w codziennej walce o poprawę warunków życia i rozszerzenie praw pracowników najemnych, wbrew arbitralności kapitału i państwa, poprzez strajki i inne podobne akcje protestacyjne, aby w ten sposób przygotować rewolucję społeczną co powinno doprowadzić do triumfu wolnościowego (wolnego, wolnego) komunizmu.

Najważniejsze zasady anarchosyndykalizmu to:

Ø solidarność klasy robotniczej,

Ø akcja bezpośrednia

Ø samozarządzanie.

Solidarność pracownicza oznacza, że wszyscy pracownicy (bez rozróżnienia rasy, płci, narodowości itp.) przeciwstawić się swoim pracodawcom . Co więcej, oznacza to, że wszelkie porażki lub ustępstwa w walce klasowej, dokonane w stosunku do pracodawców, dotkną, w taki czy inny sposób, wszystkich pracowników. Tych. aby się wyzwolić, robotnicy muszą wspierać się nawzajem w walce; stąd hasło anarchosyndykalistyczne : « Atak na jednego z nas to atak na nas wszystkich!”

W działaniu preferowane są tak zwane „ akcja bezpośrednia» - działanie nakierowane na bezpośrednią realizację wyznaczonych celów. Zgodnie z tą etyką, odrzucenie reprezentacji, udział w demokracji przedstawicielskiej itp. Ponadto zakłada się, że organizacje pracownicze (ci, którzy walczą przeciwko systemowi pracy najemnej i biurokratyzacji ruchu robotniczego i być może tworzą podstawy nowego społeczeństwa) - musi być samorządny. Nie powinni mieć szefów, wręcz przeciwnie - pracownicy muszą być w stanie podejmować decyzje, które mają wpływ na ich zespoły i warunki pracy . Przekazanie władzy ekonomicznej i politycznej niewielkiej grupie funkcjonariuszy doprowadzi do najgorszej formy wyzysku, ale nie do socjalizmu, który został dostrzeżony i skrytykowany wystarczająco wcześnie przez anarchosyndykalistów w rozwoju krajów takich jak ZSRR, Chiny, Kuba, Albania itd.

Oprócz bezpośredniej walki w miejscu pracy, ważnym tematem jest walka z militaryzmem i wojną. Ponadto ruch anarchosyndykalistyczny krytykuje destrukcyjny, barbarzyński sposób prowadzenia biznesu w kapitalizmie i walczy z niszczeniem środowiska, patriarchatem, rasizmem i faszyzmem . Anarchosyndykalizm dąży do społeczeństwa zorganizowanego zgodnie z zasadami solidarności, wolności, równości i oświecenia . Ziemia, budynki, środki produkcji, system transportu i media będą zbiorową własnością, aby zakończyć rozdarte klasami społeczeństwo.

Anarchosyndykalizm powstał w XIX wieku ze względu na podobieństwo celów anarchistów i syndykalistów. Georges Sorel użył tego terminu do opisz swoją teorię, która łączy irracjonalną przemoc z syndykalizmem . Przed I wojną światową anarchosyndykaliści byli znaczącą siłą społeczną we Francji.

Cele anarchosyndykalistów:

1. Swobodne zrzeszanie się ludzi w gminach i ich federacjach do poziomu światowego.

2.Organizacja pracy przez stowarzyszenia producentów.

3.Likwidacja własności prywatnej i państwa - kapitalizm i hierarchia, przymus ekonomiczny lub nieekonomiczny.

4. Swobodny rozwój każdej osobowości we wszystkich jej przejawach.

Robotnicy anarchistyczni są zorganizowani w związki i stowarzyszenia robotniczego oporu – międzybranżowe lub w poszczególnych zawodach. W takich organizacjach nie powinno być ani liderów, ani „wyzwolonych, płatnych funkcjonariuszy”. .

Bezpłatne zrzeszanie się ludzi w gminach i ich federacjach na światowym poziomie - gra aktorska na zasadzie samoorganizacji poziomej sami ludzie, bez niczyjej wskazówki, będą mogli zorganizować życie tak, jak naprawdę chcą, biorąc pod uwagę, jeśli to możliwe, zdanie każdej osoby z osobna, a nie wąskiej grupy ludzi, jak to ma miejsce w państwie lub kapitaliście przedsiębiorstwo (firma) biurokratów, ale wszystkie decyzje muszą być podejmowane przez walne zgromadzenia pracowników.

Organizacja pracy przez stowarzyszenia producentów - punktem wyjścia jest koncepcja, że ​​taki obecny stan rzeczy, kiedy kierownictwo przedsiębiorstw rozporządza wynikami pracy bezpośrednich producentów, jest niesprawiedliwy i w istocie jest rabunkiem pracowników. W społeczeństwie wolnościowego komunizmu rozumie się, że proces produkcyjny zorganizują sami pracownicy, cały zespół produkcyjny a skoro wszyscy są mieszkańcami jakiegoś regionu, federacji, gminy czy gminy, to wszyscy mieszkańcy będą uczestniczyć w bezpośrednim rozporządzaniu owocami pracy.

Eliminacja własności prywatnej i państwa – kapitalizm i hierarchia, przymus ekonomiczny lub nieekonomiczny - własność prywatna powstała, gdy społeczeństwo zaczęło się rozwarstwiać na ciemiężonych i ciemiężycieli, a im bardziej rosła między nimi przepaść, tym bardziej zakorzeniona instytucja własności prywatnej , który przyczyniły się do pogłębiającej się przepaści w relacjach międzyludzkich, prowadząc do tego, że człowiek naprawdę stał się dla człowieka wilkiem . Zatem, likwidując tę ​​instytucję anarchosyndykaliści osiągnęli triumf zasady solidarności i eliminację samego istnienia klasy panów które zmuszają większość ludności do życia według narzuconych im nakazów, które nie uwzględniają opinii większości i nie przyczyniają się do ich pełnej samorealizacji.

W związku z tym państwo uważane jest właśnie za organ przemocy i przymusu, w istocie niezbędny jedynie wąskiej grupie ludzi dążących do utrzymania swojej dominacji. Zniszczenie państwa, stosunki kapitalistyczne, wykorzenienie hierarchii w społeczeństwie oraz przymus ekonomiczny i pozaekonomiczny anarchosyndykaliści dążyć do stworzenia społeczeństwa, które żyje w harmonii między wszystkimi jego członkami którzy sami wspólnie kontrolują swoje przeznaczenie.

Swobodny rozwój każdej osobowości we wszystkich jej przejawach - nawet w czasach rozkwitu państwa opiekuńczego (które jest aktywnie ograniczane przez rozwój kapitalistycznej globalizacji i neoliberalizmu) ludzie nie mieli możliwości pełnego samodoskonalenia, samorozwoju, gdyż ich możliwości zawsze ograniczała ograniczenia, które ustaliła władza państwowa i umożliwiły im możliwości gospodarcze. To jest ten stan rzeczy, który anarchosyndykaliści starają się naprawić, danie każdemu członkowi społeczeństwa szansy na jak największe samodoskonalenie i rozwój, który będzie ograniczony jedynie zasobami, możliwościami społeczeństwa .

Znacząco różny pokojowy anarchizm Lwa Tołstoja. Został opracowany w jego późniejszych powieściach i traktatach etycznych (" Wyznanie”, 1879; " Jaka jest moja wiara?”, 1882; " Królestwo Boże jest w nas”, 1899) i opierała się na racjonalistycznym przemyśleniu chrześcijaństwa.

Wydawało się, że postęp L. Tołstoj jako przezwyciężanie wszelkich form przemocy poprzez „nie stawianiu oporu”, całkowite odrzucenie brutalnej walki i skupienie się na zadaniach osobistego doskonalenia moralnego . Biorąc pod uwagę jakikolwiek przymus zła, pisarz doszedł do bezwarunkowego zaprzeczania państwu, co zaproponował zniesienie poprzez pokojowe uchylanie się członków społeczeństwa od obowiązków wobec niego (płatność podatków, służba wojskowa itp.), odmowa udziału w działalności politycznej. Idee te znacząco wpłynęły na ideologię i praktykę ruchów narodowowyzwoleńczych w Chinach, a zwłaszcza w Indiach.

Na początku XX wieku.Rosyjski anarchizm był konglomerat różnorodnych prądów - od " bezgłowy„oddany terrorowi i wywłaszczeniu”, wolontariusze zboża„którzy tworzyli gminy rolnicze i odmawiali terroru, aby” chrześcijański anarchizm» Lew Tołstoj, który opowiadał się za wspólnotami chrześcijańskimi jako alternatywą dla państwa

Zapewnienie władzy bolszewików było postrzegane przez większość anarchistów jako „przywrócenie ucisku państwowego ”. W 1919 byli powstała Ogólnorosyjska Organizacja Podziemnych Anarchistów który przeprowadził szereg aktów terrorystycznych. Anarchiści odegrali znaczącą rolę w powstańczym ruchu chłopskim na Ukrainie 1918-1921 gg. kierowany przez N.I. Machno. Ruch pod hasłami „bezsilnego państwa” i „wolnych rad” był skierowany zarówno przeciwko „białym”, jak i „czerwonym”. ”, zawieranie taktycznych umów tymczasowych z tymi ostatnimi. Po klęsce i emigracji N.I. Machno, ostatnie ogniska anarchistycznego oporu zostały zmiażdżone i do końca lat dwudziestych. wszystkie organizacje anarchistyczne zlikwidowały organy karne.

Pod koniec lat trzydziestych anarchizm jako ruch masowy praktycznie przestał istnieć . Wpływowy we Włoszech został pokonany przez faszystowski rząd B. Mussoliniego w latach dwudziestych. W Niemczech anarchiści zostali eksterminowani przez nazistów w latach 30. XX wieku. W Japonii Organizacje anarchistyczne, które powstały podczas wojny rosyjsko-japońskiej w latach 1904-1905, zostały zmiażdżone w 1935 roku, gdy oskarżono je o spisek wojskowy.

W 1970-1980 -s. anarchistyczne metody walki politycznej były wykorzystywane przez takie lewicowe organizacje ekstremistyczne”. , jak " Frakcja Armii Czerwonej” i „Czerwone Brygady””. Grupy i struktury anarchistyczne są w większości marginalne. Wpływ idei anarchistycznych pozostaje widoczny w takich dziedzinach życia publicznego jak ochrona praw obywatelskich i ochrona środowiska, przeciwdziałanie negatywnym skutkom globalizacji.

Współczesny ruch anarchistyczny jest bardzo zróżnicowany i obejmuje wiele nurtów. Obok „starych” anarchistów, czyli przedstawicieli klasycznych nurtów anarchizmu, głównie anarchosyndykalistów i anarchokomunistów, istnieje np. taki ruch jak anarchoprymitywizm.

Istnieje również proanarchistyczne ruchy „autonomistów”, czerwonoskórych (czerwoni i anarcho-skinheadzi), ruchy ekologiczne, różne inicjatywy kulturalne, osiedla, co stanowi dziesiątki tysięcy aktywistów. Walczą o tak zwaną „dekolonizację codzienności” w dzisiejszym społeczeństwie.

W tradycji sytuacjonistów i Nowej Lewicy wielu współcześni anarchiści próbują stworzyć swego rodzaju alternatywę dla wyalienowanego i represyjnego społeczeństwa, rozwiązując wszystkie problemy zbiorowo, na podstawie konsensusu, szanując jednostkę i unikając wszelkiego autorytaryzmu i hierarchii . Patriarchat sprzeciwia się równości płci, tradycyjnym relacjom rodzinnym – gminy, hierarchiom – samorządowi. promowane i aktywnie praktykowane ekologizm, antyimperializm i antyfaszyzm.

Anarchiści aktywnie sprzeciwiać się dyskryminacji ze względów narodowościowych, płciowych, seksualnych, wojnom międzypaństwowym i polityce neokolonializmu . Anarchiści są bardzo aktywny w ruchu antyfaszystowskim , nieustannie biorą udział w ulicznych konfrontacjach z neofaszystami i neonazistami, a także z policją. W latach siedemdziesiątych zyskał ogromny zasięg i sławę ruch antynuklearny w którym aktywnie uczestniczyli anarchiści i autonomiści. Był to bardzo masowy ruch, w którym aktywnie uczestniczyła młodzież zachodnia. Autonomiczny skłoter często przejmuje puste budynki, które zamieniają w centra wolnościowej kultury i polityki. Są różne komuny anarchistyczne , z których jednym z najbardziej znanych jest gmina Christiania w Kopenhadze.

W wielu krajach nadal działają tradycyjne anarchosyndykalistyczne związki zawodowe i organizacje propagandowe , z których największe to NAO in Szwecja, NKT i CGT w Hiszpania, USI w Włochy, NKT-MAT ​​i NKT-F w Francja, FAA w Niemcy(mają dziesiątki tysięcy ludzi).

W wielu krajach świata są dziesiątki tysięcy zwolenników idei anarchistycznych. Grupy anarchistyczne pojawiły się także w krajach, w których nigdy nie istniały, na przykład w Nigeria, Turcja, Liban, Bangladesz. grecki ruch anarchistyczny jest zdecydowanie jednym z najsilniejszych w obozie libertarian.

Na całym świecie istnieją liczne anarchistyczne publikacje, ośrodki badawcze, biblioteki (m.in. założone przez Kropotkina angielskie wydawnictwo Freedom, amerykańskie czasopismo Anarchy: A Journal of Armed Desire, niemieckie wydanie Schwarzen Faden, szwajcarska anarchistyczna biblioteka SERA, itp.).

W 21 wiekuWyraźnie ruch antyglobalistyczny nabiera anarchistycznego zabarwienia. Podążając za tradycją anarchistyczną, lewe skrzydło antyglobalizmu uważa państwo za narzędzie dominacji i ucisku i wzywa do zastąpienia go przez samoorganizujące się społeczeństwo. Anarchiści odgrywają najbardziej aktywną rolę w realizacji najbardziej radykalnych działań antyglobalistycznych , jak miało to miejsce w Seattle w Barcelonie. Genua i inne miasta, w których odbywały się fora światowej elity gospodarczej i politycznej.

Wyobrażenia anarchistów na temat przyszłego porządku społecznego są bardzo niejasne, co jest przyczyną ideologicznej i politycznej niepewności ich działań. Pragnienie anarchistów do organizowania społeczeństwa w oparciu o samorządność, autonomię społeczności i narodów, na zasadach wolności i równości, sprawiedliwości i wyzwolenia od wyzysku znajduje zrozumienie wśród solidarnych z nimi partii lewicowych .

Literatura

Antologia współczesnego anarchizmu i lewicowego radykalizmu. Tom 1. Bez państwa. Anarchiści. M.: Ultra. Kultura, 2003.

mgr Bakunina Anarchia i porządek. M.: EKSMO, 2000.

Borowoj AA Anarchizm. Moskwa: KomKniga, 2007.

Damier V.V. Anarchosyndykalizm w XX wieku. M.: IVI RAN, 2001.

Kropotkin P. Anarchia, jej filozofia, jej ideał // Działa / Comp., vst. Sztuka. i komentować. MAMA. Timofiejew. M.: EKSMO, 1999.

Kropotkin P. Nuty rewolucjonisty. M.: Myśl, 1990.

Nozick R. Anarchia, państwo i utopia / Robert Nozick; za. z angielskiego. B. Pinsker, wyd. Yu Kuznetsova i A. Kuryaev. — M.: IRISEN, 2008. 424 s.

Ryabov P.V. Krótka historia anarchizmu. Krasnodar: czarny i czerwony, 2000.

Ryabov P.V. Filozofia anarchizmu klasycznego (problem osobowości). M.: Vuzovskaya kniga, 2007.

Stirner M. Jedyny i jego własność. Charków: Osnowa, 1994.

Shubin A.V. Anarchia jest matką porządku. Między czerwienią a bielą. Moskwa: Yauza, Eksmo, 2005.

Wiadomo, że zwolennicy anarchizmu dążą do zbudowania „sprawiedliwego społeczeństwa”. Niestety, nie opierają się na wiedzy naukowej i nie biorą pod uwagę sprzeczności w sposobie produkcji, często wierząc, że wszystko może rozwiązać się samo. Różne "ruchy społeczne", które w czasie rewolucji 1848-1849 były bardzo liczne, i te wymienione osobno w "Manifeście Komunistycznym", z czasem niemal zniknęły. Jednak anarchizm pozostaje aktualny do dnia dzisiejszego.

Anarchizm pojawił się w okresie masowych niepokojów. Drobna burżuazja została zmuszona do wstąpienia w szeregi proletariatu, ponieważ zmienił się sposób produkcji i musiała pracować już nie dla siebie, ale dla wielkiej burżuazji. Oczywiście taki stan rzeczy nie mógł odpowiadać dość znaczącej warstwie społecznej w rozwiniętym społeczeństwie XIX wieku. W takich warunkach narodziła się ideologia wyrażająca specyficzne interesy grup i klas społecznych.

Wielu przedstawicieli ruchów społecznych, uzbrojonych w hasła „sprawiedliwości”, chciało po prostu zlikwidować proces industrializacji i urbanizacji. Przypomnijmy sobie spontaniczne protesty luddytów i innych podobnych ruchów. Z czasem pojawili się filozofowie, którzy teoretycznie uzasadnili to podejście. Wśród nich był Joseph Proudhon, który jako pierwszy nazwał siebie anarchistą.

Jak anarchizm mógł przyciągać wybitnych intelektualistów swojej epoki? Przede wszystkim oczywiście bezkompromisowość i radykalizm.

Ostatecznie postawił sobie za cel natychmiastowe zniszczenie państwa i licznych instytucji społecznych. Nie ulepszać, ale niszczyć w celu stworzenia idealnego społeczeństwa, porzucając „złe doświadczenie” monarchistów, republikanów, a także różnych reformistów.

Anarchiści nie ufali ludziom, którzy uważali drogę ewolucyjną za najrozsądniejszą, nie ufali też naukowcom i wielu filozofom Oświecenia (z wyjątkiem Rousseau). Ideą anarchistów jest brak państwa, „komun ludowych”. Ponieważ Proudhon był jednak jednym z twórców tego nurtu, nie zawsze był w tej kwestii konsekwentny. Co więcej, dziś wielu anarchistów chwali Proudhona jako jednego z najważniejszych teoretyków ruchu, ale wydaje się, że zapominają dokładnie, jakie poglądy propagował.

Na przykład w O sprawiedliwości Proudhon stwierdza, co następuje:

„Pozwalając kobiecie wykonywać obowiązki publiczne, przeznaczone z natury i prawa małżeńskiego do zajęć czysto rodzinnych, plamimy honor rodziny, robimy z kobiety twarz publiczną, głosimy mieszanie się płci, wspólnotę miłości, zniszczenie rodzina, absolutyzm państwa, niewolnictwo obywatelskie i niepewność własności… Emancypacja może prowadzić tylko do „komunizmu pornograficznego”. Zrównanie płci pociąga za sobą ogólny rozpad.

Inny teoretyk anarchistyczny, Bakunin, w swojej książce „Państwowość i anarchia” skrytykował Marksa za bycie Żydem, idealizował Słowian, wywyższał ich, zauważając, że byli „z natury” pokojowym ludem rolniczym.

Ideały anarchistów

Wszystkie kłopoty, zdaniem anarchistów, pochodzą od państwa. Jeśli czegoś takiego nie będzie, to nie będzie centralizacji, ucisku człowieka przez człowieka itd. Niestety anarchiści nie chcą rozpatrywać sytuacji historycznie. Nauka jest ogólnie postrzegana ze sceptycyzmem. Prawie wszystkie „projekty” anarchistów zawiodły. Są to różnego rodzaju komuny i banki ludowe, które albo przypominały prymitywną wymianę, albo piramidę finansową. Anarchiści nie rozumieli, jak działa gospodarka kapitalistyczna i czym jest sposób produkcji.

Filozoficznie preferowali redukcjonizm i idealizm, kiedy wszystko tłumaczy się ludzką naturą lub „wolą”. Im bardziej utopijna i dalsza od nauki jest filozofia, tym bliżej takich grup jest. Albowiem ideał nie jest w przyszłości, ale w przeszłości, czyli wspólnota przedpaństwowa jest uważana za rodzaj standardu, do którego trzeba dążyć, aby uzyskać „wolność”. Najbardziej konsekwentne są osoby, które nazywają siebie anarchoprymitywistami, bo nie tylko są zwolennikami decentralizacji, ale też marzą o zniszczeniu przemysłu, miast i pozbyciu się „totalitarnej” wiedzy naukowej.

Ideałem anarchistów jest „wspólnota samorządna”. Poza tym takich społeczności powinno być dużo, bo najważniejsza jest decentralizacja. Od razu staje się jasne, że w takich warunkach zastosowanie wielu nowoczesnych technologii jest w zasadzie niemożliwe, gdyż jest mało prawdopodobne, aby wszystkie te samorządne społeczności były w stanie od razu zaangażować się w produkcję na dużą skalę. Najbardziej racjonalnym rozwiązaniem jest po prostu rezygnacja z niektórych technologii.

Społeczności organizowane są nie na podstawie naukowej, ale spontanicznie, gdzie nie ma autorytetów i wszystkie punkty widzenia są równe. Jest pluralizm, demokracja bezpośrednia i relatywizm subiektywny. Przed każdą ważną sprawą trzeba umówić się na głosowanie, bo nie ma obiektywnej prawdy. Czy można sobie wyobrazić, jak tacy ludzie mogą zorganizować np. budowę osiedla czy np. kolei?

Problem rozwiązuje się dość łatwo. Oto, co anarchiści odpowiadają na pytanie, czy gdzieś istniało społeczeństwo anarchistyczne, które zresztą działało:

„Tak, są tysiące takich społeczności. Przez pierwszy milion lat wszyscy ludzie byli łowcami-zbieraczami i żyli w małych grupach równych sobie, bez władzy i hierarchii. To byli nasi przodkowie. Społeczeństwo anarchistyczne odniosło sukces, inaczej nikt z nas nie mógłby się urodzić. Państwo ma zaledwie kilka tysięcy lat i wciąż nie było w stanie pokonać ostatnich wspólnot anarchistycznych, takich jak San (Buszmeni), Pigmeje czy australijscy Aborygeni”.

Dzieje się tak tylko wtedy, gdy prymitywne społeczeństwo przypomina to, co pokazuje się w popularnych programach telewizyjnych, kreskówkach czy komiksach.

Anarchizm kontra marksizm

Bakunin krytykuje marksizm:

Pomijając nieprawdziwe uwagi na temat narodowości, głównym zarzutem jest to, że marksiści opowiadają się za centralizacją jako środkiem postępowym. Bucharin poprawnie sformułował istotę konfliktu:

„Tak więc społeczeństwo przyszłości jest społeczeństwem organizacji niepaństwowej. Różnica między marksistami wcale nie polega na tym, że marksiści są mężami stanu, a anarchiści są antypaństwowcami, jak twierdzi wielu ludzi. Rzeczywista różnica poglądów na przyszłą strukturę polega na tym, że ekonomia społeczna socjalistów wynika z tendencji do koncentracji i centralizacji, które są nieuniknionymi towarzyszami rozwoju sił wytwórczych, jest gospodarką scentralizowaną i technicznie doskonałą, podczas gdy ekonomiczna utopia anarchistycznych decentralizatorów przywraca nas do form przedkapitalistycznych i uniemożliwia jakikolwiek postęp gospodarczy”.(NI Bucharin. O teorii państwa imperialistycznego).

Jeśli chodzi o dyktaturę proletariatu, anarchiści naturalnie się jej sprzeciwiają. Powodem tego jest to, że proletariat, który przejmuje władzę i podporządkowuje państwo własnym interesom, faktycznie sam staje się wyzyskiwaczem. Aby tego uniknąć, konieczne jest generalnie po przejęciu władzy porzucenie jakiegokolwiek przymusu kogokolwiek. To znaczy, że nie jest nawet konieczna centralna obrona państwa w interesie klasy uciskanej. A fakt, że istnieje wrogie środowisko, nie ma znaczenia.

Teoretycznie potwierdził to ponownie Bakunin:

„Wolność człowieka polega wyłącznie na tym, że przestrzega on praw naturalnych, ponieważ on sam je jako takie uznaje, a nie dlatego, że zostały mu narzucone z zewnątrz przez jakąkolwiek obcą wolę – boską lub ludzką, zbiorową lub indywidualną”(Bakunin M. Bóg i państwo) .

Najwyraźniej, jeśli podejdziesz do sytuacji w ten sposób, wystarczy liczyć na elementy, że wszystko samo się ułoży. Czy potrzebujemy w takich warunkach, powiedzmy, instytucji społecznych charakterystycznych dla rozwiniętego społeczeństwa, czy też wszystko może być realizowane w ramach prymitywnych relacji? Problem w tym, że bardzo często tego rodzaju pytania usuwa się słowami „wolność”, „sprawiedliwość” czy „prawa natury”.

Należy zauważyć, że jeśli czytasz pisma współczesnych anarchistów, to prawie wszystkie takie zapisy są na ogół zachowane. W szczególności istnieje agitacja na rzecz produkcji towarowej na małą skalę, ponieważ produkcja na dużą skalę powoduje nieodwracalne szkody dla środowiska. Dlatego konieczne jest odbudowanie społeczeństwa agrarnego, które bez państwa z jakiegoś powodu z konieczności będzie antyautorytarne.

Ciekawe, jak będzie wyglądało społeczeństwo bez nowoczesnych technologii (w tym medycyny) w warunkach, jakie mamy w XXI wieku, kiedy istnieje ścisły podział pracy między grupami krajów. I możliwa jest zmiana sytuacji jako całości właśnie za pomocą racjonalnej organizacji, kiedy zamiast produkcji towarowej pojawia się produkcja planowa, której celem jest zaspokojenie potrzeb materialnych społeczeństwa jako całości, a nie dążyć do maksymalnego zysku i akumulacji kapitału.

Są anarchiści, którzy twierdzą, że ideałem jest przyszłość, ale nie przeszłość. Zakładają, że produkcja w społeczeństwie anarchistycznym jest możliwa. Będzie to realizowane przez ludzi na zasadzie samorządności, także bez autorytetu. Są więc fabryki, w których wytwarza się środki produkcji, są fabryki, w których wytwarza się inne produkty.

Wiadomo, że do produkcji złożonego wyposażenia technicznego potrzebna jest właśnie praca scentralizowana, gdy istnieje plan ustalony przez inżynierów i innych specjalistów na podstawie np. danych statystycznych. Od razu okazuje się, że jest wiele fabryk, w których produkują to, co chcą i kiedy chcą. A co najważniejsze, o wszystkim decyduje głosowanie, w którym mogą wziąć udział osoby niekompetentne.

Tu nie ma porządku. A jak anarchiści planują uczynić odrębną gminę samowystarczalną? Jedna gmina będzie produkować zarówno komputery, jak i łączność? Będzie budowa maszyn, inżynieria mechaniczna itd. W ogóle w małej gminie w cudowny sposób odtworzy się cały model społeczeństwa. Byłoby to możliwe, gdyby komputery i maszyny rosły na drzewach. Więc w tym scenariuszu większość gmin prawdopodobnie nie będzie nawet w stanie zbudować domu z powodu braku niezbędnych materiałów. Nie wspominając o organizacji użyteczności publicznej, która również potrzebuje centralizmu.

Ćwiczyć

Przejdźmy od teorii do praktyki. Przede wszystkim trzeba wziąć pod uwagę jedną interesującą cechę większości anarchistów. W zasadzie zwykle nie angażują się w walkę polityczną, omijają ją, mając nadzieję, że władza sama do nich przyjdzie. Bardzo wygodnie w to wierzyć, zwłaszcza jeśli podzielamy idealistyczne koncepcje, których ideolodzy twierdzą, że anarchia jest „naturalnym stanem człowieka”, do którego on sam i tak dojdzie.

Być może anarchiści najdobitniej pokazali się podczas Komuny Paryskiej, bo tak naprawdę to tam ci ludzie mieli realną władzę. Co tu się stało? Po pierwsze, kompletny bałagan ekonomiczny. Faktem jest, że istnieje wrogie środowisko, które chce zniszczyć gminę, trzeba jakoś walczyć, a nie od razu budować nowe społeczeństwo.

Byłoby mądrze nacjonalizować banki i przemysł, jak sugerowali niektórzy rewolucjoniści, ale to anarchiści (Proudhoniści) sprzeciwiali się temu najbardziej. To oni pod wieloma względami stali się z jednej strony źródłem zamieszania, az drugiej byli obrońcami praw wyzyskiwaczy i praw własności. Oczywiście nie można powiedzieć, że w gminie byli tylko anarchiści, ale jeśli spojrzeć szerzej, były to głównie prądy drobnomieszczańskie.

Armia zaczęła praktykować „partyzantyzm”, ciągłą zmianę dowództwa, organizował publiczne dyskusje na wszystkie kwestie taktyczne. Oznacza to, że do takich pytań dopuszczano osoby niekompetentne, a ich głos był równy głosowi specjalistów. W takich warunkach awaria była gwarantowana.

Wkrótce delegatem wojskowym Komuny został bakuninistyczny Cluseret, który wcześniej nie poradził sobie z zadaniem w Lyonie. Oczywiście przeciwnik centralizacji natychmiast zaaranżował maksymalną decentralizację armii, o ile w ogóle było to możliwe. Po niepowodzeniu nastąpiła porażka, a anarchista Klusere tylko pogarszał sytuację każdego dnia. Liczba ta generalnie okazała się nieodpowiednia dla zawodu, a żołnierze z taką organizacją nic mu nie donosili. Ze strony rewolucjonistów, którzy chcieli bronić gminy, pojawiła się krytyka, ale anarchiści zapewniali, że wszystko już zostało osiągnięte i wkrótce anarchia na pewno zatriumfuje.

Członek gminy Avrial zauważył:

„Gwardia Narodowa jest niezorganizowana… nikt jej nie dowodzi; od czasu do czasu przychodzą rozkazy i kontr rozkazy; nie wie, komu ma być posłuszna… nie ma płaszczy, butów, spodni… zostaje na dwa tygodnie w okopach, żywiona wyłącznie peklowaną wołowiną, co prowadzi do chorób.”

Po pewnym czasie anarchiści oczywiście zostali wyrzuceni za niepowodzenia, ale ludzie, którzy dowodzili armią, nie byli już w stanie naprawić sytuacji. Delegat Gminy Rossel powiedział, że „nie jest w stanie ponosić dalszej odpowiedzialności tam, gdzie wszyscy się kłócą i nikt nie chce być posłuszny”.

W odpowiedzi na próbę naprawienia sytuacji anarchiści wydają manifest:

„Dość militaryzmu, dość wojskowego personelu…! Miejsce dla ludu, bojownicy z gołymi rękami!... Ludzie nie rozumieją niczego w zręcznych manewrach, ale mając pod nogami broń i chodnik nie boją się żadnych strategów szkoły monarchistycznej.

Anarchiści w tej szczególnej sytuacji rzeczywiście mogli być nazwani wrogami ludu. Zajmowali się dezorganizacją nie tylko wojska, ale i infrastruktury miejskiej. W czasie, gdy Komuna nie miała już żadnych szans, anarchiści nadal mówili o potrzebie zniesienia wszelkiej władzy. Samorząd „tu i teraz” jest potrzebny, a fakt, że w pobliżu znajdowało się wrogie środowisko, gotowe do zniszczenia Komuny, nie przeszkadzało im zbytnio.

Szczerze wierzyli, że gmina jest przykładem dla wszystkich krajów, które już niedługo, patrząc na anarchistów, również zrzucą kajdany. Marks uważał, że głównym błędem komunardów jest odmowa marszu na Wersal, gdy była szansa na pokonanie reakcjonistów. Komunardowie woleli po prostu „rozwiązywać lokalne problemy”. Wrogowie stali się silniejsi i ostatecznie wygrali ciosem. Nie zapominajmy, że po likwidacji gminy nastąpił „krwawy tydzień”, kiedy kilkadziesiąt tysięcy osób zostało po prostu wymordowanych bez procesu.

Anarchiści bardzo pomogli reakcji, ponieważ nie walczyli z kontrrewolucją nawet we własnym regionie i porzucili „organy karne”. W mieście było wielu agentów wroga.

Pod względem organizacyjnym Proudhoniści postanowili wykorzystać dorobek teoretyczny nauczyciela. Zamiast organizować w mieście programy socjalne, założyli coś w rodzaju „darmowego lombardu”, gdzie robotnikom dano marne grosze za kosztowności. Nawiasem mówiąc, w ciągu zaledwie kilku miesięcy Proudhonistom udało się zebrać kosztowności o wartości 180 milionów franków. A wydatki na zarządzanie tym lombardem w zamyśle autorów miały wynieść 960 tysięcy franków rocznie.

Co włożyli pracownicy? Głównie narzędzia i niezbędniki, czasem nawet obrabiarki. Kiedy stało się jasne, że ten lichwiarski urząd po prostu okradł wszystkich ludzi, zaczęto mówić o jego likwidacji. Jednak członek Komuny, Jourdes, powiedział: „Zniszczenie lombardu to wkroczenie na własność [prywatną]”(Protokół Komuny Paryskiej. T.I.C. 256.).

Nic dziwnego, że komuną rozczarowali się robotnicy. Nie osiągnęła żadnych specjalnych zdobyczy społecznych. Rewolucyjny rząd porzucił nawet pomysł ustanowienia 8-godzinnego dnia pracy. Interesujące jest to, że niektórzy współcześni historycy chwalą komunardów za to, że „przejęli funkcje pośredników między pracą a kapitałem” i przyjęli „konstruktywne formy ekonomicznej rywalizacji z kapitałem, a nie jego gwałtowne niszczenie” (Izajew A.K., Szubin A. V. Socjalizm demokratyczny - przyszłość Rosji M., 1995. P. 18-20.).

Klasycy marksizmu od samego początku dobrze oceniali sytuację. Engels bardzo zwięźle stwierdził, dlaczego Komuna upadła:

„To brak centralizacji i autorytetu kosztował gminę życie”. Narodnik Ławrow zaznaczył, że Komuna ogłosił „odrodzenie społeczne”, ale nawet nie próbował go realizować. Zapowiedziała „koniec starego świata rządowego i urzędniczego, koniec militaryzmu, biurokracji, wyzysku, gry giełdowej, koniec monopoli i przywilejów”, ale nie zrobiła ani jednego decydującego kroku w ich kierunku. Przedstawiła program rewolucji społecznej, ale nie odważyła się przeprowadzić tego programu.

Idee drobnomieszczańskie urzeczywistniły się częściowo już na samym początku rewolucji proletariackiej 1917 r., kiedy groźni przestępcy, tacy jak Krasnow, zostali zwolnieni na warunkowe zwolnienie, kiedy zorganizowali samorząd w warunkach totalnej dewastacji i wojny domowej, prawie zlikwidowali więzienia i sądownictwo . Te idee drogo kosztowały rewolucję. Pewne postępy i sukcesy zaczęły się dopiero po ich zaniechaniu, kiedy zaczęli konsekwentnie realizować politykę partii bolszewickiej.

Anarchiści w czasie wojny domowej czasem stanęli po stronie bolszewików, a czasem przeciw. Ten sam Machno w ogóle nie rozumiał, co robić w tej sytuacji. Na przykład, gdy grupa anarchistyczna miała okazję przejąć kontrolę nad miastem Jekaterynosław, po prostu nie udało im się tam niczego zorganizować, mówiąc robotnikom, że muszą sami zorganizować produkcję i nawiązać wymianę, nikt nie wie jak iz kim. W efekcie infrastruktura zaczęła się bardzo szybko rozpadać. Z biegiem czasu, z powodu braku broni palnej, która nie rośnie w polu, anarchiści zaczęli nawet zwracać się do swoich wrogów.

Jednak Machno, w przeciwieństwie do komunalnych anarchistów, nadal trudno nazwać takim przeciwnikiem autorytaryzmu. On sam był dość autorytarny. Inna sprawa, że ​​próbował siłą utrwalić zacofanie i ignorancję. Z czasem pojawiły się nawet banknoty z wizerunkiem Machno. Jego władza była prawie absolutna, a wszystkie partie i organizacje zostały zakazane. Ludność musiała być posłuszna anarchistom, a ci, którzy się nie zgadzali, byli po prostu fizycznie niszczeni.

W Hiszpanii anarchistom udało się w dużej mierze powtórzyć ścieżkę Machno, ale nadal tworzyli „kolektywy”, w których w rzeczywistości organizowali całkowicie drobnomieszczańską produkcję we własnym interesie. Wspólne podejmowanie decyzji, jeśli w ogóle, było tylko wśród przywódców ruchu. Taka władza nie mogła się długo utrzymać i ludność odwróciła się od rewolucji.

Możesz też pamiętać Mao Zedonga. Wielu od razu powie, że porównanie jest błędne, ponieważ nie był anarchistą. Należy jednak zauważyć, że Mao nie był całkowicie marksistą. Bardziej jak drobnomieszczanin. W kwestiach taktycznych był bliższy narodnikom niż marksistom. Odzwierciedlało to zwłaszcza kwestia centralizacji. Marksiści zawsze opowiadali się za centralizacją, ponieważ w tym przypadku inteligentne planowanie może zaspokoić materialne potrzeby całego społeczeństwa. Z drugiej strony Mao w tym sensie radykalnie różnił się od marksistów, ponieważ od samego początku opowiadał się za decentralizacją.

Pod koniec lat pięćdziesiątych w Chinach pojawił się pomysł stworzenia „komun ludowych”, które są zdecentralizowane i w pełni samowystarczalne. Powinni jednocześnie angażować się w rolnictwo i przemysł. Na przykład państwo „wymiera” w ten sposób. Co się właściwie stało? Chłopi nie tylko orali, ale także wytapiali żelazo w prowizorycznych wielkich piecach, eksploatację doprowadzono do granic możliwości.

Podczas eksperymentu w bardzo krótkim czasie zmarło około 30 milionów ludzi. Eksperyment trwał zaledwie kilka lat, a już na początku lat 60. projekt zarzucono. Ale z drugiej strony wciąż są ludzie, którzy idealizują taki model.

Być może „komunom ludowym” w Chinach przeszkadzał fakt, że nie były całkowicie wolne, nie podejmowały decyzji na podstawie opinii wszystkich w ogóle w jakiejkolwiek sprawie? Prawdopodobnie tak myślą niektórzy współcześni anarchiści.

Mimo wszystko anarchizm nie jest przestarzały. W trakcie neoliberalnych reform anarchiści stają się coraz liczniejsi. Nawet dla przedstawicieli klasy rządzącej jest dobrze, jeśli znaczna część protestujących staje po stronie takich ruchów drobnomieszczańskich, gdyż w rzeczywistości nie stanowią one żadnego zagrożenia dla kapitalizmu, co potwierdza historia.

21 stycznia 2016 Stanisław Czinkow

Dziś mamy ostrożny stosunek do anarchizmu. Z jednej strony uchodzi za destrukcyjny i chaotyczny, a z drugiej wręcz modny. Tymczasem ta ideologia polityczna próbuje tylko pozbyć się siły przymusu jednych nad innymi.

Anarchizm stara się dać człowiekowi maksimum wolności, wyeliminować wszelkie rodzaje wyzysku. Public relations powinien opierać się na osobistym interesie, dobrowolnej zgodzie i odpowiedzialności.

Anarchizm wzywa do wyeliminowania wszelkich form władzy. Nie należy zakładać, że taka filozofia pojawiła się w XIX-XX wieku, korzenie takiego światopoglądu tkwią w dziełach myślicieli starożytnych. Od tego czasu pojawiło się wielu wybitnych anarchistów, którzy rozwinęli teorię i ubrali ją w nowoczesne formy. Omówieni zostaną najwybitniejsi filozofowie tego rodzaju.

Diogenes z Sinop (408 pne-318 pne). Ten filozof pojawił się w zamożnej rodzinie w mieście Sinop na wybrzeżu Morza Czarnego. Po wydaleniu z rodzinnego miasta za oszustwo 28-letni Diogenes przybył do Aten, wówczas centrum światowej filozofii. Przyszły myśliciel stał się najsłynniejszym uczniem szkoły Antystenesa, uderzając wszystkich swoimi dopracowanymi przemówieniami. Nauczyciel uznawał tylko państwo, na które składają się dobrzy ludzie. Po śmierci Antystenesa jego poglądy rozwinął Diogenes, który zradykalizował poglądy cyników. Ale ta doktryna negowała niewolnictwo, prawa, państwo, ideologię i moralność. Sam filozof głosił ascezę, nosił najprostsze ubrania i jadł najprostsze jedzenie. To on mieszkał w beczce, nie potrzebując więcej. Diogenes uważał, że cnota jest o wiele ważniejsza niż prawa państwa. Głosił wspólnotę żon i dzieci, wyśmiewał bogactwo. Diogenes był nawet w stanie zachwycić samego Aleksandra Wielkiego, prosząc go, aby nie blokował słońca. Szkoła cynicka położyła podwaliny pod anarchizm i istniała w Cesarstwie Rzymskim do VI wieku, stając się modną w II wieku. Pogardzający władzą, własnością prywatną i państwem Diogenes stał się w rzeczywistości pierwszym nihilistą i pierwszym myślicielem anarchistycznym.

Michaił Bakunin (1814-1876). Bakunin urodził się w zamożnej rodzinie, ale jego kariera wojskowa nie wyszła. Po przeprowadzce do Moskwy młody Bakunin zaczął studiować filozofię i aktywnie uczestniczyć w salonach. W Moskwie myśliciel spotkał się z rewolucjonistami Herzenem i Bielińskim. A w 1840 Bakunin wyjechał do Niemiec, gdzie spotkał się z młodymi heglistami. Wkrótce w swoich artykułach filozof zaczął wzywać do rewolucji w Rosji. Bakunin odmówił powrotu do ojczyzny, ponieważ czekało tam na niego więzienie. Filozof wezwał ludzi do uwolnienia się od wszystkiego, co uniemożliwia im bycie sobą. To nie przypadek, że Bakunin stał się aktywnym uczestnikiem rewolucji europejskiej połowy XIX wieku. Widziano go w Pradze, Berlinie, Dreźnie, odegrał ważną rolę na Zjeździe Słowiańskim. Ale po aresztowaniu anarchistę skazano najpierw na śmierć, a potem na dożywocie. Myśliciel uciekł z zesłania syberyjskiego, docierając do Londynu przez Japonię i USA. Anarchista zainspirował Wagnera do stworzenia wizerunku Siegfirida, Turgieniew napisał od niego Rudina, a Stawrogin uosabia Opętany Bakunin Dostojewskiego. W latach 1860-1870 rewolucjonista aktywnie pomagał Polakom w powstaniu, organizował sekcje anarchistyczne w Hiszpanii i Szwajcarii. Energiczna działalność Bakunina doprowadziła do tego, że Marks i Engels zaczęli intrygować przeciwko niemu, obawiając się utraty wpływów w ruchu robotniczym. A w latach 1865-1867 rewolucjonista w końcu stał się anarchistą. Wydalenie Bakunina z Międzynarodówki w 1872 r. wywołało ostry sprzeciw organizacji robotniczych Europy. Już po śmierci myśliciela ruch anarchistyczny na kontynencie otrzymał potężny bodziec. Nie ma wątpliwości, że Bakunin był ważną postacią światowego anarchizmu i głównym teoretykiem tego ruchu. Tworzył nie tylko jednolity światopogląd, ale także tworzył niezależne organizacje. Bakunin uważał, że państwo jest najbardziej cynicznym zaprzeczeniem wszystkiego, co ludzkie, utrudniając solidarność ludzi. Nienawidził komunizmu, ponieważ odmawiał wolności. Bakunin przeciwstawił się partiom, władzom i władzy. Dzięki jego działaniom anarchizm rozprzestrzenił się szeroko w Rosji, Włoszech, Hiszpanii, Belgii i Francji.

Piotr Kropotkin (1842-1921). Teoretykowi udało się stworzyć światowy ruch anarchokomunizmu. Co ciekawe, sam Kropotkin pochodził ze starożytnej rodziny książęcej. Jako młody oficer brał udział w wyprawach geograficznych na Syberię. Po przejściu na emeryturę w wieku 25 lat Kropotkin został studentem Uniwersytetu w Petersburgu, publikując około 80 prac z zakresu geografii i geologii. Ale wkrótce student zainteresował się nie tylko nauką, ale także rewolucyjnymi pomysłami. W podziemnym kręgu Kropotkin spotkał w szczególności Sofię Perowską. A w 1872 roku mężczyzna wyjechał do Europy, gdzie ukształtowały się jego anarchistyczne poglądy. Książę wrócił z nielegalną literaturą i zaczął formułować swój program dla nowego systemu. Planowano w nim stworzyć anarchię, która polegała na zjednoczeniu wolnych gmin bez udziału władz. Uciekając przed prześladowaniami władz książę wyjechał do Europy. Jako członek Międzynarodówki znajduje się pod nadzorem policji różnych krajów, ale jednocześnie chronią go najlepsze umysły Europy - Hugo, Spencer. Jako naukowiec Kropotkin próbował usprawiedliwiać anarchizm metodami naukowymi. Widział w tym filozofię społeczeństwa, twierdząc, że wzajemna pomoc leży u podstaw rozwoju życia. W latach 1885-1913 ukazały się główne dzieła Kropotkina, w których mówił o potrzebie dokonania rewolucji społecznej. Anarchista marzył o wolnym społeczeństwie bez państwa, w którym ludzie pomagaliby sobie nawzajem. W lutym 1917 filozof wrócił do Rosji, gdzie został entuzjastycznie przyjęty. Kropotkin nie pogrążył się jednak w polityce, odmawiając współpracy z ludźmi o podobnych poglądach. Do ostatnich dni książę przekonany o ideałach dobroci, wiary, mądrości, próbując nawoływać do złagodzenia rewolucyjnego terroru. Po śmierci filozofa w jego ostatnią podróż przyszły go zobaczyć dziesiątki tysięcy ludzi. Ale za Stalina jego zwolennicy zostali rozproszeni.

Nestor Machno (1888-1934). Chłopski syn od wczesnego dzieciństwa przyzwyczaił się do najtrudniejszej i najbrudniejszej pracy. W młodości Machno wstąpił do związku anarchistycznych plantatorów zbóż, a nawet brał udział w atakach terrorystycznych. Na szczęście władze nie odważyły ​​się dokonać egzekucji 22-latka, wysyłając go do ciężkich robót. W więzieniu w Butyrkach Nestor Iwanowicz spotkał wybitnych rosyjskich anarchistów – Antoniego, Semenyutę, Arszynowa. Po rewolucji lutowej uwolniono więźnia politycznego Machno. Wraca do rodzinnego Hulajpola, gdzie wydala organy państwowe i ustanawia własną władzę oraz redystrybucję ziemi. Jesienią 1918 r. Machno, po zjednoczeniu kilku oddziałów partyzanckich, został wybrany na ojca i rozpoczął walkę z najeźdźcą. Do grudnia 1918 r. pod rządami anarchistów istniało już sześć wołost, które utworzyły Republikę Machnowską. A w lutym-marcu 1919 r. Machno aktywnie walczył z białymi, pomagając Armii Czerwonej. Ale do wiosny konflikt z bolszewikami dojrzał, ponieważ ojciec nie chciał wpuścić czekistów do swojego wolnego regionu. Pomimo polowania anarchista do października 1919 roku zdołał stworzyć armię liczącą 80 tysięcy ludzi. Walka partyzancka z Czerwonymi trwała do 1920 roku. A w 1921, ostatecznie pokonany, ojciec wyjechał do Rumunii. Od 1925 Machno mieszkał we Francji, gdzie publikował anarchistyczne pismo i publikował artykuły. Tu nawiązał kontakty ze wszystkimi czołowymi przywódcami tego ruchu, marząc o stworzeniu jednej partii. Ale poważne rany nadszarpnęły zdrowie Machno, zmarł nie kończąc swojej pracy. Wielki anarchista w warunkach rewolucji zdołał na Ukrainie zakwestionować także dyktatury partii, monarchistycznej i demokratycznej. Machno stworzył ruch, którego celem było zbudowanie nowego życia na zasadach samorządności. Machnowszczyna stała się antypodą bolszewizmu, który nie mógł się z tym pogodzić.

Pierre Proudhon (1809-1865). Proudhon nazywany jest ojcem anarchizmu, ponieważ to ta osoba publiczna i filozof zasadniczo stworzył teorię tego zjawiska. W młodości marzył o zostaniu pisarzem, mając niewielkie doświadczenie w typografii. Z chłodnym przyjęciem spotkało się wydane w 1840 roku główne dzieło jego życia, dotyczące własności oraz zasad rządzenia i porządku publicznego. W tym czasie Proudhon spotyka intelektualistów, którzy marzą o nowej strukturze społeczeństwa. Marks i Engels stają się jego stałymi rozmówcami. Myśliciel nie zaakceptował rewolucji 1848 roku, potępiając ją za niechęć do zmiany społeczeństwa i pojednania. Proudhon próbuje stworzyć bank ludowy, stając się członkiem Zgromadzenia Narodowego, próbując zmienić system podatkowy. Wydając gazetę „Le peuple” skrytykował porządek w kraju, a nawet nowego prezydenta Napoleona. Za swoje rewolucyjne artykuły Proudhon został nawet uwięziony. Nowa książka filozofa „O sprawiedliwości w rewolucji i Kościele” zmusiła go do ucieczki z kraju. Na emigracji Proudhon pisał traktaty o prawie międzynarodowym i teorii podatków. Twierdzi, że jedyną możliwą formą organizacji społecznej jest wolne zrzeszanie się z poszanowaniem wolności i równości w środkach produkcji i wymiany. Pod koniec życia Proudhon zdał sobie sprawę, że jego anarchistyczne ideały pozostały nieuchwytne. I chociaż filozof stworzył nowy światopogląd, jego model społeczeństwa nie przewidywał takiego terroru, znanego rewolucjom. Proudhon wierzył, że ludzkość będzie mogła przenieść się do nowego świata stopniowo i bez wstrząsów.

William Godwin (1756-1836). Ten angielski pisarz w swoim czasie miał ogromny wpływ na powstanie anarchizmu. William był początkowo przygotowany do kariery duchownej. Jednak znacznie bardziej niż teologią interesowały go problemy społeczno-polityczne. W latach 80. i 90. XVIII wieku, pod wpływem francuskiego Oświecenia, Godwin utworzył w Anglii szkołę powieści społecznych. W 1783 ostatecznie zerwał z Kościołem, w Londynie pisarz został ideowym przywódcą powieści społecznych. W dobie Rewolucji Francuskiej Godwin potrafił wprowadzić nowe trendy do politycznego alfabetu kraju. Członkowie jego kręgu sympatyzowali z wydarzeniami w sąsiednim kraju, sam w swoich traktatach zaczął rozważać problem nierówności i możliwości wprowadzenia sprawiedliwej anarchii. Ta praca pisarza stała się nawet przedmiotem kontroli rządowej i została wycofana z obiegu. Idee Godwina są podobne do idei anarchistów komunistycznych z początku XX wieku. Pisarz uważał, że istniejąca struktura społeczeństwa jest głównym źródłem światowego zła. Według Godwina państwo po prostu pomaga niektórym ludziom uciskać innych, własność to luksus i sytość. Według filozofa państwo sprowadza na ludzkość degenerację, a religia tylko pomaga zniewalać ludzi. Przyczyną wszystkich ludzkich kłopotów jest nieznajomość prawdy, której odkrycie pomoże osiągnąć szczęście. W drodze do jaśniejszej przyszłości Godwin zaproponował porzucenie przemocy i rewolucji. W ostatnim okresie życia, wskutek reakcji w Anglii i problemów materialnych, filozof opuścił literaturę i problemy społeczne.

Max Stirner (Schmidt Kaspar) (1806-1856). Temu wybitnemu myślicielowi przypisuje się stworzenie anarchistycznego indywidualizmu. Po uzyskaniu dyplomu z filologii młody nauczyciel zaczyna odwiedzać pub Gippel w Berlinie, gdzie gromadziła się liberalna młodzież Wolnej Grupy. Wśród stałych bywalców można wymienić przynajmniej Karola Marksa i Fryderyka Engelsa. Kaspar natychmiast pogrążył się w kontrowersji, zaczął pisać oryginalne prace filozoficzne. Od pierwszych kroków deklarował się jako nihilistyczny indywidualista, ostro krytykujący demokrację i liberalizm. Ze względu na wysokie czoło anarchista był nazywany „czołem” i wkrótce przyjął pseudonim Stirner, co dosłownie oznacza „duży płat”. W 1842 roku myśliciel był znany ze swoich artykułów o edukacji i religii. Główne dzieło jego życia, „Jedyny i jego własny”, zostało opublikowane w 1844 roku. W tej pracy Stirner rozwinął ideę anarchizmu. Jego zdaniem człowiek powinien szukać wolności nie społecznej, ale osobistej. Wszakże każda przemiana społeczna ma na celu zaspokojenie czyichś egoistycznych intencji. W 1848 r. w Niemczech wybucha rewolucja, filozof przyjął ją chłodno, nie wstępując do żadnego ze związków. Stirner był ostrym krytykiem Marksa, komunizmu i walki rewolucyjnej, a jego idee wyraźnie wpłynęły na Bakunina i Nietzschego. Anarchista z uśmiechem pisał o uczestnikach powstania, którzy wkupili się w kolejne kłamstwo, a następnie odrestaurowali to, co sami zniszczyli. Filozof zmarł w nędzy i zapomnieniu, ale pod koniec lat 90. XIX wieku jego prace nabrały znaczenia, zaczął być uważany za proroka lewicowego nihilizmu. W poglądach anarchistów społeczeństwo jest związkiem egoistów, z których każdy widzi w drugim jedynie środek do osiągnięcia swoich celów. Ważne jest, aby jednostki konkurowały w społeczeństwie, a nie w kapitale, jak to się dzieje obecnie.

Emma Goldman (1869-1940). Wśród anarchistów były też kobiety. Emmy Goldman, choć urodziła się w Kownie, zasłynęła jako słynna amerykańska feministka. Emma w młodości przyłączyła się do radykalnych idei, mieszkając w Rosji. W Ameryce skończyła 17 lat, przeżyła nieudane małżeństwo, rozwód i ciężką pracę w fabryce. W 1887 roku dziewczyna trafiła do Nowego Jorku, nie spotkała się z grupą anarchistów. W latach 90. XIX wieku aktywnie podróżowała po Ameryce z wykładami. Za taką propagandę radykalnych poglądów wielokrotnie aresztowano, a nawet więziono kobietę. Od 1906 roku Emma publikuje magazyn Mother Earth, w którym publikuje swoje prace na temat anarchizmu, feminizmu i wolności seksualnej. Wraz ze swoim przyjacielem Aleksandrem Berkmanem założyła pierwszą szkołę wychowania intymnego. Dzięki działalności anarchistów w Ameryce popularne stały się komunistyczne czerwone idee, Emma otwarcie wzywała do buntu i nieposłuszeństwa wobec państwa. Wychowała związki zawodowe do walki z kapitalistami. W efekcie władze po prostu zabrały i deportowały 249 najbardziej radykalnych działaczy z kraju, wysyłając ich do Rosji. Ale pod nowym reżimem anarchiści czuli się nieswojo, szybko rozczarowani bolszewikami. Goście amerykańscy zaczęli otwarcie krytykować totalitarne metody nowej władzy, w wyniku czego zostali już wydaleni z Rosji. W latach 30. Emma jeździła do Europy i Kanady z wykładami na temat kwestii kobiet, wpuszczono ją do Ameryki tylko pod warunkiem, że wyrzeknie się tematów politycznych. „Czerwona Emma” przez 30 lat nie opuszczała łamów gazet. Błyskotliwa mówczyni, krytyczka i dziennikarka, zdołała wstrząsnąć podwalinami amerykańskiej państwowości.

Rocker Rudolph (1873-1958). W młodości Rudolf rozumiał, co to znaczy być sierotą i żebrakiem, czuł nierówności panujące w społeczeństwie. W wieku 17 lat młody człowiek brał czynny udział w pracach Partii Socjaldemokratycznej, ale w 1891 r. opuścił ją, dołączając do anarchistów. W 1892 roku Roker przeniósł się do Paryża, gdzie wstąpił do Towarzystwa Radykałów Europejskich. A w 1895 r. prześladowany przez władze anarchista przeniósł się do Londynu, gdzie został uczniem samego Kropotkina. Tutaj Niemcy przystąpili do Federacji Anarchistów Żydowskich Wielkiej Brytanii, jednej z najbardziej wpływowych organizacji tego typu w Europie. Pod koniec lat 90. XIX wieku Rudolph przewodził żydowskiemu ruchowi anarchistycznemu w Anglii. Nauczył się jidysz tak dobrze, że zaczął nawet pisać w nim strofy. Żydzi uznali tego Niemca za swojego duchowego przywódcę. Przez prawie 20 lat Rudolph publikował anarchistyczną gazetę Przyjaciel Robotników, dopóki nie został zamknięty przez policję z powodu antymilitarnych poglądów podczas I wojny światowej. Na początku XX wieku Roker otworzył klub anarchistyczny, publikował broszury i stał się wybitnym teoretykiem tego ruchu. W 1918 roku, po aresztowaniu i uwięzieniu w Anglii, Rocker przeniósł się do Niemiec, gdzie brał czynny udział w rewolucyjnych wydarzeniach. Anarchista krytykuje dyktatorską rewolucję w Rosji i wzywa do budowy nowego społeczeństwa w Niemczech poprzez przejęcie władzy gospodarczej przez syndykaty. Ale w latach dwudziestych działacze Międzynarodówki Berlińskiej byli represjonowani, aw 1932 nikt nie popierał anarchosyndykalistów w Niemczech. Rocker walczył także z faszyzmem, krytykował stalinizm, a następnie przeniósł się do Stanów Zjednoczonych, gdzie nadal publikował. Jednak w latach 40. działalność anarchistów zaczęła spadać, a Rocker nie był już w stanie ożywić tego ruchu w Europie.

Errique Malatesta (1853-1932). I ten wybitny teoretyk anarchizmu pracował we Włoszech. Już w wieku 14 lat Errique był aresztowany za list do króla, skarżący się na niesprawiedliwość życia na wsi. W 1871 roku aspirujący rewolucjonista spotkał Bakunina, który zainspirował go swoimi pomysłami. Tak więc Malatesta stał się gorącym zwolennikiem anarchizmu i członkiem Międzynarodówki. W 1877 wraz z kilkoma podobnie myślącymi Włochami, z bronią w ręku, przeciwstawia się królowi, a nawet ogłasza obalenie władzy w kilku wsiach Kampanii. Po ucieczce z kraju anarchista propaguje swoje nauki w różnych krajach Europy, walczy z kolonialistami Egiptu i tworzy grupę w Argentynie. Życie Malatesty przypomina powieść przygodową – pościgi władz, aresztowania, ucieczki, strzelaniny. W 1907 roku Włoch zostaje uznany za jednego z liderów Międzynarodowej Konferencji Anarchistycznej w Amsterdamie, uznany teoretyk, podobnie jak Kropotkin i Bakunin. Po kolejnym aresztowaniu pod zarzutem rabunku i morderstwa Malatesta wrócił do Włoch, gdzie brał czynny udział w antyrządowych demonstracjach. Pierwsza wojna światowa, w przeciwieństwie do Kropotkina, nie zaakceptowała Malatesta. Co zaskakujące, przewidział, że nie będzie wyraźnego zwycięstwa żadnej ze stron, a po utracie zasobów zostanie ustanowiony chwiejny pokój. Kraje zaczną przygotowywać się do nowej, bardziej morderczej wojny. Jego słowa stały się prorocze. W 1920 r. Włochy stanęły u progu rewolucji społecznej – robotnicy zaczęli przejmować fabryki. Jednak niezdecydowane związki zawodowe odwołały strajk. Od 1922 Malatesta przyłączył się do walki z Mussolinim. W latach 1924-1926 faszystowska cenzura pozwoliła nawet na legalne wydawanie czasopisma anarchistycznego. Do ostatnich lat życia Malatesta uczestniczył w jego twórczości, publikując artykuły i broszury w Genewie i Paryżu.