Jak nazywają się upadłe samuraje? Great Samurai to klub miłośników kultury japońskiej „misogi”. Amerykańskie imiona męskie w języku japońskim

Michaił Ichoński | 25 cze 2018

Na przełomie VII i VIII wieku władcy Japonii zaczęli formować zawodowe jednostki wojskowe. Podstawą regularnej armii byli samuraje.

Z czasem wyodrębniono ich jako odrębną klasę, a sława ich męstwa i odwagi rozeszła się po całym świecie. Wszystko, co wiązało się z nimi z japońskimi wojownikami, stopniowo zarastało legendami i mitami, aż sami samuraje stali się swego rodzaju wojownikiem idealnym: odważnym, oddanym i jednocześnie wykształconym, a honor wojownika stawiający ponad wszystko.

Ale… co pozostanie, jeśli odrzucimy wszystkie istniejące mity, które były wielokrotnie wzmacniane przez współczesnych reżyserów, artystów i pisarzy? Jacy naprawdę byli japońscy samuraje? Jak się okazuje, nie jest to idealne rozwiązanie.

Nietradycyjne preferencje seksualne

Wśród samurajów za normę uznano seks między mistrzami a ich młodymi uczniami. Takie relacje nazywano „shudo” (tłumaczone jako „droga młodego człowieka”) i były częścią wychowania nowego pokolenia samurajów. Wierzono, że w ten sposób młodzi wojownicy są przygotowani do późniejszego poddania się i posłuszeństwa swemu panu.

Od 13 roku życia do każdego nastoletniego ucznia „dołączony” był nauczyciel. Młodzi i dorośli samurajowie mieszkali razem przez kolejne 6 lat i przez cały ten czas mistrz wykorzystywał swojego ucznia do zaspokajania własnych potrzeb seksualnych.

Jeśli chodzi o intymne relacje z kobietami, wśród samurajów uważano je za opcjonalne, a nawet zbyteczne, ponieważ według wojowników mogły osłabiać ich ducha i ciało.

Samuraj ożenił się tylko po to, by mieć potomstwo, ale nigdy nie starali się nie angażować we własne żony – było to uważane za przejaw złego gustu i mogło być przyczyną utraty szacunku wśród „kolegów”.

Lojalność wyłącznie dla własnego interesu

Wydawałoby się, że lojalność i oddanie samurajów jest faktem bezspornym. Okazało się to jednak mitem. W historii są fakty, kiedy samuraje nie tylko przeszli na stronę wroga, aby uniknąć śmierci, ale także zdradzili wrogowi głowę swojego pana.

Dla zysku niektóre klany samurajów celowo podzieliły się i stanęły po przeciwnych stronach barykad, wyjaśniając relacje między dwoma panami feudalnymi. W rezultacie, bez względu na to, która strona wygrała, klan nadal otrzymywał „uczciwie zarobione” pieniądze.

Jednocześnie opinia publiczna wcale nie obwiniała samurajów, którzy służyli jednemu lub drugiemu mistrzowi. Wręcz przeciwnie, zachęcano nawet do takiego interesu.

Jeśli chodzi o bezgraniczną odwagę samurajów, fakt ten też jest mocno przesadny, bo historia zna bitwy, podczas których cała armia, składająca się z elity japońskich wojowników, po prostu rzuciła się do nóg na widok wroga. Podobne dowody zachowały się nie tylko w kronikach japońskich, ale także w dokumentach jej najbliższych sąsiadów.

Pozostanie bez pracy

Niezależnie od tego, czy jest to złe, czy dobre, ale podczas gdy w Japonii szalały konflikty domowe, samurajowie byli bardzo poszukiwani. Jednak po zjednoczeniu kraju i zaprzestaniu wojen wewnętrznych, gdy nie było z kim walczyć, samurajowie byli całkowicie bez pracy (w konfliktach zewnętrznych, w celu ochrony interesów kraju, najsłynniejsi japońscy wojownicy w cała ich wielowiekowa historia odbyła się tylko raz – w XII wieku).

W tym czasie wielu samurajów było już dziedzicznymi zawodowymi wojownikami i nie byli przyzwyczajeni do innej pracy.

Wraz z pracą samurajowie stracili wiele zalet, więc chcąc nie chcąc musieli szukać innych sposobów na egzystencję.

Niektórym udało się przystosować, zajmując się rzemiosłem, handlem i inną działalnością, wraz z szanowanymi obywatelami. Inni nadal zarabiali na swoich sztukach walki, jako ochroniarze bogatych, szlachetnych japońskich szlachciców.

Ale było też wielu, którzy nie mogąc znaleźć dla siebie zastosowania, wkroczyli na kryminalną ścieżkę. Zostali najemnymi zabójcami i założycielami japońskiej yakuzy, nie mniej znanej niż samuraje.

I wcale nie arystokraci

Powszechnie uważa się, że samurajami mogli zostać tylko przedstawiciele japońskiej szlachty. Ale w rzeczywistości początkowo słudzy arystokratów, którzy w czasie pokoju zajmowali stanowiska wojskowe, nazywani byli samurajami. Służący zajmowali się głównie pracą na roli i towarzyszyli swojemu panu w różnych oficjalnych uroczystościach.

Przez długi czas między konfliktami zbrojnymi samuraje kontynuowali również rolnictwo. Jednocześnie praktycznie nie różnili się od innych rolników w kraju. Ich jedynym przywilejem było prawo do noszenia broni.

Kodeks honorowy samurajów

Kodeks Bushido pojawił się znacznie później niż sami samuraje i stał się jednym z elementów samego mitu, dzięki czemu chwała japońskich wojowników znacznie ich przeżyła.

Podstawy „Drogi Wojownika” położyli Daidoji Yuzan i Yamamoto Tsunetomo, obaj z rodzin dziedzicznych samurajów. Drugi sformułował w swojej pracy podstawowe zasady kodeksu.

Sam kod jednak nigdy nigdzie nie został spisany – jego postulaty przekazywane były wyłącznie ustnie z pokolenia na pokolenie.

Jednocześnie prawdziwość wypowiedzi nigdy nie była kwestionowana i nie była kwestionowana. Ci, którzy odważyli się złamać przynajmniej jedną z zasad, mogli nie tylko zostać wydaleni z samurajów, ale także zmuszeni do odebrania sobie życia (make hara-kiri).

We współczesnej kulturze popularnej japońscy samuraje przedstawiani są jako średniowieczni wojownicy, podobni do zachodnich rycerzy. To nie jest do końca właściwa interpretacja tego pojęcia. W rzeczywistości samuraje byli przede wszystkim feudalnymi panami, którzy posiadali własną ziemię i byli kręgosłupem władzy. Posiadłość ta była jednym z kluczowych w ówczesnej japońskiej cywilizacji.

Narodziny majątku

Około XVIII wieku pojawili się ci sami wojownicy, których następcą jest dowolny samuraj. Japoński feudalizm wyłonił się z reform Taika. Cesarze skorzystali z pomocy samurajów w walce z Ajnów – rdzennymi mieszkańcami archipelagu. Z każdym nowym pokoleniem ci ludzie, którzy regularnie służyli państwu, zdobywali nowe ziemie i pieniądze. Powstały klany i wpływowe dynastie, które posiadały znaczne zasoby.

Około X-XII wieku. w Japonii miał miejsce proces podobny do europejskiego - krajem wstrząsali feudalni panowie walczący ze sobą o ziemię i bogactwa. Jednocześnie zachowana została władza cesarska, która jednak była skrajnie osłabiona i nie mogła zapobiec cywilnej konfrontacji. To właśnie wtedy japońscy samuraje otrzymali swój kodeks zasad – bushido.

szogunat

W 1192 r. powstał system polityczny, który później nazwano złożonym i dualnym systemem rządzenia całym krajem, kiedy to cesarz i szogun rządzili jednocześnie – mówiąc w przenośni – naczelny samuraj. Feudalizm japoński opierał się na tradycjach i sile wpływowych rodzin. Jeśli Europa przezwyciężyła własne konflikty domowe w okresie renesansu, to odległa i odizolowana cywilizacja wyspiarska żyła przez długi czas według średniowiecznych reguł.

Był to okres, kiedy samuraj był uważany za najbardziej prestiżowego członka społeczeństwa. Japoński szogun był wszechmocny dzięki temu, że pod koniec XII wieku cesarz przyznał posiadaczowi tego tytułu monopol na tworzenie armii w kraju. Oznacza to, że żaden inny pretendent lub powstanie chłopskie nie mógł dokonać zamachu stanu ze względu na nierówność sił. Szogunat trwał od 1192 do 1867 roku.

Hierarchia feudalna

Klasa samurajów zawsze wyróżniała się ścisłą hierarchią. Na samym szczycie tej drabiny znajdował się szogun. Następnie przyszedł daimyo. Byli to głowy najważniejszych i najpotężniejszych rodów w Japonii. Jeśli szogun zginął, nie pozostawiając potomka, jego następcę wybierano właśnie spośród daimyo.

Na średnim poziomie znajdowali się panowie feudałowie, którzy mieli małe majątki ziemskie. Ich przybliżona liczba oscylowała wokół kilku tysięcy osób. Następnie przyszli wasale wasali i zwykli żołnierze bez majątku.

W okresie świetności klasa samurajów stanowiła około 10% całej populacji Japonii. Do tej samej warstwy można przypisać członków ich rodzin. W rzeczywistości władza pana feudalnego zależała od wielkości jego majątku i dochodów z niego płynących. Często mierzono go w ryżu - głównym pożywieniu całej japońskiej cywilizacji. Z żołnierzami, w tym opłaciło się dosłowną racją żywnościową. Bo taki „handel” miał nawet własny system miar i wag. Koku równało się 160 kilogramom ryżu. W przybliżeniu taka ilość jedzenia wystarczała na zaspokojenie potrzeb jednej osoby.

Aby zrozumieć wartość ryżu w nim wystarczy podać przykład pensji samurajów. Tak więc osoby bliskie szogunowi otrzymywały od 500 do kilku tysięcy koku ryżu rocznie, w zależności od wielkości ich posiadłości i liczby własnych wasali, których również trzeba było nakarmić i utrzymać.

Związek między szogunem a daimyō

Hierarchiczny system klasy samurajów pozwalał panom feudalnym, którzy służyli regularnie, wspinać się bardzo wysoko po drabinie społecznej. Okresowo buntowali się przeciwko najwyższej władzy. Szogunowie próbowali utrzymać daimyo i ich wasali w ryzach. Aby to zrobić, uciekli się do najbardziej oryginalnych metod.

Na przykład w Japonii przez długi czas istniała tradycja, zgodnie z którą daimyo musiał raz w roku chodzić do swojego pana na przyjęcie. Takim wydarzeniom towarzyszyły długie podróże po kraju i wysokie koszty. Jeśli daimyo był podejrzany o zdradę, podczas takiej wizyty szogun mógł wziąć jako zakładnika członka rodziny swojego budzącego sprzeciw wasala.

Kodeks Bushido

Wraz z rozwojem szogunatu jako autorzy pojawili się najlepsi japońscy samuraje. Ten zbiór zasad powstał pod wpływem idei buddyzmu, szintoizmu i konfucjanizmu. Większość tych nauk przybyła do Japonii z kontynentu, a dokładniej z Chin. Te idee były popularne wśród samurajów - przedstawicieli głównych arystokratycznych rodzin kraju.

W przeciwieństwie do buddyzmu czy doktryny Konfucjusza, Shinto był starożytnym poganinem, opartym na takich normach jak kult natury, przodków, kraju i cesarza. Szintoizm pozwolił na istnienie magii i duchów nie z tego świata. W bushido z tej religii wyszedł przede wszystkim kult patriotyzmu i wiernej służby państwu.

Dzięki buddyzmowi kodeks japońskich samurajów zawierał takie idee, jak szczególny stosunek do śmierci i obojętne spojrzenie na życiowe problemy. Arystokraci często praktykowali Zen, wierząc w odradzanie się dusz po śmierci.

Filozofia samurajów

Japoński wojownik samurajski został wyszkolony w bushido. Musiał ściśle przestrzegać wszystkich przepisanych zasad. Normy te dotyczyły zarówno służby publicznej, jak i życia prywatnego.

Popularne porównywanie rycerzy i samurajów jest błędne tylko z punktu widzenia porównywania europejskiego kodeksu honorowego i zasad bushido. Wynika to z faktu, że behawioralne podstawy obu cywilizacji były skrajnie różne od siebie z powodu izolacji i rozwoju w zupełnie innych warunkach i społeczeństwach.

Na przykład w Europie był ugruntowany zwyczaj dawania słowa honoru przy zawieraniu umów między panami feudalnymi. Dla samuraja byłaby to zniewaga. Jednocześnie z punktu widzenia japońskiego wojownika nagły atak na wroga nie był naruszeniem zasad. Dla francuskiego rycerza oznaczałoby to perfidię wroga.

honor wojskowy

W średniowieczu każdy mieszkaniec kraju znał imiona japońskich samurajów, ponieważ byli oni elitą państwową i wojskową. Niewielu, którzy chcieli wstąpić do tego majątku, mogło to zrobić (czy to z powodu swojej pomysłowości, czy z powodu niewłaściwego zachowania). Bliskość klasy samurajów polegała właśnie na tym, że rzadko wpuszczano do niej obcych.

Klanizm i ekskluzywność silnie wpłynęły na normy zachowania wojowników. Dla nich samoocena była na pierwszym planie. Jeśli samuraj przyniósł sobie hańbę niegodnym czynem, musiał popełnić samobójstwo. Ta praktyka nazywa się hara-kiri.

Każdy samuraj musiał odpowiedzieć za swoje słowa. Japoński kodeks honorowy kilkakrotnie nakazywał zastanowienie się przed złożeniem jakiegokolwiek oświadczenia. Od wojowników wymagano umiaru w jedzeniu i unikania rozwiązłości. Prawdziwy samuraj zawsze pamiętał śmierć i codziennie przypominał sobie, że prędzej czy później jego ziemska droga się skończy, więc ważne jest tylko to, czy był w stanie zachować własny honor.

Stosunek do rodziny

Kult rodzinny miał miejsce także w Japonii. Na przykład samuraj musiał pamiętać o zasadzie „gałęzi i pnia”. Według zwyczajów rodzinę porównywano do drzewa. Rodzice byli pniem, a dzieci tylko gałęziami.

Jeśli wojownik traktował starszych z pogardą lub brakiem szacunku, automatycznie stawał się wyrzutkiem w społeczeństwie. Ta zasada była przestrzegana przez wszystkie pokolenia arystokratów, łącznie z ostatnimi samurajami. Japoński tradycjonalizm istniał w kraju przez wiele stuleci i ani modernizacja, ani wyjście z izolacji nie mogły go złamać.

Stosunek do państwa

Samurajów uczono, że ich stosunek do państwa i prawowitej władzy powinien być równie pokorny, jak do własnej rodziny. Dla wojownika nie było interesów wyższych niż jego mistrz. Japońska broń samurajów służyła władcom do samego końca, nawet gdy liczba ich zwolenników stała się krytycznie mała.

Lojalny stosunek do władcy często przybierał postać niezwykłych tradycji i zwyczajów. Tak więc samurajowie nie mieli prawa kłaść się do łóżka nogami w kierunku rezydencji ich pana. Ponadto wojownik uważał, aby nie skierować broni w kierunku swojego pana.

Charakterystyczne dla zachowania samurajów było pogardliwe podejście do śmierci na polu bitwy. Ciekawe, że rozwinęły się tu obowiązkowe ceremonie. Tak więc, jeśli wojownik zdał sobie sprawę, że jego bitwa została przegrana i był beznadziejnie otoczony, musiał podać własne imię i spokojnie zginąć od broni wroga. Śmiertelnie ranny samuraj przed śmiercią wymawiał imiona japońskich samurajów wyższych rang.

Edukacja i zwyczaje

Klasa wojowników feudalnych była nie tylko militarną warstwą społeczeństwa. Samuraje byli dobrze wykształceni, co było koniecznością na ich stanowisku. Wszyscy wojownicy studiowali nauki humanistyczne. Na pierwszy rzut oka nie mogły się przydać na polu bitwy. Ale w rzeczywistości było dokładnie odwrotnie. Japończycy nie mogli ochronić swojego właściciela tam, gdzie uratowała go literatura.

Dla tych wojowników zamiłowanie do poezji było normą. Wielki wojownik Minamoto, który żył w XI wieku, mógłby oszczędzić pokonanego wroga, gdyby przeczytał mu dobry wiersz. Jedna mądrość samurajów mówiła, że ​​broń jest prawą ręką wojownika, podczas gdy literatura jest lewą.

Ceremonia parzenia herbaty była ważną częścią codziennego życia. Zwyczaj picia gorącego napoju miał charakter duchowy. Rytuał ten został przejęty od mnichów buddyjskich, którzy medytowali w ten sposób zbiorowo. Samuraje zorganizowali nawet między sobą turnieje picia herbaty. Każdy arystokrata miał obowiązek wybudować w swoim domu osobny pawilon na tę ważną uroczystość. Od panów feudalnych zwyczaj picia herbaty przeszedł do klasy chłopskiej.

Szkolenie samurajów

Samuraje byli szkoleni w swoim fachu od dzieciństwa. Dla wojownika kluczowe było opanowanie techniki władania kilkoma rodzajami broni. Wysoko ceniona była także umiejętność pięści. Japońscy samuraje i ninja musieli być nie tylko silni, ale także niezwykle wytrzymali. Każdy uczeń musiał pływać w wzburzonej rzece w pełnym stroju.

Prawdziwy wojownik mógł pokonać wroga nie tylko bronią. Wiedział, jak moralnie stłumić przeciwnika. Dokonano tego za pomocą specjalnego okrzyku bojowego, który sprawił, że nieprzygotowani wrogowie poczuli się niekomfortowo.

Szafa na co dzień

W życiu samuraja prawie wszystko było uregulowane - od relacji z innymi po ubiór. Była także wyznacznikiem społecznym, dzięki któremu arystokraci wyróżniali się od chłopów i zwykłych mieszczan. Tylko samuraje mogli nosić jedwab. Ponadto ich rzeczy miały specjalny krój. Kimono i hakama były obowiązkowe. Broń była również uważana za część garderoby. Samuraj przez cały czas nosił ze sobą dwa miecze. Byli wsunięci w szeroki pas.

Tylko arystokraci mogli nosić takie ubrania. Taka szafa była zabroniona chłopom. Tłumaczy to również fakt, że na każdej ze swoich rzeczy wojownik miał paski wskazujące na jego przynależność do klanu. Każdy samuraj miał takie herby. Tłumaczenie motta z języka japońskiego mogłoby wyjaśnić, skąd pochodzi i komu służy.

Samuraj mógł użyć dowolnego przedmiotu jako broni. Dlatego szafa została wybrana do ewentualnej samoobrony. Fan samurajów stał się doskonałą bronią. Różnił się od zwykłych tym, że podstawą jego konstrukcji było żelazo. W przypadku nagłego ataku wrogów nawet tak niewinna rzecz może kosztować życie atakujących wrogów.

Zbroja

Jeśli zwykłe jedwabne ubrania były przeznaczone do noszenia na co dzień, to każdy samuraj miał specjalną garderobę do bitwy. Typowa zbroja średniowiecznej Japonii obejmowała metalowe hełmy i napierśniki. Technologia ich produkcji narodziła się w czasach rozkwitu szogunatu i od tego czasu pozostała praktycznie niezmieniona.

Pancerz noszono dwukrotnie - przed bitwą lub uroczystym wydarzeniem. Przez resztę czasu trzymano je w specjalnie wyznaczonym miejscu w domu samurajów. Jeśli żołnierze jechali na długą kampanię, to ich szaty wożono w wagonie. Z reguły nad zbroją czuwali służący.

W średniowiecznej Europie głównym wyróżnikiem wyposażenia była tarcza. Za jego pomocą rycerze pokazali swoją przynależność do jednego lub drugiego pana feudalnego. Samuraj nie miał tarcz. W celach identyfikacyjnych używali kolorowych sznurków, sztandarów i hełmów z wygrawerowanymi wzorami herbów.

Samuraje byli znacznie bardziej złożoną klasą niż wyobrażenie współczesnego społeczeństwa o bezinteresownej klasie wojskowej. Chociaż czasami byli to legendarni wojownicy, którzy honor stawiali ponad wszystko, byli wśród nich także najemnicy polujący na złoto, piraci, podróżnicy, chrześcijanie, politycy, zabójcy i włóczędzy.

10 Samurajów nie było tak elitarnych

Pomimo tego, że myślimy o samurajach jako o elitarnej sile bojowej, większość japońskiej armii stanowili żołnierze piechoty zwani ashigaru i to piechota wygrywała wojny.

Ashigaru zaczynał jako ogólny motłoch ludzi sprowadzonych z pól ryżowych, ale kiedy daimyo zdał sobie sprawę, że dobrze wyszkolona stała armia jest lepsza niż przypadkowi niewyszkoleni wojownicy, wyszkolili ich do walki. W starożytnej Japonii istniały trzy typy wojowników: samuraje, ashigaru i ji-samurai. Ji samurai byli samurajami tylko wtedy, gdy byli potrzebni, przez resztę roku pracowali jako rolnicy.

Kiedy samuraj ji postanowił zostać pełnoprawnym samurajem, wstąpił do ashigaru, a nie do szeregów swoich zamożniejszych kolegów. Ji-samurai z pewnością nie byli tak szanowani jak prawdziwi samuraje, ale ich asymilacja w ashigaru nie była degradacją. Japońscy ashigaru byli prawie na równi z samurajami. W niektórych obszarach nie można było nawet rozróżnić tych dwóch klas.

Służba wojskowa jako ashigaru była jednym ze sposobów wspinania się po drabinie społecznej feudalnej Japonii, której kulminacją był fakt, że Toyotomi Hideyoshi, syn ashigaru, wspiął się tak wysoko, że stał się wybitnym władcą Japonii. Następnie wybił drabinę spod tych, którzy nie byli wtedy samurajami, zamrażając w ten sposób rozkład klas społecznych w Japonii.

9 Chrześcijański samuraj


Zdjęcie: Boac Marinduque

Przybycie misjonarzy jezuickich do południowej Japonii sprawiło, że niektórzy daimyo nawrócili się na chrześcijaństwo. Ich nawrócenie mogło być bardziej praktyczne niż religijne, ponieważ połączenie z chrześcijaństwem oznaczało dostęp do europejskiego sprzętu wojskowego. Nawrócony daimyō, Arima Harunobu użył europejskich armat do użycia przeciwko swoim wrogom w bitwie pod Okita-Nawate. Ponieważ Harunobu był chrześcijaninem, misjonarz jezuicki był obecny w bitwie i zapisany jako jego samuraj, dość błędnie klękając i odmawiając Modlitwę Pańską przed każdym strzałem, który wystrzelił ze swoich cennych armat.

Wierność chrześcijaństwu uniemożliwiła daimyō Dom Justo Takayama zachowywanie się jak każdy inny dowódca samurajów podczas jego panowania. Kiedy Japonia wyrzuciła chrześcijańskich misjonarzy i zmusiła japońskich chrześcijan do wyrzeczenia się wiary, Takayama zdecydował się uciec z Japonii wraz z 300 innymi chrześcijanami, zamiast wyrzec się swojej wiary. Obecnie rozważana jest kwestia nadania Takaymie statusu katolickiego świętego.

8. Ceremonie inspekcji odciętych głów


Głowa wroga była dowodem wypełnienia obowiązku samuraja. Po bitwie głowy zostały zebrane z ramion ich zmarłych właścicieli i przedstawione daimyo, który cieszył się relaksującą ceremonią oglądania głów, aby uczcić ich zwycięstwo. Ich głowy zostały dokładnie umyte, a włosy uczesane, a zęby poczerniałe, co było oznaką szlachetności. Każdą głowę mocowano następnie na małym drewnianym uchwycie i oznaczono nazwiskami ofiary i zabójcy. Jeśli czasu było mało, urządzano pospieszną ceremonię, podczas której głowy umieszczano na liściach, aby wchłonęły krew.

W jednym przypadku oglądanie wygranych głów spowodowało, że daimyō stracił własną. Po zdobyciu dwóch fortów, Oda Nobunaga, daimyō Imagawa Yoshimoto poprowadził marsz na ceremonię oglądania głowy i występ muzyczny. Na nieszczęście dla Yoshimoto, reszta sił Nobunagi ruszyła i zaatakowała z zaskoczenia, podczas gdy głowy przygotowywały się do oglądania. Siły Nobunagi podkradły się do armii Yoshimoto i zaatakowały po okazjonalnej burzy. Odcięta głowa Yoshimoto stała się centralnym punktem ceremonii oglądania głowy jego wroga.

System nagradzania oparty na odciętych głowach działał na czarno. Niektórzy samurajowie mówili, że głowa wrogiego piechoty była w rzeczywistości głową wielkiego bohatera i mieli nadzieję, że nikt nie dowie się prawdy. Po tym, jak samuraj faktycznie zdjął cenną głowę z jego ramion, mógł opuścić pole bitwy, ponieważ pieniądze były już w jego kieszeni. Sytuacja stała się na tyle poważna, że ​​daimyo czasami nawet zabraniały odrywania głów, aby ich wojownicy skupili się na wygrywaniu, a nie na zdobywaniu pieniędzy.

7. Wycofali się podczas bitew


Wielu samurajów wolało walczyć na śmierć i życie, niż żyć w hańbie. Daimyo wiedział jednak, że dobra taktyka wojskowa obejmuje odwrót. Taktyczne i prawdziwe odwroty były tak samo powszechne w starożytnej Japonii, jak i gdzie indziej, zwłaszcza gdy daimyo byli w niebezpieczeństwie. Oprócz tego, że był jednym z pierwszych klanów samurajów, którzy używali broni palnej, klan Shimazu z południowej Japonii słynął z używania wojowników odwrotu zwodów, aby zwabić wrogów w słabą pozycję.

Podczas wycofywania się samurajowie używali falującego płaszcza zwanego horo, który chronił ich przed strzałami podczas ucieczki konnej. Horo nadmuchało się jak balon, a jego ochronna izolacja chroniła również konia. Zabicie konia było łatwiejsze niż celowanie w jeźdźca, który mógł szybko zginąć, gdy tylko został przygwożdżony przez własnego zabitego konia.

6 Samuraje byli wspaniali


Zdjęcie: Samuraj Antique World

We wczesnych latach samuraje wygłaszali długie przemówienia opisujące rody wojowników przed bitwami jeden na jednego. Później najazdy mongolskie i włączenie niższych klas do wojny sprawiły, że proklamowanie samurajskich rodów stało się niepraktyczne w walce. Chcąc utrzymać swój ważny status, niektórzy wojownicy zaczęli nosić na plecach flagi, które szczegółowo przedstawiały ich rodowód. Ponieważ jednak przeciwnicy prawdopodobnie nie byli zainteresowani czytaniem historii rodzinnych w ogniu bitwy, praktyka nigdy się nie przyjęła.

W XVI wieku wojownicy zaczęli nosić sashimono, małe flagi, które miały być noszone na plecach samurajów, aby reprezentować ich osobowość. Samurai dołożył wszelkich starań, aby wyróżnić się z tłumu, a sashimono nie ograniczało się do flag, zawierały również takie elementy, jak wachlarze i drewniane promienie słoneczne. Wielu poszło jeszcze dalej i zaznaczyło swoją tożsamość ozdobnymi hełmami z rogami jelenia, rogami bawołów, pawimi piórami - wykorzystano wszystko, co pomogło przyciągnąć godnego przeciwnika, którego porażka przyniosła im honor i bogactwo.

5 Samurajów Piratów


Około początku XIII wieku inwazja mongolska odepchnęła armię koreańską od jej wybrzeża. Złe zbiory pozostawiły Japonii niewiele żywności, a biorąc pod uwagę fakt, że stolica znajdowała się daleko na wschodzie, bezrobotni roninowie na zachodzie zaczęli desperacko potrzebować dochodu bez nadzoru. Wszystko to doprowadziło do narodzin ery azjatyckiego piractwa, którego głównymi graczami byli samuraje.

Piraci, których nazywano wokou, wywołali tak wielki chaos, że wiele międzynarodowych sporów między Chinami, Koreą i Japonią powstało z ich powodu. Chociaż z biegiem czasu wokou zaczęło obejmować coraz większą liczbę innych narodowości, wczesne naloty były przeprowadzane głównie przez Japończyków i trwały przez wiele lat, ponieważ piratów chroniły lokalne rodziny samurajów.

Korea w końcu znalazła się pod kontrolą Mongołów. Po tym Kubilaj-chan stał się wrogiem wokou, który został poinformowany przez koreańskich ambasadorów, że Japończycy są „okrutni i żądni krwi”, a Mongołowie zaczęli najeżdżać japońskie wybrzeże.

Inwazja nie powiodła się, ale pomogła powstrzymać dalsze najazdy wokou w XIV wieku. W tym czasie wokou stanowili mieszaną grupę ludzi z różnych części Azji. Jednakże, ponieważ dokonywali licznych inwazji na Koreę i Chiny z wysp japońskich, cesarz Ming zagroził inwazją na Japonię, jeśli nie rozwiąże jej problemu z piratami.

4. Harakiri został aktywnie potępiony


Harakiri, czyli rytualne samobójstwo, było sposobem samuraja na zachowanie honoru po pewnej porażce. Wszyscy i tak go ścigali, a on nie miał nic do stracenia prócz nerwów przed zabiegiem wyrzucania jelit na podłogę. Jednak podczas gdy samurajowie byli gotowi popełnić samobójstwo w ten honorowy sposób, daimyo bardziej troszczyli się o uratowanie swoich armii. Najsłynniejsze historyczne przykłady masowych samobójstw przesłaniają prostą prawdę, że nie ma sensu tracić utalentowanych wojowników. Daimyo, który wygrał bitwę, często chciał, aby ich wrogowie przysięgli im wierność, zamiast popełniać harakiri.

Jednym z rodzajów harakiri był junshi. Popełniając tego rodzaju samobójstwo, samuraje podążyli za swoim upadłym panem w zaświaty. Było to bardzo problematyczne dla spadkobiercy Władyki. Zamiast odziedziczyć armię samurajów ojca, znalazł się na dworze pełnym trupów najlepszych wojowników. A biorąc pod uwagę fakt, że nowy daimyo miał zaszczyt wspierać finansowo rodzinę poległych samurajów, junshi był również nieatrakcyjną perspektywą finansową. Ostatecznie praktyka junshi została zakazana przez szogunat Tokugawa, chociaż nie powstrzymało to niektórych samurajów przed podążaniem za nią.

3. Samuraj za granicą


Podczas gdy samuraje w służbie rzadko opuszczali terytorium swoich daimyō, z wyjątkiem inwazji na obce terytoria, wielu roninów szukało fortuny za granicą. Wśród pierwszych obcych krajów, które zaczęły zatrudniać samurajów, była Hiszpania. W spisku mającym na celu podbicie Chin dla chrześcijaństwa hiszpańscy przywódcy na Filipinach dołączyli tysiące samurajów do wielonarodowych sił inwazyjnych. Inwazja nigdy się nie rozpoczęła z powodu braku wsparcia korony hiszpańskiej, ale inni najemni samuraje często służyli pod hiszpańską flagą.

Samuraje Fortune szczególnie celowali w starożytnej Tajlandii, gdzie japoński garnizon samurajski składający się z około 1500 mężczyzn pomagał w kampaniach wojskowych. Kolonia składała się głównie z roninów, którzy szukali szczęścia za granicą oraz chrześcijan uciekających przed szogunatem. Wsparcie militarne udzielone królowi Tajlandii przez przywódcę Yamadę Nagamasa przyniosło mu zarówno księżniczkę, jak i tytuł szlachecki. Nagamasa otrzymał władzę nad regionem w południowej Tajlandii, ale po wybraniu przegranej strony w wojnie o sukcesję, zmarł od ran w bitwie. Po jego śmierci japońska obecność w Tajlandii szybko zmalała, wielu uciekło do sąsiedniej Kambodży z powodu antyjapońskiej postawy nowego króla.

2 Późni samuraje byli biedni i mogli zabijać chłopów


Zdjęcie: PHGCOM/Wikimedia

Po zjednoczeniu Japonii samurajowie, którzy zarabiali na życie uczestnicząc w niekończących się wojnach domowych w ich kraju, nie mieli z kim walczyć. Brak wojny oznacza brak głów. A brak głów oznacza brak pieniędzy, a kilku szczęśliwych z tysięcy japońskich samurajów, którzy utrzymali swoją pracę, pracowało teraz dla daimyo, który płacił im ryż.

Zgodnie z prawem samurajom nie wolno było pracować na własne utrzymanie. Handel i rolnictwo były uważane za pracę chłopską, co sprawiło, że jedynym źródłem dochodu samurajów była stała płatność ryżu w gospodarce szybko przechodzącej na handel monetami. Garść ryżu nie mogła już kupić tyle sake, ile było to możliwe w dawnych czasach, więc samurajowie byli zmuszeni wymienić ryż na prawdziwe pieniądze. Na nieszczęście pod presją klasy wyższej, dawanie dobrych prezentów, posiadanie wysokiej jakości przedmiotów i noszenie stylowych ubrań było częścią pracy samuraja. Dlatego w okresie Edo wielu samurajów wpadło w czarną dziurę zadłużenia od wierzycieli.

To może wyjaśniać, dlaczego dano im prawo do kirisute gomen, prawo do zabijania niepokornych plebejuszy. Było to kuszące prawo dla zrujnowanych samurajów, którzy mogli teraz spłacić swoje długi mieczem. Jednak udokumentowane przypadki skorzystania z tego prawa praktycznie nie istnieją, wydaje się więc, że w ogóle samuraje z tego prawa nie korzystali.

1. Jak to się wszystko skończyło?


W ciągu ostatnich 250 lat swojego istnienia samurajowie stopniowo przekształcili się w poetów, uczonych i urzędników. Hagakure, być może najwspanialsza książka o tym, jak być samurajem, była komentarzem samuraja, który żył i umierał, nie biorąc udziału w żadnej wojnie.

Jednak samuraje pozostali klasą wojskową Japonii i pomimo panującego świata, niektórzy z najlepszych japońskich szermierzy pochodzili z epoki Edo. Ci samurajowie, którzy nie chcieli zmienić katany na pióro szkolone pilnie w szermierce, staczali pojedynki, by zdobyć sławę wystarczającą do otwarcia własnych szkół walki. W tym okresie ukazała się najsłynniejsza książka o japońskich działaniach wojennych, Księga pięciu pierścieni. Autor Miyamoto Musashi był uważany za jednego z największych japońskich szermierzy, biorąc udział w dwóch z nielicznych większych bitew tego okresu, a także w licznych pojedynkach.

Tymczasem ci samurajowie, którzy wkroczyli na arenę polityczną, stale rosli w siłę. W końcu zdobyli wystarczającą moc, by rzucić wyzwanie szogunatowi. Udało im się go obalić, walcząc w imieniu cesarza. Obalając rząd i ustanawiając figuranta cesarza, zasadniczo przejęli kontrolę nad Japonią.

Ten ruch, wraz z wieloma innymi czynnikami, zapoczątkował modernizację Japonii. Na nieszczęście dla reszty samurajów modernizacja objęła armię poborową w stylu zachodnim, co drastycznie osłabiło klasę wojskową Japonii.

Rosnące frustracje samurajów ostatecznie zakończyły się buntem Satsumy, bardzo luźno przedstawionym w Ostatnim samuraju. Chociaż rzeczywisty bunt bardzo różnił się od tego, jak przedstawiano go w Hollywood, można śmiało powiedzieć, że samuraje, wierni swemu duchowi wojownika, zakończyli swoje istnienie w błysku chwały.

Kim są samuraje? Samurai to wojskowo-feudalna klasa drobnych szlachciców i książąt (daimyo) w feudalnej Japonii. Często samurajów porównuje się do rycerzy średniowiecznej Europy, ale ta analogia jest w dużej mierze błędna.

Nazwa „samuraj” pochodzi od słowa saberu, które tłumaczy się jako „służyć”; innymi słowy, samuraj jest wojownikiem służby. Samuraje byli nie tylko żołnierzami rycerzy. Byli też ochroniarzami swojego pana, a jednocześnie służyli mu w życiu codziennym.

Samuraj z bronią, fot. 1860

Edukacja, szkolenie, szkolenie samurajów

Tytuł samuraja w feudalnej Japonii został odziedziczony. W rodzinie samurajów wychowanie przyszłych samurajów odbywało się od najmłodszych lat zgodnie z samurajskim kodeksem honorowym – bushido. W młodym wieku syn samuraja otrzymał jeden lub dwa (w zależności od pozycji ojca) małe drewniane miecze. To nauczyło chłopca szacunku dla swojego miecza - symbolu przynależności do klasy wojowników. Konfucjanizmowi nadano duże znaczenie. Zgodnie z jednym z jej zapisów dzieci miały obowiązek szanować i szanować rodziców, nie kłócić się z nimi, nawet jeśli rodzice się mylą lub źle traktować, nie denerwować ich.

Zadaniem wychowania u dzieci obowiązku syna (oyakoko) było nie tylko rozwijanie szacunku dla rodziców, ale także tworzenie oddania cesarzowi, którego uważano za ojca wojownika. Obowiązek syna był podstawą lojalności wasala wobec pana. Nie mniej niż jego ojciec, czcili mentora przyszłego samuraja. Autorytet nauczyciela był niezwykle duży, jego instrukcje były wykonywane bez kłótni. Znane przysłowie mówi: „Rodzic to ten, który dał mi życie, nauczyciel to ten, który uczynił mnie mężczyzną”.

Wychowanie w rodzinie i szkolenie mentora były dwiema głównymi okolicznościami, na których opierała się uprawa młodych samurajów, stworzyły one wzór idealnego wojownika, skompilowany na podstawie mitów, buddyjskiego lekceważenia śmierci, szacunku dla rodziców i oddanie swemu panu. Rodzina i nauczyciel dążyli głównie do wzmocnienia charakteru młodego człowieka, rozwoju odwagi i nieustraszoności, wytrzymałości i wytrwałości.

Próbowali wychować młodych samurajów odważnych i odważnych, innymi słowy, aby wychować cechy charakteru, które uważano za główne cechy klasy samurajów, która uczyła wojownika oddawania życia za życie swojego mistrza. Ten sposób myślenia ugruntował się czytając powieści i opowiadania o nieustraszoności i waleczności sławnych bohaterów, sławnych dowódców i samurajów, oglądając sztuki teatralne. Często ojciec nakazywał przyszłym samurajom nabrać odwagi w nocy na cmentarz lub do osławionej krainy (gdzie według legendy mieszkały duchy, demony itp.). Chłopców zabrano na publiczne kary i egzekucje, ponadto w nocy zorganizowano przegląd odciętych głów intruzom, zaś przyszły samuraj miał obowiązek postawić swój osobisty znak, aby potwierdzić, że naprawdę tu był.

Aby rozwinąć u chłopców wytrzymałość i wytrwałość, zmuszano ich do bardzo ciężkiej pracy, nie spania w nocy (podczas obchodów bogów nauczania), chodzenia bez butów zimą, wstawania o świcie itp. Za korzystny uznano także strajk głodowy.

Chłopców i dziewczynki uczono umiejętności kontrolowania swoich działań, nie dopuszczania do emocjonalnych okrzyków, jęków i łez. „Dlaczego płaczesz z powodu takiej drobnostki, tchórzu?" zapytała matka swojego płaczącego syna. „A jeśli twoje ramię zostanie odcięte w bitwie lub będziesz zmuszony do popełnienia harakiri?" Od najmłodszych lat dzieci samurajów wychowywane były w poczuciu honoru i odpowiedzialności, uczciwości i dyscypliny.

To wychowanie rozwinęło nieustraszoność, opanowanie i wytrzymałość emocjonalną, dzięki czemu samuraje nie tracili jasności myśli nawet w najtrudniejszych sytuacjach.

Przyszli samurajowie musieli nieustannie trenować, doskonalić sztukę walki, posiadać ogromną siłę i zręczność. Od młodych samurajów wymagano doskonałej znajomości technik walki mieczem i włócznią, łucznictwa, umiejętności jujutsu, umiejętności siedzenia w siodle i rozumienia taktyki walki.

W każdej rodzinie, na dworze każdego samuraja, wyposażano wspaniałe sale do nauki posługiwania się mieczem, miejsca do ćwiczeń łuczniczych i ćwiczeń fizycznych. Edukacja z reguły rozpoczynała się w wieku 8 lat i kończyła w wieku 16 lat.

Oprócz nauczania sztuki wojennej rozwijał się także literatura, historia, pisarstwo itp. Jednak samuraje studiowali te przedmioty tylko wtedy, gdy mogły być przydatne w sprawach wojskowych. Samuraje pogardzali szkołami specjalnymi, które dla przyzwoitości znajdowały się w majątku pana feudalnego, w którym studiowano klasyczną literaturę Chin, twórczość artystyczną itp. W takich placówkach oświatowych studiowały najczęściej dzieci chore i słabe, niezdolne do nauki sztuki wojennej, niepełnosprawne fizycznie lub osoby, które dobrowolnie wyrzekły się przemocy. Śmiejąc się i patrząc z góry na takich uczniów, samuraj powiedział: „Nauka to nieszczęsny los łagodnych, zniewieściałych dworzan Kioto, których słabość i choroba nie pozwalają im używać mięśni i nie dają możliwości studiowania wysublimowanej sztuki walki”.

Jednak w takich szkołach studiowała większość japońskich filozofów, znanych poetów, pisarzy i popularnych artystów okresu feudalnej Japonii.

W wieku 15 lat miało się zakończyć przygotowania przyszłego samuraja. Otrzymał prawdziwe miecze do walki (zestaw daisho - katana i wakizashi), z którymi był zobowiązany nie rozstawać się do końca życia; dziewczyna otrzymała krótki sztylet kaiken - znak przynależności kobiety do klasy samurajów. Młody samuraj przeniósł się do innej grupy wiekowej - stał się dorosłym.

Podczas obchodów dojrzewania (genbuku) młody człowiek, zgodnie ze starą tradycją, otrzymał samurajską fryzurę - sakayaki: golili włosy przy czole i zaplatali węzeł włosów na czubku głowy (motodori).

Motodori

Młody człowiek został założony na wysokie nakrycie głowy - eboshi, które było potrzebne do noszenia motodori. Osobę, która w trakcie celebracji umieściła eboshi na głowie młodego samuraja, nazywano „ushiromi” (strażnik) lub eboshi-oy („ojciec z eboshi”). W Japonii ceremonia wejścia w dorosłość odbywa się zarówno wśród szlachty, jak i pospólstwa od czasów starożytnych. Następnie samuraj po raz pierwszy ubrał się w ubranie osoby dorosłej; były to szerokie spodnie (hakama), podobne do spódnicy i będące znakiem rozpoznawczym samuraja. Ich pierwszym odświętnym ubiorem była uroczystość rodzinna i skorelowana z wycieczką do świątyni boga patrona rodu.

Podczas ceremonii samuraj otrzymał dorosłe imię, zawiązał ceremonialną kohabitację ze swoją narzeczoną (hoda-awase) i zdał test siły samuraja.

Z reguły zapraszano wpływowego i słynnego pana feudalnego, aby został opiekunem przeszłego genbuku, dla samurajów było to bardzo ważne i w tym czasie potwierdzono wzajemną odpowiedzialność mistrza i bushi.

Chwytając miecz i przechodząc ceremonię inicjacji, młody człowiek otrzymał wolność i niezależność, przepełnioną poczuciem godności i odpowiedzialności. Stał się prawdziwym samurajem.

Film o samurajach

Film dostarcza ciekawostek na temat najsłynniejszej klasy feudalnej Japonii - samurajów.

Inne ciekawe artykuły

W średniowieczu samurajowie mieli wszystkie cechy idealnych żołnierzy. Słowo „samuraj” pochodzi od czasownika haberu, co oznacza wspierać, służyć; tak więc samuraj to osoba służąca, która jest nie tylko wojownikiem, ale także ochroniarzem i sługą swojego pana (daimyo) lub suwerena. Z takim oddaniem samuraj wiernie służył swemu panu. że był gotów oddać za niego życie bez wahania.

Samuraje byli niesamowicie wykwalifikowanymi i niebezpiecznymi żołnierzami, ponieważ w ich szkoleniu bojowym były dwa ważne czynniki psychologiczne: ślepe, absolutne oddanie mistrzowi i niekwestionowana gotowość na śmierć, a ponadto śmierć w imię honoru i dobrego imienia jego pana była bardzo honorowy i został uznany za najlepszego samuraja końca życia.

Sekret „rycerzy” feudalnej Japonii tkwił w kodeksie Bushido. Bez tego kodeksu samurajowie pozostaliby tylko dobrymi żołnierzami i nie mogliby nie osiągnąć takich wyżyn waleczności i bohaterstwa, które gloryfikowały ich przez ponad sto lat. Kodeks Bushido to nic innego jak zbiór zasad, to według tych zasad samurajowie żyli, szli do walki, a nawet umierali. To dzięki kodeksowi Bushido samuraje stali się maszynami bojowymi z cynicznym spojrzeniem na zwyczajne, spokojne życie i gloryfikację własnej heroicznej śmierci. W życiu samuraja było tylko jedno pragnienie, by do śmierci wypełniać swój obowiązek, a wypełnienie obowiązku polegało na służeniu swemu zwierzchnikowi. Dlatego samuraj nigdy nie stanął przed wyborem życia lub śmierci, sama jego definicja jako samuraja wykluczała taki wybór, w przeciwnym razie nie miał prawa nazywać się samurajem

.

Bycie samurajem, odpowiednio, nie było łatwym zadaniem, na przykład średnia waga zbroi samuraja mogła osiągnąć 12 kilogramów. Tak ciężki ładunek po prostu zmuszał wojownika do doskonałej sprawności fizycznej. Samurajów uczono od wczesnego dzieciństwa, szkolenie kontynuowano do wieku 15-16 lat, a szkolenie zakończyło się, gdy mentor uznał, że młody samuraj jest gotowy wiernie służyć swemu panu. Program nauczania samuraja koniecznie obejmował sztukę posiadania miecza, włóczni, halabardy, łucznictwo, walkę wręcz i wiele innych.

Rodzina i mentor zadbali o ukształtowanie postaci przyszłego samuraja, rozwijając odwagę, odwagę, cierpliwość, wytrwałość, nieustraszoność i odwagę, innymi słowy rozwijając w nich cechy, które uważano za główne cnoty wśród samurajów, w które wojownik musiał zaniedbać swoje życie dla życia mistrza. Postać prawdziwego samuraja została wypracowana poprzez oglądanie przedstawień teatralnych o bohaterskich czynach wielkich samurajów, czytanie opowiadań i opowieści. Bardzo często ojcowie lub mentorzy kazali swoim synom chodzić nocą na cmentarz do miejsc, w których rzekomo mieszkają złe duchy, aby hartować swój charakter i nauczyć się radzić sobie z lękami. Często przyszli samurajowie odwiedzali także miejsca publicznych egzekucji i kar, a nocami oglądali odcięte głowy straconych, na których młody uczeń z pewnością zostawił jakiś własny ślad, co jest dowodem na to, że młody bushi naprawdę przybył do tego miejsca. Młodych samurajów często zmuszano zimą do chodzenia boso lub pozostawania głodnym, ponieważ wszystkie te środki wychowywały w nich wytrzymałość, której tak bardzo potrzebowali prawdziwi samurajowie.

Młodzi samuraje musieli nosić swoją zbroję bez zdejmowania jej, dopóki nie przyzwyczaili się do niej i czuli się w niej tak dobrze, jak bez zbroi.

Samuraj wyraźnie ukształtował się właśnie jako posiadłość za panowania szogunów z domu feudalnego Tokugawa (1603-1867). Najbardziej uprzywilejowaną warstwą samurajów byli hatamoto, którzy byli bezpośrednimi wasalami ich szoguna. Hatamoto najczęściej nie mieli nawet własnych ziem i otrzymywali pensję od mistrza w ryżu.

Duch pogardy dla śmierci i niekwestionowanego posłuszeństwa swemu panu przepojono całym kodeksem Bushido, któremu podporządkowane było życie każdego samuraja. Zgodnie z prawem samuraj miał prawo zabić na ulicy każdego przedstawiciela niższej klasy, który w opinii samuraja zachowywał się nieprzyzwoicie lub, nie daj Boże, ośmielił się go obrazić. Pod koniec ery samurajów, za panowania rodu Tokugawa, jednostki samurajskie były najczęściej używane tylko do tłumienia buntów chłopskich. Samuraje byli okrutni, nie wiedzieli, czym jest litość, a jeśli nadszedł czas, aby ktoś rozstał się z życiem z rąk samurajów, to śmierć leciała błyskawicznie, bez prawa do sprawiedliwości.