Wspólnota religijna, która pierwotnie. Klasztor. O normie życia parafialnego

04.11.2019

Cel, obszar działania i zadania wspólnoty kościelnej (parafii prawosławnej) nie odbiegają w niczym od tych całego Kościoła. Parafia przejawia się w konkretnej i namacalnej wspólnocie. W sensie ogólnym zadanie wspólnoty kościelnej można określić jako zbawienie człowieka w Chrystusie. Ośrodkiem życia wspólnoty kościelnej jest Eucharystia, obszarem działania jest kult, realizacja życia duchowego na poziomie parafialnym i jego wyrażanie w służbie zewnętrznej, czyli ewangelia słowem i czynem. Uczestnicząc w Chrystusie w Eucharystii, chrześcijanie są wezwani do niesienia Jego daru światu poprzez swoją własną i chrześcijańską służbę, także społeczną.

Aktywne życie wspólnoty poza liturgią wypływa naturalnie z życia Eucharystii i musi być skierowane przede wszystkim do samej parafii. Tylko wtedy może zostać rozprzestrzeniony na zewnątrz w służbie misyjnej i społecznej.

2. Zasady relacji duchownych i świeckich

Podstawowe zasady relacji proboszcza ze wspólnotą kościelną można określić jako rodzinę, braterstwo i ojcostwo, wyrażające miłość i zaufanie między wszystkimi członkami parafii, zarówno księżmi, jak i parafianami. W sensie duchowym sytuacja jest idealna, gdy proboszcz i pozostali księża parafii są duchowymi ojcami parafian. Z drugiej strony parafianie i księża muszą zaobserwować pewne podporządkowanie w swoich relacjach, gdyż nierzadko zdarzają się przypadki wypaczenia zasady ojcostwa, np. modelu relacji „przyjaciel czy wróg” czy elitarna samoświadomość określonej społeczności. Trzeba zrozumieć, że takie relacje czasami pielęgnuje i prowokuje sam kapłan.

Należy zwrócić uwagę na znaczenie posłuszeństwa parafian wobec księdza ze względu na świadomy wybór go na kierownika duchowego (w zakresie osobistego życia duchowego), jak również ze względu na status posługi kapłańskiej (w zakresie doktryny i administracji). Jednocześnie kapłan jest wezwany do pamiętania, że świeccy w pełni są, według Apostoła Piotra, „królewskim kapłaństwem, ludem świętym” (). Dlatego w podejmowaniu ważnych decyzji związanych z życiem wspólnoty pożądany jest udział całej parafii.

Ojcostwo księdza w stosunku do parafian wyraża się w prymacie miłości, aktywnym udziale we wszystkich sprawach wspólnoty, a także w nauczaniu, kierownictwie duchowym i posłudze sakramentalnej. Parafia jest rodziną i wszyscy członkowie tej rodziny, a zwłaszcza ci, którzy pełnią posługę duszpasterską, są wezwani do aktywnego uczestnictwa w życiu wspólnoty. Niedopuszczalna jest rola księdza jedynie jako wykonawcę lub „pośrednika” kultu między ludem Bożym a Bogiem – parafianie oczekują od proboszcza żywego i aktywnego uczestnictwa w życiu wspólnoty.

3. Trudności młodego człowieka we wspólnocie kościelnej

Przybycie młodego człowieka do wspólnoty, która nie ma ustalonych tradycji życia poza życiem liturgicznym, stawia go w sytuacji samotności. W takich parafiach najczęściej nie ma ochoty na prowadzenie jakichkolwiek czynności pozaliturgicznych. Częściowo wynika to ze składu takich parafii i inercji kapłaństwa. Z drugiej strony, jakościowo odmienny obraz przedstawiają wspólnoty kościołów, które rozwinęły działalność pozaliturgiczną i sprawują czynną posługę chrześcijańską. Do takich społeczności najczęściej przyjeżdżają ludzie młodzi, a ich przewaga polega na tym, że młodzi ludzie mają możliwość aktywnego realizowania się w służbie innym.

Jednym z głównych problemów młodego człowieka w parafii jest znalezienie zastosowania swoich umiejętności w życiu wspólnoty kościelnej. Głównym czynnikiem przyczyniającym się do jedności parafii i powstania komunikacji pozaliturgicznej jest obecność wspólnego kierunku działania, w który zaangażowani są wszyscy parafianie. Z kolei taka komunikacja pomaga przyciągnąć do świątyni nowych ludzi. Dlatego problemy młodego człowieka wiążą się z brakiem życia wspólnotowego jako takiego. Innym ważnym czynnikiem dla młodego człowieka we wspólnocie kościelnej jest dostępność księdza do rozmów i osobistej komunikacji.

Należy zauważyć, że zaangażowanie młodego człowieka w działalność wspólnoty powinno odbywać się w duchu miłości chrześcijańskiej, stopniowo i bez przemocy wbrew jego woli. Wzywa się rektora do budowania życia wspólnoty wokół kultu liturgicznego w taki sposób, aby jego konsekwencją było życie parafialne poza nabożeństwem liturgicznym. W tej działalności rektor pełni rolę proboszcza, wychowawcy, ojca i prymasa wspólnoty kościelnej.

4. Życie liturgiczne wspólnoty

1. Każdy członek wspólnoty chrześcijańskiej musi w pełni uczestniczyć w życiu liturgicznym, którego koniecznymi aspektami są:

a) Żywe uczestnictwo w Liturgii, dążenie do częstszej komunii Świętych Tajemnic Chrystusa, najlepiej podczas każdej Liturgii, w której ktoś jest obecny: „Wielu, jak widzę, nieczęsto komunikuje się: to jest dzieło diabła, przeszkadza w częstym przyjmowaniu Ciała Chrystusa. I jest oczywiste, że ten, kto rzadko przyjmuje komunię, daje diabłu wielką władzę nad sobą, a diabeł akceptuje jego wolę nad nim i prowadzi go do wszelkiego zła ”( Hierarcha). Jednocześnie należy pamiętać o słowach tego samego świętego: „Kogo mamy aprobować? Czy to ci, którzy komunikują się raz, czy ci, którzy często, czy ci, którzy rzadko? Ani jedno, ani drugie, ani trzecie, ale ci, którzy obcują z czystym sumieniem, z czystym sercem, z nieskazitelnym życiem.

b) Znaczący, modlitewny i aktywny udział w nabożeństwie i modlitwie w domu. Aby zrealizować to drugie, bardzo pożądane jest stworzenie specjalnego krótkiego modlitewnika w języku rosyjskim dla początkujących młodych chrześcijan.

c) posługa chrześcijańska, nieodłączna od życia liturgicznego chrześcijanina. Jak powiedział Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy II, „służba jest owocem uświęcenia w Chrystusie i kontynuacji świadectwa o Nim”. Arcybiskup Anastasios Yiannulatos (obecny prymas Kościoła prawosławnego Albanii) pisze o tym w ten sposób: „Liturgia musi być kontynuowana w życiu osobistym i codziennym. Każdy wierzący jest wezwany do kontynuowania liturgii na świętym ołtarzu własnego serca, aby w ten sposób prowadzić żywe głoszenie Dobrej Nowiny dla życia świata. Poza tą kontynuacją liturgia świątynna pozostanie niekompletna”.

d) życie wspólnotowe. Bez przyjaznych i szczerych relacji, wzajemnej pomocy i wsparcia między członkami wspólnoty człowiek nie może w pełni uczestniczyć w liturgii.

e) Intensywne życie duchowe, które obejmuje nieustanną samokontrolę, zmuszanie się do przestrzegania przykazań Chrystusa i dobrych uczynków, prawdziwą skruchę, wstrzemięźliwość itp.

Intensywne życie duchowe, do którego chrześcijanin jest wezwany, zależy od woli samego chrześcijanina i jego duszpasterskiej troski. Istnieją jednak powody zewnętrzne, które powodują poważne szkody w zrozumieniu i uczestnictwie w nabożeństwie oraz utrudniają nowo przybyłym młodym ludziom prowadzenie prawidłowego i sensownego życia liturgicznego. Najważniejsze z nich to:

I. Oddzielenie umysłów wyznawców kultu od prawdziwego życia. W dzisiejszej rzeczywistości kościelnej, z wielu powodów historycznych, duchowych i moralnych, kult świątynny w pewnym stopniu stracił znaczenie modlitwy soborowej i stał się postrzegany jako „indywidualny” środek zbawienia. Ludzie często przychodzą do świątyni tylko dla siebie, nie wiedzą, a często nie chcą wiedzieć, kto obok nich stoi i modli się. Komunię rozpoczyna się w celu osobistej konsekracji, w naszych parafiach nie ma poczucia jednego Ciała Chrystusa. Tak, a samemu procesowi modlitwy w świątyni często towarzyszy wymuszony wysiłek mający na celu „odgrodzenie się” od innych ludzi, tak aby z powodu hałasu, szeptu, nieuprawnionego śpiewania wraz z chórem itp. „Modlitwa nie zawiodła”.

II. Problemy życia liturgicznego, objawiające się niezrozumieniem sensu kultu:

1. Nowoczesność i wymagania młodzieży kościelnej ujawniły problem zamknięcia nabożeństwa eucharystycznego dla parafian. Nie jest to nowy problem, ale dla młodych ludzi jest jednym z najważniejszych. Poważny uszczerbek w zrozumieniu powoduje czytanie sobie przez kapłana sobie lub po cichu tzw. „modlitw tajemnych”, przez co „znaczna większość świeckich nie zna, nie słyszy samego tekstu Eucharystii, jest pozbawiony tego najcenniejszego daru. A przecież nikt nigdy nie wyjaśnił, dlaczego „wybrana rasa, królewskie kapłaństwo, lud święty, ludzie dziedziczeni, aby głosić doskonałość Tego, który was powołał z ciemności” (), nie mogą usłyszeć modlitwy, która oferują Bogu?

2. Niewyraźne, ciche, szybkie czytanie i śpiewanie tekstów liturgicznych, w tym Apostoła i Ewangelii, a także długie upamiętnienie żywych i zmarłych podczas litanii.

3. Teksty nieprawdziwe z teologicznego punktu widzenia, na przykład nabożeństwa pogrzebowe Matki Bożej. Pożądana jest korekta takich tekstów przez komisję liturgiczną Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

4. Bliskość prymasa z królewskimi drzwiami, w wyniku której zatraca się duch modlitwy soborowej i często nie słychać nawet okrzyków kapłana.

5. Niezrozumiałość języka kultu, zwłaszcza dla początkujących. Patriarcha Aleksy II zauważa: „Język słowiański nie jest rozumiany przez wszystkich: dlatego wielu liturgistów naszego Kościoła od dawna podnosi kwestię tłumaczenia całego zakresu tekstów liturgicznych na język rosyjski”. Biskup Sergiusz ze Starogorodskiego (przyszły patriarcha) pisał o „uproszczeniu liturgicznego języka słowiańskiego i przyznaniu prawa, gdzie tylko parafia sobie życzy, do posługi w języku ojczystym”. Należy przyspieszyć proces aktualizacji słowiańskiego tłumaczenia tekstu nabożeństw i poprawiania w nim błędów, o których święty pisał: „Jest coś niezwykle potrzebnego. Mam na myśli nowy, uproszczony i doprecyzowany przekład kościelnych ksiąg liturgicznych. Wszystkie nasze hymny liturgiczne są pouczające, przemyślane i wzniosłe. Jest w nich cała nauka teologiczna, cała moralność chrześcijańska, wszelkie pociechy i wszelkie zastraszenia. Ten, kto ich słucha, może obejść się bez innych pouczających ksiąg chrześcijańskich. Tymczasem większość tych pieśni jest zupełnie niezrozumiała. A to pozbawia nasze księgi kościelne owoców, które mogą wydać, i nie pozwala im służyć celom, do których zostały wyznaczone i mają. W związku z tym pilnie potrzebny jest nowy przekład ksiąg liturgicznych. Dziś lub jutro musimy go uruchomić, jeśli nie chcemy znosić wyrzutów za tę usterkę i być przyczyną szkód, które z tego wynikają.

6. Nierozsądnie długa przerwa między wersetem a komunią, co negatywnie wpływa na integralność percepcji Liturgii przez wiernych.

III. Duże różnice w wymaganiach dotyczących warunków uczestnictwa chrześcijan w komunii. Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy II stwierdził, że „czasami wierzącym nie wolno przyjmować Komunii bez wystarczających podstaw”. Z uwagi na fakt, że pozbawienie chrześcijan komunii eucharystycznej jest przewidziane prawem kanonicznym za dość poważne naruszenia, uczestnicy konferencji opowiadają się za ujednoliceniem wymogów dotyczących sprawowania Komunii (zob. Aneks).

IV. Rozpraszające chwile podczas kultu w świątyni.

1) Handel i hałas w świątyni.

2) Obecność niekanonicznych obrazów i ikon.

3) Niezrozumiałe i niepotrzebnie „operowe” śpiewanie

4) Spowiadanie się w czasie liturgii, nieuzasadnione koniecznością.

5) Odprawianie kilku nabożeństw jednocześnie (nabożeństwa modlitewne, nabożeństwa żałobne, nabożeństwa pogrzebowe) w jednym kościele itp.

Aby ułatwić młodym ludziom wejście i pobyt w Kościele, te negatywne czynniki można złagodzić poprzez nadanie parafiom prawa do sprawowania specjalnych posług misyjnych, które zawierałyby elementy katechezy i miałyby następujące cechy:

Nabożeństwa bez naruszania jego integralności i modlitewnego nastroju wiernych, w razie potrzeby, przeplatane są katechezą i objaśnieniem modlitw.

Podczas nabożeństwa w świątyni zachowywana jest pełna czci cisza, w świątyni zatrzymywany jest handel i usuwane są inne rozproszenia.

Zamykanie i otwieranie drzwi królewskich odbywa się według hierarchii.

Ewangelię, Apostoła, przysłowia i inne czytania Pisma Świętego czyta się lub powtarza po rosyjsku.

Ograniczenie do minimum przerwy między wersetem sakramentalnym a komunią.

Z błogosławieństwem rządzących biskupów podobne nabożeństwa w celach misyjnych odbywają się już w różnych diecezjach Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Ich szersze zastosowanie byłoby aktywnym rozwiązaniem problemu podniesionego w 1996 roku przez Jego Świątobliwość Patriarchę Aleksego II „zbliżenia kultury liturgicznej prawosławia do zrozumienia naszych współczesnych dla celów misyjnych”.

5. Możliwości realizacji młodego człowieka w życiu wspólnotowym

Parafialne życie wewnątrzwspólnotowe jest wezwane do przeniesienia akcentu z konieczności odprawiania rytuałów zewnętrznych na życie wewnętrzne człowieka i uczynienia z samego życia służby Bożej i komunii z Bogiem. Wspólnota kościelna jest wezwana do tego, aby młodemu człowiekowi dać to samo co całość – „pełnię bytu”. Najważniejszą rzeczą w chrześcijaństwie jest komunia z Chrystusem i życie z Nim iw Nim, czego bynajmniej nie zapewnia zewnętrzna forma pobożności i pozory życia duchowego, a jedynie realizacja Ewangelii we własnym życiu. Eucharystia i wypływające z niej życie pozaliturgiczne wspólnoty, jest tą pełnią domowego, urzędowego, wolnego czasu i innych aspektów ludzkiego życia i działalności. W tym sensie spełnianie uczynków miłosierdzia nie jest również absolutnym celem życia chrześcijańskiego. Tak więc wszystkie kościoły, liturgiczne, misyjne, duchowe itp. życie jest tylko drogą komunii z Chrystusem.

Są parafie z dominującą branżą. Ten obszar działalności można wyrazić w służbie społecznej, misyjnej, edukacyjnej itp. Jednocześnie życie takich parafii nie ogranicza się do z góry wybranego obszaru działalności. Jeżeli we wspólnocie spełnia się zasada ojcostwa i rodziny, to samo życie determinuje określone cele, role i rodzaje służby. Pierwszym zadaniem wspólnoty jest budowanie życia wokół Eucharystii jako centrum zgromadzenia. Wspólnota kościelna, jak prawdziwa rodzina, sama przyjmuje i realizuje posługę, której potrzeba codziennie pojawia się. Tak więc pozaliturgiczna działalność młodego człowieka we wspólnocie zależy przede wszystkim od jego pragnienia, umiejętności, intensywności życia liturgicznego i rodzinnego parafii oraz doświadczenia rektora.

Działania te mogą obejmować:

Pomoc duchownym w kulcie.
Posłuszeństwa ekonomiczne w parafii.
Zajęcia dla dzieci w szkółce niedzielnej.
Służba misyjna.
Ministerstwo oświaty.
Usługi społeczne.
Duszpasterstwo młodzieży itp.

6. Zagrożenia duchowe młodego człowieka we wspólnocie

Niebezpieczeństwa i problemy duchowe najdotkliwiej stają przed młodym człowiekiem w okresie neofity. Dzieje się tak w związku z niewłaściwym kierunkiem wysiłków duchowych, idealizacją życia zewnętrznego Kościoła, nadmierną ideologizacją wszelkich zjawisk, tendencją do poszukiwania niekwestionowanych autorytetów duchowych (w tym kapłanów) w celu zrzucenia na nie odpowiedzialności za własne życie.

W szczególności przyczyniają się do tego następujące czynniki. Po pierwsze, osoba niedoświadczona jest skłonna postrzegać szczególne praktyczne zalecenia, które można znaleźć w literaturze patrystycznej dla poszczególnych ludzi, jako ogólne kościelne prawa życia duchowego. W rezultacie sposób życia monastycznego zostaje przeniesiony na codzienne życie chrześcijanina. Takie postrzeganie poszczególnych metod rozwiązania jako uniwersalnych dla życia każdego innego człowieka wydaje się niebezpieczne. Asceci pobożności indywidualnie podchodzili do każdej konkretnej osoby, dlatego ich doświadczenie nie powinno być brane pod uwagę bez uwzględnienia kontekstu kulturowego i historycznego.

Po drugie, pod pewnymi warunkami osoba chodząca do kościoła jest skłonna idealizować kapłanów, wierząc, że pełne łaski dary kapłaństwa zapewniają pastorowi osobistą świętość. W wyniku takiego podejścia niektórzy prawosławni błędnie postrzegają kapłana jako najwyższy autorytet, starając się budować całe swoje życie zgodnie z wszelkimi jego opiniami i życzeniami.

Odrębnym zagrożeniem dla wspólnoty kościelnej jest stawianie na pierwszym miejscu czynności pozaliturgicznych, tj. pragnienie przekształcenia świątyni w klub zainteresowań.

Często spotykamy się z elementarną nieodpowiedzialnością członka wspólnoty, który podjął się pewnych obowiązków i ich nie wypełnił. Problem ten może mieć przyczyny nie tylko duchowe, ale także psychologiczne i niestety jest powszechny w życiu parafialnym.

7. O normie życia parafialnego

Doświadczenie pracy misyjnej i katechezy świadczy o tym, że najkorzystniejsze nabożeństwo młodzieży ma miejsce w parafiach, których życie obejmuje:

Cotygodniowa komunia członków wspólnoty.
Modlitwa świątynna i domowa za siebie nawzajem.
Ogólne rozmowy parafialne z rektorem, odbywające się w nieformalnej oprawie.
Odwiedzanie parafian przez proboszcza (z powodu ojcostwa duchowego).
Wsparcie finansowe i socjalne dla potrzebujących, opieka nad parafianami, którzy nie mogą przyjść do świątyni.
Wspólne pielgrzymki.
Wspólna praca parafian i duchownych nad ulepszeniem świątyni.
Szkółka niedzielna typu rodzinnego, w której w miarę możliwości nauczają duchowni i parafianie świątyni.
Przedszkole parafialne w weekendy (w czasie nabożeństw), prowadzone przez parafian z doświadczeniem w wychowaniu małych dzieci.
Klub młodzieżowy, w którym odbywałaby się przyjacielska i modlitewna komunikacja młodych członków parafii.
Parafialny Fundusz Wzajemnej Pomocy.
Poza służbą spotkania modlitewne parafian z czytaniem Pisma Świętego w małych grupach.
Działalność misyjna i społeczna członków wspólnoty.
Biblioteka Parafialna.
Czynne pełnienie przez członków społeczności funkcji administracyjnych i gospodarczych zgodnie z ich kompetencjami i umiejętnościami.
sprawowanie sakramentów Kościoła i wymagania wyłącznie darowizn, a nie według ustalonej stawki, dobrowolna „dziesięcina” na potrzeby świątyni i utrzymanie duchowieństwa, odpowiednie wynagrodzenie za pracę pracowników świątyni, co zajmuje im dużo czasu i wysiłku.

8. Parafia i rodzina

Rodzina młodego chrześcijanina powinna jak najpełniej uczestniczyć w życiu wspólnoty. Ważne jest, aby śluby, chrzty i inne sakramenty oraz obrzędy odbywały się we wspólnocie z udziałem większości jej członków.

Wspólnota jest wezwana do uczestniczenia w życiu młodych rodzin, delikatnego wspierania ich w życiu domowym i nie tylko. Z kolei kapłan jest powołany do uczestniczenia w życiu rodziny swoich parafian, poznawania członków rodziny, odwiedzania ich. Sytuacja jest jednak niedopuszczalna, gdy ksiądz interweniuje w sprawy wewnątrzrodzinne, takie jak stosunki małżeńskie, wychowanie i wychowanie dzieci, a także życie rodziny. Pasterze są wezwani do pomocy nowo nawróconym w budowaniu chrześcijańskich relacji z rodzicami i sąsiadami.

9. Wniosek

Trzeba przyznać, że większość z wymienionych powyżej problemów z reguły ma swoje korzenie w długotrwałym prześladowaniu Kościoła, które spowodowało zerwanie tradycji duchowych i kościelnych, a także błędną ich interpretację przez współczesnego człowieka. W większości krajów Europy Wschodniej wspólnoty parafialne zostały zniszczone i nie było mowy o ich odrodzeniu. Te świątynie, które nie zostały jeszcze zamknięte, były postrzegane jedynie jako miejsca świadczenia usług religijnych dla ludności.

Niestety w naszych czasach, gdy nastały czasy względnej wolności, proces odradzania się wspólnot parafialnych napotkał nowe trudności. Naturalny konserwatyzm cerkwi odgrywa tu niekiedy negatywną rolę. Tradycje i sposób życia parafii, które ukształtowały się na przestrzeni kilkudziesięciu lat pod wpływem pewnych czynników historycznych, zaczynają być postrzegane niemal jako patrystyczne, od niepamiętnych czasów prawosławne. W rezultacie niektórzy proboszczowie boją się cokolwiek zmienić w swojej parafii, w tym budować życie wspólnotowe.

Już dziś staje się oczywiste, że ważne jest przeorientowanie uwagi wspólnoty kościelnej z odrodzenia zewnętrznych form kościelnych i troski o dobrobyt materialny na tworzenie życia wspólnotowego i twórczej pracy kościelnej.

Zachodzące w Kościele i społeczeństwie procesy dają nam prawo do optymistycznego patrzenia w przyszłość. Mimo wszystkich trudności ludzie z nadzieją zwracają oczy ku Kościołowi, przybywa parafii, także kosztem młodzieży. Po przejściu przez neofiteizm, jak przez naturalny narastający ból, ludzie nabierają prawdziwego sensu i radości życia w miłości do Chrystusa i jedności z Nim, odradza się działalność misyjna i katechetyczna, rośnie poziom kościelnej samoświadomości. Wiara zakorzeniona w słowach Chrystusa: „Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” (^

Mormonizm to wspólnota religijna, która powstała w Stanach Zjednoczonych w latach 30. XIX wieku. Łączy w sobie elementy judaizmu, protestantyzmu i innych religii. Mormoni są członkami tej społeczności.

Założyciel

Religia zawdzięcza swój początek Józefowi Smithowi, który posiadał zdolność widzenia mistycznych wizji, które pojawiły się w nim w młodym wieku. Pierwsza wizja odwiedziła Józefa w wieku 15 lat. W nim Bóg i Jezus uczynili Smitha wybranym do odrodzenia prawdziwego chrześcijaństwa, które nie powinno sąsiadować z istniejącym kościołem. Trzy lata później Józef miał drugą wizję. Ukazał mu się anioł o imieniu Moroni i powiedział mu, że na górze Cumor ukryto „złote talerze” z ważnymi wiadomościami ze starożytnej historii Stanów Zjednoczonych. Te „prześcieradła” miały pomóc Józefowi w przywróceniu Prawdziwego Kościoła, ale mógł je odebrać dopiero w 1827 roku. Przez następne trzy lata Smith rozszyfrowywał listy i szukał osób o podobnych poglądach w ramach przygotowań do otwarcia kościoła.

Otwarcie kościoła

Historia Mormonów zaczyna się 6 kwietnia 1830 roku. To wtedy powstał ich kościół w Nowym Jorku, składający się tylko z 6 osób. Ale w tym samym roku liczba organizacji wzrosła dramatycznie z powodu nawrócenia bardzo znanych kaznodziejów protestanckich tamtych czasów - Sidneya Wrigtona i Parleya Pratta. Ponadto mormoni byli aktywnie zaangażowani w przyciąganie do sekty przedstawicieli różnych wyznań. Od tego momentu pojawiła się wobec nich wrogość i rozpoczęły się prześladowania. W 1838 r. zatwierdzono przykazanie dziesięciny (darowizny), co pozwoliło mormonom zarobić znaczną fortunę.

W 1844 r. John Bennett (asystent Smitha) otwarcie ogłosił praktykę wielożeństwa w ich kościele. Według różnych źródeł Smith miał około 80 żon. Temat ten był aktywnie poruszany w publikacji Novu Observer, w której stwierdzono, że mormoni to sekta, która oszukuje ludzi z pieniędzy i korumpuje społeczeństwo. Założyciel kościoła postanowił użyć siły przeciwko publikacji. W tym celu został wysłany do więzienia Karthag. Oburzenie mieszczan nie znało granic, szturmem zajęli więzienie. Smith zginął w strzelaninie i został ogłoszony męczennikiem. Po jego śmierci kościołem kierował Brime Young. Od 2008 roku prezesem organizacji jest Thomas Monson.

Życie mormońskie

Zwolennicy tej religii żyją według ścisłych zasad. Można powiedzieć, że mormoni są przykładem wysoce moralnego i zdrowego życia. Zabrania się palenia tytoniu, picia alkoholu, narkotyków i napojów zawierających kofeinę. Zabronione są także aborcja i rozwód. Kluczem do duchowego i materialnego dobrobytu jest rodzina z dużą liczbą dzieci i pobożne, pracowite życie. Dzięki ścisłemu przestrzeganiu tych zasad wielu przedstawicieli religii stało się właścicielami wielkich fortun w sektorach przemysłowym, ubezpieczeniowym i bankowym. Mimo to wśród wyznań protestanckich mormonizm jest uważany za niezwykły. Nie jest mile widziany. Wynika to prawdopodobnie z początków jej historii, kiedy religia miała charakter marginalny i sekciarski. Teraz Mormoni są reprezentatywną wspólnotą religijną (zrzesza ponad 11 milionów ludzi), która wspiera postęp naukowy i pomaga swoim członkom odnaleźć swoje przeznaczenie we współczesnym świecie.

Wspólnoty religijne i kościoły, które dziś reprezentują największe religie świata – chrześcijaństwo, islam, buddyzm, a czasem mniej popularne – judaizm, szintoizm itp. – mają istotny wpływ na procesy polityczne, kształtowanie się kultury politycznej i prawnej, funkcjonowanie państwo, pozycja człowieka w społeczeństwie i państwie. Wpływ wspólnot wyznaniowych i kościołów na życie polityczne zależy przede wszystkim od poziomu rozwoju demokracji w kraju, który z kolei determinowany jest poziomem jego rozwoju społeczno-gospodarczego.

Większość krajów świata jest wielowyznaniowa, to znaczy, że ich ludność wyznaje różne wierzenia. W wielonarodowych, wielowyznaniowych krajach problemy religijne często przeplatają się z narodowymi, rasowymi i etnicznymi, ale obecnie pozostało niewiele wyznań czysto narodowych (ormiański gregorianizm wśród przeważającej liczby wierzących Ormian, szintoizm wśród większości Japończyków i inni). W większości krajów cerkiew jest oddzielona od państwa i proklamowana jest wolność sumienia, jednak w niektórych demokratycznych konstytucjach szczególną rolę przypisuje się jednej religii i cerkwi (prawosławie wschodnie w Grecji i Bułgarii), w innych zaś przeciwnie, istnieje orientacja antykościelna (konstytucja meksykańska nie nadała kościołowi statusu prawnego), zabroniła jej posiadania nieruchomości, zabroniła obrzędów religijnych w miejscach publicznych). W Wielkiej Brytanii na czele Kościoła anglikańskiego stoi monarcha.

W państwach demokratycznych co do zasady uznaje się równość wyznań i kościołów, wolność sumienia i wyznania, Kościół jest oddzielony od państwa, a szkoła od Kościoła, wszelkie przywileje i jakakolwiek dyskryminacja ze względów religijnych jest zabroniona. Kościół działa głównie jako strażnik moralnych, kulturowych i historycznych tradycji ludu. W krajach o tradycyjnie silnym wpływie Kościoła znaczącą rolę odgrywają partie chrześcijańsko-demokratyczne, które w swoich programach politycznych łączą zasady demokracji z podstawowymi postulatami chrześcijaństwa (Niemcy, Włochy, Belgia, Polska, Węgry).

We Włoszech, gdzie wpływ katolicyzmu jest historycznie silny, relacje między państwem a Kościołem katolickim są budowane na podstawie konstytucyjnej i umownej. Zgodnie z art. 7 Konstytucji oba podmioty są niezależne i suwerenne, każdy we własnej sferze, a ich stosunki regulują Umowy Laterańskie, zawarte w 1929 r. i znowelizowane w 1984 r. (nowelizacja Układów Laterańskich nie wymaga zmiany Konstytucji) .

W wielu krajach status wspólnot i kościołów religijnych jest szczegółowo regulowany przez obowiązujące prawodawstwo. Na przykład we Francji, zgodnie z rozdziałem prawa kościelnego i państwowego z 1905 r., Republika nie uznaje ani nie dotuje żadnego kościoła ani nie płaci jego ministrom.

W warunkach reżimów autorytarnych i totalitarnych w stosunkach wspólnot wyznaniowych i kościołów z władzą aktywnie przejawiają się trzy główne tendencje: a) religia i kościół są przez władze prześladowane lub całkowicie jej podporządkowane; b) religia i kościół nabierają charakteru państwowego; c) religia i kościół są w aktywnej opozycji do władz.

W ponad 30 krajach muzułmańskich islam jest uznawany za religię państwową. Tak więc w preambule Konstytucji Królestwa Maroka z 1972 roku czytamy: „Królestwo Maroka jest suwerennym państwem muzułmańskim”. Zgodnie z art. 19-go król egzekwuje islam i konstytucję. Postanowienia Konstytucji dotyczące monarchicznej formy rządów i religii muzułmańskiej nie podlegają rewizji (art. 101). W niektórych krajach muzułmańskich (Algieria, Irak) uznanie islamu za religię państwową oznacza jedynie, że państwo szanuje wyznawaną przez większość społeczeństwa religię islamską i ogólnie deklaruje przynależność do pewnych tradycji islamskich, które są częścią dziedzictwa kulturowego ludowy. W innych takich krajach (Arabia Saudyjska, Iran, Pakistan) prawo islamskie – szariat – ma większą moc prawną niż prawo, a nawet konstytucja.

W wielu krajach związki wyznaniowe podlegają ogólnej konstytucyjnej i prawnej regulacji statusu stowarzyszeń publicznych.

Najważniejszym czynnikiem w mikrośrodowisku, które kształtuje religijność jednostki, jest wspólnota religijna.

specyfika wspólnoty wyznaniowej jako szczególnej grupy społecznej:

1 wspólnota wyznania i działalności kultowej.

2. Z reguły wspólnota religijna nie istnieje w izolacji. Jest to element bardziej złożonego systemu, zwykle jednoczącego znaczną liczbę wspólnot religijnych, które podzielają wspólne wierzenia i praktykują wspólne rytuały.

W naszym kraju istnieją zasadniczo dwa rodzaje wspólnot religijnych. Jedną z nich są wspólnoty wyznaniowe bez stałego członkostwa, „otwarte". Drugi typ wspólnot wyznaniowych wyróżnia się trwałą przynależnością wyznawców. Ten typ jest charakterystyczny dla wielu wyznań, które w sowieckiej literaturze ateistycznej określane są mianem sekciarskich. Należą do nich baptyści, adwentyści, zielonoświątkowcy i niektóre inne stowarzyszenia religijne. między członkami społeczności powstają w większości przypadków osobiste relacje psychologiczne, ich bezpośrednie kontakty są powtarzalne i stabilne. We wspólnotach tego typu występuje znacznie silniejszy i trwalszy wpływ ideologiczny i psychologiczny na każdego z członków, intensywniej formuje się wiele zjawisk zbiorowej świadomości religijnej (ogólne stereotypy, postawy itp.).

3. Im mniejsza i bardziej zjednoczona wspólnota religijna, tym większy wpływ ma ona na świadomość i zachowanie jej członków.

4. W każdej wspólnocie religijnej oprócz formalnej istnieje również nieformalna organizacja (lub struktura) społeczno-psychologiczna. Formalną organizację wyznaczają dogmaty, kanony i tradycje danego wyznania. W nieformalnej strukturze relacji międzyludzkich między członkami społeczności ważną rolę odgrywają więzi rodzinne.

5. Liderzy i działacze społeczności odgrywają aktywną i bardzo znaczącą rolę w kształtowaniu i reprodukcji grupowej świadomości religijnej. 6. Stabilne istnienie wspólnoty religijnej w dużej mierze zależy od obecności w niej religijnych „aktywistów”.

7. Oddziaływanie wspólnoty wyznaniowej na jej członków odbywa się wieloma kanałami: 1 działania kultowe (nabożeństwa) Kult poprzez system mechanizmów społeczno-psychologicznych (sugestia, naśladowanie, infekcja emocjonalna), intensyfikuje uczucia religijne, dostarcza emocji relaksuje, wznawia i wzmacnia istniejące stereotypy religijne i postawy społeczne.2. kazanie. 3. rękopisy religijne krążące we wspólnotach wyznaniowych.

8. Tendencja „obcowania” wiernych od otaczającej ich rzeczywistości, od problemów, dążeń i zainteresowań obcych grupowej świadomości religijnej, jest charakterystyczna dla wielu wspólnot religijnych.

Funkcje wspólnotowe: 1. iluzoryczno-kompensacyjne, który jest praktycznie realizowany przede wszystkim poprzez administrację kultu religijnego.2. światopogląd, 3.regulacyjny, 4.komunikacyjny, 5.integrujący.

Wspólnota religijna ma codzienny – a często bardzo silny – wpływ na zachowanie swoich członków, aprobując i sankcjonując niektóre zachowania, a innych potępiając, odrzucając. Presja grupowa na członków wspólnoty, nie zawsze przybierająca z reguły postać wyraźnych zakazów, a tym bardziej sankcji, jest odczuwana przez każdego z jej członków, zwłaszcza jeśli chodzi o wspólnoty o mocno ustalonym członkostwie. Regulacyjny wpływ na członków społeczności odbywa się poprzez opinię grupową, która często wpływa nie tylko na zachowanie samych wierzących, ale także ich bliskich, sąsiadów itp.

Spójność członków wspólnoty religijnej ułatwia ich codzienna komunikacja (przede wszystkim podczas kultu) oraz wzajemne wsparcie i pomoc, zarówno moralna, jak i materialna.

W ten sposób wpływ wspólnoty realizuje się poprzez zaspokajanie nie tylko potrzeb religijnych wierzących, ale także wielu innych: potrzeby komunikacji, pocieszenia, wsparcia moralnego, materialnego i tak dalej.

Rytuały

Jak wynika z materiału archeologicznego i etnograficznego, nie ma powodu, aby mówić o pewnym zbiorze „pierwotnie słowiańskich” rytuałów wspólnych dla wszystkich ludów słowiańskich. Podobno już w epoce prasłowiańskiej istniały znaczne różnice regionalne i plemienne w wykonywaniu rytuałów.

Zasadnicze przemiany nastąpiły wraz z obrzędem pogrzebowym. Jak wspomniano powyżej, epoka prasłowiańska została naznaczona ostrym punktem zwrotnym - przejściem od kremacji do kremacji. Jednocześnie jednak nie mówimy o całkowitym zastąpieniu jednego obrzędu drugim, ale o dominującym typie pochówku. Od pochówków kurhanowych (XVI-XIII w. p.n.e.) Prasłowianie, wraz z innymi starożytnymi Europejczykami, przenieśli się na cmentarzyska bez kurhanów, gdzie grzebano szczątki skremowane w urnach pogrzebowych (Środkowoeuropejska wspólnota kulturowo-historyczna cmentarzysk urn, XIII-VII wiek pne e.) 1 . Wśród plemion kultury łużyckiej (VI-V wiek pne), z którymi wielu badaczy kojarzy etnogenezę Słowian, pochówki dokonywano „w dołach glebowych, do których wlewano szczątki kremacji”. „Powstaje i stopniowo upowszechnia się zwyczaj zakrywania szczątków kremacji dużym glinianym naczyniem w kształcie dzwonu odwróconym do góry nogami (pol. klosz)” 2 . Istniejące w V-II wieku. pne mi. kulturę archeologiczną pochówków podkloszowych można uznać za wczesnosłowiańską.

Ludność słowiańskiej kultury przeworskiej (koniec II w. p.n.e. - początek V w.) chowała zmarłych na cmentarzyskach bez kurhanów zgodnie z obrzędem kremacji. Plemiona kultury Czerniachowa (II-V wiek), w których mieszały się populacje scytyjskie (irańskojęzyczne), germańskie i słowiańskie, w zasadzie nadal dokonywały kremacji zmarłych, jednak istnieje wiele pochówków niehumowanych. Wśród Słowian z grupy Praga-Korchazh z VI-VII wieku. rodzi się kurhanowy obrządek pochówku, podczas gdy „przez długi czas współistniały kopce i pochówki ziemne”. Tymczasem Słowianie z grupy Pieńkowskiej, którzy osiedlili się między dolnym Dunajem a Donetem Siewierskim,

Cm.: Siedow W.W. Pochodzenie Słowian i położenie ich rodowego domu. Przesiedlenie Słowian w V-VII w.//Eseje o historii kultury Słowian. M., 1996. S. 21.

Siedow W.W. Pochodzenie Słowian ... S. 27.
18 - 3404 273

a ich potomkowie „zwyczaj budowania kopców był absolutnie obcy”. Krivichi, osiedliwszy się na ziemiach dorzecza Ilmensko-Pskowa, zaczęli grzebać pozostałości po kremacji w długich kopcach, natomiast mieszkańcy Ilmenów, którzy osiedlili się w pobliżu Słoweńców, grzebali zwłoki skremowane w zaokrąglonych kopcach – pagórkach 1 .

Zmiany w obrządku pogrzebowym zachodziły pod wpływem kontaktów etniczno-religijnych i wewnętrznej ewolucji słowiańskich wierzeń religijnych. Każdy słowiański typ pochówku odpowiadał szczególnym ideom religijnym, które miały własne granice czasowe i terytorialne. Jednocześnie, wraz ze znacznymi różnicami w słowiańskim obrządku pogrzebowym, można wyróżnić także pewne elementy trwałe.

Pochówki słowiańskie z reguły nie mają inwentarza. Odnalezione w grobach przypadki broni i żywności pogrzebowej należy raczej wiązać z wpływami kultury obcej (germańskiej, scytyjsko-sarmackiej). Warto zauważyć, że do XX wieku na północy Rosji zachował się zwyczaj, najwyraźniej przyjęty przez plemiona irańskojęzyczne, aby do grobu wkładać rozżarzony węgiel drzewny i prochy: „Garnek węgli był nieodzownym atrybutem pogrzebu procesja; po pogrzebie garnek stawiano na grobie do góry nogami, a węgle się kruszyły” 2 . Podczas wykopalisk miejsc kultu związanych z kulturą pochówków kurhanowych znaleziono wiele potłuczonych naczyń glinianych; potłuczone naczynia gliniane znajdowano także w grobach żylników z północy Rosji obok zmarłych 3 . Wśród różnych gałęzi Słowian etnografowie byli świadkami zwyczaju oddawania zmarłych lub przedmiotów rytuału pogrzebowego. Łamanie, łamanie, przewracanie podczas obrzędu pogrzebowego ma szerokie paralele w religiach i jest zwykle interpretowane jako zmiana charakteru przedmiotu, otwierająca mu dostęp do „innego świata” 4 .

Cm.: Siedow W.W. Pochodzenie Słowian ... S. 60, 67, 78-80.

Tołstoj N.//. Przedmioty tokarskie w słowiańskim obrządku pogrzebowym // Tol-stay N.I. Język i kultura ludowa. Eseje o mitologii słowiańskiej i etnolingwistyce. M., 1995. S. 216.

Cm.: Volkenstein A. L. Kilka słów o antropologii zhalników obwodu wałdajskiego // Obrady II Kongresu Archeologicznego w Petersburgu. SPb., 1881. S. 12.

Przy tej okazji N.I. stan do drugiego i wreszcie do sfery komunikacji „tego świata” z „następnym światem” (Tołstoj N.I. Przedmioty tokarskie w słowiańskim obrządku pogrzebowym / U. Tołstoj N.I. Język i kultura ludowa. Eseje o mitologii słowiańskiej i etnolingwistyce. M. 1995. S. 221).

Powyżej mówiliśmy już o ogólnej idei śmierci Słowian jako początku długiej podróży i związanych z nią obrzędach pogrzebowych.

Słowianie zachowali tradycję sięgającą epoki indoeuropejskiej, by na pogrzebie urządzać konkursy i biesiadę - żałobną. słowiańskie słowo trizna oznaczało zarówno ucztę na pogrzebie, jak i odurzający napój – piwo, zacier czy miód 1 . Głównym religijnym znaczeniem rytualnych zawodów i uczt była magiczna aktywacja sił życia w zwycięstwie nad siłami śmierci. Wieczerza pamiątkowa zachowała swoje miejsce w synkretycznej religii słowiańskiej (strava). Wraz z odurzającymi napojami podstawą pamiątkowego posiłku była owsianka ze zbóż - kutya. „Oprócz owsianki czy kutii na pogrzebach używają zboża i pieczonego chleba. Ziarno posypuje się na ławce, na której leżał zmarły, lub na drodze, którą był niesiony. Wśród Serbów, Słowaków i Czechów na głowę zmarłego kładzie się kawałek chleba, który następnie dzieli się na tych, którzy byli na pogrzebie. Potłuczone garnki w grobie - ślad po uczcie pamięci.

Obrzęd pogrzebowy Słowian odpowiada rodzajowi „obrzędów przejścia”. Równie wyraźnie obrzędy zaślubin i narodzin należą do „obrzędów przejścia” w tradycji słowiańskiej. Podobnie jak obrzęd pogrzebowy, obrzędy te wiązały się z magią śmierci i odrodzenia: w obrzędach weselnych państwo młodzi „umarli” w swoim poprzednim statusie społecznym, a „urodzili się” w nowym. Archaiczne warstwy słowiańskich obrzędów macierzyńskich sugerowały, że w akcie narodzin dziecko przychodzi na ten świat jako istota nieczysta i obca. Specjalne działania oczyszczające usunęły „nieczystość” z noworodka i matki. Obrzędy macierzyńskie obejmowały także rytualne uznanie dziecka za ojca, dopiero po nich noworodek stał się pełnoprawnym członkiem rodziny. Dziecko, które zmarło przed wprowadzeniem tych obrzędów, w religii synkretycznej - przed chrztem, okazało się, według wierzeń słowiańskich, w pozycji złośliwego zmarłego.

W religii synkretycznej rozpowszechniły się idee zakorzenione w archaicznych wierzeniach o magicznej mocy wytwórczej ślubu, która zwiększa płodność w przyrodzie. Wierzenia te zakładały również odwrotny wpływ naturalnej płodności na rodzenie dzieci: płodna moc ziemi była przekazywana młodym poprzez rytuały posypywania małżeństwa zbożem, chmielem,

Cm.: Toporov V. N. Zawody jeździeckie na pogrzebie // Badania w dziedzinie bałtosłowiańskiej kultury duchowej: (Obrzęd pogrzebowy). M., 1990. S. 17.

Sumtsov N. F. Chleb w rytuałach i pieśniach // Sumtsov N. F. Symbolika obrzędów słowiańskich: Wybrane dzieła. M., 1996. S. 200.

jedzenie rytualnych chlebów i innych magicznych sposobów. Troska o moc produkcyjną małżonków i naturę wynikała z licznych metod ochrony ślubu przed złym czarem – szeroko stosowano spiski i amulety, często poważną rolę odgrywał specjalnie zaproszony „dobry” czarownik.

Inicjacje, szczególny rodzaj „obrzędów przejścia”, nie pozostawiły zauważalnego śladu w synkretycznej religii Słowian. O ich obecności na bardziej archaicznych etapach przypominają przede wszystkim niektóre ludowe opowieści, które opowiadają o niezwykłych próbach bohatera: wychodzeniu z domu i wędrówce po cudownych krainach, konkursach, odrodzeniu śmierci, znajdowaniu magicznych przedmiotów i pomocników itp.

W kulturach archaicznych rytuały kalendarzowe są ściśle związane z „rytuałami przejścia”. Warownią starożytnego słowiańskiego podziału roku było przesilenie zimowe. Zmiana, jaka nastąpiła w grudniu wraz ze słońcem, „przesileniem”, zapoczątkowała dwutygodniowy okres „świętych dni”, „Bożonarodzenia”, którym towarzyszyły wezwania do bóstw i przodków, rytualne pieśni i zabawy, posiłki rytualne 2 . Starożytną ideą czasu Bożego Narodzenia jest przebudzenie wraz z „narodzinami” naturalnego życia i uczestnictwo w tym przebudzeniu człowieka. Skondensowana w rytuałach świątecznych zabaw, erotycznych zabaw, rytualnych posiłków, archaiczna idea wywołała we wspólnocie religijnej wybuch radosnej energii, która, zdaniem uczestników, połączona z rodzącą się energią płodności podwajała ją.

Święta Bożego Narodzenia, jedno z najbardziej archaicznych świąt, w swojej psychologicznej treści to nie tylko zabawa, ale i straszny okres. Zgodnie z wierzeniami mocno zakorzenionymi w religii synkretycznej, przesilenie i następujące po nim dni są naznaczone szerzącą się demoniczną mocą. Wierzono również, że zmarli krewni wracają do swoich domów na Boże Narodzenie. Rodziny zbierały się na wigilijnej uczcie na wspólny posiłek ze swoimi przodkami, którzy mieli kontakt z oddzielnymi urządzeniami i oferowali smakołyki. Pod koniec Bożego Narodzenia przodkowie zostali „odprowadzeni” z powrotem do „innego świata”.

We wschodniosłowiańskiej religii synkretycznej jednym z głównych ogniw zimowego czasu Bożego Narodzenia jest kolędowanie, obrzęd zbiorowego objazdu

Zobacz więcej na ten temat: Eremina V.I. rytuał i folklor. L., 1991; Sumtsov N.F. Chleb w rytuałach i pieśniach / / Sumtsov N. F. Symbolika obrzędów słowiańskich: wybrane dzieła. M., 1996; Etnografia Słowian Wschodnich. Eseje o kulturze tradycyjnej. M, 1987;

Patrz szczegóły: Chicherov V. I. Okres zimowy rosyjskiego ludowego kalendarza rolniczego XVI-XIX w./LGruda Instytutu Etnograficznego. Nowa seria. T. 40. M., 1957.

dziedzińców w celu zbierania darów żywnościowych (ofiar dla Kolyady), które następnie kolędnicy zjadali przy śpiewie i tańcach 1 .

Ważnym kamieniem milowym w podziale roku były marcowe święta, zwłaszcza zapusty. Zapusty oznaczały początek wiosny, a więc roku gospodarczego rolnika. W Ostatki palono rytualne ogniska, przygotowywano główne rytualne danie - naleśniki maślane, które swoim kształtem symbolizowały słońce. Kolorowe jajka przygotowywano również na wiosenne wakacje. Przez długi czas (mniej więcej od X wieku) w zwyczaju posługiwano się specjalnie wykonanymi ceramicznymi malowanymi jajkami - pisanki. Wierzono, że malowane jajko rytualne ma magiczne właściwości: na przykład może uleczyć chorego, ugasić pożar spowodowany uderzeniem pioruna. Cykl wiosennych wakacji zakończył się przesileniem letnim – świętem Iwana Kupały (24 czerwca). Wiosenne obrzędy, podobnie jak obrzędy Yuletide, były w dużej mierze motywowane chęcią ochrony przed szkodliwym wpływem złych duchów i wypędzenia demonów, które w tym okresie były oburzające.

W kalendarzu słowiańskim zdecydowanie wyróżniono zimę i wiosnę, natomiast „lato nie miało wyraźnego początku ani końca; była kontynuacją wiosny; podobnie nie jest dokładny czas rozpoczęcia jesieni; jesień w niektórych rękopisach zaczyna się liczyć od żniw, a w niektórych od 1 lipca…”. Podobnie było z pograniczem jesienno-zimowym – „przejście od jesieni do zimy było zacienione jak przejście z lata na jesień” 2 . Dlatego najwyraźniej kalendarzowe rytuały letnie i jesienne nie miały tak oczywistych form jak zimowe i wiosenne.

W archaicznym obrazie świata obrzędy kalendarzowe i święta wyznaczają stałe punkty odniesienia w upływie czasu. Świadomość religijna nadała segmentom czasu, a także loci przestrzeni, jakościową pewność, poddając je pod znaki sacrum i profanum.

W społeczeństwach słowiańskich, rolniczych z natury swej głównej działalności gospodarczej, obrzędy kalendarzowe były ściśle związane z kultem płodności. Cykle kalendarzowe, przyrodniczo-kosmiczne, działały w kulturze archaicznej jednocześnie z cyklami produkcyjnymi przygotowania, rozpoczęcia i zakończenia prac rolniczych.

Zobacz szczegóły, np.: Vinogradova L. N. Poezja kalendarza zimowego Słowian Zachodnich i Wschodnich: Geneza i typologia kolędowania. M., 1982.

Prozorowski D. O słowiańsko-rosyjskim rozrachunku czasu przedchrześcijańskiego /LGruda II Kongresu Archeologicznego w Petersburgu. Wydanie. 2. miejsce. SPb., 1881. S. 203.

Patrz szczegóły: Sokolova V.K. Wiosenno-letnie obrzędy kalendarzowe Rosjan, Ukraińców i Białorusinów. M, 1979.

Każdy etap, oprócz czysto ekonomicznego, miał swój własny składnik magiczny 1 .

Ponieważ uważano, że naturalna płodność jest wynikiem świętego współżycia matki ziemi i ojca nieba, ponieważ produktywne obrzędy agrarne zakładały przede wszystkim rytualne praktyki seksualne lub działania, które symbolicznie je zastępowały. Obie formy były obecne w tradycji słowiańskiej. Autorzy staroruskiej cerkwi dużo pisali o „rozpustze”, która towarzyszyła administrowaniu obrzędów agrarnych. Tak więc teksty pisane i materiały etnograficzne wskazują na rytuał przetaczania się po polu lub leżącego na ziemi człowieka, motywowanego ideą magicznej kopulacji z ziemią 2 . Symbolicznym substytutem magicznej kopulacji były świąteczne zabawy o treści erotycznej („granie w gęś”, „gra w byka” 3), rytualne wyeksponowanie, posypywanie zbożem lub polewanie wodą, rytualne pieśni erotyczne, rytualny wulgarny język i inne działania mające na celu magiczny wpływ naturalna moc tworzenia życia. Jest jasne, że produktywne obrzędy nie zostały całkowicie zredukowane do odmian rytualnej kopulacji. Tak więc wśród niektórych grup Słowian do XX wieku. odbyła się ceremonia pieczenia dużego ciasta rytualnego, za którym próbował ukryć się właściciel domu, a w czasach starożytnych wśród Słowian pomorskich - ksiądz.

Oprócz wytwarzania rytuałów, rytuały agrarne obejmowały także ochronne działania magiczne. Materiały etnograficzne wskazują na szczególną rolę rytualnych ognisk i mioteł, odstraszających złe duchy, orających wioskę w celu ochrony przed utratą bydła. Agrarne obrzędy przebłagalne miały na celu utrzymanie dobrych stosunków z bóstwami płodności: na przykład po zbiorach Słowianie Wschodni zostawili na polu kilka nieskompresowanych kłosków - „brodę Velesa”, mając nadzieję, że dzięki temu darowi zapewnią płodność w przyszłym roku.

Obrzędy agrarne wykonywała głównie ludność rolnicza. Wraz z kształtowaniem się społeczeństwa zróżnicowanego społecznie i izolacją warstwy „drużyny”, profesjonalna

Patrz szczegóły: Propp V. Ya. Rosyjskie święta rolnicze. L., 1963.

„Nawet chodzenie po zaoranym polu oznacza utratę dziewictwa” — zauważył AA Po-tebnya (Potebnia AA O niektórych symbolach w słowiańskim ludu poezja/Shotebnya A. A. Słowo i mit. M., 1989. S. 375-376. Zobacz też np.: Kagorov E.G. Magia w życiu gospodarczym i produkcyjnym chłopstwa // Ateista. 1929. Nr 37.

Zobacz na przykład: Maksimov SV. Nieczysta, nieznana i krzyżowa moc. T.2.M., 1993. S. 298-300.

len zaangażowany w rzemiosło wojskowe, kulty wojskowe są dalej rozwijane. Kult buław, toporów i strzał sięga głęboko indoeuropejskiej starożytności. W kulturze wschodniosłowiańskiej topory bojowe i strzały stały się przedmiotem kultu religijnego jako atrybuty Peruna, boga-wojownika, patrona oddziału książęcego. Niektórzy słowiańscy bogowie-wojownicy (na przykład Perun, Sventovit) mieli własne sanktuaria, w których na ich cześć odprawiano specjalne obrzędy. Drużyny słowiańskie, według starożytnych autorów (Prokopiusz z Cezarei, Leon diakon, autor Opowieści o minionych latach itp.), popadając w trudną sytuację wojenną, uciekały się do ofiar, czasem ludzkich. Dane archeologiczne wskazują, że wojskowi używali amuletów (nauzów, jak nazywano je w starożytnej Rosji) jako magicznej ochrony. W religii synkretycznej jednym z najczęstszych rodzajów amuletów wojskowych były serpentyny – metalowe amulety z wizerunkiem (często wąż, smok) i napisami. W tekstach folklorystycznych zachowały się liczne zaklęcia wojskowe, niektóre z nich mają w treści cechy archaiczne.

Istotną częścią kultów wojskowych była poezja śpiewaków szwadronowych, którzy w pieśniach wychwalali „chwałę” bogów patronów, czyny antycznych bohaterów, zwycięstwa księcia i szwadronu. Śpiew śpiewaka orszaku towarzyszył pochówkom poległych żołnierzy, książęcym ucztom rytualnym na cześć zwycięstw i innym ważnym ceremoniom religijnym. Przemówienie śpiewaka było odbierane jako magiczny akt zwracania się do bogów, do przodków patronów, jako słowo spiskowe, które łagodzi siły wyższe lub eskortuje zmarłego w inny świat. Inspiracja śpiewaczki była znakiem szczególnego ekstatycznego stanu zaangażowania w boskie tajemnice przeszłości i przyszłości, dzięki któremu śpiew interpretowano jako wróżenie. Żywym pomnikiem kultu drużyny epoki synkretycznej religii jest „Opowieść o kampanii Igora”, która przedstawia charakterystyczną postać śpiewaka drużyny – „proroczego Boyana”.

Podobno słowo, które powstało w języku prasłowiańskim na oznaczenie śpiewu kuks był pierwotnie związany z praktyką rytualną. Według ON Trubaczowa, kuks powstaje ze słowa pojiti„Dać do picia, do picia”, „do libacji” 1 . Śpiew był integralną częścią „picia” bóstwa, przodka w akcie libacji napoju ofiarnego. Wiadomo, że do dziś zachował się w kulturze wschodniosłowiańskiej zwyczaj podlewania zmarłych, robienia libacji przy grobie czy pozostawiania zmarłego z odurzającą chara.

Starożytna słowiańska modlitwa, jeden z najważniejszych rodzajów rytuałów, wiąże się z archaiczną praktyką składania ofiar. Akty modlitewne

Cm.: Trubaczow WŁ. Etnogeneza i kultura starożytnych Słowian. s. 183.

a ich nominacja istniała już w religii prasłowiańskiej, będąc dziedzictwem wspólnej kultury indoeuropejskiej. Wskazuje na to zdecydowanie fakt, że „protosłowiańska modność odnosi się do najstarszej części słownictwa indoeuropejskiego” 1 . prasłowiański modność ma bliskie odpowiedniki w hetyckim ma-al-ta, ma-al-di „złożyć ślub, poprosić o coś bogów, obiecując ofiarę”. hetyckie paralele, czeska modla „bożek, świątynia” i takie rosyjskie wyrażenia jak np. modlitewna bestia, gdzie modlić się ma znaczenie „bić bydło” (por. także: piwo modlitewne, piwo modlitewne), ujawniają oryginalną semantykę słowiańską modność- "złożyć prośbę do bóstwa, odprawiając obrzędy ofiarne, składając w ofierze zwierzęta gospodarskie, jedzenie, picie" 2 .

Wskazania językowe zawarte w oryginalnej semantyce słowiańskiej peti, modliti, wyjaśnić kierunek ewolucji werbalnej strony archaicznego rytuału. W religii prasłowiańskiej, modlitewny apel do bogów, rytualna pieśń była pierwotnie organiczną częścią rytualnego kompleksu, który obejmował również fizyczne manipulacje przedmiotami lub żywymi istotami. Stopniowo część formuł akompaniamentu słownego oddziela się od fizycznych czynności rytualnych. W tekstach słownych następuje zmiana funkcjonalna: z akompaniamentu fizycznych manipulacji stają się samodzielną metodą operacji magicznych. Formuły modlitewne nabierają znaczenia bezpośredniego odwoływania się do bóstwa, które z czasem w rozwiniętej świadomości religijnej nabierze znaczenia osobistego kontaktu werbalnego.

Ofiara aż do epoki chrystianizacji pozostawała głównym ogniwem w pogańskich rytuałach Słowian. Wpisywały się zarówno w regularnie wykonywany kalendarz, jak i okolicznościowe obrzędy, do których odwołanie podyktowane było zaistniałą sytuacją.

Rodzaj ofiary zależał od znaczenia wydarzenia i charakteru bóstwa. Wierzenia Słowian wymagały w pewnych okolicznościach ofiar z ludzi. Opowieść o minionych latach wspomina, że reformie religijnej z 980 r. towarzyszyły liczne ofiary młodych Kijowców przed bożkami Peruna, Chorsa, Dażboga, Striboga, Simargla i Mokosza. W roku 983 kronika podaje, że na cześć zwycięstwa Włodzimierza nad Jaćwagami w Kijowie rzucono w ofierze „młodzież i dziewczęta”.

Znacznie częściej niż krew ludzi podczas rytuałów przelewała się krew zwierząt i drobiu. Często wybierany jako ofiara

1 ESEJ. 19.90.

2 ESEJ. 19.89.

koń. Słowiańskie rytuały związane są ze starożytnym indyjskim rytuałem składania w ofierze konia. Rzymianie po uroczystym uboju konia toczyli rytualną rywalizację o prawo do posiadania odciętej głowy zwierzęcia.

Jednak najczęstsze w kulturze słowiańskiej były bezkrwawe ofiary z chleba, owsianki, odurzającej mikstury, pieniędzy i innych kosztowności. Pożywienie rytualne służyło bóstwom jako uczta, jeśli nie było palone lub podgrzewane, rzadko pozostawało nietknięte. Po wygłoszeniu przemówień modlitewnych zjedli ją sami uczestnicy. Zbiorowe spożywanie pokarmów ofiarnych przybierało w kulturze słowiańskiej formę uczty rytualnej. Pamięć o świętach rytualnych, zwłaszcza o świętach Włodzimierza, zachowała folklor przez wiele stuleci. Od koncepcji posiłku ofiarnego, w którym zaproszony przez modlitwę bóg uczestniczył jednocześnie jako gospodarz i gość (proto-lawoniczny Gość), powstaje starożytne słowiańskie słowo Lord w pierwotnym znaczeniu „mistrz rytualnej uczty” („pan gościa/gości” 1).

Wróżenie odgrywało ważną rolę w życiu religijnym Słowian. Archaiczny rytuał, podobnie jak jego odmiana - archaiczna mantyka, był pojedynczym zespołem działań mentalnych, umysłowych, werbalnych i fizycznych. Koncepcja prasłowiańska, oznaczająca jedną z form mantiki, to gatati „przepowiemy, zgadniemy, przewidziemy”, „zgadniemy”, „uzdrowicie się spiskiem”, „powiedzmy” (słowo pokrewne - gadati - „zgadnij”, „przewiduj”, „mów”). Niejednoznaczność semantyki gatati/gadati wskazuje na różnorodność działań, które podpadały pod ideę wróżbiarstwa. Podobieństwo najstarszych znaczeń pozwala nam ustalić, że prasłowiańska praktyka wróżenia, nominowana gatati/gadati, w swojej pierwotnej formie - słowny omen, który miał formę rytmicznej mowy. Oczywiście rytmiczna przepowiednia została dokonana przez proroka w ekstatycznym stanie mediumistycznego transu.

Prasłowiański arsenał mantyczny nie ograniczał się do praktykowania transu mediumistycznego. Jednym z kluczowych słów prasłowiańskiego słownictwa mantycznego jest: koby- „Wróżby po znakach”, „Wróżbiarstwo”. Starożytni autorzy wymieniają wśród słowiańskich wróżb według znaków przepowiadania przez krzyk ptaka, przypadkowe spotkanie, losowanie, zachowanie konia. Ostatnie dwa rodzaje płaszcza sugerowane wstępnie

1 Zob.: ESSYA. 7, 61.

Zobacz: ESSYA. 10, 101. Zobacz także: Słownik języka staroruskiego (XI-XIV wiek). T. 4. M., 1991. S. 230.

gotowanie i pewne rytualne manipulacje. Tak więc Słowianie bałtyccy trzymali białego konia w świątyni Sventovit, który w rytuałach wróżbiarstwa musiał przekroczyć trzy rzędy włóczni; wśród Słowian wschodnich, a później zachowała się podobna praktyka: jeśli koń, który został wyjęty ze stajni w rytuale wróżbiarstwa, przekroczył barierę prawą nogą - dobry znak, lewą - zły jeden.

Wróżenie było postrzegane jako jeden ze sposobów komunikowania się z istotami z innego świata, wysyłanie z „innego świata” w taki czy inny sposób odpowiedzi do wróżbity. Ponieważ „inny świat” w religijnym obrazie świata oddzielony był od tej rzeczywistości barierą wodną, manipulacje wodą odgrywały znaczącą rolę w obrzędach wróżbiarskich. W religii synkretycznej wróżenie z małżeństwa wymagało od dziewczyny, aby przed pójściem spać postawiła naczynie z wodą przed pójściem spać, a następnie rozwiązała sen jako znak przyszłości. „Wróżenie charakteryzują najprostsze czynności rytualne, podczas których wystarczyło zajrzeć do wody, aby zobaczyć twarz narzeczonej. Dla Słowian południowych i wschodnich typowe było chodzenie w tym celu do źródeł, rzek, do przerębla” 1 .

Idea wróżbiarstwa i manipulacji mantycznych wynikała z ogólnej idei predestynacji. W słowach proroczego śpiewaka, w dźwiękach „ptasiej wróżki”, w zachowaniu zwierząt, w snach i spotkaniach archaiczna świadomość wyobrażała sobie znaki przyszłości. Akt mantyczny był miejscem spotkania z tajemniczą linią losu, arbitralnie lub pod wpływem magicznych technik, ujawniającą się w zmysłowo przystępnych znakach. Charakterystyczne jest, że semantyka prasłowiańskiego koby obejmuje znaczenia „spotkanie”, „sprzęgło”, „przecięcie z czymś”, odzwierciedlające archaiczne idee dotyczące przejawów losu.

W okresie przedchrześcijańskim wróżby były ważną częścią prywatnego i publicznego życia religijnego, w rozwiniętych religiach, np. we wschodniosłowiańskim X wieku, niektóre obrzędy mantyczne były odprawiane jako oficjalny kult książęcy (państwowy). Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa sytuacja się zmienia. W religii synkretycznej mantyka była całkowicie związana z czarami. Wszystkie nieziemskie siły i stworzenia, z którymi wróżka starała się nawiązać kontakt, pod wpływem chrześcijaństwa nabrały demonologicznej natury. Ogromne znaczenie w rytuałach wróżenia zaczęły odgrywać magiczne metody ochrony przed „złymi duchami”, z którymi wróżka miała kontakt. Jednak ani cenzura kościelna, ani obniżenie religijnego statusu człowieka

Vinogradova L. N. Dziewicze wróżby o małżeństwie w cyklu rytuałów kalendarza słowiańskiego (paralele zachodnio-słowiańskie) // Folklor słowiański i bałkański: obrzęd i tekst. M., 1981. S. 54.

tiki do „nieposłuszeństwa” nie zmusiły jej do wycofania się z życia zakonnego. Wręcz przeciwnie, wraz z upowszechnianiem się kultury książkowej i rozszerzaniem kontaktów kulturowych, teksty mantyczne wkraczają do środowiska słowiańskiego z Bizancjum i Europy Zachodniej, które wraz z słowiańskimi tworzyły dość imponującą bibliotekę „książek zapomnianych” („ Magik”, „Charovnik”, „Rafli”, „Gromnik” itp.).

Wraz z magią mającą na celu zapewnienie płodności, zdrowia i bezpieczeństwa, w słowiańskim środowisku rozpowszechniła się magia szkodliwa. Relikty starożytnej słowiańskiej szkodliwej magii są zawarte w folklorze - w zaklęciach, bajkach, wierszach duchowych i innych zabytkach. W religii synkretycznej, sądząc po danych pisanych, folklorystycznych i etnograficznych, dalej rozwijała się wiara w czary i obrzędy szkodliwej magii.

Archaiczna warstwa szkodliwej magii znajduje odzwierciedlenie w duchowym wersecie „Wiersz o duszy wielkiego grzesznika” 1 . Wiersz rozważa pozbawianie krów mleka przez magiczne „wołanie”, fałdowanie (sęki uszu) na polach w celu magicznego zahamowania wzrostu chleba, wżeranie płodu lub przeklinanie narodzonego dziecka, a także czarną separację rodzin i zepsucie ślubów jako szkodliwe działania. Działania opisane w wersecie są typowe. Szkodliwa magia ma na celu podważenie podstaw istnienia społeczności rolniczej, która żyła na owocach ziemi i patriarchalnego stylu życia, który opierał się na wielodzietnych rodzinach: przedmiotem magii jest siła reprodukcji dzieci i płodność, zdolność do naturalnego wzrostu, małżeństwo jako warunek dobrobytu społecznego.

Znaczna część szkodliwych spisków i technik magicznych była skierowana przeciwko jednostce i miała na celu wywołanie śmierci, choroby lub braku woli, tęsknoty - w istocie ta sama siła życia działała jako ich przedmiot. To nie przypadek, że wschodniosłowiańskie spiski często wzywają zmarłych jako towarzyszy magicznego sabotażu.

Prześladowania kościelne nie wyeliminowały słowiańskiej magii. Nawet sądowe represje z XVII-XVIII wieku niewiele zdziałały, by go wykorzenić. Istniał we wszystkich warstwach społeczeństwa. „Sprawy sądowe z XVII wieku. zeznać, że magia i spisek niekoniecznie były własnością jednego kręgu ludzi lub jakiejkolwiek indywidualnej osoby; spisek był potrzebny zarówno w mieście, jak i na wsi, na dworze królewskim iw rodzinie chłopskiej, gdy nadarzyła się okazja, wszyscy ją studiowali i bardzo wielu o tym wiedziało. Starożytne magiczne rytuały

Zob.: Wiersze duchowe / Comp., wpis. art., przygotowany. teksty i komentarze. F. M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaya E. N. Do badania spisków i czarów w ?osspi/1 Eleonskaya E. N. Bajka, spisek i czary w Rosji. sob. Pracuje. M., 1994. S. 103.

uzupełnione elementami chrześcijańskimi, kontynuowało swoje istnienie w formach religii synkretycznej.

Świadomość archaiczna nie stworzyła nieprzekraczalnych barier między tym światem a tamtym światem. Dlatego wspólnota religijna włączyła w swój skład nie tylko żyjących, ale także przodków, którzy udali się w inny świat. Przestrzeganie wzajemnych zobowiązań, karanie lub przeciwnie, dobre uczynki, wymiana darów i inne czynności rytualne, aż do ceremonii zaślubin, regulowały stosunki między tą a innymi częściami archaicznej wspólnoty religijnej.

Podstawową komórką życia zakonnego była rodzina lub spokrewniona wspólnota rodzin – klan. Główną postacią w wykonywaniu domowych rytuałów była głowa rodziny. Kult zwykłych bogów, genealogicznych bohaterów, lokalnych duchów zjednoczył klany i rodziny w obrębie osady lub plemienia. Początkowo najważniejsze święte obrzędy społeczności plemiennej wykonywali „starsi”, bojarzy lub książęta. Pod 983 r. w Opowieści minionych lat jest napisane, że sam książę Włodzimierz „ze swoim ludem” składa ofiary bogom, a w Kijowie werdykt w sprawie ofiar z ludzi wydaje w drodze losowania „starsi i bojarzy”.

W archaicznym kolektywie księciu powierzono zarządzanie najważniejszymi funkcjami sakralnymi. „Możliwe, że w warunkach prymitywnego systemu plemiennego książę (od rdzenia „kan” - podstawa) był zarówno głową rodziny, jak i głównym wykonawcą rytuałów. […] Na takim szczeblu rodzinno-klanu „księcia” uchodził oczywiście za naczelnika spraw codziennych i naczelnika rodzinnych zaklęć religijnych” 1 . Znamienne, że w języku czeskim i niektórych innych językach zachodniosłowiańskich znaczenie słowa „ksiądz, kapłan” jest zachowane w słowie knyaz. Materiały zebrane przez J. Frazera w Złotej gałęzi przekonująco świadczą o typowości archaicznej postaci króla-kapłana.

„Władimir został pokonany przez pożądanie…”, relacjonuje „Opowieść o minionych latach”, potwierdzając „kobiecą miłość” księcia, wymieniając jego pięć żon i świadectwo ośmiuset konkubin. Być może osławione „obżarstwo w nierządach” księcia Włodzimierza, o którym kronikarz chrześcijański z potępieniem relacjonuje, tłumaczą archaiczne poglądy, według których potencje seksualne władcy w magiczny sposób łączą się z naturalną obfitością, wzrostem, nadmiarem.

Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnej Rosji. M., 1988. S. 294.

Wracając do nazw słowiańskich z żywiołem svet-, zwróćmy uwagę na fakt, że ich przewaga w środowisku książęcym i ich semantyka mogą być motywowane magicznymi ideami. Wiadomo, że zgodnie z archaicznymi wierzeniami w magiczne „moce” obecność tych niezwykłych „mocy” w człowieku jest rozpoznawana po obecności szczególnych zdolności jednostki – ducha walki, wnikliwości umysłowej, obsesji, wybitnych umiejętności czy przedsiębiorczości. Dla osoby archaicznej jest jasne, że jednostka, która wyróżnia się spośród kolektywu jedną z tych cech, jest nosicielem niezwykłej „siły” i dlatego jej przeznaczeniem jest zostanie przywódcą, czarownikiem, wielkim wojownikiem itp. svet-, w znaczeniu życiodajnej mocy, nazwa mogła wynikać z podobnej logiki myślenia religijnego: wskazywała na posiadanie niezwykłej „mocy” lub działała jako magiczne błogosławieństwo dla młodzieńca z książęcej rodziny.

Problematyczne jest istnienie specjalnej warstwy duchowieństwa w archaicznych słowiańskich wspólnotach religijnych. W środowisku słowiańskim założyciele kapłaństwa weszli w etap izolacji, podobno drugiej płci. I tysiąclecie W tej epoce plemiona słowiańskie stopniowo osiedlają się na okupowanych ziemiach. Organizowaniu życia plemiennego towarzyszyło tworzenie sanktuariów (świątyń) – od małych wiejskich po duże ośrodki obrzędowe, które służyły związkom międzyplemiennym. Powstanie dużych, stałych ośrodków rytualnych stwarza odpowiednie przesłanki religijne do koncentracji osób zawodowo zaangażowanych w służbę kultowi i ich konsolidacji w specjalną wspólnotę. Najdalej zaszedł proces izolacji kapłaństwa we wschodnio-słowiańskich wspólnotach religijnych i wśród Słowian bałtyckich.

O ile jednak można sądzić z materiałów, które do nas dotarły, w społeczeństwie prasłowiańskim kapłaństwo nie stało się jeszcze odrębną grupą religijną, wyraźnie oddzieloną od reszty wspólnoty religijnej. Na brak specjalnych korporacji kapłańskich wśród Słowian Wschodnich wskazuje w szczególności fakt, że w Kijowie „starsi i bojarzy” rzucali losy przy ustalaniu ludzkiej ofiary, najwyraźniej wysłali ten rytuał. Tymczasem obie kategorie nie były wyłącznie grupami religijnymi 1 . Nie ma wiarygodnych dowodów na istnienie w społeczeństwie prasłowiańskim specjalnego rytuału kapłańskiego (rytuał

W archaicznym znaczeniu słowo starb. jak zauważył O.N. Trubaczow - „wódz, mający władzę, władzę”, służył do „wyznaczania starszego, głowy klanu, plemienia” (Trubaczow ON Historia słowiańskich terminów pokrewieństwa i niektóre z najstarszych terminów systemu społecznego.M., 1959. S. 178-179). Co więcej, słowo „bojar” („bolyarin”), najwyraźniej zapożyczone ze starożytnego tureckiego bai w znaczeniu „szlachetny, bogaty”, nie było terminem specyficznie religijnym.

łowienie inicjacji itp.), specjalne zasady regulujące sposób życia i status kapłaństwa, specjalne wątki mitologiczne, które wspierały ten status. Wreszcie w panteonie słowiańskim nie ma bogów, którzy szczególnie patronowali kapłanom.

Choć w strukturze prasłowiańskiej wspólnoty wyznaniowej nie było korporacji kapłańskich, krąg osób zawodowo zajmujących się sprawowaniem obrzędów religijnych, zachowanie i przekazywanie wiedzy religijnej było dość szerokie. Oprócz ludzi, którzy służyli w wielkich świątyniach, by komunikować się z bogami, zawierała różne kategorie koneserów magii. Magi - ogólna nazwa wszystkich koneserów magii lub dużej ich grupy. Samo słowo magowie wskazuje na rodzaj specjalizacji religijnej - magię, czyli czary. Do kategorii czarowników zaliczono także osoby zwane czarodziejami, czarownikami, kobnikami (specjalizują się w koby - wróżbiarstwo, wróżbiarstwo), prześladowcami chmur (przypuszczano, że w magiczny sposób wpływali na pogodę), balijczykami (uzdrowiciele, którzy uzdrawiali spiskami) oraz jacyś inni. Nie tylko mężczyźni, ale i kobiety zajmowali się czarami, a kobiet mogło być więcej niż mężczyzn.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa starożytne kapłaństwo słowiańskie i wszystkie kategorie czarowników w swoim oficjalnym statusie przesunęły się na pozycję religijnych wyrzutków. Kościół publicznie odrzucił wszelkie formy magii prasłowiańskiej. Mogło to jednak tylko częściowo zapobiec procesom łączenia magii chrześcijańskiej z magią prasłowiańską, jakie zachodziły w głębi życia religijnego i utrwalaniu czarów w formach wymaganych przez średniowieczne i późniejsze kultury (szarlatanerię, wróżbiarstwo itp.). . Dlatego w dobie religijności synkretycznej czarownicy nadal zajmowali poczesne miejsce w religiach słowiańskich.