Filozofia nauki P. Feyerabend. Paul Feyerabend i metody irracjonalnego myślenia Feyerabend nazwał swoje stanowisko filozoficzne

Kształtowanie się ponowoczesnej świadomości metodologicznej w drugiej połowie XX wieku. doprowadziło do pewnego anarchizmu metodologicznego, dyscyplinarnego, światopoglądowego, który został utrwalony w pracach wielu badaczy, takich jak Tulmin, Feyerabend, Lakatos. I tak Feyerabend w swojej pracy Przeciw przymusowi metodologicznemu podkreślił, że „nie ma idei, bez względu na to, jak przestarzała i absurdalna by była, która nie byłaby w stanie poprawić naszej wiedzy. Cała historia myśli jest skondensowana w nauce i wykorzystywana do ulepszania każdej teorii. Naukowiec zainteresowany uzyskaniem maksymalnej treści empirycznej i pragnący zrozumieć jak najwięcej aspektów swojej teorii przyjmie pluralistyczną metodologię i będzie porównywał teorie ze sobą, a nie z „doświadczeniem”, „danymi” czy „faktami”. Alternatywy potrzebne do podtrzymania dyskusji, może zapożyczyć z przeszłości. W rzeczywistości można je zaczerpnąć z dowolnego miejsca: ze starożytnych mitów i współczesnych uprzedzeń, z dzieł specjalistów i chorobliwych fantazji. Cała historia pewnej dziedziny nauki służy doskonaleniu jej najnowocześniejszego i najbardziej „postępowego” stanu. Zacierają się granice między historią nauki, jej filozofią a samą nauką, a także między nauką a nienauką”. Istota jego programu: w pracy „Przeciw przymusowi metodologicznemu”. Rozwój nauki według Feyerabenda: 1) taki rozwój odbywa się poprzez walkę i wzajemną krytykę. 2) Jednocześnie naukowcy powinni kierować się dwiema strategiami: „zasadą proliferacji” (reprodukcja) - konieczne jest tworzenie teorii alternatywnych dla ogólnie przyjętych, ponieważ nie ma innego sposobu na przetrwanie konkurencji; „zasada trwałości” – należy bronić swoich pozycji, wykorzystując ich mocne strony i nie ulegając trudnościom. 3) Znaczenie wszystkich terminów, zarówno empirycznych, jak i teoretycznych, nadal są teoretycznie zależne. Dlatego wybór języka opisu obserwacji zależał od preferencji pragmatycznych. 4) Kolejne teorie nie mają ani wspólnej podstawy terminologicznej, ani empirycznej. Teorie naukowe są zatem uważane za niewspółmierne, tj. nie mogą sobie nawzajem zaprzeczać. 5) Wzajemna krytyka różnych stanowisk teoretycznych nie może opierać się na logicznych argumentach. 6) Filozofia nie neguje racjonalności jako takiej. 7) Jednym z elementów nowej racjonalności może być „anarchizm metodologiczny”, którego podstawą jest dogłębna znajomość historii nauki, umiejętność kształtowania i wyboru opcji metodologicznych oraz konkurowania z tradycją naukową. 8) Przedmiotem nauki powinna być zasada „wszystko, co przyczynia się do sukcesu, jest odpowiednie”. 9) Połącz wartości racjonalistyczne z humanizmem (wolność ducha). 10) Naukowcy mają prawo propagować swoje idee. 11) Nauka, która charakteryzuje się racjonalnym szowinizmem, powinna być pozbawiona wsparcia państwa i społeczeństwa. Feyerabend (1924-1994) – amerykański filozof i metodolog nauki, przedstawiciel filozofii postpozytywizmu, który wysunął koncepcję „anarchizmu epistemologicznego”. Jej punktem wyjścia była teza o „teoretycznym ładowaniu” faktów, z której wnioskuje, że pozorna wyższość jednej teorii może być spowodowana jedynie znanym nam językiem, a bynajmniej nie jej obiektywnymi zaletami. Teorie są między sobą „niewspółmierne”, a metoda empiryczna nie może zapewnić niezależnej podstawy wyboru. Racjonalny wybór między teoriami to bajka wymyślona przez naukowców. W rzeczywistości wszystko zależy od takich czynników, jak status społeczny naukowca, jego światopogląd, pasje, zainteresowania. Absolutyzowanie zarówno momentu zależności faktów od teorii, jak i znaczenia czynników społeczno-kulturowych dla rozwoju nauki. Feyerabend przekonuje, że nie ma i nie może być uniwersalnej metody poznania, a dominacją jednej, najczęściej starej teorii jest szkodliwy dla nauki i społeczeństwa dogmatyzm. Jedyną zasadą zapewniającą rozwój nauki jest „rozprzestrzenianie”, czyli mnożenie wzajemnie sprzecznych teorii, czyli zasada „wszystko jest dozwolone”. Inną konsekwencją „niewspółmierności” teorii, zdaniem Feyerabenda, jest niemożność oceny zmian jakościowych w nauce. Broniąc antykumulacyjnej koncepcji wiedzy naukowej, udowadnia, że ​​nie ma postępu naukowego, a wiedza nie jest ruchem ku prawdzie, jest tylko „oceanem wzajemnie niekompatybilnych alternatyw”. Następnym krokiem Feyerabenda było zatarcie granicy między mitem, religią, nauką i sztuką. Skoro każda hipoteza jest do czegoś dobra, to nauka nie jest uniwersalnym narzędziem poznawczym i nie może zajmować wyłącznego miejsca w kulturze. Ostatecznie dla Feyrabenda nauka, prawda, rozum, sprawiedliwość okazują się synonimem narzędzi dominacji, a pluralizm i archaizm wiedzy utożsamiane są z wolnością intelektualną. Klasycznym przykładem sytuacji opisanej przez Feyerabenda jest różnica między definicjami cząsteczki w chemii (nośnik chemicznej tożsamości substancji) i fizyce (właściciel widma molekularnego). Odmienne jest również podejście fizyki i chemii do opisu szeregu złożonych procesów fizycznych i chemicznych. Jednak np. definicje masy, energii, objętości są identyczne w obu naukach, jak i termodynamice. Dlatego pomysł wysunięty przez filozofa wydaje się zbyt kategoryczny. Nauka jawi się jako proces reprodukcji teorii i pozwala na współistnienie wielu równych rodzajów wiedzy. Feyerabend zaprzeczył istnieniu uniwersalnej metody poznania. Kryteria racjonalności nie są absolutne, są względne i nie ma takich kryteriów, które byłyby akceptowalne wszędzie i zawsze. Kontrindukcja to wymóg wprowadzania i rozwijania hipotez, które są niezgodne z powszechnie akceptowanymi teoriami lub powszechnie przyjętymi faktami. Zasada ta, podniesiona przez Feyerabenda do rangi maksymy metodologicznej, dała początek tzw. teorii „anarchizmu epistemologicznego”. Jeśli Kuhn dowodził względności wiedzy naukowej i zasad racjonalności naukowej, wiążąc je ze środowiskiem naukowym, to Feyerabend zastąpił społeczność naukową odrębną jednostką: naukowiec nie powinien przestrzegać żadnych norm, lecz sam badać fakty i zdarzenia, nie ulegając pod presją wszelkich pomysłów i teorii. Poleganie naukowca na tradycjach, normach, paradygmatach, jego zaangażowanie w określone tematy nie jest jeszcze gwarancją obiektywności i prawdziwości przyjętej przez podmiot teorii - konieczne jest pełne poparcie naukowego zainteresowania i tolerancji dla innych punktów widzenia. Według Feyerabenda standardy myślenia naukowego mają większą siłę oddziaływania materialnego niż siła metafizyczna, ponieważ naukowiec jest w wielu przypadkach zmuszony do dostosowania się do nich. Oprócz aspektów metodologicznych Feyerabend po raz pierwszy we współczesnej filozofii nauki zwraca dużą uwagę na wzajemne oddziaływanie wiedzy naukowej i czynników pozanaukowych, które mają wartość samodzielną. Podkreśla, że ​​fundamenty nauki leżą nie tylko w samej sferze wiedzy, ale także w kulturze w ogóle. Wiedza naukowa odbywa się w szerokim kontekście tradycji kulturowych, ideologicznych i politycznych. W rezultacie charakter wysuwanych teorii determinuje nie tylko podstawa empiryczna, ale także szereg czynników subiektywnych: tradycje społeczeństwa, w którym naukowiec się urodził i wychował, jego upodobania, poglądy estetyczne oraz opinia jego kolegów. Uwzględniając socjologiczną uwarunkowania koncepcji teoretycznych, relatywizm Feyerabenda nabiera radykalnego charakteru. Twierdzi on, że pozorny sukces tej teorii w żaden sposób nie może być uważany za oznakę prawdy i zgodności z naturą. Co więcej, brak istotnych trudności jest wysoce prawdopodobnym wynikiem redukcji treści empirycznych w związku z eliminacją alternatyw rozwojowych i faktów, które można by za ich pomocą odkryć. Innymi słowy, osiągnięty sukces może wynikać z przekształcenia teorii w toku jej ewolucji w sztywną ideologię, udaną nie ze względu na zgodność z faktami - ale dlatego, że fakty zostały wybrane tak, aby nie można ich było zweryfikować, a niektóre zostały całkowicie wyeliminowane. Taki „sukces” jest całkowicie sztuczny. Z pewnych stanowisk „anarchizm epistemologiczny” Feyerabenda można interpretować jako „arbitralność idei”, irracjonalizm. Rzeczywiście, zbyt mało uwagi poświęcił uzasadnieniu ciągłości wiedzy, czynnikom prowadzącym do rzeczywistej trwałości rozwoju nauki. Odnosi się jednak wrażenie, że jego ostra krytyka może być spowodowana również tym, że opisując prawdziwą naukę, często okazywał się bezlitośnie słuszny. Patrząc na współczesną naukę „od wewnątrz” należy uznać jej niewątpliwą wartość jako odrzucenie archaizujących ideałów nauki klasycznej, głoszenie zasad tak niezbędnych współczesnej nauce: pluralizmu, tolerancji, prawa do twórczego poszukiwania każdy naukowiec, a nie tylko wyselekcjonowana elita naukowa - ignorowane zasady mogą prowadzić - aw pewnych kierunkach już prowadzi - wiedzę naukową do stagnacji.

Austriacki filozof specjalizujący się w filozofii nauki, który pracował jako profesor filozofii na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley, gdzie pracował przez trzy dekady, od 1958 do 1989 roku.

Dużo podróżował, mieszkał przez pewien czas w Anglii (Anglia), Stanach Zjednoczonych (Stany Zjednoczone), Nowej Zelandii (Nowa Zelandia), Włoszech (Włochy), Niemczech (Niemcy), aż wreszcie osiadł w Szwajcarii (Szwajcaria). Do jego najważniejszych prac należą: Against Method: Outline of anarchistycznej teorii wiedzy, opublikowane w 1975; „Nauka w wolnym społeczeństwie” (Nauka w wolnym społeczeństwie) 1978; oraz Farewell to Reason, zbiór artykułów opublikowanych w 1987 roku. Feyerabend zasłynął swoim rzekomo anarchistycznym podejściem do nauki i zaprzeczaniem istnieniu uniwersalnych reguł metodologicznych. Uważany jest za kluczową postać w filozofii nauki, która wpłynęła na rozwój tej dyscypliny, a także w socjologii wiedzy naukowej.

Paul Feyerabend urodził się 13 stycznia 1924 roku w Wiedniu. Z powodu I wojny światowej i straszliwej inflacji jego rodzice długo czekali, zanim mogli pozwolić sobie na pierwsze i jedyne dziecko. Kiedy się urodził, jego matka miała prawie 40 lat. W latach szkolnych wyrobił sobie nawyk ciągłego czytania, zainteresował się teatrem i pobierał lekcje śpiewu.

W marcu 1938 Austria stała się częścią Rzeszy Niemieckiej. Rodzice Feyerabenda z zadowoleniem przyjęli Anschluss, on sam określił swój stosunek do nazistów jako naiwny i emocjonalny. Nie był ich gorącym zwolennikiem, ale okrucieństwa, które widział w czasie wojny, nie traktował z oburzeniem. Po ukończeniu szkoły średniej w kwietniu 1942 r. Paul został powołany do Cesarskiej Służby Pracy (Reichsarbeitsdienst). Po ukończeniu szkolenia podstawowego w mieście Pirmasens na zachodzie Niemiec (Pirmasens, Niemcy), trafił do jednostki znajdującej się w pobliżu francuskiego Brestu (Brześć). Po krótkich wakacjach zgłosił się na ochotnika do wojska i ukończył szkołę oficerską, mając nadzieję, że do czasu ukończenia studiów wojna się skończy. Jednak Feyerabend się mylił. Podczas studiów w Jugosławii (Jugosławia) jego matka popełniła samobójstwo.

W grudniu 1943 r. on, świeżo upieczony oficer, został skierowany na północną linię frontu wschodniego, zasłużył się na Krzyż Żelazny

i stopień porucznika. Podczas odwrotu armii niemieckiej (i ofensywy armii sowieckiej) Feyerabend otrzymał trzy rany postrzałowe w brzuch i ramię, a jedna z kul trafiła w kręgosłup. W rezultacie do końca życia chodził z laską i często doświadczał silnego bólu (mimo niepełnosprawności fizycznej był czterokrotnie żonaty). Resztę wojny spędził w klinice w Apoldzie i studiował śpiew w pobliskim Weimarze.

Po zakończeniu wojny Feyerabend znalazł tymczasową pracę w teatrze w Apoldzie, gdzie pisał sztuki dla teatru pod wpływem Bertolta Brechta (Bertold Brecht), a nawet otrzymał od Brechta propozycję zostania jego asystentem w Berlińskiej Operze Państwowej (Berlin). Opera Narodowa), ale odmówił.

Odbył kilka kursów w Akademii Weimarskiej (Akademia Weimarska) i wrócił do Wiednia, aby studiować historię i socjologię, jednak rozczarowany przeszedł na fizykę, a następnie na filozofię. Feyerabend otrzymał stypendium British Council w 1951 roku, a rok później wyjechał do Anglii, aby studiować w London School of Economics. Feyerabend wrócił następnie do Wiednia i brał udział w różnych projektach: pracował nad tłumaczeniem książki swojego promotora Karla Poppera (Karl Popper) „Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie” (Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie), opracował raport na temat rozwoju nauk humanistycznych w Austrii i napisał kilka artykułów do encyklopedii.

W 1955 Feyerabend otrzymał swoje pierwsze stanowisko akademickie na Uniwersytecie w Bristolu, gdzie wykładał filozofię nauki. W 1958 przeniósł się do Kalifornii (Kalifornia) i otrzymał obywatelstwo amerykańskie. Później uczył w Berkeley, Auckland, Sussex, Yale, Londynie, Berlinie i Zurychu, ale zawsze wracał do Kalifornii, aż w końcu w październiku 1989 r. przeniósł się najpierw do Włoch, a potem do Szwajcarii. Przeszedł na emeryturę w 1991 roku, ale nadal często publikował swoje prace i napisał swoją autobiografię. Pod koniec życia u Feyerabenda zdiagnozowano guza mózgu, a 11 lutego 1994 roku, w wieku 70 lat, zmarł w Klinice Genolier nad brzegiem Jeziora Genewskiego.

Postpozytywistyczna filozofia nauki (P. Feyerabend, S. Toulmin).

Podstawą koncepcji P. Feyerabenda, którą nazwał „anarchizmem epistemologicznym”, jest Zasada Proliferacji (reprodukcji) TEORII, która mówi, że naukowcy powinni dążyć do tworzenia teorii, które są niezgodne z istniejącymi i uznanymi teoriami. Zasada ta została wysunięta przez Feyerabenda na podstawie stanowiska Poppera i Lakatosa, że ​​gdy teoria naukowa zderza się z pewnym faktem, potrzebna jest inna teoria, aby ją obalić (nadając temu faktowi wartość obalania dowodów). Tworzenie teorii alternatywnych, zdaniem Feyerabenda, przyczynia się do ich wzajemnej krytyki i przyspiesza rozwój nauki. Zasada proliferacji ma na celu uzasadnienie pluralizmu Feyerabenda w metodologii poznania naukowego.

Pluralizm w metodologii nauki – zasada metodologii Feyerabenda, będąca konsekwencją zasady mnożenia się teorii. Połączenie pluralizmu Feyerabenda z tezą o niewspółmierności teorii ostatecznie prowadzi do anarchizmu, którego istotą jest to, że każdy naukowiec może wymyślać i rozwijać własne teorie, nie zwracając uwagi na sprzeczności i krytykę. Według Feyerabenda działalność naukowca nie podlega żadnym racjonalnym normom, dlatego rozwój nauki jest irracjonalny, a nauka nie różni się od mitu i religii, reprezentujących jedną z form ideologii, dlatego społeczeństwo powinno być uwolnione od "dyktatura nauki", nauka powinna być oddzielona od państwa, a nauka powinna mieć te same prawa w życiu publicznym, mit, magia, religia.

Koncepcja S. Tulmina

Koncepcję S. Tulmina krótko scharakteryzowano za pomocą następujących pojęć:

Teorie naukowe opierają się na standardach racjonalności i zrozumienia. Naukowiec uważa za zrozumiałe te zdarzenia lub zjawiska, które odpowiadają przyjętym przez niego standardom. To, co nie mieści się w „matrycy rozumienia”, uważane jest za anomalię, której eliminacja (czyli poprawa rozumienia) działa jak bodziec dla ewolucji nauki. Racjonalność wiedzy naukowej to według Toulmina zgodność z przyjętymi standardami rozumienia. Standardy racjonalności zmieniają się wraz ze zmieniającymi się teoriami naukowymi ciągłego procesu selekcji innowacji pojęciowych.

S. Tulmin traktuje treść teorii nie jako logiczne systemy wypowiedzi, ale jako swoiste populacje pojęć. Według Toulmina główne cechy ewolucji nauki są podobne do darwinowskiego schematu ewolucji biologicznej. Zawartość populacji pojęciowych (analog gatunków biologicznych) podlega zmianom, co pociąga za sobą zmianę metod i celów działalności naukowej; pojawienie się innowacji konceptualnych jest równoważone procesem selekcji krytycznej (analogicznie do mutacji i selekcji biologicznej). Ten podwójny proces prowadzi do zauważalnej zmiany tylko w określonych warunkach (analogicznie do przetrwania lub wyginięcia gatunków w walce o byt); te warianty koncepcyjne, które lepiej dostosowują się do wymagań inteligentnego środowiska, zostają zachowane.

Różnorodność koncepcji filozofii nauki wypracowanych w ramach postpozytywizmu spowodowała wiele nowych problemów. Efektem tego było uświadomienie sobie beznadziejności stworzenia ogólnie uznanej teorii opisującej strukturę i rozwój nauki. Ta okoliczność wpłynęła na zakończenie kolejnego etapu filozofii pozytywizmu - postpozytywizmu.

13. Poststrukturalistyczna „dekonstrukcja” wiedzy naukowej

(J. Derrida)

Poststrukturalizm – nurt ten reprezentują teoretycy społeczni i socjologowie, którzy próbowali rozpatrywać chaotyczną istotę świata społecznego jako pewien tekst, interpretując go za pomocą narzędzi, przede wszystkim semiotyki (nauka o znakach i systemach znakowych), a także różne rodzaje radykalnych teorii lewicowych stosowanych w poznaniu społecznym.

W efekcie naukowcy, wykazując się naprawdę niezwykłą wyobraźnią socjologiczną, starali się tworzyć nowatorskie podejścia teoretyczne i metodologiczne, które pozwalają pogłębić zrozumienie natury nowych trendów społecznych, kierunków, w jakich zmierza rozwój ludzkiej cywilizacji.

Jacques Derrida był francuskim teoretykiem społecznym urodzonym w 1930 roku. Wykładał na wiodących uniwersytetach Francji - Sorbonie, Wyższej Szkole Normalnej, Wyższej Szkole Badań Społecznych.

J. Derrida był jednym z uczniów Foucaulta, co przesądziło o poststrukturalistycznej orientacji jego prac. W 1966 roku naukowiec ogłosił nadejście ery poststrukturalizmu i napisał wiele prac na ten temat. J. Derrida jest autorem około czterdziestu książek. Wśród jego prac: „Coś związanego z gramatyką”, „Rozpraszanie”, „Monolingwistyka Innego”, „Duchy Marksa”, „Chór”, „Siła prawa” i inne. Wiele jego prac zostało przetłumaczonych na języki obce. Rosyjski: „Esej o imieniu”, „Głos i zjawisko”, „Pozycje”, „List i różnica”, „Pasja”.

Gramatologia: neodeterministyczna teoria rozwoju Derrida, podobnie jak M. Foucault, posługuje się metodologicznymi narzędziami językoznawstwa do interpretacji nowych rzeczywistości społecznych, nadając jej nowe, szczególne znaczenie. Tak więc początkowo grammarologia pojawiła się jako dyscyplina językoznawcza, która bada relacje między znakami pisanymi a dźwiękami mowy.

W poststrukturalizmie Derridy gramatyka jest teorią badającą rolę pisma w kulturze i historii ludzkiej cywilizacji. Jednocześnie w języku pisanym nie widać żadnych praw, ale przede wszystkim wypadki i niestabilność. Słowa mają różne znaczenia w różnych kontekstach. Co więcej, samo pisanie jest interpretowane nie jako wymuszona przyczynowość między literami alfabetu a dźwiękami mowy, ale jako dowolny program determinujący treść procesów (grafem lub kod genetyczny determinujący rozwój ludzkich cech, programowanie cybernetyczne). itp.). W ten sposób gramatyka nabiera dążenia do filozofii i socjologii, z naciskiem na zastosowanie empirycznej analizy konkretnych skryptów.

Według Derridy to gramatologia, jej aparat teoretyczny i metodologiczny, pozwala ukazać kulturowe, przestrzenne i czasowe ograniczenia logocentryzmu zachodniej nauki, tradycyjnego determinizmu, który uzasadnia uniwersalność praw społecznych. Naukowiec uważa, że ​​logocentryzm hamował rozwój nauki, kultury, tłumił swobody intelektualne i społeczne. „To, co jest tu proklamowane jako nauka o piśmie, gramatyka, nie jest bynajmniej nauką w zachodnim znaczeniu tego słowa”, pisze naukowiec, „w końcu nie jest to wcale logocentryzm, bez którego zachodni nauka po prostu nie istnieje. Liberalizacja starego świata jest w istocie stworzeniem jakiegoś nowego świata, który nie będzie już światem logicznych norm, w którym pojęcia znaku, słowa i pisma zostaną zrewidowane.

Aby uzasadnić odrzucenie wymuszonej przyczynowości, zewnętrznej przyczynowości rozwoju nowoczesnych rzeczywistości społecznych, Derrida posługuje się metaforą „Śmierci autora”, rozwijając tym samym idee swojego nauczyciela M. Foucaulta o śmierci tradycyjnej stabilności, także wyrażone metaforycznie poprzez pojęcie „Śmierć podmiotu”. Postulat śmierci Autora oznacza w istocie zaprzeczenie roli przyczynowości zewnętrznej w ogóle, a dyktatury Stwórcy, który w szczególności wyznacza sztywne parametry życia społecznego.

W ten sposób, ukazując fundamentalną różnicę między społeczeństwem nowoczesnym a tradycyjnym, Derrida ucieka się do porównania roli Autora w teatrach tradycyjnych i nowoczesnych. W pierwszym przypadku tekst spektaklu przedstawia coś „świętego, nienaruszalnego”. Autor określa znaczenie dzieła. Reżyserzy i aktorzy są tylko, by użyć słów Derridy, „zniewolonymi interpretatorami” sztuki. Opinia publiczna na ogół reprezentuje biernych obserwatorów. To jest teatr teologiczny. Kolejna rzecz we współczesnym teatrze (czytaj - społeczeństwo). Skończyła się dyktatura autora. Nikt – ani Bóg, ani Autor, ani autorytety polityczne czy intelektualne nie mogą już ustalić dominującej wersji lektury i wykonania sztuki (naszego sposobu życia). Autor umiera. Wszyscy zaczynamy odgrywać jego rolę, stając się twórcami własnego losu.

Analogicznie dotyczy struktur społeczeństwa. Nie ma już „obiektywnych praw”, żadnej przymusowej przyczynowości, żadnego przykładu, który byłby wzorem. W pracy „Pasja” Derrida, polemizując zaocznie ze zwolennikami tradycyjnego determinizmu, pisze w szczególności: „Jaki przykład? Ten. Z pewnością mówiąc „ten” mówię już więcej i coś jeszcze, mówię coś, co wykracza poza todeti, daność tego przykładu. Sam przykład jako taki przekracza swoją pojedynczość tak samo, jak przekracza swoją tożsamość. Dlatego nie ma przykładu, chociaż istnieje tylko taki; bez wątpienia zbyt często na to nalegałem, przytaczając różne przykłady. Oryginalność przykładu, oczywiście, nigdy nie jest jego przykładem.

Pozostają więc tylko samoodzwierciedlające się struktury, podlegające nieprzewidywalnym przypadkowym fluktuacjom. Przyszłość publiczna nie jest determinowana przez przeszłość, ale jest tworzona przez „nagłe wydarzenia” i „współobecność” indywidualnych suwerennych jednostek. Jednak to, co zostało powiedziane, nie oznacza całkowitego zaprzeczenia linearnego rozwoju z działaniem tradycyjnej przyczynowości.

Podobnie jak zwolennicy synergii, poststrukturaliści uważają taki rozwój za przypadek szczególny. „Suwerenność nie odbiega od dialektyki” — zauważa Derrida.

Feyerabend P. Wbrew metodzie. Esej o anarchistycznej teorii wiedzy.

Wstęp

Dlaczego, zdaniem Feyerabenda, anarchizm teoretyczny jest bardziej ludzki i postępowy niż jego alternatywy oparte na prawie i porządku?

Nauka jest zasadniczo przedsięwzięciem anarchistycznym: anarchizm teoretyczny jest bardziej ludzki i postępowy niż jego alternatywy w postaci prawa i porządku.

Są ku temu dwa powody. Po pierwsze, świat, który chcemy zbadać, jest w dużej mierze nieznanym bytem. Dlatego musimy mieć oczy otwarte i nie ograniczać się z góry. Drugim powodem jest to, że edukacja przyrodnicza (taka, jaka jest prowadzona w naszych szkołach) jest niezgodna ze stanowiskiem humanizmu. Wchodzi w konflikt z „ostrożnym podejściem do indywidualności, która jako jedyna może stworzyć wszechstronnie rozwiniętą osobę”. „Okalecza tak, jak chińskie kobiety okaleczają nogi, zaciskając w imadle każdą część ludzkiej natury, która w najmniejszym stopniu wyróżnia się” i kształtuje człowieka w oparciu o ten ideał racjonalności, który akurat był modny w nauce lub filozofii. nauki. Chęć zwiększenia wolności, pełnego, prawdziwego życia i towarzysząca temu chęć odsłaniania tajemnic natury i ludzkiej egzystencji prowadzą w konsekwencji do odrzucenia wszelkich uniwersalnych standardów i bezwładnych tradycji. (Oczywiście prowadzi to również do odrzucenia znacznej części współczesnej nauki.)

Na jakiej podstawie Feyerabend udowadnia, że ​​jedyną zasadą, która nie hamuje postępu jest zasada „wszystko jest dozwolone”?

Idea metody zawierającej sztywne, niezmienne i bezwzględnie wiążące zasady działalności naukowej napotyka na spore trudności w porównaniu z wynikami badań historycznych. Okazuje się, że nie ma reguły – bez względu na to, jak wiarygodna i epistemologicznie uzasadniona może się to wydawać – że w takim czy innym czasie nie zostałaby naruszona. Oczywiste staje się, że takie naruszenia nie są przypadkowe i nie wynikają z niedostatecznej wiedzy lub nieuwagi, której można było uniknąć. Przeciwnie, widzimy, że są one niezbędne dla postępu nauki. Rzeczywiście, jednym z najbardziej niezwykłych osiągnięć ostatnich dyskusji w historii i filozofii nauki jest uświadomienie sobie, że takie wydarzenia i osiągnięcia jak wynalezienie atomizmu w starożytności, rewolucja kopernikańska, rozwój atomizmu współczesnego (teoria kinetyczna, teoria dyspersji, stereochemia, teoria kwantów), stopniowe konstruowanie falowej teorii światła, okazało się możliwe tylko dlatego, że niektórzy myśliciele są albo świadomi zdecydowany zerwać kajdany „oczywistych” zasad metodologicznych, lub odruchowo naruszył je.

Z analizy wynika również, że interes własny, przemoc, propaganda i taktyki prania mózgu odgrywają znacznie większą rolę w rozwoju naszej wiedzy i nauki niż się powszechnie uważa. związek między pomysłem a działaniem. Zakłada się, że jasne i wyraźne rozumienie nowych idei poprzedza i musi poprzedzać ich sformułowanie i społeczne wyrażenie. („Badania zaczynają się od problemów”, mówi Popper.) Najpierw mamy pomysł lub problem, i wtedy działamy, tj. mówimy, tworzymy lub niszczymy. Natomiast małe dzieci, które używają słów, łączą je, bawią się nimi, zanim nauczą się ich znaczenia, które początkowo jest poza ich zrozumieniem, zachowują się zupełnie inaczej. Początkowa zabawa w zabawę jest niezbędnym warunkiem końcowego aktu zrozumienia. Nie ma powodów uniemożliwiających funkcjonowanie tego mechanizmu u osób dorosłych. Można założyć na przykład, że pomysł wolność staje się jasna tylko poprzez te działania, które mają na celu jej osiągnięcie. Stworzenie niektórych rzeczy i pełne zrozumienie dobry pomysł Ta rzecz są zwykle częścią jednego procesu i nie można ich oddzielić od siebie bez zatrzymania tego procesu. Sam proces nie jest kierowany i nie może być kierowany przez jasno określony program. jak zawiera. warunki realizacji wszystkich możliwych programów. Raczej tym procesem kieruje jakiś nieokreślony impuls, jakaś „namiętność” (Kierkegaard). Ta pasja rodzi określone zachowania, co z kolei stwarza okoliczności i pomysły niezbędne do analizy i wyjaśnienia samego procesu, przedstawiając go jako „racjonalny”.

Idea twardej metody czy twardej teorii racjonalności opiera się na zbyt naiwnym wyobrażeniu człowieka i jego otoczenia społecznego. Jeśli pamiętamy o obszernym materiale historycznym i nie dążymy do jego „oczyszczenia” w imię naszych niższych instynktów lub poprzez dążenie do bezpieczeństwa intelektualnego do stopnia jasności, dokładności, „obiektywizmu”, „prawdy”, to okazuje się, że jest tylko jeden zasada, której można bronić w każdych okolicznościach i dalej wszystko etapy rozwoju człowieka Wszystko jest dozwolone.

Co oznacza zasada „wszystko jest dozwolone” i jak można ją wykorzystać w nauce?

Naukę można rozwijać działając przeciwindukcyjnie.

Dowody mogące obalić teorię często można uzyskać jedynie za pomocą alternatywnej, niezgodnej z teorią: zalecenia (pochodzącego od czasów Newtona i nadal bardzo popularnego) do stosowania alternatyw dopiero po obaleniu, które już zdyskredytowało ortodoksyjną teorię, tak mów, wóz przed koniem. Niektóre z najważniejszych formalnych właściwości teorii ujawniają się również poprzez kontrast, a nie analizę. Dlatego naukowiec, który chce zmaksymalizować zawartość empiryczną swoich koncepcji i jak najgłębiej je zrozumieć, musi wprowadzić inne koncepcje, tj. stosować pluralistyczna metodologia. Powinien porównywać pomysły z innymi pomysłami, a nie z „doświadczeniem” i próbować ulepszać te koncepcje, które zawiodły w konkursie, zamiast je odrzucać. Tak rozumiana wiedza nie jest ciągiem spójnych teorii zbliżających się do jakiejś idealnej koncepcji. Nie jest to stopniowe przybliżanie się do prawdy, ale raczej narastanie ocean wzajemnie niekompatybilnych (a może nawet niewspółmiernych) alternatyw, w którym każda osobna teoria, bajka czy mit jest częścią jednego zbioru, zachęcając się nawzajem do głębszego rozwoju; poprzez ten proces rywalizacji wszyscy przyczyniają się do rozwoju naszej świadomości. W tym wszechogarniającym procesie nic nie jest trwale ustalone i nic nie jest pomijane.

Raporty obserwacyjne, wyniki eksperymentalne, „faktyczne” sugestie lub zawierać same w sobie założenia teoretyczne, lub prawo ich sposób wykorzystania. Tak więc nasz zwyczaj mówienia „ta tablica jest brązowa”, gdy widzimy ją w normalnych warunkach i nasze zmysły nie są zakłócone, a mówienie „ta tablica jest brązowa”, gdy jest mało światła lub wątpimy w naszą zdolność obserwacji, wyraża przekonanie że istnieją pewne okoliczności, w których nasze narządy zmysłów są w stanie postrzegać świat takim, jakim jest naprawdę, oraz inne równie znajome okoliczności, w których narządy zmysłów nas oszukują. Ten nawyk wyraża przekonanie, że niektóre z naszych wrażeń zmysłowych są prawdziwe, a inne nie. Jesteśmy też pewni, że materialne medium pomiędzy przedmiotem a naszym okiem nie działa destrukcyjnie, a fizyczna istota, za pośrednictwem której następuje kontakt – światło – dostarcza nam prawdziwego obrazu. Wszystko to są abstrakcyjne i wysoce wątpliwe założenia, które kształtują naszą wizję świata, ale nie są otwarte na bezpośrednią krytykę. Zwykle nawet nie zdajemy sobie sprawy z ich wpływu, dopóki nie napotkamy zupełnie innej kosmologii: uprzedzenia ujawniają się poprzez kontrast, a nie analizę. Dostępny materiał naukowiec, łącznie z jego najwspanialszymi teoriami i najbardziej wyrafinowanymi technikami, ma dokładnie taką samą strukturę. Zawiera zasady nieznane naukowcowi, a jeśli są znane, to niezwykle trudno je zweryfikować. (W rezultacie teoria może wejść w konflikt z dowodami, nie dlatego, że jest niepoprawna, ale dlatego, że dowody są wadliwe.)

Jak więc przetestować coś, co jest używane przez cały czas? Jak przeanalizować terminy, w których przywykliśmy wyrażać nasze najprostsze i najbardziej bezpośrednie spostrzeżenia, jak odkryć ich przesłanki? Jak możemy otworzyć świat, który jest przewidziany w naszych działaniach?

Odpowiedź jest jasna: nie możemy jej otworzyć z wewnątrz. Potrzebujemy zewnętrzny standard krytyki, wiele alternatywnych założeń, albo – skoro te założenia będą najbardziej ogólne i fundamentalne – potrzebujemy zupełnie innego świata, np. świat marzeń. Z jego pomocą odkryjemy cechy realnego świata, w którym myślimy, że żyjemy.(a który w rzeczywistości może być tylko innym światem marzeń). Dlatego pierwszym krokiem w naszej krytyce dobrze znanych pojęć i procedur, pierwszym krokiem w naszej krytyce „faktów”, musi być próba przerwania tego kręgu. Musimy stworzyć nowy system pojęciowy, który eliminuje lub koliduje z najstaranniej uzasadnionymi obserwacjami, narusza najbardziej wiarygodne zasady teoretyczne i wprowadza percepcje, które nie mogą stać się częścią istniejącego świata percepcyjnego. Ten krok jest znowu indukcyjny. Dlatego kontrindukcja jest zawsze rozsądna i ma szanse powodzenia.

W czym Feyerabend widzi niebezpieczeństwo powszechnie uznanych teorii dla swobodnego rozwoju jednostki (na przykładzie porównania tych teorii z mitem)?

Warunek zgodności, zgodnie z którym nowe hipotezy muszą być logicznie spójne z wcześniej rozpoznanymi teorie, jest nierozsądna, ponieważ zachowuje starszą, a nie lepszą teorię. Hipotezy sprzeczne ze sprawdzonymi teoriami dostarczają nam dowodów, których nie można uzyskać w żaden inny sposób. Rozprzestrzenianie się teorii jest dobre dla nauki, a ich jednolitość osłabia jej siłę krytyczną. Co więcej, jednolitość zagraża swobodnemu rozwojowi jednostki. .

Teoria „empiryczna” staje się prawie nie do odróżnienia od drugorzędnego mitu. Aby to zobaczyć, wystarczy wziąć pod uwagę jeden z mitów, taki jak mit o czarownicach i opętaniu przez demony, który został opracowany przez ideologów katolickich i zdominowany w XV, XVI i XVII wieku. na całym kontynencie europejskim. Mit ten jest złożonym systemem wyjaśniającym, zawierającym dużą liczbę hipotez pomocniczych mających na celu wyjaśnienie szczególnych przypadków, dzięki czemu łatwo uzyskuje wysoki stopień potwierdzenia na podstawie obserwacji. Był badany od dawna, jego treść została przyswojona przez strach, uprzedzenia i ignorancję, a także wysiłkiem gorliwego i fanatycznego duchowieństwa. Idee tego mitu przeniknęły do ​​najpowszechniejszych środków wyrazu, zainfekowały wszystkie sposoby myślenia i odcisnęły swoje piętno na wielu decyzjach, które odgrywają dużą rolę w życiu człowieka. Mit ten dostarczył modeli do wyjaśnienia każdego możliwego zdarzenia – możliwego dla tych, którzy je zaakceptowali. Główne terminy mitu zostały wyraźnie ustalone. Wiara w jego sprawiedliwość wzmacnia wszystkie manewry służące zachowaniu mitu (w tym eliminację przeciwników). Aparat pojęciowy teorii i emocje związane z jej stosowaniem, przenikające wszystkie środki komunikacji, wszelkie działania i całe życie społeczeństwa, zapewniają powodzenie takich metod jak dedukcja transcendentalna, analiza użycia słów, analiza fenomenologiczna, m.in. innymi słowy, metody, które przyczyniają się do dalszego „skostnienia” mitu. (Pokazuje to zresztą, że wszystkie te metody, których stosowanie było charakterystyczną cechą różnych szkół myślenia, zarówno starych, jak i nowych, mają jedną wspólną cechę: mają tendencję do ratować status quo życia duchowego). Wyniki obserwacji będą również przemawiać na korzyść tej teorii, ponieważ są w niej sformułowane. Wygląda na to, że wreszcie doszła do prawdy. Ale jednocześnie jasne jest, że wszelki kontakt ze światem został utracony, a stabilność osiągnięta pod płaszczykiem prawdy absolutnej jest nic poza wynikiem absolutnej zgodności. Rzeczywiście, jak można testować lub ulepszać teorię, jeśli jest ona skonstruowana w taki sposób, że każde wyobrażalne zdarzenie można opisać i wyjaśnić w kategoriach jego zasad? Jedyny sposobem na zbadanie takich nadrzędnych zasad może być porównanie ich z innym zbiorem te same ogólne zasady, jednak ta ścieżka została od początku wykluczona. W konsekwencji mit nie ma żadnego obiektywnego znaczenia, ale nadal istnieje wyłącznie dzięki wysiłkowi wspólnoty w niego wierzących i ich przywódców – księży czy noblistów. Moim zdaniem jest to najbardziej decydujący argument przeciwko jakiejkolwiek metodzie, która zachowuje jednolitość, empiryczną lub inną. W każdym razie każda taka metoda jest metodą oszustwa: wspiera ignorancki konformizm, ale mówi o prawdzie; prowadzi do uszkodzenia zdolności duchowych, do osłabienia mocy wyobraźni, ale mówi o głębokim zrozumieniu; niszczy najcenniejszy dar młodości – ogromną siłę wyobraźni, ale mówi o uczeniu się.

Tak więc Kościół potrzebuje jedności opinii, przestraszonych lub samolubnych ofiar niektórych (starożytnych lub współczesnych) mitów lub słabych i dobrowolnych wyznawców jakiegoś tyrana. Wiedza obiektywna wymaga różnych opinii. A metoda, która zachęca do takiej różnorodności, jest jedyną zgodną ze stanowiskiem humanisty.

Dlaczego, zdaniem Feyerabenda, nie zawsze trzeba obwiniać teorię, ponieważ nie zgadza się z faktami?

Żadna teoria nigdy nie zgadza się ze wszystkimi znanymi w swojej dziedzinie fakty Jednak nie zawsze należy ją za to winić. Fakty są kształtowane przez stare ideologie, a zderzenie teorii z faktami może być oznaką postępu i pierwszą próbą odkrycia zasad zawartych w znanych pojęciach obserwacji.

Według D. Hume'a teorie nie mogą być wywiedzione z faktów. A ponieważ wymóg akceptowania tylko tych teorii, które wynikają z faktów, nie pozostawia nam żadnych teorii, ponieważ znany nam nauka może istnieć tylko wtedy, gdy odrzucimy ten wymóg i ponownie przemyślimy naszą metodologię.

Nasze wyniki sugerują, że prawie żadna teoria nie jest kompletna zgodne z faktami. Wymóg akceptowania tylko tych teorii, które są zgodne ze znanymi i przyjętymi faktami, ponownie pozbawia nas jakichkolwiek teorii. (Powtarzam: pozbawiony jakiejkolwiek teorii, ponieważ nie ma jednej teorii, która nie doświadczyłaby takiej lub innej trudności.) Dlatego znana nam nauka może istnieć tylko wtedy, gdy odrzucimy również ten wymóg i ponownie zrewidujemy naszą metodologię, rozwiązywanie kontrindukcji wraz z nieuzasadnionymi hipotezami.

Jaka jest krytyka Feyerabenda stanowisk krytycznego racjonalizmu (K. Popper) i logicznego empiryzmu (R. Carnap)?

Gdziekolwiek spojrzysz, bez względu na przykład, zobaczysz tylko jedno: zasady krytycznego racjonalizmu (traktuj fałszerstwa poważnie; żądaj wzrostu treści; unikaj hipotez ad hoc; „bądź uczciwy” Co cokolwiek to znaczy itp.) i odpowiednio zasady logicznego empiryzmu (być precyzyjnym; opierać nasze teorie na pomiarach; unikać niejasnych i niestabilnych pomysłów itp.) dają niewystarczające zrozumienie przeszłego rozwoju nauki i stwarzają przeszkody dla jej rozwój w przyszłości. Dają nieadekwatne rozumienie nauki, ponieważ nauka jest znacznie bardziej „niejasna” i „irracjonalna” niż jej metodologiczne ujęcia. I służą jako przeszkoda w jej rozwoju, ponieważ próba uczynienia nauki bardziej „racjonalną” i dokładniejszą ją niszczy. Dlatego różnica między nauką a metodologią, która jest oczywistym faktem historycznym, wskazuje na słabość tej ostatniej, a być może także na słabość „praw rozumu”. To, co w porównaniu z takimi prawami jawi się jako „niejasność”, „chaotyzm” lub „oportunizm”, odegrało bardzo ważną rolę w rozwoju tych samych teorii, które są dziś uważane za istotne elementy naszej wiedzy o przyrodzie. Te „odchylenia” i „błędy” są warunkiem wstępnym postępu.. Pozwalają przetrwać w złożonym i trudnym świecie, w którym żyjemy; pozwalają nas pozostań wolny i szczęśliwy. Bez „chaosu” nie ma wiedzy. Bez częstego porzucania umysłu nie ma postępu. Idee, które teraz stanowią prawdziwą podstawę nauki, istnieją tylko dlatego, że wciąż żyją uprzedzenia, arogancja, pasja - to one sprzeciwić się rozumowi oraz pojawiają się tak daleko, jak to możliwe. Z tego musimy wywnioskować, że nawet w nauce rozum nie może i nie powinien być wszechmocny i musi być czasami odsuwany na bok lub eliminowany na rzecz innych motywów. Nie ma jednej zasady, która zachowuje swoją wartość w każdych okolicznościach, ani jednego impulsu, do którego zawsze można się odwołać.

Teraz musimy pamiętać, że taki wniosek został wyciągnięty jeśli się uwzględniże nauka, jaką znamy dzisiaj, pozostaje niezmieniona, a stosowane przez nią procedury determinują również jej przyszły rozwój. Jeśli nauka dany, to rozum nie może być uniwersalny i nie można wykluczyć nierozumu. Ta cecha nauki jest mocnym dowodem na anarchistyczną epistemologię. Jednak nauka nie jest święta. Narzucane przez nią ograniczenia (a jest ich wiele, choć nie zawsze są one łatwe do sformułowania) wcale nie są konieczne do tworzenia spójnych i owocnych koncepcji świata. Są mity, są dogmaty teologii, są systemy metafizyczne i wiele innych sposobów budowania światopoglądu. Oczywiste jest, że owocna wymiana między nauką a takimi „nienaukowymi” światopoglądami wymaga anarchizmu nawet bardziej niż sama nauka. Tak więc anarchizm to nie tylko dostępny, ale również potrzebne zarówno dla wewnętrznego postępu nauki, jak i dla rozwoju kultury jako całości.

Wyjaśnij główne znaczenia pojęcia niewspółmierności Feyerabenda.

W z przykładu, który może dać nam pewną wskazówkę, dlaczego w B nie ma miejsca na fakty A: podany rysunek może być skrzyżowaniem trzech dróg narysowanych zgodnie z zasadami rysunku A (który jest wykazem poglądowym ). Kiedy perspektywa została już wprowadzona (czy to jako metoda obiektywna, czy jako postawa psychologiczna), nie może być już dłużej postrzegana w ten sposób. Teraz zamiast linii na papierze mamy iluzję głębi i trójwymiarowej panoramy, choć nadal dość prostej. Nie ma możliwości wstawienia rysunku A do rysunku B, chyba że jako część tej iluzji.

O znaczeniu niewspółmierności.

Pierwsza teza brzmi: istnieć niewspółmierne struktury myślenia (działania, percepcje). Jest to teza historyczna (antropologiczna), która musi być poparta dowodami historycznymi (antropologicznymi).

druga. Niewspółmierność ma odpowiednik w polu percepcji, wchodzi do historii percepcji. Stanowi to zawartość my druga teza o niewspółmierności: indywidualny rozwój percepcji i myślenia przechodzi przez szereg wzajemnie niewspółmiernych etapów.

Mój trzecia teza sugeruje, że koncepcje naukowców, w szczególności ich poglądy na podstawowe problemy, często odbiegają od siebie tak bardzo, jak ideologie leżące u podstaw różnych kultur.

Jak Feyerabend uzasadnia ideę, że „nauka jest znacznie bliższa mitowi, niż filozofia nauki jest skłonna przyznać”?

Dlaczego, według Feyerabenda, tak jak kiedyś państwo było oddzielone od Kościoła, teraz powinno być oddzielone od nauki? Uzasadnij swoją zgodę lub sprzeciw ze stanowiskiem autora.

Na jakiej podstawie Feyerabend nazywa mitem („bajką”) twierdzenie, że tylko fakty, logika i metodologia odgrywają decydującą rolę w nauce?

Dlaczego wyniki postępu naukowego i technicznego są, zdaniem Feyerabenda, dowodem na pierwszeństwo nauki w życiu społeczeństwa?

Dlaczego nauka, zdaniem Feyerabenda, miałaby być także oddzielona od systemu edukacji ogólnej?

Nauka jest jedną z wielu form myślenia, jakie rozwinęli ludzie, i niekoniecznie najlepszą. Oślepia tylko tych, którzy już podjęli decyzję na korzyść pewnej ideologii lub w ogóle nie myślą o zaletach i ograniczeniach nauki. Skoro akceptację lub nieakceptację tej lub innej ideologii należy pozostawić samej jednostce, wynika z tego, że oddzielenie państwa od kościoły należy uzupełnić o oddzielenie państwa od Nauki- ta najnowocześniejsza, najbardziej agresywna i najbardziej dogmatyczna instytucja religijna. Taka separacja jest naszą jedyną szansą na osiągnięcie humanizmu, do jakiego jesteśmy zdolni, ale którego nigdy nie osiągnęliśmy.

Idea, że ​​nauka może i powinna rozwijać się według ustalonych i uniwersalnych zasad, jest zarówno nierealna, jak i szkodliwa. Jest nierealne, ponieważ wynika z uproszczonego rozumienia ludzkich zdolności i okoliczności, które towarzyszą lub powodują ich rozwój. I to jest szkodliwe, gdyż próba nadania mocy tym zasadom musi spowodować wzrost naszych kwalifikacji zawodowych kosztem naszego człowieczeństwa. Ponadto idea ta może zaszkodzić samej nauce, ponieważ pomija złożoność warunków fizycznych i historycznych, które wpływają na zmianę naukową. Sprawia, że ​​nasza nauka jest mniej elastyczna i bardziej dogmatyczna: każda reguła metodologiczna wiąże się z pewnymi założeniami kosmologicznymi, więc stosując regułę przyjmujemy za pewnik, że odpowiadające założenia są poprawne. Naiwny falsyfikacjonizm jest przekonany, że prawa natury leżą na powierzchni i nie są ukryte pod grubością różnych przeszkód. Empiryzm przyjmuje za pewnik, że doświadczenie zmysłowe daje znacznie lepszy obraz świata niż czyste myślenie. Ci, którzy opierają się na logicznych dowodach, nie mają wątpliwości, że wynalazki Rozumu przynoszą znacznie bardziej znaczące rezultaty niż nieokiełznana gra naszych namiętności. Takie założenia są całkiem do przyjęcia i być może nawet prawdziwe. Czasami jednak warto je sprawdzić. Próba ich przetestowania oznacza, że ​​przestajemy korzystać z powiązanej z nimi metodologii, zaczynamy rozwijać naukę w inny sposób i widzimy, co się stanie. Wszystkie zalecenia metodologiczne mają swoje granice, a jedyną „zasadą”, jaka pozostaje, jest zasada „wszystko jest dozwolone”.

nowoczesna nauka tłumi ich przeciwnicy, nie przekonuje ich. Nauka współpracuje z siła, a nie przez argumenty (dotyczy to w szczególności byłych kolonii, w których nauka i religia braterskiej miłości została zasadzona oczywiście, bez dyskusji z miejscową ludnością). Dziś rozumiemy, że racjonalizm, związany z nauką, nie może nam pomóc w sporze między nauką a mitem. Nauka i mit nakładają się na siebie na wiele sposobów, różnice, które widzimy, są często lokalny zjawiska, które zawsze mogą przerodzić się w podobieństwa, naprawdę fundamentalne różnice wynikają najczęściej z różnicy cele, a nie metody osiągnięcia tego samego „racjonalnego” wyniku (na przykład „postęp”, wzrost zawartości lub „wzrost”).

Aby pokazać niezwykłe podobieństwo między mitem a nauką, odniosę się pokrótce do interesującego artykułu R. Gortona zatytułowanego „African Traditional Thinking and Western Science”. Według niego, centralne idee mitu uważane są za święte i dba się o ich bezpieczeństwo. „Prawie nigdy nie przyznaje się, że się czegoś nie wie”, a zdarzenia „stanowiące poważne wyzwanie dla uznanej klasyfikacji” są „tabu”. Ta reakcja chroni podstawowe przekonania, a także mechanizm „wtórnych udoskonaleń”, które naszym zdaniem są serią hipotez ad hoc. Z drugiej strony nauka charakteryzuje się „zasadniczym sceptycyzmem”; „kiedy niepowodzenia stają się liczne i stałe, obrona teorii nieuchronnie zamienia się w atak na nią”. Jest to możliwe dzięki „otwartości” działalności naukowej, dzięki pluralizmowi idei. Łatwo zauważyć, że Gorton uważnie czytał Poppera. Analiza samej nauki prowadzi do zupełnie innego obrazu.

Paul (Paul) Feyerabend to amerykański filozof austriackiego pochodzenia, twórca kierunku we współczesnej filozofii nauki, zwanego „anarchizmem metodologicznym”. Wczesny okres jego twórczości charakteryzuje stanowisko filozoficzne, dość bliskie filozofii Poppera. Podobnie jak Popper krytykuje kumulatywizm dedukcyjny, przekładalność języka jednej teorii na język innej. Feyerabend identyfikuje dwie główne zasady kumulatywizmu dedukcyjnego: 1) zasada dedukowalności stwierdzenie, że wcześniejszą teorię można wyprowadzić z późniejszej teorii, 2) zasada niezmienności wartości, zgodnie z którym znaczenia wyrażeń wcześniejszej teorii są zachowane w języku późniejszej teorii.

Krytykując pierwsze stanowisko kumulatywizmu dedukcyjnego, Popper zauważa, że ​​zgodność wcześniejszej i późniejszej teorii powinna wynikać z tej zasady, podczas gdy w prawdziwej historii nauki teorie mogą być niezgodne. Na przykład w fizyce Arystotelesa istniała tak zwana teoria impet- pozostała siła, która nadal działa na ciało po rzucie. To właśnie ta siła zapewnia ruch ciała po rzucie. W fizyce Galileusza-Newtona, która zastąpiła fizykę Arystotelesa, po rzucie na ciało siła nie działa, a ciało kontynuuje swój ruch przez bezwładność. Tak więc w fizyce Arystotelesa można udowodnić stwierdzenie: „Siła działa na ciało po rzucie”. W fizyce Newtona można udowodnić odwrotne stwierdzenie: „Siła nie działa na ciało po rzucie”. Te dwie pozycje wzajemnie się negują, przez co zawierające je teorie są niezgodne. Ale teorie niezgodne nie mogą być wywnioskowane od siebie. Zauważmy jednak, że jeśli przyjrzymy się temu problemowi głębiej, to różnica okaże się nie tak nieprzejednana, jak wyobraża sobie Feyerabend. Faktem jest, że w fizyce Arystotelesa siła jest proporcjonalna do prędkości, aw fizyce Newtona jest to przyspieszenie. Dlatego tutaj jedno słowo „siła” odnosi się do dwóch różnych rzeczy. Jeśli oznaczymy je innymi terminami, np. siłę arystotelesowską - jako „siłę A”, a newtonowską - jako „siłę-H”, to dokładniej należałoby powiedzieć, że w fizyce Arystotelesa zdanie „A- siła działa na ciało po rzucie”, a w fizyce Newtona – pozycja „Siła H nie działa na ciało po rzucie”. Wraz z tym wyjaśnieniem te dwa przepisy przestają być niezgodne. Co więcej, pierwsze zdanie może zostać zachowane w fizyce newtonowskiej, jeśli siła A zostanie przełożona w tej fizyce jako pęd H (pęd Newtona). Wtedy jest jednocześnie prawdą, że po rzucie ciało ma pęd H i nie ma siły H - obie pozycje okazują się kompatybilne. Chociaż oczywiście nie łączy się ich tak prosto, jak zakładał kumulatywizm dedukcyjny.

Sprzeciwiając się drugiej zasadzie – zasadzie niezmienności znaczenia – Feirabend twierdzi, że znaczenie terminu jest w dużej mierze funkcją całej teorii, więc zmiana teorii będzie musiała prowadzić do zmiany znaczeń wszystkie jego wyrażenia. Np. ten sam proces noszenia walizki oznaczałby z punktu widzenia fizyki Arystotelesa przezwyciężenie tendencji walizki do jej naturalnego miejsca, położonego w centrum Ziemi. W fizyce newtonowskiej jest to przezwyciężenie siły oddziaływania grawitacyjnego między walizką a Ziemią. Wreszcie, w ogólnej teorii względności Einsteina, noszenie walizki oznacza pokonanie krzywizny czasoprzestrzeni w pobliżu powierzchni Ziemi. Feyerabend jest skłonny uważać wszystkie te znaczenia jednego procesu za zupełnie inne, nieskorelowane ze sobą. Zauważmy też tutaj, że możliwe jest ujednolicenie wszystkich tych znaczeń, eksponując je jako różne reprezentacje tej samej rzeczy. Na przykład za naturalne miejsce walizki w fizyce Newtona można uznać jej stan z minimalną energią potencjalną, którą właśnie osiąga się w kierunku siły oddziaływania grawitacyjnego. W ogólnej teorii względności pojęcie siły również nie znika, a jedynie okazuje się przejawem krzywizny czasoprzestrzeni.

Feyerabend, jak widzimy, skłania się do zaostrzania różnego rodzaju sformułowań, doprowadzania ich do skrajności i paradoksów. Stopniowo jego filozofia rozwija się, usamodzielnia i nabiera swoistego charakteru, będącego pod wieloma względami rezultatem rozwoju postpozytywizmu. Najbardziej paradoksalna wydaje się tutaj jego słynna zasada „wszystko uchodzi” („wszystko uchodzi”), „zasada permisywizmu”, która ostatecznie odrzuca ideę kryterium demarkacji i stwierdza, że ​​wiedza naukowa w zasadniczo nie różnią się od wiedzy nienaukowej. Nauka jest tą samą religią, ale zaaranżowaną na swój własny sposób, z własnym dogmatem i nietolerancją wobec innych, z roszczeniem do władzy z kasty naukowców. Feyerabend wzywa nawet do oddzielenia nauki od państwa, jak kiedyś robiono z religią.

Czasami takie stanowisko amerykańskiego filozofa przedstawiane jest zbyt uproszczonym, co być może sam Feyerabend wielokrotnie dawał początek. Chcielibyśmy tutaj zwrócić uwagę na bardzo ważne pozytywne znaczenie stanowiska anarchizmu metodologicznego, o którym niestety nie zawsze wspomina się w podręcznikach.

W ramach filozofii „anarchizmu metodologicznego” Feyerabend powraca do filozofii nauki, tej wspaniałej idei, że nauka nigdy nie może być w pełni poznana i żaden model nauki nie może nigdy wyczerpać żyjącej, rozwijającej się nauki. A to oznacza, że ​​jakakolwiek metoda naukowa, każdy model wiedzy naukowej zawsze ujawni pewne swoje ograniczenia, poza którymi ta metoda i model będą sprzeczne z nauką. Każda metoda i model ma niejako własny przedział modelowalności, o którym pisaliśmy już w rozdziale poświęconym metodzie modelowania. Model jest adekwatny tylko w tym przedziale i przestaje nim być poza nim. Dlatego wszystkie modele nauki warunkowo naukowe– są naukowe tylko pod warunkiem interwału modelowania. Modele nauki same w sobie leżą po drugiej stronie nauki i nie-nauki. Dlatego potrzebne jest coś innego, aby uczynić je naukowymi. Takim czymś jest „ruch całości”, który może odczuć tylko żyjący naukowiec i który jest w stanie jedynie określić, czy ten czy tamten model jest adekwatny do tej całości w danym momencie iw danych warunkach, czy też nie. Nauka jest formą integralnego Życia i tylko to integralne życie, dzielące się w sobie na żyjącego naukowca i żywą wiedzę, jest w stanie wytworzyć Naukę. Feyerabend przywraca nam poczucie mistycznej nieskończoności wiedzy naukowej i działalności naukowej, co zarówno wznosi naukę na wyżyny Życia, jak i porównuje ją z innymi formami mistycyzmu, w tym sprowadzając ją do mankamentów jakiejkolwiek ludzkiej mitologii.

Starając się konsekwentnie realizować swoje stanowisko, Feyerabend rozważa po kolei wszystkie modele nauki i stara się je pokazać. interwał bez symulacji, tj. znaleźć układ warunków, w których model przestaje taki być. Można to zrobić albo przez pokazanie niespójności modelu, albo przez pokazanie stosowalności modelu alternatywnego. Pod tym względem metoda anarchizmu przypomina całkowity sceptycyzm metodologiczny. Do każdej tezy szuka swojej antytezy.

Feyerabend sprzeciwia się celowi naukowca, jakim jest zachowanie i rozwój jednej teorii zasada proliferacji teorie naukowe, wyrażone w wezwaniu do mnożenia coraz to innych teorii. Zasada ta znalazła również swoje uzasadnienie w historii nauki. Na przykład podczas rozwoju mechaniki kwantowej nowe teorie tak bardzo różniły się od idei fizyki klasycznej, że Niels Bohr przedstawił ich „wystarczające szaleństwo” jako jedno z kryteriów nowych teorii. Ponadto bardziej zróżnicowany wachlarz teorii pozwala na szybki wybór najbardziej adekwatnej do opisu faktów.

Feyerabend zestawia zasadę falsyfikowalności Poppera z „zasadą siły (zachowania)”, która wymaga od naukowca opracowania teorii bez zwracania uwagi na napotykane trudności. Naukowcy często wykazują dużą wytrwałość w obronie swoich teorii, pomimo nacisku krytyki, a czasem w końcu taka postawa pozwala na zachowanie wciąż „wrażliwych” kiełków nowej wiedzy, co ujawnia swoją odporność na kontrprzykłady dopiero na dość dojrzałym etapie jego rozwój. Aby wyrosło silne drzewo, musisz najpierw zachować jego słabe nasienie.

Krytykując stanowisko Kuhna, Feyerabend sprzeciwia się jego absolutnemu oddzieleniu nauki normalnej od rewolucji naukowej. Z jego punktu widzenia elementy tych dwóch stanów wiedzy naukowej są stale obecne w jej ewolucji.

Sprzeciwiając się stereotypowi oddzielenia języka potocznego od języka nauki, Feyerabend proponuje spojrzeć na język potoczny jako na swego rodzaju osobliwą teorię, którą może też przezwyciężyć jakaś późniejsza teoria. Do pewnego stopnia proces ten wydaje się zachodzić w samej ewolucji języka potocznego, który coraz bardziej asymiluje różne konstrukcje teoretyczne.

Również relacja niezgodności między teoriami naukowymi nie zawsze jest prawdziwa. Niezgodność jest rodzajem relacji między teoriami, jednocześnie teorie mogą być tak różne, że jakikolwiek związek między nimi może zostać w ogóle utracony, jak między różnymi paradygmatami w filozofii nauki Kuhna. A teorie niewspółmierne, nieporównywalne są kompatybilne — z jednej strony Feyerabend sprzeciwia się Popperowi, kwestionując relację fałszowania.

Indukcji można przeciwdziałać zasadą, którą Feyerabend nazywa „kontrindukcją”. Wyraża się to w wymogu formułowania hipotez, które są niezgodne z mocno ugruntowanymi faktami i dobrze ugruntowanymi teoriami. Cóż, widocznie trzeba przyznać, że tego rodzaju postawa naukowca może być owocna, jeśli stare teorie i fakty są zbyt dogmatyczne i utrudniają powstawanie nowej wiedzy.

Wielu filozofów nauki, takich jak Popper, miało negatywny stosunek do stosowania tzw. hipotez ad hoc („przy okazji”), tj. hipotezy tworzone tymczasowo w celu wyjaśnienia tylko pewnego konkretnego przypadku i mające bardzo wąski potencjał wyjaśniający i predykcyjny poza tym przypadkiem. Feyerabend również znajduje uzasadnienie dla tej metodologii, twierdząc nie bez powodu, że każda nowa teoria zaczyna się w postaci różnych hipotez ad hoc, które dopiero później można zastąpić bardziej solidnymi projektami.

Ostatecznie, przekonuje Feyerabend, wszystko może przyczynić się do rozwoju nauki jako formy kultury, w tym nawet kłamstwa i oszustwa mogą odegrać tu pozytywną rolę. „Wszystko idzie” - „wszystko pójdzie” do tygla życia, wszystko może być dla niego paliwem. A tu, w Feyerabend, jest już ślad zacierania się wszelkich granic, utraty jakiejkolwiek pewności. Otwiera się otchłań chaosu i niebytu. Feyerabend zaczyna zaprzeczać samej możliwości prawdziwej wiedzy, a fenomen nauki traci sens. Post-pozytywizm wyczerpuje się własnym zaprzeczeniem – jeśli nie ma nauki, to nie jest potrzebna jego filozofia, w tym filozofia postpozytywizmu.