Medova AA Pojęcie czasu i jego znaczenie dla modelu istoty człowieka. Analiza porównawcza koncepcji I. Kanta i Maurice'a Merleau-Ponty'ego. Kantowska interpretacja przestrzeni i czasu jako czystych form kontemplacji II Kant wierzy, że przestrzeń i czas

08.12.2020

Streszczenie tematu:

Przestrzeń i czas w filozofii Kanta.

Plan.

Wstęp

1. Immanuel Kant i jego filozofia.

2. Przestrzeń i czas.

Wniosek.

Literatura.

Wstęp.

Immanuel Kant (1724-1804) uważany jest za twórcę niemieckiej filozofii klasycznej - wielkiego etapu w historii światowej myśli filozoficznej, obejmującego ponad wiek rozwoju duchowego i intelektualnego - intensywnego, bardzo jasnego w swoich wynikach i niezwykle ważnego w jego wpływ na historię duchową człowieka. Kojarzony jest z naprawdę wielkimi nazwiskami: obok Kanta są to Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - wszyscy bardzo oryginalni myśliciele. Każdy z nich jest tak wyjątkowy, że trudno się nie zastanawiać, czy można w ogóle mówić o niemieckiej filozofii klasycznej jako o stosunkowo jednolitej, holistycznej jednostce? A jednak jest to możliwe: przy całej bogatej różnorodności idei i koncepcji klasyków niemieckich wyróżnia przestrzeganie szeregu podstawowych zasad, które następują po sobie na całym tym etapie rozwoju filozofii. To oni pozwalają nam traktować niemiecką filozofię klasyczną jako jednolitą edukację duchową.

Pierwszą cechą nauczania myślicieli zaliczanych do klasyków niemieckich jest podobne rozumienie roli filozofii w dziejach ludzkości, w rozwoju kultury światowej. Filozofia. powierzyli najwyższą duchową misję - być krytycznym sumieniem kultury. Filozofia, chłonąca żywe soki kultury, cywilizacji, szeroko rozumianego humanizmu, jest wezwana do prowadzenia szerokiej i głębokiej refleksji krytycznej w stosunku do ludzkiego życia. To było bardzo śmiałe stwierdzenie. Ale niemieccy filozofowie XVIII-XIX wieku. osiągnął niezaprzeczalny sukces w jego realizacji. Hegel powiedział: „Filozofia to… jej współczesność, pojmowana w myśleniu”. A przedstawicielom niemieckiej klasyki filozoficznej rzeczywiście udało się uchwycić rytm, dynamikę, wymagania swego niespokojnego i burzliwego czasu - okresu głębokich przemian społeczno-historycznych. Zwrócili swoje oczy zarówno na historię ludzkości jako taką, jak i na ludzką istotę. Oczywiście do tego konieczne było wypracowanie filozofii bardzo szerokiego spektrum problemów - aby zawrzeć w myśli istotne cechy rozwoju świata przyrody i bytu człowieka. Równocześnie przez wszystkie problematyczne działy przeciągnięto jedną ideę najwyższej kulturowo-cywilizacyjnej, humanistycznej misji filozofii. Kant, Fichte, Schelling, Hegel również tak wysoko wysławiają filozofię, że uważają ją za naukę ścisłą i systematyczną, jednak naukę specyficzną w porównaniu zarówno z naukami przyrodniczymi, jak i dyscyplinami, które mniej lub bardziej konkretnie zajmują się człowiekiem. A jednak filozofia żywi się życiodajnymi źródłami naukowości, skupia się na modelach naukowych i dąży (i musi) budować siebie jako naukę. Jednak filozofia nie tylko opiera się na nauce, przestrzegając kryteriów naukowości, ale sama nadaje nauce i naukowości szerokie orientacje humanistyczne i metodologiczne.

Jednocześnie błędem byłoby przedstawianie sprawy tak, jakby inne dziedziny ludzkiego życia i kultury uzyskiwały autorefleksję tylko z filozofii. Krytyczna samoświadomość to sprawa całej kultury.

Drugą cechą niemieckiej myśli klasycznej jest to, że jej misją było nadanie filozofii wyglądu szeroko rozwiniętego i znacznie bardziej zróżnicowanego niż dotychczas, szczególnego systemu dyscyplin, idei i pojęć, złożonego i wieloaspektowego systemu, którego poszczególne ogniwa są połączone w jeden intelektualny łańcuch filozoficznych abstrakcji. To nie przypadek, że niemiecka klasyka filozoficzna jest niezwykle trudna do opanowania. Ale tu jest paradoks: to właśnie ta wysoce profesjonalna, skrajnie abstrakcyjna, trudna do zrozumienia filozofia mogła mieć ogromny wpływ nie tylko na kulturę, ale także na praktykę społeczną, w szczególności na sferę polityki.

Tak więc niemiecka filozofia klasyczna reprezentuje również jedność w tym sensie, że jej przedstawiciele Kant, Fichte, Schelling, Hegel budują swoje bardzo złożone i rozgałęzione nauki, systemy zawierające filozoficzne problemy o bardzo wysokim uogólnieniu. Przede wszystkim filozoficznie mówią o świecie, o świecie jako całości, o prawach jego rozwoju. Jest to tak zwany ontologiczny aspekt filozofii – doktryna bytu. W ścisłej z nią jedności budowana jest doktryna poznania, tj. teoria wiedzy, epistemologia. Filozofia rozwija się również jako doktryna człowieka, tj. antropologia filozoficzna. Jednocześnie klasycy myśli niemieckiej skłaniają się do mówienia o człowieku, zgłębiania różnych form ludzkiej aktywności, w tym życia społecznego człowieka. Zastanawiają się nad społeczeństwem, człowiekiem społecznym w ramach filozofii prawa, moralności, historii świata, sztuki, religii - takie były różne dziedziny i dyscypliny filozofii w epoce Kanta. Filozofia każdego z przedstawicieli klasyków niemieckich jest więc rozgałęzionym systemem idei, zasad, pojęć związanych z dotychczasową filozofią i w sposób nowatorski przekształcający dziedzictwo filozoficzne. Wszystkich ich łączy też to, że rozwiązują problemy filozofii w oparciu o bardzo szerokie i fundamentalne refleksje światopoglądowe, całościowy pogląd filozoficzny na świat, człowieka i wszelki byt.

1. Immanuel Kant i jego filozofia.

KANT Immanuel (22 kwietnia 1724, Królewca, obecnie Kaliningrad - 12 lutego 1804, tamże), niemiecki filozof, twórca „krytyki” i „niemieckiej filozofii klasycznej”.

Urodził się w dużej rodzinie Johanna Georga Kanta w Królewcu, gdzie mieszkał prawie całe życie, nie opuszczając miasta na ponad sto dwadzieścia kilometrów. Kant wychował się w środowisku, w którym szczególny wpływ wywarły idee pietyzmu, radykalnego ruchu odnowy w luteranizmie. Po studiach w szkole pietystycznej, gdzie wykazał się doskonałą znajomością języka łacińskiego, w którym później powstały wszystkie cztery jego rozprawy (Kant mniej znał grekę i francuski, a prawie nie mówił po angielsku), w 1740 wstąpił na Uniwersytet Albertiny Królewca. Wśród profesorów uniwersyteckich Kanta wyróżniał się Wolffian M. Knutzen, który zapoznał go z osiągnięciami współczesnej nauki. Od 1747 r. ze względu na sytuację materialną Kant pracował jako nauczyciel domowy poza Królewcem w rodzinach pastora, ziemianina i hrabiego. W 1755 Kant powrócił do Królewca i po ukończeniu studiów uniwersyteckich obronił pracę magisterską "W ogniu". Następnie w ciągu roku obronił jeszcze dwie rozprawy, co dało mu prawo do prowadzenia wykładów jako adiunkt i profesor. Kant nie został jednak wówczas profesorem i pracował jako docent nadzwyczajny (czyli otrzymujący pieniądze tylko od studentów, a nie od państwa) do 1770 r., kiedy to został powołany na stanowisko profesora zwyczajnego na Wydziale Logiki i Metafizyki na Uniwersytecie w Królewcu. W swojej karierze nauczycielskiej Kant wykładał wiele przedmiotów, od matematyki po antropologię. W 1796 przestał wykładać, aw 1801 opuścił uniwersytet. Zdrowie Kanta stopniowo słabło, ale pracował do 1803 roku.

Styl życia Kanta i wiele jego zwyczajów jest sławnych, zwłaszcza po tym, jak w 1784 roku kupił własny dom. Codziennie o piątej rano Kanta budził służący, emerytowany żołnierz Martin Lampe, Kant wstawał, wypił kilka filiżanek herbaty i wypalił fajkę, po czym zaczął przygotowywać się do wykładów. Tuż po wykładach nadeszła pora obiadowa, na którą zwykle przychodziło kilku gości. Kolacja trwała kilka godzin i towarzyszyły jej rozmowy na różne, ale nie filozoficzne tematy. Po obiedzie Kant wybrał się na legendarny codzienny spacer po mieście. Wieczorami Kant lubił patrzeć na budynek katedry, który był bardzo dobrze widoczny z okna jego pokoju.

Kant zawsze uważnie monitorował stan swojego zdrowia i opracował autorski system recept higienicznych. Nie był żonaty, chociaż nie miał żadnych szczególnych uprzedzeń co do żeńskiej połowy ludzkości.
W swoich poglądach filozoficznych Kant był pod wpływem H. Wolfa, AG Baumgartena, JJ Rousseau, D. Hume'a i innych myślicieli. Według podręcznika Wolffiana Baumgartena Kant wykładał metafizykę. O Rousseau powiedział, że pisma tego ostatniego odzwyczaiły go od arogancji. Hume „obudził” Kanta „ze swojego dogmatycznego snu”.

filozofia „podkrytyczna”.
W twórczości Kanta występują dwa okresy: „przedkrytyczny” (do ok. 1771 r.) i „krytyczny”. Okres przedkrytyczny to czas powolnego uwalniania się Kanta od idei metafizyki Wolfa. Krytyczny - czas, w którym Kant postawił pytanie o możliwość metafizyki jako nauki i tworzenie nowych wytycznych w filozofii, a przede wszystkim teorii działania świadomości.
Okres przedkrytyczny charakteryzuje się intensywnymi poszukiwaniami metodologicznymi Kanta i jego rozwojem zagadnień przyrodniczych. Szczególnie interesujące są badania kosmogoniczne Kanta, które przedstawił w swojej pracy z 1755 r. „Ogólna historia naturalna i teoria nieba”. Podstawą jego kosmogonicznej teorii jest koncepcja entropicznego Wszechświata, spontanicznie rozwijającego się od chaosu do porządku. Kant przekonywał, że aby wyjaśnić możliwość powstania układów planetarnych, wystarczy dopuścić materię obdarzoną siłami przyciągania i odpychania, opierając się na fizyce newtonowskiej. Mimo naturalistycznego charakteru tej teorii Kant był pewien, że nie stanowi ona zagrożenia dla teologii (ciekawe, że Kant nadal miał problemy z cenzurą w kwestiach teologicznych, ale w latach 90. XVIII w. w zupełnie innej kwestii). W okresie przedkrytycznym Kant poświęcał też wiele uwagi badaniu natury przestrzeni. W swojej rozprawie „Monadologia fizyczna” (1756) pisał, że przestrzeń jako ciągłe dynamiczne środowisko powstaje poprzez oddziaływanie dyskretnych prostych substancji (którego stan Kant uważał za istnienie wspólnej przyczyny dla wszystkich tych substancji – Boga) i ma charakter względny. W związku z tym już w swojej pracy studenckiej „O prawdziwej ocenie sił życiowych” (1749) Kant zasugerował możliwość przestrzeni wielowymiarowych.
Centralne dzieło okresu przedkrytycznego – „Jedyna możliwa podstawa dowodu na istnienie Boga” (1763) – jest rodzajem encyklopedii filozofii przedkrytycznej Kanta z naciskiem na problemy teologiczne. Krytykując tutaj tradycyjne dowody na istnienie Boga, Kant wysuwa jednocześnie swój własny, „ontologiczny” argument, oparty na uznaniu konieczności pewnego rodzaju istnienia (jeśli nic nie istnieje, to nie ma materiału na rzeczy). i są one niemożliwe, ale niemożliwe jest niemożliwe, czyli jakie istnienie jest konieczne) oraz utożsamienie tego pierwotnego istnienia z Bogiem.

Przejście do krytyki.

Syktywkarski Uniwersytet Państwowy

Katedra Filozofii i Kulturoznawstwa

Przestrzeń i czas w teoriach Kanta i Newtona

Wykonawca:

Mazurowa Anna

Katedra Informatyki Stosowanej w Ekonomii

grupa 127

Syktywkar 2012

Wstęp

Biografia I. Kanta

Teoria przestrzeni i czasu Kanta

Biografia I. Newtona

Teoria przestrzeni i czasu Newtona

Wniosek

Literatura

Wstęp

Od początków rozumienia czasu i przestrzeni minęło ponad 2500 lat, jednak zainteresowanie problemem i sporami filozofów, fizyków i przedstawicieli innych nauk wokół definicji natury przestrzeni i czasu nie maleje na wszystko. Duże zainteresowanie problematyką przestrzeni i czasu jest naturalne i logiczne, wpływ tych czynników na wszystkie aspekty działalności człowieka jest nie do przecenienia. Pojęcie czasoprzestrzeni jest najważniejszą i najbardziej tajemniczą właściwością Natury, a przynajmniej natury ludzkiej. Pojęcie czasoprzestrzeni dławi naszą wyobraźnię. Nic dziwnego, że próby zrozumienia istoty czasu-przestrzeni nie dały jednoznacznych odpowiedzi na postawione pytania przez filozofów starożytności, scholastyków średniowiecza i współczesnych naukowców, którzy posiadają wiedzę naukową i doświadczenie w swojej historii.

Materializm dialektyczny wywodzi się z faktu, że „na świecie nie ma nic prócz poruszającej się materii, a poruszająca się materia nie może poruszać się inaczej niż w przestrzeni i czasie”. Przestrzeń i czas działają tu jako podstawowe formy istnienia materii. Fizyka klasyczna uważała kontinuum czasoprzestrzenne za uniwersalną arenę dynamiki obiektów fizycznych. W ostatnim stuleciu przedstawiciele fizyki nieklasycznej (fizyki cząstek elementarnych, fizyki kwantowej itp.) wysunęli nowe idee dotyczące przestrzeni i czasu, nierozerwalnie łącząc te kategorie ze sobą. Powstały różne koncepcje: według niektórych na świecie nie ma w ogóle nic poza pustą zakrzywioną przestrzenią, a obiekty fizyczne są tylko przejawami tej przestrzeni. Inne koncepcje twierdzą, że przestrzeń i czas są nieodłączne tylko dla obiektów makroskopowych. Wraz z interpretacją czasu – przestrzeni przez filozofię fizyki, istnieje wiele teorii filozofów, którzy wyznają poglądy idealistyczne, np. Anri Bergson przekonywał, że czas może być poznany jedynie poprzez nieracjonalną intuicję i naukowe koncepcje reprezentujące czas jako mający jakikolwiek kierunek błędnie interpretujący rzeczywistość.

Biografia I. Kanta

KANT (Kant) Immanuel (22 kwietnia 1724, Królewca, obecnie Kaliningrad - 12 lutego 1804, tamże), niemiecki filozof, twórca „krytyki” i „niemieckiej filozofii klasycznej”.

Słynny sposób życia Kanta i wiele jego przyzwyczajeń, szczególnie widoczne po zakupie własnego domu w 1784 roku. Codziennie o piątej rano Kanta budził służący, emerytowany żołnierz Martin Lampe, Kant wstawał, wypił kilka filiżanek herbaty i wypalił fajkę, po czym zaczął przygotowywać się do wykładów. Tuż po wykładach nadeszła pora obiadowa, na którą zwykle przychodziło kilku gości. Kolacja trwała kilka godzin i towarzyszyły jej rozmowy na różne, ale nie filozoficzne tematy. Po obiedzie Kant wybrał się na legendarny codzienny spacer po mieście. Wieczorami Kant lubił patrzeć na budynek katedry, który był bardzo dobrze widoczny z okna jego pokoju.

W swoich poglądach filozoficznych Kant był pod wpływem H. Wolfa, A.G. Baumgarten, J. Rousseau, D. Hume i inni myśliciele. Według podręcznika Wolffiana Baumgartena Kant wykładał metafizykę. O Rousseau powiedział, że pisma tego ostatniego odzwyczaiły go od arogancji. Hume „obudził” Kanta „ze swojego dogmatycznego snu”.

Teoria przestrzeni i czasu Kanta

Najważniejszą częścią Krytyki Czystego Rozumu jest doktryna przestrzeni i czasu. W tej części proponuję dokonać krytycznej analizy tego nauczania.

Nie jest łatwo dać jasne wyjaśnienie teorii przestrzeni i czasu Kanta, ponieważ sama teoria jest niejasna. Wyjaśnia to zarówno Krytyka czystego rozumu, jak i Prolegomena. Prezentacja w Prolegomena jest bardziej popularna, ale mniej kompletna niż w Krytyce. Najpierw postaram się jak najdokładniej wyjaśnić teorię. Dopiero po prezentacji spróbuję to skrytykować.

Kant uważa, że bezpośrednie obiekty percepcji warunkowane są częściowo przez rzeczy zewnętrzne, a częściowo przez nasz własny aparat percepcyjny. Locke przyzwyczaił świat do poglądu, że drugorzędne właściwości - kolory, dźwięki, zapach itp. - są subiektywne i nie należą do przedmiotu, ponieważ istnieje on sam w sobie. Kant, podobnie jak Berkeley i Hume, choć nie do końca w ten sam sposób, idzie dalej i sprawia, że cechy pierwotne również są subiektywne. W większości Kant nie ma wątpliwości, że nasze doznania mają przyczyny, które nazywa „rzeczami samymi w sobie” lub noumenami. To, co ukazuje się nam w percepcji, co nazywa fenomenem, składa się z dwóch części: tej, która jest uwarunkowana przez przedmiot – tę część nazywa wrażeniami, oraz tej, która jest uwarunkowana przez nasz subiektywny aparat, który, jak mówi, porządkuje różnorodność w pewne relacje. Tę ostatnią część nazywa formą wyglądu. Ta część nie jest samym doznaniem i dlatego nie zależy od przygodności otoczenia, jest zawsze taka sama, ponieważ jest zawsze w nas obecna i jest a priori w tym sensie, że nie zależy od doświadczenia. Czysta forma wrażliwości nazywana jest „czystą intuicją” (Anschauung); istnieją dwie takie formy, a mianowicie przestrzeń i czas: jedna dla doznań zewnętrznych, druga dla wewnętrznych.

Aby udowodnić, że przestrzeń i czas są formami apriorycznymi, Kant wysuwa argumenty dwóch klas: argumenty jednej klasy są metafizyczne, a drugiej epistemologiczne lub, jak je nazywa, transcendentalne. Argumenty pierwszej klasy czerpią wprost z natury przestrzeni i czasu, argumenty drugiej - pośrednio, z możliwości czystej matematyki. Argumenty o przestrzeni są pełniejsze niż argumenty o czasie, ponieważ te ostatnie są uważane za zasadniczo tożsame z pierwszymi.

W odniesieniu do przestrzeni wysuwa się cztery argumenty metafizyczne:

) Przestrzeń nie jest pojęciem empirycznym wyabstrahowanym z doświadczenia zewnętrznego, ponieważ przestrzeń jest zakładana, gdy wrażenia odnoszą się do czegoś zewnętrznego, a doświadczenie zewnętrzne jest możliwe tylko poprzez reprezentację przestrzeni.

) Przestrzeń jest niezbędną reprezentacją a priori, która leży u podstaw wszystkich zewnętrznych percepcji, ponieważ nie możemy sobie wyobrazić, że przestrzeń nie powinna istnieć, podczas gdy możemy sobie wyobrazić, że nic nie istnieje w przestrzeni.

) Przestrzeń nie jest dyskursywną ani ogólną koncepcją relacji rzeczy w ogóle, ponieważ jest tylko jedna przestrzeń, a to, co nazywamy „przestrzeniami”, jest jej częścią, a nie przykładami.

) Przestrzeń jest reprezentowana jako nieskończenie dana wielkość, która zawiera w sobie wszystkie części przestrzeni. Ta relacja jest inna niż ta, którą ma pojęcie ze swoimi instancjami, a zatem przestrzeń nie jest pojęciem, ale Anschauung.

Transcendentalny argument o przestrzeni wywodzi się z geometrii. Kant twierdzi, że geometria euklidesowa jest znana a priori, chociaż jest syntetyczna, to znaczy niewyprowadzalna z samej logiki. Twierdzi, że dowody geometryczne zależą od liczb. Widzimy na przykład, że jeśli dane są dwie linie przecinające się ze sobą pod kątem prostym, to tylko jedna prosta może być poprowadzona przez ich punkt przecięcia pod kątem prostym do obu linii. Wiedza ta, zdaniem Kanta, nie pochodzi z doświadczenia. Ale moja intuicja może przewidzieć, co znajdzie się w przedmiocie tylko wtedy, gdy zawiera tylko formę mojej wrażliwości, która determinuje w mojej podmiotowości wszelkie realne wrażenia. Obiekty zmysłowe muszą być posłuszne geometrii, ponieważ geometria dotyczy naszych sposobów postrzegania i dlatego nie możemy postrzegać inaczej. To wyjaśnia, dlaczego geometria, chociaż syntetyczna, jest aprioryczna i apodyktyczna.

Argumenty przemawiające za czasem są zasadniczo takie same, z wyjątkiem tego, że geometrię zastępuje się arytmetyką, ponieważ liczenie wymaga czasu.

Przeanalizujmy teraz te argumenty jeden po drugim. Pierwszy z metafizycznych argumentów na temat przestrzeni brzmi: „Przestrzeń nie jest pojęciem empirycznym wyabstrahowanym z doświadczenia zewnętrznego. W rzeczy samej, reprezentacja przestrzeni musi być już u podstaw, aby pewne wrażenia miały związek z czymś poza mną (tj. , do czegoś w innym miejscu w przestrzeni niż tam, gdzie jestem), a także po to, abym mógł je przedstawiać jako znajdujące się na zewnątrz (a więc obok siebie, a więc nie tylko jako różne, ale także jako znajdujące się w różnych miejscach). w rezultacie doświadczenie zewnętrzne jest jedynym możliwym dzięki reprezentacji przestrzeni.

Wyrażenie „poza mną (czyli w innym miejscu niż ja sam)” jest trudne do zrozumienia. Jako rzecz sama w sobie jestem nigdzie i nie ma nic przestrzennie poza mną. Moje ciało można rozumieć jedynie jako fenomen. Zatem wszystko, co naprawdę ma na myśli, wyraża się w drugiej części zdania, a mianowicie, że postrzegam różne przedmioty jako przedmioty w różnych miejscach. Obraz, który może wtedy powstać w czyimś umyśle, to obraz szatni, który wiesza różne płaszcze na różnych haczykach; haczyki muszą już istnieć, ale subiektywność szatni porządkuje płaszcz.

Tutaj, podobnie jak w innych miejscach teorii podmiotowości przestrzeni i czasu Kanta, pojawia się trudność, której on wydaje się nigdy nie odczuwać. Co sprawia, że układam przedmioty percepcji tak, jak to robię, a nie inaczej? Dlaczego na przykład zawsze widzę oczy ludzi nad ustami, a nie pod nimi? Według Kanta oczy i usta istnieją jako rzeczy same w sobie i wywołują moje odrębne postrzeganie, ale nic w nich nie odpowiada układowi przestrzennemu, który istnieje w mojej percepcji. Jest to sprzeczne z fizyczną teorią kolorów. Nie wierzymy, że w materii są kolory w tym sensie, że nasze postrzeganie ma kolor, ale wierzymy, że różne kolory odpowiadają różnym długościom fal. Ponieważ jednak fale obejmują przestrzeń i czas, nie mogą być przyczyną naszych percepcji Kanta. Z drugiej strony, jeśli przestrzeń i czas naszych percepcji mają kopie w świecie materii, jak sugeruje fizyka, to geometria stosuje się do tych kopii, a argument Kanta jest fałszywy. Kant wierzył, że intelekt porządkuje surowy materiał doznań, ale nigdy nie zastanawiał się, co trzeba powiedzieć, dlaczego intelekt porządkuje ten materiał tak, a nie inaczej.

W odniesieniu do czasu trudność jest jeszcze większa, ponieważ przy rozpatrywaniu czasu należy wziąć pod uwagę przyczynowość. Dostrzegam błyskawice, zanim dostrzegam grzmoty. Rzecz w sobie A powoduje moje postrzeganie błyskawicy, a ta inna rzecz w sobie B powoduje moje postrzeganie grzmotu, ale A nie przed B, ponieważ czas istnieje tylko w relacji percepcji. Dlaczego więc dwie ponadczasowe rzeczy A i B działają w różnym czasie? Musi to być całkowicie arbitralne, jeśli Kant ma rację, a wtedy nie może istnieć żaden związek między A i B odpowiadający temu, że percepcja wywołana przez A poprzedza percepcję wywołaną przez B.

Drugi argument metafizyczny mówi, że można sobie wyobrazić, że w przestrzeni nic nie ma, ale nie można sobie wyobrazić, że nie ma przestrzeni. Wydaje mi się, że poważny argument nie może opierać się na tym, co można, a czego nie można sobie wyobrazić. Ale podkreślam, że zaprzeczam możliwości przedstawiania pustej przestrzeni. Możesz wyobrazić sobie siebie patrzącego na ciemne, zachmurzone niebo, ale wtedy sam jesteś w kosmosie i wyobrażasz sobie chmury, których nie możesz zobaczyć. Jak zauważył Weininger, przestrzeń Kanta jest absolutna, podobnie jak przestrzeń Newtona, a nie tylko układem relacji. Ale nie rozumiem, jak można sobie wyobrazić absolutnie pustą przestrzeń.

Trzeci argument metafizyczny mówi: „Przestrzeń nie jest dyskursywnym, czy też, jak mówią, ogólnym pojęciem stosunków rzeczy w ogóle, ale czysto wizualnym przedstawieniem. mówi o wielu przestrzeniach, to mają na myśli tylko części jednej i tej samej pojedynczej przestrzeni, co więcej, części te nie mogą poprzedzać pojedynczej wszechogarniającej przestrzeni jako jej elementy składowe (o których byłoby możliwe jej dodanie), ale mogą być tylko pomyślane jako bycie w nim, rozmaitość w nim, a więc i ogólne pojęcie przestrzeni w ogóle, opiera się wyłącznie na ograniczeniach. Z tego Kant wnioskuje, że przestrzeń jest aprioryczną intuicją.

Istotą tego argumentu jest zaprzeczenie wielości w samej przestrzeni. To, co nazywamy „przestrzeniami”, nie jest ani przykładem ogólnego pojęcia „przestrzeni”, ani częściami całości. Nie wiem dokładnie, jaki jest ich logiczny status według Kanta, ale w każdym razie logicznie podążają za przestrzenią. Dla tych, którzy akceptują, jak praktycznie wszyscy w dzisiejszych czasach, relatywistyczny pogląd na przestrzeń, argument ten odpada, ponieważ ani „przestrzeń”, ani „przestrzenie” nie mogą być uważane za substancje.

Czwarty argument metafizyczny dotyczy głównie dowodu, że przestrzeń jest intuicją, a nie pojęciem. Jego założeniem jest "przestrzeń jest wyobrażana (lub reprezentowana - vorgestellt) jako nieskończenie dana wielkość". Jest to widok osoby mieszkającej na płaskim terenie, takim jak obszar, na którym znajduje się Królewca. Nie widzę, jak mógłby to zaakceptować mieszkaniec dolin alpejskich. Trudno zrozumieć, jak coś nieskończonego może zostać „dane”. Muszę przyjąć za pewnik, że dana część przestrzeni jest wypełniona przedmiotami percepcji, a dla innych części mamy tylko poczucie możliwości ruchu. A jeśli można zastosować taki wulgarny argument, to współcześni astronomowie utrzymują, że przestrzeń nie jest tak naprawdę nieskończona, ale jest zaokrąglona, jak powierzchnia kuli.

Argument transcendentalny (lub epistemologiczny), który jest najlepiej ugruntowany w Prolegomena, jest jaśniejszy niż argumenty metafizyczne, a także jaśniejszy do obalenia. „Geometria”, jak teraz wiemy, to nazwa łącząca dwie różne dyscypliny naukowe. Z jednej strony istnieje czysta geometria, która wyprowadza konsekwencje z aksjomatów bez kwestionowania ich prawdziwości. Nie zawiera niczego, co nie wynika z logiki i nie jest „syntetyczne”, i nie potrzebuje figur, takich jak te stosowane w podręcznikach geometrii. Z drugiej strony istnieje geometria jako gałąź fizyki, jak np. pojawia się w ogólnej teorii względności – jest to nauka empiryczna, w której aksjomaty wywodzą się z pomiarów i różnią się od aksjomatów geometrii euklidesowej. Tak więc istnieją dwa rodzaje geometrii: jeden jest a priori, ale nie syntetyczny, drugi jest syntetyczny, ale nie a priori. To pozbywa się transcendentalnego argumentu.

Spróbujmy teraz zastanowić się nad pytaniami, które stawia Kant, gdy rozważa przestrzeń w sposób bardziej ogólny. Jeśli wyjdziemy z poglądu przyjętego w fizyce jako oczywistego, że nasze percepcje mają przyczyny zewnętrzne, które są (w pewnym sensie) materialne, to dochodzimy do wniosku, że wszystkie rzeczywiste jakości w percepcjach różnią się od jakości w ich przyczyn niepostrzeganych, ale że istnieje pewne strukturalne podobieństwo między systemem percepcji a systemem ich przyczyn. Istnieje na przykład zgodność między kolorami (jak postrzegane) a falami o określonej długości (jak wnioskują fizycy). Podobnie musi istnieć odpowiedniość między przestrzenią jako składnikiem percepcji a przestrzenią jako składnikiem systemu niepostrzeganych przyczyn percepcji. Wszystko to opiera się na zasadzie „ta sama przyczyna, ten sam skutek”, z przeciwną zasadą: „różne skutki, różne przyczyny”. Tak więc, na przykład, gdy reprezentacja wizualna A pojawia się na lewo od reprezentacji wizualnej B, założymy, że istnieje pewien odpowiedni związek między przyczyną A i przyczyną B.

Zgodnie z tym poglądem mamy dwie przestrzenie – jedną subiektywną i drugą obiektywną, jedną znaną z doświadczenia, a drugą jedynie wydedukowaną. Ale pod tym względem nie ma różnicy między przestrzenią a innymi aspektami percepcji, takimi jak kolory i dźwięki. Wszystkie w swoich subiektywnych formach są znane empirycznie. Wszystkie z nich, w swoich obiektywnych formach, wyprowadzane są za pomocą zasady przyczynowości. Nie ma powodu, by postrzegać naszą wiedzę o przestrzeni w jakikolwiek sposób odmienną od naszej wiedzy o kolorze, dźwięku i zapachu.

Z czasem sytuacja jest inna, bo jeśli wierzymy w niedostrzegalne przyczyny percepcji, czas obiektywny musi być tożsamy z czasem subiektywnym. Jeśli nie, to napotykamy trudności, które już rozważaliśmy w związku z piorunami i grzmotami. Albo weźmy ten przypadek: słyszysz osobę mówiącą, odpowiadasz mu, a on cię słyszy. Jego mowa i jego postrzeganie twojej odpowiedzi, zarówno w zakresie, w jakim ich dotykasz, znajdują się w niepostrzegalnym świecie. A na tym świecie pierwszy poprzedza ostatni. Ponadto jego przemówienie wyprzedza postrzeganie dźwięku w obiektywnym świecie fizyki. Twoja percepcja dźwięku poprzedza twoją reakcję w subiektywnym świecie percepcji. A twoja odpowiedź poprzedza jego postrzeganie dźwięku w obiektywnym świecie fizyki. Jest jasne, że we wszystkich tych wypowiedziach relacja „poprzedza” musi być taka sama. Chociaż istnieje zatem ważny sens, w którym przestrzeń percepcyjna jest subiektywna, nie ma żadnego sensu, w którym czas percepcyjny jest subiektywny.

Powyższe argumenty zakładają, jak sądził Kant, że spostrzeżenia są powodowane przez rzeczy same w sobie lub, jak powinniśmy powiedzieć, przez wydarzenia w świecie fizyki. To założenie nie jest jednak w żaden sposób logicznie konieczne. Jeśli zostanie odrzucona, percepcje przestają być w jakimkolwiek zasadniczym sensie „subiektywne”, ponieważ nie ma nic, co mogłoby się im przeciwstawić.

„Rzecz sama w sobie” była elementem bardzo niewygodnym w filozofii Kanta i została odrzucona przez jego bezpośrednich następców, którzy w związku z tym popadli w coś bardzo przypominającego solipsyzm. Sprzeczności filozofii Kanta nieuchronnie prowadziły do tego, że filozofowie będący pod jego wpływem musieli rozwijać się szybko albo w kierunku empirycznym, albo absolutystycznym. W rzeczywistości filozofia niemiecka rozwijała się w tym drugim kierunku aż do okresu po śmierci Hegla.

Bezpośredni następca Kanta, Fichte (1762-1814), odrzucał „rzeczy same w sobie” i prowadził subiektywizm do stopnia, który zdawał się graniczyć z szaleństwem. Wierzył, że Jaźń jest jedyną skończoną rzeczywistością i że istnieje, ponieważ zapewnia siebie. Ale Jaźń, która ma podrzędną rzeczywistość, również istnieje tylko dlatego, że Jaźń ją akceptuje. Fichte jest ważny nie jako czysty filozof, ale jako teoretyczny twórca niemieckiego nacjonalizmu w swojej „Przemówieniu do narodu niemieckiego” (1807-1808), w którym starał się zainspirować Niemców do przeciwstawienia się Napoleonowi po bitwie pod Jeną. Ego jako pojęcie metafizyczne łatwo było pomylić z empirycznym Fichte; ponieważ byłem Niemcem, wynikało z tego, że Niemcy przewyższali wszystkie inne narody. „Mieć charakter i być Niemcem”, mówi Fichte, „bez wątpienia oznacza to samo”. Na tej podstawie rozwinął całą filozofię totalitaryzmu nacjonalistycznego, który miał bardzo duży wpływ w Niemczech.

Jego bezpośredni następca Schelling (1775-1854) był bardziej atrakcyjny, ale nie mniej subiektywistyczny. Był ściśle związany z niemieckim romansem. Filozoficznie jest nieistotny, choć był w swoim czasie sławny. Ważnym rezultatem rozwoju filozofii Kanta była filozofia Hegla.

Biografia Izaaka Newtona

Newton Isaac (1643-1727), angielski matematyk, mechanik i fizyk, astronom i astrolog, twórca mechaniki klasycznej, członek (1672) i prezes (od 1703) Royal Society of London. Jeden z twórców współczesnej fizyki sformułował podstawowe prawa mechaniki i był faktycznym twórcą zunifikowanego programu fizycznego do opisu wszystkich zjawisk fizycznych opartych na mechanice; odkrył prawo powszechnego ciążenia, wyjaśnił ruch planet wokół Słońca i Księżyca wokół Ziemi, a także pływy w oceanach, położył podwaliny pod mechanikę kontinuum, akustykę i optykę fizyczną. Podstawowe prace „Matematyczne zasady filozofii naturalnej” (1687) i „Optyka” (1704).

Opracowany (niezależnie od G. Leibniza) rachunek różniczkowy i całkowy. Odkrył dyspersję światła, aberrację chromatyczną, zbadał interferencję i dyfrakcję, opracował korpuskularną teorię światła i sformułował hipotezę łączącą reprezentacje korpuskularne i falowe. Zbudował teleskop lustrzany. Sformułował podstawowe prawa mechaniki klasycznej. Odkrył prawo powszechnego ciążenia, dał teorię ruchu ciał niebieskich, tworząc podstawy mechaniki nieba. Przestrzeń i czas były uważane za absolutne. Prace Newtona znacznie wyprzedzały ogólny poziom naukowy jego czasów i były niejasne dla współczesnych. Był dyrektorem Mennicy, założył biznes monetarny w Anglii. Słynny alchemik Newton zajmował się chronologią starożytnych królestw. Poświęcił prace teologiczne interpretacji proroctw biblijnych (w większości niepublikowanych).

Newton urodził się 4 stycznia 1643 r. w wiosce Woolsthorpe (Lincolnshire, Anglia) w rodzinie małego farmera, który zmarł trzy miesiące przed narodzinami syna. Dziecko było wcześniakiem; istnieje legenda, że był tak mały, że został umieszczony w rękawicy z owczej skóry leżącej na ławce, z której kiedyś wypadł i mocno uderzył głową o podłogę. Kiedy dziecko miało trzy lata, jego matka ponownie wyszła za mąż i wyjechała, pozostawiając go pod opieką babci. Newton dorastał chorowity i nietowarzyski, skłonny do marzeń. Pociągała go poezja i malarstwo, z dala od rówieśników robił latawce, wynalazł wiatrak, zegar wodny, wózek na pedały.

Początek życia szkolnego był dla Newtona trudny. Uczył się słabo, był słabym chłopcem i raz koledzy z klasy bili go, aż stracił przytomność. To było nie do zniesienia dla dumnego Newtona i pozostało tylko jedno: wyróżnić się akademickim sukcesem. Ciężką pracą doszedł do tego, że zajął pierwsze miejsce w klasie.

Zainteresowanie technologią skłoniło Newtona do myślenia o zjawiskach przyrody; był również głęboko zaangażowany w matematykę. Jean Baptiste Bie pisał później o tym: „Jeden z jego wujów, znajdując go pewnego dnia pod żywopłotem z książką w rękach, pogrążony w głębokiej refleksji, zabrał mu książkę i stwierdził, że był zajęty rozwiązywaniem problemu matematycznego. tak poważnym i aktywnym kierownictwem, tak młodym mężczyzną, przekonał matkę, aby nie opierała się dalej pragnieniu syna i wysłała go na dalsze studia.

Po poważnych przygotowaniach, Newton wstąpił do Cambridge w 1660 jako Subsizzfr (tak zwani biedni studenci, którzy byli zobowiązani do służenia członkom kolegium, co nie mogło nie obciążać Newtona). Zaczął studiować astrologię na ostatnim roku swojego Szkoła Wyższa.

Newton poważnie traktował astrologię i gorliwie bronił jej przed atakami kolegów. Studia z astrologii i chęć udowodnienia jej znaczenia skłoniły go do badań w zakresie ruchu ciał niebieskich i ich wpływu na naszą planetę.

W ciągu sześciu lat Newton ukończył wszystkie stopnie uczelni i przygotował wszystkie swoje dalsze wielkie odkrycia. W 1665 Newton został mistrzem sztuki. W tym samym roku, gdy w Anglii szalała zaraza, postanowił tymczasowo zamieszkać w Woolsthorpe. To tam zaczął aktywnie angażować się w optykę. Motywem przewodnim wszelkich badań była chęć zrozumienia fizycznej natury światła. Newton uważał, że światło jest strumieniem specjalnych cząstek (korpuskuł) emitowanych ze źródła i poruszających się w linii prostej, aż napotkają przeszkody. Model korpuskularny wyjaśniał nie tylko prostotę rozchodzenia się światła, ale także prawo odbicia (odbicia sprężystego) i prawo załamania.

W tym czasie praca, która miała stać się głównym wielkim rezultatem pracy Newtona, została już ukończona w zasadzie - stworzenie jednego, opartego na prawach mechaniki fizycznego obrazu Świata sformułowanego przez jego.

Postawiwszy sobie zadanie zbadania różnych sił, sam Newton dał pierwszy genialny przykład ich rozwiązania, formułując prawo powszechnego ciążenia. Prawo powszechnego ciążenia pozwoliło Newtonowi podać ilościowe wyjaśnienie ruchu planet wokół Słońca, natury pływów morskich. Nie mogło to zrobić ogromnego wrażenia na umysłach badaczy. W fizyce na wiele lat ustanowiono program ujednoliconego mechanicznego opisu wszystkich zjawisk naturalnych - zarówno „ziemskich”, jak i „niebiańskich”. czasoprzestrzeń kant newton

W 1668 Newton powrócił do Cambridge i wkrótce otrzymał katedrę matematyki Lucasa. Przed nim ten wydział zajmował jego nauczyciel I. Barrow, który scedował ten wydział swojemu ukochanemu uczniowi w celu utrzymania go finansowo. W tym czasie Newton był już autorem dwumianu i twórcą (wraz z Leibnizem, ale niezależnie od niego) metody rachunku różniczkowego i całkowego.

Nie ograniczając się do samych studiów teoretycznych, w tych samych latach zaprojektował teleskop zwierciadlany (odblaskowy). Drugi z wyprodukowanych teleskopów (ulepszony) był powodem przedstawienia Newtona jako członka Royal Society of London. Kiedy Newton zrezygnował z członkostwa z powodu niemożności opłacenia składek członkowskich, uznano za możliwe, ze względu na jego zasługi naukowe, zrobienie dla niego wyjątku, zwalniając go z ich płacenia.

Jego teoria światła i kolorów, nakreślona w 1675 r., sprowokowała takie ataki, że Newton postanowił nie publikować niczego na temat optyki, dopóki żył Hooke, jego najbardziej zaciekły przeciwnik. Od 1688 do 1694 Newton był posłem do parlamentu.

Ciągłe, uciążliwe poczucie niepewności materialnej, ogromny stres nerwowy i psychiczny był niewątpliwie jedną z przyczyn choroby Newtona. Bezpośrednim impulsem do choroby był pożar, w którym zginęły wszystkie przygotowane przez niego rękopisy. Dlatego też dla niego duże znaczenie miało stanowisko dozorcy Mennicy z zachowaniem profesury w Cambridge. Gorliwie zabierając się do pracy i szybko osiągając znaczące sukcesy, Newton został mianowany dyrektorem w 1699 roku. Nie można było tego połączyć z nauczaniem i Newton przeniósł się do Londynu.

Pod koniec 1703 został wybrany prezesem Towarzystwa Królewskiego. Do tego czasu Newton osiągnął szczyt sławy. W 1705 r. został wyniesiony do godności rycerskiej, ale mając duże mieszkanie, sześciu służących i bogate wyjazdy, nadal pozostaje sam.

Czas na aktywną twórczość się skończył, a Newton ogranicza się do przygotowania publikacji „Optyka”, przedruku dzieła „Matematyczne zasady filozofii naturalnej” i interpretacji Pisma Świętego (posiada interpretację Apokalipsy, esej o proroku Daniela).

Newton zmarł 31 marca 1727 w Londynie i został pochowany w Opactwie Westminsterskim. Napis na jego grobie kończy się słowami: „Niech śmiertelnicy radują się, że wśród nich żyła taka ozdoba rodzaju ludzkiego”.

Teoria przestrzeni i czasu Newtona

Współczesna fizyka porzuciła koncepcję absolutnej przestrzeni i czasu klasycznej fizyki Newtona. Teoria relatywistyczna wykazała, że przestrzeń i czas są względne. Najwyraźniej w pracach z historii fizyki i filozofii nie ma zwrotów powtarzanych częściej. Jednak nie wszystko jest takie proste, a takie stwierdzenia wymagają pewnych wyjaśnień (wystarczy jednak zmysł językowy). Jednak powrót do początków jest czasem bardzo pomocny w zrozumieniu obecnego stanu nauki.

Jak wiadomo, czas można mierzyć za pomocą jednolitego procesu okresowego. Jednak bez czasu, skąd wiemy, że procesy są jednolite? Definiowanie takich podstawowych pojęć wiąże się z oczywistymi trudnościami logicznymi. Jednostajność zegara powinna być postulowana i nazwana równomiernym upływem czasu. Na przykład, definiując czas za pomocą ruchu jednostajnego i prostoliniowego, przekształcamy w ten sposób pierwsze prawo Newtona w definicję jednostajnego przebiegu czasu. Zegar działa jednostajnie, jeśli ciało, na które nie działają żadne siły, porusza się po linii prostej i jednostajnie (zgodnie z tym zegarem). W tym przypadku ruch jest pojmowany w odniesieniu do inercjalnego układu odniesienia, który do jego zdefiniowania potrzebuje również pierwszego prawa Newtona i jednostajnie pracującego zegara.

Kolejna trudność wiąże się z tym, że dwa procesy, które są jednakowo jednolite na danym poziomie dokładności, przy dokładniejszym pomiarze mogą okazać się stosunkowo niejednorodne. A my nieustannie stajemy przed koniecznością wyboru coraz bardziej niezawodnego standardu jednolitości upływu czasu.

Jak już zauważono, proces uważa się za jednolity, a pomiar czasu za jego pomocą jest akceptowalny, o ile wszystkie inne zjawiska są opisane w możliwie najprostszy sposób. Jest oczywiste, że taka definicja czasu wymaga pewnego stopnia abstrakcji. Nieustanne poszukiwanie właściwego zegara wiąże się z naszą wiarą w jakąś obiektywną właściwość czasu, który ma jednostajne tempo.

Newton doskonale zdawał sobie sprawę z istnienia takich trudności. Ponadto w swoich „Zasadach” wprowadził pojęcia czasu absolutnego i względnego, aby podkreślić potrzebę abstrakcji, definiowania na podstawie czasu względnego (zwykłego, mierzonego) swego pewnego matematycznego modelu – czasu absolutnego. I w tym jego rozumienie istoty czasu nie odbiega od współczesnego, chociaż powstało pewne zamieszanie z powodu różnic w terminologii.

Przejdźmy do „Matematycznych zasad filozofii naturalnej” (1687). Skrócone sformułowania definicji czasu absolutnego i względnego Newtona są następujące:

„Czas absolutny (matematyczny), bez żadnego związku z czymkolwiek zewnętrznym, płynie równo. Czas względny (zwykły) jest miarą trwania, pojmowaną przez zmysły poprzez każdy ruch”.

Związek między tymi dwoma pojęciami i ich potrzebę wyraźnie widać z następującego wyjaśnienia:

"Czas absolutny różni się w astronomii od zwykłego czasu słonecznego równaniem czasu. Ponieważ naturalne dni słoneczne, traktowane jako równe w zwykłym pomiarze czasu, są w rzeczywistości nierówne. Ta nierówność jest korygowana przez astronomów, aby użyć bardziej poprawnego czasu podczas pomiaru ruchy ciał niebieskich. Możliwe, że nie ma takiego jednostajnego ruchu (w naturze), za pomocą którego można by mierzyć czas z idealną dokładnością. Wszystkie ruchy mogą przyspieszać lub zwalniać, ale bieg czasu absolutnego nie może się zmienić.

Czas względny Newtona jest czasem mierzonym, podczas gdy czas bezwzględny jest jego modelem matematycznym z własnościami wyprowadzonymi z czasu względnego za pomocą abstrakcji. Mówiąc ogólnie o czasie, przestrzeni i ruchu, Newton stale podkreśla, że są one pojmowane przez nasze zmysły, a zatem zwyczajne (względne):

„Wielkości względne nie są tymi samymi wielkościami, którym zwykle nada się nazwy, ale są tylko wynikami pomiarów tych wielkości (prawdziwych lub fałszywych), pojmowanych przez zmysły i zwykle branych za same wielkości”.

Konieczność zbudowania modelu tych pojęć wymaga wprowadzenia obiektów matematycznych (absolutnych), pewnych bytów idealnych, które nie zależą od niedokładności instrumentów. Stwierdzenie Newtona, że „czas absolutny płynie jednostajnie bez żadnego związku z czymkolwiek zewnętrznym” jest zwykle interpretowane w sensie niezależności czasu od ruchu. Jednak, jak widać z powyższych cytatów, Newton mówi o potrzebie abstrahowania od możliwych niedokładności jednostajnego ruchu dowolnego zegara. Dla niego czas absolutny i matematyczny to synonimy!

Newton nigdzie nie porusza kwestii, że prędkość upływu czasu może się różnić w różnych przestrzeniach względnych (układach odniesienia). Oczywiście mechanika klasyczna zakłada tę samą jednolitość przebiegu czasu dla wszystkich układów odniesienia. Ta właściwość czasu wydaje się jednak tak oczywista, że Newton, będąc bardzo precyzyjnym w swoich sformułowaniach, nie omawia jej ani nie formułuje jako jednej z definicji czy praw swojej mechaniki. To właśnie ta właściwość czasu została odrzucona przez teorię względności. Czas absolutny w rozumieniu Newtona jest wciąż obecny w paradygmacie współczesnej fizyki.

Przejdźmy teraz do fizycznej przestrzeni Newtona. Jeśli przestrzeń absolutną rozumieć jako istnienie jakiegoś wyróżnionego, uprzywilejowanego układu odniesienia, to zbyteczne jest przypominanie, że nie istnieje on w mechanice klasycznej. Żywym tego przykładem jest genialny opis Galileusza dotyczący niemożności określenia bezwzględnego ruchu statku. Tak więc teoria relatywistyczna nie mogła odrzucić tego, czego brakowało w mechanice klasycznej.

Niemniej jednak pytanie Newtona o związek między przestrzenią absolutną i względną nie jest wystarczająco jasne. Z jednej strony, zarówno w odniesieniu do czasu, jak i przestrzeni, termin „względny” jest używany w znaczeniu „wielkości mierzalnej” (rozumianej przez nasze zmysły), a „absolutny” w sensie „jego modelu matematycznego”:

„Przestrzeń absolutna w swojej istocie, niezależnie od wszystkiego, co zewnętrzne, pozostaje zawsze taka sama i nieruchoma. Względna to jej miara lub jakaś ograniczona ruchoma część, którą nasze zmysły określają jej położeniem względem pewnych ciał i która w zwykłym życiu jest traktowane jako przestrzeń nieruchoma.

Z drugiej strony tekst zawiera argumenty dotyczące marynarza na statku, które można również interpretować jako opis wybranego układu odniesienia:

„Jeżeli sama Ziemia się porusza, to prawdziwy absolutny ruch ciała zostanie znaleziony na podstawie prawdziwego ruchu Ziemi w ustalonej przestrzeni oraz względnych ruchów statku względem Ziemi i ciała względem Ziemi. statek."

W ten sposób wprowadza się pojęcie ruchu absolutnego, co jest sprzeczne z zasadą względności Galileusza. Wprowadza się jednak absolutną przestrzeń i ruch, aby natychmiast podważyć ich istnienie:

„Jednak absolutnie niemożliwe jest zobaczenie lub w inny sposób odróżnienie za pomocą naszych zmysłów poszczególnych części tej przestrzeni od siebie i zamiast nich musimy sięgnąć do pomiarów dostępnych zmysłom. z dowolnego ciała przyjętego za nieruchome określamy miejsca w ogólności, nie można też określić ich prawdziwego (ciała) spoczynku na podstawie ich względnego położenia względem siebie.

Być może potrzeba uwzględnienia w niej przestrzeni bezwzględnej i ruchu bezwzględnego wiąże się z analizą relacji między inercyjnymi i nieinercjalnymi układami odniesienia. Omawiając eksperyment z obracającym się wiadrem wypełnionym wodą, Newton pokazuje, że ruch obrotowy jest absolutny w tym sensie, że można go określić bez wychodzenia poza układ wiadro-woda po kształcie wklęsłej powierzchni wody. Pod tym względem jego punkt widzenia również pokrywa się ze współczesnym. Nieporozumienie wyrażone w zdaniach podanych na początku rozdziału powstało z powodu zauważalnych różnic w semantyce użycia terminów „absolutny” i „względny” przez Newtona i współczesnych fizyków. Mówiąc o absolutnej esencji, mamy na myśli to, że jest ona opisywana w ten sam sposób dla różnych obserwatorów. Rzeczy względne mogą wyglądać inaczej dla różnych obserwatorów. Zamiast „absolutnej przestrzeni i czasu” mówimy dziś „matematyczny model przestrzeni i czasu”.

„Dlatego ci, którzy interpretują w nim te słowa, naprawdę naruszają znaczenie Pisma Świętego”.

Struktura matematyczna zarówno mechaniki klasycznej, jak i teorii relatywistycznej jest dobrze znana. Właściwości nadane przez te teorie przestrzeni i czasu jednoznacznie wynikają z tej struktury. Niejasne (filozoficzne) argumenty o przestarzałej „absolutności” i rewolucyjnej „względności” raczej nie przybliżają nas do rozwikłania Głównej Tajemnicy.

Teoria względności słusznie nosi tę nazwę, ponieważ rzeczywiście wykazała, że wiele rzeczy, które wydają się absolutne przy niskich prędkościach, nie dzieje się przy dużych prędkościach.

Wniosek

Problem czasu i przestrzeni zawsze interesował człowieka nie tylko na poziomie racjonalnym, ale i emocjonalnym. Ludzie nie tylko żałują przeszłości, ale także boją się przyszłości, choćby dlatego, że nieunikniony upływ czasu prowadzi do ich śmierci. Ludzkość, reprezentowana przez swoje wybitne postacie w swojej świadomej historii, zastanawiała się nad problemami przestrzeni i czasu, niewielu z nich zdołało stworzyć własne teorie opisujące te podstawowe atrybuty bytu. Jedna z koncepcji tych koncepcji pochodzi od starożytnych atomistów - Demokryta, Epikura i innych, którzy wprowadzili do obiegu naukowego pojęcie pustej przestrzeni i uznali ją za jednorodną i nieskończoną.

Przestrzeń i czas są sercem naszego obrazu świata.

Ostatni wiek - wiek szybkiego rozwoju nauki był najbardziej owocny pod względem wiedzy o czasie i przestrzeni. Pojawienie się na początku wieku, najpierw szczególnej, a potem ogólnej teorii względności, położyło podwaliny pod nowoczesną naukową koncepcję świata, wiele postanowień tej teorii zostało potwierdzonych danymi doświadczalnymi. Niemniej, jak pokazano, również w tej pracy, kwestia wiedzy o przestrzeni i czasie, ich naturze, wzajemnych relacjach, a nawet istnieniu pozostaje pod wieloma względami otwarta.

Przestrzeń była uważana za nieskończoną, płaską, „prostoliniową”, euklidesową. Jego właściwości metryczne zostały opisane przez geometrię Euklidesa. Uważany był za absolutny, pusty, jednorodny i izotropowy (nie ma wybranych punktów i kierunków) i działał jako „zbiornik” ciał materialnych, jako niezależny od nich integralny układ.

Czas był rozumiany jako absolutny, jednorodny, równomiernie płynący. Rozchodzi się natychmiast i wszędzie w całym Wszechświecie „jednolicie synchronicznie” i działa jako niezależny od materialistycznych obiektów proces trwania.

Kant wysunął zasadę poczucia własnej wartości każdej jednostki, której nie należy poświęcać nawet dla dobra całego społeczeństwa. W estetyce, w przeciwieństwie do formalizmu w rozumieniu piękna, za najwyższą formę sztuki uznał poezję, wznoszącą się bowiem do rangi ideału.

Według Newtona świat składa się z materii, przestrzeni i czasu. Te trzy kategorie są od siebie niezależne. Materia znajduje się w nieskończonej przestrzeni. Ruch materii zachodzi w przestrzeni i czasie.

Literatura

1. Bachtomin N.K. Teoria wiedzy naukowej Immanuela Kanta: Doświadczenie nowoczesności. czytając Krytykę czystego rozumu. Moskwa: Nauka, 1986

2. Blinnikov L.V. Wielcy filozofowie. - M., 1998

3. Isaac Newton Matematyczne zasady filozofii naturalnej

4. Kartsev V. „Newton”, 1987, seria „Życie wybitnych ludzi”

5. Reichenbach G. Filozofia przestrzeni i czasu. - M., 1985

. Następnie Kant wyprodukował dwa
nie mniej subiektywistyczne „interpretacje” poglądów
do przestrzeni i czasu. Istota pierwszego, „metafizycznego
ich interpretacji leży w przepisach, które:
„przestrzeń jest niezbędną reprezentacją a priori”
intuicję leżącą u podstaw wszelkiej zewnętrznej kontemplacji,
a „czas jest koniecznym przedstawieniem kłamstwa”
u podstaw wszelkiej kontemplacji”. Istota drugiego „trans-
setna ich interpretacja polega po pierwsze na
w wyjaśnieniu, że przestrzeń jest „tylko formą wszystkiego”
zjawiska zmysłów zewnętrznych”, a czas jest „natychmiastowy”
niezbędny stan zjawisk wewnętrznych (nasza dusza)
a więc pośrednio także stan zjawisk zewnętrznych
2* 35
nie". Po drugie – i to jest najważniejsze – że przestrzeń
a czas nie są obiektywnymi określeniami rzeczy i
mieć rzeczywistości poza „subiektywnymi warunkami kontemplacji”
intonowanie”. Kant głosi tezy o „transcendentalnym”
„prawdziwa idealność” przestrzeni i czasu, potwierdzona
oczekując „że przestrzeń jest niczym, jak tylko
odrzucamy warunki na możliwość jakiegokolwiek doświadczenia
i weź to za coś, co leży u podstaw rzeczy
samo w sobie” i tym razem „jeśli zignorujemy subiektywne”
warunki zmysłowej kontemplacji, nie postrzegaj absolutnie nic
zaczyna się i nie można go zaliczyć do tematów
mim sam...” (39, 5, 130, 135, 138, 133, 137, 134, 140).
Jak zauważył V.I. Lenin, „uznanie a priori”
przestrzeń, czas, przyczynowość itp., Kant
koryguje swoją filozofię w kierunku idealizmu” (2,
18, 206). Z powyższych tez wynika, że wszyscy
kontemplowany w przestrzeni i czasie nie reprezentuje
samo w sobie „rzeczy w sobie”, będąc jako takie nieomylne
wyraźny wskaźnik ich braku reprezentacji w świadomości.
I właśnie z tych tez wynika wniosek agnostyczny.
wody, które odkąd ludzie kontemplują wszystko w kosmosie
i czas, a ponieważ rozsądne intuicje są
są niezbędną podstawą postawy intelektualnej
wiedzy, ludzki umysł jest zasadniczo pozbawiony
umiejętność poznania rzeczy samych w sobie.
Głoszenie „transcendentalnego ideału”
sti” przestrzeni i czasu był bezpośrednio skierowany
przeciwko pojmowaniu ich jako form istnienia
rii, do którego podszedł nowy europejski materiał
ogranicz. Ta „idealność” oznaczała zaprzeczenie
że rozciągnięcie i ruch są atrybutami materii
rii, jego niezbywalne podstawowe właściwości. Otwarty-
powołując się na „ważność zmian” jako
wody na rzecz obiektywnej rzeczywistości czasu, Kant
stwierdził, że poza reprezentacją zmysłową „nie ma
byłby też pomysłem na zmianę.” Zasadniczo de-
la, wszystkie pewniki sensu
ciała materialne zostały zinterpretowane przez Kanta jako posiadające
jej źródło w ludzkiej świadomości, tj. podmiot-
pozytywnie idealistyczny.
Zauważ, że „dematerializacja” wytworzona przez Kant
zacji” świata zjawisk rozprzestrzeniających się w sposób dorozumiany
także na rzeczach samych w sobie. Chodzi o to, że według Kanta
żadna pewność uczuć nie może być immanentna
36
postrzegane ciała (rozciągnięcie, nierozciągliwość)
przepuszczalność, mobilność itp.); "występ
o ciele w kontemplacji nie zawiera niczego, co mogłoby
być nieodłącznym elementem samych obiektów ... ”
(39. 3. 140-141, 145). Tak więc już w ramach „transcen-
estetyka stomatologiczna „rzecz sama w sobie” Kanta
był niejednoznaczny, a nawet mający przeciwieństwo
fałszywe znaczenia: materialistyczne i antymateria
liściasty.
Tezy o „empirycznej rzeczywistości” przestrzeni
stva i czas, również wynikające z „metafizycznych
th „interpretacja tego ostatniego, nie miała materialistycznej
sens i były, można by rzec, tylko przewrotem
strona tez o ich „transcendentalnym”
idealność." Według Kanta przestrzeń i czas są „empi-
są rytualnie prawdziwe” w tym jedynym sensie, że
mają znaczenie „dla wszystkich rzeczy, które
może być kiedykolwiek podarowana naszym zmysłom..."
(39.3.139), czyli dla zjawisk. Innymi słowy, wszystko
rzeczy jako zjawiska (i tylko jako zjawiska!)
metody zmysłowej kontemplacji z koniecznością
istnieją w przestrzeni i czasie. Ta uniwersalność
oraz potrzeba istnienia zjawisk w przestrzeni
Kant nazwał „znaczenie obiektywne”
most” tego ostatniego, a zatem subiektywnie-idealny-
statycznie interpretując samą obiektywność.
Kant uważał, że wnioski dotyczące przestrzeni i czasu
mnie w razie potrzeby reprezentacje a priori, le-
żyjąc w oparciu o kontemplację, daj filozoficzne określenie
podstawa zdolności matematyki do wysuwania twierdzeń
niya, mająca uniwersalne i konieczne znaczenie.
Faktem jest, że według Kanta jeden z dwóch
główne działy matematyki - geometria - ma
reprezentacje przestrzenne jako ich podstawa,
i inna gałąź - arytmetyka - reprezentacje tymczasowe
lenija.
Dla materialistycznie myślących naukowców i filozofów
Kantowskie uzasadnienie „możliwości matematyki” Sofowa
tiki jako nauka” nie dało nic pozytywnego, a jeśli
traktuj go poważnie, był nawet zdolny do kompro-
nazwać tę naukę. Jednak w umysłach tych, którzy doświadczyli
wpływ destrukcyjnej krytyki matematycznej
wiedza z subiektywnej idei Berkeley
lisma (a sam Kant mógł do nich należeć)
i skłaniała się ku innej, wolnej od tego rodzaju krytyki
37
odmiany subiektywnego idealizmu, to
fundacja przywróciła naukowy status matematyki
tiki i dlatego miało to dla nich wielkie znaczenie.
chenie.
Logika transcendentalna” „transcendentalna”
logika dentystyczna” Kant odróżniał się od wcześniej istniejącej „ob-
logika ogólna” jako logika „substancjalna” z logiki „formalnej”
Noe". Według Kanta ta ogólna logika, zajmująca się a priori
zasady myślenia, „odwraca uwagę… od wszelkich treści w-)
wiedzę, tj. z dowolnego stosunku do przedmiotu, i rozważa
tylko logiczna forma w stosunku do wiedzy do siebie, tj.
forma myślenia w ogóle. Uważając tę logikę za niewystarczającą, Kant
oświadczył, że nadal musi istnieć „logika, która nie jest rozpraszana”
z dowolnej treści wiedzy”, ale „określenie pochodzenia”
wiedza, objętość i obiektywne znaczenie” wiedzy a priori i jej
należy nazwać „logiką transcendentalną”, ponieważ
zajmuje się tylko prawami rozumu i rozumu… tylko tyle
ku, ponieważ a priori odnosi się do przedmiotów…”(39.3.157,
158-159). To pierwsze wyrażenie w niemieckiej filozofii klasycznej
krytyczny stosunek do logiki formalnej, który powstał
podstawy podejścia do idei logiki dialektycznej, nie było antagonizmu
statyczny w stosunku do poprzedniej logiki i nie skupiający się na jej
negacja, a raczej dodatek do głębszego z punktu widzenia
Kant, logiczna koncepcja, która rozwiązuje nowe i bardziej złożone
zadania poznawcze.
Oddanie treści logice jest zapewnione, według Kanta,
ścisłe i stałe połączenie myślenia kognitywnego ze zmysłowym
mi idee zbadane w transcendentalnym
tik, czyli z „kontemplacjami”. Kant uważał to wiązanie za funkcję
rozumu, definiując to ostatnie dokładnie jako „umiejętność ...
wlać przedmiot zmysłowej kontemplacji... "i stwierdzając, że" musi
żony należy przede wszystkim zbadać w logice”. Po w-
chale „Krytyka…” Kant charakteryzował zmysłowość i myśl-
jako zupełnie inne zdolności poznawcze,
które należy starannie oddzielić i odróżnić od siebie
goj”, potem uporczywie i konsekwentnie podąża za tą myślą
że „tylko z połączenia” wrażliwości i rozumu „może
może powstać wiedza”. Tłumaczy to fakt, że „bez zmysłowego
ale nie dano nam ani jednego przedmiotu i bez powodu ani jednego
Miło by było pomyśleć”. Wyrażając przekonanie, że „myśli bez
treści są puste”, a „kontemplacje bez pojęć są ślepe” (39.3.155),
Kant argumentował, z jednej strony, podstawowe znaczenie słowa sensual
etapy wiedzy (która była przejawem materialistycznego cienia)
densii w „logice transcendentalnej”), a z drugiej strony sub-
podkreślił potrzebę nie rozpamiętywania tego w procesie
wiedzy, ale poddaj ją racjonalnemu przetwarzaniu. Zgodnie z
W ogólnym rozumowaniu Kanta zauważalne jest podejście do zrozumienia, że:
przejściem z poziomu poznania zmysłowego na racjonalny jest ha-
charakter skoku jakościowego, czyli dialektyczny. Związane z tym,
w szczególności nacisk Kanta na aktywność („spontaniczność”)
rozum kontra bierność („podatność”)
zmysłowość.
38
Doktryna rozumu a problem nauk przyrodniczych
jako nauka ("analityka transcendentalna")
Nazywanie doktryny racjonalnej wiedzy „transcendentalną”
analityki stomatologicznej”, Kant wyjaśnia, że ta część
jego logika nie jest tworzona przez zwykłą analizę, ale przez „sekcję”
sprowadzenie całej naszej wiedzy a priori do początku
czysta wiedza intelektualna” (39.3.164). Takie początki
Lamy Kant rozważyła, po pierwsze, koncepcje, a po drugie,
podstawy, czyli zasady współ-
ujednolicenie pojęć w osądy. Dlatego Kant podzielił
od analityki transcendentalnej do analityki pojęć
i podstawy analizy.

Czego możemy się nauczyć, pytał Kant, z tych mylących antynomii? Jego odpowiedź brzmi: nasze koncepcje przestrzeni i czasu nie odnoszą się do świata jako całości. Koncepcje przestrzeni i czasu odnoszą się oczywiście do zwykłych fizycznych rzeczy i zdarzeń. Ale przestrzeń i czas same w sobie nie są ani rzeczami, ani zdarzeniami. Nie można ich zaobserwować, z natury mają zupełnie inny charakter. Najprawdopodobniej ograniczają one w pewien sposób rzeczy i zdarzenia, można je porównać z systemem obiektów lub katalogiem systemowym do porządkowania obserwacji. Przestrzeń i czas nie odnoszą się do rzeczywistego empirycznego świata rzeczy i zdarzeń, ale do naszego własnego duchowego arsenału, duchowego narzędzia, za pomocą którego pojmujemy świat. Przestrzeń i czas funkcjonują jak instrumenty obserwacji. Kiedy obserwujemy pewien proces lub zdarzenie, lokalizujemy go z reguły bezpośrednio i intuicyjnie w strukturze czasoprzestrzennej. Dlatego możemy scharakteryzować przestrzeń i czas jako strukturalny (uporządkowany) system oparty nie na doświadczeniu, ale używany w dowolnym doświadczeniu i mający zastosowanie do dowolnego doświadczenia. Ale to podejście do przestrzeni i czasu wiąże się z pewną trudnością, jeśli spróbujemy zastosować je do regionu, który wykracza poza wszelkie możliwe doświadczenia; Przykładem tego są nasze dwa dowody na początek świata.

Teorii, którą tu przedstawiłem, Kant nadał niefortunną i podwójnie błędną nazwę „idealizm transcendentalny”. Wkrótce pożałował swojego wyboru, ponieważ skłonił on niektórych jego czytelników do uznania Kanta za idealistę i do przekonania, że odrzuca on rzekomą realność rzeczy fizycznych, podając je jako czyste reprezentacje lub idee. Na próżno Kant próbował wyjaśnić, że odrzuca jedynie empiryczny charakter i rzeczywistość przestrzeni i czasu - empiryczny charakter i rzeczywistość tego rodzaju, jaki przypisujemy fizycznym rzeczom i procesom. Ale wszystkie jego wysiłki, aby wyjaśnić swoje stanowisko, poszły na marne. Trudność stylu kantowskiego zadecydowała o jego losie; był więc skazany na zapisanie się w historii jako twórca „niemieckiego idealizmu”. Nadszedł czas, aby ponownie przemyśleć tę ocenę. Kant zawsze podkreślał, że rzeczy fizyczne są realne w przestrzeni i czasie – realne, a nie idealne. Jeśli chodzi o absurdalne spekulacje metafizyczne szkoły „idealizmu niemieckiego”, wybrany przez Kanta tytuł „Krytyka czystego rozumu” zapowiadał jego krytyczny atak na tego rodzaju spekulacje. Krytykowany jest czysty rozum, w szczególności a priori „czyste” wnioski rozumu o świecie, które nie wynikają z doświadczenia zmysłowego i nie są weryfikowane obserwacjami. Kant krytykuje „czysty rozum”, pokazując tym samym, że czysto spekulatywne, nie prowadzone na podstawie obserwacji, rozumowanie o świecie zawsze musi nas prowadzić do antynomii. Kant napisał swoją „Krytykę…”, która powstała pod wpływem Hume'a, aby pokazać, że granice możliwego świata zmysłowego pokrywają się z granicami rozsądnego teoretyzowania o świecie.

Potwierdzenie słuszności tej teorii uznał za znalezione, gdy odkrył, że zawiera ona klucz do drugiego ważnego problemu - problemu znaczenia fizyki newtonowskiej. Jak wszyscy ówcześni fizycy, Kant był całkowicie przekonany o prawdziwości i niepodważalności teorii Newtona. Uważał, że ta teoria nie może być jedynie wynikiem nagromadzonych obserwacji. Co mogłoby jeszcze służyć za podstawę jego prawdy? Aby rozwiązać ten problem, Kant zbadał przede wszystkim podstawy prawdziwości geometrii. Powiedział, że geometria euklidesowa opiera się nie na obserwacji, ale na naszej intuicji przestrzennej, na naszym intuicyjnym zrozumieniu relacji przestrzennych. Podobna sytuacja ma miejsce w fizyce newtonowskiej. Ta ostatnia, choć potwierdzona obserwacjami, jest jednak wynikiem nie obserwacji, ale naszych własnych sposobów myślenia, którymi posługujemy się, aby porządkować, łączyć i rozumieć nasze doznania. Nie fakty, nie wrażenia, ale nasz własny umysł – cały system naszego duchowego doświadczenia – jest odpowiedzialny za nasze naturalne teorie naukowe. Znana nam przyroda, ze swoim porządkiem i prawami, jest wynikiem porządkującej działalności naszego ducha. Kant sformułował tę ideę w następujący sposób: „Rozum nie czerpie swoich praw a priori z natury, ale je jej przypisuje”

Argumentuje, że właściwości zależą od liczb. Widzimy na przykład, że jeśli dane są dwie linie przecinające się ze sobą pod kątem prostym, to tylko jedna prosta może być poprowadzona przez ich punkt przecięcia pod kątem prostym do obu linii. Wiedza ta, zdaniem Kanta, nie pochodzi z doświadczenia. Ale moja intuicja może przewidzieć, co znajdzie się w przedmiocie tylko wtedy, gdy zawiera tylko formę mojej wrażliwości, która determinuje w mojej podmiotowości wszelkie realne wrażenia. Obiekty zmysłowe muszą być posłuszne geometrii, ponieważ geometria dotyczy naszych sposobów postrzegania i dlatego nie możemy postrzegać inaczej. To wyjaśnia, dlaczego geometria, chociaż syntetyczna, jest aprioryczna i apodyktyczna.

Argumenty przemawiające za czasem są zasadniczo takie same, z wyjątkiem tego, że geometrię zastępuje się arytmetyką, ponieważ liczenie wymaga czasu.

Z czasem sytuacja jest inna, bo jeśli wierzymy w niedostrzegalne przyczyny percepcji, czas obiektywny musi być tożsamy z czasem subiektywnym. Jeśli nie, napotykamy trudności już rozważane w związku z piorunami i g

Medova AA Pojęcie czasu i jego znaczenie dla modelu istoty człowieka. Analiza porównawcza koncepcji I. Kanta i Maurice'a Merleau-Ponty'ego. Kantowska interpretacja przestrzeni i czasu jako czystych form kontemplacji II Kant wierzy, że przestrzeń i czas

Zgłoś literówkę

Tekst do wysłania do naszych redaktorów:

Twój komentarz (opcjonalnie):