Pareizticīgo ikonas. Kristus augšāmcelšanās ikonu glezniecībā Ikonu gleznas labā izšķirtspējā

Senās ikonas - ikonu glezniecības vēsture Krievijā

Ikona ir reljefs Jēzus Kristus, Dieva Mātes vai svēto attēls. To nevar saukt par gleznu, jo tā atveido nevis to, kas māksliniekam ir viņa acu priekšā, bet gan fantāzija vai prototips, kas jāņem vērā.

Ikonu glezniecības vēsture aizsākās senos laikos, un tās izcelsme ir agrīnajā kristietībā Krievijā. Šī māksla ir daudzpusīga un unikāla. Un tas nav pārsteidzoši, jo tas pilnībā atspoguļo krievu tautas krāšņās tradīcijas un garīgumu. Tas ir gan kulta objekts pareizticīgajiem, gan kultūras nacionālā bagātība.

Šeit nav stingras hronoloģijas, taču ir vispāratzīts, ka pirmās ikonas Krievijā sāka izmantot 10. gadsimtā, kad tika pieņemta kristietība. Ikonu glezniecība palika senkrievu kultūras centrā līdz 17. gadsimtam, kad Pētera Lielā laikmetā to sāka aizstāt ar laicīgiem tēlotājmākslas veidiem. Neskatoties uz to, ka kristiešu baznīcas Kijevā bija jau iepriekš, tikai pēc 988. gada tika uzcelta pirmā mūra baznīca. Krāsošanas darbus veica īpaši pieaicināti meistari no Bizantijas. Dažkārt viņas gleznas svarīgākās daļas tika veiktas mozaīkas tehnikā.

Hersoneses princis Vladimirs I atveda uz Kijevu daudzas svētnīcas un ikonas. Diemžēl gadu gaitā tie tika zaudēti. Turklāt no Čerņigovas, Kijevas, Smoļenskas un citām dienvidu pilsētām nav saglabājusies neviena tā laika ikona. Tomēr mēs varam runāt par ikonu glezniecību, ņemot vērā daudzos sienu gleznojumus. Senākās Krievijas ikonas spēja izdzīvot Veļikijnovgorodā (Sv. Sofijas katedrāles teritorijā).

Līdz 13. gadsimta sākumam Vladimira-Suzdales Firstistes mākslas centrā tika novērota maksimālā krievu ikonu glezniecības uzplaukums. Tomēr Batu iebrukums Krievijā negatīvi ietekmēja ikonu glezniecības tālāko attīstību. Bizantijai raksturīgā harmonija no ikonām pazuda, daudzas rakstīšanas tehnikas sāka vienkāršot un saglabāt. Taču mākslinieciskā dzīve netika pilnībā pārtraukta. Krievu amatnieki turpināja strādāt Rostovā, Krievijas ziemeļos un Vologdā. Rostovas ikonām bija raksturīga ievērojama izteiksme, attēlu aktivitāte un izpildījuma asums. Šī ikonu glezna vienmēr ir izcēlusies ar mākslinieciskumu, smalkumu un izsmalcinātu krāsu kombināciju.

Bet no 14. gadsimta beigām visa Krievijas mākslinieciskā dzīve koncentrējās Maskavā. Tieši šeit strādāja daudzi amatnieki: serbi, krievi, grieķi. Pats grieķis Feofans strādāja Maskavā. Tā laika ikonas spēja sagatavot nopietnu pamatu krievu ikonu glezniecības uzplaukumam 15. gadsimta sākumā, jo īpaši Andreja Rubļeva spožās ikonas. Meistari pastiprinātu uzmanību pievērsa krāsām un krāsu shēmām. Nav pārsteidzoši, ka seno krievu ikonu glezniecība ir sarežģīta un lieliska māksla.

To laiku ikonās nozīmīgāko vietu ieņēma dažādi purpursarkanie toņi, debesu nokrāsas, zilā velve (tās tika izmantotas, lai attēlotu svelmi, pērkona negaisus). 15. gadsimta Novgorodas ikonu glezniecība spēja saglabāt ierasto mīlestību pret gaišām un spilgtām krāsām. Intensīva un provokatīva krāsu izjūta bija raksturīga Pleskavas skolai. Salīdzinot ar Novgorodas zvana krāsu, tajā dominē slaveni toņi ar milzīgu morālo spriedzi svēto sejās. Runājot par Rubļeva laikmetu, tā galvenais uzdevums bija atdzīvināt ticību cilvēkam, viņa laipnībai un morālajam spēkam. Tā laika mākslinieki visos iespējamos veidos centās pateikt, ka ikonu glezniecība ir māksla, kurā katrai detaļai ir liela nozīme.

Mūsdienās pareizticīgie uzskata šādas ikonas par vienu no nozīmīgākajām:

❶ "Vladimirs Dieva Māte". Pievēršoties šai ikonai, ticīgie lūdz par atbrīvošanu no ienaidnieku iebrukumiem, par ticības stiprināšanu, par valsts integritātes saglabāšanu un par karojošo pušu samierināšanu. Šīs ikonas vēsturei ir savas saknes tālā pagātnē. Tā tiek uzskatīta par lielāko krievu zemes svētnīcu, kas liecina par Dieva Mātes īpašo patronāžu pār Krievijas impēriju XIV-XVI gadsimtā tatāru ordu reidos. Ir leģenda, ka šī ikona tika izveidota pašas Dievmātes dzīves laikā. Mūsdienu pareizticīgo baznīca katru no Vladimira Dievmātes ikonas trīskāršās svinēšanas dienām saista ar cilvēku atbrīvošanu no paverdzināšanas, izmantojot lūgšanas, kas tika adresētas tieši šai ikonai.

❷ "Visvarenais glābējs". Šo ikonu bieži sauc par “Glābēju” vai “Glābēju”. Kristus ikonogrāfijā šis ir centrālais attēls, kas attēlo Viņu kā Debesu Ķēniņu. Šī iemesla dēļ ir ierasts to novietot ikonostāzes priekšgalā.

❸ "Kazaņas Jaunava Marija". Pievēršoties šai ikonai, ticīgie lūdz par akluma slimības dziedināšanu un lūdz atbrīvošanu no ienaidnieka iebrukumiem. Kazaņas Dieva māte tiek uzskatīta par aizbildni grūtos laikos. To izmanto, lai svētītu jauniešus, kuri nolēmuši precēties. Prezentētā ikona tiek lūgta arī laimei un ģimenes labklājībai. Tāpēc to bieži pakar pie gultiņas. Mūsdienās Kazaņas Dievmātes ikonu var atrast gandrīz jebkurā baznīcā. Jaunavas Marijas tēlu var atrast arī lielākajā daļā ticīgo ģimeņu. Romanovu dinastijas valdīšanas laikā šāda ikona bija viena no cienījamākajām un nozīmīgākajām svētnīcām, kas ļāva to uzskatīt par karaliskās ģimenes patronesi.

❹ "Glābējs nav radīts ar rokām". Saskaņā ar baznīcas tradīcijām Pestītāja attēls tika uzskatīts par pirmo ikonu. Ir leģenda, ka tas notika Glābēja zemes pastāvēšanas laikā. Princis Avgars, kurš bija Edesas pilsētas valdnieks, bija smagi slims. Uzzinājis par Jēzus Kristus veiktajām dziedināšanām, viņš gribēja paskatīties uz Glābēju. Viņš nosūtīja sūtņus, lai gleznotājs uztaisītu Kristus portretu. Taču mākslinieks nespēja izpildīt uzdevumu, jo starojums, kas nāca no Kunga vaiga, bija tik spēcīgs, ka radītāja ota nespēja nodot Viņa Gaismu. Tomēr Kungs noslaucīja Savu tīro seju ar dvieli, pēc tam uz tās tika parādīts Viņa attēls. Tikai pēc attēla saņemšanas Abgars varēja tikt izārstēts no savas slimības. Mūsdienās cilvēki vēršas pie glābēja tēla ar lūgšanām, kā arī lūgumiem pēc vadības pa patieso ceļu, pēc atbrīvošanas no sliktām domām un dvēseles glābšanas.

❺ Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja ikona. Nikolajs Brīnumdarītājs ir pazīstams kā visu, kas pastāvīgi atrodas kustībā – pilotu, zvejnieku, ceļotāju un jūrnieku – aizbildnis, un viņš ir visvairāk cienījamais svētais visā pasaulē. Turklāt viņš ir netaisnīgi aizskarto aizbildnis. Viņš patronizē bērnus, sievietes, nevainīgus ieslodzītos un nabagus. Ikonas ar viņa attēlu ir visizplatītākās mūsdienu pareizticīgo baznīcās.

Šīs ikonas atklāšanas vēsture sniedzas tālu pagātnē. Tiek uzskatīts, ka pirms aptuveni četrsimt gadiem tas tika atrasts vienā no Vologdas apgabala Svētā apustuļa Jāņa Teologa baznīcas zvanu torņiem. Tad kāds zemnieks, kurš ilgi cieta no klibuma, redzēja sapni, kurā viņam bija ilgi gaidītais līdzeklis pret slimību. Dievišķā balss sapnī viņam teica, ka, ja viņš lūgsies pie Vissvētākās Dievmātes ikonas, slimība viņu pametīs; viņam tika atklāta arī šīs svētnīcas atrašanās vieta.

Divas reizes zemnieks ieradās pie vietējās baznīcas zvanu torņa un pastāstīja par savu sapni, taču neviens neticēja viņa stāstiem. Tikai trešajā reizē pēc ilgas pierunāšanas cietējs tika ielaists zvanu tornī. Iedomājieties vietējo iedzīvotāju, Baznīcas kalpotāju pārsteigumu, kad uz kāpnēm viena pakāpiena vietā tika atklāta ikona, kuru visi ņēma par parastu laktu. Tas izskatījās pēc audekla, kas uzlīmēts uz parasta koka dēļa. Viņi to nomazgāja no putekļiem un netīrumiem, pēc iespējas atjaunoja un pēc tam noturēja lūgšanu Dievmātei septiņu krastu. Pēc tam zemnieks tika izārstēts no sāpīgas slimības, un ikonu sāka cienīt garīdznieki kopā ar pārējiem. Tā 1830. gadā Vologdas provincē plosījās holēra, kas prasīja daudzu tūkstošu cilvēku dzīvības. Ticīgie vietējie iedzīvotāji rīkoja reliģisku gājienu ap apmetni, kopā ar ikonu, veicot lūgšanu dievkalpojumu Vissvētākajam Theotokos. Pēc kāda laika lietu skaits sāka samazināties, un tad posts pilnībā atstāja šo pilsētu uz visiem laikiem.

Pēc šī gadījuma ikona pieminēja vēl daudzas patiesi brīnumainas dziedināšanas. Taču pēc septiņpadsmitā gada revolūcijas tika iznīcināta Svētā apustuļa Jāņa Teologa baznīca, kurā atradās ikona, un pati ikona pazuda. Pašlaik mirres straumējošā Septiņu šāvienu Dievmātes ikona atrodas Maskavā Erceņģeļa Miķeļa baznīcā.

Diezgan interesants ir pats Dievmātes tēls. Parasti uz visām ikonām Viņa parādās ar Pestītāju rokās vai kopā ar eņģeļiem un svētajiem, bet šeit Dieva Māte ir attēlota pilnīgi viena, ar septiņiem zobeniem, kas iestrēguši Viņas sirdī. Šis attēls simbolizē Viņas smagās ciešanas, neaprakstāmas skumjas un dziļas skumjas par savu Dēlu viņas laikā uz zemes. Un šī ikona tika uzrakstīta, pamatojoties uz svētā taisnīgā Simeona pravietojumu, kas dots Rakstos.

Dažu garīdznieku viedoklis ir, ka septiņas bultas, kas caururbj Jaunavas Marijas krūtis, personificē septiņas vissvarīgākās cilvēka kaislības, grēcīgos netikumus. Pastāv arī viedoklis, ka septiņas bultas ir septiņi svētie sakramenti.

Ir ierasts lūgties šīs ikonas priekšā, lai nomierinātu ļaunās sirdis slimību epidēmiju laikā; viņi lūdz arī par militārpersonām, samaksājot parādu Tēvzemei, lai ienaidnieka ierocis viņus apietu. Šķiet, ka lūdzējs piedod savu ienaidnieku apvainojumus un lūdz viņu sirdis mīkstināt.

Par Septiņu šāvienu Dievmātes ikonas godināšanas dienu tiek uzskatīts 13. augusts pēc jaunā stila vai 26. augusts pēc vecā.Lūgšanas laikā vēlams iedegt vismaz septiņas sveces, bet tas nav nepieciešams. Vienlaikus tiek lasīta Ilgcietīgās Dievmātes un Tropariona lūgšana.

Mājās īpaša ikonas atrašanās vieta nav noteikta, tāpēc to var atrast vai nu uz ikonostāzes, vai jebkurā citā vietā, piemēram, uz sienas pie galvenās telpas ieejas. Tomēr ir vairāki padomi par tā atrašanās vietu: tas nedrīkst karāties vai stāvēt televizora tuvumā, tam nedrīkst būt fotogrāfijas, attēli vai plakāti.

Septiņu kadru attēls atspoguļo evaņģēlija stāstījumu par Jaunavas Marijas un Bērna Jēzus ierašanos Jeruzalemes templī 40. dienā pēc Viņa dzimšanas. Svētais vecākais Simeons, kurš kalpoja templī, redzēja Bērnā visu gaidīto Mesiju un paredzēja Marijai pārbaudījumus un ciešanas, kas kā ierocis caurdurs viņas sirdi.

Septiņu šāvienu ikonā ir attēlota Dieva Māte viena pati, bez Jēzus bērniņa. Septiņi zobeni vai bultas, kas caururbj viņas sirdi (četri zobeni kreisajā pusē, trīs labajā pusē), ir simbols bēdām, ko Dievmāte pārcieta savā zemes dzīvē. Pats ierocis, kas simboliski attēlots ar septiņiem zobeniem, nozīmē neciešamas garīgās ciešanas un bēdas, ko Jaunava Marija piedzīvoja moku stundās pie krusta, krustā sišanas un nāves pie sava dēla krusta.

Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem skaitlis septiņi simbolizē kaut kā pilnīgumu: septiņus nāves grēkus, septiņus galvenos tikumus, septiņus baznīcas sakramentus. Septiņu zobenu attēls nav nejaušs: zobena attēls ir saistīts ar asins izliešanu.

Šai Dievmātes ikonai ir cita ikonogrāfijas versija - “Simeona pravietojums” vai “Ļauno siržu maigums”, kur abās pusēs atrodas septiņi zobeni, trīs pēc skaita un viens centrā.

Brīnumainā Septiņu bultu Dievmātes ikona ir Ziemeļkrievijas izcelsmes, kas saistīta ar viņas brīnumaino izskatu. Līdz 1917. gadam viņa uzturējās Sv. Jāņa evaņģēlista baznīcā netālu no Vologdas.

Par viņas brīnumaino atklājumu klīst leģenda. Kāds zemnieks, kurš daudzus gadus smagi cieta no neārstējama klibuma un lūdza dziedināšanu, saņēma Dievišķo balsi. Viņš lika viņam atrast Dievmātes attēlu starp vecajām ikonām, kas tika glabātas Teoloģiskās baznīcas zvanu tornī, un lūgt viņu par dziedināšanu. Ikona tika atrasta uz zvanu torņa kāpnēm, kur tā kalpoja kā pakāpiens kā vienkāršs dēlis, kas noklāts ar netīrumiem un gružiem. Garīdznieki notīrīja attēlu un tā priekšā apkalpoja lūgšanu dievkalpojumu, un zemnieks tika dziedināts.

Septiņu šāvienu Dieva Mātes tēla priekšā viņi lūdz par karā esošo nomierināšanu, par pacietības dāvanu iegūšanu, saskaroties ar sirds rūgtumu, naidīgumu un vajāšanu.

Svētā Erceņģeļa Miķeļa ikona

Mihaēls tiek uzskatīts par ļoti svarīgu personu debesu hierarhijā; vārds Erceņģelis nozīmē "eņģeļu vadītājs". Viņš ir galvenais līderis starp eņģeļiem. Vārds Mihaels nozīmē "tāds, kas līdzinās Dievam".

Erceņģeļi vienmēr ir uzskatīti par Debesu karotājiem un aizsargiem. Protams, galvenais kristīgās ticības patrons un aizstāvis ir lielais Erceņģelis Mihaēls. Ir vērts atzīmēt, ka svētais Erceņģelis Mihaēls ir viens no slavenākajiem eņģeļiem, viņu sauc arī par Erceņģeli, kas nozīmē, ka viņš ir vissvarīgākais no visiem ēteriskajiem spēkiem.

Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem un tradīciju viņš vienmēr iestājās par cilvēci un vienmēr turpinās kalpot kā viens no galvenajiem ticības aizstāvjiem. Ikonu priekšā ar Erceņģeli Mihaēlu cilvēki lūdz aizsardzību pret ienaidnieka iebrukumu, pilsoņu karu un pretinieku sakāvi kaujas laukā.

21. novembrī tiek svinēts Miķeļa koncils un visi debesu ēteriskie spēki, bet 19. septembrī tiek svinēts Erceņģeļa brīnums Kolosā. Atsauces uz Mihaēlu vispirms var redzēt Vecajā Derībā, lai gan tekstā Mihaēls nav minēts vārdā, taču tika teikts, ka Jozua “pacēla acis un ieraudzīja cilvēku stāvam viņa priekšā ar izvilktu zobenu rokā”.

Daniēla grāmatā Mihaēls parādās līdzās erceņģelim Gabrielam, lai palīdzētu uzvarēt persiešus. Vēlākā redzējumā viņa teica Danilam, ka “tajā laikā (laiku beigās) Mihaels, Lielais princis, aizsargās cilvēkus. Nāks grūts laiks, kāds nav redzēts kopš laika sākuma...” Tādējādi var saprast, ka Miķelim ir galvenā loma kā Izraēla, tās izredzētās tautas un Baznīcas aizstāvim.

Baznīcas tēvi Miķelim piedēvē arī šādu notikumu: izraēliešu izceļošanas laikā no Ēģiptes viņš gāja viņiem pa priekšu, dienā kā mākoņu stabs, bet naktī – kā uguns stabs. Lielā virspavēlnieka spēks izpaudās 185 tūkstošu Asīrijas imperatora Sanheriba karavīru, arī ļaunā vadoņa Heliodora, iznīcināšanā.

Ir vērts pieminēt, ka ir daudz brīnumainu gadījumu, kas saistīti ar Erceņģeli Mihaēlu, trīs jaunu vīriešu aizsardzību: Ananiju, Azariju un Misailu, kuri tika iemesti karstā krāsnī par atteikšanos paklanīties elkam. Pēc Dieva gribas virspavēlnieks Erceņģelis Mihaels pārved pravieti Habakuku no Jūdejas uz Babilonu, lai dotu Daniēlam barību lauvu bedrē. Erceņģelis Mihaēls strīdējās ar velnu par svētā pravieša Mozus ķermeni.

Jaunās Derības laikos svētais Erceņģelis Mihaels parādīja savu spēku, kad Atona kalna krastā brīnumainā kārtā izglāba jaunu vīrieti, kuru laupītāji ar akmeni ap kaklu iemeta jūrā. Šis stāsts ir atrodams Athos Patericon, no Svētā Neofita dzīves.

Iespējams, slavenākais brīnums, kas saistīts ar lielo svēto Erceņģeli Miķeli, ir Kolosas baznīcas glābšana. Vairāki pagāni mēģināja iznīcināt šo baznīcu, virzot divu upju plūsmu tieši pret to. Erceņģelis parādījās starp ūdeņiem un, nesot krustu, virzīja upes pazemē, lai baznīca paliktu stāvam uz zemes un, pateicoties Miķelim, netiktu iznīcināta. Pavasarī pēc šī brīnuma notikuma šo upju ūdenim esot dziedinošs spēks.

Krievu cilvēki ciena Erceņģeli Mihaēlu kopā ar Dieva Māti. Baznīcas dziesmās vienmēr tiek pieminēta Visšķīstākā Dievmāte un Miķelis. Daudzi klosteri, katedrāles, baznīcas ir veltītas debesu spēku virspavēlniekam svētajam Erceņģelim Mihaēlam. Krievijā nebija nevienas pilsētas, kur nebūtu Erceņģelim Miķelim veltītas baznīcas vai kapličas.

Uz ikonām Maikls bieži tiek attēlots, turot rokā zobenu, bet otrā viņš tur vairogu, šķēpu vai baltu karogu. Dažās Erceņģeļa Miķeļa (vai Erceņģeļa Gabriēla) ikonās ir attēloti eņģeļi, kas vienā rokā tur lodi un otrā rokā spieķi.

Kazaņas Dieva Mātes ikona

Visplašāk izplatītās un cienījamākās pareizticīgo ikonas Krievijā ir Dieva Mātes ikonas. Tradīcija vēsta, ka pirmo Dievmātes tēlu Dievmātes dzīves laikā radījis evaņģēlists Lūkass, viņa piekritusi ikonai un piešķīrusi tai savu spēku un žēlastību. Krievu pareizticīgo baznīcā ir aptuveni 260 Dieva Mātes tēli, kas pagodināti ar brīnumiem. Viens no šiem attēliem ir Kazaņas Dieva Mātes ikona.

Pēc ikonogrāfijas šis attēls pieder vienam no sešiem galvenajiem ikonogrāfiskajiem veidiem, ko sauc par “Hodegetria” vai “Guide”. Šīs ikonas veckrievu versija, kuru gleznojis ikonu gleznotājs mūks Bizantijas Hodegetrijas tēlā, izceļas ar savu siltumu, mīkstinot Bizantijas oriģināla karalisko gultni. Krievu Hodegetrijai ir nevis līdz viduklim, bet līdz pleciem Marijas un Jēzus bērniņa attēls, pateicoties kuram viņu sejas šķiet tuvu lūgšanām.

Krievijā bija trīs galvenās brīnumainās Kazaņas Dieva Mātes ikonas. Pirmā ikona ir 1579. gadā Kazaņā brīnumainā kārtā atklāts prototips, kas līdz 1904. gadam glabājās Kazaņas Dievmātes klosterī un tika pazaudēts. Otrā ikona ir Kazaņas attēla kopija un tika pasniegta Ivanam Bargajam. Vēlāk šī Dievmātes ikona tika pārvesta uz Sanktpēterburgu un pārvesta uz Kazaņas katedrāli tās izgaismošanas laikā 1811. gada 15. septembrī. Trešā Kazaņas Dievmātes ikona ir Kazaņas prototipa kopija, pārvesta uz Kazaņas katedrāli. Miņina un Požarska milicija un tagad tiek glabāta Maskavā Epifānijas katedrālē.

Papildus šīm galvenajām Kazaņas Dieva Mātes ikonām tika izveidots liels skaits viņas brīnumaino sarakstu. Lūgšana šī attēla priekšā palīdz visās cilvēka bēdās, bēdās un nelaimēs. Krievu cilvēki vienmēr lūdza viņu, lai aizsargātu savu dzimto zemi no ārvalstu ienaidniekiem. Šīs ikonas klātbūtne mājā pasargā tās mājsaimniecību no visām nepatikšanām, tā kā ceļvedis parāda pareizo ceļu grūtu lēmumu pieņemšanā. Šī attēla priekšā Dieva Māte tiek lūgta par acu slimībām. Saskaņā ar leģendu, brīnumainā prototipa atklāšanas laikā Kazaņā notika ieskatu brīnums no ubaga Jāzepa akluma, kurš trīs gadus bija akls. Šo ikonu izmanto, lai svētītu jaunlaulātos laulību, lai tā būtu spēcīga un ilga.

Kazaņas Dievmātes ikonas svinības notiek divas reizes gadā: par godu attēla iegūšanai 21. jūlijā un par godu Krievijas atbrīvošanai no Polijas iejaukšanās 4. novembrī.

Aiverona Dieva Mātes ikona

Aiveronas Dievmātes ikona, kas Krievijā tiek cienīta kā brīnumaina, ir senākā attēla kopija, kas glabājas Aiveronas klosterī Grieķijā Atona kalnā un datēta ar 11.-12.gadsimtu. Pēc ikonogrāfiskā tipa viņa ir Hodegetria. Saskaņā ar leģendu, Ibērijas mūkiem brīnumainā kārtā parādījās Dievmātes ikona, kas izglābta no ikonoklastiem imperatora Teofila valdīšanas laikā (9. gadsimts). Viņi ievietoja viņu vārtu baznīcā un nosauca viņu par Portaitissa vai vārtsargu.

Šajā Hodegetria versijā Jaunavas Marijas seja ir pagriezta un noliekta pret Bērnu Jēzu, kurš tiek pasniegts nelielā pagriezienā pret Jaunavu Mariju. Jaunavai Marijai uz zoda ir asiņojoša brūce, ko, saskaņā ar leģendu, tēlam nodarījuši ikonu pretinieki.

Brīnumainais tēls bija plaši pazīstams Krievijā. Alekseja Mihailoviča valdīšanas laikā Iverskas klostera mūki izgatavoja prototipa kopiju un nogādāja to Maskavā 1648. gada 13. oktobrī 17. gs. Aiveronas Dievmāte tika īpaši cienīta Krievijā.

Vissvētākās Theotokos Iveronas ikona palīdz nožēlojošiem grēciniekiem atrast ceļu un spēku uz grēku nožēlošanu; radinieki un draugi lūdz par to, kas nenožēlo grēkus. Attēls aizsargā māju no ienaidnieku uzbrukumiem un dabas katastrofām, no ugunsgrēkiem un dziedē no fiziskām un garīgām slimībām.

Aiveronas ikonas svinības notiek 25. februārī un 26. oktobrī (ikonas ierašanās no Atosa 1648. gadā).

Jaunavas Marijas Aizlūgšanas ikona

Dievmātes aizlūguma ikona ir veltīta lielajiem baznīcas svētkiem krievu pareizticībā - Vissvētākās Jaunavas Marijas aizlūgumam. Krievu valodā vārds “pokrov” nozīmē plīvuru un aizsardzību. Svētku dienā, 14. oktobrī, pareizticīgie lūdz Debesu Aizbildni par aizsardzību un palīdzību.

Aizlūgšanas ikona attēlo brīnumaino Dievmātes parādīšanos, kas notika 10. gadsimtā ienaidnieku aplenktajā Konstantinopoles Blachernae baznīcā. Visas nakts lūgšanas laikā svētīgais Andrejs redzēja Dieva Mātes brīnumaino parādīšanos eņģeļu, apustuļu un praviešu ieskautā. Dieva Māte noņēma plīvuru no galvas un izklāja to pār tiem, kas lūdza.

Divus gadsimtus vēlāk, 14. gs. Par godu šim svētajam notikumam Krievijā tika sastādīts dievišķs dievkalpojums, kura galvenā ideja bija krievu tautas vienotība Vissvētākā Dieva Tēva aizsardzībā, kurai Krievijas zeme ir viņas zemes liktenis.

Bija divi galvenie aizlūguma ikonu veidi: Centrālkrievu un Novgorodas. Centrālkrievijas ikonogrāfijā, kas atbilst svētītā Andreja vīzijai, pati Dievmāte nes plīvuru. Uz Novgorodas ikonām Orantas tēlā parādās Dieva Māte, un plīvuru pār viņu tur un izstiepj eņģeļi.

Lūgšana Dievmātes aizlūguma tēla priekšā palīdz it visā, ja lūgšanas cilvēka domas ir labas un tīras. Tēls palīdz pārvarēt mūsu ārējos un iekšējos ienaidniekus, tas ir garīgs vairogs ne tikai virs mūsu galvām, bet arī pār mūsu dvēselēm.

Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja ikona

Starp daudzajām svēto ikonām pareizticībā viena no ticīgo iecienītākajām un cienītākajām ir Svētā Nikolaja Patīkamā attēls. Krievijā pēc Dieva Mātes šī ir visvairāk cienījamā svētā. Gandrīz katrā Krievijas pilsētā ir Svētā Nikolaja baznīca, un Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja ikona atrodas katrā pareizticīgo baznīcā tajā pašā vietā, kur atrodas Dievmātes attēli.

Krievijā svētā godināšana sākas ar kristietības pieņemšanu; viņš ir krievu tautas patrons. Bieži vien ikonu glezniecībā viņš tika attēlots Kristus kreisajā rokā, bet Dieva Māte labajā pusē.

Svētais Nikolajs Patīkamais dzīvoja 4. gadsimtā. Kopš bērnības viņš kalpoja Dievam, vēlāk kļuva par priesteri un pēc tam Likijas pilsētas Miras arhibīskapu. Savas dzīves laikā viņš bija liels gans, kas sniedza mierinājumu visiem, kas sēroja un veda pazudušos pie patiesības.

Lūgšana Svētā Nikolaja Patīkamā ikonas priekšā pasargā no visām nelaimēm un palīdz risināt dažādas problēmas. Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja tēls aizsargā tos, kas ceļo pa sauszemi un jūru, aizsargā nevainīgi notiesātos, tos, kuriem draud nevajadzīga nāve.

Lūgšana svētajam Nikolajam dziedē no slimībām, palīdz prāta apskaidrošanā, veiksmīgās meitu laulībās, izbeigt pilsoņu nesaskaņas ģimenē, starp kaimiņiem un militāros konfliktus. Svētais Nikolajs no Miras palīdz vēlmju piepildīšanā: ne velti viņš bija Tēva Frosta prototips, kurš piepilda Ziemassvētku vēlmes.

Svētā Nikolaja Patīkamā piemiņas diena tiek svinēta trīs reizes gadā: 22. maijā pavasara svētais Nikolajs (svētā relikviju pārvešana uz Bari Itālijā, lai izvairītos no to apgānīšanas no turku puses), 11. augustā un decembrī. 19 – ziemas Sv.Nikolajs.

"Krievu ikonas augstā izšķirtspējā." Albuma izveide: Andrejs (zvjaginčevs) un Konstantīns (kosčejs).

Kristīgās ticības galvenais princips ir mācība par Kristus Pestītāja augšāmcelšanos trešajā dienā pēc nāves pie krusta. Lieldienas tiek uzskatītas par ikgadējā liturģiskā apļa centrālajiem svētkiem. Jebkura baznīcas pagodināta notikuma nemainīgs atribūts ir tās gleznains tēls. Pateicoties drukas ražošanas iespējām, “Kristus augšāmcelšanās” ikona mūsdienās ir viena no visizplatītākajām. Taču tagad populārā tēla rašanās bija saistīta ar gadsimtiem seno himnogrāfijas vēsturi un baznīcas tēvu dogmatiskās jaunrades vēsturi. Gleznas sižeta veidošanas grūtības slēpjas ne tikai kompozīcijas piesātināšanā ar daudzajām figūrām, bet arī tajā, ka evaņģēlistiem nav šī notikuma aprakstu. Citādi nevar būt: mācekļi-apustuļi pie tā nebija klāt, un pats brīnums cilvēka prātam nav saprotams. Augšāmcelšanās tēls tiek uzskatīts par neaprakstāmu, tāpēc gleznās ir attēloti ar to tieši saistīti notikumi. Liturģijas rituālā ir šādi vārdi: “kapā ar miesu, ellē ar dvēseli kā Dievs, paradīzē ar zagli”. Teksts zināmā mērā apraksta notikumus, kas noveda pie augšāmcelšanās. Savas pēdas atstāja arī apokrifu raksti.

Pirmie attēli

Pirmo trīs gadsimtu gleznieciskie attēli bija alegoriski un simboliski. Topošā attīstība iezīmējās ar nežēlīgām pagānu vajāšanām. Šādos apstākļos svētnīcas bija rūpīgi jāaizsargā no apgānīšanas. Vissvarīgākais kristīgās baznīcas notikums tika attēlots Vecās Derības prototipu veidā. Visizplatītākais attēls bija pravietis Jonas Leviatāna vēderā. Tāpat kā Jona trīs dienas atradās vaļa vēderā un pēc tam tika izmests pasaulē, un Kristus bija kapā trīs dienas un tad augšāmcēlās. Šis notikums tiek slavināts Lieldienu dziesmās.

Ikonogrāfiskie veidi

Pats miesas augšāmcelšanās brīdis nav attēlojams, jo cilvēka apziņa šo procesu pat konceptuāli nespēj iedomāties, vēl jo mazāk grafiski izteikt. Kristīgajā ikonogrāfijā ir ierobežots skaits sižetu, kas iemieso notikuma varenību ticīgajiem. Klasiskās ortodoksālās izcelsmes tēlu sauc nevis par “Kristus augšāmcelšanās” ikonu, bet gan par “Kristus Pestītāja nolaišanos ellē”. Rietumu tradīcija liturģiskajā lietošanā ir ieviesusi divus tagad plaši izplatītus, vidusmēra cilvēka apziņai saprotamākus attēlus: “Augšāmcēlies Kristus pie kapa” un “Augšāmcēlušās Pestītāja parādīšanās mirres nesošajām sievietēm”. Par šīm pamattēmām ir dažādas variācijas, piemēram, ikona "Kristus augšāmcelšanās ar svētkiem".

Unikāls fakts

Ikvienai darbībai draudzē ir jābūt saskaņā ar noteikumiem un dogmatiski jāpamato. Mūsdienu teologi baznīcas mācību salīdzina ar bruņurupuci, kuram ir spēcīgs apvalks aizsardzībai. Šīs bruņas tika izstrādātas cīņā pret daudzām ķecerībām un viltus mācībām daudzu gadsimtu garumā. Darbības mākslas jomā arī ir stingri reglamentētas. Uz ikonas katrs otas triepiens ir jāpamato. Taču “Kristus augšāmcelšanās” ikona ir balstīta uz ne gluži kanoniskiem tekstiem, proti, uz baznīcas kanoniskās domas noraidītā 5. gadsimta avota, tā sauktā Nikodēma evaņģēlija, tekstiem.

Ikona "Kristus augšāmcelšanās". Nozīme

Gleznainais attēls stāsta par lieliskiem un nesaprotamiem notikumiem. Tieši Nikodēma evaņģēlijs, iespējams, ir vienīgais senais ar roku rakstītais avots, kas stāsta par to, kas notika ar Kristu no apbedīšanas brīža līdz augšāmcelšanās no kapa. Šis apokrifs diezgan detalizēti apraksta dialogu starp velnu un pazemes pasauli un turpmākajiem notikumiem. Paredzot tās sabrukumu, elle pavēl nešķīstajiem gariem cieši “aizslēgt vara vārtus un dzelzs stieņus”. Bet Debesu Ķēniņš iznīcina vārtus, sasien sātanu un nodod to elles varā, pavēlēdams turēt važās līdz otrajai atnākšanai. Pēc tam Kristus aicina visus taisnos sekot Viņam. Gadsimtiem ejot, dogmatiķi nekanoniskus tekstus pārveidoja ortodoksālā mācībā. Radītājam nav laika mēra, Viņam ir vērtīgs katrs cilvēks, kurš dzīvoja pirms Kristus sludināšanas, Viņa laikabiedri un mēs, kas dzīvojam šodien. Glābējs, nokāpis pazemē, izveda no elles visus, kas to gribēja. Bet tiem, kas dzīvo šodien, izvēle jāizdara pašiem. Ikona parāda Radītāja visvarenību, kurš atbrīvoja pazemes gūstekņus. Un laika gaitā Viņš parādīsies, lai izpildītu spriedumu un beidzot noteiktu soda mēru par ļaunumu un mūžīgo atlīdzību taisnajiem.

Serbijas freska

Mileshevo (Serbija) vīriešu klosterī atrodas Debesbraukšanas no 13. gadsimta. Viens no viduslaiku ansambļa attēliem ir “Kristus augšāmcelšanās” ikona. Freskā attēlots eņģelis mirdzošās drēbēs, kas atbilst evaņģēlista Mateja aprakstam par šiem notikumiem. Debesu vēstnesis sēž uz akmens, kas novelts no alas durvīm. Netālu no zārka atrodas Pestītāja apbedīšanas vantis. Blakus eņģelim ir sievietes, kas ienesa zārkā miera traukus. Šī versija nebija īpaši izplatīta pareizticīgo ikonu gleznotāju vidū, taču Rietumu reālistiskā glezniecība to labprāt izmanto. Interesanti, ka šajā gadījumā notikums ir attēlots bez tā galvenā dalībnieka – Kristus.

Vecākais kanoniskais attēls

1081. gadā Konstantinopoles nomalē tika uzcelta baznīca. Pamatojoties uz atrašanās vietu, tā saņēma nosaukumu Kristus Pestītāja katedrāle laukos. Grieķu valodā “laukos” ir ἐν τῃ Χώρᾳ (en ti hora). Tādējādi vēlāk celtais templis un klosteris līdz mūsdienām tiek saukti par "Choru". 16. gadsimta sākumā templī tika ierīkots jauns interjera mozaīkas pārklājums. Starp tiem, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām, ir ikona "Kristus augšāmcelšanās, nolaišanās ellē". Kompozīcija attēlo Glābēju stāvam uz noplēstajiem elles vārtiem. Kristu ieskauj mandeļu formas oreols. Viņš tur Ādama un Ievas rokas, kas ceļas no saviem kapiem. Aiz cilvēces priekštečiem stāv taisnie.Šī versija ir visizplatītākā ikonogrāfijā.

Kas ir attēlots uz ikonas?

Attēls atspoguļo baznīcas dogmu, kas izteikta gleznieciskā formā. Saskaņā ar baznīcas mācību debesis bija slēgtas taisnajiem līdz Glābēja nāvei pie krusta un Viņa godības pilnajai augšāmcelšanās brīdim. Ikonas kompozīcijā iekļauti cilvēces pirmskristus laikmeta slavenāko svēto attēli. Glābējs stāv uz krusta formas elles vārtiem. dažkārt blakus tiem attēloti instrumenti un izvilkti nagi. Ādams un Ieva, kā likums, atrodas pretējās Kristus pusēs. Aiz priekšmātes stāv Ābels, Mozus un Ārons. Pa kreisi aiz Ādama ir ķēniņi Dāvids un Salamans. Ādama un Ievas figūras var atrasties vienā Kristus pusē. Kompozīcijas apakšējā daļa var attēlot pazemi ar eņģeļiem, kas apspiež nešķīstos garus.

Ikona "Kristus augšāmcelšanās". Apraksts

Rietumu izcelsmes attēls nav simboliska kompozīcija, bet gan evaņģēlija notikumu glezniecisks attēlojums. Parasti tiek attēlota atvērta ala-zārks, eņģelis sēž uz akmens vai atrodas blakus sarkofāgam, kompozīcijas lejasdaļā ir sakauti romiešu karavīri un, protams, Kristus mirdzošās drēbēs ar zīmi. uzvara pār nāvi viņa rokās. Uz reklāmkaroga ir uzlikts sarkans krusts. Uz rokām un kājām attēlotas brūces no naglām, kas krustā sišanas laikā iedurtas miesā. Lai gan “Kristus augšāmcelšanās” ikona 17. gadsimtā aizgūta no katoļu reālistiskās tradīcijas, ietērpta ortodoksālās kanoniskās formās, tā ir diezgan populāra ticīgo vidū. Tam nav nepieciešama nekāda teoloģiska interpretācija.

Brīvdienas brīvdienas

Baznīcas harta Kristus Svēto augšāmcelšanos uzskata ne tikai par svētkiem, bet gan par īpašiem svētkiem, kuru pagodināšana turpinās četrdesmit dienas. Turklāt pašu Lieldienu svinēšana ilgst septiņas dienas kā vienu dienu. Šī ticīgo cildenā attieksme pret Pestītāja augšāmcelšanos no kapa atspoguļojās arī baznīcas mākslā. Glezniecības tradīcijas sākotnējā attīstības līnija ir ikona “Kristus augšāmcelšanās, nolaišanās ellē ar divpadsmit svētkiem”. Šī attēla centrā ir galvenā baznīcas dzīves notikuma attēls, un pa perimetru pastmarkās ir attēloti divpadsmit svarīgākie svētki, kas saistīti ar Kristus un Dieva Mātes zemes dzīvi. Starp šādām svētnīcām ir arī ļoti unikāli eksemplāri. Atainoti arī Kaislību nedēļas notikumi. Praksē ikona “Kristus augšāmcelšanās ar divpadsmit svētkiem” ir īss Evaņģēlija notikumu un ikgadējā dievkalpojumu cikla kopsavilkums. Notikumu attēlos nolaišanās ellē ir attēlota daudzās detaļās. Kompozīcijā iekļautas taisno figūras, kuru veselu virkni Kristus ved no pazemes.

Ikona uz lejasgalda

Tempļa centrā atrodas skapis ar slīpu dēli, ko sauc par lektoru. Tiek uzskatīts, ka tas ir svētā tēls vai svētki, kuriem šajā dienā veltīts dievkalpojums. “Kristus augšāmcelšanās” ikona uz analoga tiek novietota visbiežāk: Lieldienu svinību četrdesmit dienu laikā un katras nedēļas beigās. Galu galā nedēļas nogales nosaukums ir kristīgas izcelsmes, nedēļas pēdējā diena ir veltīta Kristus uzvaras pār nāvi pagodināšanai.

Izcilākās baznīcas augšāmcelšanās godam

Viena no grandiozākajām Krievijas baznīcām ir Augšāmcelšanās katedrāle, kas celta 1694. gadā. Ar šo ēku patriarhs Nikons vēlējās reproducēt Augšāmcelšanās baznīcu Svētajā pilsētā un uzsvērt Krievijas baznīcas dominējošo stāvokli pareizticīgo pasaulē. Šim nolūkam uz Maskavu tika nogādāti Jeruzalemes svētnīcas zīmējumi un makets. Vēl viena, lai gan mērogā mazāka, bet monumentalitātes ziņā ne zemāka, ir Pestītāja baznīca uz nolietām asinīm Sanktpēterburgā.

Celtniecība sākās 1883. gadā, pieminot atentāta mēģinājumu pret imperatoru Aleksandru II. Šīs katedrāles unikalitāte ir tāda, ka interjera dekors veidots no mozaīkām. Mozaīku kolekcija ir viena no lielākajām Eiropā. Tas ir unikāls ar izpildes kvalitāti. Skaidrās saulainās dienās zaigojošas daudzkrāsainas flīzes rada unikālu svētku sajūtu un iesaistīšanos garīgajā pasaulē. Pašā templī ir pārsteidzoši skaists attēls. Ārpusē virs viena no ieejas portāliem ir arī “Kristus augšāmcelšanās” ikona. Fotoattēls, protams, nevar nodot sajūtu pilnību, taču tas rada pilnīgu priekšstatu par dekorācijas krāšņumu.

Foto: Nolaišanās ellē. Sv. Lūkas klostera mozaīka. Grieķija. XI gadsimts

"TAVA AUGŠĀMcelšanās..."

Lielākais notikums cilvēces pestīšanā bija mūsu Kunga Jēzus Kristus augšāmcelšanās, kas iezīmēja gan Viņa zemes ceļojuma pabeigšanu, gan „nākamā gadsimta dzīves” sākumu. Glābēja lielā uzvara pār nāvi kļuva par gaidāmās mirušo augšāmcelšanās un cilvēcei atklātās mūžīgās dzīves prototipu.

Visi četri evaņģēliji liecina par Kristus augšāmcelšanos. Pareizticīgo ikonogrāfiskais kanons (izņemot vēlos laikus, t.i., 17.–18. gadsimtu) apņēmīgi noraidīja iespēju attēlot neizprotamo Augšāmcelšanās noslēpumu, jo evaņģēlija tekstos ar godbijīgu pazemību dievišķā noslēpuma priekšā šis brīdis nav minēts. aprakstīts. Evaņģēlistu klusēšana kļuva par vēl vienu pierādījumu notikuma varenumam, kas ir pretrunā vai nu cilvēka saprātam, ne valodai.

Kristus augšāmcelšanās tēla simbolisks aizstājējs ir divas ikonogrāfiskas ainas: “Eņģeļa parādīšanās sievietēm, kas nes mirres” (aprakstītas kanoniskajos evaņģēlija tekstos) un “Nolaišanās ellē” (saskaņā ar apokrifisko evaņģēliju). Nikodēma, kas sekoja tūlīt pēc Glābēja augšāmcelšanās). Mirres nesošās sievietes ir svēto dievbijīgo sieviešu vārdi: Marija Magdalēna, Kleopas Marija, Salome, Džoanna, Zuzanna, Kristus augšāmceltā Lācara māsas - Marta un Marija, kas bija Kristus mācības sekotājas, redzēja Viņa nāvi. un apmeklēja Svēto kapu nākamās sestdienas rītausmā.

Viņi veda mirres traukos uz alu, kur tika guldīta Skolotāja miesa, lai pirms apbedīšanas Viņu svaidītu ar smaržīgiem vīrakiem, tāpēc sievietes sāka saukt par “mirres nesējām”. Bēdu pārņemti, viņi pa ceļam uz alu klusi jautāja viens otram: “Kas mums akmeni no kapa novels?”, zinot, ka ieeja kapā ir aizsprostota ar milzīgu akmeni, un ala tika apsargāta. apsargi (Kristus ienaidnieki baidījās, ka Viņa mācekļi nozags Miesu un pasludinās Skolotāju augšāmcēlušos). Bet, kad mirres nesošās sievietes tuvojās Kapam, viņas atklāja, ka akmens no ieejas ir aizritināts, “un, ieejot iekšā, viņas ieraudzīja baltās drēbēs tērptu jaunekli; un bija šausmās. Viņš tiem saka: nebīstieties. Jūs meklējat krustā sisto Jēzu no Nācaretes; Viņš ir augšāmcēlies, Viņa šeit nav. Šī ir vieta, kur Viņš tika noguldīts” (Marka 16:5-7).

Sižets “Mirres nesošā sieviete pie Svētā kapa” kļuva par senāko Augšāmcelšanās tēla iemiesojumu, tas bija pazīstams jau IV gadsimtā.

Mirres nesošās sievietes pie tukšā kapa. Ziloņkauls. Britu muzejs. 420-430

Agrīnās kristiešu mākslā bija arī alegorisks Kristus augšāmcelšanās attēlojums - tas ir stāsts par Vecās Derības pravieti Jonu, kurš nokļuva jūras briesmoņa ("ūdens zvēra", kā teikts Bībelē) mutē. un tulki sāka viņu saukt par vali). Jonas trīs dienu uzturēšanās vaļa vēderā un pēc tam atbrīvošana bija Glābēja nāves un augšāmcelšanās prototips.

Jona vaļa vēderā. Miniatūra. Athos. 9. gadsimts

Pats Kristus par to runāja: “Jo kā Jona trīs dienas un trīs naktis atradās vaļa vēderā, tā Cilvēka Dēls būs trīs dienas un trīs naktis zemes sirdī” (Mateja 12:40). ). Uz ikonām, kurās attēlotas mirres nesošas sievietes ar traukiem rokās, viņi uzzīmēja kalnu ar alu (kas simbolizēja zemes klēpi) un eņģeli (dažreiz divus), kas sēž uz atvērta zārka, kura melnajā tukšumā pamesti. redzami balti kapu apvalki.

Mirres nesēji pie Svētā kapa. Ikona. 1497 Krievu muzejs, Sanktpēterburga

Detalizētākās šī sižeta versijās tika attēlotas guļošu karavīru-sargu figūras - baidoties no eņģeļa, "sargi kļuva trīcēja un kļuva līdzīgi mirušiem cilvēkiem". Šis nāvējošs miega aizmirstības nejutīgums simboliski attēloja to dvēseļu nedzīvības stāvokli, kuras nebija ticības aptvertas, kuras nebija pieskārušās Pestīšanai, kuras nepazina Dievu.

Veidojoties stabilai Kristus augšāmcelšanās tēla ikonogrāfijai, sižets “Mirres nesēja pie kapa” 11.-12. gadsimtā ieguva pamata, nemainīgas iezīmes, un no 15. gadsimta tika iekļauts ikonostāzes svētku rinda.

Mirres nesošās sievietes un eņģelis uz kapa. Freska alas baznīcai Kapadokijā. XI gadsimts

Šī attēla attīstītākā, paplašinātā versijā, kas raksturīga 16. gadsimta otrajai pusei, tika apvienoti uzreiz divi sižeti: eņģeļa parādīšanās mirres nesējām sievietēm un Augšāmceltā Kristus parādīšanās Marijai Magdalēnai ( Jāņa 10:11-18).

Mirru nesēju skaitā šeit ietilpa arī Dievmāte (lai gan nav ne vārda par to, ka Viņa tajā brīdī atradās pie kapa, bet tas, ka Dievmāte ar visu dvēseli pieņēma ilgi gaidīto ziņu par Dēla augšāmcelšanos neapšaubāmi). Atsevišķi no pārējām sievām, nedaudz atpaliekot, viņi gleznoja Mariju Magdalēnu, pievēršot viņas skatienu Kristum. Aiz mirres nesēju figūrām pacēlās Jeruzalemes cietokšņa mūri, un augšējā labajā pusē, kur Pestītāja labā roka norādīja uz Magdalēnu, aiz mūra atradās cita ēka; Kristus runāja par to, kad paziņoja māceklis, satriekts par tikšanos, ka viņam ir jāpaceļas pie Sava Debesu Tēva. Šādi uz ikonas simboliski parādījās debesu pasaule, Debesu Jeruzaleme.

Mirres nesošās sievietes pie Svētā kapa no Pasludināšanas katedrāles Solvičegodskā, kon. 16. gadsimts. Daudzdaļīgā kompozīcija izvēršas laikā. Sievietes pēc eņģeļa pavēles paklanījās pār zārku, apakšā bija kritušie karotāji. Un pa labi no eņģeļa figūras ir iepriekšējā epizode. Uz kāpnēm pie Jeruzalemes mūriem atkal attēlotas tās pašas trīs svētās sievas, kas tur rokās smēres traukus. Viņu pozas un žesti rada sajūsmu: "...un viņi savā starpā saka: Kas mums akmeni no kapa durvīm noripināja. Un, skatoties, viņi redzēja, ka akmens ir novelts, un tas bija ļoti liels." (Marka 16:3-4). Un, pagriežoties, viena no sievām Marija Magdalēna ierauga eņģeli. Trīs kāpņu pakāpienu attēls atgādina notikumu trešajā dienā pēc Pestītāja nāves. Ikonas augšējā kreisajā daļā, augstu kalnā, atrodas Marija Magdalēna, kura redzēja Kristu pēc Viņa augšāmcelšanās. “Jēzus viņai saka: Neaiztiec mani, jo es vēl neesmu uzkāpis pie Sava Tēva; Bet ej pie maniem brāļiem un saki viņiem: “Es eju pie sava Tēva un jūsu Tēva, un pie sava Dieva un jūsu Dieva” (Jāņa 20:17). ()

Tas, ka trešajā dienā pēc nāvessoda izpildes Golgātā Kungs augšāmcēlās un nolaidās pazemē, sagraujot elles vārtus, tika stāstīts apokrifos: Nikodēma evaņģēlijā, stāstā par Jāņa nolaišanos. Kristītājs ellē” autors Eisebijs no Aleksandrijas (IV gs.) un “Srediķis par mūsu Kunga Jēzus Kristus miesas apbedīšanu” Epifānija no Kipras (IV gs.). Šie teksti veidoja Krāsainā triodiona, stičeru, akatistu un kanonu dziedājumu pamatu.

Visi šie avoti vienā vai otrā pakāpē ietekmēja “Nolaišanās ellē” ikonogrāfijas veidošanos. Ir vairāki galvenie attēla varianti, tradicionālākie no tiem ir tie, kur Kristus tiek pasniegts frontāli, majestātiskā triumfētāja, nāves un elles uzvarētāja pozā, un tie, kur augšāmcēlies Pestītājs attēlots pagriežamies pa labi, ar krustu rokā, vedot Ādamu aiz rokas.

Nolaišanās ellē (Andreja Rubļeva ikona, 1408-1410)

Pirmie attēli par “Kristus nolaišanos ellē” (kur Kristus burtiski izved Ādamu un Ievu no “elles vēdera”, tas ir, nogāzta briesmoņa vaļīgā ķermeņa) parādījās bizantiešu ilustrācijās Psaltera tekstam. 9. gadsimtā, 11.-12. gadsimtā šis skaņdarbs kļuva pazīstams Krievijā.

Nolaišanās ellē. Miniatūra. Khludovskaya Psalter, Valsts vēstures muzejs. (Ill. Ps. 67.7 “Dievs ieved mājā vientuļus, atbrīvo ieslodzītos no važām, bet dumpīgie paliek tveicīgajā tuksnesī.” Pirmās nolaišanās ellē agrīnās ikonogrāfijas piemērs, t.s. stāstījuma” tips. Kristus, ejot pretī Ādamam un Ievai, izved viņus no "elles vēdera". Elle attēlota melnā, gāztā Silēna tēlā. Bizantija, Konstantinopole (?). 840.-850. gadi) ()

Krievu ikonu “Nolaišanās ellē” centrā Kristus ir attēlots mirdzošā Dievišķās godības aurā (šo ovālu vai vairākus gaišus ovālus ap Pestītāja figūru sauc par “mandorlu”). Ar krustu rokā (bet dažkārt arī bez tā) Kristus ar kājām mīda izpostītās elles durvis, kas krustu šķērsu kritušas uz melnā elles bezdibeņa fona. Papildus durvju vērtnēm dažreiz tiek attēlotas salauztas slēdzenes, atslēgas un ķēdes - baidoties no gaidāmās Pestītāja augšāmcelšanās, sātans, kā stāsta apokrifi, pavēlēja saviem kalpiem cieši aizslēgt elles durvis.

Bet tumsas mājvietas vārti sabruka, tikai tuvojoties Kristum, kurš “ir pasaules gaisma”. “Viņš, Patiesības Saule, spīdēja tumsā, apgaismoja tumsā sēdošos ar dievišķo staru gaismu un rādīja tiem patiesības gaismu” (Sv. Jānis no Damaskas). Elles dzīlēs ikonas lejas daļā ir uzveiktā sātana figūra (dažkārt attēlots, kā viņu un dēmonus pieķēdē eņģeļi).

Šādi tēli izplatījās 15.-16.gadsimtā, kad ikonu glezniecība kļuva stāstošāka un audzinošāka, un dažādi grēki tika alegoriski attēloti uzvarēto dēmonu sejās. Baznīcas autori atzīmēja, ka Kristus “nokāpa viens, bet iznāca daudzu pulkā”, tas ir, viņš Vecās Derības taisnīgos izveda no elles. Abās Jēzus pusēs attēloti no elles izglābtie: ceļos nometušies Ādams un Ieva, kurus Pestītājs ved aiz rokām no kapiem, nedaudz aiz muguras ir ķēniņi Dāvids un Salamans, Jānis Kristītājs, pravietis Daniēls, Ābels ar ganu. ķeksis un citi taisnīgie cilvēki, kas cēlās no kapiem. Dažreiz Kristus tika rakstīts, sniedzot roku Ievai, bet biežāk viņa pati lūgšanas pilnā, priecīgā un godbijīgā uzliesmojumā izstiepj Viņam abas rokas, pārklātas ar maforiju (tātad, “slēpti”, tās skar tikai lielākās svētnīcas).

Simboliski kompozīcija “Nolaišanās ellē” kļuva par cilvēces glābšanas no garīgās nāves, no dzīves bez Dieva tumsas iemiesojumu. Šis ikoniskais attēls pauda katras ticīgas dvēseles lolotās tieksmes, katra cilvēka zemes dzīves galveno mērķi - viņa atkalapvienošanos ar Dievu: galu galā, izstiepdams roku pret kritušo Ādamu, Kristus savā personā deva pestīšanu visai cilvēcei.

“Kristus nāk un ar Savu atnākšanu augšāmceļ mūsu izmirušās dvēseles un dod mums dzīvību, un dod mums acis, lai redzētu Viņu pašu, nemirstīgo un neiznīcīgo” (Sv. Simeons jaunais teologs).

Kopš 17. gadsimta šī sižeta ikonogrāfija ir kļuvusi ievērojami sarežģītāka. Uz ikonām parādījās divi semantiskie centri - pati “Kristus augšāmcelšanās” un “Nolaišanās ellē”.

Augšāmcelšanās. Nolaišanās ellē. Kostroma. XVIII gadsimts No Ipatijeva klostera Trīsvienības katedrāles ikonostāzes vietējās rindas. 1757. gads()

Augšāmcelšanās sižetā, kas parādīts augstāk par “nolaišanos”, Kristus ir attēlots lidinās virs kapa gaišā oreolā, Viņa rokā ir krusts vai karogs, kas apzīmē uzvaru pār nāvi. Ikonas augšējā daļā attēloti Jeruzalemes mūri un ainas, kas saistītas ar Augšāmcelšanās svētkiem – mirres nesošā sieva eņģeļa priekšā, maltīte ar mācekļiem Emmausā, Toma pārliecība u.c. Blakus augšāmcēlušajam Kristum ir debesu karaspēks, kas, paklausot Viņa pavēlei, dodas karā ar elli. Tradicionālais nolaišanās ellē sižets atklājas tālāk. Ikonas labajā pusē attēlots taisno gājiens uz paradīzi, ko pavada eņģeļi ar krustu un Kristus ciešanu instrumenti (spieķis un šķēps). Lūk, Jānis Kristītājs ar tīstokli, kur rakstīts: “Redzi, es esmu redzējis un par Viņu liecinājis”, uzraksti ir redzami arī uz atlocītajiem praviešu ruļļiem, kas paceļas debesīs: “Celies, Kungs, mans Dievs, lai tavs roka var tikt paaugstināta,” teikts Salamans, “Lai Dievs augšāmceļas un Viņa ienaidnieki tiek izklīdināti,” teikts Dāvida tīstoklī. Pie paradīzes vārtiem gājienu sagaida apdomīgs zaglis ar krustu rokā - viņam, krustā sistam pie Pestītāja labās rokas, kurš no sirds nožēloja grēkus un ticēja Kristus dievišķumam, viņš apsolīja: “ Šodien tu būsi ar mani paradīzē” (Lūkas 23, 39-43). Aiz paradīzes vārtiem, ko apsargā ķerubs, redzama tā paša zagļa figūra, kas sarunājas ar praviešiem Ēnohu un Eliju, kuri dzīvi tika paņemti debesīs.

Atšķirībā no ikonu glezniecības, augšāmcelšanās sižets bija ļoti izplatīts Rietumeiropas glezniecībā, kur Kristus tika attēlots paceļamies no atklāta akmens kapa vai stāvam uz novelta kapa akmens, vai iznirst no alas.

Kristus izved taisnīgo dvēseles no elles (Fra Beato Angelico freska, 1437-1446)

Šādi mēģinājumi attēlot Augšāmcelšanos tīri ārēji neizbēgami noveda pie mākslinieciskas fantastikas un Patiesības detaļu noniecināšanas vai pat sagrozīšanas: eņģeļi atver zārka vāku, tur bēru vantis un pat sit ar zobenu sargus... Paceļot Noslēpuma plīvurs no lielā Kristus Augšāmcelšanās notikuma, Rietumu mākslinieki brīvi vai neviļus zaudēja gan teoloģiskās domas dziļumu, gan ticības spēku, kas neprasa kontemplāciju.

Svētais Jānis Hrizostoms par to runāja saprātīgi, spilgti un gudri: “Vai jūs neesat redzējuši ar savām ķermeņa acīm Augšāmcēlušos no miroņiem? Bet tu skaties uz Viņu ar ticības acīm.”