Որտեղ են ապրել Ադամն ու Եվան։ Որտե՞ղ են թաղված Ադամն ու Եվան։ Ինչ է Եդեմի այգին

Եդեմի պարտեզը աստվածաշնչյան երկրային դրախտ է, որը ստեղծվել է Աստծո կողմից իր առաջին մարդկային ստեղծագործության՝ Ադամի և Եվայի բնակության համար: Ոմանք պնդում են, որ «Եդեմ» անունը առաջացել է աքքադական edinu տերմինից, որը նշանակում է «պարզություն»։ Աստվածաշնչյան ավանդույթի համաձայն, այգին հաճախ հիշատակվում է որպես փարթամ վայր աստվածաշնչյան հեղինակների կողմից, այդ իսկ պատճառով այն երբեմն անվանում են «Աստծո այգի»: Այնուամենայնիվ, այգու այս աստվածաշնչյան սահմանումը մեր խնդիրն է այստեղ: Ադամը Աստծո կողմից ստեղծված առաջին մարդն էր իր պատկերով: Այն բանից հետո, երբ Աստված տեսավ Ադամի մենակությունը որպես «ոչ լավ», Աստված խոր քուն պատճառեց Ադամին և որպես օգնական ստեղծեց Եվային (առաջին կնոջը) Ադամի կողոսկրից (Ծննդոց 2:20-23): Որպեսզի ճիշտ հասկանանք, թե ինչ է այգին Ծննդոց պատմողի համար, կարևոր է տարբերակել դրա գտնվելու վայրը, դրանցում դերակատարող կերպարները և այն, ինչ տեղի է ունեցել դրանում: Այս ամենը նպաստում է «Եդեմի պարտեզի» աստվածաշնչյան սահմանման մեր ըմբռնմանը։

Եդեմի պատմությունը պատմվում է Ծննդոց 2:4b-3:24-ում, որտեղ այգին գտնվում է Եդեմի արևելյան մասում: Սովորաբար թարգմանություններում կա «Եդեմի պարտեզ»՝ «of» շինարարական տարրով, սակայն եբրայերեն տեքստում կա «gan-beeden», որը շինարարական ձևով չէ, և որ «beeden»-ի «լինել» նախադասությունը պետք է թարգմանվի որպես. «դյույմ». Ուստի քերականորեն սխալ է «gan-biden»-ը թարգմանել «Eden of Garden», այլ «Garden in Eden»-ը։ Եդեմի իրական գտնվելու վայրը վիճելի է գիտնականների միջև, սակայն նրանցից մի քանիսը եկել են այն եզրակացության, որ այգին այլմոլորակային վայր է, որտեղ աստվածներն են ապրել: Այգուց եկող ջուրը ջրի աղբյուր էր երկու մեծ գետերի համար՝ Տիգրիս և Եփրատ, որոնք հին Միջագետքում լավ հայտնի են այդ տարածքում ոռոգման համակարգեր արտադրելու համար: Այնուհետև դրա գտնվելու վայրը պետք է տեղադրվի Միջագետքում ինչ-որ տեղ:

Գտնվելու վայրը և գործառույթները
Ծննդոց 2:10-14-ի պարտեզի նկարագրությունը ասում է, որ Եդեմի ջուրը ջրում է չորս կարևոր տարածքներ. Փիսոն, որը հոսում է Հավիլա երկիրը. Գեհոն, որը հոսում է Քուշի երկիրը. Տիգրիսը, որը հոսում է Ասորեստանի արևելյան կողմը. իսկ չորրորդը Եփրատն է։ Ասում են նաև, որ այգում կա «յուրաքանչյուր ծառ, որը հաճելի է նայելու և լավ ուտելու համար»: Սակայն առանձնանում են երկու ծառեր՝ այգու մեջտեղում գտնվող «Կենաց ծառը» և «Բարու և չարի իմացության ծառը»։ Այնուամենայնիվ, ինչ-որ պահի Ծննդոց պատմությունը անհամապատասխան է, Ծննդոց 2:8-9; 3:1-3-ն ունի երկու ծառերն էլ պարտեզի մեջտեղում, մինչդեռ Ծննդոց 3:22-24-ը հնարավորություն է տալիս, որ երկու ծառերն էլ տնկվել են պարտեզի արևելյան կողմում, որտեղ սկզբում տեղադրվել է Ադամը:

Ավելին, Ծննդոցում այգու նկարագրությունը չի համընկնում այգուն վերաբերվող աստվածաշնչյան այլ տեքստերի նկարագրությանը։ Օրինակ, Եզեկիել 28-ում այգում հայտնաբերված փարթամ նյութերը չեն հիշատակվում Ծննդոց 2:4b-3:24-ում:Այս նկատառումներից որոշների համար աստծո(ներ)ի «այգի» հասկացությունը շատ տարածված փոխաբերություն էր: Հին Մերձավոր Արևելքը, որտեղ բնակվում էր աստվածը (ներ): Ծննդոց պատմողի համար «Այգին Եդեմում» հնարամտորեն կառուցվել է էթոլոգիական (իրերի ծագման կամ պատճառի) նպատակով, ոչ թե որպես աստվածային նստավայր, այլ երկրի վրա առաջին տղամարդուց և կնոջից՝ Ադամից և Եվայից: Ինչպես ընդունված է ժամանակակից գիտության մեջ, Ծննդոց 1-11-ը կոչվում է «Նախնական պատմություն», որը ներառում է առասպելներ և լեգենդներ, որոնք շատ տարածված էին ոչ միայն Իսրայելում, այլև ողջ հին Մերձավոր Արևելքում: Այս առասպելներն ու լեգենդները ծագումով իսրայելական չեն, այլ ադապտացվել են աստվածաշնչյան գրողների կողմից վիճաբանության կամ հռետորական նպատակներով:

Ամենակարևոր հարցերից մի քանիսը, որոնք ընթերցողները պետք է ուղղեն «Եդեմի պարտեզը» ճիշտ տարբերակելու համար, հետևյալն են. Ինչի՞ էր փորձում հասնել պատմողը: Կարևոր է նշել, որ այս նպատակին հասնելու համար ընթերցողները չպետք է անդրադառնան Եդեմի պարտեզին միայն պատմվածքում դերեր կատարող կերպարներից, ինչպիսիք են Աստված, Ադամը, Եվան, օձը, ընդգծված ծառերը՝ կյանքի ծառը և բարու և չարի իմացության ծառը և հատկապես պատմողի ընդհանուր նպատակը: Կենտրոնանալ բացառապես «այգու» վրա՝ չհաստատելով, որ այս կերպարները միայն կխախտեն պատմության սյուժեն։

ՀՆԱԳՈՒՅՆ ԱԶԴԵՑՈՒԹՅՈՒՆ
Հին գրականության մեջ սիմվոլների և փոխաբերությունների օգտագործումը շատ տարածված էր. դրանք պարունակում են հռետորական տարրեր՝ համոզելու ընթերցողներին ընդունել այն, ինչ փոխանցվել է: Այսինքն՝ աննպատակ չէ անտիկ գրականությունը։ Աշխատանքները տալիս են ինչ-որ բանի կամ ինչ-որ բանի ամբողջական արտահայտություն: Հին Մերձավոր Արևելքում աստծո(ների) բնակության մասին առասպելները սովորաբար հանդիպում են այգիներում՝ համաձայն շումերներին վերագրվող ամենավաղ հայտնաբերված գրականության: Ծննդոց գրքում Աստված Եդեմի պարտեզում բնակվելու փոխարեն Ադամին ու Եվային դնում է այնտեղ։ Սա բավական է, որպեսզի ընթերցողներին տեղեկացնի Ծննդոց պատմողի կողմից պարտեզի հայեցակարգի վերաադապտացիայի մասին, որը հեշտությամբ անտեսվում է թարգմանիչների կողմից:

Ամենահայտնի պատմությունը, որը հայտնաբերվել է պարտեզի մասին՝ որպես փարթամ վայրի և որտեղ ապրում են աստվածները, կարելի է գտնել շումերական գրականության մեջ, որը կոչվում է «Էնկի և Նինհուրսագ».

Դիլմունի երկիրը մաքուր է, Դիլմունի երկիրը մաքուր է.

Դիլմունի երկիրը մաքուր է, Դիլմունի երկիրը ամենապայծառն է...

Դիլմունում ագռավը չի լացում...

Առյուծը չի սպանում, գայլին պակասում է գառը,

Անհայտ երեխան վայրի շանը խժռում է...

Նրա պառավը (ասում է) «ես պառավ եմ» չէ.

Նրա ծերուկը (ասում է) «ես ծեր եմ» չէ։

(Pritchard 38-ում)

Շումերները համարվում են անհայտ ծագման բարձր օժտված ոչ սեմական մարդիկ, ովքեր բնակություն են հաստատել Տիգրիս-Եփրատի ստորին հովտում մ.թ.ա. 4-րդ հազարամյակում: Հովվերգական Դիլմուն կղզու համառոտ նկարագրությունից սա կարծես նման է դրախտի մասին քրիստոնեության հայեցակարգին, որտեղ կյանքը երբեք չի ավարտվում: Կղզին կամ երկիրը նկարագրվում է որպես «մաքուր», «մաքուր» և «պայծառ», որտեղ ծերություն չկա։ Ըստ շումերական գրականության՝ այս կղզին/հողամասը երկրից վեր է հանել արևի աստված Ուտուն և վերածվել աստվածների իսկական պարտեզի։ Ըստ երևույթին, շումերական առասպելի այգուց (Դիլմուն) այս վայրը ստեղծվել է աստված(ներ)ի կողմից աստվածների համար:

Ծննդոց ՏԱՐԲԵՐԱԿ
Շումերական գրականության մեջ այգի՝ որպես այլմոլորակային վայր հասկացությունը, ըստ երևույթին, փոխառվել է Ծննդոց պատմողի կողմից աստվածաբանական և պատճառաբանական նպատակներով: Ծննդոց տարբերակը հասկանալու համար պետք է հաշվի առնել պատմվածքում դերակատարում ունեցող տեղը և կերպարները՝ Աստված, Եդեմի այգին, Ադամը, Եվան, Օձը և երկու ծառերը (կենաց ծառը և գիտելիքի ծառը) . Genesis-ի պատմողը հստակորեն կատարելագործել է Դիլմուն կղզին, որպեսզի համապատասխանի իր օրակարգին իր/նրանց/իրենց լսարանի համար: Այնուամենայնիվ, Ծննդոց տարբերակում Աստծո և մարդկության միջև մահն ու խնդիրները միայն Աստծո կողմից արտահայտվեցին Ադամի և Եվայի կանխամտածված գործողության արդյունքում՝ ուտելու արգելված «գիտելիքի ծառից» պտուղը: Ըստ երևույթին, Եդեմի այգին, ինչպես Դիլմունի երկիրը, հավերժական ուրախության վայր էր առանց մահվան: Աստծո կողմից «կյանքի ծառի» տրամադրումը, քերովբեներին բոցավառ սրով տեղադրելը դրանում մուտքը արգելելու համար, նույնպես Ադամի և Եվայի անհնազանդության արդյունքն էր՝ աստված դառնալու ձգտումով: Դիլմունի Ծննդոց պատմողի մեկ այլ կարևոր նրբությունն այն է, որ ոչ թե այգին Աստծո տեղը լինի, Աստված Ադամին և Եվային տեղադրում է այնտեղ: Այստեղ աստվածաբանական արտացոլումը կլինի, ի տարբերություն օտար աստվածների, Ծննդոց Աստվածը ոչ թե եսասեր աստված է, այլ աստված, որը ձգտում էր հարաբերություններ հաստատել մարդկության հետ:

Հակիրճ, «Ծննդոց» գրքում Եդեմի պատմվածքի նպատակը կարելի է մեկնաբանել երկու կերպ. Նախ, քանի որ Եդեմի պատմվածքին նախորդում է Ծննդոց 1:1-2:4ա-ի արարչագործության պատմությունը, որն ավարտվում է «Եվ Աստված տեսավ այն ամենը, ինչ արեց, և ահա, շատ լավ էր»: Եվ եղավ երեկո, և եղավ առավոտ՝ վեցերորդ օրը», Եդեմի պատմությունը ներկայացնում է ավարտված ստեղծագործության հակադրվող պատկերը որպես «շատ լավ»՝ հանցանքի հետ (Ադամի և Եվայի անհնազանդությունը Ծննդոց 2:4b-3:24): Այն, ինչ ընթերցողները կարող են հեշտությամբ մոռանալ, այն է, որ Աստված դրեց այգու մեջտեղում երկու հատուկ ծառ՝ Կենաց ծառը և Գիտելիքի ծառը: Ավելի շատ շեշտը դրվեց «Գիտելիքի ծառի» վրա, քան «Կենաց ծառի»: Պատմության մեջ կարևոր դեր է խաղում նաև «Կենաց ծառի» հիշատակումը։ Աստված միայն արգելեց Ադամին ու Եվային «գիտելիքի ծառից» պտուղ ուտել։ Քննադատական ​​հարց. Ինչո՞ւ Աստված չարգելեց Ադամին և Եվային ուտել «կյանքի ծառը»: Աստված պատվիրեց նրանց ուտել ցանկացած ծառից, բացի մեկից՝ «Գիտության ծառից» (Ծննդոց 2:16-17):

Եդեմի պատմության պատմողը շարժառիթ ունի ցույց տալու, որ «կյանքի ծառը» նույնպես բացվել է Ադամի ու Եվայի առաջ՝ ուտելու համար, բայց Ադամն ու Եվան ավելի շուտ նախընտրեցին չհնազանդվել Աստծո պատվիրանին։ Պատմողի համար հենց Ադամի և Եվայի՝ աստվածներ դառնալու հպարտության պատճառով է, որ չարը մտավ «շատ լավ» ստեղծված աշխարհ: Պատմողի նախատեսված լսարանի համար նրանք պետք է ընտրեն կյանքը (հնազանդությունը) մահվանից (անհնազանդություն): Այս անհնազանդության հետևանքով Ադամի և Եվայի պատճառով Աստծո փոխհարաբերությունները խաթարվեցին մարդկության հետ։ Մահը կամ չարը (հասկացությունը) մտավ մի աշխարհ, որը «շատ լավ» էր Ադամի և Եվայի կողմից, ոչ թե Աստծո կողմից: Չարը մարդկային արդյունք է:

Երկրորդ, Էդենի պատմվածքը նաև գործում է որպես էթոլոգիական լեգենդ՝ ձգտելով պատասխանել մարդկային ծագման վերաբերյալ հարցերին: Ծննդոց 1:1-2:4ա-ի արարչագործության պատմությունն արդեն հաստատում էր տիեզերագնության հարցերը, որը Աստծո գործն էր: Ինչ վերաբերում է Եդեմի պատմությանը, Ադամն ու Եվան առաջին մարդիկ էին, որոնք նաև առաջին ծնողներն էին, ովքեր ծնեցին մարդկությունը։ Ինչպես հին Մերձավոր Արևելքի տիեզերական գրականությունը, Եդեմի լեգենդը կոչված է արտացոլելու մարդկության ծագման և նրա առաջին բնակավայրի մասին: Ըստ երևույթին, այն, ինչ կարելի է գտնել Ծննդոց գրքի «Նախնական պատմություն» բաժնում, լեգենդներ են մարդկության գիտության սկզբի մասին, որոնք, իհարկե, կհակասեն մ.թ.ա 21-րդ դարի գիտական ​​հայտնագործություններին:

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ
Եդեմում գտնվող այգին մարդկության առաջին բնակավայրն էր, որը տվել է ինքը՝ Աստված։ Ի տարբերություն շումերական դիցաբանությունների՝ Եդեմի այգին Աստված ստեղծել է ոչ թե իր, այլ Ադամի և Եվայի համար։ Պատմող պատմողը ակնհայտորեն եսասեր չէ, այլ սիրող Աստված: Թվում էր, թե Ծննդոցը բարձրացնում էր Աստծո աստվածային կարգավիճակը՝ որպես ֆիզիկական բնակության կարիք չունեցող, քանի որ դա միայն կխախտի Աստծո ամենուր առկա բնավորությունը: Վերոնշյալ վերլուծությունից Եդեմում գտնվող այգին ոչ թե «Եդեմ»-ի այգին է, այլ «Եդեմ»-ի այգին: Սա ենթադրում է, որ այս կոնկրետ այգին կարող է լինել Եդեմում միակ այգին, որը հիմնված է վերևում «gan-beeden»-ի եբրայերեն թարգմանության վրա:

13. ՈՐՏԵՂ ԱՊՐԵԼ ԷԻՆ ԱԴԱՄՆ ՈՒ Եվան:

Երկու տոհմային կենդանի էակների գենետիկական մարկերները հաստատուն են: Բեղմնավորման ժամանակ դրանք չեն վերամիավորվում, բայց անփոփոխ փոխանցվում են սերունդներին։ Արական Y քրոմոսոմը փոխանցվում է հորից որդուն։ Երկու սեռի երեխաները մորից ժառանգում են նրա Mt-DNA-ն: Բայց միայն այս դուստրերը կփոխանցեն նույն Mt-DNA-ն իրենց երեխաներին: Այս միասեռ բջիջները կոչվում են հապլոիդներ, տարբեր անհատների նմանատիպ հապլոիդները կոչվում են հապլոիդ խումբ (հապլոխմբ), որը վերադառնում է մեկ նախահայր անհատի։

Y-քրոմոսոմի և Mt-DNA-ի փոփոխությունները տեղի են ունենում միայն պատահական մուտացիաների միջոցով: Մուտացիայի արդյունքում առաջանում է նոր հապնո խումբ։ Մուտացիան միշտ եզակի է և տեղի է ունենում միայն մեկ անհատի մոտ: Հետևաբար, ցանկացած հապլոգումբ գալիս է մեկ նախահայրից (Y-քրոմոսոմ՝ «նախահայրից», Mt-DNA խումբ՝ «նախահորից»):

Համեմատելով մարդկանց տարբեր պոպուլյացիաների Y-քրոմոսոմները և Mt-DNA-ն՝ գենետիկները պարզել են, որ հնարավոր է. «; 2) գնահատելով մուտացիաների առաջացման մոտավոր հաճախականությունը, որոշեք, թե երբ է առաջացել այս կամ այն ​​հապնոխմբը:

Այս տեսակի հետազոտությունները կարող են իրականացվել գրեթե ցանկացած տեսակի կենդանի էակների հետ: Բայց, պարզ է, որ մարդուն ամենաշատը հետաքրքրում է հենց ինքը։

Հետազոտության առաջին արդյունքները զարմացրել են գիտնականներին, իսկ դրանցից հետո՝ ոչ գիտական ​​աշխարհին։ Թեև վերջինս յուրովի ընդունեց լուրը, հիմա արդեն դժվար է պարզել, թե ով է եղել առաջինը, որպեսզի բացահայտումն ավելի աղմկահարույց լինի, ասել, որ գիտնականներն անհերքելիորեն ապացուցել են, որ բոլոր մարդիկ սերում են մեկ մարդուց և մեկից։ կին՝ Ադամից և Եվայից։

Պարզ է, որ շատերի համար այս հայտնագործությունը կրոնական աշխարհայացքի երկար սպասված հաղթանակն էր և գիտության և կրոնի վերջնական հաշտեցումը։ Աստվածաշնչյան առասպելը գիտական ​​հաստատում է ստացել մոլեկուլային գենետիկայի մակարդակով:

Ճիշտ է, գիտնականները զգուշացրել են. մարդկության «գենետիկ» Ադամն ու Եվան ամուսիններ չեն եղել։ Ավելին, նրանց բաժանել է առնվազն 50 հազար տարի, և առաջինը հայտնվել է Եվան։ Բայց դա արդեն նշանակություն չուներ։ Բացի այդ, այս անհամապատասխանությունը նույնպես հեշտությամբ բացատրվում էր Աստվածաշնչով. «...այն ժամանակ Աստծո որդիները տեսան մարդկանց դուստրերին, որ նրանք գեղեցիկ են և առան. նրանցնրանց կանայք լինել... Այդ ժամանակ երկրի վրա հսկաներ կային, հատկապես այն ժամանակներից, երբ Աստծո որդիները սկսեցին մտնել մարդկանց դուստրերի մոտ, և նրանք սկսեցին ծնել նրանց» (Ծննդոց 6:2, 4). Եվ միայն այն ժամանակ Աստված, պարզվում է, Եվայի հետնորդներից բացի, ստեղծել է Ադամին։ Աստվածաշնչյան ավանդույթի նման փոքր ուղղումը, ավելին, բավականին ֆեմինիստական ​​է, հետևաբար, «քաղաքականորեն ճիշտ» ...

Կատակը կատակ է, բայց այնուամենայնիվ. ինչպե՞ս է դա բացատրում գիտությունը: Իրոք, պարզվեց, որ բոլոր հապլոխմբերը՝ և՛ արական, և՛ էգ, վերածվում են մեկ նախնի: Եվ քանի որ հապլոգրամի պատճառը մեկ անհատի մուտացիան է, ուրեմն ողջ մարդկությունը, պարզվում է, գալիս է յուրաքանչյուր սեռի մեկ նախնուց։ Ավելի ճիշտ՝ բոլոր կենդանի մարդիկ սերել են մեկ կնոջից։ Մենք չենք կարող հստակ ասել, թե արդյոք բոլոր կենդանի կանայք սերում են նույն տղամարդուց, քանի որ կանայք չունեն Y քրոմոսոմ։ Բայց սա ինչ-որ կերպ փչացնում է ընդհանուր տպավորիչ արդյունքը:

Նույնիսկ մարդկության այս առաջին նախնիների կյանքն անվանվեց։ «Y-քրոմոսոմ» Ադամն ապրել է, ըստ գիտնականների, ինչ-որ տեղ 90-60 հազար տարի առաջ: Իսկ «միտոքոնդրիալ Եվան» (մի փորձեք այդպես հրապարակայնորեն արտահայտել!) Երկրի վրա կարելի էր գտնել նույնիսկ ավելի լայն ժամանակաշրջանում՝ 280-ից 140 հազար տարի առաջ (վերջին ուսումնասիրությունները, սակայն, հնարավոր են դարձնում «երիտասարդանալ» այն մինչև 108 հազար տարի):

Բայց այս դեպքում ինչպե՞ս կարող էին նրանք ծնել ապագա մարդկությանը, եթե նրանց բաժանում էին տասնյակ կամ նույնիսկ հարյուր հազարավոր տարիներ։ Շատ պարզ. Դա նման է ընդհանուր ծնողական լեզվի: Ի վերջո, մենք չենք խոսում այն ​​մասին, որ ողջ մարդկությունը, ոչ միայն ժամանակակից, այլեւ նախկինում ապրող, ժամանակին եղել է մեկ զույգ՝ Ադամն ու Եվան՝ աստվածաշնչյան իմաստով։ Սա նշանակում է, որ երկարաժամկետ հեռանկարում միայն մեկ կնոջ հետնորդներն են գոյատևել ուղիղ իգական գծում, իսկ միայն մեկ տղամարդու հետնորդները՝ ուղիղ արական գծում: Եվ դրա համար նրանք չպետք է ժամանակակից լինեին։

Զուտ տեսականորեն, նույնիսկ մեր ժամանակակիցներից մեկը կարող է դառնալ այդպիսի Ադամն ու Եվան։ Եկեք պատկերացնենք այնպիսի վիճակագրական իրավիճակ, որ ժամանակակից մարդկության մեջ կանանց միայն կեսն է աղջիկ ծնում, իսկ տղամարդկանց միայն կեսը կարող է տղաներ ծնել։ Եվ որ յուրաքանչյուր նոր սերնդում այս իրավիճակը կրկնվելու է։ Ժամանակակից մարդկության ընդհանուր թիվը մոտենում է 2 33-ի: Այնուհետև 32 սերունդ հետո, այսինքն՝ մոտ 800 տարի հետո, ժառանգները կմնան Երկրի վրա՝ կանացի շարքում՝ միայն մեկ կին, արական գծում՝ միայն մեկ տղամարդ:

Իհարկե, նման սցենարի հավանականությունը գործնականում զրոյական է։ Բայց որքան փոքր է մարդկանց թիվը, այնքան մեծ է նման սցենարի հավանականությունը։ Այնտեղ, որտեղ ընդամենը երկու զույգ մարդ կա, առաջին սերնդում այդ հավանականությունը 50% է: Փոքր պոպուլյացիայի մեջ, որը, ընդ որում, չի աճում կամ շատ դանդաղ է աճում, մի քանի սերունդ անց գրեթե անխուսափելի է, որ կլինեն միայն մեկ նախահոր և մեկ նախահոր անմիջական հետնորդներ (և պարտադիր չէ, որ նրանք ընդհանուր երեխաներ ունենան):

Ըստ երևույթին, մարդկությունն իր զարգացման ընթացքում անցել է այնպիսի ողբերգական դրվագների միջով, երբ այդ ամենը թվային առումով շատ փոքր է ստացվել։ Գիտնականները գտել են այս երևույթի անվանումը՝ «շիշի էֆեկտ»: Նոյան տապանի հետ նույնպես ակնհայտ նմանություն կա. Գոնե մեկ անգամ ամենահին մարդկությունը հայտնվեց նման վիճակում։

Մարդկության մեջ, անշուշտ, եղել են այլ հապլոգոխմբեր, որոնք չեն կարող կրճատվել մեկ առաջին նախնիով: Բայց ժամանակակից մարդկության մեջ, ավելին, վերջին 70-60 հազար տարվա մարդկության մեջ դրանք վերացել են։ Միգուցե մենք դեռ կհանդիպենք նրանց առաջին Homo sapiens-ի ամենահին բրածո մնացորդների շարքում: Այս հնարավորությունը պարզապես բացառված չէ։ Շատ հավանական է, որ մեթոդն ինքնին ճիշտ է (և առայժմ դա միայն վարկած է), որով գիտնականները եկել են վերը նշված եզրակացություններին։

Թվում է, թե այս եզրակացությունների ճիշտությանը կասկածելու հիմքեր չկան։ Սակայն գենետիկ Ադամի և Եվայի ժամանակագրական կապը կասկածի տակ է: Ի վերջո, գենետիկ Եվան նո՞ւյնպես մայր ուներ։ Իսկ գենետիկ Ադամը հայր ունե՞ր: Որքան էլ որ այս հարցերը մանկական հնչեն, դրանք օրինաչափ են և պատասխան են պահանջում:

Այսինքն՝ այս տոհմային գծի կոնկրետ ո՞ր նախնին են մեզ ցույց տալիս նշված թվականները։ Թույլ տուր բացատրեմ. Չի կարելի ասել, որ սա այդ մուտացիայի ի հայտ գալու ժամանակն է, որը նշանակում էր Հոմո սափիենսի՝ որպես տեսակ առաջանալը։ Կենսաբանական տեսակն առաջանում է մուտացիաների կուտակման գործընթացում, այլ ոչ թե դրանցից մեկից։ Չկա անհաղթահարելի սահման սերտորեն կապված տեսակների միջև: Ի վերջո, մեր Եվայի Mt-DNA-ն ոչնչից չի առաջացել: Տեսականորեն այն դեռևս չէր կարող պատկանել Homo sapiens-ին մորֆոլոգիական բնութագրերով։

Իհարկե, կատարյալ տրամաբանական և տեղին հարցերին գիտնականների այս չասված պատասխանը շատերի համար ծառայում է որպես կրեացիոնիստական ​​հայացքների ողջունելի հաստատում: «Ես հավատում եմ, քանի որ դա աբսուրդ է»։ Այո, կասեն, մեր գենետիկ Եվան ուղղակիորեն ստեղծել է Ամենակարողը։ Բայց եթե գիտական ​​կոչումներ ունեցող անհատները կարող են բավարարվել նման բացատրությամբ, ապա գիտական ​​աշխարհայացքը, իհարկե, չի կարող։

Փորձենք խելամտորեն բացատրել. Այս տարեթվերը, նախ, շատ մոտավոր են (ինչ տարածում. 280-ից մինչև 108 հազար տարի): երկրորդ, նրանք ցույց են տալիս միայն առավելագույն խորությունը, որին կարելի է հասնել՝ համեմատելով առկա հապլոգրամները: Այս տողի վերջում ունենք մեկը, որից ամենահինը չի պահպանվել։ Նա, իհարկե, նաև նախնիներ է ունեցել, բայց մենք չգիտենք, թե ինչ ձևով է տեղի ունեցել մուտացիան, որն ուղղակիորեն ծնել է այն: Ուրիշ բան չկա համեմատելու, մենք փակուղու մեջ ենք։

Հիմա մարդկանց բնակեցման պատկերի մասին, որը ձևավորվում է գենետիկական ուսումնասիրությունների արդյունքներով։ Այս ոլորտում դրանց արդյունքների հարաբերական արժեքը պետք է միանգամից նշվի: Հապլոգոխմբերի բաշխման աշխարհագրությունը կարող է միայն ենթադրաբար նշել դրանց ծագման վայրը։ Հապլոգոխմբերի ճնշող մեծամասնությունը՝ և՛ իգական, և՛ արական, ունեն կոտրված տարածք: Ավելին, այս տարածումը երբեմն հասնում է տասնյակ հազարավոր կիլոմետրերի: Հապլոգրամների առաջացման ժամանակագրությունը հարաբերական է, և բացարձակ թվերն այստեղ նույնքան մոտավոր են, որքան գենետիկ Ադամի և Եվայի օրինակում։ Եվ նաև շատ կարևոր. Հապլոգրամի և ռասայի միջև ուղղակի գենետիկական համապատասխանություն չկա։Առաջինը չի որոշում երկրորդը.

Այս արդյունքներից ո՞րն է որոշակի: Մարդկությունը բաժանված է Mt-DNA-ի երեք գենետիկ գծերի. Դրանցից մեկը՝ L-ը հանդիպում է միայն այսպես կոչվածների մեջ։ «բնիկ» աֆրիկացիներ, մյուս երկուսը՝ M և N, միայն այլ մայրցամաքներում (բացառությամբ պատմական ժամանակաշրջանում արդեն Աֆրիկա եկածների ժառանգների): M-ից և N-ից առաջացել են բազմաթիվ այլ գենետիկական կլաստերներ, որոնք նշվում են լատինական այբուբենի տարբեր տառերով (բաժանումները տարբերելու համար թվերի գումարումով): Չպետք է կարծել, որ միակ L տառը, որը ծառայում է աֆրիկացիների գենետիկական կլաստերների նշանակմանը, խոսում է նրա աղքատության մասին։ Փաստորեն, L կլաստերի ներսում գենետիկական բազմազանությունն ավելի բարձր է, քան բոլոր մյուսներում միասին վերցրած: Վերջին հանգամանքի հետ մեկտեղ M և N հապլոխմբերի ծագումը L կլաստերից, որն ակնհայտ է գենետիկների համար, ծառայում է որպես փաստարկ՝ հօգուտ ժամանակակից մարդկության աֆրիկյան ծագման տեսության։

Ակնհայտ է, որ M և N խմբերը դեռ համեմատաբար մոտ են առաջացել, ինչպես ասում են, Աֆրիկայից մարդկանց «ելքից» հետո, քանի որ նրանց նախահայրը ՝ L3 խումբը, չի առաջանում Աֆրիկայի սահմաններից դուրս: Այսինքն՝ շուտով ընդհատվեց նրա փոխադրողների կանացի ուղիղ գիծը, ինչը հնարավոր էր միայն այն դեպքում, եթե Աֆրիկայից հեռացածների թիվը փոքր լիներ։ Բայց այս սահմանափակ բնակչության մեջ մուտացիաների առաջացումը հուշում է Աֆրիկայի առաջին «ներգաղթյալների» քիչ թե շատ երկար բնակության մասին՝ համեմատաբար նրա հետ: Եվ, ինչպես արդեն ընդգծել ենք, այս «վտարումից» հետո երկար ժամանակ հոմոսափիենսի աֆրիկյան և եվրասիական բնակչության միջև կապերը պատահական էին։

Y-քրոմոսոմային հապլոխմբերի ուսումնասիրության ժամանակ նման պատկեր է ի հայտ գալիս։ A և B խմբերը հանդիպում են միայն Աֆրիկայում, CT խումբը` ինչպես Աֆրիկայում, այնպես էլ աշխարհի այլ մասերում: Ընդ որում, վերջիններիս ենթախմբերից E ենթախումբը հանդիպում է միայն Աֆրիկայում, C և D ենթախմբերը տեղայնացված են Ասիայի տարբեր վայրերում (առաջինը նաև Հյուսիսային Ամերիկայում), իսկ F կլաստերը տարածված է ամենուր, բացառությամբ Աֆրիկայի։

Բայց չէ՞ որ պատկերն այստեղ գծվածի հակառակն էր։ Հնարավո՞ր է, որ ժամանակակից մարդիկ ծագել են Աֆրիկայից դուրս, բայց ինչ-որ պահի նրա բոլոր պոպուլյացիաները մահացել են, բացառությամբ այն մեկի, որը ժամանակին բնակություն է հաստատել Աֆրիկայում: Եվ մարդկանց հետագա վերաբնակեցումը տեղի ունեցավ արդեն Աֆրիկայից, մինչդեռ մարդիկ վերաբնակեցրին իրենց սկզբնական նախնիների տունը: Տեսականորեն նման բացատրությունը չի բացառվում։ Եվ այս խնդիրը լուծելու համար գենետիկները չեն կարող անել առանց պալեոանտրոպոլոգիայի:

Դեռ կես դար առաջ մարդաբանները Homo sapiens-ի անմիջական նախնին համարում էին այսպես կոչված. «Սապիենտ նեանդերթալցիներ», ովքեր ապրել են Պաղեստինում մոտ 90-100 հազար տարի առաջ։ Բայց հիմա հենց Աֆրիկայում են հայտնաբերվել հոմո սապիենսի ամենահին ներկայացուցիչների մնացորդները՝ մինչև 165-190 հազար տարեկան։ Մորֆոլոգիապես նրանք շատ ավելի նման էին մեզ, քան «խելացի նեանդերթալցիները»։ Ճիշտ է, Homo sapiens idaltu-ի գենետիկական վերլուծության արդյունքները (տե՛ս վերևում) դեռ լռում են (ըստ երևույթին, նա դեռ չէր պատկանում «գենետիկ Եվայի» հետնորդներին): Բայց պարզ է, որ Աֆրիկայից դուրս լինելով, նրանք չեն գտնի Հոմո Սապիենսի գանգեր ավելի հին, քան իդալտու,Մարդկության երկու նախնիների՝ Աֆրիկայի և Մերձավոր Արևելքի հայրենիքների առաջնահերթության հարցը կորոշվի հօգուտ Աֆրիկայի։ Այնուամենայնիվ, ասիական Մերձավոր Արևելքը մարդկության մեծ մասի համար, անկասկած, դարձել է առնվազն «միջանկյալ» նախնյաց տուն:

Ամփոփել. Հնաոգենետիկան և գենոաշխարհագրությունը կարող են օժանդակ միջոցներ լինել մարդկության հնագույն միգրացիաների ուսումնասիրության համար: Բայց նրանք ոչ մի կերպ չեն կարող հավակնել մենաշնորհի` վերակառուցելու այս միգրացիաների ամբողջական պատկերը: Այստեղ ավելի կարևոր բառը դեռ պատկանում է պալեոմարդաբանությանը։

| |

եդեմական այգի

եդեմական այգիթե՞ երկրային դրախտը իսկապես գոյություն ուներ։ Ինչպե՞ս է դա ազդում մեզանից յուրաքանչյուրի վրա և ի՞նչ պետք է իմանանք ապագայի մասին:

Եդե՞մը մարդկության բնօրա՞նն է։

Պատկերացրեք, որ դուք գտնվում եք գեղեցիկ պարտեզում։ Այստեղ եռուզեռ չկա։ Այս ընդարձակ այգում տիրում է ներդաշնակություն։ Եվ որն է ամենաշատը
հաճելի է, դուք չեք ծանրաբեռնվում հոգսերով և փորձառություններով, և ձեր մարմինը լի է առողջությամբ:

Ոչինչ չի խանգարում ձեզ վայելել շրջակա բնության գեղեցկությունը:Ձեր ուշադրությունը գրավում են ծաղիկների վառ գույները, արևի շողերը, որոնք շողշողում են թափանցիկ գետի ալիքների մեջ, և ծառերի խիտ կանաչապատումը, որոնք գանգուր ստվերներ են գցում փարթամ խոտի գորգի վրա:

Թեթև քամին, շոյելով ձեր մաշկը, բերում է ծաղկած այգու անուշ բույրերը։ Լսում ես տերևների խշշոցը, քարերի վրայով հոսող ջրի ձայնային խշշոցը, թռչունների մեղեդային տրիլները, միջատների բզզոցը: Չե՞ք ցանկանա նման վայրում ապրել։

Ամբողջ աշխարհում մարդիկ հավատում են, որ մարդկության բնօրրանը եղել է այսպիսի մի վայր։ Դարեր շարունակ հուդայականությունը, քրիստոնեությունը և իսլամը սովորեցրել են, որ Աստված Ադամին և Եվային դրել է Եդեմի պարտեզում:

Աստվածաշնչի համաձայն՝ նրանք երջանիկ կյանք էին վայելում։ Նրանք հաշտ էին ապրում միմյանց, ինչպես նաև կենդանիների հետ, ավելին, նրանք լավ հարաբերություններ ունեին Աստծո հետ, ով իր բարությամբ հնարավորություն տվեց նրանց հավերժ ապրել այս հրաշալի պարտեզում (Ծննդոց 2:15-24):

Հինդուիզմում նույնպես կան որոշակի պատկերացումներ դրախտի մասին, որոնք եղել են հին ժամանակներում։ Բուդդիստները կարծում են, որ բարգավաճման դարաշրջանում հայտնվում է մեծ հոգևոր դաստիարակ կամ Բուդդան, և աշխարհը դառնում է դրախտի նման: Եվ Աֆրիկայի շատ կրոններում կան պատմություններ, որոնք զարմանալիորեն նման են Ադամի և Եվայի պատմությանը:

Հինավուրց դրախտի գաղափարը տարածված է տարբեր ժողովուրդների կրոններում և ավանդույթներում։ Պատմաբաններից մեկը նշում է. «Շատ քաղաքակրթություններում մարդիկ հավատում էին
անաղարտ դրախտ, որը բնութագրվում էր կատարելությամբ, ազատությամբ, խաղաղությամբ, երջանկությամբ, առատությամբ և բռնության, շփման ու հակամարտությունների բացակայությամբ: [...] Սա
հավատքը մարդկանց մտքերում առաջացրել է կորած, բայց չմոռացված դրախտի խորը կարոտ և այն նորից գտնելու բուռն ցանկություն:

Մի՞թե այս բոլոր պատմություններն ու լեգենդները նույն աղբյուրից չեն գալիս։ Հնարավո՞ր է, որ «մարդկանց ուղեղում» ապրի մի բանի հիշողությունը, որը եղել է իրականում։

Արդյո՞ք Եդեմի այգին իրականում գոյություն է ունեցել հեռավոր անցյալում, որտեղ ապրել են Ադամն ու Եվան։

Թերահավատներն այս գաղափարին լուրջ չեն վերաբերվում։ Գիտական ​​առաջընթացի այս դարաշրջանում շատերը կարծում են, որ նման պատմությունները ոչ այլ ինչ են, քան լեգենդներ և գեղարվեստական:

Զարմանալի է, բայց ոչ բոլորն են, ովքեր այդպես են կարծում, աթեիստ են: Այն գաղափարը, որ գոյություն է ունեցել Եդեմի պարտեզը, մերժվում է բազմաթիվ կրոնական առաջնորդների կողմից։ Նրանք պնդում են, որ նման տեղ երբեք չի եղել։ Ըստ նրանց՝ աստվածաշնչյան պատգամը պարզապես փոխաբերություն է, առասպել, առակ։

Աստվածաշունչը պարունակում է առակներ։ Հիսուս Քրիստոսը խոսեց դրանցից ամենահայտնին: Այնուամենայնիվ, Աստվածաշնչում Եդեմի պատգամը չի ներկայացվում որպես
առակ, բայց որպես իրական պատմություն: Եթե ​​դա ճիշտ չէր, ինչպե՞ս կարելի էր վստահել Աստվածաշնչի մնացած հատվածին։

Եկեք նայենք, թե ինչու որոշ մարդիկ չեն հավատում Եդեմի պարտեզի գոյությանը և տեսնենք, թե արդյոք նրանց կասկածներն արդարացված են: Եվ հետո մենք կմտածենք
ինչպես է դա ազդում մեզանից յուրաքանչյուրի վրա:

Եդեմի պարտեզ. Նա գոյություն ունե՞ր։

Գիտե՞ք Ադամի և Եվայի և Եդեմի պարտեզի պատմությունը: Այն ծանոթ է ամբողջ աշխարհի մարդկանց: Ինչու չկարդալ այն: Այս պատմությունը գրված է Ծննդոց 1:26-3:24-ում: Ահա նրա ամփոփագիրը.

Եհովա Աստված մարդուն ստեղծում է երկրի փոշուց, տալիս է Ադամ անունը և բնակեցնում Եդեմի տարածքում գտնվող պարտեզում։ Այս այգին հենց Աստված է տնկել։ Այգին լավ ոռոգված է և ունի բազմաթիվ գեղեցիկ պտղատու ծառեր։

Այգու մեջտեղում «բարու և չարի գիտության ծառն է»։ Աստված արգելում է մարդկանց ուտել այս ծառի պտուղը և զգուշացնում է, որ անհնազանդությունը մահվան կհանգեցնի:

Որոշ ժամանակ անց Եհովա Աստված Ադամի կողոսկրից օգնական է ստեղծում՝ Եվա անունով մի կնոջ։ Աստված պատվիրում է նրանց խնամել այգին, բազմանալ ու համալրել երկիրը:

Երբ Եվան մենակ է մնում, օձը դիմում է նրան և համոզում նրան ուտել արգելված պտուղը։ Ըստ օձի՝ Աստված խաբում է իրեն և նրանից թաքցնում ինչ-որ լավ բան՝ մի բան, որը կարող է նրան աստծո նմանեցնել:

Օձի խաբեությանը ենթարկվելով՝ նա ուտում է արգելված պտուղը։ Ավելի ուշ Ադամը միանում է նրան։ Եհովա Աստված դատաստան է հայտնում Ադամի, Եվայի և օձի նկատմամբ։ Այնուհետև մարդկանց դուրս է հանում Եդեմի պարտեզից և հրեշտակներին դնում մուտքի մոտ։

Ժամանակին գիտնականների, մտածողների և պատմաբանների շրջանում ընդունված էր հաստատել «Ծննդոց» աստվածաշնչյան գրքում նկարագրված իրադարձությունների պատմականությունն ու հավաստիությունը:
Հիմա մոդայիկ է նման հաղորդումները կասկածի տակ առնելը։

Ինչո՞ւ են որոշ մարդիկ անվստահություն հայտնում Ադամի և Եվայի և Եդեմի պարտեզի աստվածաշնչյան պատմությանը: Եկեք նայենք չորս ամենատարածվածներից
առարկություններ.

1. Մի վայր, որը կոչվում էր Եդեմի այգի, գոյություն չուներ

Ինչո՞ւ են մարդիկ այդպես մտածում։ Միգուցե փիլիսոփայությունը դեր է խաղացել։ Դարեր շարունակ աստվածաբանները կարծում էին, որ Աստծո այգին դեռ ինչ-որ տեղ գոյություն ունի:

Այնուամենայնիվ, եկեղեցին ընկավ հույն փիլիսոփաների ազդեցության տակ, ինչպիսիք են Պլատոնը և Արիստոտելը, ովքեր պնդում էին, որ երկրի վրա ոչինչ չի կարող կատարյալ լինել. կատարյալը կարող է լինել միայն դրախտում: Այնուհետև աստվածաբանները եկան այն եզրակացության, որ նախնադարյան դրախտը պետք է ավելի մոտ լինի
դրախտ.

Ոմանք ասում էին, որ այս այգին գտնվում է շատ բարձր լեռան գագաթին, որը բարձրանում է մեղավոր երկրի սահմաններից վեր; մյուսները, որ այն գտնվում է Հյուսիսային կամ Հարավային բևեռում. մյուսները, որ նա լուսնի վրա է կամ նրա մոտ:

Զարմանալի չէ, որ Եդեմի պատմությունները նմանվել են լեգենդի: Այսօր որոշ գիտնականներ անհեթեթ են համարում պնդելը, որ նման վայր
Էդենն իսկապես գոյություն ուներ։

Սակայն Աստվածաշունչը բոլորովին այլ կերպ է նկարագրում դրախտը։ Ծննդոց 2:8-14-ից մենք սովորում ենք որոշ մանրամասներ:

Գտնվում էր Եդեմի տարածքի արեւելքում եւ ոռոգվում էր գետով, որը բաժանված էր չորս ճյուղերի։ Ծննդոցը տալիս է այս գետերից յուրաքանչյուրի անունը և ցույց է տալիս, թե որտեղ են նրանք հոսել։

Երկար ժամանակ այս մանրամասները հետապնդում էին բազմաթիվ գիտնականների, ովքեր մանրակրկիտ ուսումնասիրում էին աստվածաշնչյան այս հատվածը՝ փորձելով գտնել ժամանակակից
հնագույն դրախտի գտնվելու վայրը. Բայց այս ուսումնասիրությունները հաջողությամբ չպսակվեցին, այլ միայն բազմաթիվ հակասական վարկածների տեղիք տվեցին։ Արդյո՞ք սա նշանակում է
Եդեմի, նրա պարտեզի և գետերի աշխարհագրական նկարագիրը՝ սուտ, թե՞ հորինվածք։

Արժե հաշվի առնել հետևյալը. Եդեմի պարտեզում իրադարձությունները տեղի են ունեցել 6000 տարի առաջ։ Մովսեսը, ով դրանք գրի է առել, կարող էր օգտագործել սերնդեսերունդ բանավոր փոխանցված տեղեկությունը կամ նույնիսկ գրավոր աղբյուրները։ Այնուամենայնիվ, նա նկարագրեց այդ իրադարձությունները գրեթե 2500 տարի անց:

Այդ ժամանակ Էդենն այլևս չկար։ Չե՞ն կարող լանդշաֆտի առանձնահատկությունները, ինչպիսիք են գետերի հուները, փոխվել հազարամյակների ընթացքում: Բացի այդ, երկրի ընդերքը մշտական ​​շարժման մեջ է։ Իսկ այն տարածքը, որտեղ, ըստ երևույթին, եղել է Եդեմի այգին, գտնվում է բարձր սեյսմիկ ակտիվության գոտում. ամենամեծ երկրաշարժերի մոտ 17 տոկոսը տեղի է ունենում այնտեղ:

Նման շրջաններում լանդշաֆտը անընդհատ փոխվում է։ Ավելին, միանգամայն հնարավոր է, որ այդ տարածքի տեղանքը շատ է փոխվել Նոյի օրերի Ջրհեղեղի արդյունքում։

Ինչքան էլ որ լինի, մենք հաստատ գիտենք հետևյալը. Ծննդոց գրքում Եդեմի պարտեզը հիշատակվում է որպես իրական վայր։ Աստվածաշնչում հիշատակված չորս գետերից երկուսը` Եփրատն ու Տիգրիսը, կամ Հիդդեկելը, հոսում են մինչ օրս, և նրանց կերակրող աղբյուրներից մի քանիսը շատ մոտ են միմյանց:

Genesis-ը նույնիսկ նշում է որոշ հողեր, որոնցով հոսում էին այս գետերը, ինչպես նաև այն օգտակար հանածոները, որոնցով այդ տարածքը հայտնի էր։ Իսրայելցիները, որոնց առաջին հերթին ուղղված էր այս ուղերձը, լավ գիտեին այս մանրամասները։

Այսպե՞ս են կառուցվում առասպելներն ու հեքիաթները։ Թե՞ ընդունված է բաց թողնել մանրամասներ, որոնք հեշտությամբ կարելի է հաստատել կամ հերքել։ Սովորաբար հեքիաթը սկսվում է հետևյալ բառերով. Ահա թե ինչն է բնութագրում Եդեմի պատմությունը.

2. Դժվար է հավատալ, որ Աստված Ադամին ստեղծել է երկրի փոշուց, Եվային՝ նրա կողոսկրից։

Ժամանակակից գիտությունը հաստատում է, որ մարդու օրգանիզմը կազմող բոլոր քիմիական տարրերը, ինչպիսիք են ջրածինը, թթվածինը և ածխածինը, պարունակվում են երկրակեղևում։ Բայց ինչպե՞ս կարող էր կենդանի էակ գոյանալ այս տարրերից:

Շատ գիտնականներ առաջ քաշեցին վարկածներ, որ կյանքն առաջացել է ինքնաբուխ։ Նրանք ասում են, որ միլիոնավոր տարիների կյանքի ամենապարզ ձևերը
աստիճանաբար դառնում էր ավելի ու ավելի դժվար: Այնուամենայնիվ, «պարզ» տերմինը կարող է ապակողմնորոշիչ լինել, քանի որ կյանքի բոլոր ձևերը, նույնիսկ մանրադիտակային միաբջիջ օրգանիզմները, աներևակայելի բարդ են:

Ոչ մի ապացույց չկա, որ կյանքի որևէ ձև կարող էր պատահաբար հայտնվել։ Ընդհակառակը, բոլոր կենդանի էակները ծառայում են որպես անհերքելի հաստատում
Արարչի գոյությունը, որի միտքը շատ ավելի բարձր է, քան մերը (Հռոմեացիներ 1:20):

Պատկերացրեք, որ դուք լսում եք հրաշալի սիմֆոնիա, կամ հիանում եք գեղեցիկ նկարով, կամ հիանում եք հնարամիտ գյուտով։ Դուք կդառնա՞ք
պնդում են, որ այս ամենն ինքնին ի հայտ է եկել? Իհարկե ոչ! Բայց ոչ մի գլուխգործոց բարդությամբ ու գեղեցկությամբ չի կարելի համեմատել մարդու մարմնի հետ։

Կարելի՞ է ընդունել այն միտքը, որ նա Արարիչ չի ունեցել։ Ավելին, Ծննդոց հաղորդագրության մեջ ասվում է, որ երկրի բոլոր կենդանի էակներից միայն
մարդը ստեղծված է Աստծո պատկերով (Ծննդոց 1:26):

Միանգամայն հասկանալի է, թե ինչու միայն մարդկանց մոտ է ստեղծվելու ցանկությունը, որը բնորոշ է Աստծուն, և երբեմն նրանք ստեղծում են ակնառու գյուտեր կամ տպավորիչ գործեր երաժշտության և արվեստի մեջ։ Զարմանալի՞ է, որ Աստծո ստեղծագործությունները շատ ավելի բարձր են, քան մարդկանց։

Ինչ վերաբերում է տղամարդու կողոսկրից կնոջ ստեղծմանը, սա պետք է տարակուսելի լինի։ Աստված կարող էր կնոջն այլ կերպ ստեղծել, սակայն
ինչպես նա դա արեց, շատ իմաստալից է: Նա ցանկանում էր, որ տղամարդն ու կինը ընտանիք կազմեն և, կարծես «մեկ մարմին», միավորվեն անկոտրում կապով (Ծննդոց 2:24):

Արդյո՞ք տղամարդու և կնոջ հիանալի ձևը չի կարող լրացնել միմյանց՝ ստեղծելով ամուր միություն, իմաստուն և սիրառատ Արարչի գոյության հզոր վկայությունը:

Ավելին, ժամանակակից գենետիկները գիտակցում են, որ բոլոր մարդիկ, ամենայն հավանականությամբ, սերում են նույն նախահայրերից: Այսպիսով, կարելի՞ է ասել, որ ուղերձը
Ծննդոցը իրականության հետ կապ չունի՞։

3. Չարի ու բարու իմացության ծառի ու կենաց ծառի հիշատակումը նման է առասպելի

Աստվածաշնչի պատմությունը չի ասում, որ այս ծառերն իրենք ունեին որևէ հատուկ կամ գերբնական հատկություն։ Ընդհակառակը, դրանք սովորական ծառեր էին, որոնք Եհովա Աստված օժտել ​​էր խորհրդանշական իմաստով։

Մի՞թե մարդիկ երբեմն այդպես չեն վարվում։ Օրինակ, երբ դատավորը դիտողություն է անում հանցագործին դատարանի նկատմամբ անհարգալից վերաբերմունքի մասին, նա նկատի ունի
դատարանը շենք չէ, այլ արդարադատության համակարգ, որը ներկայացնում է դատարանը։

Նմանապես, միապետի գավազանն ու թագը ծառայում են որպես նրա իշխանության խորհրդանիշներ:

Ի՞նչ էին խորհրդանշում այս երկու ծառերը: Բազմաթիվ բարդ տեսություններ են առաջ քաշվել։ Բայց այս հարցի իրական պատասխանը, մի կողմից, գտնվում է մակերեսի վրա, և
մյուս կողմից դա խոր իմաստ ունի։ Բարի և չարի գիտության ծառը ներկայացնում էր Աստծո բացառիկ իրավունքը՝ որոշելու, թե ինչն է բարին և ինչը՝ չարը (Երեմիա 10.23):

Զարմանալի չէ, որ այս ծառի պտուղը կեղծելը հանցագործություն էր։ Կենաց ծառն իր հերթին ներկայացնում էր հավերժական կյանքի պարգևը, որը միայն Աստված կարող էր տալ (Հռոմեացիներ 6.23):

4. Խոսող օձի պատմությունն ավելի շատ հեքիաթի է հիշեցնում.

Իհարկե, Ծննդոց գրքի այս հատվածը կարող է անհասկանալի թվալ, հատկապես, եթե հաշվի չես առնում Աստվածաշնչի մնացած մասը։ Այնուամենայնիվ, Սրբ
Սուրբ Գիրքն աստիճանաբար բացահայտում է այս առեղծվածը:

Ի՞նչը կարող է ստիպել օձին «խոսել». Հին իսրայելացիները գիտեին որոշ փաստեր, որոնք օգնեցին նրանց հասկանալ այդ օձի դերը։

Օրինակ՝ նրանք գիտեին, որ թեև կենդանիները չունեն խոսքի շնորհ, ոգեղեն էակը կարող է տպավորություն թողնել, որ կենդանին խոսում է։

Այսպիսով, Մովսեսը գրեց Բալաամի մասին և այն մասին, թե ինչպես Աստված հրեշտակ ուղարկեց, որպեսզի ազդի Բալաամի էշի վրա, որպեսզի նա խոսի մարդու պես (Թուոց 22:26-31; Բ Պետրոս 2:15, 16):

Կարո՞ղ են ոգեղեն արարածները, այդ թվում՝ Աստծո թշնամիները, հրաշքներ գործել։ Մովսեսը տեսավ, թե ինչպես են եգիպտացի քահանաները, ովքեր մոգություն էին անում, կրկնում էին Աստծո զորությամբ կատարված որոշ հրաշքներ, օրինակ՝ գավազանները օձի վերածելով: Այն ուժը, որով նրանք դա արեցին, կարող էր գալ միայն Աստծուն հակառակվող հոգիներից (Ելք 7:8-12):

Մովսեսը, ամենայն հավանականությամբ, գրել է Հոբի գիրքը։ Այն շատ բան է պատմում Աստծո գլխավոր հակառակորդի՝ Սատանայի մասին, ով անհիմն կասկածի տակ էր դնում
Եհովայի բոլոր ծառաների անարատությունը ( Հոբ 1։6–11; 2։4, 5 )։

Կարո՞ղ էին այդ ժամանակների իսրայելացիները եզրակացնել, որ Եդեմում, օձի միջոցով, Սատանան դիմեց Եվային և խաբեց նրան՝ անհավատարիմ մնալով Աստծուն։ Միանգամայն հնարավոր է։

Սատանան իսկապե՞ս խոսեց օձի միջոցով: Հիսուս Քրիստոսն ասաց, որ Սատանան «ստախոս է և ստի հայր» (Հովհաննես 8.44): «Ստի հայր» արտահայտությունը չի՞ վերաբերում առաջին սուտն ասողին։

Առաջին սուտը օձի խոսքերն էին Եվային. Թեև Աստված զգուշացրեց մարդկանց, որ եթե նրանք ուտեն արգելված պտուղը, նրանք կմեռնեն, օձն ասաց. «Ոչ, դուք չեք մեռնի» (Ծննդոց 3.4):

Հիսուսը գիտեր, որ օձի հետևում Սատանան է կանգնած։ Յովհաննէս առաքեալին Յիսուսի տուած յայտնութիւնը վերջապէս կը պարզաբանէ այս հարցը՝ Սատանային կոչելով «հին օձ» (Յայտնութիւն 1։1, 12։9)։

Դժվա՞ր է հավատալ, որ հզոր ոգեղեն անձնավորությունը կարող է թվալ, թե օձը խոսում է։ Նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր չունեն հոգևոր արարածների ուժ, կարող են տիրապետել փորոքային խոսակցության արվեստին, ստեղծել տարբեր պատրանքներ, ցուցադրել հնարքներ և ներկայացումներ հատուկ էֆեկտներով։

Ամենահամոզիչ ապացույցը

Չե՞ք գտնում, որ Ծննդոց գրքի իսկության վերաբերյալ կասկածները ամուր հիմքեր չունեն։ Այս հաղորդագրության իսկության մասին
ուժեղ ապացույցները ցույց են տալիս.

Օրինակ, Աստվածաշունչը Հիսուս Քրիստոսին անվանում է «հավատարիմ և ճշմարիտ վկա» (Հայտնություն 3.14):

Լինելով կատարյալ մարդ՝ նա երբեք չի ստել և չի խեղաթյուրել ճշմարտությունը։ Ավելին, Հիսուսն ասաց, որ ապրել է երկիր գալուց շատ առաջ և մոտ է եղել իր Հորը՝ Եհովային, «նախքան աշխարհի լինելը» (Հովհաննես 17։5)։

Դա նշանակում է, որ այն գոյություն է ունեցել այն ժամանակ, երբ ստեղծվել է ողջ կյանքը երկրի վրա: Ինչի՞ մասին էր խոսում այս ամենավստահելի վկան։

Հիսուսը Ադամի և Եվայի մասին խոսեց որպես իրական մարդկանց: Բացատրելով, որ միամուսնությունը Եհովայի կողմից հաստատված նորմ է, նա որպես ապացույց նշեց Ադամի ու Եվայի ամուսնությունը ( Մատթեոս 19։3–6 )։

Եթե ​​նրանք երբեք չեն եղել, և եթե այգին, որտեղ նրանք ապրում էին, պարզապես ֆանտազիա էր, ապա կամ Հիսուսը խաբվեց, կամ նա խաբեց ուրիշներին: Ո՛չ մեկը, ո՛չ մյուսը
անհնարին. Հիսուսը երկնքից դիտում էր, թե ինչպես էին դրամատիկ իրադարձությունները ծավալվում Եդեմի պարտեզում։ Որևէ մեկի վկայությունը կարո՞ղ է ավելին լինել
համոզիչ?

Փաստորեն, Ծննդոց հաղորդագրության հանդեպ անվստահությունը խաթարում է հավատը Հիսուսի հանդեպ։ Բացի այդ, առանց վստահելու այս պատմությանը, անհնար է հասկանալ Աստվածաշնչի հիմնական ուսմունքները և հավատալ Աստծո քաջալերական խոստումներին։ Եկեք պարզենք, թե ինչու է դա այդպես:

Ինչպես Եդեմում տեղի ունեցող իրադարձություններն են ազդում ձեզ վրա

Որոշ գիտնականների կողմից բարձրացված ամենաանհեթեթ առարկություններից մեկն այն է, որ Եդեմի զեկույցը չի հաստատվում
Աստվածաշնչի մնացած մասը:

Օրինակ՝ կրոնագիտության պրոֆեսոր Փոլ Մորիսը գրել է. «Աստվածաշնչում ոչ մի տեղ Եդեմի մասին ուղղակի հիշատակումներ չկան»։ Նրա հայտարարությունը կարող է հավանել որոշ «փորձագետների», սակայն այն ակնհայտորեն հակասում է փաստերին։

Փաստորեն, Աստվածաշունչը բազմաթիվ հղումներ է պարունակում Եդեմի պարտեզի, Ադամի, Եվայի և օձի մասին։

Սակայն առանձին գիտնականների վերը նշված սխալը գունատ է կրոնական առաջնորդների և աստվածաշնչագետների ավելի լուրջ սխալի համեմատ:
քննադատներ։ Փաստորեն, կասկածի տակ դնելով Եդեմի պարտեզի Ծննդոց գրքում՝ նրանք ընդդիմանում են ամբողջ Սուրբ Գրքին։ Ինչու՞ է դա հնարավոր
պատմել?

Ամբողջ Աստվածաշունչը հասկանալու բանալին է Եդեմում տեղի ունեցածը հասկանալը։ Աստծո Խոսքը պարունակում է ամենադժվարի և կարևորի պատասխանները
հարցեր, որոնք հուզում են մարդկանց. Այս պատասխանները սերտորեն կապված են Եդեմի պարտեզում տեղի ունեցած իրադարձությունների հետ։ Դիտարկենք մի քանի օրինակ։

● Ինչո՞ւ ենք մենք ծերանում և մեռնում։

Ադամն ու Եվան կարող էին հավիտյան ապրել, եթե հնազանդվեին Եհովային։ Նրանք կմահանային միայն այն դեպքում, եթե ապստամբեին Աստծո դեմ: Երբ Ադամն ու Եվան հարություն առան
ապստամբության պատճառով նրանք սկսեցին ծերանալ և ի վերջո մահացան (Ծննդոց 2:16, 17; 3:19):

Կորցնելով կատարելությունը՝ նրանք կարող էին իրենց ժառանգներին փոխանցել միայն մեղքն ու անկատարությունը։ Ահա թե ինչ է ասում Աստվածաշունչը դրա մասին. «Մեկ մարդու միջոցով
մեղքը աշխարհ մտավ և մեղքի միջոցով մահը, և այսպիսով մահը տարածվեց բոլոր մարդկանց վրա, որովհետև նրանք բոլորը մեղանչեցին» (Հռոմեացիս 5.12):

• Ինչո՞ւ է Աստված թույլ տալիս չարը։

Եդեմի պարտեզում Սատանան Աստծուն անվանեց ստախոս, ով ինչ-որ լավ բան է թաքցնում իր արարածներից (Ծննդոց 3:3-5): Այսպիսով, նա բարձրացրեց լեգիտիմության հարցը
Եհովայի թագավորությունը։ Ադամն ու Եվան բռնեցին Սատանայի կողմը:

Այսպիսով, նրանք մերժեցին Եհովայի իշխանությունը և որոշեցին, որ մարդն ինքը կարող է որոշել, թե ինչն է բարին և ինչը՝ չար։ Քանի որ Եհովա Աստված կատարյալ արդարադատություն և իմաստություն ունի, նա հասկացավ, որ այս հարցին ճիշտ պատասխանելու միայն մեկ միջոց կա, այն է՝ ժամանակ տրամադրել մարդկանց՝ ստեղծելու իրենց սեփական կառավարման ձևերը։

Չարությունը սկսեց տարածվել, ոչ առանց Սատանայի մասնակցության, և աստիճանաբար պարզ դարձավ մի կարևոր ճշմարտություն. մարդիկ չեն կարող իրենց կառավարել առանց Աստծո (Երեմիա 10.23):

• Ի՞նչ էր Աստված մտադիր երկրի համար։

Եհովա Աստված ստեղծել է Եդեմի պարտեզը՝ որպես գեղեցկության և ներդաշնակության օրինակ։ Նա Ադամին և Եվային հանձնարարեց լցնել երկիրը և մշակել այն, որպեսզի ամբողջ մոլորակը դառնա Եդեմի նման (Ծննդոց 1:28): Աստված ցանկանում էր, որ դրախտային երկիրը բնակվի սերտ ընտանիքով, որը բաղկացած կլինի Ադամի և Եվայի կատարյալ ժառանգներից։ Աստվածաշնչի մեծ մասը նվիրված է նրան, թե ինչպես է Աստված իրագործելու իր սկզբնական նպատակը։

• Ինչո՞ւ Հիսուս Քրիստոսը եկավ երկիր:

Եդեմում ապստամբության համար Ադամն ու Եվան մահապատժի ենթարկվեցին, որը տարածվեց նրանց սերունդների վրա։ Սակայն սիրուց դրդված Աստված մարդկանց հույս է տվել։ Նա իր Որդուն ուղարկեց երկիր՝ ապահովելու այն, ինչ Աստվածաշունչն է անվանում փրկագին (Մատթեոս 20։28)։

Ի՞նչ գնման մասին է խոսքը: Հիսուսը, որը Աստվածաշնչում կոչվում է «վերջին Ադամ», արեց այն, ինչ չկարողացավ անել առաջին Ադամը: Հիսուսը հնազանդ մնաց Եհովային
և այն կատարյալ պահեց: Նա պատրաստակամորեն տվեց իր կյանքը որպես զոհ կամ փրկանք՝ հնարավորություն տալով, որ բոլոր հավատարիմ մարդիկ ստանան իրենց մեղքերի թողությունը և, ի վերջո, ունենան այնպիսի կյանք, ինչպիսին Ադամն ու Եվան վայելում էին նախքան մեղք գործելը (1 Կորնթացիներ 15։22, 45)։ Հովհաննես 3։16)։

Այսպիսով, Հիսուսը ամուր հիմք տվեց հավատալու, որ Եհովա Աստծո ծրագիրը՝ երկիրը Եդեմի նման դրախտի վերածելու, անպայման կկատարվի։

Աստծո ծրագիրը անորոշ տեսություն կամ վերացական աստվածաբանական գաղափար չէ: Նա իրական է։ Ճիշտ այնպես, ինչպես երկրի վրա կասկածելու պատճառ չկա
Իսկապես, կար Եդեմի պարտեզ, որտեղ ապրում էին կենդանիներ և ապրում էին մարդիկ, մենք հիմք չունենք կասկածելու, որ ապագա դրախտի մասին Աստծո խոստումը կկատարվի և շուտով իրականություն կդառնա: Արդյո՞ք դրախտը կլինի նաև ձեր ապագան:

Մեծ չափով դա ձեզնից է կախված։ Աստված ցանկանում է, որ որքան հնարավոր է շատ մարդիկ ունենան այդպիսի ապագա: Սա վերաբերում է նույնիսկ նրանց, ովքեր դեռ չեն պահում Աստծո պատվիրանները (1 Տիմոթեոս 2:3, 4):

Մահանալով՝ Հիսուսը խոսեց մի մարդու հետ, ում կյանքը լավագույնը չէր։ Այդ մարդը հանցագործ էր և գիտեր, որ ստանում է այն, ինչին արժանի էր
պատիժ. Այնուամենայնիվ, նա դիմեց Հիսուսին մխիթարության և հույսի համար: Ի՞նչ ասաց Հիսուսը նրան։ «Դուք ինձ հետ դրախտում կլինեք» (Ղուկաս 23.43):

Պարզապես մտածեք. Հիսուսը ցանկանում էր, որ նախկին հանցագործը հարություն առներ և հավիտյան ապրելու հնարավորություն տրվեր։ Մի՞թե Հիսուսը չի ուզում քեզ այնտեղ տեսնել:

Նա, անշուշտ, ցանկանում է: Ահա թե ինչ է ուզում նրա Հայրը։ Եթե ​​ցանկանում եք ապրել դրախտում, ամեն ինչ արեք՝ իմանալու Աստծո մասին, ով ստեղծել է Եդեմի պարտեզը:

Կյանքն ամենահիասքանչ նվերն է

Հավանաբար, ուղղափառների մեծամասնությունը, համբուրելով Քրիստոս Փրկչի խաչելությունը, ուշադրություն է դարձրել այս պատկերի պատկերագրությանը, մասնավորապես, ստորին մասում, Գողգոթայի խաչի հիմքի տակ, ավանդաբար պատկերված է գանգ և երկու խաչաձև ոսկորներ:

Ավանդույթը պահպանել է այն պատմությունը, ըստ որի աշխարհի Փրկիչը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, խաչվել է Ադամի նախահայրի գերեզմանի տեղում, և Աստվածամարդու արյունը հոսել է Խաչի հիմքից, ընկել է այստեղ թաղված առաջին անձի գլխին, որը մաքրել է Եդեմի պարտեզում կատարած նախահայրի մեղքը։

Ցանկացած եկեղեցասեր, ով ուշադիր լսում է Սուրբ և Կենարար Խաչի Վեհացման տոնի, Ավագ շաբաթվա (Մեծ պահքի 3-րդ կիրակի) և Ավագ շաբաթվա պատարագային տեքստերը, ծանոթ է այս ավանդության շարադրմանը։

Բայց ես որոշակի տարակուսանքի հանդիպեցի, երբ Կիևի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր իմ ուսուցչին ներկայացրեցի Սուրբ Երկրի մասին առաջին գիրք-ուղեցույցը, որը գրվել էր Իսրայել բազմիցս ուղևորություններից հետո, տպարանից վերցնելուց հետո: Նրա ուշադրությունը գրավեց իմ կողմից արված լուսանկարը Հեբրոնում՝ նախնիների գերեզմանի վրա, ավելի ճիշտ՝ ոչ թե լուսանկար, այլ դրա մակագրությունը, որտեղ ասվում էր. «Հովանոց Ադամի թաղման վայրում»։

«Եվ այդ ժամանակ ո՞վ է թաղվել Գողգոթայում, այն վայրում, որտեղ խաչվել է Փրկիչը»: - Մեծարգո պրոֆեսորի այս հարցը ինձ դրդեց կոնկրետ մեկնաբանություն ստեղծել այս ստորագրության վերաբերյալ, քանի որ նախահայր Ադամի Հեբրոնում թաղման մասին տեղեկությունները անհասանելի են քրիստոնեական ավանդույթի մեջ: Թեև, մյուս կողմից, միաստվածային հուդայականության համար Հեբրոնի նախահայրերի քարանձավն է այն վայրը, որտեղ մինչ օրս գտնվում են առաջին անձի մնացորդները:

Ինչպե՞ս հաշտեցնել քրիստոնեական ավանդույթը և Միդրաշի ավանդույթը (Միդրաշ - laמִדְרָשׁ, բառացիորեն «ուսումնասիրություն», «մեկնաբանություն», քարոզչական բնույթի գրականության մի ժանր, որը ներկայացված է Միշնայում, Թոսեֆթայում, այնուհետև Գեմարայում։ շատ հաճախ միդրաշի անվան տակ նշանակում է տեքստերի հավաքածու, որը ներառում է աստվածաշնչյան բացատրություն, հանրային քարոզներ և այլն, որոնք հետևողական մեկնաբանություն են կազմում Հին Կտակարանի Սուրբ Գրությունների գրքերի վերաբերյալ):

Դրա համար մենք կառաջարկենք այցելել հին Հեբրոն և բացահայտել նախնիների քարանձավի գաղտնիքը՝ Մեարատ հա-Մաքփելահը:

Հեբրոնի փողոցներ

«Հարավային դարպաս»

«Հարավային դարպաս» - այսպես է կոչվում Հեբրոնը քոչվոր սեմական տոհմերից, որոնք իրենց նախիրները քշելով նոր արոտավայրեր փնտրելու համար միշտ Երուսաղեմից դուրս էին գալիս ճանապարհի վրա՝ ուղղվելով դեպի Բաթշեբա (Բերշեբա), Ազոտ (Աշդոտ), Աշքելոնը, սա հնագույն մեգապոլիս է՝ քոչվորների համար երաշխավորված հարմարավետ կայանատեղիով, անասունների համար անհրաժեշտ բազմաթիվ հորերով:

Հեբրոնը գտնվում է լեռնային Հրեաստանի հարավային մասում՝ ծաղկուն լեռնային հովտում, որը գտնվում է ծովի մակարդակից 925 մ բարձրության վրա և շրջապատված բարձր լեռներով։ Ժամանակակից Հեբրոնի շրջակայքում կան բազմաթիվ մուսուլմանական գյուղեր, որոնց բնակիչները, ինչպես հեռավոր անցյալում, զբաղվում են հողագործությամբ և անասնապահությամբ։ Այսօր Երուսաղեմից կարող եք հասնել Հեբրոն՝ հա-Մինարո մայրուղով, շրջանցելով Բեթղեհեմը, այնուհետև, շարունակելով Օքեֆ Հալխուլ մայրուղով, 16 կմ հետո ձեզ կդիմավորի ալեհեր Հեբրոնը։

Դիպուկահարի շրջանակի տակ

Այսօր այս քաղաք այցելելը հղի է որոշակի դժվարություններով. Ժամանակակից Հեբրոնում հրեա վերաբնակիչների և արաբների միջև բախումները շատ հաճախ են լինում։ Գտնվելով Պաղեստինի ինքնավարության վարչական ենթակայության տակ՝ քաղաքը շրջապատված է իսրայելական բանակի անցակետերով, ինչը բարդացնում է նրա այցը։ Հեբրոնը ակնհայտորեն այն վայրը չէ, որտեղ դուք կարող եք փայլել եբրայերենի իմացությամբ: Ավելին, «սա միակ վայրն է Հորդանան գետի Արևմտյան ափում, որտեղ չպետք է գիշերել», ինչպես զգուշացնում են աստվածաշնչյան այս քաղաքի անվախ զբոսաշրջիկների և ուխտավորների բազմաթիվ ուղեցույցներ:

Եթե ​​«Իսրայելը լակմուսի թուղթ է ողջ աշխարհի համար» ժամանակակից բառակապակցության համաձայն, ապա ժամանակակից Հեբրոնը արաբա-իսրայելական առճակատման լակմուսի թուղթ է։ Այսօր քաղաքը բաժանված է երկու մասի՝ արաբական թաղամաս և թաղամաս, որտեղ ապրում են հրեա վերաբնակիչները։

Երբ անցակետից շարժվում ենք դեպի հայտնի Նախահայրերի քարանձավը, մեզ մի փոքր անհանգստացնում է իսրայելական պարեկների ցանկացած տեղաշարժի (տվյալ դեպքում՝ ձեր) ուշադրությունը, որոնք տեղակայված են գրեթե ամեն 50 մետրի վրա։ Գլուխը բարձրացնելով՝ դժվար չէ նկատել դիպուկահարներին տների տանիքներին և դիտաշտարակներին։ Երթուղուց շեղվելուն պես՝ ոչ մի տեղից հայտնվում է փամփուշտ ջիպ կամ փոշոտ ռազմական Hummer՝ դուրս ցցված ալեհավաքներով, որտեղից ձեզ կպահանջեն փաստաթղթեր ցույց տալ։ Ընդհանրապես, ամեն ինչ նպատակ ունի ակնարկել Հեբրոնի հյուրին, որ հանուն իր անվտանգության, ուխտավորի կամ զբոսաշրջիկի երթուղին մտածված է ամենափոքր մանրամասնության վրա, և, հետևաբար, չարժե իմպրովիզացնել:

Հատկանշական է, որ հրեաների և արաբների թաղամասերի միջև ազատ հաղորդակցություն չկա, և միայն օտարերկրացին, օգտագործելով իր չեզոք դիրքը, կարող է այցելել Հեբրոնի երկու հատվածները։ Ավելին, մի անգամ քաղաքի պաղեստինյան հատվածում նա ուշադրություն է հրավիրում այն ​​փաստի վրա, որ այստեղ Հեբրոնն ապրում է մերձավորարևելյան արաբական քաղաքների սովորական կյանքով՝ ավանդական խցանումներ, մեքենաների շչակների աղմուկը, մուեզինների երգը, փողոցային առևտրականներին հրավիրելը։ , և այլն, ինչ-որ տեղ անհետացան բետոնե պատնեշները, պարեկները, դիպուկահարները և կիլոմետրերով փշալարերը...

Առաջին անշարժ գույքը Սուրբ Երկրում

Իսրայելի չորս աստվածաշնչյան քաղաքներից (Սյուքեմ (Սյուքեմ), Բեթել (Բեթել), Երուսաղեմ, Հեբրոն), որոնք պահպանվել են մինչ օրս, Հեբրոնը ամենահինն է։ Աբրահամ պատրիարքն ընտրել է Հեբրոնը՝ Կիրյաթ Արբան, որպես Սուրբ երկրում բնակություն հաստատելու առաջին վայր: Հենց Քեբրոնում նա գնեց առաջին հողամասը՝ Մաքփելայի քարայրը, իր կնոջ՝ Սառայի թաղման համար (Ծննդ. 23:8-17): Այս քարայրում Աբրահամը կտակել է իրեն թաղել։

Սուրբ Գրքի տեքստը մանրամասնորեն փոխանցում է Հեբրոնում գտնվող հողամասի սեփականության իրավունքը ձեռք բերելու գործընթացը: Աբրահամ նահապետի համար սկզբունքային նշանակություն ուներ հենց այս քարանձավը ձեռք բերելը Սառայի թաղման համար: Ինչո՞ւ։

Սառայի շիրիմին վերնագիր

Միդրաշ - Բանավոր Թորան, լրացնում է աստվածաշնչյան պատմությունը. «Աբրահամը հայտնաբերեց քարանձավի գաղտնիքը, երբ հետապնդում էր եզին, որը ցանկանում էր մորթել իր երեք խորհրդավոր հյուրերի՝ հրեշտակների համար: Եզը նրան տարավ ուղիղ դեպի Մաքփելայի քարայրը։ Ներսում Աբրահամը տեսավ մի պայծառ լույս, այդ նախնադարյան լույսի մի մասը, որը Աստված պատրաստել էր արդարների համար, և շնչեց Եդեմի պարտեզից բխող անուշ բուրմունքը: Աբրահամը լսեց հրեշտակների ձայները. «Ադամը թաղված է այստեղ։ Այստեղ հանգստանալու են նաև Աբրահամը, Իսահակը և Հակոբը։ Հետո Աբրահամը հասկացավ, որ այս քարանձավը Եդեմի պարտեզի մուտքն է, և այդ ժամանակվանից էր, որ նա ուզում էր վերցնել այն թաղելու համար:

«Զոհար» գիրքը հաստատում է Միդրաշի պատմությունները՝ հայտնելով, թե ինչպես նախահայր Ադամը, Եդեմի պարտեզից վտարվելուց հետո, մի անգամ անցավ և քարայրից բխող լույսի մեջ ճանաչեց դրախտի լույսը: Նա հասկացավ, որ մեր երկրային աշխարհը և Երկնային աշխարհը միացնող թունել կա, մի թունել, որով մեր աղոթքները բարձրանում են առ Աստված, և հոգիները մարմնի մահից հետո մտնում են Հավերժություն: Ուստի Ադամը կտակեց իրեն թաղել միայն այս քարայրում։

Մաքփելայի քարայրը վաճառելով՝ խեթ Էֆրոնը չգիտեր նրա սրբության մասին։ Նա այս քարանձավում արժեքավոր ոչինչ չի տեսել և սկզբում նույնիսկ ցանկացել է այն անվճար, առանց որևէ վճարման տալ Աբրահամին։ Բայց ձեռք բերված գույքն օժտված էր երաշխիքով, որ ապագայում Աբրահամի հետնորդները կարող են տիրել այս վայրին և համարվել լիիրավ սեփականատերեր։ Բոլոր խեթերի ներկայությամբ Աբրահամը պայմանագիր կնքեց Էֆրոնի հետ, և որոշվեց երկրի ճշգրիտ վայրը և դրա սահմանները:

Միայն այն բանից հետո, երբ գործարքը գրավոր կնքվեց, և քարանձավի օրինական սեփականությունը որոշվեց ապագա բոլոր ժամանակների համար, Աբրահամը թաղեց իր կնոջը: Ավելին, Միդրաշը մանրամասն նկարագրում է Սառայի հուղարկավորությունը, որն ուղեկցվել է հրաշագործ երևույթներով. «Հենց որ Աբրահամը Սառայի մարմնով մտավ քարայր, Ադամն ու Եվան վեր կացան իրենց գերեզմաններից և գնացին հանդիպելու։ Միաժամանակ նրանք ասացին, որ ամոթ են զգում իրենց մեղքի համար. «Հիմա, երբ դուք եկել եք այստեղ, մեր ամոթն ավելի է մեծացել, քանի որ տեսնում ենք ձեր առաքինությունները»։ «Ես կաղոթեմ ձեզ համար, որ դուք այլևս չտանջվեք ամոթից», - ասաց Աբրահամը նրանց: Այս խոսքերը լսելով՝ Ադամը հանդարտվեց և վերադարձավ իր գերեզմանը, բայց Եվան դիմադրեց, մինչև որ Աբրահամը նորից թաղեց նրան։

Mearat HaMachpelah-ի ինտերիեր

Մաքփելայի քարայրի առեղծվածը

Եբրայերեն מַּכְפֵּלָה «Մաքփելա» անունը ռաբինական գրականության մեջ մեկնաբանվում է որպես կրկնակի քարայրի կամ այնտեղ թաղված զույգերի:

Մաքփելայի գերեզմանատանը, ըստ թալմուդական աղբյուրների (Բաբելոնյան Թալմուդ՝ Bava-Batra, 58a; Bereshit Rabbah, 58), նախահայրերը՝ Ադամն ու Եվան, ինչպես նաև նահապետները՝ Աբրահամը, Իսահակը և Հակոբը, և նրանց կանայք-նախամայրերը. Սառան, Ռեվեկան կամ ես: Չորս զույգ նախահայրերի թաղումը Հեբրոնում արտահայտված է Հեբրոնի մեկ այլ Հեբրոն անունով՝ קִרְיַת־אַרְבַּע «Կիրյաթ-Արբա»։

Իսկ հենց חֶבְרוֹן «Հեբրոն» բառը վերադառնում է արմատին՝ կազմված het, bet, resh տառերից։ Նույն տառերից են կազմվում հար, հիբուր և այլն բառերը։ Բոլորն էլ իմաստով մոտ են և նշանակում են՝ «ասոցիացիա»։ Այսինքն՝ ստացվում է, որ Կիրյաթ Արբան չորս զույգերի միավորման վայրն է (եբրայերեն אַרְבַּע «արբա»՝ չորս)։ Այսպիսով, ի սկզբանե Քեբրոնը իսրայելացիների մտքում հաստատվեց որպես «Նախահայրերի քաղաք»։

Երբ խոսում ենք מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה «Մեարատ հա-Մախպելահի» կամ ռուսական ավանդույթի համաձայն՝ Նախահայրերի քարանձավի մասին, որպես կանոն, նկատի ունենք բուն քարանձավների վերևում գտնվող վիթխարի կառույց։ Հեբրոնի ողջ պատմության ընթացքում միայն մի քանի մարդ հնարավորություն է ունեցել իջնել ներս՝ հենց քարանձավները, որտեղ թաղված են եղել աստվածաշնչյան պատրիարքները։

Հատկանշական է, որ 12 մ բարձրությամբ պարիսպներով ժամանակակից Հեբրոնի կենտրոնական մասում գտնվող այս մոնումենտալ կառույցի կառուցումը պատկանում է Հրեաստանի թագավոր Հերովդես Մեծին։ Այս վեհաշուք շինությունը բաղկացած է քարե բլոկներից (դրանցից ամենամեծը 7,5 x 1,4 մ է)։ Յուրաքանչյուր հաջորդ բլոկ նախորդից կախված է ընդամենը 1,5 սմ-ով:Բլոկների վերին եզրն ավելի լայն է, քան ներքևը: Mearat HaMachpela-ի պատերի մակերեսը նման է Երուսաղեմի Տաճարի լեռան (Լացի պատ) արևմտյան պատին։

Ի սկզբանե շենքը, ամենայն հավանականությամբ, առանց տանիքի է եղել։ Բյուզանդական ժամանակաշրջանում շենքի հարավային ծայրը վերածվել է եկեղեցու՝ օծվելով ի պատիվ Աբրահամ պատրիարքի։ Սա չի ազդել հրեաների՝ այս սրբավայր այցելելու կարողության վրա: Քրիստոնյաները ներս էին մտնում մի դարպասով, հրեաները՝ մյուսով։ VI դարում։ ըստ Ռ.Հ. չորս կողմից կառուցվել են պատկերասրահներ։ Նվաճելով Պաղեստինը, արաբները հրեաներին վստահեցին, ի երախտագիտություն նրանց աջակցության, քարանձավի հսկողությունը։ Սրբավայրի տեսուչը ստացել է «աշխարհի հայրերի ծառա» կոչումը։

Արաբների նվաճման ժամանակաշրջանում Հեբրոնը վերանվանվել է Մասջիդ Իբրահիմ (Աբրահամի մզկիթ): Մահմեդականները մինչ օրս հարգում են Մաչպելայի քարանձավը ոչ միայն որպես Աբրահամի գերեզման, այլև որպես այն վայր, որտեղ Մուհամեդ մարգարեն թռավ դեպի դրախտ իր ճանապարհորդության ընթացքում: Ըստ արաբական լեգենդի, երբ Մուհամմադ մարգարեն ձիով թռչում էր Երուսաղեմ, Հեբրոնի վրայով նա լսեց հրեշտակապետ Ջաբրիլի (Գաբրիել) ձայնը. «Իջիր և աղոթիր, որովհետև այստեղ է քո հոր՝ Աբրահամի գերեզմանը»։

Պատրիարք Աբրահամի գերեզմանի վրա

իններորդ դարում ըստ Ռ.Հ. Հովսեփի կենոտաֆի շենքը (ըստ մահմեդական ավանդույթի՝ Հովսեփ Գեղեցիկը, ում մարմինը Եգիպտոսից դուրս բերվեց ելքի ժամանակ, նույնպես թաղվեց Նախահայրերի քարայրում) փակել էր կենտրոնական մուտքը, իսկ ավելի ուշ այն կտրվել էր. պատի արևելյան կողմը։ Գոյություն ունեցող կառույցի ժամանակները թվագրվում են 1118-1131 թվականներին։ ըստ Ռ.Հ. (Բալդուին II-ի թագավորությունը):

Վաղ միջնադարում Հեբրոն այցելած ուխտավորների մասին որոշ գրառումներ պահպանվել են մինչ օրս։ Ահա, օրինակ, թե ինչ է արձանագրել 1173 թվականին Թուդելլայի հրեա ուխտավոր Բենիամինը. Հեթանոսները այնտեղ կանգնեցրին վեց գերեզմաններ՝ դրանք անվանելով Աբրահամի, Սառայի, Իսահակի, Ռեբեկայի, Հակոբի և Լիայի անուններով, և նրանք սխալվածներին ասում են, որ դրանք նախահայրերի գերեզմաններն են։ Եթե ​​հրեան վճարի իսմայիլի պահակին, նա նրա համար կբացի քարանձավի երկաթե դարպասը։ Այնտեղից պետք է մոմը ձեռքին իջնել երրորդ քարանձավը, որտեղ վեց գերեզման կա։ Մի կողմում Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի գերեզմաններն են, իսկ դիմացը՝ Սառայի, Ռեբեկայի և Լիայի գերեզմանները։

Պետահյան Ռեգենսբուրգից, ինչպես նաև Յակով բեն Նաթանիել Քոհենը վկայում են, որ «բակշեշի» համար հնարավոր է եղել ներթափանցել նախնիների թաղման դամբարանը։ Ուխտավորների արձանագրությունների շնորհիվ կարելի է եզրակացնել, որ նախնիների թաղման դամբարանը եղել է կրկնակի քարայր, որը կապված է անցումով, հնարավոր է, որ կա մեկ այլ՝ ներքին քարանձավ։

Բայց 1267 թվականին Մամլուք սուլթան Բայբարս I-ը արգելեց քրիստոնյաներին և հրեաներին մտնել Մեարատ հա-Մախփելայի աղոթասրահներ, չնայած հրեաներին թույլատրվեց բարձրանալ հինգ, իսկ ավելի ուշ՝ յոթ աստիճան արևելյան պատի արտաքին կողմով և ցածր գրառումներով՝ խնդրելով. Աստված չորրորդ աստիճանի մոտ գտնվող պատի անցքի մեջ: Այս անցքը, որն անցնում է 2,25 մ պատի ամբողջ հաստությամբ և տանում դեպի շենքի հատակի տակ գտնվող քարանձավները, առաջին անգամ հիշատակվել է 1521 թվականին և, ըստ երևույթին, արվել է Հեբրոնի հրեաների խնդրանքով, վճարելով զգալի գումար։ գումարը։

Սուլթան Բայբարս I-ի հրամանագիրը անհավատների-ոչ ուղղափառ Մեարատ Հա-Մախպելայի այցելությունների արգելքի մասին պահպանվել է մինչև 20-րդ դարը։ Թեև կային բացառություններ, սակայն 1862 թվականին, Թուրքիայի և Մեծ Բրիտանիայի միջև հատուկ հարաբերությունների պատճառով, Հեբրոնի օսմանյան իշխանությունները թույլատրեցին Ուելսի արքայազն Էդվարդին այցելել Մաչպելայի քարանձավը, որն ուներ անձամբ սուլթան Աբդուլազիս I-ի թույլտվությունը։ նա դարձավ առաջին քրիստոնյան, ով վեց դար անց (1267 թվականից) կարողացավ հասնել Մեարատ հա-Մաչփելահ։

Կենոտաֆ Ռեբեկայի գերեզմանի վրա

Միայն 1967 թվականին՝ Վեցօրյա պատերազմից հետո, հետերոդոքսների (հրեաների և քրիստոնյաների) մուտքը պաշտոնապես վերաբացվեց 700 տարվա ընդմիջումից հետո։ Այսօր հուշարձանի տարածքը տնօրինում է մահմեդական համայնքը, սակայն համալիրի մի մասը գործում է որպես սինագոգ։

Աստվածաշնչի պատրիարքների գերեզմանոցն ինքնին հնագույն ժամանակներից շրջապատված է եղել հանելուկներով: Պատմություններն ու լեգենդները, որոնք սկսեցին ձևավորվել Հեբրոնի նախնիների քարանձավի շուրջ, ներծծված են միստիցիզմով և առեղծվածով:

Այսպիսով, պատմություններից մեկում հաղորդվում է, որ Երուսաղեմի Առաջին տաճարի անկումից հետո Տերը Երեմիա մարգարեին ուղարկեց Քեբրոն՝ նախնիների գերեզմանը՝ կատարվածի մասին լուրով, իսկ հետո՝ իմանալով անկման մասին։ Տաճարի նախահայրերը պատռեցին իրենց հագուստները և դառնորեն լաց եղան։

1643 թվականին Օսմանյան կայսրության սուլթանը այցելեց Մահփելու։ Մզկիթը զննելու ժամանակ սուլթանը պատահաբար գցել է իր թուրը հատակի անցքի մեջ, որի միջով այն ընկել է պատրիարքների գերեզմանատանը: Սուլթանի հրամանով մի քանի ծառաների պարաններով իջեցրել են թքուրի համար, բայց բոլորին քարայրից դուրս են բերել մահացած։ Տեղի մուսուլման բնակիչները, նույնիսկ մահվան ցավի տակ, հրաժարվեցին իջնել գոմաղբ։ Հետո սուլթանի խորհրդականներից մեկը խորհուրդ տվեց նրան պահանջել, որ հրեաները թքուր ստանան։

Ավրամ Ազուլայը (մի քանի գրքերի, այդ թվում՝ ամենահայտնի «Chesed le Abraham»-ի հեղինակ) իր վրա վերցրեց այս առաքելությունը և իջավ քարանձավ։ Այնտեղ նա հանդիպեց Ադամին ու Եվային, Աբրահամին ու Սառային և այլ նախահայրերի, ովքեր հայտարարեցին նրան, որ նա պետք է հեռանա երկրային աշխարհից։ Սակայն, որպեսզի սուլթանի զայրույթը չհրահրի Հեբրոնի հրեաների հալածանքը, Աբրահամ Ազալային թույլ տրվեց լինել պատմության մեջ առաջին մարդը, ով վերադարձավ նախնիների քարայրից։ Սաբրը վերադարձվեց սուլթանին, իսկ մեկ օր անց Աբրահամ Ազուլայը մահացավ։

Աշխարհագրորեն Հեբրոնը ներառված է այսպես կոչված «Երուսաղեմի սպլեորիոնի» մեջ։ Այս տարածաշրջանը տպավորում է իր սպելեոֆորմների բազմազանությամբ: Այսպիսով, Օֆրայի կրաքարերը հսկայական կարստային դաշտեր են, որոնք կտրված են ուղղահայաց բուխարիներով մինչև 50 մետր խորությամբ, Բեյթ Շեմեշի կրաքարերը զարգացած հորիզոնական քարանձավներ են, Բեթղեհեմի և Հեբրոնի տարածքը ամբողջ կարստային համակարգեր են, որոնք հաճախ ողողված են ստորգետնյա կոլեկտորներով:

Հնագույն ժամանակներից ի վեր այս տարածքում գտնվող քարանձավները մարդն օգտագործել է որպես պահեստ, կացարան, անասնագլխանոց, արհեստանոց և այլն։ Այսօր հոյակապ Մեարատ հա-Մաչպելայի անկյունում կարելի է տեսնել դասական կարստային խորտակիչ՝ տրամագծով։ 6 մետր եւ 5 մետր խորություն։ Խափանման հատակը ցեմենտացված է, իսկ գիդերը, երբ հարցնում են, թե դա ինչ խորացում է, արդեն մի քանի տասնամյակ պատասխանում են, որ դա «լողավազան» է։ Փաստորեն, ըստ երկրաբանական քարտեզի, սա խզվածքի մերկացած հատվածն է, որը 30 կմ դեպի արևելք ավարտվում է Մեռյալ ծով թափվող ակտիվ առվով։

Այն բանից հետո, երբ 1967 թվականի հունիսի 8-ին, Վեցօրյա պատերազմի ժամանակ, Հեբրոնը գրավվեց Իսրայելի պաշտպանության բանակի կողմից, և ոչ մուսուլմաններին կրկին թույլատրվեց մուտք գործել պատրիարքների դամբարանի վերևում գտնվող շենք, շատ ենթադրաբար փորձեր են կատարվել նեղ բացվածքով թաղման պալատ մտնելու համար: մզկիթի հատակին (որը, երբ – ընկավ սուլթանի թուրը)։ Բացման տրամագիծը չի գերազանցել 30 սմ։

Մոշե Դայանը (Իսրայելի պաշտպանության նախկին նախարար) իր «Ապրել Աստվածաշնչով» գրքում պատմում է 700 տարվա ընդմիջումից հետո գերեզմանոց առաջին այցելության մասին. ապացուցված չէ, այլ նաև օձերի և կարիճների, որոնք շատ իրական վտանգ են ներկայացնում։ ... Լապտերով և տեսախցիկով իջնելով քարանձավ՝ նա մատիտով լուսանկարել է տեսածը և էսքիզներ արել։ Պարզվել է, որ զնդանում կան տապանաքարեր, 10-րդ դարի արաբերեն արձանագրություններ։ Ըստ Ռ.Խ.-ի՝ խորշեր, աստիճաններ, որոնք տանում են դեպի վեր, թեև մուտքը փակված է, ավելին, լուսանկարներում դռան հետքեր չեն երևում։

Ինքը՝ Միխալը, ավելի ուշ նկարագրեց իր քարանձավաբանական արշավը.

«Չորեքշաբթի օրը՝ 1968թ. հոկտեմբերի 9-ին, մայրս ինձ հարցրեց՝ կհամաձայնե՞մ իջնել Մեարատ հա-Մաչփելայի տակ գտնվող բանտ։ …

Մեքենան շարժվեց, և շուտով մենք Հեբրոնում էինք... Ես իջա մեքենայից և գնացինք մզկիթ: Ես տեսա մի բացվածք, որով պետք է իջնեի։ Այն չափեցին, տրամագիծը 28 սմ էր, ինձ պարաններով կապեցին, լապտեր ու լուցկի տվեցին (ներքևի օդի բաղադրությունը որոշելու համար) ու սկսեցին իջնել։ Ես վայրէջք կատարեցի թղթերի ու թղթադրամի կույտի վրա։ Ես հայտնվեցի քառակուսի սենյակում։ Իմ դիմաց երեք տապանաքարեր էին, որոնց մեջտեղը մյուս երկուսից ավելի բարձր ու զարդարուն էր։ Դիմացի պատին մի փոքրիկ քառակուսի բացվածք կար։ Վերևում պարանը մի փոքր արձակվեց, ես անցա միջով և հայտնվեցի ցածր, նեղ միջանցքում, որի պատերը փորագրված էին ժայռի մեջ։ Միջանցքը ուղղանկյուն տուփի տեսք ուներ։ Նրա վերջում սանդուղք կար, և նրա աստիճանները հենված էին փակ պատին... Ես աստիճաններով չափեցի նեղ միջանցքը՝ 34 աստիճան էր։ Իջնելիս հաշվում էի 16 քայլ, իսկ բարձրանալիս՝ ընդամենը տասնհինգ։ Հինգ անգամ բարձրացա ու իջա, բայց արդյունքը նույնն էր։ Յուրաքանչյուր աստիճան բարձրություն ուներ 25 սմ, ես վեցերորդ անգամ բարձրացա աստիճաններով ու թակեցի առաստաղը։ Լսվեց պատասխան թակոց։ Եկավ ետ. Տեսախցիկ տվեցին, ես էլի իջա ու նկարեցի քառակուսի սենյակը, գերեզմանաքարերը, միջանցքն ու աստիճանները։ Նա նորից վեր կացավ, վերցրեց մատիտ ու թուղթ ու նորից իջավ ու էսքիզներ արեց։ Նա սենյակը չափեց քայլերով՝ վեցը հինգով: Յուրաքանչյուր տապանաքարի լայնությունը հավասար էր մեկ քայլի, իսկ տապանաքարերի միջև եղած հեռավորությունը նույնպես մեկ քայլ էր։ Միջանցքի լայնությունը մեկ քայլ էր, իսկ բարձրությունը՝ մոտ մեկ մետր։

Ինձ դուրս քաշեցին։ Բարձրանալիս գցեցի լապտերը։ Ես ստիպված էի նորից իջնել ու վերև: Միխալ».

Ի հավելումն Մեարաթ հա-Մաչփելահի տակ գտնվող գերեզմանի այս նկարագրությանը, պարզապես ավելի մանրամասն չկա: Այս համեստ նկարագրի շնորհիվ մենք, գոնե մոտավոր, կկարողանանք պատկերացնել հայրապետների թաղման քարի ինտերիերը։

Այսօր այն բացվածքը, որով Միխալը իջել է դամբարանը, փակված է քարե սալաքարով, ուրիշ ոչ ոք չի իջել բանտ, սա ուշադիր հետևում են մզկիթի պահակներին և իսրայելական ոստիկանությանը: Գրոտոյի միակ բաց անցքը չորս սյուների վրա գտնվող հովանոցի տակ գտնվող անցքն է, որի մեջ, ըստ մահմեդական սովորույթի, իջեցվում է չմարվող ճրագ։ Այրվող լամպի թարթումը կարելի է տեսնել՝ նայելով անցքի ներսում: Լամպի լույսը նախատեսված է Մեարաթ հա-Մախպելի բոլոր այցելուներին հիշեցնելու Եդեմի պարտեզի լույսը, որը, ըստ լեգենդի, Ադամ նախահայրն այստեղ տեսել է։

Հովանոց Ադամի գերեզմանի վրա

Վեճ Ադամի նախահայրի թաղման վայրի շուրջ

Ադամի թաղման մասին վաղ քրիստոնեական ավանդույթը, ինչպես վերը նշեցինք, կապված է Երուսաղեմի բերդի պարսպից դուրս գտնվող բարձրության հետ, որտեղ խաչվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսը: Այս վայրը կոչվում էր Գողգոթա լեռ։ Օրիգենեսը գրել է այս մասին՝ ասելով, որ «Գանգի տեղում, որտեղ հրեաները խաչեցին Քրիստոսին, Ադամի մարմինը հանգչեց, և Փրկչի թափած արյունը լվաց Ադամի ոսկորները՝ վերակենդանացնելով ողջ մարդկային ցեղը նրա դեմքին»։

IV դարում։ ըստ Ռ.Հ. այս ավանդույթը դարձել է գրեթե համընդհանուր ընդունված: Պսեւդո-Աթանասում կարող ենք կարդալ, որ Քրիստոսը չարչարվեց այն վայրում, «որտեղ, ինչպես ասում են հրեա ուսուցիչները, Ադամի գերեզմանն էր»։ Սուրբ Եպիփանիոսը Պանարիոնում նույնիսկ մատնանշեց, որ Գողգոթայում իսկապես գտնվել է Ադամի գանգը: Նույն ավանդույթը շարունակել է Սբ. Բազիլ Մեծը և Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ու Եկեղեցու շատ այլ հայրեր:

Ավետարանում Տերն իրեն հաճախ անվանում է Մարդու Որդի, որը եբրայերեն հնչում է בֵן-אָדָם «Բեն Ադամ» - «Ադամի որդի»: Եկեղեցին մշակում է Քրիստոսի վարդապետությունը՝ որպես տիպաբանական համապատասխանություն առաջին մարդուն: Պողոս առաքյալը Քրիստոսի մասին խոսում է որպես «նոր», «երկրորդ» Ադամի: «Առաջին Ադամը ստեղծվել է կենդանի հոգու կողմից», - գրում է Սբ. Ամբրոսիոս Միլանացին, երկրորդը կենարար Հոգին է։ Այս երկրորդ Ադամը Քրիստոսն է»: Տեր Հիսուս Քրիստոսը հայրապետական ​​ուսմունքում ընկալվում էր որպես Ադամի հակատիպ: Եթե ​​աստվածաշնչյան նախահայրն ընկավ սկզբնական մեղքի մեջ և մարդկությանը դատապարտեց մահվան, ապա Քրիստոսը՝ երկրորդ Ադամը, մաքրեց մարդկանց մեղքից և ազատեց նրանց մահից:

Քրիստոսի և նախահայր Ադամի տիպաբանական մերձեցումը հանգեցրեց մերձեցման, ինչպես նաև դրանց հետ կապված սուրբ վայրերի նույնականացմանը։ Զուգահեռաբար սկսեցին գոյություն ունենալ երկու ավանդույթներ, որոնցից յուրաքանչյուրը պնդում էր, որ աստվածաշնչյան նախահայր Ադամը թաղվել է, ըստ մի վարկածի, Հեբրոնում, իսկ մյուսի համաձայն՝ Երուսաղեմում՝ Գողգոթա լեռան վրա։ Ոչ միայն դա, երանություն: Ջերոմ Ստրիդոնացին, Եփեսացիս 5:14-ի իր մեկնաբանության մեջ, նույնիսկ կասկած հայտնեց, որ Ադամի գերեզմանը Քրիստոսի խաչելության վայրում է: Եկեղեցու այլ գրողներ նույնպես քննադատում էին այս վարկածը: Անգլիացի ուխտավոր Զևուլֆը, ով այցելել էր Երուսաղեմ խաչակիրների ժամանակաշրջանում, ինչպես նաև Հովհաննես Վյուրցբուրգը, ով նկարագրել էր Պաղեստինի սուրբ վայրերը, որոնք անկասկած ծանոթ էին Գողգոթան որպես Ադամի գերեզման հարգելու ավանդույթին, այնուամենայնիվ պնդում էին. որ Ադամը թաղվել է Հեբրոնում։

Ինչպե՞ս հաշտեցնել այս երկու ավանդույթները, որոնք գոյության իրավունք ունեն։ Լույս է սփռում «Գանձերի քարայրը» ապոկրիֆ ձեռագիրը, որը թվագրվում է մ.թ.ա 7-րդ դարով։ ըստ մ.թ., գրված է սիրիերեն. Այս ձեռագիրը պատմում է, որ Նոյ նահապետը ջրհեղեղից փրկել է Ադամի և Եվայի աճյունները և ջրհեղեղի ավարտից հետո նրանք կրկին թաղվել են Հեբրոնում։ Նոյ պատրիարքը միայն գանգն ու երկու ոսկորն է կտակել իր որդուն՝ Սեմին, որ թաղեն Երուսաղեմում, որտեղ, ըստ հնացած գաղափարի, գտնվում էր երկրի կենտրոնը։

Հարկ է նշել, որ թալմուդական աղբյուրները նույնացնում են Նոյ Սեմի որդուն և Սաղեմի թագավոր Մելքիսեդեկին՝ պնդելով, որ սա նույն անձնավորությունն է (բնօրինակ լեզվով מלכי-צדק «Malki-Tzedek» նշանակում է «իմ արդար թագավոր» կամ «արդարության արքա», որը, ըստ որոշ մեկնաբանների, չի կարող հատուկ անուն լինել): Դե, եթե համեմատենք Սեմի և Աբրահամի կյանքի տարիները, ապա կտեսնենք, որ Սեմը իսկապես կարող էր ապրել Աբրահամի ժամանակներում, ինչը թույլ տվեց նրանց լեգենդար հանդիպումը կայանալ Միջագետքի միապետների կոալիցիայի նկատմամբ Աբրահամի հաղթանակից հետո:

Եվ այս փաստը թույլ է տալիս այն վարկածը, որ Սիմը անձամբ է հաստատել Աբրահամին, մի կողմից, Ադամի և Եվայի աճյունների վերադարձը Մաքպելի գերեզմանատուն Ջրհեղեղից հետո, իսկ մյուս կողմից՝ փոխանցումը, համաձայն Հոր՝ Նոյ պատրիարքի կամքը՝ գլխից և երկու ոսկորից դեպի հին Սալեմ (Երուսաղեմ), որտեղ նա ինքն է բնակություն հաստատել Ջրհեղեղից հետո և եղել «Բարձրյալ Աստծո քահանան (Ծննդ. 14:18)»:

Այսպիսով, բացատրվում է նաեւ լեռան հնագույն «Գողգոթա» անվանումը, որը եբրայերեն հնչում է «Գուլգոլեթ» (גוּלגוֹלֶת), որը թարգմանվում է որպես գանգ։ Հետևաբար, երկու ավանդույթները չեն հակասում միմյանց. թաղվելով Քեբրոնում՝ նախահայր Ադամի գլուխը տեղափոխեցին Երուսաղեմ և թաղեցին գետնի մեջ այն վայրում, որտեղ հետագայում պիտի խաչվեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը, որի արյունն ընկավ աստվածաշնչյան նախահայրի մնացորդները, կմաքրեն սկզբնական մեղքը:

Իրականում, այս քիչ հայտնի սիրիական ապոկրիֆը բացատրում է, թե ուղղափառ եկեղեցու սրբապատկերների ավանդույթը որտեղ է որդեգրել գանգի և ոսկորների պատկերը Գողգոթայի խաչի հիմքում:

Ադամի մատուռը։ Ճեղքվածք Գողգոթայի տակ։ Հարության եկեղեցի

Այսօր Երուսաղեմի Սբ. Աստված, ըստ Ավանդույթի, ընկնելով նախահայր Ադամի գանգի վրա, լվաց առաջին անձի մեղքը: Հենց այստեղ՝ դեռևս խաչակիրների ժամանակ, Սուրբ Հարության տաճարում մատուռ-մատուռ է օծվել՝ ի պատիվ նախահայր Ադամի։