Մագնիտոգորսկի նահանգ

համալսարան

Գիտական ​​գիտելիքների նկատմամբ հավատքի ֆենոմենը. իմացաբանական ասպեկտներ

Հավատքը մարդու և աշխարհի միջև կապի ձևերից մեկն է. դա մարդու ճանաչողական-մտածողության, ստեղծագործական գործունեության արդյունք է։ Թեև գիտական ​​գիտելիքն ինքնին, իր վերջնական արտահայտությամբ, բացառում է որևէ հավատքի առկայությունը, գիտելիքի տարբեր փուլերում գիտելիքի ընդունումը ենթադրում է հավատքի «մասնակցություն», որը կարելի է անվանել. ճանաչողական հավատք. Այս համոզմունքը չի կարելի անվանել լիովին ռացիոնալ, այլապես այն կներառվեր գիտական ​​գիտելիքների բովանդակության մեջ՝ տեսություններ, օրենքներ, ուսմունքներ։ Իմացաբանական տեսանկյունից հավատքը կարող է ներկայացվել որպես որևէ բան որպես ճշմարիտ, արդար, նպատակահարմար ընդունելու գործողություն՝ բավարար էմպիրիկ և ռացիոնալ-տեսական հիմնավորումների և ապացույցների բացակայության կամ անհնարինության դեպքում։

Հավատքի ֆենոմենն արդեն պարունակվում է հենց գիտության հիմքերում. այստեղ հավատի դրսևորման առանձնահատուկ ձևերն են գիտական ​​աքսիոմատիկան, պարադիգմը, պայմանականությունը (ընդունումը): առանձնացրեց գիտության հիմքերի երկու շարք՝ նրանք, որոնք դուրս են նրանից և նրանք, որոնք բուն գիտության համակարգի մաս են կազմում (1):

Նրանից դուրս գիտության հիմքերում ճանաչողական համոզմունքի «ներկայությունը» կարելի է գտնել մի քանի պոստուլատներում։ Նախ, դա գոյաբանական պոստուլատ է գիտության օբյեկտի (նյութի, օբյեկտիվ իրականության) անկախության ճանաչման սուբյեկտից և բուն ճանաչողության գործընթացից։ Ինչպես նշվեց 20-րդ դարի սկզբին. Ա.Էյնշտեյն, «արտաքին աշխարհի գոյության հավատը, անկախ ընկալող սուբյեկտից, ընկած է ողջ բնագիտության հիմքում» (2): Երկրորդ, գիտնականի համոզմունքն է, որ օբյեկտիվ իրականությունը ենթարկվում է որոշակի օրենքների, որոնք նույնպես անկախ են գիտակցությունից, այսինքն՝ դրանք մարդու կողմից չեն ստեղծված, այլ միայն «բացահայտվում» են նրան գիտական ​​իմացության գործընթացում։ «Առանց հավատի, որ բնությունը հնազանդվում է օրենքներին», - նշում է Ն. Վիները, «գիտություն չի կարող լինել» (3): Ա.Էյնշտեյնը նշել է, որ իր գիտական ​​հայտնագործության համար անհրաժեշտ պայման է ծառայել Կեպլերի հավատը բնական բոլոր երևույթների ընդհանուր օրինաչափության առկայության վերաբերյալ (4): Երրորդ, դա գիտնականի հավատն է այս աշխարհի հիմնարար իմացության, մարդու մտքին հասանելիության, գիտական ​​գիտելիքների նկատմամբ: «Առանց հավատի, որ հնարավոր է իրականությունը ընդունել մեր տեսական կառուցումներով,- գրել է Ա. Այնշտեյնը,- առանց հավատքի մեր աշխարհի ներքին ներդաշնակության հանդեպ գիտություն չի կարող լինել: Այս համոզմունքը եղել է և միշտ կմնա գիտական ​​ստեղծագործության շարժառիթը» (5): Ա. Պուանկարեն նշեց, որ ֆիզիկոսների համբերությունը, ովքեր բազմիցս «կարող էին ընկնել բազմաթիվ փորձված անհաջողություններից», հիմնավորվում էր այն համոզմունքով, որ «բնությունը ենթարկվում է օրենքներին, նրանք միայն պետք է սովորեն այդ օրենքները» (6):

Հարկ է նշել, որ ճանաչողական գիտական ​​հավատքը, ի տարբերություն կրոնական հավատքի, զգայական-ռացիոնալ կարգի հավատք է, այսինքն՝ այն հիմնված է մարդու անմիջական զգայական փորձառության և վերացական-տրամաբանական մտածողության ունակության վրա։

Գիտության հիմունքների երկրորդ շարքում, որոնցում, որոնք մաս են կազմում հենց գիտական ​​գիտելիքների համակարգին, հավատքի երևույթը հանդիպում է առաջին հերթին այն տեսական դիրքերում, որոնք «արտահայտում են այս գիտության առարկայի ընդհանուր օրենքները. որոշ չափով բացահայտվել է որոշակի կողմից նրա բոլոր տեսություններում» (7): Խոսքը գիտության մեջ նախադրյալ գիտելիքների մասին է, որը տեսական մակարդակում ներկայացված է պոստուլատներով, աքսիոմներով, սահմանումներով, որոնք հանդես են գալիս որպես գիտաօբյեկտիվ գիտելիքների համակարգի հիմնարար սկզբունքներ։ Չնայած գիտական ​​հասկացությունները պատկանում են օբյեկտիվ գիտելիքների աշխարհին և զուրկ են սուբյեկտիվ բաղադրիչներից, դրանց ընդունման բուն ակտը հիմնված է ճանաչողական հավատքի վրա:

Գիտության մեջ օբյեկտիվորեն ճշմարիտ գիտելիքն այն դրույթներն են, որոնք արդեն ստացել են բավարար էմպիրիկ և (կամ) ռացիոնալ-տրամաբանական հիմնավորում, ինչը ենթադրում է երկու տեսակի հայտարարությունների առկայություն՝ «արդարացնող» և «հիմնավորված». միևնույն ժամանակ, գիտական ​​նույն դատողությունը, պայմանավորված գիտական ​​գիտելիքների համակարգված բնույթով, տրամաբանական փոխկապակցվածությամբ, կարող է հանդես գալ երկու դերերում: Սակայն գիտական ​​տեսության մեջ կան դրույթներ (գիտության սկիզբ), որոնք ռացիոնալ-տեսականորեն չեն կարող հիմնավորվել այս տեսության այլ դրույթների օգնությամբ։ Սա ակնհայտ դարձավ, երբ 1931 թվականին Կ. Գոդելն ապացուցեց իր հայտնի անավարտության թեորեմը բավականաչափ մեծ ֆորմալ համակարգերի համար, ներառյալ բնական թվերի թվաբանականը և աքսիոմատիկ բազմությունների տեսությունը (8): Նման համակարգերը պարունակում են ճշմարիտ նախադասություններ, որոնք տվյալ շրջանակում անապացուցելի և անհերքելի են, այսինքն՝ վերցված են այլ համակարգերից և վերցված հավատքով։

Նախապայմանային գիտելիքը (հաճախ գործում է անուղղակի գիտելիքի տեսքով) ճանաչողության մեջ մի տեսակ ֆիլտրի դեր է խաղում, հետևաբար, բարձրաստիճան ստեղծագործականությունը կապված է նախադրյալների ըմբռնման հետ, որոնցից շատերը հիպոթետիկ բնույթ ունեն և գործում են որպես աքսիոմներ, որոնք չեն: հանդիպել հերքումով. Այս աքսիոմները, նշում է Կ. Պոպերը, կարելի է համարել «կամ որպես էմպիրիկ կամ գիտական ​​վարկածներ, կամ որպես պայմանականություններ» (9): Այսպիսով, օբյեկտիվ գիտական ​​գիտելիքն ունի հիպոթետիկ հիմքեր, որոնք ենթակա են մշտական ​​վերանայման և փոփոխության: Գիտական ​​աքսիոմները, պոստուլատները, սահմանումները ընդունվում են հավատքի վերաբերյալ որպես աշխատանքային վարկածներ։

Գիտական ​​գիտելիքների հիմքերը մի տեսակ կոորդինատային համակարգ են, որը դնում է գիտության զարգացման պատմական սահմանները։ Հիմնվելով առանձին գաղափարների վրա՝ որպես հիմնարար սկզբունքների, գիտությունը գալիս է մի տեսակ ունիվերսալ հիմքերի, պարադիգմների՝ գիտական ​​գաղափարների պատմական ձևերի։

Գիտության հիմունքներին համապատասխան ցանկացած գիտական ​​համայնքում առաջանում են որոշակի համոզմունքներ, գիտական ​​հետազոտության մեթոդաբանության ընդհանուր մոտեցումներ, որոնք աջակցվում են ոչ պաշտոնական մակարդակով, որոշում գիտական ​​խնդիրները և գործում են գիտնականների միջանձնային հաղորդակցության մակարդակում: Ըստ Տ.Կունի, դա հիմք է հանդիսանում հավատալու կոնկրետ տեսությանը, որն ընտրվում է որպես պարադիգմի կարգավիճակի թեկնածու։ Պարադիգմայի կողմնակիցները դառնում են «հավատացյալների» այն շերտը, ում համար գիտական ​​գիտելիքների ընդունված հիմքերը դառնում են «կրեդո»։ «Գիտնականի կողմից այս կամ այն ​​պարադիգմի ընդունումը,- կարծում է Թ.Կունը,- կարող է հիմնված լինել միայն հավատքի վրա» (10): Պարադիգմայի շրջանակներում առաջանում է պայմանականության ֆենոմենը՝ գիտնականների միջև համաձայնություն որոշակի գիտական ​​աքսիոմների, տրամաբանական եզրակացության հիմքերի և այս եզրակացության կանոնների ընդունման վերաբերյալ։ «Ընդունելը» սուբյեկտիվություն է, բայց համընդհանուրության տեսքով, որը հիմք է տալիս այս կամ այն ​​պնդումը ընկալելու որպես ընդհանուր ընդունված և հետևաբար ճշմարիտ, գիտական:

Բացի գիտության հիմքերից, հավատքի երևույթը, ընդունված իր լայն իմաստով, հանդիպում է գիտական ​​հետազոտության գործընթացի տարբեր փուլերում, ինչպիսիք են հետազոտության նպատակի սահմանումը, գիտական ​​խնդրի ըմբռնումը և դրա լուծման իրական ուղիները, և վարկածներ առաջ քաշելով։ Իմացաբանական տեսակետից հավատքը անհրաժեշտ բաղադրիչ է գիտական ​​հետազոտության ստեղծագործական շարժման մեջ՝ տգիտությունից դեպի գիտելիք և թերի գիտելիքից դեպի ավելի ամբողջական:

Հավատքի երևույթը կանխատեսում է դեպի ապագա, սահմանում է ստեղծագործական սուբյեկտի գործունեության որոշակի ուղղություն, կապված է նպատակադրման հետ և խթանում նպատակների իրականացման բարդ, հակասական և աշխատատար գործընթաց: «Ով կարողանում է արթնացնել հավատքը,- գրում է Է.Հուսերլը,- ով կարողանում է հասկացնել որևէ նպատակի մեծությունը և ոգեշնչվել դրանով, հեշտությամբ կգտնի ուժեր, որոնք կգնան այս ուղղությամբ» (11):

Խնդիրը դնելու փուլում հավատքի «ներկայությունը» պայմանավորված է հասկանալու, բացատրելու այն, ինչ չգիտենք, չենք հասկանում։ Ինչպես նշում է Մ. Պոլանին, «տանջվել խնդրից նշանակում է հավատալ, որ այն լուծում ունի» (12): Հավատքը գործում է որպես ներքին ընտրություն և կապված է «էվրիստիկ ակնկալիքի» հետ (13): Այս համոզմունքն ի սկզբանե արտահայտվում է շատ անորոշ, կապված չէ կոնկրետ բովանդակության հետ, այլ բնութագրում է նպատակի ձգտումը և հաստատում է նպատակը որպես իրական, սուբյեկտիվորեն նշանակալի և հասանելի:

Ճանաչողական հավատքը մեծապես որոշում է գիտական ​​ստեղծագործության գործընթացը, ծառայում է որպես գիտելիքը ակտիվ և արդյունավետ դարձնող ամենակարևոր գործոնը. Գիտության պատմության փորձը ցույց է տալիս, որ գիտնականի հավատը ստեղծագործական նպատակի նկատմամբ կարող է ոգեշնչել երկար ու տքնաջան աշխատանք և հանդիսանում է հիմնարար գիտական ​​արդյունքների հասնելու կարևորագույն գործոնը։

Խնդրի լուծման ստեղծագործական որոնման իրավիճակում գիտնականը առաջ է քաշում և զարգացնում վարկածներ, որոնք բավականին հաճախ հակասում են գոյություն ունեցող տեսություններին և կապված են որոշակի ռիսկի հետ. դրա ապագա հաստատումները, և այս ակնկալիքն արտահայտում է հավատը վարկածի ճշտության և ռացիոնալության նկատմամբ. հավատքի ակտը ստեղծագործորեն առաջ քաշված վարկածին տալիս է «պատժամիջոց» պոտենցիալ ճշմարտության համար, «գոյության իրավունք»:

Որպես գիտական ​​գիտելիքի աշխատանքային գործիք իր գործունեության ժամանակահատվածի առաջ քաշված վարկածը մտքում ամրագրվում է հավատքի ակտի միջոցով, որը պարունակում է սկզբնական էներգետիկ ներուժը, որը սնուցում է առաջացած վարկածը. քանի դեռ կա հավատ վարկածի հնարավոր ճշմարտացիությունը, հիպոթեզը գոյություն կունենա, և որոնումներ կիրականացվեն այն ապացուցելու և ստուգելու հնարավոր ուղիները: Հավատի ազդեցությունը գիտական ​​ստեղծագործության գործընթացի վրա որոշվում է դրա ինտենսիվության աստիճանով, այսինքն՝ հավատի թուլությունը երբեմն խանգարում է ենթադրությունների վերածվել ամուր և հիմնավորված ենթադրության: Հավատքն է, որ բացահայտում է տալիս. եթե ինչ-որ գիտական ​​ենթադրություն չի հաստատվում հավատքով, ապա այն կմնա ենթադրություն, և գիտնականը կհամարի, որ արժանի չէ փորձնական ստուգմանը։

Այսպիսով, հավատքի երեւույթը գիտական ​​իմացության պայման է եւ կարեւորագույն գործոն։ Ճանաչողական հավատքը առկա է գիտության հիմքերում՝ թե՛ դրանից դուրս, թե՛ գիտական ​​գիտելիքի բուն համակարգում: Հավատքը մեծապես որոշում է գիտական ​​հետազոտության ստեղծագործական գործընթացը. այն խթանում է որոնման ուղղությունը, որոշակի մոտեցում է ձևավորում խնդրին, որը կապված է առաջարկվող լուծման ընտրության հետ, խրախուսում է որոշակի կոնկրետ քայլեր ձեռնարկել ճանաչողական գործընթացում: Հավատքը նպաստում է նոր գիտելիքների որոնմանը և դրա համախմբմանը օբյեկտիվ գիտելիքների ոլորտում:

_____________________________

1. Գիտության գնոսեոլոգիական և տրամաբանական հիմքերը. Մ.: Միտք, 1974. Էջ 479:

2. Էյնշտեյն Ա. Ֆիզիկա և իրականություն. M.: Nauka, 1965. P. 136:

3. Կիբեռնետիկա և հասարակություն. M.: Nauka, 1958. P.195.

4. Էյնշտեյն Ա. Ֆիզիկա և իրականություն. P.106.

5. Էյնշտեյն Ա. Ֆիզիկայի էվոլյուցիան // Հավաք. գիտական 4 հատորում Մ .: Առաջընթաց, 1967. V.4. P.543.

6. Գիտության արժեքը. M.: Nauka, 1982. P. 114:

7. AT. Գիտության գնոսեոլոգիական և տրամաբանական հիմքերը. P.498.

8. Նյումեն Դ. Գյոդելի թեորեմ. Մոսկվա: Նաուկա, 1970 թ

9. Պոպեր Կ. Տրամաբանությունը և գիտական ​​գիտելիքների աճը. M.: Nauka, 1983. P. 99:

10. Կուն Թ. Գիտական ​​հեղափոխությունների կառուցվածքը. Blagoveshchensk, 1998. P.199.

11. Հուսերլ Է. Տրամաբանական հետազոտություն. Մինսկ՝ բերքահավաք; M: Ast, 2000. P.154.

12. Պոլանի Մ. անձնական գիտելիքներ. M.: Progress, 1985. P. 300:

14. Շինկարչուկ Վ.Ի., Յացենկո Ա.Ի.Դիալեկտիկա–մատերիալիստական ​​աշխարհայացքի հումանիզմ։ Կիև, 1984. P. 155:

Կրոնի «մինիմումի» խնդիրն ունի մի շարք ասպեկտներ. Առաջին ասպեկտը կապված է կրոնական կյանքի այն ոլորտի սահմանման հետ, որում պետք է փնտրել այդ «մինիմումը»։ Այստեղ երեք հիմնական մոտեցում կա. Առաջին մոտեցումը պնդում է, որ այդ «մինիմումը» պետք է փնտրել կրոնական գիտակցության ոլորտում՝ հավատացյալների հայացքների, գաղափարների, զգացմունքների և փորձառությունների առանձնահատկությունների մեջ։ Երկրորդ մոտեցումը պնդում է, որ կրոնի առանձնահատկությունը կապված է պաշտամունքային գործունեության հետ: Երրորդը կրոնական կազմակերպությունների հետ է։ Կրոնագետների մեծ մասը կարծում է, որ կրոնի «մինիմումը» պետք է փնտրել կրոնական գիտակցության ոլորտում։ Նրանք հակված են կապել կրոնը հավատքի հետ: Պատահական չէ, որ լայն կիրառման մեջ «հավատացյալ» բառը նույնացվում է «կրոնական մարդ» հասկացության հետ։

Հավատ -սա մարդու հատուկ հուզական և հոգեբանական վիճակ է և միևնույն ժամանակ նրա վերաբերմունքը շրջապատող աշխարհի որոշ երևույթների նկատմամբ: Սա մարդկային գիտակցության բնական հատկությունն է՝ յուրաքանչյուր մարդ հավատում է ինչ-որ բանի, չնայած ոչ բոլորն են հավատում նույն բանին: Բացի կրոնական հավատքից, կա նաև ոչ կրոնական հավատք: Յուրաքանչյուր հավատ ունի իր առարկան: Մարդը ոչ թե պարզապես հավատում է, այլ հավատում է ինչ-որ բանի։ Այսպիսով, Վերա- սա մարդկային գիտակցության տարր է, և այն ուղղակիորեն ուղղված է գիտակցության որոշակի ձևավորումներին՝ հասկացություններ, գաղափարներ, պատկերներ, տեսություններ և այլն: Հավատքը մարդու մեջ առաջանում է միայն այն ժամանակ, երբ նա անձամբ հետաքրքրվում է ինչ-որ բանով, երբ դա մարդու մոտ առաջացնում է հուզական և գնահատողական արձագանք։ Ընդ որում, այս գնահատականն առավել հաճախ դրական է։ Մարդը, առաջին հերթին, հավատում է նրան, ինչը համապատասխանում է իր հոգեբանական վերաբերմունքին, համոզմունքներին, իդեալներին։ Թեեւ լինում են դեպքեր, երբ հավատը ենթադրում է ցանկացած կերպարի, հայեցակարգի կտրուկ բացասական գնահատական։ Օրինակ՝ հավատը սատանային որպես Աստծո հակապոդ:

Հավատքգիտակցության ձևավորումներ են, որոնք գիտելիքի առարկա չեն, այսինքն՝ նրանք, որոնք անձի մտքում օբյեկտիվ ճշմարտությունների կարգավիճակ չեն ստացել։ Գիտնականները նշում են, որ հավատքի առարկան հիպոթետիկ գաղափարներն են, պատկերները, հասկացությունները և տեսությունները: Ոչ կրոնական հավատքը տարբերվում է իր հավատքի կրոնական օբյեկտից:Ոչ կրոնական հավատքի, ինչպես նաև կրոնական հավատքի առարկան հիպոթետիկ հասկացություններն են, պատկերները, դատողությունները կամ հասկացությունները, ապագային վերաբերող դատողություններ, որոնք պահանջում են հետագա ստուգում: Այնուամենայնիվ, դրանք ընկալվում են որպես բնական մի բան, այսինքն՝ ներառված են նյութական աշխարհի օրենքների համակարգում, ունեն իրենց իրական պատճառները, որոնք կարելի է բացահայտել և ուսումնասիրել։ Կրոնական հավատքի առարկան գերբնականն է:. Այսպիսով, զգալի թվով կրոնագետներ հավատը գերբնականի գոյության վերաբերյալ անվանում են «մինիմում»՝ ցանկացած կրոնի էական հատկանիշ։

Գերբնականի գոյության և նրա հետ որոշակի կապեր ու հարաբերություններ հաստատելու հնարավորության նկատմամբ հավատը` որպես կրոնի համընդհանուր, էական հատկանիշ, ընդունում են նաև բազմաթիվ աշխարհիկ կրոնագետներ: Կրոնի ուսումնասիրության այս մոտեցումը կոչվում է պրեֆֆորմիզմ: Պրեֆորմիզմ- սա վարդապետություն է, որը պնդում է, որ բոլոր բարձրագույն ձևերը, որոնց հասնում է երևույթն իր զարգացման ընթացքում, արդեն պարունակում են ուժեր, սաղմի մեջ՝ ստորին ձևերով։ Երևույթների զարգացման գործընթացն ուղղված է բուն երևույթին, ձևերին բնորոշ այս պոտենցիալների բացահայտմանը։

Կրոնի առանձնահատկությունները բացահայտելու ևս մեկ ասպեկտ կա: Կրոնագետների շրջանում, ովքեր ընդունում են կրոնական գիտակցությունը որպես կրոնի առաջատար, որոշիչ տարր, հստակորեն առանձնացվում են երկու ուղղություններ. Ոմանք կրոնական հավատքը հիմնականում մեկնաբանում են այսպես ինտելեկտուալ երեւույթ. Նրանք շեշտում են կրոնական գաղափարների բովանդակային բնույթը։ Կրոնը, այս մոտեցման տեսանկյունից, հիմնականում հանդես է գալիս որպես դիցաբանական համակարգ. Այս մոտեցման կողմնակիցները սովորաբար գծում են կրոնական գիտակցության ձևավորման հետևյալ սխեման. կրոնական գաղափարներն ի սկզբանե հայտնվում են զգայական տեսողական պատկերներում: Փոխաբերական նյութի աղբյուրը բնությունն է, հասարակությունը, ինքը՝ մարդը։ Այս պատկերների հիման վրա ձևավորվում են մտավոր կոնստրուկցիաներ՝ հասկացություններ, դատողություններ, եզրակացություններ։ Կրոնական գիտակցության մեջ կարևոր տեղ են զբաղեցնում, այսպես կոչված, իմաստային պատկերները, որոնք զգայական տեսողական պատկերներից անցումային ձև են դեպի վերացական հասկացություններ։ Այս պատկերների բովանդակությունն իր արտահայտությունն է գտնում առակների, հեքիաթների, առասպելների մեջ։ Մյուսները ուշադրությունը տեղափոխում են հուզական-կամային տարր. Կրոնական հավատքը, նրանց կարծիքով, առաջին հերթին կրոնական ապրումներն են, կրոնական ապրումները։ Կրոնի նկատմամբ այս մոտեցումը կիսում են նրա հետազոտողներից շատերը, սակայն այն առավել հստակ ներկայացված է կրոնի հոգեբանության ներկայացուցիչների կողմից՝ Վ.Ջեյմս, Զ.Ֆրոյդ, Կ.Գ. Յունգը և ուրիշներ Ակնհայտ է, որ այս մոտեցումը բացահայտ կամ անուղղակիորեն ներառում է հատուկ կրոնական փորձառությունների, «կրոնական զգացմունքների» առկայության փաստի ճանաչում։ Այս զգացմունքների ամբողջությունն է ակնածանքի զգացումնշանակում է, ըստ ուղղափառ մտածողի, ակնածանք Աստծո հանդեպ: Հետևաբար, այս զգացողության առանձնահատկությունը որոշվում է նրա կողմնորոշման բնույթով, այն է՝ ուղղված դեպի Աստված։ Ջեյմսը պնդում է, որ կրոնական զգացմունքները, իրենց հոգեֆիզիոլոգիական դրսևորումների տեսանկյունից, սովորական մարդկային զգացումներ են՝ սիրո, վախի, ուրախության, հույսի և այլն։ հավատք.

Կրոնի հոգեբանությունը կրոնական զգացմունքների առկայությունը կապում է բնածին բնազդների (Զ. Ֆրեյդ) կամ պատմականորեն պայմանավորված նախատրամադրվածության (արխետիպեր, Կ. Յունգ) հետ։

Ատենախոսության ամփոփ տեքստը «Հավատի ֆենոմենը. գոյաբանական և իմացաբանական վերլուծություն» թեմայով.

Որպես ձեռագիր

Ռյախովսկայա Տատյանա Վիկտորովնա

Հավատի ֆենոմենը. գոյաբանական և իմացաբանական վերլուծություն

Մասնագիտություն՝ 09.00.01 - Գոյաբանություն և գիտելիքի տեսություն

ատենախոսություններ փիլիսոփայական գիտությունների թեկնածուի աստիճանի համար

Տամբով 2006 թ

Ատենախոսությունն ավարտվել է Տամբովի անվան պետական ​​համալսարանում Վ. Գ.Ռ. Դերժավին»

վերահսկիչ

Փիլիսոփայության դոկտոր, պրոֆեսոր Բուլիչև Իգոր Իլյիչ

Պաշտոնական հակառակորդներ

Փիլիսոփայական գիտությունների դոկտոր, պրոֆեսոր Կուդրին Ալբերտ Կոնստանտինովիչ Փիլիսոփայական գիտությունների թեկնածու, դոցենտ Իվանով Միխայիլ Յուրիևիչ

Առաջատար կազմակերպություն

Վոլգայի պետական ​​ճարտարագիտական ​​և մանկավարժական համալսարան

Պաշտպանությունը կկայանա 2006 թվականի դեկտեմբերի 22-ին, ժամը 16.00-ին, Իվանովոյի պետական ​​համալսարանում D 212.062.01 ատենախոսական խորհրդի նիստում՝ 153025, Ռուսաստան, Իվանովո, փող. Էրմակա 37/7, սեն. 207։

Ատենախոսությունը կարելի է գտնել Իվանովոյի պետական ​​համալսարանի գրադարանում։

նոյեմբեր 2006թ.

Ատենախոսական խորհրդի գիտական ​​քարտուղար

Դ.Գ. ՍՄԻՐՆՈՎ

Հավատի բնույթի, դրա հիմքերի, ծագման աղբյուրների, նրա փոխակերպման և ազդեցության վերաբերյալ հարցերը մարդու և հասարակության գոյության համար ամենակարևորներից են, ուղղակիորեն կապված են մարդու կյանքի գոյաբանական (էկզիստենցիալ) կողմի հետ:

Ռուսաստանում տեղի ունեցող բարդ գործընթացները, նախկին գաղափարական հասկացությունների ու համոզմունքների ոչնչացումը հանգեցրին հասարակության հոգևոր կյանքում փոփոխությունների։ Մինչդեռ հավատքը նրա ամենակարեւոր հիմքերից մեկն է, ուստի հոգեւոր ոլորտում առաջնահերթությունների փոփոխությունն անմիջական ազդեցություն ունեցավ ուսումնասիրվող երեւույթի նկատմամբ վերաբերմունքի փոփոխության վրա։ Իր հերթին, նոր միտումներն ու համոզմունքները անմիջական ազդեցություն են ունենում մարդու հոգևոր և գործնական կյանքի վրա։ Հավատքը բարդ և բազմաֆունկցիոնալ հասկացություն է, հետևաբար, նրա առանձին տարրերից որևէ մեկի դիտարկումը մնացածից անջատված թույլ չի տալիս մեզ լիովին բացահայտել հավատքի էությունն ու բնույթը: Ուստի անհրաժեշտություն է առաջանում հավատքի գոյաբանական և իմացաբանական ասպեկտների ամբողջական ուսումնասիրության, որոնք մարդկային գոյության անմիջական հիմքերն են։

Հավատքի երեւույթի շրջանակը կապված է մարդու գոյության ինչպես գիտակից, այնպես էլ անգիտակից գործոնների հետ։ «Ռացիոնալությունը, - ըստ Մ. Բուբերի - մարդու միայն մի մասն է, - ամբողջ մարդ արարածը գալիս է հավատքի»: Խոսելով հավատքի որևէ անհատական ​​դրսևորման անկրճատելիության մասին, մտածողը շեշտում է ոչ միայն բուն հավատքի ամբողջականությունը, այլև դրա ազդեցությունը աշխարհի կերպարի ձևավորման և այս աշխարհում մարդու գոյության վրա: Այս իրավիճակում իմացաբանական ասպեկտը ուղղակիորեն կապված է գոյաբանականի և աքսիոլոգիականի հետ, քանի որ հավատքի ակտը և հավատքի փորձը օբյեկտիվ աշխարհի, ինչպես նաև նրանում առկա մարդու ճանաչման և գնահատման գործընթացի անհրաժեշտ բաղադրիչներն են։ Իմացաբանական առումով շատ զգալի է հավատի ֆենոմենի դերը գիտական ​​գիտելիքների ասպարեզում՝ որոշել դրա սահմանները, հավատքի հարաբերությունը գիտելիքի և ինտուիցիայի հետ։

Մինչդեռ հասարակության սոցիալ-տնտեսական անկայունությունը, միջդավանական առճակատումը և ներեկեղեցական տարաձայնությունները, միջ-

Ազգային և քաղաքական հակամարտությունները հանգեցրել են նրան, որ նոր կրոնական շարժումները լայն տարածում են գտել, մարդկանց զանգվածները կրքոտ են միստիցիզմով, նեոհեթանոսականությամբ, օկուլտիզմով, թեոսոֆիայով և այլն։ Այս իրավիճակում ավելի ու ավելի տարբերվող կրոնական հավատքը դադարում է գործել որպես գիտակցությունը կայունացնող միջոց և երբեմն սկսում է ապակողմնորոշող, ապակայունացնող գործոնի դեր խաղալ: Այս իրավիճակը սրվում է, եթե մարդ ընդհանրապես չունի ոչ կրոնական, դրական անձնական հավատք:

Այս բոլոր գործընթացները խթանում են հավատքի առաջացման և գոյության գոյաբանական և իմացաբանական հիմքերը բացահայտելու և գիտականորեն վերլուծելու անհրաժեշտությունը, որոնք նույնն են ինչպես կրոնական, այնպես էլ ոչ կրոնական գիտակցության համար: Այս վերլուծությունը հուշում է հավատքի երևույթում առկա ռացիոնալ և իռացիոնալ բաղադրիչների ուսումնասիրության անհրաժեշտությունը. գիտելիքի, համոզմունքի, կասկածի կատեգորիաների վերլուծություն, հավատքի երեւույթի հետ դրանց անքակտելի կապի ուսումնասիրություն։

Իր գոյության ընթացքում մարդը դիմել է իր և իրեն շրջապատող աշխարհի մասին գիտելիքների տարբեր ոլորտներին: Բնականաբար, մարդկային գոյության հոգեւոր ոլորտն անմասն չի մնացել հետազոտություններից։ Հատկապես դրա այն հատվածում, որը վերաբերում է հավատքի գոյության կամ ժխտման օրինականությանը, բացի այդ, հենց հավատքի երեւույթը հետաքրքրում է մտածողներին, գիտնականներին, քաղաքական ու կրոնական գործիչներին։

Հավատքը աստվածաբանության հիմնական հասկացություններից մեկն է: Հավատքի՝ որպես չափազանց կարևոր կրոնական ակտի, երևույթի լայն լուսաբանումը բնորոշ է քրիստոնյա աստվածաբանների աշխատություններին: Արևմտյան քրիստոնեության մեջ այս թեմայի քննարկման մեջ ամենաուշագրավ ներդրումն են ունեցել Օրիգենեսը, Տերտուլիանոսը, Պ. Աբելարդը, Անսելմ Քենթերբերիացին, Վ. Օքհեմը, Ն. Կուզան և այլք: Արևելյան եկեղեցու հայրերից հավատքի երևույթը համարում են Գրիգոր Աստվածաբանը, Բասիլ Մեծը, Հովհաննես Ոսկեբերանը, Գրիգոր Նյուսացին և այլն։

Հավատի ընդհանուր հիմունքների ուսումնասիրությունը մենք գտնում ենք անցյալի այնպիսի աստվածաբանների և փիլիսոփաների աշխատություններում, ինչպիսիք են Ֆ. Աքվինասը, Ա. Բերգսոնը, Օգոստին Բլեսեդը, Մ. Բուբերը, Լ. Վիտգենշտեյնը, Գ. Հեգելը, Վ. Ջեյմսը, Ի. Կանտ, Ս. հավատք.

Զգալի ուշադրություն է դարձվել հավատքի ուսումնասիրությանը և ըմբռնմանը մտածողների կողմից՝ Ն. Բերդյաև, Ս. Բուլգակով, Վ. Զենկովսկի, Ի. Իլյին, Ն. Լոսսկի, Վ. Սոլովյով, Ն. Ֆեդորով, Պ. Ֆլորենսկի, Ս. Ֆրանկ։

Հավատքի ուսումնասիրության մեջ նշանակալի ներդրում են ունեցել այնպիսի հոգեբաններ, ինչպիսիք են Ա. Մասլոուն, Զ. Ֆրեյդը, Կ. Յունգը, Վ. Ֆրանկլը:

Հավատքի ուսումնասիրության մեջ կարելի է առանձնացնել երկու հիմնական ուղղություն՝ կամ հավատքը դիտվում է որպես կրոնական երեւույթ, կամ զուտ իմացաբանական։ Իմացաբանական կողմնակալությունը մեծապես պայմանավորված է երկար

ռացիոնալիզմի գերակշռությունը եվրոպական փիլիսոփայության մեջ և աթեիստական ​​հայացքների գերակայությունը ռուսական (սովետական) փիլիսոփայության մեջ։ Իրերի այս վիճակը սկսում է փոխվել 20-րդ դարի վերջին տասնամյակներից, երբ այս խնդրին բազմակողմ մոտեցումը հիմք է դառնում հավատքի ֆենոմենի ուսումնասիրության համար։ Սա կարելի է հետևել այնպիսի հետազոտողների աշխատություններում, ինչպիսիք են Ֆ.Յու. Բորոդին, Յու.Ֆ. Բորունկով, Է.Ա. Եվստիֆեևա, Բ.Ա.Երունով, Ա.Վ. Ռոմանովը, Դ.Մ.Ուգրինովիչը և ուրիշներ։

Ժամանակակից հետազոտություններում կան տարբեր տեսակետներ ինչպես հավատքի երևույթի, որպես այդպիսին, այնպես էլ մարդու հոգևոր կյանքի տարբեր ոլորտների հետ դրա կապի վերաբերյալ։ Հավատքը հաճախ դիտվում է որպես ռացիոնալ-իռացիոնալ դիալեկտիկական զույգի օղակ (Ա.Գ. Յանկով): Հավատի առկայությունը մարդու կյանքում անհատականության ձևավորման հատկանիշ է։ Հավատքն իր արտահայտությունն է գտնում անհատի գործողություններում և սերտորեն կապված է մարդու ինքնահաստատման, աշխարհի նրա տեսլականի իրականացման հետ (Ա.Ի. Շաֆորոստով):

Աճող թվով ուսումնասիրություններ ուղղակիորեն նվիրված են կրոնական հավատքի առանձնահատկություններին։ Այս համատեքստում հավատքը մարդու կողմից Աստծուն վստահելու անհրաժեշտ վիճակ է, և այդ վիճակը փիլիսոփայական մոտեցման շրջանակներում չի կարող ոչ հիմնավորվել, ոչ հերքվել։ Հավատքը պարադոքսալ է, քանի որ դա անհրաժեշտ և բավարար պայման է իր համար (Է.Ա. Ստեպանովա): Հավատքը միստիկ փորձառության առաջացման բնական պայման է: Ռացիոնալիզմը միստիկայի մեջ հակասություն չէ, այլ անհրաժեշտ հավելում (Է.Հ. Սոբոլնիկովա)։ Հավատքի երեւույթը հասարակական կյանքի գաղափարական շերտի կարեւորագույն բաղադրիչներից է։ Հավատքն ունի իր սեփական սոցիալ-մշակութային տարածությունը, որն անքակտելիորեն կապված է մարդկային կյանքի հետ (Բ.Ջ.Ի. Սոբոլև):

Ժամանակակից հետազոտողների աշխատություններում դիտարկվում են հավատքի երևույթի տարբեր ասպեկտներ՝ Անդրյուշենկո Մ.Տ., Բորիսով Օ.Ս., Վորոշիլովա Ա.Ա., Գրիգորևա Լ.Ի., Դեմչենկո Օ.Ն., Ժոխով Ա.Վ., Իբրահիմովա Վ.Ի., Կորոստելևա Յու.Է., Մ. N.T., Morozova M.Yu., Pogoreloi C.V., Savvin A.V., Sinyansky D.A., Sopova E.A., Ustimenko A.JL, Churakova H.A.

Այնուամենայնիվ, չնայած հավատքի ամենատարբեր ասպեկտներին նվիրված հրապարակումների անընդհատ աճող թվին, գործնականում չկան հավատքի գոյաբանական և իմացաբանական ասպեկտների համապարփակ վերլուծություն պարունակող աշխատություններ: Մինչդեռ հիմնարար ընդհանրացնող հետազոտության բացակայությունը խոչընդոտ է դառնում ոչ միայն հետագա համապարփակ տեսական վերլուծության, այլ նաև մարդկային գոյության վրա դրական ազդեցություն ունեցող և բացասականը հաղթահարող գործոնների ձևավորման գործնական աշխատանքի կազմակերպման համար։

Ուսումնասիրության առարկան հավատքի երեւույթի գոյաբանական եւ իմացաբանական ասպեկտներն են

Ուսումնասիրության նպատակը և խնդիրները:

Այս նպատակին հասնելու համար անհրաժեշտ է լուծել հետևյալ խնդիրները.

Բացահայտեք գոյության ուղիները որոշող պայմաններն ու գործոնները

Ուսումնասիրությունը հիմնված է դասական և ժամանակակից փիլիսոփայության գաղափարների վրա։ Աշխատությունը հիմնված է դիալեկտիկայի, պատմականության, օբյեկտիվության և գիտական ​​վերլուծության բարդության սկզբունքների վրա։ Ատենախոսության վերաբերյալ աշխատանքում օգտագործել ենք նաև.

Գիտական ​​գրականության բովանդակության վերլուծություն.

Ցույց է տրվում, որ հավատքի երեւույթի ամբողջականությունը ենթադրում է դրա առաջացման ռացիոնալ-իռացիոնալ հիմքերի փոխհարաբերությունն ու փոխլրացումը։ Ռացիոնալ հիմքերը ներառում են՝ համոզմունքներ, հավաստի տվյալներ, պրակտիկա։ Իռացիոնալ հիմքերը ներառում են.

Հավատի իմացաբանական ասպեկտը սերտորեն կապված է կասկածի կատեգորիայի հետ, որը կարող է հանդես գալ որպես հավատքի գոյության միջոց։ Կրոնական հավատքի ոլորտում կասկածը դրսևորվում է նրա գոյության և ճշմարտության հաստատման մեջ

հավատքի առարկայի ըմբռնում. Ոչ կրոնական հավատքի ոլորտում՝ որպես գիտական ​​կամ անձնական համոզմունքների հավաստիության չափանիշ.

Հստակեցվում է, որ հավատքի գոյության ձևերը որոշող անմիջական գործոններն են անհավատությունը, կասկածը, թերահավատությունը, ագնոստիցիզմը, նիհիլիզմը;

Ատենախոսական հետազոտությունը պարզաբանում և ընդլայնում է պատկերացումները հավատքի բնույթի, էության և բովանդակության մասին. դրա ինտոիմացաբանական պարամետրերը, որոնք բաղկացած են հավատքի և գիտելիքի, հավատքի և համոզմունքի, հավատքի և կասկածի միջև հարաբերությունների առկայությունից կամ բացակայությունից:

Ատենախոսության հիմնական դրույթներն ու եզրակացությունները փորձարկվել են միջազգային և միջտարածաշրջանային գիտական ​​և գործնական կոնֆերանսներում. «Մշակույթը և կրթությունը հազարամյակի վերջում.

ty» (Տամբով 2000 թ.); «Երիտասարդ գիտություն-XXI դար» (Իվանովո 2001 թ.); VI Դերժավինյան ընթերցումներ (Տամբով 2001 թ.); VII Դերժավինյան ընթերցումներ (Tambov 2002); «Ռացիոնալացում և մշակույթ երրորդ հազարամյակի շեմին» (Դոնի Ռոստով 2002 թ.); «Կրթական համակարգի արդիականացում մշակույթի և արվեստի ոլորտում» (Տամբով 2002 թ.); VIII Դերժավինյան ընթերցումներ (Tambov 2003); «Պետական ​​և քաղաքային կառավարման ռուսական մոդելի ձևավորումը վարչական բարեփոխումների համատեքստում. հակասություններ և հեռանկարներ» (Օրել 2005), «Կառավարում և հասարակություն» (Տամբով, 2006 թ.):

Ատենախոսության արդյունքներն օգտագործվել են Տամբովի անվան պետական ​​համալսարանի ուսումնական գործընթացում։ Գ.Ռ. Դերժավինը և Ռուսաստանի Դաշնության Օրյոլի տարածքային պետական ​​կառավարման ակադեմիայի մասնաճյուղը Տամբովում փիլիսոփայության դասընթացների, ժամանակակից բնական գիտության հայեցակարգի և «Մտածողության հոգևոր հիմքերը» հատուկ դասընթացի շրջանակներում:

Ատենախոսության կառուցվածքը.

Ներածությունը հիմնավորում է հետազոտության թեմայի արդիականությունը. բնութագրվում է նրա գիտական ​​զարգացման վիճակը. դիտարկվում են հավատքի երևույթի սահմանման և ուսումնասիրության հիմնական ուղղություններն ու մոտեցումները. որոշվում են ուսումնասիրության առարկան, առարկան, նպատակը, առաջադրանքները և մեթոդական հիմքերը. բացահայտվում է նրա գիտական ​​նորությունը. աշխատանքի տեսական և գործնական նշանակությունը; Նշվում է այս թեմայի հաստատումը հրապարակումներում և գիտաժողովներում ելույթներում։

Ատենախոսության առաջին գլուխը «Հավատի պարադիգմատիկ հիմունքները մարդկային գոյության և ճանաչողության մեջ» նվիրված է հավատքի ֆենոմենի մասին պատկերացումների զարգացման պատմափիլիսոփայական վերլուծությանը։

«Հավատքի երևույթի էմպիրիկ հիմքը» առաջին պարբերությունը դիտարկում է հավատ հասկացության սահմանման առկա մոտեցումները, այս բարդ երևույթի հիմնական բաղադրիչները և դրանց կապը գործնական կյանքի հետ: «Հավատք» հասկացության վերլուծության ընթացքում այն ​​հաճախ նույնացվում է կրոնական հավատքի հետ։ Սա հանգեցնում է երեւույթի միակողմանի ուսումնասիրության։ Ավելի ամբողջական և համապարփակ ուսումնասիրության համար անհրաժեշտ է վերլուծել հավատքի առաջացման հիմքերը, դրա շրջանակը, դրսևորման ուղիները, ինչպես նաև ազդեցությունը մարդու՝ որպես հավատքի սուբյեկտ (կրող) և առարկա լինելու վրա։

Փիլիսոփայության պատմության մեջ ավանդական մեթոդաբանական մոտեցումը հավատքի համեմատությունն է գիտելիքի հետ։ Սա թույլ է տալիս կենտրոնանալ ուսումնասիրվող երեւույթի իմացաբանական ասպեկտի վրա: Իմացաբանական առումով հավատքի և գիտելիքի հիմնական տարբերությունը կայանում է գիտելիքի օբյեկտիվության և վստահելիության և սուբյեկտիվության, հավատքի ֆենոմենի անվստահելիության հայտարարության մեջ: Հավատքը, գիտելիքը և կարծիքը կարելի է համատեղել

համոզելու միջոցով գիտակցության իմացության ձևերի մի խումբ: Հավատքը կարող է լինել գիտելիքի հիմք: Նման համոզմունքային վերաբերմունքի առանձնահատկությունը կայանում է նրանում, որ դրանք կապված են աշխարհում մարդու սկզբնական դիրքի, իրականության ընկալման նրա աստիճանի հետ:

Կարևոր ռացիոնալ բաղադրիչ է հավատքի երևույթի կապը օբյեկտիվ ճշմարտության և, համապատասխանաբար, հենց հավատքի ճշմարտության հետ։ Հեղինակը նշում է, որ ռուս մտածողների աշխատություններում կարելի է առանձնացնել այս խնդրի լուծման երկու մոտեցում. 1) հավատքի ճշմարտությունը կախված է հավատքի առարկայի բովանդակությունից. 2) հավատքը դուրս է բերվում «ճշմարտություն – կեղծիք» գնահատելու շրջանակից, քանի որ այն գործում է որպես ճանաչողության ընդհանուր գործընթացի արժեքային բաղադրիչ։

Հավատի կարեւորագույն հիմքերից է ինտուիցիան, որը հաճախ միակողմանիորեն վերագրվում է հավատի երեւույթի իռացիոնալ բաղադրիչներին։ Ինտուիցիան հասկացվում է որպես ճշմարտությունը ըմբռնելու կարողություն՝ առանց ապացույցների օգնությամբ այն ուղղակի դիտարկելու միջոցով: Շատ հետազոտողներ ճանաչեցին ինտուիցիան որպես որևէ մեկի, այդ թվում՝ գիտական ​​գիտելիքի անփոխարինելի հատկանիշ. ինտուիցիան հանդես է գալիս որպես իրականության ճանաչման և գնահատման սկզբնական փուլ, իսկ հավատքը դառնում է «լուծող» գործոն.

Երկրորդ պարբերությունում՝ «Հավատքի կրոնական և ոչ կրոնական ձևերի փոխհարաբերությունների հիմնախնդիրը», դիտարկվում են անձնական հավատքի ֆենոմենի ծագման և ձևավորման բնորոշ տեսությունները։

Միջնադարի փիլիսոփայության մեջ ծագած գաղափարը հավատքի և բանականության փոխլրացնող բնույթի մասին էականորեն ազդել է եվրոպացի մտածողների հետագա վերաբերմունքի վրա այս խնդրին։ Առաջին անգամ այս միտքը հստակ հիմնավորում ստացավ Թոմաս Աքվինացուց։ Նրա կարծիքով՝ բանականությունն ու հավատքը, ասես, գոյության երկու «հարկանի» են կազմում, մեկում բնական բանականությունը գերակշռում է և ինքնաբավ է՝ սա բնական իրականության աշխարհն է, մյուսում՝ աստվածային իրականության ոլորտում։ - հավատ կա. Հավատքն անհրաժեշտ է ճշմարտությունը հասկանալու համար այն դեպքերում, երբ միտքը կանգնած է անորոշության և տեղեկատվության պակասի հետ:

17-18-րդ դդ. իր գագաթնակետին հասած ռացիոնալիզմը, ընդհակառակը, հաստատում է բանականության առաջնահերթությունը աշխարհի ճանաչողության մեջ՝ միաժամանակ թողնելով ներկայության իրավունքը որոշ ոչ ռացիոնալ բաղադրիչների ճանաչողության մեջ։ Բ. Պասկալն այս կապակցությամբ գրել է. «Մենք ճշմարտությունը սովորում ենք ոչ միայն մտքով, այլև սրտով. Այս վերջին ձևով մենք ընկալում ենք առաջին սկզբունքները և ապարդյուն փորձում վիճարկել դրանց բանականությունը, որն այստեղ բոլորովին տեղին չէ։

Տարբերակումը ոչ միայն բանականության և հավատքի միջև, այլև հենց հավատքի երևույթի շրջանակներում, առաջիններից էր, որ դրեց Ի.Կանտը։ Մտածողը հավատքը համարում է դատողությունների ճշմարտացիության ճանաչման միջոց։ Հոգեբանական առումով դատողության ճշմարտացիության նկատմամբ սուբյեկտիվ վստահությունը բավարար հիմք է հավատքի գոյության համար։ Իմացաբանական առումով անհրաժեշտ է

ma օբյեկտիվ գնահատման դատողություններ. Ըստ փիլիսոփայի՝ «եթե դատողության ճշմարտացիության ճանաչումը բավարար հիմք ունի սուբյեկտիվ կողմից և միաժամանակ համարվում է օբյեկտիվորեն անբավարար, ապա դա կոչվում է հավատ»։ Ֆենոմենալ աշխարհի և անվանական աշխարհի միջև դուալիզմի մասին Կանտի հայտարարությունը հավատքին վերագրում է տրանսցենդենտալ, նումենալ աշխարհի ոլորտը։ Հավատքի մեջ պարունակվող գիտելիքի «հուսալիության» աստիճանը որոշում է Կանտի հետապնդած հավատքի տիպաբանությունը։ Նա տարբերակում է բարոյական, պրագմատիկ և վարդապետական ​​հավատքը:

19-րդ դարում ռացիոնալիզմին հակադրվելով՝ ձևավորվեց Ս.Կիրկեգորի իռացիոնալիստական ​​ուսմունքը, որի ստեղծագործությանը բնորոշ է հավատքի կրոնական և ոչ կրոնական (անձնական) կողմերի համադրումը։ Ուստի Կիերկեգորի կողմից հավատքի խնդիրների վերլուծությունը դուրս է գալիս զուտ կրոնական հետազոտության սահմաններից: Հավատքը Կիերկեգորը համարում է մարդկային կրթության բացարձակապես անհրաժեշտ տարր։ Հավատքի ի հայտ գալն ու գոյությունը ենթադրում է մի շարք պայմաններ, մասնավորապես՝ ժամանակի և ինքնաժխտման պահ։ Իրական հավատքը հնարավոր է միայն այստեղ և հիմա, անհրաժեշտ է, որ մարդը խուսափի հուսահատության անդունդից։ Կիրկեգորը հավատքի տարածքը տեղափոխում է կոնկրետ իրական մարդու կեցության ոլորտ, որտեղ դա անհրաժեշտ պայման է նրա գոյության համար։

20-րդ դարի սկզբին սոցիալ-տնտեսական գործընթացներն իրենց ազդեցությամբ համաշխարհային հանրության հոգևոր վիճակի վրա հանգեցնում են կրոնականության ճգնաժամի, ինչը նպաստում է հավատքի թեմայի նկատմամբ հետաքրքրության աճին։ Փորձեր են արվում կրոնական և ոչ կրոնական հավատքը դիտարկելու որպես մեկ երևույթի երկու փոխկապակցված ձևեր (Դ. Պրատ, Վ. Ջեյմս և այլն), կամ օգտագործել հավատ հասկացության լայն մեկնաբանություններ։ Հավատի լայն մեկնաբանությունների ընդհանուր բնույթն այն է, որ այս հայեցակարգի վերլուծությունը հիմնված է անգլերենի ավանդույթի վրա: Հավատքն ընդհանուր իմաստով նշելու համար առանձնացվում է բառ և հավատք՝ որպես մարդու հոգևոր և սուրբ վերաբերմունք էության-ճշմարտության։ Աշխարհիկ և կրոնական հավատք հասկացությունների միջև էական տարբերություն կա. 1) հավատք-Գա^Ի որպես հոգևոր և սուրբ հարաբերություն կեցության-ճշմարտության, 2) հավատք-ֆեՀե որպես հավատքի երևույթի աշխարհիկ և իմացաբանական ասպեկտներ:

Հավատքի երեւույթի նման ըմբռնումը ենթադրում է գիտելիքի աղբյուրի տարբերություն։ Առաջին մոդելի համաձայն՝ մարդը կարող է ունենալ միայն անուղղակի գիտելիքներ։ Այս տեսակետը մշակում են մի շարք ժամանակակից ռուս փիլիսոփաներ (Յու.Պ. Վեդին, Պ.Վ. Կոպնին, Մ.Ն. Ռուտկևիչ): Երկրորդ մոդելի համաձայն՝ մարդու ճանաչողությունը սկսվում է իրական իրականության մեջ հոգու անմիջական ներկայությունից, իսկ այդ իրականության անմիջական իմացությունը կեցության անմիջական իմացությունն է և հավատքի իսկական հուսալիությունը-Գակի (այս տեսակետը հիմնավորել են Ն. Օ. Լոսսկին, Ս. Լ. Ֆրանկը։ , Մ. Կ. Մամարդաշվիլի և ուրիշներ):

Հաճախ կրոնական և ոչ կրոնական հավատքի բաժանումը հիմնված է փորձի տարբերության վրա, որը հավատքի հիմքն է: Կրոնական հավատքը հիմնված է ի վերուստ հայտնության վրա, մինչդեռ ոչ կրոնական հավատքը հիմնված է

ներքին փորձառությունը, որը գտնվում է մարդու մտքում:

Գոյաբանական կերպարը, որը միավորում է հավատքի երկու տեսակները, էքզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության հիմնական խնդիրն է։ Ինչ-որ տրանսցենդենտալ և անդրժամանակային բան, որը գոյություն ունի մեր տրամադրություններում և ազդում մեզ վրա դրանց միջոցով, մեր հավատքն է: Տրամադրությունների չդադարող հոսքի մեջ մարդը կարող է բացահայտել իր իրական բովանդակությունը՝ արտահայտված հավատքով, միայն այն ժամանակ, երբ հայտնվի էկզիստենցիալ ընտրության պայմաններում։ Հավատի ֆենոմենի այս ըմբռնումն է, որ առաջարկում է Մ.Հայդեգերը։ Էկզիստենցիալիզմի մեկ այլ ներկայացուցիչ՝ Կ. Յասպերսը, իր հետազոտության հիմնական առարկան է դարձնում ոչ կրոնական հավատքը (faith-bePef: Հավատքը նրա կողմից սահմանվում է որպես «գոյության ակտ, որը գիտակցում է տրանսցենդենցիան իր իրականության մեջ»: Մտածողը հասկանում է հավատքը: ամենևին էլ որպես իռացիոնալ և անմիջական մի բան, քանի որ այն արտացոլման արդյունք է և չի կարող վերածվել հոգեբանական փորձի:

Այսպիսով, վերլուծելով փիլիսոփայական մտքի պատմության մեջ հավատը հասկանալու հիմնական մոտեցումները, ատենախոսության հեղինակը գալիս է այն եզրակացության, որ հավատքի բուն երևույթի, դրա տեսակների և դրսևորումների վերաբերյալ կան տարբեր տեսակետներ: Հավատքի երկու տեսակ կա՝ հավատք (կրոնական, հավատքի հոգևոր ձև) և հավատք-leNe (ոչ կրոնական, աշխարհիկ ձև, հավատքի իմացաբանական կողմ): Հավատքը հիմնված է մարդու մտավոր և հոգևոր փորձառությունների (մասնավորապես՝ ինտուիտիվ փորձի) փորձի վրա, այն թույլ է տալիս դուրս գալ օբյեկտիվ իրականության սահմաններից և անցնել տրանսցենդենտի ոլորտ։ Ռացիոնալ գիտական ​​փորձը առեղծվածայինի, իռացիոնալի հետ համատեղ անհրաժեշտ պայման է մարդու գոյության, նրա գոյության ամբողջականության համար:

Երկրորդ գլխում «Հավատքի ֆենոմենի ռացիոնալ-իռացիոնալ պարամետրերը» քննարկվում են ուսումնասիրվող երեւույթի ժամանակակից մոտեցումները։

«Կրոնական (քրիստոնեական) հավատքը որպես մարդկային գոյության և ճանաչողության գործոն» առաջին պարբերությունը նվիրված է հավատքի կրոնական տեսակի գոյաբանական և իմացաբանական ասպեկտների վերլուծությանը։

Հավատքի առաջին սահմանումներից մեկը գտնվում է Պողոս Առաքյալի նամակում. «Բայց հույս ունեցողների հավատք կա, նախազգուշացում հանդիմանության, անտեսանելի» (Եբր. 11:1): Ժամանակակից լեզվով ասած՝ հավատքը սպասվածի գիտակցումն է և անտեսանելիի որոշակիությունը: Կրոնական (քրիստոնեական) հավատքը հասկացվում է որպես կապ, որպես մարդու մեղսակցություն Աստծո հայտնությանը: Բայց հավատքը նաև Աստծո պարգև է, որը մարդուն հնարավորություն է տալիս աշխարհի մարդկային և Աստվածային սկզբունքների խզման պայմաններում դիպչել այն կողմին։

Եթե ​​ելնենք հավատքի՝ որպես մարդկային գոյության ամբողջականության պայմանի ըմբռնումից, ապա հավատքի ու բանականության հակադրման ու հակադրման խնդիրը երեւակայական է ստացվում։ Այս հարցի լուծումը հաճախ կախված էր դրա պատմականորեն փոփոխական բովանդակությունից։ Հին ժամանակաշրջանում հավատքի և գիտելիքի հարաբերակցությունը դիտվում էր որպես փիլիսոփայական աշխարհայացքի առնչություն դիցաբանականի հետ. Հայրապետական ​​շրջանի մտածողները քրիստոնեական միտքը կապում էին հեթանոսական փիլիսոփայության հետ։ Միջին դարաշրջանում

դարեր շարունակ որոշվեց աստվածաբանության բնագավառում ապացույցների կիրառման հարցը։ Նոր դարաշրջանի սկզբով (բնական գիտության զարգացմամբ) հայտնվում են աշխատություններ, որոնք փորձում են գիտության արդյունքները հաշտեցնել քրիստոնեական հայտնության հետ։

Կղեմես Ալեքսանդրացին եկեղեցու առաջին հայրերից էր, ով ուսումնասիրեց հավատքի և գիտելիքի փոխհարաբերության խնդիրը: Գիտելիքի երկակիության տեսությունից (որը հիմնված է կամ իրական սկզբունքների վրա, կամ հիմնված է կարծիքի վրա) Կլեմենտը եզրակացնում է հավատքի երկակիությունը։ Հավատքը, որն իր առարկան ունի Ճշմարտությունը, կարող է մեզ առաջնորդել դեպի Առաջին Պատճառը (Աստված՝ ճշմարտության Աղբյուրը): Մարդկային կարծիքի վրա հիմնված հավատքը հաճախ մեզ տանում է դեպի փակուղի:

Հավատի առաջացման հիմքերը և հավատքի և գիտելիքի հարաբերությունները մշակվել են նաև հունական հայրաբանության մեջ։ Արևելյան եկեղեցու հայրերն առաջին անգամ բարձրացնում են Աստծո հարցը որպես հավատքի բացարձակ առարկա: Աստծո իմացությունը հիմնված է ժխտման վրա (ապոֆատիկ ուղին աստվածաբանության մեջ): Աստուծոյ մասին ոչինչ չի կարելի հաստատել, քանի որ Նա վեր է ոչ միայն որեւէ սահմանումից ու հաստատումից, այլեւ սահմանափակումից ու ժխտումից: Այնուամենայնիվ, արևելյան քրիստոնեությունը չի ժխտում բանականի իմացությունը: Այն միայն ասում է, որ Աստծուն բանական կերպով ըմբռնելը անհնար է, քանի որ բանական գիտելիքն այս դեպքում չի համապատասխանի իր թեմային։

Արևելյան քրիստոնեության հիման վրա կառուցվել են ռուսական կրոնական փիլիսոփայության տեսություններ, որոնք մեծ ուշադրություն են դարձրել կրոնական գիտելիքների տարբեր (օնտոլոգոգնոսեոլոգիական, հոգեբանական, աքսիոլոգիական) խնդիրներին։ Միևնույն ժամանակ, հավատքը չի հակադրվում բանականությանը, այլ հասկացվում է հենց որպես ամբողջական մտքի գործառույթ: Ընդհանրապես, ռուս կրոնական մտածողներին (Վ.Ս. Սոլովյով, Ս.Ն. Բերդյաև, Պ.Ա. Ֆլորենսկի, Ս. Ջ1. Ֆրանկ և այլն) բնորոշ է միստիկ փորձառության համակցումը ռացիոնալ գիտելիքի հետ, փիլիսոփայական դիսկուրսի համադրումը հայտնության իռացիոնալիզմի հետ։

Այսպիսով, վերլուծելով կրոնական մտածողների հայացքներում հավատի երևույթի ըմբռնումը, ատենախոսության հեղինակը եզրակացնում է, որ քրիստոնյա փիլիսոփաներին և աստվածաբաններին (և արևմտյան, և արևելյան) բնորոշ է ոչ այնքան հավատքի և գիտելիքի հակադրությունը, որքան՝ նրանց գոյության ոլորտի բաժանումը. Փորձեր են արել ռացիոնալ գիտելիքներ օգտագործել կրոնական հավատքի բնագավառում՝ Աստծո գոյության ապացույցներ (Ֆ. Ակվինսկի), առեղծվածային փորձառության ռացիոնալ հիմնավորում (արևելյան իսի–անջատ), քրիստոնեական գնոսիս։

«Կասկածը՝ որպես հավատքի գոյության պայման» երկրորդ պարբերությունում հեղինակը քննում է հավատքի և կասկածի կատեգորիաների փոխհարաբերությունները։ Նշվում է, որ ուսումնասիրությունների մեծ մասում կասկածի տակ է դրվում հոգեբանական կատեգորիա: Այնուամենայնիվ, վերջին տարիներին աճում է հետաքրքրությունը դրա փիլիսոփայական ըմբռնման նկատմամբ: Այսպիսով, կասկածի կատեգորիայի իմացաբանական և այլ ասպեկտները ուշադրության կենտրոնում էին մտածողների աշխատություններում ոչ միայն դասական (Ռ. Դեկարտ, Ի. Կանտ), այլև ժամանակակից ռուսերեն (Ի. Իլյին), ինչպես նաև.

նույն արտասահմանյան (Լ. Վիտգենշտեյն) փիլիսոփայությունը։

Ըստ Ի.Կանտի՝ փիլիսոփայական մտորումների թերահավատ վերաբերմունքը դոգմատիզմի համեմատ քայլ առաջ է։ Կանտը կենտրոնանում է մոլորությունների առաջացման պայմանների վերլուծության վրա, այսինքն՝ ճանաչող մտքի բուն գործունեության վրա։ Քննադատական ​​մեթոդը մեր ուշադրությունը հրավիրում է այն փաստի վրա, որ բանականության հնարավորությունները չեն սահմանափակվում միայն տեսական բանականության հնարավորություններով։ Կանտը միաժամանակ թերահավատություն է մտցնում կրոնական հավատքի ոլորտ, որին ակնարկում է նաև բարոյական հավատքը։ Ըստ Կանտի՝ աստվածաբանությունն իրավունք ունի գոյություն ունենալ միայն այն դեպքում, եթե այն չի անցնում իր սահմաններից, այսինքն՝ չի հավակնում ապացուցել Աստծո գոյությունը որպես օբյեկտիվ իրականություն, քանի որ մաքուր բանականության սահմաններում այս իրականությունը չի կարող լինել. ապացուցված կամ հերքված. Միևնույն ժամանակ, «տրանսցենդենտալ հարցերը թույլ են տալիս միայն տրանսցենդենտալ պատասխաններ, այսինքն՝ պատասխաններ, որոնք բխում են միայն a priori հասկացություններից՝ առանց որևէ էմպիրիկ խառնուրդի»։ Կասկածի կատեգորիան, այսպիսով, ստանում է գոյության երկու ոլորտ՝ տեսական գիտելիքի և տրանսցենդենտալի ոլորտում։

Ռուս փիլիսոփայության մեջ հավատի երևույթի և կասկածի կատեգորիայի փոխհարաբերության և հարաբերակցության խնդիրը դիտարկվել է Ի.Իլյինի կողմից, ըստ որի կասկածը հավատքի համար նախնական վիճակ է։ Հավատքի մեջ կասկածից վախը ցույց է տալիս, որ հավատքը դեռ չի արմատավորվել մարդու մեջ: Կասկածը հավատքի գոյության ձև է, որն անբաժանելիորեն կապված է բանականության հետ, քանի որ «հավատքը բանականությանը տալիս է խորության, սիրո և վերջնականության չափ. իսկ բանականությունը հավատքին տալիս է մաքրության, ապացույցների և օբյեկտիվության էներգիա: Եթե ​​բանականության և հավատքի միջև անջրպետ կա, մարդու ամբողջականությունը կորչում է. Կասկածը «հաստատող» հատկանիշ է, որը հավատքին տալիս է իր հիմքն ու ուժը: Հավատի և կասկածի հարաբերակցությունը պետք է համապատասխանի որոշակի պայմանների. եթե կասկածն ավելի թույլ է, քան հավատը, ապա այն ձեռք է բերում հարաբերականության և էկլեկտիկական թերահավատության բնույթ. եթե կասկածն ավելի ուժեղ է, քան հավատքը, ապա դա հանգեցնում է նիհիլիզմի:

Կասկածի կատեգորիան ավելի է զարգանում Լ.Վիտգենշտեյնի աշխատություններում, ով այն համարել է գիտելիքների հավաստիության և լեզվական ձևերի իմացաբանական նշանակության հետ կապված։ Կասկածը հայտնվում է որպես գիտելիքի անհրաժեշտ հատկանիշ, որը ենթադրում է մտքի ակտիվ աշխատանք, մենք պետք է «գծենք մտածողության սահմանը, ավելի ճիշտ՝ ոչ թե մտածելու, այլ մտքեր արտահայտելու... Նման սահման կարելի է գծել միայն լեզվով... «. Միաժամանակ Վիտգենշտեյնը վերլուծում է կասկածի կատեգորիան՝ կապված հավատքի և գիտելիքի, վստահության և անհավատության փոխադարձ անցումների հետ։ Փիլիսոփան անդրադառնում է թերահավատության սահմաններին, որոնցից այն կողմ կասկածը վերածվում է նիհիլիզմի. կասկածը կորցնելու հնարավորության մասին, որի արդյունքում գալիս ենք դոգմատիզմի ու ֆանատիզմի։

Վերլուծելով կասկածի կատեգորիան հասկանալու տարբեր մոտեցումներ՝ հեղինակը գալիս է այն եզրակացության, որ կասկածը միայն հոգեբանական չէ.

տրամաբանական, բայց նաև կարևոր փիլիսոփայական կատեգորիա՝ անքակտելիորեն կապված հավատքի ֆենոմենի հետ։ Կասկածի կատեգորիան իրականում հանդես է գալիս որպես հավատքի գոյության միջոց՝ իր բովանդակությամբ ներկայացնելով ռացիոնալ-իռացիոնալ բաղադրիչների բարդ միասնություն։ Կասկածը անհրաժեշտ պայման է գիտական ​​կամ կրոնական համոզմունքների հավաստիությունը հաստատելու կամ հերքելու համար: Միևնույն ժամանակ, կասկածի կատեգորիայի բացարձակացումը ի վիճակի է ռացիոնալ թերահավատությունը վերածել նիհիլիզմի և ագնոստիցիզմի։ Միևնույն ժամանակ, կասկածի դերի բացակայությունը կամ անտեսումը դոգմատիզմի և ֆանատիզմի իմացաբանական հիմքն է։

«Հավատի և կասկածի հատուկ դրսևորումները աշխարհի նկարներում» երրորդ պարբերությունում դիտարկվում է հավատի և կասկածի դերը աշխարհի ամբողջական պատկերի տարբեր տարբերակների կառուցման գործում:

Մարդու պատկերացումները հասարակության բնույթի և կյանքի մասին ձևավորվում են գիտության և պրակտիկայի տարբեր ոլորտներում ձեռք բերված գիտելիքների սինթեզի արդյունքում։ Այս ներկայացուցչությունները ստացել են «աշխարհի պատկեր» անվանումը։ Աշխարհի առաջին նկարներից մեկը կարող ենք գտնել աստվածաշնչյան տեքստերում: Նման սխեման դժվար թե կարելի է անվանել աշխարհի բնագիտական ​​պատկեր։ Աստվածաշնչի տիեզերագիտությունը ոչ միայն կանխատեսում է մարդկային գոյության դրամա: Բանն այն է, որ Աստվածաշնչում պարունակվող տիեզերագիտական ​​նյութը, չնայած իր փոքր ծավալին, հնարավոր է դարձնում դրա մեկնաբանության տարբեր տարբերակների առկայությունը։ Միաժամանակ պետք է նշել քրիստոնեության հատուկ վերաբերմունքը գիտական ​​գիտելիքների նկատմամբ։ Դա պայմանավորված էր օրացուցային հաշվում գործնական կարիքներով, եկեղեցական տոների, այդ թվում՝ Զատիկի ժամանակացույցի սահմանմամբ։ Այս անհրաժեշտությունը դրսևորվում էր հնագույն աստղագիտական ​​ավանդույթին դիմելու մեջ։ Երկրորդ՝ աշխարհի պատկերի հիմքում ընկած է աստղագիտությունը, որի կարիքն իր գոյության ողջ ընթացքում ապրել է քրիստոնեական միտքը։

Գիտության հետագա զարգացումը հանգեցնում է գիտելիքի համակարգի փոփոխության, աշխարհը տեսնելու ձևերի (պարադիգմների), հետևաբար՝ աշխարհի պատկերի բովանդակության փոփոխության։ Որոշ ժամանակակից գիտական ​​հասկացություններ և տեխնոլոգիաներ չափազանց դժվար է հասկանալ: Սա հանգեցնում է նրան, որ մարդիկ ստիպված են հավատք ընդունել գիտնականների բազմաթիվ եզրակացությունների և վարկածների, որոնք հաճախ արտահայտվում են պարզեցված, գռեհիկ կամ աղավաղված ձևով: Այս իրավիճակը կասկածի և անվստահության լայն շրջանակ է թողնում։ Մարդկանց մեծամասնության համար գիտության ձեռքբերումները երբեմն մնում են հուզական ընկալման մակարդակում: Առօրյա մտածողության մակարդակում դա հաճախ հանգեցնում է գիտության առեղծվածային ընկալմանը որպես տիեզերքի խորը գաղտնիքներին ներգրավվածության հատուկ ձևի:

Գիտական ​​գիտելիքները և դրա հիման վրա կառուցված աշխարհի գիտական ​​պատկերը պարունակում են ինչպես ռացիոնալ, այնպես էլ ոչ ռացիոնալ տարրեր։ Ինտուիցիան, կրեատիվությունը, առաջարկում են խնդրի ոչ ստանդարտ լուծում, պարադոքսալ իրավիճակներ, որոնք երբեմն հակասում են ողջախոհությանը և ընդունվում են բացառապես հավատքով։ Հավատի հոգեբանական բաղադրիչն է

լրացնում է թեմայի վերաբերյալ տեղեկատվության պակասը՝ ֆիքսելով ցանկալի պատկերը, որը գոյություն ունի մտքում գերիշխող ֆոկուսի տեսքով։ Միևնույն ժամանակ, գիտելիքի բացակայությունը կամ անհուսալիությունը կարող է նաև իրականության խեղաթյուրումներ մտցնել: Նման իրավիճակում որոշակի ելք չափավոր կասկած է։ Այսպիսով, գիտական ​​գիտելիքների նկատմամբ հավատը նպաստում է նոր գիտելիքի որոնմանը, դրա ընդունմանը և համախմբմանը որպես օբյեկտիվ գիտելիքների դաշտ: Կասկածը՝ որպես հավատքի գոյության միջոց, մի տեսակ «կարգավորող» է ստացված գիտելիքի ճշմարտացիության։

20-րդ դարի երկրորդ կեսին Ռուսաստանում հասարակական կյանքի ոլորտում տեղի ունեցած փոփոխությունները մարդկային քաղաքակրթությունը հասցրին հոգևոր ճգնաժամի։ Հասարակության մեջ հոռետեսական տրամադրությունները բարենպաստ միջավայր են ստեղծել նոր կրոնական շարժումների (NRMs), տարբեր սնահավատությունների, ազգային և համաշխարհային կրոնների ձևափոխման և զարգացման համար: Նրանց հետևորդները հաճախ պնդում են, որ տիրապետում են վերջնական ճշմարտությանը: NRM-ի հետևորդների կողմից ստեղծված միստիկական կոնստրուկցիաները ներկայացվում են որպես «գիտական ​​գիտելիքի վերջին խոսքի» նոր փուլ։ Հեղինակը վերլուծում է մի շարք նման NRM-ներ, որոնք ունեն իրենց «գիտության» համակարգը։

Այսօր ամենատարածված շարժումներից է թեոսոֆիան, որը ստեղծվել է որպես օկուլտիզմի ուղղություններից մեկը, Հ.Պ. Բլավատսկի. Թեոսոֆիան իր հիմքում մեկ գերկրոնություն ստեղծելու փորձ է, որը հիմնված է հինդուիզմի, բուդդիզմի և քրիստոնեության կրոնական գաղափարների համադրության վրա: Գիտությունը ճանաչելով որպես տգիտություն և վերապահելով միայն «ճշմարիտ գիտելիք» ունենալու իրավունքը՝ Թեոսոֆիան ստեղծում է աշխարհի իր «գիտական» պատկերը։ Բլավացկու կառուցած շինարարությունը վերակենդանացնում է կրոնին բնորոշ մարդակենտրոնությունը՝ հիմնված աստվածակենտրոնության վրա։ Աշխարհի սխեման կառուցված է որպես մարդու շարժման հետագիծ՝ միջնորդավորված նրա բարոյական նկրտումներով։ Շինարարությունը պարունակում է մի շարք կոչեր բնական գիտության տվյալներին, որոնք ձևափոխված, առասպելականացված և էզոթերիկ են հայտարարված։ Հիմնվելով թեոսոֆիայի հիմնադիրի կողմից կառուցված աշխարհի պատկերի վերլուծության վրա՝ եզրակացվում է, որ Հ.Բլավացկին որպես իր տեսության հիմք օգտագործում է արդիականացված կրոնական կոնստրուկցիան՝ որպես իրականության գոյաբանական սխեմա։ Նա փորձում է դա հիմնավորել գոյություն ունեցող գիտական ​​աշխարհայացքի լույսի ներքո մի տեսակ «գիտական ​​տվյալների» օգնությամբ (իրականում դրանք հաճախ կեղծ գիտական ​​են ստացվում)։ Արդյունքում առաջանում է աշխարհի որոշակի «նոր մեխանիկա», որում, սակայն, ի տարբերություն բնական գիտական ​​մեխանիկայի, նկարագրվում է նաև շարժման հետագիծն այս աշխարհում՝ հենց անձի: Թեոսոֆիայի օրինակով մենք տեսնում ենք գիտական ​​և փիլիսոփայական գիտելիքների էկլեկտիկ համադրություն դիցաբանական և կրոնական գիտելիքների հետ: Նման իրավիճակում միայն կասկածի կատեգորիան է ի վիճակի հանդես գալ որպես ստացված սինկրետիկ գիտելիքի ճշմարտացիության հաստատման մեթոդ։ Հոգեբանական մակարդակում կասկածը որոշակի հավասարակշռություն է բերում մարդու մտքին՝ ներդաշնակորեն լրացնելով նրա գիտական ​​հավատը

Ատենախոսության հեղինակը կարծում է, որ իրականության նման թեոսոֆիական սխեմայի կառուցումը, անկասկած, շրջապատող իրականության ոչ գիտական ​​արտացոլումն է։ Նման շինարարության «գիտական» կարգավիճակի վերաբերյալ թեոսոֆիստների պնդումներն իրականում խարխլում են ավանդական կրոնական հավատքի, ինչպես նաև գիտության հիմքերը:

Ժամանակակից գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացի հսկայական տեմպերը, ռացիոնալ մտածելակերպի գերակայությունը հանգեցրել են նրան, որ մարդկային գիտակցությանը բնորոշ իռացիոնալությունը ելք է գտնում կրոնականության նորագույն համակարգերի ստեղծման մեջ։ 20-րդ դարի վերջին տասնամյակներում առաջացած դավանանքները (Նոր դարաշրջանի շարժում, բահայական հավատք, Վիսարիոնի հետևորդներ) ունեն մի տեսակ «գիտության» համակարգ, որի հիման վրա կառուցվում է աշխարհի իրենց պատկերը։ Օգտագործելով քաղաքակրթության ժամանակակից մասշտաբի մասին գիտության վերջին տվյալները, Երկրի և տիեզերքի կառուցվածքի մասին գիտելիքները, փոխառելով գիտական ​​տերմինաբանությունը, NRM-ի էզոթերիկ կառուցվածքները հավակնում են լինել ժամանակակից հիմնարար աշխարհայացքի ուսմունքների դերը: Ատենախոսության հեղինակը նշում է, որ հավատքի ֆենոմենն անմիջականորեն մասնակցում է աշխարհայացքի ձևավորմանը. Այս բարդ գործընթացը ներառում է, մասնավորապես, աշխարհի պատկերի տարբեր տարբերակների կառուցումը, որն արտահայտվում է աշխարհի բնագիտական, փիլիսոփայական, կրոնական, աստվածաբանական և այլ պատկերների առկայությամբ։ Այս առումով փոքր նշանակություն չունի կասկածի կատեգորիան, որն անքակտելիորեն կապված է հավատքի երեւույթի հետ։ Կասկածը նպաստում է էմպիրիկ գիտական ​​տվյալների, կրոնական դոգմաների, խճանկարի, իրականության կեղծ գիտական ​​բնութագրիչների ընդունմանը կամ մերժմանը, որոնք առկա են նեոկրոնական շարժումներում:

Եզրակացության մեջ ամփոփված և տեսականորեն ամփոփված են հիմնական եզրահանգումները, որոնք հաստատում են ատենախոսական հետազոտության արդյունքների նորությունն ու տեսական նշանակությունը, նախանշված են խնդրի հետագա ուսումնասիրության հեռանկարներն ու հիմնական ուղղությունները։

Ատենախոսության հիմնական դրույթներն արտացոլված են հետևյալ հրապարակումներում.

1. Ռյախովսկայա Տ.Վ. Աշխարհայացքի մեջ հավատքի և կասկածի երևույթի կոնկրետ դրսևորումների մասին // Տամբովի պետական ​​համալսարանի տեղեկագիր. Գ.Ռ. Դերժավին. Շարք «Հումանիտար գիտություններ». Թողարկում 4 (44). Տամբով: TGU, 2006 թ. 0.7 էջ.

2. Ռյախովսկայա Տ.Վ. Հավատի և գիտելիքի հարաբերակցության խնդիրը // Երիտասարդ գիտություն - 21-րդ դար. Շաբ. գիտական tr. Ivanovo, 2001. 0.1 pp.

3. Ռյախովսկայա Տ.Վ. Խորհրդանշականությունը, դինամիզմը և կասկածը որպես հավատքի բացության կարևորագույն բնութագրիչներ // Կրթական համակարգի արդիականացում մշակույթի և արվեստի բնագավառում. գիտական tr. Tambov, 2002. 0.1 p.

4. Ռյախովսկայա Տ.Վ. Ռացիոնալիզմը և իռացիոնալիզմը հավատքի ֆենոմենի ըմբռնման մեջ // VI Դերժավինյան ընթերցումներ // Տեղեկագիր ԹՊՀ. Սերիան: Հումանիտար գիտություններ. Տամբով: TGU, 2001. 0.1 pp.

6. Ռյախովսկայա Տ.Վ. Հավատի և գիտելիքի հարաբերակցությունը // VII Դերժավինյան ընթերցումներ. մշակութաբանություն. Արվեստի քննադատություն. Սոցիալ-մշակութային գործունեություն՝ Շաբ. գիտական tr. Tambov, 2002. 0.1 p.

7. Ռյախովսկայա Տ.Վ. Նոր կրոնական շարժումներից հանրային անվտանգության սպառնալիքը // VIII Դերժավինյան ընթերցումներ. մշակութաբանություն. Արվեստի պատմություն. Սոցիալ-մշակութային գործունեություն՝ Շաբ. գիտական tr. Տամբով, 2003 թ 0.2 p.l.

8. Ռյախովսկայա Տ.Վ. Կոլեկտիվ հավատի դերը քաղաքական կառավարման մեջ // Քաղաքական փորձ և ռուսական պետականության բարեփոխման ժամանակակից պրակտիկա. գիտական tr. Eagle, 2005. 0.4 p.

9. Ռյախովսկայա Տ.Վ. Աշխարհի պատկերի ձևավորման վրա հավատքի ֆենոմենի ազդեցության մասին՝ Շաբ. գիտական tr. Tambov, 2006. 0.4 քառ.

Ստորագրված է հրապարակման 16.11.2006թ.։ Ձևաչափ 60x84 1/16. Գրելու թուղթ. փոխ. վառարան լ. 1.00 Ուչ.-խմբ. լ. 1.03 Տպաքանակ 100 օրինակ։ Պատվեր 541 GOU VPO Իվանովոյի պետական ​​քիմիական տեխնոլոգիական համալսարան Տպագրված է տնտեսագիտության և ֆինանսների ամբիոնի տպագրական սարքավորումների վրա GOU VPO «IGKhTU»

153000, Իվանովո, պր. Ֆ. Էնգելս, 7

Գլուխ 1. Հավատի պարադիգմատիկ հիմունքները մարդու գոյության և ճանաչողության մեջ.

§1.1. Հավատքի երեւույթի էմպիրիկ հիմքը. էջ 11

§1.2. Հավատքի կրոնական և ոչ կրոնական ձևերի փոխհարաբերության խնդիրը էջ 41

Գլուխ 2. Հավատքի երեւույթի ռացիոնալ-իռացիոնալ պարամետրերը.

§2.1. Կրոնական (քրիստոնեական) հավատքը որպես մարդու և գիտելիքի գործոն էջ 62

§2.2. Կասկածը որպես հավատքի գոյության միջոց. էջ 81

§2.3. Հավատի և կասկածի հատուկ դրսևորումները աշխարհայացքում էջ 97

Ատենախոսության ներածություն 2006, վերացական փիլիսոփայության մասին, Ռյախովսկայա, Տատյանա Վիկտորովնա

Հետազոտության արդիականությունը պայմանավորված է հավատքի երևույթի և մարդկային կյանքի բոլոր ասպեկտների վրա դրա ազդեցության նկատմամբ անընդհատ աճող հետաքրքրությամբ:

Հավատի բնույթի, դրա հիմքերի, ծագման աղբյուրների, նրա փոխակերպման և ազդեցության մասին հարցերն ամենակարևորներից են մարդկային գոյության համար, դրանք ուղղակիորեն կապված են մարդու կյանքի գոյաբանական (էկզիստենցիալ) կողմի հետ։

Ռուսաստանում տեղի ունեցող բարդ գործընթացները, նախկին գաղափարական հասկացությունների ու համոզմունքների ոչնչացումը հանգեցրին հասարակության հոգևոր կյանքում փոփոխությունների։ Մինչդեռ հավատքը նրա ամենակարեւոր հիմքերից մեկն է, ուստի հոգեւոր ոլորտում առաջնահերթությունների փոփոխությունն անմիջական ազդեցություն ունեցավ ուսումնասիրվող երեւույթի նկատմամբ մեր վերաբերմունքի փոփոխության վրա։ Իր հերթին, նոր միտումներն ու համոզմունքները անմիջական ազդեցություն են ունենում մարդու հոգևոր և գործնական կյանքի վրա։ Հավատքը բարդ և բազմաֆունկցիոնալ հասկացություն է, հետևաբար, նրա առանձին տարրերից որևէ մեկի դիտարկումը մնացածից անջատված թույլ չի տալիս մեզ լիովին բացահայտել հավատքի էությունն ու բնույթը: Ուստի անհրաժեշտություն է առաջանում հավատքի գոյաբանական և իմացաբանական ասպեկտների ամբողջական ուսումնասիրության, որոնք մարդկային գոյության անմիջական հիմքերն են։

Հավատքի երեւույթի շրջանակը կապված է մարդու գոյության ինչպես գիտակից, այնպես էլ անգիտակից գործոնների հետ։ «Ռացիոնալությունը մարդու միայն մի մասն է,- գրում է Մ. Բուբերը,- ամբողջ մարդ արարածը հավատքի մեջ է մտնում»1: Խոսելով հավատքի որևէ անհատական ​​դրսևորումների անկրճատելիության մասին, մտածողը շեշտում է ոչ միայն բուն հավատքի ամբողջականությունը, այլև դրա ազդեցությունը աշխարհի կերպարի ձևավորման և այս աշխարհում մարդու գոյության վրա: Այս իրավիճակում իմացաբանական ասպեկտը անմիջական կապի մեջ է

1 Buber M. երկու պատկեր հավատքի // Երկու պատկեր հավատքի. - M.: Respublika, 1995. - P. 234. գոյաբանական և աքսիոլոգիական, քանի որ հավատքի ակտը և հավատքի փորձը հանդիսանում են օբյեկտիվ աշխարհի, ինչպես նաև դրանում գործող մարդու ճանաչման և գնահատման գործընթացի անհրաժեշտ բաղադրիչները: Իմացաբանական առումով հավատի ֆենոմենի դերը գիտական ​​գիտելիքների ոլորտում շատ նշանակալից է՝ որոշել դրա սահմանները; հավատքի հարաբերությունը գիտելիքի և ինտուիցիայի հետ:

Այս պահին հատկապես կարևոր է դիմել հավատքի ամբողջական բնույթին: Գործընթացները, որոնք որոշում են հասարակության իրավիճակը, խնդիր են դնում հաղթահարել բարոյական և հոգևոր ճգնաժամը, ժամանակակից մարդու համար նոր սոցիալական և էթիկական իդեալների և արժեքների որոնում: Հավատքի դրվածքը տեղին է յուրաքանչյուր մարդու համար, քանի որ այն ազդում է հոգեկան և հոգևոր առողջության խնդիրների, ինքնազարգացման և կյանքի իմաստալից հեռանկարների ձևավորման վրա: Նման իրավիճակում կրոնական հավատքը հաճախ առաջին պլան է մղվում որպես մշակութային ավանդույթների շտեմարան, աշխարհայացքի ձևավորման կարևոր գործոն, ինքնագիտակցության բաղադրիչ։

Մինչդեռ հասարակության սոցիալ-տնտեսական անկայունությունը, միջդավանական առճակատումը և ներեկեղեցական անկարգությունները, ազգամիջյան և քաղաքական հակամարտությունները հանգեցրել են նրան, որ նոր կրոնական շարժումները լայն տարածում են գտել, մարդկանց զանգվածները կրքոտ են միստիկայով, նեոպագանիզմով։ , օկուլտիզմ, թեոսոֆիա, էկլեկտիզմ և կրոնների սինկրետիզմ։ Այս իրավիճակում ավելի ու ավելի տարբերվող կրոնական հավատքը դադարում է գործել որպես գիտակցությունը կայունացնող միջոց և երբեմն սկսում է ապակողմնորոշող, ապակայունացնող գործոնի դեր խաղալ: Այս իրավիճակը սրվում է, եթե մարդու մոտ բացակայում է նաև ոչ կրոնական, դրական անձնական հավատքը:

Այս բոլոր գործընթացները խթանում են հավատքի առաջացման և գոյության գոյաբանական և իմացաբանական հիմքերը բացահայտելու և գիտականորեն վերլուծելու անհրաժեշտությունը, որոնք ընդհանուր են ինչպես կրոնական, այնպես էլ ոչ կրոնական գիտակցության համար: Այս վերլուծությունը հուշում է հավատքի երևույթում առկա ռացիոնալ և իռացիոնալ բաղադրիչների ուսումնասիրության անհրաժեշտությունը. գիտելիքի, համոզմունքի, կասկածի կատեգորիաների վերլուծություն, հավատքի երեւույթի հետ դրանց անքակտելի կապի ուսումնասիրություն։

Խնդրի զարգացման աստիճանը.

Իր գոյության ընթացքում մարդը դիմել է իր և իրեն շրջապատող աշխարհի մասին գիտելիքների տարբեր ոլորտներին: Բնականաբար, մարդկային գոյության հոգեւոր ոլորտն անմասն չի մնացել հետազոտություններից։ Հատկապես դրա այն հատվածում, որը վերաբերում է հավատքի գոյության կամ ժխտման օրինականությանը, բացի այդ, հենց հավատքի երեւույթը հետաքրքրում է մտածողներին, գիտնականներին, քաղաքական ու կրոնական գործիչներին։

Հավատքը աստվածաբանության հիմնական հասկացություններից մեկն է: Հավատքի՝ որպես չափազանց կարևոր կրոնական ակտի, երևույթի լայն լուսաբանումը բնորոշ է քրիստոնյա աստվածաբանների աշխատություններին: Արևմտյան քրիստոնեության մեջ այս թեմայի քննարկման մեջ առավել ուշագրավ ներդրումն են ունեցել Պ. Աբելարդը, Անսելմ Քենթերբերիացին, Ն. Կուզան, Վ. համարվել է Գրիգոր Աստվածաբանի, Վասիլի Մեծի, Հովհաննես Ոսկեբերանի, Նիսսկու և այլոց կողմից։

Հավատի ընդհանուր հիմունքների ուսումնասիրությունը մենք գտնում ենք անցյալի այնպիսի աստվածաբանների և փիլիսոփաների աշխատություններում, ինչպիսիք են Ֆ. Աքվինացին, Օգոստինոս Բլեսեդին,

Ա. Բերգսոն, Մ. Բուբեր, Լ. Վիտգենշտայն, Գ. Հեգել, Ջ. Կանտ, Ս. Կիրկեգոր, Դ. Ջիոկկ, Խ. Օրտեգա և Գասեթ, Բ. Պասկալ, Է. Ֆրոմ, Մ. Հայդեգեր, Ա. Շոպենհաուեր, Կ.Յասպերսը, ով ընդհանուր պատկերացում է տվել հավատքի բնույթի, հիմքերի և գործառույթների մասին։

Զգալի ուշադրություն է դարձվել ռուս մտածողների՝ Ն. Բերդյաևի, Ս. Բուլգակովի, Վ. Զենկովսկու, Ի. Իլյինի, Ն. Լոսկիի կողմից հավատքի ուսումնասիրությանն ու ըմբռնմանը։

Բ.Սոլովյով, Ն.Ֆեդորով, Պ.Ֆլորենսկի, Ս.Ֆրանկ.

Հավատի ուսումնասիրության մեջ զգալի ներդրում են ունեցել այնպիսի հոգեբաններ, ինչպիսիք են Ա. Մասլոուն, Զ. Ֆրեյդը, Վ. Ֆրանկլը, Կ. Յունգը:

Հավատքի ուսումնասիրության մեջ կարելի է առանձնացնել երկու հիմնական ուղղություն՝ կամ հավատքը դիտվում է որպես կրոնական երեւույթ, կամ զուտ իմացաբանական։ Իմացաբանական կողմնակալությունը մեծապես պայմանավորված է եվրոպական փիլիսոփայության մեջ ռացիոնալիզմի երկարաժամկետ գերակայությամբ և ռուսական (սովետական) փիլիսոփայության մեջ աթեիստական ​​հայացքների գերակայությամբ։ Իրերի այս վիճակը սկսում է փոխվել 20-րդ դարի վերջին տասնամյակներից, երբ այս խնդրին բազմակողմ մոտեցումը հիմք է դառնում հավատքի ֆենոմենի ուսումնասիրության համար։ Սա կարելի է հետևել այնպիսի հետազոտողների աշխատություններում, ինչպիսիք են Ֆ.Յու. Բորոդին, Յու.Ֆ. Բորունկով, Է.Ա. Եվստիֆեևա, Բ.Ա. Էրունով, Պ.Վ. Ա.Վ. Ռոմանով, Դ.Մ. Ուգրինովիչը և ուրիշներ1

Ժամանակակից հետազոտություններում կան տարբեր տեսակետներ ինչպես հավատքի երևույթի, որպես այդպիսին, այնպես էլ մարդու հոգևոր կյանքի տարբեր ոլորտների հետ դրա կապի վերաբերյալ։ Հավատքը հաճախ դիտվում է որպես ռացիոնալ-իռացիոնալ դիալեկտիկական զույգի օղակ (A.G. l.

Յանկով): Հավատքը մարդու կողմից Աստծուն վստահելու անհրաժեշտ վիճակ է, և այդ վիճակը փիլիսոփայական մոտեցման շրջանակներում չի կարող ոչ հիմնավորվել, ոչ էլ հերքվել։ Հավատքը պարադոքսալ է, քանի որ դա անհրաժեշտ և բավարար պայման է իր համար (Է.Ա. Ստեպանովա)3. Հավատքը միստիկ փորձառության առաջացման բնական պայման է: Ռացիոնալիզմը միստիկայի մեջ հակասություն չէ, այլ անհրաժեշտ հավելում

1 Բորոդին Ֆ.Յու. Կրոնական հավատալիքների իմացաբանությունը կրոնի ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ. թեզի համառոտագիր. դիս. քնքուշ. փիլիսոփայություն գիտություններ. SPb., 1998.; Բորունկով Յու.Ֆ. Կրոնական գիտակցության կառուցվածքը. Մ.: Միտք, 1971; Եվստիֆեևա Է.Ա. Հավատի երևույթի վերլուծության մասին II Փիլիսոփայական գիտություններ. - 1984. - թիվ 6: - S. 71 - 77.; Եվստիֆեևա Է.Լ. Հավատի ֆենոմենը և գիտակցության գործունեությունը // Փիլիսոփայական գիտություններ. - 1987. - No 7.; Ռոմանով Պ.Լ. Համոզումը որպես օբյեկտիվ իրականության սուբյեկտիվ արտացոլման հատուկ նորմ // Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի տեղեկագիր, սեր. 7. Փիլիսոփայություն, 1982. - թիվ 6: - S. 74 - 82.; Ուգրինովիչ Դ.Մ. Կրոնագիտության ներածություն. -Մ.: Միտք, 1985:

2 Յանկով Ա.Գ. Ռացիոնալը և իռացիոնալը գիտակցության ձևավորման մեջ. Թեզի համառոտագիր. դիս. .cand. փիլիսոփայություն գիտություններ. SPb., 1997:

3 Ստեփանովա Է.Լ. Հավատի հիմնախնդիրները եվրոպական քրիստոնեական ավանդույթում. պատմական և փիլիսոփայական վերլուծություն. թեզի համառոտագիր. դիս. Դոկտոր Ֆիլ. գիտություններ. Եկատերինբուրգ, 1998 թ.

Է.Ն. Սոբոլնիկով) 1. Հավատքի երեւույթը հասարակական կյանքի գաղափարական շերտի կարեւորագույն բաղադրիչներից է։ Հավատքն ունի իր սոցիալ-մշակութային տարածությունը, որն անքակտելիորեն կապված է մարդկային կյանքի հետ (Բ.Ջ.Ս. Սոբոլև)2։ Հավատի առկայությունը մարդու կյանքում անհատականության ձևավորման հատկանիշ է։ Հավատքն իր արտահայտությունն է գտնում անհատի գործողություններում և սերտորեն կապված է մարդու ինքնահաստատման, աշխարհի նրա տեսլականի իրականացման հետ (Ա.Ի. Շաֆորոստով)3։

Ժամանակակից հետազոտողների աշխատություններում դիտարկվում են հավատքի երևույթի տարբեր ասպեկտներ՝ Անդրյուշենկո Մ.Տ., Բորիսով Օ.Ս., Վորոշիլովա Ա.Ա., Գրիգորիևա Լ.Ի., Դեմչենկո Օ.Ն., Ժոխովա Ա.Վ., Իբրահիմովա Վ.Ի., Կորոստելևա Յու.Է., Մ. Միխայլովա Ն.Տ., Մորոզովա Մ.Յու., Պոգորելոյ Ս.Վ., Սավվին Ա.Վ., Սինյանսկի Դ.Ա., Սոպովա Է.Ա., Ուստիմենկո Ա.Ջ.Ի., Չուրակովա Ն.Ա.4.

Այնուամենայնիվ, չնայած հավատքի տարբեր ասպեկտներին նվիրված հրապարակումների անընդհատ աճող թվին, գործնականում չկան հավատքի գոյաբանական և իմացաբանական ասպեկտների համապարփակ վերլուծություն պարունակող աշխատություններ: Մինչդեռ հիմնարար ընդհանրացնող հետազոտությունների բացակայությունը խոչընդոտ է դառնում ոչ միայն

1 Սոբոլնիկովա Է.Լ. Ռացիոնալի առանձնահատկությունը առեղծվածային փորձառության մեջ. Թեզի վերացական. օր. .cand. փիլիսոփայություն գիտություններ. Օմսկ, 2000 թ.

2 Սոբոլև Վ.Լ. Հավատքը և սոցիո-մշակութային տարածքը. թեզի համառոտագիր. PhD thesis գիտություններ. Մ.,

3 Շաֆորոստով Ա.Ի. Ոչ կրոնական հավատքը որպես անհատականության ձևավորման և ինքնադրսևորման գործոն. թեզի համառոտագիր. դիս. քնքուշ. փիլիսոփայություն գիտություններ. Իրկուտսկ, 1997 թ.

4 Անդրյուշենկո Մ.Տ. Հավատքի ճանաչողական կարգավիճակ. Դոկտոր Ֆիլոս. գիտություններ. Վլադիմիր, 1992 թ.; Գրիգորիև JI.II. «Նոր դարաշրջանի» կրոնները ժամանակակից Ռուսաստանում. սոցիալ-փիլիսոփայական վերլուծություն. Դիս. Դոկտոր Ֆիլ. գիտություններ. Մ., 2000.; Դեմչենկո O.II. Ռացիոնալի և իռացիոնալի փոխազդեցությունը կրոնական համակարգում. թեզի համառոտագիր. դիս. քնքուշ. փիլիսոփայություն գիտություններ. Ռոստով n / D., 1998 .; Ժոխով Ա.Վ. Մարդը տաճարում որպես սոցիալ-փիլիսոփայական հետազոտության առարկա. թեզի համառոտագիր. դիս. քնքուշ. փիլիսոփայություն գիտություններ. Պերմ, 2000 թ.; Իբրահիմով V.II. Նոր կրոնական շարժումներ ժամանակակից հասարակության հոգևոր կյանքում. .cand. փիլիսոփայություն գիտություններ. Ն. Նովգորոդ, 2001 թ.; Կորոստելևա Յու.Ե. Աշխարհի կրոնական պատկերը. Գնոզեոլոգիական վերլուծություն. թեզի համառոտագիր. դիս. քնքուշ. փիլիսոփայություն գիտություններ. Մագնիտոգորսկ, 2002 թ.; Կուզնեցովա Մ.Ն. Կրոնական մոլեռանդություն. հայեցակարգ, էություն և հաղթահարման ուղիներ. Թեզի համառոտագիր. դիս. քնքուշ. փիլիսոփայություն գիտություններ. Օմսկ, 2003 թ.; Մենչիկով Գ.Պ. Մարդու հոգևոր իրականություն. Դիս. Դոկտոր Ֆիլ. գիտություններ. Կազան, 1999 թ.; Միխայլով II.T. Բողոքական հավատք. Վերացական dis.cand. փիլիսոփայություն գիտություններ. Մ., 1994.; Մորոզովա Մ.Յու. Կոլեկտիվ հավատքը որպես սոցիալ-փիլիսոփայական հետազոտության առարկա. թեզի համառոտագիր. PhD thesis գիտություններ. Մ., 2003.; Չուրակովա Ն.Ա. հետագա բարդ տեսական վերլուծություն, այլ նաև գործնական աշխատանքի կազմակերպման մեջ գործոնների ձևավորման վրա, որոնք դրականորեն ազդում են մարդու գոյության վրա և հաղթահարում բացասականները:

Հետազոտության առարկան հավատքի ֆենոմենն է։

Ուսումնասիրության առարկան հավատքի գոյաբանական և իմացաբանական ասպեկտներն են։

Ուսումնասիրության նպատակը և խնդիրները:

Ատենախոսության նպատակն է տեսականորեն հիմնավորել հավատքի երևույթի գոյաբանական և իմացաբանական ասպեկտները՝ կրոնական և ոչ կրոնական մակարդակներում դրա ռացիոնալ-իռացիոնալ բաղադրիչների ազդեցության միջոցով:

Այս նպատակին հասնելու համար անհրաժեշտ է լուծել հետևյալ խնդիրները.

Վերլուծել հավատքի երևույթի բնույթի և էության փիլիսոփայական և կրոնական հիմքերը.

Համակարգել փիլիսոփայական և կրոնական հասկացությունները, որոնք դիտարկում են հավատքի կատեգորիան իր հարաբերություններում «գիտելիք» և «հավատք» կատեգորիաների հետ՝ որոշելու կրոնական և ոչ կրոնական հավատքի ձևերի միջև կապը.

Որոշել մարդկային գոյության և գիտելիքի վրա կրոնական (քրիստոնեական) հավատքի ազդեցության տեսական և էմպիրիկ հիմքերը.

Բացահայտել հավատքի գոյության ձևերը որոշող պայմաններն ու գործոնները.

Վերլուծել այն հիմքերը, որոնց վրա հիմնված է ժամանակակից դարաշրջանին բնորոշ աշխարհայացքը (աշխարհի աստվածաշնչյան պատկերը, աստվածաբանական վարդապետությունները, կրոնական նոր շարժումները և այլն):

Աշխարհի կրոնական պատկերը որպես մշակույթի երևույթ. Դոկտոր Ֆիլոս. գիտություններ. Սամարա, 1999 թ.

Ուսումնասիրության մեթոդական հիմքերը.

Ուսումնասիրությունը հիմնված է դասական և ժամանակակից փիլիսոփայության գաղափարների վրա։ Աշխատությունը հիմնված է դիալեկտիկայի, պատմականության, օբյեկտիվության և գիտական ​​վերլուծության բարդության սկզբունքների վրա։ Ատենախոսության վերաբերյալ աշխատանքում օգտագործել ենք նաև.

Գիտական ​​և տեսական հետազոտության մեթոդաբանության ընդհանուր սկզբունքներ;

Պատմական և տրամաբանական վերլուծության միասնության սկզբունքը.

Գիտական ​​գրականության բովանդակության վերլուծություն.

Հետազոտության գիտական ​​նորույթը և պաշտպանությանը ներկայացված դրույթները.

Ցույց է տրվում, որ հավատքի երեւույթի ամբողջականությունը ենթադրում է դրա առաջացման ռացիոնալ-իռացիոնալ հիմքերի փոխհարաբերությունն ու փոխլրացումը։ Ռացիոնալ հիմքերը ներառում են՝ համոզմունքներ, հավաստի տվյալներ, պրակտիկա։ Իռացիոնալ հիմքերը ներառում են՝ ինտուիցիան, հայտնությունը, կրոնական փորձը, տրանսցենդենցիան:

Հավատի իմացաբանական ասպեկտը սերտորեն կապված է կասկածի կատեգորիայի հետ, որը կարող է հանդես գալ որպես հավատքի գոյության միջոց։ Կրոնական հավատքի ոլորտում կասկածն արտահայտվում է հավատքի առարկայի ըմբռնման առկայությունն ու ճշմարտությունը հաստատելիս։ Ոչ կրոնական հավատքի ոլորտում՝ որպես գիտական ​​կամ անձնական համոզմունքների հավաստիության չափանիշ։

Հստակեցվում է, որ հավատքի գոյության ձևերը որոշող անմիջական գործոններն են անհավատությունը, կասկածը, թերահավատությունը, ագնոստիցիզմը, նիհիլիզմը։

Հավատքն ու կասկածը ներգրավված են աշխարհայացքի ձևավորման մեջ, որն իր արտահայտությունն է գտնում աշխարհի գիտական ​​և փիլիսոփայական-կրոնական պատկերների կառուցման մեջ (էմպիրիկ գիտական ​​տվյալների ընդունում կամ մերժում, կրոնական դոգմաներ, իրականության կեղծ գիտական ​​բնութագրիչներ, որոնք օգտագործվում են տերմինաբանության մեջ): նոր կրոնական շարժումներ):

Հավատքը մարդու հոգևոր էության կենտրոնական եղանակն է: Դրական հավատքը (գիտական, փիլիսոփայական, կրոնական) նպաստում է անձի ձևավորմանը որպես մարդ։ Ընդհակառակը, բացասական հավատքը տանում է դեպի ինքն իրեն և նրա էությունը կործանելու։

Հետազոտության տեսական և գործնական նշանակությունը.

Ատենախոսական հետազոտության արդյունքներն ունեն ինչպես գիտական, այնպես էլ տեսական և գործնական նշանակություն:

Ատենախոսական հետազոտությունը պարզաբանում և ընդլայնում է պատկերացումները հավատքի բնույթի, էության և բովանդակության մասին. դրա գոյաբանական և իմացաբանական պարամետրերը, որոնք բաղկացած են հավատքի և գիտելիքի, հավատքի և համոզմունքի, հավատքի և կասկածի միջև հարաբերությունների առկայությունից կամ բացակայությունից:

Ներկա փուլում Ռուսաստանի Դաշնության կրոնական քաղաքականությունը բարեփոխելիս պետք է հաշվի առնել հավատքի ֆենոմենի գոյաբանական և իմացաբանական հիմքերը։ Կրոնական գործոնը գնալով միահյուսվում է էթնիկականի հետ և ազդում է պետության քաղաքական և իրավական ոլորտների վրա։ Բացի այդ, օտարերկրյա կրոնական էքսպանսիան, նոր կործանարար պաշտամունքների առաջացումը ազդում են աշխարհայացքի և կյանքի ըմբռնման ձևավորման վրա ոչ միայն NRM-ի կողմնակիցների, այլև ավանդական դավանող քաղաքացիների համար: Հավատքի ֆենոմենի գոյաբանական ասպեկտները կարող են հիմք ծառայել սոցիալական (քաղաքական) կառավարման համակարգում՝ բարձրացնելով դրա արդյունավետությունը։

Ատենախոսական հետազոտության նյութերը կարող են օգտագործվել փիլիսոփայության, մշակութաբանության, կրոնի պատմության վերաբերյալ մենագրական աշխատություններ գրելիս. Պահանջված է կրթական գործընթացում փիլիսոփայության, կրոնի փիլիսոփայության, պատմության, ժամանակակից բնական գիտության հայեցակարգերի դասավանդման ժամանակ:

Աշխատանքի հաստատում. Ատենախոսական հետազոտության հիմնական տեսական դրույթներն ու եզրակացությունները զեկուցվել և քննարկվել են Տամբովի պետական ​​համալսարանի գիտության փիլիսոփայության և մեթոդաբանության ամբիոնի հանդիպումներում: Գ.Ռ. Դերժավին. Ատենախոսության դրույթներն արտացոլված են հրապարակված հոդվածների շարքում։

Ատենախոսության հիմնական դրույթներն ու եզրակացությունները փորձարկվել են միջազգային և միջտարածաշրջանային գիտական ​​և գործնական կոնֆերանսների ժամանակ. «Մշակույթը և կրթությունը հազարամյակի շեմին» (Tambov 2000); «Երիտասարդ գիտություն - XXI դար» (Իվանովո 2001 թ.); VI Դերժավինյան ընթերցումներ (Տամբով 2001 թ.); VII Դերժավինյան ընթերցումներ (Տամբով

2002); «Ռացիոնալացում և մշակույթ երրորդ հազարամյակի շեմին» (Դոնի Ռոստով 2002 թ.); «Կրթական համակարգի արդիականացում մշակույթի և արվեստի ոլորտում» (Տամբով 2002 թ.); VIII Դերժավինյան ընթերցումներ (Տամբով

2003); «Պետական ​​և քաղաքային կառավարման ռուսական մոդելի ձևավորումը վարչական բարեփոխումների համատեքստում. հակասություններ և հեռանկարներ» (Օրել 2005), «Կառավարում և հասարակություն» (Տամբով, 2006 թ.):

Ատենախոսության արդյունքներն օգտագործվել են Տամբովի անվան պետական ​​համալսարանի ուսումնական գործընթացում։ Գ.Ռ. Դերժավինը և Ռուսաստանի Դաշնության Օրյոլի տարածքային պետական ​​կառավարման ակադեմիայի մասնաճյուղը Տամբովում փիլիսոփայության դասընթացների, ժամանակակից բնական գիտության հայեցակարգի և «Հոգևոր արդարադատության հիմունքները» հատուկ դասընթացի շրջանակներում:

Ատենախոսության կառուցվածքը.

Որոշվում է ուսումնասիրության նպատակներով և խնդիրներով: Ատենախոսությունը բաղկացած է ներածությունից, երկու գլխից, ներառյալ հինգ պարբերություն, եզրակացություն և մատենագիտական ​​ցանկ:

Գիտական ​​աշխատանքի եզրակացություն ատենախոսություն «Հավատի ֆենոմենը. գոյաբանական և իմացաբանական վերլուծություն» թեմայով

Եզրակացություններ երկրորդ գլխում. Ավարտելով հավատքի երևույթի ռացիոնալ-իռացիոնալ պարամետրերի դիտարկումը, նպատակահարմար է ընդգծել հետևյալը. հավատքը նույնիսկ կրոնական (քրիստոնեական) ձևով ունի ռացիոնալ պարամետրեր. դրանք գոյություն ունեն հավատացյալի կողմից իր հավատքի առարկայի իմացության, Աստծո գոյության ապացույցների, առեղծվածային փորձը գիտականորեն հիմնավորելու փորձերի տեսքով. իռացիոնալ պարամետրերը դրսևորվում են հավատքի հետ կապված տրանսցենդենտալ, գերխաղաղ, գերռեալիստական ​​տարածքի հետ, որն իր արտահայտությունն է գտնում անձնական կրոնական փորձառության, հոգևոր պրակտիկայի, պաշտամունքների և ծեսերի մեջ. կասկածի կատեգորիան մեր կողմից սահմանվում է որպես քննադատական ​​(քննադատական) հավատք. դա ոչ միայն հոգեբանական, այլև փիլիսոփայական կատեգորիա է, որը սերտորեն կապված է հավատքի հիմնարար կատեգորիայի հետ. կասկածն առկա է կրոնական հավատքի տիրույթում որպես ա

1 Kopylov G. G. Էզոտերիզմ, գիտություն, արտազգայական ընկալում. ինչպես կարելի է անել առանց «կեղծ գիտությունների» // Փիլիսոփայական գիտություններ, թիվ 2, 2001 թ. Ս.- 140-141։

2 Նույն տեղում։ S. - 144. nie նախորդող երեւույթի հավատքի; կապված այնպիսի կատեգորիայի հետ, ինչպիսին կամքն է, որն արտահայտվում է կասկածի կատեգորիայի բովանդակության ակտիվ, փորձարարական ըմբռնման մեջ. Ոչ կրոնական հավատքի ոլորտում կասկածը գործում է որպես գիտական ​​կամ անձնական համոզմունքների հավաստիության չափանիշ։ Հաճախ կասկածը նույնացվում է նրա գոյության ձևերի հետ՝ ագնոստիցիզմ, ​​թերահավատություն և նիհիլիզմ, ինչը, մեր կարծիքով, սխալ է։ Կասկածի կատեգորիան՝ որպես հավատքի ամբողջական երևույթի հատկանիշ, ունի դիալեկտիկական բնույթ, որն արտահայտվում է դրանում ռացիոնալ-իռացիոնալ բաղադրիչների առկայությամբ (բացասական և դրականորեն գունավորված կասկած)։

Եզրակացություն.

Հավատի հարցերը մնում են չափազանց արդիական փիլիսոփայական խնդիր: Հավատի երևույթի դիտարկման մոտեցումները և դրա նկատմամբ վերաբերմունքը փոխվում են՝ կախված պատմական դարաշրջանի փոփոխությունից։ Միաժամանակ, հավատքի երեւույթի բազմակողմանիությունը չի թուլացնում կայուն հետաքրքրությունն այս հարցում։ Շեշտադրումները, հավատքի գոյության բաղադրիչների և տեսակների հարաբերակցությունը:

Ներկայիս քաղաքական և սոցիալ-տնտեսական իրավիճակը յուրաքանչյուրիս մոտ առաջացնում է հարցեր, որոնց պատասխանները ստիպում են մտածել կյանքի իմաստի մասին ոչ միայն անհատի, այլև ընդհանրապես մարդու գոյության մասին։ Բնականաբար, նման իրավիճակում գերիշխող է դառնում կյանքի հոգևոր ոլորտը և առաջին պլան է մղվում հավատքը, որպես դրա հիմնարար բաղադրիչներից մեկը։ Պարզվում է, որ հավատքը պայման է մարդկային կյանքի իր ողջ հնարավոր լիության իրականացման համար, քանի որ այն սահմանում է մարդու գոյության չափանիշը, որը դուրս է գալիս անհատի և ողջ մարդկության սահմաններից։ Այս չափանիշը հավատքի երևույթում ռացիոնալ և իռացիոնալ բաղադրիչների, կրոնական և գիտական ​​սկզբունքների համակցումն է։ Հավատքի երևույթի խիստ հակասական ըմբռնումը ինչպես փիլիսոփայության պատմության մեջ, այնպես էլ ներկա ժամանակներում հանգեցրել է այն փաստին, որ այս երևույթի ամբողջականությունը, բազմաֆունկցիոնալությունը հաճախ կրճատվում է նրա անհատական ​​դրսևորումների կամ գոյության ձևերի վրա՝ կրոնական, գիտական ​​հավատք, և այլն: Այս փիլիսոփայական կատեգորիայի ուսումնասիրության ժամանակ անհրաժեշտ է խուսափել նման ծայրահեղություններից. հավատքը տրանսցենդենտալ իրականություն ներթափանցելու միջոց է, որն անհնար է իմանալ բացառապես ռացիոնալ ճանապարհներով։ Սակայն դրանցից հրաժարվելը կհանգեցնի ռացիոնալ-իռացիոնալ դիալեկտիկական զույգի անհավասարակշռության:

Հավատքը հասանելի է մեզանից յուրաքանչյուրին, և ազատ կամքի և ընտրության ազատության հետ միասին այն որոշում է մեր կյանքի ուղին՝ ընդունել կամ մերժել հավատքը, գոյատևել հավատքի ակտից կամ հրաժարվել դրանից: Կապված լինելով հոգևոր կարգի սպեցիֆիկ դոմինանտի տեսքով գոյատևելու ունակության հետ՝ հավատքը նրա գոյության ձևերից մեկն է։ Հավատքն ու կամքը լրացնում են միմյանց։ Դրանք ներառում են ինչպես ռացիոնալ, այնպես էլ իռացիոնալ բաղադրիչներ: Հավատքի ֆենոմենը նույնպես սերտորեն կապված է հավատքի կատեգորիայի հետ։ Հավատքների համակարգի առկայությունը կայուն բնույթ է հաղորդում առարկայի անձնական դիրքին, թույլ է տալիս պահպանել և իրականացնել այն կյանքի տարբեր իրավիճակներում: Հավատքը նաև հաճախ իմացաբանական բնույթ է կրում, քանի որ այն հիմնված է սուբյեկտի իմացության վրա իր հավատքի օբյեկտի, նրա գոյության իրականության, փորձարարական կամ տեսական գիտելիքների ճշմարտացիության վրա: Նման նշանակալի կատեգորիաների հետ հավատքի ընդհանրությունը թույլ է տալիս սահմանել հավատքը որպես սուբյեկտի կարողություն՝ մարմնավորելու իր էության մեջ համոզմունքներ, որոնք ընդունված են որպես ճշմարիտ:

Հավատի փիլիսոփայական ըմբռնմանը բնորոշ է այն, որ այն կասկածի տակ է դնում իր սեփական առարկան, որպեսզի հետո ապացուցի (կամ հերքի) իր գոյությունը: Բայց քանի որ կասկածը մնում է առաջնային փիլիսոփայական փաստ, ապացույցը երբեք չի կարող բավարար լինել, իսկ հերքումը երբեք չի կարող վերջնական լինել: Կասկածը երբեմն կտրվում է հավատքից և դիտվում որպես հոգեբանական կատեգորիա, սակայն դա անհրաժեշտ պայման է հավատի ֆենոմենի ամբողջական գոյության համար։

Հավատքին փիլիսոփայական մոտեցման շրջանակներում քննարկվել են տարբեր հարցեր՝ հավատքը մարդու ներքին տրամադրությո՞ւնն է, թե՞ այն ունի օբյեկտիվ հիմքեր. արդյոք կա հավատքի առարկա, թե դա միայն սուբյեկտիվ գաղափար է. ինչն է առաջնային՝ հավատը, թե գիտելիքը և ինչպիսին է դրանց հարաբերակցությունը և այլն։

Հավատքին զուտ փիլիսոփայական մոտեցումն այն վերածում է սուբյեկտ-օբյեկտ հարաբերության՝ համանմանությամբ ճանաչողական հարաբերությունների: Սակայն հավատքը որպես սուբյեկտ-օբյեկտ հարաբերություն միշտ նվազում է մտքի առաջ՝ բանականության միջոցներով իր առարկայի ոչ լիարժեք ճանաչելիության պատճառով։ Միևնույն ժամանակ, հավատքը բանականության ուղեկիցն է այնքան ժամանակ, քանի դեռ այն լիովին վստահ չէ իր սեփական հիմքերին: Ռացիոնալիզմը բարձրացնում է մարդկային մտքի դերը և ձգտում է նվազեցնել հավատքը մինչև գիտելիք՝ վավերականության ցածր աստիճանով: Քրիստոնյա մտածողների համար, սակայն, հավատքի և բանականության հակադրությունը երբեք բնորոշ չի եղել։ Ֆիդեիզմն ասում է, որ հավատքի մեջ պարունակվող գիտելիքը ռացիոնալ փաստարկների միջոցով որևէ հիմնավորման կարիք չունի: Հավատարիմ մնալով այս հակադիր դիրքորոշումներից մեկին՝ մարդը ձգտում է կա՛մ գիտելիքի՝ առանց հավատքի, կա՛մ հավատքի՝ առանց գիտելիքի, կա՛մ ընդհանրապես կարծում է, որ իրեն ոչինչ պետք չէ սեփական արժեքային վերաբերմունքի անորոշության պատճառով։

Քրիստոնեական իմաստով հավատքը որպես մարդու կապ բացարձակ Աստվածային Անհատականության հետ պահանջում է մարդու բացարձակ անձնական ներգրավվածություն այս հարցում, որի հենց ներկայությունը, սահմանելով Աստծո և մարդու միջև հեռավորությունը, հավատքը դարձնում է մարդու հավերժության շարժիչ ուժը: կատարելության ձգտում, որի չափանիշը Աստծո կատարելությունն է։ Միևնույն ժամանակ, հավատքը միշտ գիտակցում է իր անբավարարությունն արդեն իր առջեւ դրված առաջադրանքի անսահմանության պատճառով:

Իսկական հավատքը արտառացիոնալ չէ, այն ռացիոնալ է բառի բարձրագույն իմաստով: Կրոնական մարդը չի կարող հավատալ մի բանի, որը մերժում է իր միտքը, կամ մտքով պնդել մի բան, որը հակասում է իր հավատքին: Կրոնական հավատքի բնագավառում իմացաբանական պարամետրերն են միստիկական փորձը, Աստծո գոյության ապացույցները, ապոֆատիկ աստվածաբանությունը և այլն։ Հավատի հիմնական խնդիրն այն է, որ զուտ ռացիոնալիստական ​​մտածելակերպի շրջանակներում դժվար է հավատքի՝ որպես վիճակի համարժեք մեկնաբանություն տալ, քանի որ այն միշտ պարունակում է անարտահայտելի տրանսցենդենտալ բովանդակություն, որի իմաստը կարելի է զգալ և հասկանալ միայն։ հենց հավատքի վիճակից:

Գիտական ​​գրականության ցանկ Ռյախովսկայա, Տատյանա Վիկտորովնա, ատենախոսություն «Գոյաբանություն և գիտելիքի տեսություն» թեմայով.

2. Avtonomova N. S. Պատճառը. Խելք. Ռացիոնալություն. M: Nauka, 1988 թ.

3. Alekseev P. V., Panin A. V. Գիտելիքի և դիալեկտիկայի տեսություն. -Մ.: Ավելի բարձր: դպրոց, 1991 թ.

4. Անդրյուշենկո Մ.Տ. Գիտելիք և հավատք. Իրկուտսկ: Իրկուտսկի համալսարանի հրատարակչություն, 1990 թ.

5. Համաշխարհային փիլիսոփայության անթոլոգիա չորս հատորով. Տ.1. 4.2. Մ., 1969։

6. Ձերբակալում է Վ. Ն.-ին, Շուդրիկ Ի. Ա.-ին տնային առաքմամբ թունավորում: Խարկով, Պրապոր. 1986 թ.

7. Արիստոտել. Մետաֆիզիկա. Աշխատություններ 4 հատորով T. 1. M .: Thought, 1976.-550 p.

8. Արիստոտել. Հռետորիկա.// Ancient rhetoric. Մ.: Մոսկվայի հրատարակչություն. Univ., 1978.-352 p.

9. Ասմուս Վ.Ֆ. Անհրաժեշտության և ազատության դիալեկտիկան Հեգելի պատմության փիլիսոփայության մեջ// Փիլիսոփայության հարցեր. 1995. - Թիվ 1։ - հետ. 52-70 թթ.

10. Բալագուշկին Է.Գ. Նեոարևելյանիզմ. կրոնական և միստիկական պաշտամունքներ և Արևմուտքի գաղափարական որոնումներ // Գիտական ​​աթեիզմի հարցեր. Մ., 1985. - Համար. 32.

11. Բալագուշկին Է.Գ. Ոչ ավանդական կրոնները ժամանակակից Ռուսաստանում. Մ., Փիլիսոփայության ինստիտուտ ՌԳԱ. - 1999 թ.

12. Բալագուշկին Է.Գ. Արևմտյան երկրներում ոչ ավանդական կրոնները և դրանց ազդեցությունը երիտասարդության վրա. Մ.: Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի հրատարակչություն, 1980. - 103p.

13. Բալագուշկին Է.Գ. Զգույշ. «Նոր կրոններ» // Գլոբուս. -1988.-№39.-Ս. 21.

14. Բալագուշկին Է.Գ. Կրոնական և միստիկական ազդեցությունները երիտասարդության հակամշակույթում // Հակմշակույթ և սոցիալական փոխակերպումներ. -Մ., 1990 թ.

15. Բալագուշկին Է.Գ. Կրոնը որպես սոցիալ-մշակութային երևույթ. Ներածություն մշակութային ուսումնասիրություններին. Մ., 1992:

17. Barker A. Նոր կրոնական շարժումներ. SPb. ՌԽԳԻ, 1997. -Ս. 21-28։

18. Բենուա Ջ.Ի. Էզոտերիզմ. Ընդհանուր ակնարկ // Գիտություն և կրոն. 1993. -№8.-էջ. 32-36 թթ.

19. Bergson A. բարոյականության և կրոնի երկու աղբյուր. M.: Kanon, 1994.384 p.

20. Բերգսոն Ա. Փորձը գիտակցության անմիջական տվյալների վերաբերյալ: Նյութ և հիշողություն // կոլ. op. Մ.: Մոսկվայի ակումբ, 1992. - 325 էջ.

21. Բերդյաեւ Ն.Ա. Ինքնաճանաչում. -Մ.: Գիրք, 1991. 335 էջ.

22. Բերդյաեւ Ն.Ա. Պատմության իմաստը. Մ.: Միտք, 1990 174 էջ.

23. Բերդյաեւ Ն.Ա. Ազատության փիլիսոփայություն. // Ազատության փիլիսոփայություն, ստեղծագործության իմաստ. M.: Pravda, 1989. 605 p.

24. Բերտրան Մ. Անգիտակից մտքի աշխատանքում // Փիլիսոփայության հարցեր. 1993 թ., թիվ 12.25։ Աստվածաշունչը.

25. Բլավատսկի Է.Պ. Նամակներ. Մ., - 274 էջ.

26. Բլավատսկի Է.Պ. Գաղտնի վարդապետություն. Նովոսիբիրսկ, IChP «Լազարև և Կ», 1993. - 473 p.

27. Բլաուբերգ Ի.Վ., Յուդին Է.Գ. Ձևավորում և էություն, համակարգված մոտեցում. - Մ.: Նաուկա, 1973:

28. Բորունկով Յու.Ֆ. Կրոնական գիտակցության կառուցվածքը. Մ.: Միտք, 1971.- 176 էջ.

29. Բորխես Հ.Լ. Աստծո նամակները. M.: Respublika, 1995. - 510 p.

30. Բրյանիկ Ն.Վ. Ռուսական գիտության ինքնատիպությունը. Եկատերինբուրգ, Ուրալի պետական ​​համալսարան, 1994 թ.

31. Boyer J.-F. Լուսնի կայսրություն. Մ., 1990:

32. Buber M. Երկու պատկեր հավատքի // Երկու պատկեր հավատքի. M.: Respublika, 1995:

33. Buber M. Մարդու խնդիրը // Հավատի երկու պատկեր. M.: Respublika, 1995:

34. Բուկին Վ.Ռ., Էրունով Բ.Ա. Հավատի ու անհավատության եզրին. L.: Nauka, 1974.-236s.

35. Բուլգակով Ս.Ն. Ոչ երեկոյան լույս. խորհրդածություն և շահարկում: M.: Respublika, 1994.-415s.

38. Bultman R. Նոր Կտակարան և դիցաբանություն. Նոր Կտակարանի հրովարտակի ապադիցաբանության հիմնախնդիրները // Փիլիսոփայության հարցեր -1992, թիվ 11:

39. Weingartner P. Գիտական ​​և կրոնական հավատքի նմանություններ և տարբերություններ // Փիլիսոփայության հարցեր 1996, թիվ 5:

40. Վասիլի (Կրիվոշեյ), արք. Արժանապատիվ Սիմեոն Նոր Աստվածաբան. Նիժնի Նովգորոդ, 1996 թ.

41. Փիլիսոփայության ներածություն. Պրոց. նպաստ բուհերի համար / Ed. կոլ.՝ Ֆրոլով Ի.Տ. և ուրիշներ 2-րդ հրատ., վերանայված. և լրացուցիչ - M.: Respublika, 2004:

42. Վեբեր Մ. Կրոնի սոցիոլոգիա (կրոնական համայնքների տեսակներ) // Ընտրված. Հասարակության պատկերը. Մ.: Իրավաբան, 1994.- 702 էջ.

43. Վեբեր Մ. Աշխարհի կրոնական մերժման քայլերի և ուղղությունների տեսություն //. Ֆավորիտներ. Հասարակության պատկերը. Մ.: Իրավաբան, 1994. - 702 էջ.

44. Վեբեր Մ. Համաշխարհային կրոնների տնտեսական էթիկան // Ընտրված. Հասարակության պատկերը. Մ.: Իրավաբան, 1994.- 702 էջ.

45. Wittgenstein L. Տրամաբանական և փիլիսոփայական տրակտատ. Մ.՝ Իզդ-վո ինոստ. lit., 1958. - 133 p.

46. ​​Wittgenstein L. Հուսալիության մասին // Փիլիսոփայության հարցեր, 1991, թիվ 2: էջ 67-120։

47. Վոլկով Յու.Կ. Հասարակության «հիվանդությունների» և «մահվան» գաղափարը. // Փիլիսոփայություն և հասարակություն. 2005թ.՝ թիվ 1: - Ս. 50 - 64։

48. Վիշեսլավցև Բ.Պ. Սիրտը քրիստոնեական և հնդկական միստիցիզմում / / Փիլիսոփայության հարցեր 1990, թիվ 4:

49. Վիշեսլավցև Բ.Պ. Վերափոխված Էրոսի էթիկան / Մուտք. Արվեստ., կոմպ. և մեկնաբանել. Վ.Վ. Սանովա. M.: Respublika, 1994. - 368 p. - (Բարոյական մտքի գրադարան):

50. Գադամեր Հ.-Գ. Ճշմարտություն և մեթոդ. Փիլիսոփայական հերմենևտիկայի հիմունքներ. M.: Progress, 1998. 704 p.

51. Գայդենկո Պ.Պ. Գիտության հայեցակարգի էվոլյուցիան. Մոսկվա: Նաուկա, 1980 թ.

52. Gaidenko P.P., Smirnov G.A. Կրոնական փիլիսոփայության թեմայով // Սոցիալական գիտությունների արդիականություն 1996 թ., թիվ 1:

53. Գարաջա Վ.Ի. Կրոնագիտություն. M.: Aspect-Press, 1995.351s.

54. Գարցեւ Մ.Ա. Ինքնագիտակցության խնդիրը արևմտաեվրոպական փիլիսոփայության մեջ (Արիստոտելից մինչև Դեկարտ). Մ.: Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի հրատարակչություն, 1987:

55. Hegel G. Հոգու ֆենոմենոլոգիա. Սանկտ Պետերբուրգ: Nauka, 1992. - 443 p.

56. Հեգել Գ. Կրոնի փիլիսոփայություն. 2 հատորում Մ .: Միտք, 1977. - V.2. - 573 թ.

57. Հեգելի փիլիսոփայական գիտությունների հանրագիտարան. T. 1. Գիտություն տրամաբանության. Մ.: Միտք, 1974.-452 էջ.

58. Հայզենբերգ Վ. Դիտողություններ անորոշության հարաբերությունների մասին // Փիլիսոփայության հարցեր 1977, թիվ 2: - S. 57-68.

59. Գրիգորենկո Ա.Յու. Սատանան այնտեղ տիրում է գնդակին: Կիև; Ուկրաինա, 1991.-299 էջ.

60. Գրիգորիևա Լ.Ի. «Նոր դարաշրջանի» կրոնները ժամանակակից Ռուսաստանում. Ատենախոսություն փիլիսոփայության դոկտորի աստիճանի համար. գիտություններ. Մ., 2000 թ.

61. Գրիգուլեւիչ Ի.Ռ. Նոր Ճշմարտության Մարգարեներ. Մ., 1983:

62. Գրոֆ Ս. Ուղեղից այն կողմ: Մ.: Տրանսանձնային ինստիտուտի հրատարակչություն, 1993. - 504 էջ.

63. Գուլիգա Լ.Վ. Հեգել. Մ.: Ուղեկից, 1994. - 256 էջ.

64. Գումնիցկի Գ.Ն. Գիտելիք և հավատ // Նյութապաշտությո՞ւն, թե՞ իդեալիզմ. Փիլիսոփայական ակնարկներ. Իվանովո, 2000 թ.

65. Գումնիցկի Գ.Ն. Նյութապաշտություն, կրոնական հավատք և անմահության խոստում (Մ. Սերգեևի նշումների վերաբերյալ) // Փիլիսոփայական ալմանախ, թիվ 5: / Ivanovo, 2000. S. 36-41.

66. Գումնիցկի Գ.Ն. Գիտելիքի և հավատքի մասին // Փիլիսոփայական ալմանախ, թիվ 5. / Իվանովո, 2000 թ. P. 41-43:

67. Գուրևիչ Պ.Ս. Ոչ ավանդական կրոններն արևմուտքում և արևելյան կրոնական պաշտամունքներում. Մ., Գիտելիք, 1985. - 64p.

68. Գուրևիչ Պ.Ս. Ժամանակակից ավետարանական «պաշտամունքները» բուրժուական երկրներում // Գիտական ​​աթեիզմի հարցեր. Մ., 1985. Թողարկում. 32. -էջ 78։

69. Դեյվիդ Նոել Ա. Տիբեթի առեղծվածները և մոգերը. - Մ., 1991. - 284 էջ.

70. Dal V. Կենդանի մեծ ռուսաց լեզվի բացատրական բառարան. T. 1

71. Դանին Դ.Ս. Մուտքի վճարի խնդիրը // Փիլիսոփայության հարցեր, 1979, թիվ 1. - էջ 113-121:

72. Ջեյմս Վ. Կրոնական փորձառության բազմազանություն. Սանկտ Պետերբուրգ. Անդրեև և որդիներ, 1993 թ.

73. Անդրեյ Կուրաև սարկավագ. Սատանայականություն մտավորականության համար. (Ռերիխների և ուղղափառության մասին): 2 հատորում Մ., Մոսկվայի միաբանություն Սուրբ Երրորդության Սերգիուս Լավրա, Հայրական տուն Հրատարակչություն, 1997 թ.

74. Didro D. Ընտրված աթեիստական ​​ստեղծագործություններ. Մ.: ԽՍՀՄ ԳԱ հրատարակչություն, 1956. - 478 էջ.

75. Դմիտրիև Ա.Ն., Դմիտրիևա Է.Յա., Եգորով Ա.Վ. Ինտուիցիան և նրա դերը ճանաչողության և ստեղծագործության մեջ // Գիտական ​​և գեղարվեստական ​​գիտելիքների հիմնախնդիրները. (Գիտական ​​աշխատություններ). Կույբիշև, 1975 թ.

76. Dobruskin M. E. Աթեիզմը «նավատորմում» // Փիլիսոփայություն և հասարակություն.-2005.-№1.-Ս. 16-37 թթ.

77. Դրուսկին Յա.Ս. Դիսկուրսներ աստվածաշնչյան գոյաբանության, պատահականության առեղծվածի, իմ ստրկության և իմ ազատության և էսխատոլոգիայի մասին, որը ներառված չէր «Անտեսանելիության տեսիլքում» // Պավել Ֆլորենսկու հիշատակին. ՍՊբ., 2002.-Ս. 50-59 թթ.

78. Դուբրովսկի Դ.Ի. Հավատ և գիտելիք // Դուբրովսկի Դ.Ի. Իդեալի խնդիրը. սուբյեկտիվ իրականություն. Մ., 2002:

79. Եվստիֆիևա Է.Ա. Հավատի երևույթի վերլուծությանը // Փիլիսոփայական գիտություններ.- 1984.-Քեբ.-Ս. 71-77 թթ

80. Եվստիֆիևա Է.Ա. Հավատի ֆենոմենը և գիտակցության գործունեությունը // Փիլիսոփայական գիտություններ 1987, թիվ 7:

82. Եփոյան Թ. Ջորջ Սանտայանաի փիլիսոփայական հայեցակարգը «Սկեպտիցիզմը և կենդանական հավատքը» // Մոսկվայի համալսարանի տեղեկագիր. - Փիլիսոփայության շարք. 1995. - թիվ 3: - էջ 50 - 51։

83. Gilson E. Պատճառը և հայտնությունը միջնադարում // Աստվածաբանությունը միջնադարի մշակույթի մեջ: Կիև. Ճշմարտության ճանապարհ, 1992 թ.

84. Ժուրավսկի Ա. Կրոնական ավանդույթ աշխարհիկության պայմաններում // Մայրցամաք. 2004. - Թիվ 2: - Ս. 265 - 284։

85. Զենկովսկի Վ.Վ. Ռուսական փիլիսոփայության պատմություն. T. 1. L., Ego, 1991:

86. Զենկովսկի Վ.Վ. Քրիստոնեական փիլիսոփայության հիմունքներ. M.: Kanon, 1997. - 560 p.

87. Zimbardo F., Leippe M. Սոցիալական ազդեցություն. SPb., 2000 թ.

88. Իլյին Ի.Ա. Կրոնական փորձառության աքսիոմներ. T. 1-2. - Մ.: Ռարոգ, 1993:

89. Իլյին Ի.Ա. Ճանապարհ դեպի պարզություն. M.: Respublika, 1992. - 642s.

90. Հովհաննես Դամասկոսի Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ ներկայացում. Ստեղծագործությունները Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի. SPb., 1894. - 272 p.

91. Իրենեոս Լիոնացին. Ստեղծագործություններ՝ Պեր. Պ.Բ.Պրեոբրաժենսկի. Վերատպում, խմբ. -Մ.: Ուղղափառ ուխտավոր, 1996. -639 էջ.

92. Իուս Ա.Գ. Կրոնական հավատքի և կրոնական զգացողության ուսումնասիրության փիլիսոփայական խնդիրներ. Փիլիսոփայական գիտությունների թեկնածուի գիտական ​​աստիճանի համար ատենախոսության ամփոփագիր. Մ., 1970. - 25 էջ.

93. Kaleda G. Գիտությունը և Աստվածաշունչը աշխարհի ստեղծման մասին (Ծննդոց գրքի բնական գիտական ​​մեկնաբանության փորձը) // Բարձրագույն կրթություն Ռուսաստանում. 2004. - թիվ 9: - Ս 125 - 135։

94. Կանտ I. Դատելու կարողության քննադատություն. Աշխատություններ 6 հատորով T. 5. M .: Thought, 1966-564 p.

95. Kant I. Critique of Pure Reason// Երկեր. 6 հատորում T.Z-M.: Thought, 1964. -799s.

96. Կանտ I. Ֆակուլտետների վեճ // Աշխատություններ 6 հատորով T. 6. M .: Միտք, 1966.-Ս. 311-348 թթ.

97. Կիմելեւ Յու.Ա. Կրոնի ժամանակակից արևմտյան փիլիսոփայություն. Մ.: Միտք, 1989. 285ս.

98. Կիմելեւ Յու.Ա. Կրոնի փիլիսոփայություն. համակարգված ակնարկ. -Մ., Հրատարակչություն «Նոտա Բենե», 1998. 432 էջ.

99. Կիպրիանոս (Կեռն), արխ. Մարդաբանություն Սբ. Գրիգոր Պալամա. Մ., Պալոմնիկ, 1996:

100. Klaus G. Խոսքի ուժը. Մոսկվա: Նաուկա, 1967 թ.

101. Կղեմես Ալեքսանդրացին. Stromata // III դարի եկեղեցու հայրեր և ուսուցիչներ. Անտոլ.՝ 2 հատորով (Կազմել է, կենսագրական և մատենագիտական ​​հոդվածներ Հիերոմոն Իլարիոնի (Ալֆերովի) կողմից. Մ., 1996. - հատ. 1. - 299 էջ (Պատրիստական ​​գրչության հուշարձաններ):

102. Կլյաուս Է.Մ. Ալբերտ Էյնշտեյն // Einstein A. Ֆիզիկա և իրականություն. Մ., 1965։

103. Կոզլովա Մ.Ս. Հավատ և գիտելիք. Սահմանի խնդիրը // Փիլիսոփայության հարցեր, 1991 թ. թիվ 2: - Ս. 58 - 66։

104. Կոպիլով Գ.Գ., Էզոտերիզմ, գիտություն, էքստրասենսորային ընկալում. ինչպես խուսափել «կեղծ գիտություններից» // Փիլիսոփայական գիտություններ, թիվ 2: 2001. - S. 129 - 144:

105. Համառոտ փիլիսոփայական հանրագիտարան. Մ., «Առաջընթաց» - «Հանրագիտարան», 1994. - 576 էջ.

106. Կուդրյավցև Պ.Պ. Գիտելիքի հետ հավատքի հարաբերության հարցի պատմության հիմնական պահերը.

107. Կուրաև Ա. Հավատի և գիտելիքի մասին առանց հականոմիների // Փիլիսոփայության հարցեր, 1992 թ. -№7:

108. Կուրնոսով Յու.Վ. Էզոթերիզմի կայունության հարցին՝ որպես մշակույթի տարր // Համակարգերի վերլուծություն XXI դարի շեմին. տեսություն և պրակտիկա. Միջազգային գիտաժողովի նյութեր. Մ., 1996. - T.1 -S.316-328.

109. Կիրլեժև Ա. Հետաշխարհիկ դարաշրջան. նշումներ կրոնական և մշակութային իրավիճակի մասին // Մայրցամաք. 2004. - Թիվ 2: - Ս 252 - 264։

110. Kierkegaard S. Հիվանդություն մինչև մահ // Վախ և դող. M.: Respublika, 1993.-383 p.

111. Kierkegaard S. Fear and Trembling // Fear and Trembling. M.: Respublika, 1993.-Ս. 15-114 թթ.

112. Լևին Գ.Դ. Կրոնական գիտելիքները կարելի՞ է նույնացնել գիտական ​​վարկածների հետ: // Փիլիսոփայության հարցեր. 2004. - Թիվ 11։ - Ս. 81 - 88։

113. Լեոնտև Ա.Ն. Գործունեություն. Գիտակցություն. Անհատականություն. Մոսկվա: Politizdat, 1975:

114. Lobkowitz N. Տասը համառոտ դիտողություններ Աստծո մետաֆիզիկական հայեցակարգի վերաբերյալ (Արիստոտել Աքվինաս - Հեգել) // Փիլիսոփայության հիմնախնդիրներ. - 2005. - թիվ 6: - ՀԵՏ.

115. Locke J. Works in 2 vols T. 2. M., 1985 թ.

116. Lomakina I. Ջա-Լամա Ուլան-Ուդեի ղեկավար:-SPb., 1993.-234 p.

117. Լոսևա Առասպելում և կրոնում ռացիոնալ գիտելիքների առնչությամբ // Փիլիսոփայության հարցեր, 1992 թ. թիվ 7:

118. Լոսսկի Վ.Ն. միստիկական աստվածաբանություն. Կիև, 1991 թ.

119. Լոսսկի Վ.Ն. Էսսե Արևելյան եկեղեցու առեղծվածային աստվածաբանության վերաբերյալ. դոգմատիկ աստվածաբանություն. Մ.: Կենտրոն «SEI», 1991. - 287 p. - (Կրոնական և փիլիսոփայական շարք):

120. Լոսսկի Ն.Օ. Զգայական, միստիկ և ինտելեկտուալ ինտուիցիա: Մ., 1995.-280 էջ.

122. Mamardashvili M.K., Solovyov E.Yu., Shvyrev B.C. Դասական և արդիականություն. երկու դարաշրջան բուրժուական փիլիսոփայության զարգացման մեջ // Փիլիսոփայություն և գիտություն. -Մ., 1972։

123. Margolis J. Գիտակցություն և անհատականություն. Մոսկվա: Առաջընթաց, 1986 թ.

124. Marx K., Engels F. Works. Հրատարակություն 2.

125. Մեյզիդորֆ Ի.Ֆ. Բյուզանդական հեսիխազմի և նրա դերի մասին Արևելյան Եվրոպայի մշակութային և պատմական զարգացման մեջ XIV դարում // Ռուսական միջնադարյան գրականության պատմության հարցեր. Հին ռուս գրականության ամբիոնի վարույթ. Տ.29. - 1974 թ.

126. Առեղծվածային աստվածաբանություն. Կիև, 1991 թ.

127. Միտրոխին Լ.Ն. Նոր դարաշրջանի կրոնները. Մ., 1985:

128. Միտրոխին Լ.Ն. «Նոր դարի կրոնների» սոցիալ-հոգեբանական բնույթը // Գիտական ​​աթեիզմի հարցեր. Թողարկում. 32. - S. 46-77.

129. Մոլչանով Յու.Բ. Ժամանակի չորս հասկացություններ փիլիսոփայության և գիտության մեջ. - Մ.: Նաուկա, 1977:

130. Մուդրագեյ Ն.Ս. Ռացիոնալ և իռացիոնալ փիլիսոփայական խնդիր (կարդալով Շոպենհաուեր) // Փիլիսոփայության հարցեր, 1994. - թիվ 9:

131. Հինների իմաստությունը և հասարակության գաղտնիքները. Սմոլենսկ: Ռուսիչ, 1995 թ.

132. Նեմիրովսկի Լ.Ն. Միստիկական պրակտիկան որպես իմացության միջոց. -Մ., 1993 թ.

133. Նիկիտին Է.Պ. Արդարացման բնույթը. Ենթաշերտի վերլուծություն. M.: Nauka, 1981.- 175 p.

134. Վերջին փիլիսոփայական բառարան՝ 2-րդ հրատ., վերանայված և լրացված.- Մն.՝ Interpressservis; Գրքի տուն. 2001. 1280 էջ. - (Հանրագիտարանների աշխարհը):

135. Ռուսաստանի կործանարար և օկուլտային բնույթի նոր կրոնական միավորումներ. Ձեռնարկ. Բելգորոդ: Ռուս ուղղափառ եկեղեցու Մոսկվայի պատրիարքության միսիոներական բաժին, 2002 թ. - 446 էջ.

136. Նոսովիչ Վ.Ի. Հավատի հոգեբանություն. ՋԻ.: Լենիզդատ, 1970. - 68 էջ.

137. Նույկին Ա.Ա. Գիտելիքի ճշմարտության և արժեքային բաղադրիչները // Փիլիսոփայության հարցեր. 1988 թ.

138. Օժեգով Ս.Ն. Ռուսաց լեզվի բառարան. / Ed. դոկ. ֆիլոլ. գիտությունների, պրոֆ. ՉԹՕ. Շվեդովա. 14-րդ հրատ., կարծրատիպ. - Մ.: Ռուս. Յազ., 1982։

139. Ortega y Gasset X. Պատմությունը որպես համակարգ // Փիլիսոփայության հարցեր.- 1996 թ. թիվ 6: - Պ.78-103.

140. Ortega y Gasset X. Էսթետիկա. Մշակույթի փիլիսոփայություն / Մուտք. Արվեստ. Գ.Մ. Ֆրիդլանդեր; Կոմպ. Վ.Է. Բագնո. -M.: Art, 1991. 588 p.

141. Կրոնագիտության հիմունքներ. Էդ. Yablokova I. N. M., V. Sh. -1994.-368 p.

142. Պավլենկո Ա.Ն. «Գլխի հետևի» թեորեմը (նոր եվրոպական թերահավատության աղբյուրի և սահմանների հարցին) // Փիլիսոփայության հարցեր. Թիվ 2. -2005.-Ս.

143. Parnov E. Լյուցիֆերի գահը. Մ., Պոլիտիզդատ, 1985:

144. Պասկալ Բ. Մտքեր. M.: Relf-book, 1994. - 528 p.

145. Պիվոեւ Վ.Մ. Առասպելի գործառույթները մշակույթի մեջ // Մոսկվայի համալսարանի տեղեկագիր. Փիլիսոփայության շարք. - 1993. - թիվ 3:

146. Գիրք եկեղեցւոյ սուրբ հայրերու եւ ուսուցիչներու. Թ.Զ. - Սանկտ Պետերբուրգ, 1856 թ.

147. Նամակներ Helena Roerich 1932 1955. - Minsk, 1992. - 511 p.

148. Նամակներ Հելենա Ռերիխից. 1929-1938 թթ. 2 հատորում Հատոր 2. Մինսկ, 1992.442 էջ.

149. Մահաթմա նամակներ. Սամարա, 1993. - 718 էջ.

150. Plank M. Աշխարհի ֆիզիկական պատկերի միասնություն. Մ.: Նաուկա, 1966.-287 էջ.

151. Պլոտինոս. Ennead // Գիտելիքներ գիտությունից դուրս. Միստիկան, հերմետիկությունը, աստղագուշակությունը, ալքիմիան, մոգությունը 1-14-րդ դարերի ինտելեկտուալ ավանդույթներում։ Մ., Հանրապետություն, 1996։

152. Պոզդնեև Ա.Մ. Էսսեներ Մոնղոլիայում բուդդայական վանքերի և բուդդայական հոգևորականների կյանքի վերաբերյալ՝ կապված վերջիններիս ժողովրդի նկատմամբ ունեցած վերաբերմունքի հետ։ Էլիստա: Կալմիկական գիրք. հրատարակչություն, 1993. - 512 էջ. (repr. edition).

153. Պոպպեր Կ.Ռ. Օբյեկտիվ գիտելիքներ. էվոլյուցիոն մոտեցում. Մ., 2002:

154. Վերջին Կտակարան. «Նախապատկերում». SPb., 1996:

155. Պոսնով Մ.Ե. II դարի գնոստիցիզմը և քրիստոնեական եկեղեցու հաղթանակը նրա նկատմամբ։ Կիև, 1917. - 825 էջ.

156. Վեր. Հովհաննես Դամասկոսի. Փիլիսոփայական գլուխներ // Մարդ. Թ.Ի. -Մ., 1991 թ.

157. Վեր. Մաքսիմ Խոստովանող. Ստեղծագործություններ. 4.1. - Մ., 1993:

158. Privalov K. Աղանդների դոսյե վախի. - Մ., Պոլիտիզդատ, 1987:

159. Ռաչկով Պ.Ա. Խոսք սոցիալական իդեալի, նրա հայեցակարգի և արժեքի մասին // Մոսկվայի համալսարանի տեղեկագիր. Փիլիսոփայության շարք. - 1995. Թիվ 2. - ՀԵՏ. 19-36 թթ.

160. Ռերիխ Է.Ի. Հրդեհն անմար է. Մ., 1992:

161. Ռերիխ Է.Ի. Նամակներ // Նոր աշխարհի շեմին. Մ., 1993:

162. Ռոմանով Պ.Ա. Համոզումը որպես օբյեկտիվ իրականության սուբյեկտիվ արտացոլման հատուկ նորմ // Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի տեղեկագիր, սեր. 7. Փիլիսոփայություն, 1982, թիվ 6։ էջ 74 - 82։

163. Samygin S.I., Nechipurenko V.I., Polonskaya I.N. Կրոնագիտություն. Դասագիրք ուսանողների համար. համալսարանները։ Դոնի Ռոստով: Ֆենիքս, 1996.-672 էջ.

164. Սիլնիցկի Գ.Գ., Պատճառն ըստ հիսխաստական ​​և սխոլաստիկ աստվածաբանության ուսմունքների // Սիներգիա, Ուղղափառության ասկետիզմի և միստիկայի հիմնախնդիրները. Մ., Դի-Դիկ, 1995:

165. Սմիրնով Ա.Վ. Ն.Կուզանսկու և Իբն Արաբիի փիլիսոփայությունը. միստիցիզմի ռացիոնալացման երկու տեսակ. Մ., Նաուկա, 1993:

166. Ժամանակակից փիլիսոփայական բառարան. Մ., Բիշքեկ, Եկատերինբուրգ, 1996.-608s.

168. Սոլովյով մ.թ.ա. Վերացական սկզբունքների քննադատություն. Op. 2 հատորով. -Տ.1.-Մ., 1988 թ.

169. Սոլովյով մ.թ.ա. Ֆավորիտներ (Կազմել է Ա.Վ. Գուլիգան, Ս.

170. Սոլովյով Vs.S. Իսիսի ժամանակակից քրմուհի. M.: Respublika, 1994.-348 p.

171. Սոլովյով Է.Յու. I. Kant. Գիտելիք, հավատ և բարոյականություն // Անցյալը մեկնաբանում է մեզ. M.: Politizdat, 1991. - 179 p.

172. Սոլովյով Է.Յու. Փիլիսոփայության քննադատական-ստուգիչ գործառույթ // Փիլիսոփայական գիտակցություն. դրամատիկ նորացում. Մոսկվա: Politizdat, 1991 թ.

173. Սուլյագին Յու.Ա. Կյանքի իմաստի խնդիրը մարդու հոգևոր փորձառության մեջ // Փիլիսոփայության, մշակութային ուսումնասիրությունների և հասարակական հաղորդակցությունների փոխազդեցության ռազմավարություններ. SPb., 2003. - S. 67 - 76:

174. Վասիլի Մեծի ստեղծագործությունները. Մաս 1 3-րդ հրատ. - Մ., 1891.-531 էջ.

175. Ստեղծագործություններ Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողի. Գիրք I. - Մ., «Մարտիս».

176. Teilhard de Chardin P. Մարդու ֆենոմենը. Մ., «Նաուկա», 1987։

177. Tillich P. Theology of Culture. Ֆավորիտներ. Մ., 1995:

178. Տոկարևա Ս.Բ. Հոգևորության վերլուծության մեթոդական հիմքերը // փիլիսոփայություն և հասարակություն. 2005. - Թիվ 2: - S. 80 - 100։

179. Տրոֆիմովա Մ.Կ. Ինքնաճանաչման թեման գնոստիկական ավանդույթում. (Նագ Համմադի, II, 1) // Հին դարաշրջանի փիլիսոփայական ժառանգության պատմությունից

180. Միջերկրական. Մ., 1989. - Մաս 1. - S. 63 - 119:

181. Տրոֆիմչուկ Ն.Ա. Նոր կրոնական շարժումներ. հասկացություններ, չափանիշներ. Շաբաթ օրը «Կրոնը և քաղաքականությունը ժամանակակից Ռուսաստանում». Մ., 1997. -Ս. 57-58 թթ.

182. Տրոֆիմչուկ Ն.Ա. Ինչի՞ են փորձում հասնել նոր աղանդների դեմ պայքարողները։ // Կրոն և իրավունք, 1999 թ. թիվ 5:

183. Տրուբեցկոյ Է.Ն. Գիտելիքի մետաֆիզիկական ենթադրություններ. (Կանտի և կանտականության հաղթահարման փորձը). Մ., 1917։

184. Տրուբեցկոյ Է.Ն. Կյանքի իմաստը. Մ., Հանրապետություն, 1994. - 512 էջ.

185. Ուայթհեդ Ա.Ն. Փիլիսոփայության ընտրանի. Մ.: Առաջընթաց, 1990.-716 էջ.

186. Ուգրինովիչ Դ.Մ. Կրոնագիտության ներածություն. Մ.: Միտք, 1985 -451 էջ.

187. Ֆեդորով Ն.Ֆ. Աշխատանքներ. Մ., 1982:

188. Ֆիլատով Վ.Պ. Գիտական ​​գիտելիքները և մարդկային աշխարհը. M.: Politizdat, 1989. - S. 190-198.

189. Ֆիլատով Ս.Բ. Ռուսական բողոքականություն. Հաջողություն հավատքի հանդեպ անտարբեր հասարակության մեջ // Փիլիսոփայության հիմնախնդիրներ. 2004 թ., թիվ 5։ - Ս. 20 - 32։

190. Փիլիսոփայություն. Դասագիրք համալսարանների համար (հրատարակություն 2, վերանայված և լրացուցիչ): Դոնի Ռոստով: «Ֆենիքս», 2001 թ.

191. Փիլիսոփայական հանրագիտարան. Տ.5. -Մ., 1970։

192. Փիլիսոփայական բառարան. Մ., 1975։

193. Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարան / Խմբագրական խորհուրդ՝ Ս.Ս. Ավերինցևը, Է.Ա. Արաբ-Օգլին, Լ.Ֆ. Իլյիչևը և այլք 2-րդ հրատ. - Մ.: Սով. Հանրագիտարան, 1989 թ.

194. Ֆլորենսկի Պ.Ա. Աշխատանքներ. T. 2.: Մտքի ջրբաժանում: M.: Pravda, 1990. - 446 p. - (Շարք «Ռուս փիլիսոփայական մտքի պատմությունից»),

195. Ֆլորենսկի Պ.Ա. Ճշմարտության սյուն և հիմք: M.: Pravda, 1990.-490 p.

196. Florovsky G. IV դարի արևելյան հայրեր. M.: Imka-Press, 1990.-239 p.

197. Ֆրենկ Ս.Լ. Անհասկանալի. (Աշխատում է): Մ., 1990. - 607 էջ.

198. Ֆրենկ Ս.Լ. Ի՞նչ է հավատքը: // Հասարակության հոգևոր հիմքերը. M.: Respublika, 1992:

199. Ֆրեյդ 3. Մեկ պատրանքի ապագան // Հոգեվերլուծություն, կրոն, մշակույթ.

200. Ֆրեյդ 3. Հաճույքի սկզբունքից այն կողմ // «Ես» և «Այն». Թբիլիսի: Մերինի, 1991. - Գիրք. 2. - 429 էջ.

201. Ֆրեյդ 3. Տոտեմ և տաբու // «Ես» և այն». Թբիլիսի: Մերինի, 1991. - Գիրք. 1.-396 էջ.

202. Ֆրոլովա Է.Ա. Հավատի և գիտելիքի խնդիրը արաբական փիլիսոփայության մեջ. Մ., «Նաուկա», 1983.- 168 էջ.

203. Fromm E. Ունենա՞լ, թե՞ լինել։ Մ.: Առաջընթաց, 1990. - 330 p.

204. Fromm E. Մարդն իր համար. Մինսկ: Kollegium, 1992. - 256 p.

205. Խորուժի Ս.Ս. Բառարան // Synergy. Ուղղափառության ասկետիզմի և միստիկայի հիմնախնդիրները. Մ., Դի-Դիկ, 1995:

206. Խուդավերդյան Վ.Ծ. Ժամանակակից այլընտրանքային շարժումներ. Մ., 1986:

207. Չեռնյակ Է.Բ. Հին և նոր ժամանակների գաղտնի հասարակությունները Արևմուտքում. Մ.: Միտք, 1987. - 271 էջ.

208. Շախով Մ.Օ. Կրոնական գիտելիքներ, օբյեկտիվ գիտելիքներ և գիտություն // Փիլիսոփայության հարցեր, 2004 թ. թիվ 11: - Ս. 65 - 80։

209. Shestov L. Works. 2 հատորում M.: Raritet, 1995. - 431 p.

210. Շիչանինա Յու.Վ. Այլաչափության ֆենոմենը՝ մարդ և գերմարդկային // Փիլիսոփայական գիտություններ. Մ., 2004. - թիվ 5: - Ս. 41 - 53։

211. Stekl A. Պատմություն միջնադարյան փիլիսոփայության. Մ., 1912։

212. Շուլգա Է.Ն. Գիտական ​​գիտելիքների բնույթը և ռացիոնալության չափանիշները // Փիլիսոփայական գիտություններ 2004. - Թողարկում. 10. - Ս 151 - 171։

213. Շչերբակովա Գ.Վ. Համոզմունք գիտելիքի և հավատքի հետ կապված: -Տոմսկի համալսարանի Տոմսկի հրատարակչություն, 1984 թ.

214. Էռն Վ.Ֆ. Պայքար լոգոների համար: Լոգիզմի ճանապարհին // Էռն Վ.Ֆ. Աշխատանքներ. - Մ.: Պրավդա, 1991:

215. Էռն Վ.Ֆ. Պայքար լոգոների համար: Ինչ-որ բան լոգոսի, ռուսական փիլիսոփայության և գիտության մասին // Ern VF Works. Մոսկվա: Պրավդա, 1991 թ.

216. Esslemont J.E. Բահաուլլան և նոր դարաշրջանը. Եկատերինբուրգ. Էդ. Եկատերինբուրգի համալսարան, 1991. - 302 p.

217. Hume D. տրակտատ մարդկային բնության մասին, կամ փորձի վրա հիմնված դատողության մեթոդը բարոյական առարկաների նկատմամբ կիրառելու փորձ // Աշխատություններ 2 հատորում. Մ.: Միտք, 1965. - T. 1. - 847 p.

218. Jung KG Ներածություն ալքիմիայի կրոնական և հոգեբանական խնդիրներին // Արխետիպ և խորհրդանիշ. Մ.: Վերածնունդ, 1991:

219. Յունգ Կ.Գ. Հոգեբանություն և կրոն // Արխետիպ և խորհրդանիշ. Մ.: Վերածնունդ, 1991:

220. Jaspers K. Պատմության իմաստը և նպատակը. Մոսկվա: Politizdat, 1991 թ.

221. Albert K. Vom Knit zum Logos: Studien zur Philosophie der Religion. Համբուրգ: Meiner, 1982 թ.

222. Beck H. Naturliche Theologie: Grundriss philosophischer Gotteserkenntnis. Մյունխեն; Զալցբուրգ: Puster, 1986 թ.

223 Չալմերս Դ.Ջ. Երևույթների հավատքի բովանդակությունը և իմացաբանությունը // Գիտակցություն. Նոր փիլիսո Հեռանկարներ. Oxford, 2003. - P. 220 - 272:

224 Քոլինս Ռ.Ֆ. Աստվածաբանական արտացոլման մոդելներ. Lonham և այլն: Univ. Ամերիկայի մամուլ, 1984 թ.

225. DeRose K. Պնդում, գիտելիք և համատեքստ // Philos. rev. -Jthaca (N.Y.), 2002. Vol. Հիվանդ, թիվ 2: - P. 167-203.

226. Draper P. Cosmic fine tuning and the terestrial տառապանք. զուգահեռ խնդիրներ նատուրալիզմի և թեիզմի համար // Ամեր. փիլիս. քառ. Համալսարանական այգի, 2004 թ. - Հատ. 41, թիվ 4։ -Պ. 311-321 թթ.

227 Dupre W. Einfuhrung in die Religionsphilosophie. Շտուտգարտ և այլն: Kohihammer, 1985:

228. Penelham T. God and skepticism: A study in the skepticism and fideism. -Dordrecht և այլն: Reidel, 1983 թ.

229. Roszak T. Անավարտ կենդանի. Ջրհոսների սահմանը և գիտակցության էվոլյուցիան. -Ն.Յ. 1972 թ.

230. Tradiction oecumenique de la Bible. Փարիզ, Սերֆ. 1988 (Միացյալ Աստվածաշնչի Թարգմանություն):

231. Von Moglichkeit oder Unmoglichkeit natiirlicher Gotteserkenntnis heute / Հրսգ. Ֆոն Կրեմեր Կ. Լեյդեն: Բրիլ, 1985 թ.

232. Ուայթհեդ Ա.Ն. Գործընթաց և իրականություն. N.Y.: Ազատ մամուլ, 1979:

«Աշխարհի առեղծվածը անսահման է, այն պետք է զգա յուրաքանչյուրը, ով թեկուզ մեկ անգամ անաչառ նայեց աշխարհի առեղծվածին: Բայց մարդ արարածի առեղծվածը ոչ պակաս, ոչ էլ կարճ է։ Եթե ​​մարդ ինքն իրեն նայի՝ կհանդիպի անբացատրելի առեղծվածի» (Սբ. Հուստին Պոպովիչ. Փիլիսոփայական քարոզներ, էջ 18):

Հավատքի ֆենոմենն այն առեղծվածներից է, որի գերին մարդն է։ Սա կենսական գաղտնիք է, որը կապված է հենց մարդու գոյության հնարավորության, նրա կյանքի ու մահվան հետ, այն իրականության հետ, որում մարդն իրեն զգում է, որ ապրում է։ Ի՞նչ է հավատքը: Այս հարցը հուզում է շատերին՝ գիտնականներին, փիլիսոփաներին, աստվածաբաններին, հոգեբաններին, հավատացյալներին և ոչ հավատացյալներին: Այս բառն ամեն օր հանդիպում է մեր կյանքում՝ «Ես հավատում եմ», «Ես հավատում եմ», «Ես համոզված եմ»: Հայեցակարգի անորոշությունը: Հավատ բառը տարբեր բաներ է նշանակում և թե ինչպես է այդ երևույթն ուսումնասիրվում տարբեր առարկաների կողմից: Դա կարող է նշանակել «ինչպես է մարդը հավատում», հավատքի հենց հոգևոր ակտը, դրա սուբյեկտիվ բնույթը։ Դա կարող է նշանակել նաև, թե ինչի վրա է հիմնված մարդը հավատքի արարքում, այն հիմքերն ու չափանիշները, որոնք թույլ են տալիս վստահ լինել հավատքի առարկայի նկատմամբ:

Հավատքը նաև սահմանվում է որպես մի վիճակ, որը բացառում է կասկածը այլ կերպ, քան դա արվում է գիտելիքը հիմնավորելիս: Գիտության մեջ կասկածը վերացվում է ապացույցներով, որոնք պետք է կառուցվեն տրամաբանական օրենքների օգնությամբ: Բայց հավատքի առեղծվածային երևույթի մեջ, որն ամբողջ կենդանի աշխարհում պատկանում է միայն մարդուն, ամենակարևորը հենց հավատքի բովանդակությունն է. մի բան, որին մարդը հավատում է. Եվ կենտրոնական հարցը, որը հուզում է բոլորին և բոլորին, որը Պոնտացի Պիղատոսը հռետորականորեն հարցրեց Հիսուս Քրիստոսին նախքան մահապատժի մասին որոշում կայացնելը, «ի՞նչ է ճշմարտությունը»: Այս հարցին Սբ. Իսահակը պատասխանում է. Ճշմարտությունը զգացմունք է ըստ Աստծո...«. Այլ կերպ ասած, Աստծո զգացումը (զգացողությունը) Ճշմարտությունն է: Եթե ​​մարդն ունի այս զգացումը, ուրեմն նա ունի Ճշմարտությունը և գիտի Ճշմարտությունը: Եթե ​​այս զգացումը չկա, դրա համար էլ Ճշմարտություն չկա։ Այդպիսի մարդը միշտ կարող է փնտրել Ճշմարտությունը, բայց չի գտնի այն, քանի դեռ չի ձեռք բերել Աստծո զգացումը, որի մեջ կա և՛ զգացում, և՛ Ճշմարտության գիտելիք: (3, էջ 50-51).

Մարդկային գիտելիքի համար ճշմարտության խնդիրը ամենաանմիջական և ամենակարևոր բանն է: Այստեղ կա մի բան, որն անդիմադրելիորեն ներքաշում է գիտելիքները առեղծվածային անսահմանությունների մեջ: Հավատի մեջ գլխավորն այն է, որ այն մարդուն կապում է անմարդկայինի, տրանսցենդենտալի հետ, գոյություն ունեցողի պատճառի հետ՝ Աստծո հետ:Հավատքը որպես հոգեբանական երեւույթ. Զարմանալի կարող է լինել նշել, որ հավատքի երեւույթը վատ է ընկալվում հոգեբանների կողմից: Հիմա շատերն են դա զգում և փորձում են լրացնել այս տեղը (Ա. Ի. Յուրիև, Ռ. Մ. Գրանովսկայա): Բայց հավատքի ֆենոմենի մեջ է, որ առավել հստակ դրսևորվում է հեղինակի գաղափարական վերաբերմունքը, Վ.Ջեյմսի մոտեցումը հավատքին իրականում հոգեբանական է։ Նա հիպոթեզ է անվանում այն ​​ամենը, ինչը կարող է մարդու համար հավատքի առարկա լինել։ Նա տարբերակում է «կենդանի» և «մեռած» վարկածները։ Կենդանի վարկածը իրական հնարավորության տպավորություն է թողնում նրան, ում այն ​​առաջարկվում է։

Հիպոթեզի «կենսունակությունն» ու «մեռյալը» վերաբերմունքն է դրա նկատմամբ՝ չափված տվյալ մարդու գործելու պատրաստակամությամբ։ Հիպոթեզի առավելագույն կենսունակությունը համապատասխանում է ամեն գնով գործելու պատրաստակամությանը, սա է ճիշտ հավատքը, բայց ընդհանուր առմամբ, գործելու ամենաչնչին պատրաստակամության դեպքում արդեն կա որոշակի հակում դեպի հավատ։ Ջեյմսի պաշտպանած թեզը հետևյալն է. «Մեր հուզական էությունը ոչ միայն օրինական իրավունք ունի, այլ պետք է ընտրի երկու դիրքերի միջև ամեն անգամ, երբ այս ընտրությունն իրական է և իր բնույթով չի կարող որոշվել ինտելեկտուալ հիմունքներով»:

Այսպիսով, հավատքը կապված է ընտրության հետ, որն իր բնույթով հասանելի չէ ինտելեկտին։ Բայց այստեղ կարևոր է հավատքի հարցի քննարկման ելակետը։ Ինչի և ինչի միջև է ընտրում մարդը: Եթե ​​մարդն արդեն ելնում է աշխարհի այն հայացքից, որտեղ Աստված չկա, ապա նա ընտրում է ամեն ինչ, բացի Աստծուց, այն ամենը, ինչ իրեն հեռացնում է Աստծուց: Միաժամանակ նա իր համար իրականություն է ստեղծում կա՛մ Աստծո հետ, կա՛մ առանց Աստծո:

Հավատքի գործառույթներ. Հավատքի ֆենոմենը բարդ է և ունի բազմաթիվ ասպեկտներ, ուստի պատահական չէ, որ հոգեբանության դասագրքերում նույնիսկ հավատքի հատուկ բաժին չկա, մենք փորձեցինք հավատքը դիտարկել այն գործառույթների տեսանկյունից, որոնք կապված են դրա տարբեր ասպեկտների հետ: Հավատքի առնվազն հինգ հիմնական գործառույթ կա. 1) գոյաբանական; 2) ճանաչողական; 3) մոտիվացիոն և էներգիա. 4) բարոյական և բարոյական (հոգևոր կյանքի հաստատման ձև). 5) անձին ինտեգրել ամբողջական անհատականության մեջ, ձգտելով դեպի հավատքի օբյեկտ.

Գոյաբանական գործառույթը անձի հաստատումն է որոշակի իրականության մեջ («Ես հավատում եմ այնպիսին, ինչպիսին որ կամ»): Մարդն ապրում և ապրում է իր կյանքը ժամանակի մեջ, այն վերապրվում է որպես ապագային ուղղված վեկտոր։ Հավատքը վկայության փորձն է այն բանի, թե ինչ է կատարվում այսօր և ինչ կհետևի ապագայում: Հավատքն այս իրականության ընտրությունն է: Հավատի գոյաբանական գործառույթը կայանում է նրանում, որ այն հաստատում է մարդուն որոշակի իրականության մեջ: Սա ապագայի վառ փորձառություն է, վստահություն, որ այն կգա, ապագա կյանքի իրական զգացում կամ ավարտի փորձ, վերջավորություն, անուղղելի մահ, որը կապված է այլ հիմքերի հետ, քան մտքի արտացոլումն ու տրամաբանական եզրակացությունը: նույն մահը և ապագայի մասին:

Հավատքով է, որ ինքնին հասկանալի ճշմարտություններ են ձևավորվում և հավատքով գոյանում են անտեսանելի աշխարհի էությունը, ըստ Պողոս առաքյալի խոսքերի. «Հավատքը հույսված բաների էությունն է և չտեսնված բաների հաստատությունը:( Եբր. 11։1 ).

Հին Կտակարանի օրինակներից երևում է, որ նախնիների հավատքը ծառայել է որպես իրենց կյանքում սպասվող իրադարձությունների իրականացման միջոց և իրականում որոշել իրականությունը, որում նրանք գոյություն են ունեցել: «Հավատով Աբելը Աստծուն ավելի լավ զոհ մատուցեց, քան Կայենը». ( Եբր. 11։4 ). «Հավատքով Աբրահամը հնազանդվեց կանչին՝ գնալու այն երկիրը, որը պետք է ստանար որպես ժառանգություն. և գնաց՝ չիմանալով, թե ուր է գնում ( Եբր. 11։8 )«Հավատքով Սառան ինքը, ամուլ լինելով, զորություն ստացավ ստանալու սերմը, և նա ծնեց ոչ իր տարիքի ժամանակին. քանզի նա գիտեր, որ Նա, ով խոստացավ, հավատարիմ էր»: ( Եբր. 11։11 ).

Արդեն 20-րդ դարում Մ.Հայդեգերը հավատը սահմանում է որպես «Մարդկային գոյության ձևը, որը, ըստ գոյության այս եղանակի, չի բխում այստեղից, ժամանակի կողմից չի ընդգրկվում դրանում, այլ բխում է նրանից, թե ինչ է բացահայտվում գոյության այս եղանակում բովանդակությունից. հավատքի»

ճանաչողական ֆունկցիա. Սա հավատքի երրորդ կողմն է, որը ցույց է տալիս նաև Պողոս առաքյալը. «Հավատքով մենք գիտենք, որ աշխարհները կազմված էին Աստծո խոսքով, այնպես որ անտեսանելիից հայտնվեց տեսանելիը»:(Եբր. 11։1,2,3). Հավատքով էր, որ նախահայրերը Աստծուց հայտնություն ստացան այն մասին, թե ինչ պետք է անեին, և գործեցին որպես Նրա խոստումների կատարման վկաներ: «Հավատքով Նոյը, ստանալով դեռևս չտեսնված բաների հայտնությունը, ակնածանքով տապան պատրաստեց իր տան փրկության համար»: ( Եբր. 11։7 ).

Հավատքի դատողություններում տեսական միտքը կառուցում է էության տրանսցենդենտալ կողմի մասին գիտելիքը, որը չի կարող առաջնորդվել իրերի էմպիրիկ իմացության ճանապարհով, բայց որն իրոք տրված է գիտակից մտածողությանը մարդկային ոգու անմիջական ինտուիցիաներում: Մետաֆիզիկական ճշմարտությունները, ի տարբերություն գիտականների, բացահայտվում են ոչ թե գիտելիքի և ճանաչողության միջոցով, այլ հավատքի միջոցով, նրանք չգիտեն ոչ համընդհանուրությունը, ոչ անհրաժեշտությունը: Ինչպես կարծում է Ս. Լ. Ֆրանկը, մարդկային ողջ գիտելիքը՝ թե՛ առօրյա, թե՛ գործնական, թե՛ գիտության և փիլիսոփայության բարձրագույն նվաճումները, պատասխանում է. Հարցեր. ի՞նչ կա իրականում: որն է իրականության բովանդակությունը. Այս առումով հավատքը իրերը իմանալու միջոց է, հավատքի ճշմարտությունները ապացուցման ենթակա չեն: Ս.Ն. Տրուբեցկոյը հավատքը սահմանում է որպես ճանաչող ոգու անմիջական գործողություն, որը չի կարող կրճատվել ոչ զգացողությամբ, ոչ էլ մտքով: (7, էջ 654).

Դասական փիլիսոփայության ավանդական քննարկման առարկան, որը կոչվում է «հավատ և գիտելիք», հոգեբանական տեսանկյունից, հանդես է գալիս որպես մարդու ճանաչողական գործունեության հնարավորությունների քննարկում լայն իմաստով, ներառյալ աշխարհը ճանաչելու բոլոր հնարավոր ուղիները: «Հավատ և գիտելիք» երկատվածության ընդհանուր ընդունված ըմբռնումը դրանք առանձնացնում է որպես աշխարհը մինչև հակադրությունները ճանաչելու գիտական ​​և կրոնական ուղիներ: Ուղղափառ մարդաբանության հանդեպ հավատքի միջոցով գիտելիքը ճշմարիտ իրականությունն իմանալու հեռանկար ունի. «Տերը մոտ է նրանց, ովքեր կանչում են Իրեն, բոլոր նրանց, ովքեր ճշմարտությամբ են կանչում Նրան»: (Սաղմ. 144).

Սբ. հայրեր (Սուրբ Իսահակ Ասորի, Սբ. Հուստին Պոպովիչ), մենք գտնում ենք գիտելիքի ավելի լայն տեսություն, որը միավորում է հավատքն ու գիտելիքը շարունակական շարունակության մեջ, որտեղ ներքևի մակարդակում գիտելիքն է՝ սովորական կամ գիտական ​​ըմբռնման մեջ, իսկ վերևում՝ - հավատք, որը նույնական է հոգևոր գիտելիքներին և ձեռք է բերում հոգևոր ճանաչողությանը բնորոշ հատուկ հատկանիշներ (այսինքն իրականացվում է «նոր», հոգևոր մարդու կողմից, ով ձեռք է բերել Սուրբ Հոգին և, հետևաբար, ունի հոգևոր աչքեր՝ ճանաչողության օրգան, սուրբ հայրերն առանձնացնում են երեքը. ճանաչողության փուլերը.

Առաջին քայլը գիտելիքն է, որը տոգորված չէ առ Աստված հավատքով և հույսով: Նպատակը մարմնական հաճույքների, ցանկության բավարարման, հարստության, ունայնության, զարդերի, մարմնական խաղաղության, գիտությունն ու արվեստը բացահայտող տրամաբանական իմաստություն ստանալն է, նպատակը՝ գիտելիքի միջոցով ստանալ այն ամենը, ինչ մարմինը կարող է ստանալ տեսանելի աշխարհում։ . Նման գիտելիքը հակադրվում է հավատքին և կոչվում է մերկ գիտելիք, քանի որ այն բացառում է Աստվածայինի հանդեպ բոլոր մտահոգությունները նրա մարմնականության և կոպիտության պատճառով: Այս գիտելիքը ամբարտավան է և հպարտ, քանի որ ցանկացած արարք վերագրում է իրեն և ոչ թե Աստծուն: Մեր գիտական ​​գիտելիքները, ըստ էության, այդպիսին են. Այն ամենը, ինչ ձեռք է բերվում մարդու կողմից գիտական ​​գիտելիքների ընթացքում, մարդն այնուհետ օգտագործում է իր հարմարավետության, հարմարավետության համար՝ չմտածելով այն հետևանքների մասին, որոնք Աստված տվել է բնության, բնակավայրի, իր հոգու համար:

Երկրորդ փուլում Սուրբ Հոգին խթանում է գիտելիքը, բացում է սրտում դեպի հավատ տանող ճանապարհները, մտքի մեջ մտցնում անհիմն թուլություն, քանի որ նրա ամբողջ հոգսը (մտքի նկատմամբ) կրճատվում է այս երկրային աշխարհի վրա:. Այստեղ նպատակը հավատքի ձգտումն է: Մարդը բարձրանում է այս մակարդակին, երբ սկսում է վարժեցնել և՛ մարմինը, և՛ հոգին բարի գործերում՝ ծոմապահություն, աղոթք, ողորմություն, Սուրբ Գրություններ կարդալու, լավ կյանքով ապրել, կրքերի դեմ պայքարել և այլն: Այս մակարդակի բոլոր բարի գործերը կազմակերպվում են և անում է Սուրբ Հոգին. Բայց այս գիտելիքը նաև մարմնական է և բարդ:

Երրորդ փուլը կատարելության փուլն է . Նպատակը հոգևոր գաղտնիքներն իմանալու ցանկությունն է, ապագա կյանքի նկատմամբ մտահոգությունը։ Այս գիտելիքը վեր է բարձրանում երկրայինից, ամեն հոգսերից վեր։ Մարդը սկսում է փորձարկել իր ներքին ու անտեսանելի մտքերը և արհամարհել այն, ինչից բխում է կրքերի խորամանկությունը։ Նա բարձրացնում է ինքն իրեն, հետևում է ապագա կյանքին հոգալու և թաքնված գաղտնիքները բացահայտելու հավատքին: Նա, ով, աստվածամարդկային բարի գործերով զբաղվելով, վերամշակում և փոխակերպում է իր ճանաչողության օրգանները, հասնում է Ճշմարտության զգացմանը և իմացությանը: Նրա համար հավատքն ու գիտելիքը փոխադարձաբար լրացնում ու սատարում են միմյանց։ «Մտքի լույսը հավատք է ծնում, - ասում է Սբ. Իսահակ - բայց հավատքը հույսի մխիթարություն է ծնում, և հույսը զորացնում է սիրտը: Հավատքը բանականության (ըմբռնման) հայտնություն է - և երբ միտքը խավարում է, հավատքը թաքնված է, վախը տիրում է մեզ և կտրում հույսը:.

Մոտիվացիոն և էներգետիկ: Ակնհայտ կապ կա հավատքի և հույսի միջև։ Իսկ հույսը ներքին պատրաստակամություն է, բուռն, բայց դեռ չկորցրած ներքին գործունեություն։ Հավատքը կապված է կամային գործունեության հետ: Հավատքը որոշում է ուղին և տալիս նպատակասլացություն, կապում ուժի աղբյուրի հետ:Ինչպես գրում է Իվան Իլինը. «Հավատի մասին թույլատրելի է խոսել միայն այնտեղ, որտեղ ճշմարտությունն ընկալվում է մեր հոգու խորքերով, որտեղ դրան արձագանքում են մեր ոգու հզոր և ստեղծագործ աղբյուրները, որտեղ խոսում է սիրտը, իսկ մնացածը՝ մարդկային։ էությունը արձագանքում է նրա ձայնին, որտեղ կնիքը հանվում է հենց մեր հոգու այս ջրաղբյուրից, որպեսզի նրա ջրերը շարժվեն և հոսեն դեպի կյանք»։ (8, էջ 8).

Բարոյական և էթիկական գործառույթ: Հավատքը նաև գործում է որպես հոգևոր կյանքը հաստատելու միջոց: Ինչպես գրում է մետրոպոլիտ Հիերոֆեյ Վլաչոսը. ընտրեց այս ճանապարհը՝ հոգևոր կյանքի ուղին: Ուղղափառության մեջ հոգևոր կյանքի կենտրոնական մասը պատվիրանների կատարումն է: Հավատի աճը թույլ է տալիս մարդուն բարձրանալ գիտելիքի ավելի բարձր մակարդակի, և դա ուղղակիորեն կապված է սեփական անձի կամավոր հաղթահարման հետ: Հավատքը մարմնին և հոգուն ուժ է տալիս բարի գործերով զբաղվելու՝ ծոմի, աղոթքի, ողորմության, Սուրբ Գիրք կարդալու, բարի կյանքի, կրքերի դեմ պայքարում և այլն։

Հավատի ինտեգրացիոն գործառույթը.

Հավատքն ապահովում է գիտակցության ամբողջականությունը, որոշում է մարդու ողջ աշխարհայացքը, ցեմենտավորում այն։ Սա է ընդհանուր մտածելակերպը: Հավատքի մեջ առաջին հերթին արտահայտվում է մարդու աշխարհայացքային դիրքը։ Հավատքն, ըստ էության, որոշում է մարդու աշխարհայացքը որպես ամբողջություն, ցեմենտավորում այն։ Եվ այս իմաստով հավատքի կործանումը սպառնում է անձի՝ ընդհանրապես նպատակաուղղված գործունեություն իրականացնելու անհնարինությամբ, անհատի հոգեւոր կառուցվածքի փլուզմամբ։ Հավատքը գիտակցության ամենակարեւոր հատկությունն է, որը որոշում է հոգեւոր գիտելիքները։ Հավատի անհրաժեշտությունը բխում է աշխարհում մարդու դիրքից և գիտակցության՝ որպես անբաժանելի երևույթի առկայությունից։

Հավատքի հայեցակարգը

Հավատ բառն, անշուշտ, կապված է մեզանից շատերի հետ այնպիսի հասկացությունների հետ, ինչպիսիք են Աստված, կրոնը, եկեղեցին և այն ամենը, ինչ կապ ունի դրա հետ: Ըստ երևույթին, դա պայմանավորված է նրանով, որ մեր խորհրդային, աթեիստական ​​անցյալում հավատ բառը հիմնականում օգտագործվում էր մարդու կրոնականությունը, նրա հավատքն առ Աստված ընդգծելու համար։

Իրականում, հավատքի հասկացությունը շատ ավելի լայն է և վերաբերում է մեզանից յուրաքանչյուրին, նույնիսկ նրանց, ովքեր երբեք չեն լսել այս բառը: Ի վերջո, հավատալ կամ ընդունել հավատքի վրա նշանակում է ինչ-որ բան ճշմարիտ ճանաչել, իսկ ճանաչումն անվերապահ է, չապացուցված:

Եվ մենք բոլորս, ովքեր գիտակցաբար, և ովքեր աննկատելիորեն հավատում են ինչ-որ բանի։ Մեկը հավատում է փողի ուժին, մյուսը՝ աշխարհի մոտալուտ վախճանին, մեկը՝ Ամերիկայի ամենակարողությանը, իսկ մյուսը՝ մահից հետո կյանքին: Հավատքն անպայման առկա է յուրաքանչյուրիս մեջ՝ անկախ մեր ցանկությունից և այլ գործոններից:

Մարդու ուղեղը նախագծված է այնպես, որ մենք պարզապես չենք կարող այլ կերպ վարվել։ Մեզանից յուրաքանչյուրին կարելի է սովորեցնել հավատալ գոյություն չունեցողին, և հակառակը չհավատալ եղածին, իրականին։ Իսկ ո՞րն է իրականությունն այս լույսի ներքո։ Մեր հարաբերականության աշխարհում ամեն ինչ կարող է գոյություն ունենալ միայն կախված այս կոնկրետ առարկայի կամ գործողության նկատմամբ մեր վերաբերմունքից, մեր գնահատականից: Այսպիսով, հավատքն է, որ ստեղծում և ձևավորում է մեր իրականությունը, և հարցն այն է, թե ինչի՞ն է հավատում մեզանից յուրաքանչյուրը։

Մի անգամ երկու հոգի եկան մի իմաստունի մոտ՝ խնդրելով դատել։ Իմաստունը մեկին լսեց ու ասաց՝ դու ճիշտ ես։ Հետո իմաստունը լսեց մեկ ուրիշին, ով պաշտպանեց հակառակ տեսակետը, և նորից ասաց՝ դու ճիշտ ես։ Միևնույն ժամանակ ներկա երրորդ անձը վրդովվեց՝ երկու հոգի, ովքեր հակառակն են պնդում, չեն կարող ճիշտ լինել։ — Եվ դու նույնպես իրավացի ես, — պատասխանեց իմաստունը։

Հավատի ազդեցությունը

Ձևավորումը, հավատքի ձեռքբերումը տեղի է ունենում հսկայական թվով ակնհայտ և թաքնված գործոնների ազդեցության տակ, որոնք սկսում են իրենց ազդեցությունը մեր ենթագիտակցության վրա մեր ծննդյան պահից և չեն դադարեցնում իրենց ազդեցությունը նույնիսկ մեկ վայրկյան: Փոփոխվող գործոնների վրա հիմնված հավատքը, ըստ սահմանման, չի կարող լինել ստատիկ:

Մեզանից յուրաքանչյուրը հավատքի շնորհիվ ունի իրականության մեր մեկնաբանությունը, որի հիման վրա մենք որոշակի որոշումներ ենք կայացնում և պաշտպանում որոշակի գաղափարներ։ Բայց մենք բոլորս սովոր ենք մեր տեսակետը ճիշտ համարել, և մենք ձգտում ենք հերքել կամ ոչնչացնել այն ամենը, ինչը հակասում է դրան։ Եվ հետո այն ահռելի ուժը, որն ունի հավատքը, սկսում է օգտագործվել ի վնաս մարդկանց, մարդկանց խմբերի, երբեմն էլ՝ ամբողջ ազգերի:

Կան բազմաթիվ տարբեր աղանդներ, որոնք կիրառում են բարդ տեխնիկա՝ ստիպելու մարդկանց հավատալ իրենց իդեալներին և օգտագործել իրենց հավատքը իրենց անբարեխիղճ նպատակների համար՝ նյութական օգուտներ կորզելուց մինչև իշխանությունը բռնի զավթելը: Շատ մարդիկ, միավորված մեկ հավատքով և վերահսկվող մեկ կենտրոնից, կարող են վերածվել սարսափելի զենքի, որը ջնջում է ամեն ինչ իր ճանապարհին: Կույր, ֆանատիկ հավատքի վառ օրինակ են մահապարտ-ահաբեկիչները, ովքեր մահանում են իրենց զոհերի հետ:

Տրամաբանականորեն հարց է ծագում՝ ինչպե՞ս չդառնալ նման կեղծ, մոլեռանդ հավատքի զոհը։ Ամենահեշտ զոհը դառնում են ոգեղեն ու թույլ կամք ունեցող մարդիկ։ Նրանք, որպես կանոն, չեն ձգտում ճանաչել իրենց և շրջապատող ամեն ինչ, և նրանց ներքին դատարկությունը լցվում է «հոգեբորիչներով»։ Չէ՞ որ մարդը, ով չունի իր եզրակացությունները, առանց ջանքերի որդեգրում է ուրիշի աշխարհայացքն ու կեղծ արժեքները։ Բայց հավատքի երեւույթը կայանում է նրանում, որ ամենասուտ ու խելագար արժեքները հավատքի շնորհիվ վերածվում են իրական ճշմարտության հավատացյալի աչքում։

Եվ զարմանալի չէ, որ շատերն են խելքահան անում. ի՞նչ իրական, անհերքելի, իսկական հավատք է դա: Այստեղ հազիվ թե տեղին լինի տալ ունիվերսալ բաղադրատոմս, որը հարմար է միշտ և ամենուր։ Ըստ երևույթին, ձեր գնահատականներում կարող եք կենտրոնանալ այն գործողությունների վրա, որոնց ձեզ մղում են հենց գաղափարները կամ նրանց կողմնակիցները: Եթե ​​ձեզանից պահանջվում է գումար նվիրաբերել կոնկրետ վայրին, ոտնձգություն կատարել այլ անձի կյանքի կամ ունեցվածքի նկատմամբ, ամեն կերպ նպաստել այն ամենի ոչնչացմանը, ինչը չի տեղավորվում այն ​​միջավայրի հայեցակարգի մեջ, որտեղ դուք գտնվում եք, ապա մեծ մասը. հավանաբար նրանք փորձում են օգտագործել ձեզ: Եվ նման հավատքը ձեզ ոչինչ չի բերի, բացի վիշտից, հիասթափությունից և անհուսության զգացումից:

Գնահատման շատ արդյունավետ չափանիշ է կողմնորոշումը դեպի բացարձակի աշխարհ, որտեղ ապրում է Արարիչ Աստված։ Այս աշխարհում կան օրենքներ, որոնք ոչ ոք չի կարող խախտել կամ չեղարկել: Բոլոր հիմնական ճշմարտություններն ասված են համաշխարհային հիմնական կրոններում, հանդիպում են նաև «լուսավոր» մարդկանց հայտարարություններում։ Վերցնենք, օրինակ, Աստծո սահմանումը: Աստված նախ և առաջ սեր է. կատարյալ, անվերապահ, բացարձակ: Աստված ոչ ոքի չի վնասում, երբևէ, ոչ մի բանի համար: Դժոխքը ստեղծվում է հենց մարդկանց կողմից, երբ նրանք խախտում են տիեզերքի օրենքները: Իսկ եթե ձեզ ասում են չար, պահանջկոտ, վրիժառու աստծո մասին, ապա նրանք պարզապես փորձում են ձեր հանդեպ կեղծ հավատ զարգացնել և ձեր նկատմամբ լիակատար վերահսկողություն ձեռք բերել։

Հավատքի տարատեսակներ

Ազդեցության ուժով, ըստ արևելյան ուսմունքների, հավատքը բաժանվում է չորս տեսակի.

Հավատքը հիացմունք է
Հավատքը կիրք է
Հավատ – համոզմունք
Անդառնալի հավատք

Հավատքի բոլոր տեսակներն ունեն մեծ զորություն, որը կարող է երբեմն անել անհնարինը, բայց միայն անշրջելի հավատքն ունի անհավատալի, անսահմանափակ ուժ և հնարավորություններ՝ ինչպես ստեղծագործական, այնպես էլ կործանարար: Անշրջելի հավատքը ոչնչից կախված չէ, այն ոչնչով չի կարող կործանվել կամ սասանվել։ Նման հավատով մարդը կարողանում է ազդել հարաբերական իրականության վրա և համոզել միլիոնավոր մարդկանց հետևել իրեն՝ չնայած դժվարություններին ու դժվարություններին։

Հավատք գտնելը

Անհնար է, որ մեզանից յուրաքանչյուրը, ձգտելով կյանքում որևէ ձեռքբերումների, անել առանց հավատքի։ Հավատքը նպատակասլացության հիմնական պատճառն է, առանց որի մենք ոչնչի չենք կարող հասնել։ Այսպիսով, մեզ անհրաժեշտ է համոզմունք, որը գտնվում է մեր վերահսկողության տակ՝ ուղղված որոշակի օբյեկտի: Բոլորիս համար հավատք ձեռք բերելու ամենահասանելի միջոցը ինքնահիպնոզն է։ Մենք պետք է հնարավորինս օգտագործենք ընկալման մեր բոլոր ուղիները՝ օգտագործելով տեսողությունը, լսողությունը և այլն։ Փորձեք օգտագործել բոլոր հնարավորությունները ձեր հավատքը զարգացնելու և ամրապնդելու համար, և հակառակը, խուսափեք այն ամենից, ինչը կարող է կործանել այն: Դուք պետք է համապատասխանաբար ընտրեք ձեր միջավայրը, զբաղմունքը, գերիշխող զգացմունքները։

Ձեռք բերած հավատը ձեզ նոր ուժ կտա, կփոխհատուցի գիտելիքների ու հմտությունների պակասը, ինչպես նաև թույլ կտա գոյատևել ամենադժվար և վտանգավոր իրավիճակներում։ Ջանք մի խնայեք, և հավատքի ամենամեծ ուժը կկանգնի ձեր արժանի նպատակների ծառայությանը՝ անհավանական ձեռքբերումների հիմքը՝ անհնարինը հնարավոր դարձնելով: