Ըստ գոյության ձևի՝ էությունը բաժանվում է երկու աշխարհների.

1. Ֆիզիկական երեւույթների աշխարհը, կամ նյութական բնական աշխարհ . Այս մեկը գոյություն ունի օբյեկտիվորեն անկախ մարդկանց կամքից ու գիտակցությունից։ Սա կենդանի բնության աշխարհն է, անշունչ բնության աշխարհը, հասարակությունը որպես նյութական համակարգ.

Մարդկային գիտակցության աշխարհը, կամ հոգևոր աշխարհ . Այս աշխարհն իր հերթին նույնպես կարելի է բաժանել օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ . սուբյեկտիվ ոգի -սա մարդու ներհոգեկան աշխարհն է, անհատի սեփականությունն է։ Միևնույն ժամանակ, հասարակության մեջ մարդկանց համատեղ գործունեությունից առաջանում են այնպիսի հոգևոր կազմավորումներ, որոնք ոչ թե առանձին անհատների, այլ ամբողջ հասարակության սեփականությունն են։ Օբյեկտիվ հոգևոր իրականություն - սա հանրային գիտակցությունն է և դրա ձևերը (գիտություն, փիլիսոփայություն, բարոյականություն, արվեստ, կրոն և այլն):

Գոյության այս երկու եղանակների փոխհարաբերության հարցը փիլիսոփայության հիմնարար հարց . Կախված դրա պատասխանից՝ առանձնանում են փիլիսոփայական հիմնական ուղղությունները. մատերիալիզմ, իդեալիզմ, դուալիզմ .

Մարդու էության առանձնահատկությունը կայանում է նրանում, որ նա միաժամանակ պատկանում է բնական, մարմնական աշխարհին՝ որպես նրա օրգանական մասի, և այն հոգևոր աշխարհին, որին պատկանելը նրան մարդ է դարձնում։ Մարդ արարածն ու մարդկային մշակույթի աշխարհը ցույց են տալիս էության մեջ առարկայականի և սուբյեկտիվի միասնությունը։

4. Աշխարհի միասնության գաղափարը փիլիսոփայության մեջ.

Կեցությունը դրսևորվում է անսահման թվով առարկաների, երևույթների, գործընթացների մեջ։

[Ժամանակակից գիտությունը գիտի. - մոտ 30 հազար տեսակի օգտակար հանածոներ,

- 500 հազար բուսատեսակ,

- 2 միլիոն կենդանիների տեսակ;

- կան շատ մահճակալներ, երկրներ;

- մեր Գալակտիկայում ավելի քան 100 միլիարդ աստղ կա,

- Տիեզերքի հետազոտության համար հասանելի մասում կա մոտ 10 միլիարդ գալակտիկա և այլն։]

Հարց է առաջանում՝ կարելի՞ է պնդել, որ չնայած այս բազմազանությանը, գոյություն ունի աշխարհի միասնություն։

Փիլիսոփայության պատմության մտածողների մեծ մասը, անկախ փիլիսոփայական ուղղվածությունից, դրական է պատասխանել աշխարհի միասնության հարցին։ Այնուամենայնիվ, յուրաքանչյուր կոնկրետ պատմական դարաշրջանում այս միասնության հիմքերը տարբեր կերպ էին սահմանվում՝ կախված մշակույթի գերիշխող սկզբունքից։

AT հնությունաշխարհի միասնությունը երեւում էր սկզբունքով տիեզերակենտրոնություն . Աշխարհը հոգևորացված մի ամբողջություն է, որտեղ բնությունը Տիեզերքի մի մասն է, իսկ մարդը՝ բնության: Աշխարհը մեկ է, քանի որ ներկայացնում է տիեզերական ներդաշնակությունը:

AT Միջնադարաշխարհի միասնությունը որոշվում էր սկզբունքով աստվածակենտրոնություն Աշխարհի միասնությունը անձնավորվել է Արարիչ Աստծո կողմից:

դարաշրջանում Վերածնունդգոյության միասնությունը որոշվում էր սկզբունքով մարդակենտրոնություն Մարդը աշխարհի անբաժան հիմքն էր:

դարաշրջանում նոր ժամանակդարձել է աշխարհի միասնությունը որոշող սկզբունքը մեխանիզմ Աշխարհը մեկն է, որովհետև մեխանիկայի օրենքների համաձայն գործող ինտեգրալ համակարգ է։

ժամանակակից գիտաշխարհի միասնությունը կապված է նրա հետ նյութականություն Աշխարհը մեկն է, որովհետև այն նյութական է և գոյություն ունի տարածություն-ժամանակային հարթության մեջ:

Աշխարհի միասնության խնդիրը գոյաբանության մեջ գլխավորներից է։ Դրա լուծման հիմնական կատեգորիան է նյութ(լատ. substantia - հիմք) - կեցության հիմնարար սկզբունք, որը բնական և սոցիալական երևույթների ամբողջ բազմազանության պատճառն ու աղբյուրն է։ «Նյութ» հասկացությունը բնութագրում է իրականությունը նրա ներքին միասնության, նրա գոյության բոլոր ձևերի փոխկապակցվածության տեսանկյունից։

Որպես աշխարհի միասնության հիմք կեցության էության հարցը լուծելիս առանձնանում են փիլիսոփայական հիմնական ուղղությունները։

Փիլիսոփայական բազմակարծությունճանաչում է գոյության մի քանի կամ շատ անկախ հիմքերի գոյությունը։ Հին Արևելքի և հնության որոշ տանջանքներ այս բնույթի էին (օրինակ, Էմպեդոկլեսը իրերի ամբողջ բազմազանությունը նվազեցրեց չորս «արմատների»՝ հող, ջուր, օդ, կրակ): Նոր ժամանակներում բազմակարծության վառ օրինակ է Գ.Լայբնիցի համակարգը։ Նա կարծում էր, որ ամեն ինչ բաղկացած է բացարձակապես պարզ, անբաժանելի հոգևոր մասնիկներից՝ մոնադներից (դրանք կազմում են հասկանալի աշխարհ, և իրերի աշխարհը՝ «ֆիզիկական տիեզերքը» բխում է դրանից): Ըստ Գ.Լայբնիցի, մոնադների թիվը անսահման է, նրանք ֆիզիկապես չեն փոխազդում միմյանց հետ, բայց միևնույն ժամանակ կազմում են մեկ զարգացող աշխարհ; այս միասնությունը պայմանավորված է ամենաբարձր մոնադի՝ Աստծո գոյությամբ. Նրանք. պլյուրալիստական ​​ուսմունքները չեն հակասում աշխարհի միասնության գաղափարին:

Դուալիզմբխում է երկու սկզբունքների ճանաչումից՝ իրավահավասար և միմյանց նկատմամբ անփոխարինելի՝ նյութական և հոգևոր: Նոր ժամանակների փիլիսոփայության այս ուղղության ամենամեծ ներկայացուցիչը Ռ.Դեկարտն էր, ով պնդում էր երկու հավասար և անկախ սուբստանցիաների գոյության մասին՝ հոգևոր (նրա հիմնական հատկանիշը մտածողությունն է) և նյութական (նրա հիմնական հատկանիշը ընդլայնումն է)։ այս երկու նյութերը հատվում են և ակտիվորեն փոխազդում են, բայց նրանց հարաբերությունները միայն մեխանիկական են: ( Նման փոխազդեցության վառ օրինակ է մարդը՝ մարմնական և հոգևոր միասնությունը): Աշխարհի միասնության հիմքը բացարձակ անսահման նյութն է՝ Աստված, ով ամբողջ աշխարհի Արարիչն է և, ըստ էության, միակ նյութը («նյութ» հասկացությունը կարող է կիրառվել հոգևոր և նյութականի նկատմամբ միայն պայմանականորեն. քանի որ նրանք հայտնվում են միայն Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում):

Մոնիզմճանաչում է մեկ նյութ որպես աշխարհի հիմք, ինչը հանգեցնում է աշխարհի ներքին միասնության մասին հայտարարությանը: Տարբերություն կա նյութապաշտական ​​և իդեալիստական ​​մոնիզմի միջև։ Իդեալիստական ​​մոնիզմտարբեր ձևերով այն ներկայացված է Պլատոնի փիլիսոփայության մեջ (կեցության հիմնարար սկզբունքը գաղափարների աշխարհն է), կրոնական և փիլիսոփայական համակարգերում (աստվածային սկզբունք), Հեգելի ուսմունքներում (Բացարձակ գաղափար) և այլն։ Նյութական մոնիզմբնորոշ է հնության տարրական-մատերիալիստական ​​ուսմունքներին. արդի ժամանակներում այն ​​դրսևորվում է Տ. Հոբսի, Բ. Սպինոզայի ուսմունքներում (ճանաչում է հավերժական և անսահման էության, որում միավորված են Աստված և բնությունը, և որն ինքնին պատճառն է). ֆրանսիական մատերիալիստների ուսմունքներում; Լ.Ֆոյերբախի փիլիսոփայության մեջ; մարքսիզմում (այստեղ աշխարհի նյութական միասնության գաղափարը ստացել է գիտական ​​հիմնավորում և լրացվում է զարգացման դիալեկտիկական հայեցակարգով). ռուսական փիլիսոփայության մեջ - Ա.Ի. Հերցենը և Ն.Գ. Չերնիշևսկին և այլն:

Առաջին փիլիսոփայական դպրոցը առաջացել է Միլետոս քաղաքում՝ Հունաստանի առափնյա քաղաք, առևտրի կենտրոններից մեկը (Ք.ա. 7-6-րդ թթ.)։ Ներկայացուցիչներ՝ Թալես, Անաքսիմանդր, Անաքսիմենես։ Միլեսիական դպրոցի հիմնական գաղափարը բոլոր էակների միասնությունն է: Այս գաղափարը ի հայտ եկավ մեկ նյութական հիմքի տեսքով, որը նույնական է բոլոր բաներին՝ «արխեի» բուն պատճառը։

Թալեսը ջուրը համարել է հիմնարար սկզբունք՝ «ամեն ինչ գալիս է ջրից, և ամեն ինչ վերադառնում է դրան»: Ջուրը Թալեսի ընկալման մեջ «physis» է (նյութի հեղուկ վիճակ): Թալեսը հայտնի է ոչ միայն որպես փիլիսոփա, այլև որպես գիտնական. նա բացատրեց արևի խավարման պատճառը, տարին բաժանեց 365 օրվա, չափեց Քեոպսի բուրգերի բարձրությունը։ Թալեսի ամենահայտնի թեզն է՝ «ճանաչիր ինքդ քեզ»։

Անաքսիմանդրոսը Թալեսի աշակերտն է։ Գրել է «Բնության մասին» տրակտատ։ Ինչպես «արխե» Անաքսիմանդերը համարում էր «օպերոն»՝ «այն, ինչ ի հավելումն տարրերի», վերացական, միջանկյալ, անսահման մի բան։ Օպերոնը պարունակում է հակադրություններ՝ տաք և սառը, չոր և թաց և այլն։ Դրանում հակադրությունների առկայությունը թույլ է տալիս նրան գեներացնել տարբեր բաներ։ Օպերոնը չի երևում: Օպերոնը հավերժական է (ժամանակի մեջ սկիզբ կամ վերջ չունի)։

Անաքսիմանդրոսն առաջինն էր, ով առաջարկեց տիեզերքի ծագման ոչ դիցաբանական տեսություն և ջրից կյանքի ծագման պարզունակ էվոլյուցիոն տեսություն։ Ամեն ինչի սկզբում Անսահման սկիզբն էր, որը խառը ձևով ներառում էր բոլոր տարրերը: Հետո անսահման սկզբից ձևավորվեցին առաջնային տարրերը՝ կրակ, ջուր, հող, օդ։

Անաքսիմենեսը Անաքսիմանդրի աշակերտն է։ Նա հավատում էր, որ ամեն ինչ առաջացել է օդից և ներկայացնում է դրա փոփոխությունները խտացման և հազվադեպության պատճառով: Օդը հակադիր հատկություններով նյութ է։ Դա կապված է մարդու հոգու հետ։ «Հոգին շարժման մեջ է դնում մարդու մարմինը, իսկ օդը՝ Տիեզերքը»։

Միլեսիական դպրոցի մտածողները բնությունը համարում էին սկիզբ և մոնիստ էին (կարծում էին, որ ամեն ինչ ծագել է մեկ սկզբից)։

Թալեսը որպես փիլիսոփա. Արիստոտելը առաջինն է, ով գրել է Թալեսի մասին որպես փիլիսոփա։ Մետաֆիզիկան ասում է. «Նրանցից, ովքեր առաջինն են ուսումնասիրել փիլիսոփայությունը, մեծամասնությունը ամեն ինչի սկիզբը համարում է միայն սկզբնավորումը նյութի տեսքով. ի վերջո գնում է, և հիմնականը մնում է, բայց փոխվում է դրա հատկությունները, նրանք սա համարում են տարր և իրերի սկիզբ, և հետևաբար նրանք հավատում են, որ ոչինչ չի առաջանում և չի կորչում, քանի որ նման հիմնական բնույթը միշտ պահպանվում է ... Ոչ բոլորը Նույն կերպ ցույց է տալիս այդպիսի սկզբի քանակն ու ձևը, բայց Թալեսը՝ այս տեսակի փիլիսոփայության նախահայրը, այն համարում է ջուր» 1 / Արիստոտել. Մետաֆիզիկա, գիրք. I, գլ. 3./. Այս կերպ Արիստոտելը ըմբռնեց առաջին փիլիսոփաների ուսմունքի էությունը, որոնց մենք անվանում ենք ինքնաբուխ մատերիալիստներ։

Ջուր - օվկիանոսի փիլիսոփայական վերաիմաստավորում, Նուն, Աբզու (Ապսու): Ճիշտ է, նրա «Սկիզբների մասին» աշխատության վերնագիրը խոստովանում է, որ Թալեսը բարձրացել է սկզբի հայեցակարգին, հակառակ դեպքում նա փիլիսոփա չէր դառնա։ Թալեսը, ջուրը որպես սկիզբ հասկանալով, միամտաբար ստիպում է երկիրը լողալ նրա վրա - այս տեսքով նա ներկայացնում է նաև ջրի բովանդակությունը, այն ամեն ինչի տակ է, ամեն ինչ լողում է նրա վրա։

Մյուս կողմից, դա պարզապես ջուր չէ, այլ «ողջամիտ», աստվածային ջուր։ Աշխարհը լի է աստվածներով (բազմաստվածություն): Սակայն այս աստվածները աշխարհում գործող ուժեր են, նրանք նաև հոգիներ են՝ որպես մարմինների ինքնաշարժման աղբյուրներ։ Այսպիսով, օրինակ, մագնիսը հոգի ունի, քանի որ այն ձգում է երկաթը: Արևը և այլ երկնային մարմիններ սնվում են ջրային գոլորշիներով: Ասվածը կարելի է ամփոփել Թալեսի մասին Դիոգենես Լաերտեսի խոսքերով. «Նա ամեն ինչի սկիզբն էր համարում ջուրը, իսկ աշխարհը համարում էր կենդանի և աստվածներով լի» 2 / Դիոգենես Լաերտես. Հայտնի փիլիսոփաների կյանքի, ուսմունքների և ասացվածքների մասին. Մ., 1979, էջ. 71./.

Ֆ. Էնգելսն ընդգծում է, որ Թալեսի տարերային մատերիալիզմը պարունակում էր «ավելի ուշ պառակտման սերմը» 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2nd ed., vol.20, p. 504./. Տիեզերքի աստվածությունը միտքն է: Մեր առջև այստեղ ոչ միայն Թալեսի հակադիցաբանությունն է, որը Զևսի փոխարեն դրեց միտքը, լոգոսը, Զևսի որդի, ով ժխտեց իր հորը, այլև նախափիլիսոփայական ուսմունքին բնորոշ իդեալիզմի հնարավորությունը։

Թալեսի գոյաբանական մոնիզմը կապված է նրա իմացաբանական մոնիզմի հետ. ողջ գիտելիքը պետք է իջեցվի մեկ միասնական հիմքի։ Թալեսն ասաց. «Բարեկամությունը ամենևին էլ ողջամիտ կարծիքի ցուցիչ չէ»: Այստեղ Թալեսը դեմ է արտահայտվել առասպելաբանական և էպիկական խոսակցություններին։ «Մի բան խելոք փնտրեք, մի լավ բան ընտրեք, որ կդադարեցնեք շատախոս մարդկանց պարապ խոսակցությունները»։

2. Շարժման և համընդհանուր փոփոխականության խնդիրը Հերակլիտուսի փիլիսոփայության մեջ.

Հերակլիտոսը (մոտ մ.թ.ա. 530-470 թթ.) մեծ դիալեկտիկ էր, նա փորձում էր հասկանալ աշխարհի էությունն ու նրա միասնությունը՝ հիմնվելով ոչ թե այն բանի վրա, թե ինչից է այն կազմված, այլ այն, թե ինչպես է դրսևորվում այդ միասնությունը։ Որպես հիմնական հատկանիշ նա առանձնացրեց հատկություն-փոփոխականությունը (նրա արտահայտությունը. «Նույն գետը երկու անգամ չես կարող մտնել»): Առաջացավ ճանաչողության իմացաբանական խնդիրը՝ եթե աշխարհը փոփոխական է, ապա ինչպե՞ս ճանաչել այն (Ամեն ինչի հիմքը կրակն է, այն նաև հավերժ շարժման պատկեր է)։

Պարզվում է՝ ոչինչ չկա, ամեն ինչ ուղղակի դառնում է։ Անհնար է նույնիսկ պատկերացնել, որ գոյություն ունեցող ինչ-որ բան, հանկարծակի թմրած, ամբողջովին կսառչի բացարձակ համրության մեջ: Զգայության մեջ մնում է միայն մեկ հեղուկ ալիք, որը դժվար է ընկալել մտքի շոշափուկներով. այն միշտ փախչում է: Սա հանգեցնում է Կրատիլուսի ծայրահեղ թերահավատությանը. ոչինչ չի կարելի պնդել ոչ մի բանի մասին, քանի որ ամեն ինչ հոսում է. մարդու մասին լավ բան ես ասում, իսկ նա արդեն վատի ցեխի մեջ է հոսել։

Ըստ Հերակլիտի հայացքների՝ երեւույթի անցումը մի վիճակից մյուսը կատարվում է հակադիրների պայքարի միջոցով, որը նա անվանել է հավերժական համընդհանուր Լոգոս, այսինքն. մեկ օրենքով, որը ընդհանուր է ողջ գոյության համար. լսելով ոչ թե ինձ, այլ Լոգոսին, իմաստուն է ընդունել, որ ամեն ինչ մեկ է: Ըստ Հերակլիտուսի՝ կրակն ու Լոգոսը «համարժեք» են. «կրակը բանական է և ամեն ինչի վերահսկման պատճառն է», իսկ այն, ինչը «ամեն ինչով կառավարում է ամեն ինչ», նա համարում է բանականություն։ Հերակլիտոսը սովորեցնում է, որ աշխարհը, ամեն ինչից մեկը, չի ստեղծվել աստվածներից և մարդկանցից ոչ մեկի կողմից, այլ եղել է, կա և կլինի հավերժ կենդանի կրակ, բնականաբար բռնկվող և բնականաբար մարող:

Կրակը որպես Տիեզերքի հոգի ենթադրում է ռացիոնալություն և աստվածայնություն: Բայց միտքը զորություն ունի կառավարելու այն ամենը, ինչ կա՝ նա ուղղորդում է ամեն ինչ և ձևավորում ամեն ինչին։ Միտք, այսինքն. Լոգոսը կառավարում է ամեն ինչ ամեն ինչի միջոցով: Միևնույն ժամանակ, մարդկային մտքի օբյեկտիվ արժեքը որոշվում է Լոգոսին նրա համապատասխանության աստիճանով, այսինքն. ընդհանուր աշխարհակարգը.

Հերակլիտոսը և շարժման հակասության օրենքը

Բոլոր երևույթների բնական կապի խնդիրը Հերակլիտի և Դեմոկրիտոսի փիլիսոփայության մեջ։

Դեմոկրիտոսի փիլիսոփայական հայացքները. Դեմոկրիտը գիտելիքի երկու մակարդակի վրա.

ԴԵՄՈԿՐԻՏՆԵՐ Աբդերից (460 - մոտ 370 մ.թ.ա.) - հին հույն փիլիսոփա, հանրագիտարան գիտնական, Լեո Կիպնի աշակերտը։ Արևմուտքում փիլիսոփայական և գիտական ​​ատոմիզմի առաջին պատմական տիպի հիմնադիրը։ Ճամփորդել է Եգիպտոս, Բաբելոն, Պարսկաստան, Արաբիա, Եթովպիա, Հնդկաստան։ Նրա յոթանասուն ստեղծագործությունները հայտնի են իրենց վերնագրերով (Մարդու բնության մասին, Փոքր աշխարհի կառուցումը, Գաղափարների մասին, նպատակի մասին և այլն), որոնցից պահպանվել են բազմաթիվ (մոտ 300) հատվածներ։ Դ.-ի ներդրումը փիլիսոփայական գաղափարների զարգացման գործում շատ մեծ է, բայց ամենակարևորը, իհարկե, ատոմների մասին նրա ուսմունքն է։ Դ.-ն հնության համար ավանդական սկզբի հայեցակարգում ներմուծեց բազմակի և բազմակի գաղափարը՝ որպես այս սկիզբ հայտարարելով չափազանց փոքր նյութական մասնիկներ, որոնք ուղղակիորեն չեն կարող զգալ զգայարանների օգնությամբ։ Դ.-ն մի տեսակ սահման է դնում բաժանման այս ամենափոքր սկզբնական սկզբունքին, որը որոշակի փուլում այլեւս անհնար է դառնում։ Հենց այստեղից էլ առաջացել է մասնիկի ատոմոս (հունարեն) անվանումը՝ անբաժանելի։ Հոգնակի, բազմակի, անսահման փոքր, զգայարաններով չընկալվող և բաժանման սահման ունենալու գաղափարը Դ.-ին թույլ տվեց լուծել այն ժամանակվա գիտության և փիլիսոփայության մի շարք խնդիրներ. մասնավորապես պատասխանել պատճառների հարցին. իրերի բազմակարծության և բազմազանության, աշխարհի միասնության և նյութականության, մարմնի և նյութականի միասնության, ինչպես նաև ճանաչողության գործընթացի էությունը բացատրելու համար։ Ատոմների բացակայությունը, ըստ Դ.-ի, դատարկություն է (չգոյություն), անսահման տարածություն, որի շնորհիվ և որի մեջ իրականացվում է ատոմների քաոսային շարժումը։ Ատոմները անբաժանելի են (կարծրության պատճառով), չունեն որակներ, տարբերվում են չափերով, ձևով, ձևով և քաշով, տեղակայմամբ և կարգով (ձև, պտույտ և շփում), գտնվում են դատարկ տարածության մեջ և հավերժ շարժման մեջ։ Նրանց կապի ու բաժանման արդյունքում առաջանում ու կորչում են աշխարհներն ու իրերը։ (Դ.-ի տիեզերագնացությունը նման է Լևկիպոսի տեսակետներին տիեզերական հորձանուտների մասին, որոնք առաջացնում են անթիվ աշխարհներ)։ Դ.-ի ժամանակը սկիզբ չունի. Ըստ Դ.-ի՝ ամեն ինչ տեղի է ունենում ինչ-որ մութ ու անհասկանալի անհրաժեշտությամբ (ճակատագրով) և մարդու համար դա իրականում նույնական է պատահականությանը։ Երևույթների պատճառների իմացությունը ճշմարիտ փիլիսոփայական իմացության իմաստն է։ Ըստ Դ.-ի՝ նախընտրելի է «մեկ պատճառահետեւանքային բացատրություն գտնել, քան պարսից թագավոր դառնալ»։ Հոգին` կրակի տարրի մարմնավորումը, բաղկացած է հատուկ փոքրիկ կլոր և հարթ ատոմներից, որոնք բաշխված են ամբողջ մարմնով մեկ: Դ.-ն առաջին անգամ օգտագործեց «միկրոկոսմ» տերմինը՝ անալոգիա անելով տիեզերքի և մարդու մարմնի կազմակերպման միջև։ Աստվածները գոյություն ունեն հրեղեն ատոմների միացությունների տեսքով և ավելի երկար են ապրում, քան մարդիկ՝ անմահ չլինելով։ Մտքի օրգանը բացառապես ուղեղն է։ Սենսացիաներն առաջանում են իրերից բխող «պատկերների» («կուռքերի») հոգու մեջ ներթափանցելու շնորհիվ։ Այն առարկաներից, որոնք մարդիկ տեսնում են, կարծում է Դ.-ն, մանր, անտեսանելի մասնիկներ են առանձնանում և (որոշակի ձևով կապված) անցնում են դատարկության միջով, դրոշմակնի տեսքով ընկնում աչքի ցանցաթաղանթի վրա, իսկ հետո՝ աշխատանքը։ միտքը սկսվում է. Ամենաբարձր օրհնությունը երանությունն է, որը ձեռք է բերվում ցանկությունները զսպելով և ապրելակերպի չափավորությամբ: Դ., ըստ երևույթին, առաջինն է տարբերակել կիրառական արվեստը, որը ներառում է ուսուցում, և գեղարվեստական ​​ստեղծագործականությունը, որը պահանջում է ռացիոնալ անբացատրելի ոգեշնչում։ Դինամիզմի ատոմիստական ​​հասկացությունը մեծ ազդեցություն ունեցավ փիլիսոփայական և գիտական ​​մտքի պատմության վրա՝ «ատոմը» դարձնելով նյութական մարմինների գոյությունը, շարժումը, ծնունդը և մահը բացատրելու մի տեսակ սկզբունք։

Գիտելիքի երկու մակարդակ.

Մարդը Դեմոկրիտոսի համար միայն հոգին ու մարմինը չէ, այն մի ամբողջ միկրոտիեզերք է։ Արտաքնապես մենք ճանաչում ենք մարդուն, այնուամենայնիվ, պետք է հասկանանք այն, ինչը մեզ համար պարզ չէ նրա մեջ։ Այս հարցի պատասխանը փնտրելիս Դեմոկրիտը տեսավ ցանկացած փիլիսոփայի կյանքի իմաստը: Մարդու ճանաչողության գործընթացը բաղկացած է սենսացիաներից և ռացիոնալ ճանաչողությունից: Առաջինը՝ զգայական գիտելիքը, Դեմոկրիտը համարում է «մութ», քանի որ այն մթագնում է սենսացիաների խաբեությամբ։ Երկրորդը՝ ռացիոնալ գիտելիքը, նա անվանում է «պայծառ», քանի որ այն ավելի խորն է թափանցում իրերի էության մեջ։ Ճանաչողության այս երկու ուղիները՝ սենսացիաների ու բանականության միջոցով, Դեմոկրիտոսի մոտ ի հայտ են գալիս որպես ճանաչողության երկու մակարդակ՝ բարձրագույն և ամենացածր։ Եվ նրանք լրացնում են միմյանց: Սա հուշում է, որ Դեմոկրիտը, թեև անգիտակցաբար, վիրահատել է սենսացիայի շեմի հայեցակարգը։ Նրա կարծիքով, օրինակ, բնության մեջ սուր համ չկա, բայց այն առաջանում է միայն «կարծիքի» մեջ, երբ զգայական օրգանների վրա ազդում է մի նյութ, որի ատոմները սուր են, անկյունային ձևով։ Այսպիսով, բոլոր սենսացիաները (տաք և սառը, գույն, համ, հոտ) գոյություն ունեն միայն «կարծիքով», իսկ «ճշմարտության մեջ» կան ատոմներ և դատարկություն: Սա է գիտելիքի դժվարությունը՝ միտքն առանց զգացմունքների չի կարող գտնել ճշմարտությունը, իսկ զգացմունքներին չի կարելի վստահել: Ճանաչելու դժվարությունը որոշում է նաև մարդու անհատական ​​զգացմունքները: Դեմոկրիտը, գիտակցելով առարկայի և առարկայի փոխհարաբերությունների բարդությունը, առաջ քաշեց մի կարևոր խնդիր, որը նոր ժամանակների փիլիսոփայության մեջ կոչվում էր «առաջնային և երկրորդական որակների խնդիր. »: Առաջնային որակներն են ատոմների ձևը, կարգը և դիրքը։ Նրանք գոյություն ունեն և ընկալվում են մտքով: Երկրորդական որակները զգայարաններով ընկալվող իրերի հատկություններն են (ջերմություն, ցուրտ, հոտ և այլն): Նրանք գոյություն ունեն «մտքում»։

6. Պյութագորասի և նրա դպրոցի փիլիսոփայական հայացքները. Աշխարհի օրենքներ և մաթեմատիկա.

Ի տարբերություն հոնիացի մտածողների, ովքեր բնական երևույթների հիմնարար սկզբունք էին համարում առանձին նյութերը՝ ջուրը, օդը, կրակը, Պյութագորասը համարում էր թվերը՝ բոլոր բաների հիմքում, որոնք, նրա կարծիքով, կարգուկանոն ձևավորող հիմքն են։ Տիեզերքում և հասարակության մեջ: Հետևաբար, աշխարհի իմացությունը պետք է բաղկացած լինի գիտելիքների թվերից, որոնք ղեկավարում են այս աշխարհը: Սա Պյութագորասի մեծ վաստակն էր, ով, փաստորեն, առաջինը բարձրացրեց շրջակա աշխարհի քանակական կողմի նշանակության հարցը: .Պյութագորասը շատ բան է արել երկրաչափության զարգացման գործում։
Պյութագորասին վերագրվում է այսպես կոչված Պյութագորասի թեորեմի ձևակերպումը (հիպոթենուսի քառակուսին հավասար է ոտքերի քառակուսիների գումարին): Պյութագորասը բոլոր թվերը բաժանեց զույգի և կենտների։ Նա ճանաչեց միավորը որպես բոլոր թվերի հիմք, որը համարվում էր զույգ-կենտ թիվ, միավորը սուրբ մոնադ է, որը հանդես էր գալիս որպես շրջակա աշխարհի ծագումն ու հիմքը։ Այսպիսով, թվերը գործում էին որպես բոլոր իրերի իրական էությունը: Պյութագորասը և Պյութագորասը դրեցին թվերի տեսության և թվաբանության սկզբունքների հիմքերը։ Միաժամանակ թվին գերիշխող արժեք տալը հանգեցրեց թվի բացարձակացման, թվերի միստիկայի։ Ահա թե ինչպես է Դիոգենես Լաերտեսը նկարագրում Պյութագորասի տեսակետները. «Ամեն ինչի սկիզբը միավոր է, միավորը որպես պատճառ ենթակա է անորոշ երկուականի՝ որպես նյութ, թվերը բխում են միավորից և անորոշ երկուականից, միավորները՝ թվերից։ , դրանցից կետեր-գծերը հարթ ֆիգուրներ են, հարթներից՝ եռաչափ ֆիգուրներ, որոնցից զգայականորեն ընկալվող մարմիններ են, որոնցում չորս հիմքերն են՝ ջուրն ու կրակը, հողը և օդը, շարժվում և փոխակերպվում են որպես ամբողջություն, առաջանում են։ դեպի անիմացիոն, ռացիոնալ, գնդաձև, որի մեջտեղում Երկիրն է, և երկիրը նույնպես գնդաձև է և բնակեցված բոլոր կողմերից» [Դիոգենես Լաերցիոս. Կյանքի մասին ... S. 338-339]:
Պյութագորացիները զբաղվում էին նաև երաժշտության տեսությամբ, քանդակագործությամբ և ճարտարապետությամբ։ Նրանք զգալի ներդրում են ունեցել կերպարվեստի տեսության մեջ՝ կապված «ոսկե հատվածի» խնդրի հետ՝ շենքերի առանձին մասերի և քանդակագործական խմբերի ճիշտ հարաբերակցությունը («ոսկե հատվածի» կանոն. եթե AC հատվածը բաժանվում է B կետում։ , ապա AB հատվածի և BC հատվածի հարաբերությունը պետք է լինի այնպիսին, ինչպիսին պետք է լինի նաև ամբողջ AC հատվածի և BC հատվածի հարաբերությունը):
Թվերի տեսության հետ Պյութագորասը կապված է հակադրությունների մասին իր վարդապետության հետ, որը բաղկացած էր նրանից, որ բոլոր իրերը հակադրվում են՝ աջ - ձախ, արական - իգական, խաղաղություն - շարժում, ուղիղ - կոր, լույս - խավար, բարի - չար, և այլն։ Պյութագորասի համար առանձնահատուկ նշանակություն ուներ հակադրությունը «սահման-անսահման»՝ սահմանը կրակն է, իսկ անսահմանը՝ օդը։ Նրա կարծիքով՝ աշխարհը բաղկացած է կրակի և օդի փոխազդեցությունից (դատարկություն)։
Պյութագորասի հայացքներում առանձնահատուկ տարածք են ներկայացնում նրա կրոնական, քաղաքական և էթիկական հայեցակարգերը, նրա պատկերացումները հոգու և մարմնի մասին: Նա կարծում էր, որ մարդու հոգին անմահ է, այն ժամանակավորապես բնակվում է մահկանացու մարմնում, իսկ հետո մահից հետո այս հոգին տեղափոխվում է մեկ այլ մարմին՝ վերամարմնավորվում (մետեմփսիխոզ)։ Միևնույն ժամանակ, ենթադրվում է, որ մարդը հիշում է իր բոլոր մարմնավորումները, որոնք տեղի են ունեցել անցյալում: Պյութագորասը կարծում էր, որ բարձրագույն էթիկական նպատակը կատարսիսն է՝ մաքրումը, որը մարմնի համար տեղի է ունենում բուսակերության միջոցով, իսկ հոգու համար՝ տիեզերքի ներդաշնակ կառուցվածքի ընկալման միջոցով՝ արտահայտված հիմնական երաժշտական ​​ընդմիջումներով:
Պյութագորասիզմը գոյություն ունի 6-րդ դարից։ մ.թ.ա ըստ Վ.

7. Մարդու խնդիրը Սոկրատեսի փիլիսոփայության մեջ. Սոկրատեսը իմաստի մասին և ընդհանրացված հասկացություններ աշխարհի իմացության և մարդկային կյանքի սկզբունքների մեջ։

Սոկրատեսը բնության ուսումնասիրության գլխավոր թշնամին է: Մարդկային մտքի աշխատանքը այս ուղղությամբ, նա համարում է աստվածների գործին անբարեխիղճ և անպտուղ միջամտություն։ Աշխարհը Սոկրատեսին երևում է որպես աստվածության արարած, «այնքան մեծ և ամենակարող, որ նա տեսնում և լսում է ամեն ինչ միանգամից, և ներկա է ամենուր և հոգում է ամեն ինչի համար»: Աստվածների կամքի վերաբերյալ առաջնորդություն ստանալու համար գուշակություն է անհրաժեշտ, այլ ոչ թե գիտական ​​հետազոտություն: Եվ այս առումով Սոկրատեսը ոչնչով չէր տարբերվում ոչ մի անգրագետ աթենացուց։ Նա հետևեց Դելփյան օրակլի հրահանգներին և իր ուսանողներին խորհուրդ տվեց դա անել: Սոկրատեսը զգուշորեն զոհեր էր մատուցում աստվածներին և, ընդհանուր առմամբ, ջանասիրաբար կատարում էր բոլոր կրոնական ծեսերը: Սոկրատեսը փիլիսոփայության հիմնական խնդիր էր համարում կրոնական և բարոյական աշխարհայացքի հիմնավորումը, մինչդեռ բնության իմացությունը՝ բնափիլիսոփայությունը, համարվում էր ավելորդ և անաստված։ Կասկածը («Ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ») պետք է, ըստ Սոկրատեսի ուսմունքի, հանգեցնի ինքնաճանաչմանը («ճանաչիր քեզ»): Միայն այդպիսի ինդիվիդուալիստական ​​ճանապարհով, սովորեցնում էր նա, կարելի է հասկանալ արդարության, իրավունքի, օրենքի, բարեպաշտության, բարու և չարի մասին: Նյութերականները, ուսումնասիրելով բնությունը, հասան աշխարհում աստվածային մտքի ժխտմանը, սոփեստները կասկածի տակ դրեցին և ծաղրեցին նախորդ բոլոր տեսակետները, հետևաբար, ըստ Սոկրատեսի, անհրաժեշտ է դիմել սեփական անձի, մարդկային ոգու և դրա ճանաչմանը: գտնել կրոնի և բարոյականության հիմքերը. Այսպիսով, Սոկրատեսը որպես իդեալիստ լուծում է փիլիսոփայական հիմնական հարցը. Կասկածը Սոկրատեսին ծառայեց որպես սեփական Ես-ին, սուբյեկտիվ ոգուն դիմելու նախապայման, որի համար հետագա ուղին տանում էր դեպի օբյեկտիվ ոգի՝ դեպի աստվածային միտք: Սոկրատեսի իդեալիստական ​​էթիկան վերածվում է աստվածաբանության։

Զարգացնելով իր կրոնական և բարոյական ուսմունքը՝ Սոկրատեսը, ի տարբերություն մատերիալիստների, ովքեր կոչ են անում «լսել բնությանը», վերաբերում է հատուկ ներքին ձայնին, որն իբր նրան հրահանգել է ամենակարևոր հարցերում՝ Սոկրատեսի հայտնի «դևին»: Սոկրատեսը հակադրվում է հին հունական մատերիալիստների դետերմինիզմին և ուրվագծում հեռաբանական աշխարհայացքի հիմքերը, և այստեղ նրա համար ելակետը թեման է, քանի որ նա կարծում է, որ աշխարհում ամեն ինչի նպատակն է մարդու օգուտը։ Սոկրատեսի հեռաբանությունը հայտնվում է չափազանց պարզունակ ձևով։ Մարդու զգայական օրգանները, ըստ այս վարդապետության, ունեն իրենց նպատակը որոշակի խնդիրների կատարումը՝ աչքերի նպատակը՝ տեսնելը, ականջները՝ լսելը, քիթը հոտելը և այլն։ Նույն կերպ աստվածներն ուղարկում են մարդկանց տեսնելու համար անհրաժեշտ լույսը, գիշերը աստվածների կողմից նախատեսված է մնացած մարդկանց համար, լուսնի և աստղերի լույսը նպատակ ունի օգնելու որոշելու ժամանակը։ Աստվածները հոգ են տանում, որ երկիրը մարդու համար սնունդ արտադրի, ինչի համար սահմանված է եղանակների համապատասխան կարգը. ավելին, արեգակի շարժումը տեղի է ունենում երկրից այնպիսի հեռավորության վրա, որ մարդիկ չեն տառապում ավելորդ շոգից կամ չափից դուրս ցրտից և այլն։ Սոկրատեսը գրավոր չհագցրեց իր փիլիսոփայական ուսմունքը, այլ այն տարածեց բանավոր զրույցի միջոցով յուրօրինակ, մեթոդաբանորեն ուղղված կոնկրետ նպատակի վեճի ձևով: Չսահմանափակվելով իր փիլիսոփայական և քաղաքական շրջանակում գլխավոր դերակատարմամբ՝ Սոկրատեսը թափառում էր Աթենքում և ամենուր՝ հրապարակներում, փողոցներում, հանրային հանդիպումների վայրերում, գյուղական սիզամարգում կամ մարմարե պատշգամբի տակ, վարում էր «զրույցներ» մարդկանց հետ։ Աթենացիները և այցելած օտարները, առաջ քաշելով նրանց հետ փիլիսոփայական, կրոնական և բարոյական խնդիրները, երկար վեճեր վարեցին նրանց հետ, փորձեցին ցույց տալ, թե ինչից է բաղկացած, նրա կարծիքով, իրական բարոյական կյանքը, հակադրվել են մատերիալիստներին և սոփեստներին և վարել են նրա բարոյականության անխոնջ բանավոր քարոզչությունը: իդեալիզմ։

Իդեալիստական ​​բարոյականության զարգացումը Սոկրատեսի փիլիսոփայական հետաքրքրությունների և գործունեության հիմնական առանցքն է։

Սոկրատեսը հատկապես կարևորում էր առաքինության էության իմացությունը։ Բարոյական մարդը պետք է իմանա, թե ինչ է առաքինությունը։ Բարոյականությունն ու գիտելիքն այս տեսանկյունից համընկնում են. առաքինի լինելու համար անհրաժեշտ է ճանաչել առաքինությունը որպես այդպիսին, որպես «համընդհանուր», որը ծառայում է որպես բոլոր առանձնահատուկ առաքինությունների հիմքը: Սոկրատեսի կարծիքով, «ունիվերսալը» գտնելու գործին պետք է դյուրացներ նրա հատուկ փիլիսոփայական մեթոդը։ Իդեալիստական ​​«դիալեկտիկայի» աղբյուրն էր «Սոկրատյան» մեթոդը, որն ուներ «ճշմարտության» բացահայտումը զրույցի, վեճի, վիճաբանության միջոցով։ «Հին ժամանակներում դիալեկտիկան հասկացվում էր որպես հակառակորդի դատողության մեջ հակասությունները բացահայտելու և այդ հակասությունները հաղթահարելու միջոցով ճշմարտությանը հասնելու արվեստ: Հին ժամանակներում որոշ փիլիսոփաներ կարծում էին, որ մտածողության մեջ հակասությունների բացահայտումը և հակադիր կարծիքների բախումը

ճշմարտությունը բացահայտելու լավագույն միջոցը»։

Մինչ Հերակլիտոսը ուսուցանում էր հակադրությունների պայքարի մասին՝ որպես բնության զարգացման շարժիչ ուժ՝ կենտրոնանալով հիմնականում օբյեկտիվ դիալեկտիկայի վրա, Սոկրատեսը, հենվելով էլիական դպրոցի (Զենոն) և սոփեստների (Պրոտագորաս) վրա, առաջին անգամ հստակորեն բարձրացրեց հարցը. սուբյեկտիվ դիալեկտիկա, դիալեկտիկական մտածելակերպի մասին։ «Սոկրատյան» մեթոդի հիմնական բաղադրիչները՝ «հեգնանք» և «մայևտիկա»՝ ձևով, «ինդուկցիա» և «սահմանում»՝ բովանդակությամբ։ «Սոկրատյան» մեթոդն առաջին հերթին հետևողական և համակարգված հարցադրումների մեթոդն է, որի նպատակն է զրուցակցին հակասության բերել իր հետ, ճանաչել սեփական անտեղյակությունը։ Սա սոկրատական ​​«հեգնանք» է. Սոկրատեսը, սակայն, իր խնդիրն է դրել ոչ միայն զրուցակցի հայտարարություններում հակասությունների «հեգնական» բացահայտումը, այլև «ճշմարտությանը» հասնելու համար այդ հակասությունների հաղթահարումը։ Ուստի «հեգնանքի» շարունակությունն ու հավելումը եղել է «մայեւտիկան»՝ Սոկրատեսի «մանկաբարձուհին» (ակնարկ մոր մասնագիտության մասին)։ Սոկրատեսը սրանով ուզում էր ասել, որ նա օգնում է իր ունկնդիրներին ծնվել նոր կյանքում՝ «համընդհանուրի» իմացությունը որպես իսկական բարոյականության հիմք:

«Սոկրատյան» մեթոդի հիմնական խնդիրն է բարոյականության մեջ գտնել «համընդհանուրը», հաստատել անհատական, առանձնահատուկ առաքինությունների համընդհանուր բարոյական հիմքը։ Այս խնդիրը պետք է լուծվի մի տեսակ «ինդուկցիայի» և «սահմանման» օգնությամբ։ Սոկրատեսի զրույցը բխում է կյանքի փաստերից, կոնկրետ երևույթներից։ Նա համեմատում է անհատական ​​էթիկական փաստերը, դրանցից քաղում ընդհանուր տարրեր, վերլուծում դրանք՝ հայտնաբերելու հակասական պահեր, որոնք խոչընդոտում են դրանց միավորմանը, և, ի վերջո, դրանք իջեցնում է ավելի բարձր միասնության՝ հայտնաբերված էական հատկանիշների հիման վրա։ Այս կերպ նա հասնում է ընդհանուր հայեցակարգի. Այսպիսով, օրինակ, արդարության կամ անարդարության առանձին դրսեւորումների ուսումնասիրությունը բացեց արդարության կամ ընդհանրապես անարդարության հայեցակարգի ու էության սահմանման հնարավորությունը։ Սոկրատեսի դիալեկտիկայի «ինդուկցիան» և «վճռականությունը» լրացնում են միմյանց։ Եթե ​​«ինդուկցիան» առանձին առաքինությունների ընդհանուր որոնումն է դրանք վերլուծելով և համեմատելով, ապա «սահմանումը» սեռերի և տեսակների հաստատումն է, նրանց հարաբերակցությունը, «ենթակայությունը»: Ահա, թե ինչպես է Սոկրատեսը, օրինակ, պետական ​​գործունեության նախապատրաստվող Եվտիդեմոսի հետ զրույցում, ով ցանկանում էր իմանալ, թե ինչ է արդարությունն ու անարդարությունը, կիրառեց իր «դիալեկտիկական» մտածելակերպը. Սոկրատեսը նախ առաջարկեց արդարության դեպքերը մուտքագրել «դելտա» սյունակում, իսկ անարդարության դեպքերը՝ «ալֆա» սյունակում, այնուհետև Եվթիդեմոսին հարցրեց, թե որտեղ մուտքագրել սուտը։ Եվտիդեմոսն առաջարկեց սուտը դնել «ալֆա» (անարդարություն) սյունակում։ Նույնը նա առաջարկեց խաբեության, գողության և առևանգման վերաբերյալ՝ որպես ստրկություն վաճառելու համար։ Նմանապես Սոկրատեսի այն հարցին, թե արդյոք վերը նշվածներից որևէ մեկը կարող է մուտքագրվել «դելտա» (արդարություն) սյունակում, Եվթիդեմոսը վճռականորեն ժխտեց. Այնուհետև Սոկրատեսը Եվթիդեմոսին այսպիսի հարց տվեց՝ արդարացի՞ է արդյոք ստրկացնել անարդար թշնամի քաղաքի բնակիչներին: Եվտիդեմոսը ճանաչեց նման արարքը որպես արդարացի: Այնուհետև Սոկրատեսը նման հարց տվեց թշնամու խաբեության և թշնամի քաղաքի բնակիչներից ապրանքների գողության և կողոպուտի վերաբերյալ: Եվթիդեմոսը այս բոլոր գործողությունները արդարացի համարեց՝ նշելով, որ սկզբում կարծում էր, որ Սոկրատեսի հարցերը վերաբերում են միայն ընկերներին։ Այնուհետև Սոկրատեսը մատնանշեց, որ անարդարության սյունին ի սկզբանե վերագրված բոլոր գործողությունները պետք է տեղադրվեն արդարության սյունակում: Եվտիդեմոսը համաձայն էր սրա հետ։ Այնուհետ Սոկրատեսը հայտարարեց, որ, հետևաբար, նախկին «սահմանումը» սխալ է, և որ պետք է առաջ քաշել նոր «սահմանում». դրանք, ընդհակառակը, պետք է նույնքան արդար լինել»։ Սակայն Սոկրատեսը դրանով չսահմանափակվեց և կրկին դիմելով «ինդուկցիայի», ցույց տվեց, որ այս «սահմանումը» նույնպես ճիշտ չէ և պահանջում է դրա փոխարինումը մեկ այլով։ Այս արդյունքին հասնելու համար Սոկրատեսը կրկին հակասություններ է գտնում զրուցակցի կողմից ճշմարիտ ճանաչված դիրքորոշման մեջ, այն է՝ ընկերների հետ կապված միայն ճշմարտությունն ասելու թեզում։ Արդյո՞ք ճիշտ է գեներալի համար, Սոկրատեսը հարցնում է, եթե զորքերի ոգին բարձրացնելու համար նա ստում է իր զինվորներին, թե դաշնակիցները մոտենում են։ Եվտիդեմոսը համաձայն է, որ ընկերների նման խաբեությունը պետք է մուտքագրվի «դելտա» սյունակում, այլ ոչ թե «ալֆա», ինչպես հուշում էր նախորդ «սահմանումը»: Նմանապես, Սոկրատեսը շարունակում է «ինդուկցիան», մի՞թե արդարացի չի լինի, եթե հայրը խաբի իր հիվանդ որդուն, ով չի ցանկանում դեղ ընդունել, և սննդի քողի տակ ստիպել նրան ընդունել այս դեղամիջոցը և դրանով իսկ վերականգնել որդու առողջությունը: նրա սուտը. Եվտիդեմոսը համաձայն է, որ նման խաբեությունը պետք է ճանաչվի որպես արդար արարք։ Հետո Սոկրատեսը նրան հարցնում է, թե ինչպես անվանել այն մարդու արարքը, ով տեսնելով իր ընկերոջը հուսահատ վիճակում և վախենալով, որ նա ինքնասպան կլինի, գողանում է կամ պարզապես խլում նրա զենքը։ Այս գողությունը կամ կողոպուտը Եվտիդեմոսը նույնպես ստիպված է դնում արդարության սյունակում՝ կրկին խախտելով նախկին «սահմանումները» և Սոկրատեսի հուշումով գալով այն եզրակացության, որ ընկերների հետ բոլոր դեպքերում պետք չէ ճշմարտացի լինել։ Դրանից հետո Սոկրատեսը անցնում է կամավոր և ակամա գործողության տարբերության հարցին՝ շարունակելով իր «ինդուկցիան» և փնտրելով արդարության և անարդարության նոր, էլ ավելի ճշգրիտ «սահմանում»։ Վերջիվերջո, անարդար արարքների սահմանում է ստացվում որպես այն գործողությունները, որոնք կատարվել են ընկերոջ նկատմամբ՝ նրան վնասելու մտադրությամբ: Սոկրատեսի համար ճշմարտությունն ու բարոյականությունը համընկնող հասկացություններ են: Սոկրատեսը տարբերություն չի դրել իմաստության և բարոյականության միջև. նա մարդուն ճանաչում է որպես խելացի և բարոյական, եթե մարդը, հասկանալով, թե ինչն է գեղեցիկն ու լավը, առաջնորդվում է դրանով իր գործողություններում և, ընդհակառակը, իմանալով, թե ինչն է բարոյապես: տգեղ, խուսափում է նրանից... Պարզապես գործերը, և ընդհանրապես առաքինության վրա հիմնված բոլոր գործերը գեղեցիկ են և լավ: Հետևաբար, մարդիկ, ովքեր գիտեն, թե ինչից են բաղկացած նման գործողությունները, չեն ցանկանա այս մեկի փոխարեն որևէ այլ գործողություն անել, իսկ չգիտենալը չեն կարող դա անել, և եթե նույնիսկ փորձեն անել, սխալվում են։ Այսպիսով, միայն իմաստուններն են անում գեղեցիկ և բարի գործեր, իսկ անխոհեմները չեն կարող, և եթե նույնիսկ փորձեն անել, ապա մոլորության մեջ են ընկնում։ Եվ քանի որ արդար և ընդհանրապես բոլոր գեղեցիկ և բարի գործերը հիմնված են առաքինության վրա, այստեղից հետևում է, որ և՛ արդարությունը, և՛ ամեն մի առաքինություն իմաստություն են։

Առաջին փիլիսոփայական դպրոցը առաջացել է Միլետոս քաղաքում՝ Հունաստանի առափնյա քաղաք, առևտրի կենտրոններից մեկը (Ք.ա. 7-6-րդ թթ.)։ Ներկայացուցիչներ՝ Թալես, Անաքսիմանդր, Անաքսիմենես։ Միլեսիական դպրոցի հիմնական գաղափարը բոլոր էակների միասնությունն է: Այս գաղափարը ի հայտ եկավ մեկ նյութական հիմքի տեսքով, որը նույնական է բոլոր բաներին՝ «արխեի» բուն պատճառը։

Թալեսը ջուրը համարել է հիմնարար սկզբունք՝ «ամեն ինչ գալիս է ջրից, և ամեն ինչ վերադառնում է դրան»: Ջուրը Թալեսի ընկալման մեջ «physis» է (նյութի հեղուկ վիճակ): Թալեսը հայտնի է ոչ միայն որպես փիլիսոփա, այլև որպես գիտնական. նա բացատրեց արևի խավարման պատճառը, տարին բաժանեց 365 օրվա, չափեց Քեոպսի բուրգերի բարձրությունը։ Թալեսի ամենահայտնի թեզն է՝ «ճանաչիր ինքդ քեզ»։

Անաքսիմանդրոսը Թալեսի աշակերտն է։ Գրել է «Բնության մասին» տրակտատ։ Ինչպես «արխե» Անաքսիմանդերը համարում էր «օպերոն»՝ «այն, ինչ ի հավելումն տարրերի», վերացական, միջանկյալ, անսահման մի բան։ Օպերոնը պարունակում է հակադրություններ՝ տաք և սառը, չոր և թաց և այլն։ Դրանում հակադրությունների առկայությունը թույլ է տալիս նրան գեներացնել տարբեր բաներ։ Օպերոնը չի երևում: Օպերոնը հավերժական է (ժամանակի մեջ սկիզբ կամ վերջ չունի)։

Անաքսիմանդրոսն առաջինն էր, ով առաջարկեց տիեզերքի ծագման ոչ դիցաբանական տեսություն և ջրից կյանքի ծագման պարզունակ էվոլյուցիոն տեսություն։ Ամեն ինչի սկզբում Անսահման սկիզբն էր, որը խառը ձևով ներառում էր բոլոր տարրերը: Հետո անսահման սկզբից ձևավորվեցին առաջնային տարրերը՝ կրակ, ջուր, հող, օդ։

Անաքսիմենեսը Անաքսիմանդրի աշակերտն է։ Նա հավատում էր, որ ամեն ինչ առաջացել է օդից և ներկայացնում է դրա փոփոխությունները խտացման և հազվադեպության պատճառով: Օդը հակադիր հատկություններով նյութ է։ Դա կապված է մարդու հոգու հետ։ «Հոգին շարժման մեջ է դնում մարդու մարմինը, իսկ օդը՝ Տիեզերքը»։

Միլեսիական դպրոցի մտածողները բնությունը համարում էին սկիզբ և մոնիստ էին (կարծում էին, որ ամեն ինչ ծագել է մեկ սկզբից)։

Թալեսը որպես փիլիսոփա. Արիստոտելը առաջինն է, ով գրել է Թալեսի մասին որպես փիլիսոփա։ Մետաֆիզիկան ասում է. «Նրանցից, ովքեր առաջինն են ուսումնասիրել փիլիսոփայությունը, մեծամասնությունը ամեն ինչի սկիզբը համարում է միայն սկզբնավորումը նյութի տեսքով. ի վերջո գնում է, և հիմնականը մնում է, բայց փոխվում է դրա հատկությունները, նրանք սա համարում են տարր և իրերի սկիզբ, և հետևաբար նրանք հավատում են, որ ոչինչ չի առաջանում և չի կորչում, քանի որ նման հիմնական բնույթը միշտ պահպանվում է ... Ոչ բոլորը Նույն կերպ ցույց է տալիս այդպիսի սկզբի քանակն ու ձևը, բայց Թալեսը՝ այս տեսակի փիլիսոփայության նախահայրը, այն համարում է ջուր» 1 / Արիստոտել. Մետաֆիզիկա, գիրք. I, գլ. 3./. Այս կերպ Արիստոտելը ըմբռնեց առաջին փիլիսոփաների ուսմունքի էությունը, որոնց մենք անվանում ենք ինքնաբուխ մատերիալիստներ։

Ջուր - օվկիանոսի փիլիսոփայական վերաիմաստավորում, Նուն, Աբզու (Ապսու): Ճիշտ է, նրա «Սկիզբների մասին» աշխատության վերնագիրը խոստովանում է, որ Թալեսը բարձրացել է սկզբի հայեցակարգին, հակառակ դեպքում նա փիլիսոփա չէր դառնա։ Թալեսը, ջուրը որպես սկիզբ հասկանալով, միամտաբար ստիպում է երկիրը լողալ նրա վրա - այս տեսքով նա ներկայացնում է նաև ջրի բովանդակությունը, այն ամեն ինչի տակ է, ամեն ինչ լողում է նրա վրա։

Մյուս կողմից, դա պարզապես ջուր չէ, այլ «ողջամիտ», աստվածային ջուր։ Աշխարհը լի է աստվածներով (բազմաստվածություն): Սակայն այս աստվածները աշխարհում գործող ուժեր են, նրանք նաև հոգիներ են՝ որպես մարմինների ինքնաշարժման աղբյուրներ։ Այսպիսով, օրինակ, մագնիսը հոգի ունի, քանի որ այն ձգում է երկաթը: Արևը և այլ երկնային մարմիններ սնվում են ջրային գոլորշիներով: Ասվածը կարելի է ամփոփել Թալեսի մասին Դիոգենես Լաերտեսի խոսքերով. «Նա ամեն ինչի սկիզբն էր համարում ջուրը, իսկ աշխարհը համարում էր կենդանի և աստվածներով լի» 2 / Դիոգենես Լաերտես. Հայտնի փիլիսոփաների կյանքի, ուսմունքների և ասացվածքների մասին. Մ., 1979, էջ. 71./.

Ֆ. Էնգելսն ընդգծում է, որ Թալեսի տարերային մատերիալիզմը պարունակում էր «ավելի ուշ պառակտման սերմը» 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2nd ed., vol.20, p. 504./. Տիեզերքի աստվածությունը միտքն է: Մեր առջև այստեղ ոչ միայն Թալեսի հակադիցաբանությունն է, որը Զևսի փոխարեն դրեց միտքը, լոգոսը, Զևսի որդի, ով ժխտեց իր հորը, այլև նախափիլիսոփայական ուսմունքին բնորոշ իդեալիզմի հնարավորությունը։

Թալեսի գոյաբանական մոնիզմը կապված է նրա իմացաբանական մոնիզմի հետ. ողջ գիտելիքը պետք է իջեցվի մեկ միասնական հիմքի։ Թալեսն ասաց. «Բարեկամությունը ամենևին էլ ողջամիտ կարծիքի ցուցիչ չէ»: Այստեղ Թալեսը դեմ է արտահայտվել առասպելաբանական և էպիկական խոսակցություններին։ «Մի բան խելոք փնտրեք, մի լավ բան ընտրեք, որ կդադարեցնեք շատախոս մարդկանց պարապ խոսակցությունները»։

Օտար լծի դեմ պայքարի ռուսական երկրի միասնության գաղափարը դարձավ մշակույթի առաջատարներից մեկը, և կարմիր թելը անցնում է բանավոր ժողովրդական արվեստի, գրելու, նկարչության, ճարտարապետության ստեղծագործությունների միջով:

XIV դարի երկրորդ կեսից։ Ռուսական մշակույթի վերելքը սկսվում է տնտեսական զարգացման հաջողության և Կուլիկովոյի ճակատամարտում նվաճողների նկատմամբ առաջին խոշոր հաղթանակի շնորհիվ, որը կարևոր հանգրվան էր երկիրը օտար լծից ազատագրելու ճանապարհին: Որոշված ​​է Մոսկվայի առաջատար դերը ռուսական հողերի միավորման գործում, մեծանում է նրա նշանակությունը՝ որպես գլխավոր մշակութային կենտրոններից մեկը։ Կուլիկովոյի հաղթանակը առաջացրեց ազգային գիտակցության վերելք, որն արտացոլվեց մշակույթի բոլոր բնագավառներում։ Մշակույթում պահպանելով տեղական նշանակալի առանձնահատկությունները, ռուսական հողի միասնության գաղափարը դառնում է առաջատարը:

Մոնղոլ-թաթարական արշավանքի և Ոսկե Հորդայի լուծի դեմ պայքարը դարձավ բանավոր ժողովրդական արվեստի հիմնական թեման: Բազմաթիվ բանավոր ժողովրդական բանաստեղծական ստեղծագործություններ այս թեմայով մտել են գրավոր գրականություն վերամշակված տեսքով։ Դրանց թվում կան լեգենդներ Կալկայի ճակատամարտի մասին, Բատուի և Ռյազանի հերոս Եվպատի Կոլովրատի կողմից Ռյազանի ավերածությունների, Սմոլենսկի Մերկուրիի սխրանքների, Նևայի ճակատամարտի և Սառցե ճակատամարտի մասին, Կուլիկովոյի ճակատամարտի մասին: .

Հերոսական էպոսը հասավ իր ամենաբարձր վերելքին։ Հնագույն էպոսը նոր կյանք ստացավ։ Թաթարական արշավանքի մասին էպոսները կազմողները դիմել են Կիևի հերոսների նմուշներին՝ խմբված հին իշխան Վլադիմիր «Կարմիր արևի» շուրջը։ Նրանք պատմում են, թե ինչպես են թաթարները մոտեցել Կիևին և ինչպես Կիևի հերոսները դուրս են մղել զավթիչներին։ Կիևը էպոսներում ներկայացված է որպես ռուսական պետականության մարմնացում, որպես ամբողջ ռուսական հողի իդեալական էպիկական կենտրոն։ Այս ժամանակահատվածում ավարտվեց էպիկական էպիկական ցիկլի ստեղծումը, որը կապված էր Կիևի և արքայազն Վլադիմիրի հետ: Այն լիովին դրսևորեց հետաքրքրությունը ռուս ժողովրդի հերոսական անցյալի նկատմամբ, որը բնորոշ էր այն ժամանակվա ողջ ռուսական մշակույթին։

14-րդ դարում ձևավորվեց բանավոր ժողովրդական արվեստի նոր ժանր՝ պատմական երգի ժանրը։ Ի տարբերություն էպոսի, պատմական երգում հերոսներն ու իրադարձությունները պատկերված են իրականությանը շատ ավելի մոտ, գործողության ժամանակը ոչ թե պայմանական էպիկական է, այլ կոնկրետ պատմական, թեև սյուժեն և հերոսները կարող են գեղարվեստական ​​լինել: Սա ուղիղ, անմիջական արձագանք է կոնկրետ իրադարձություններին: Պատմական երգը ստեղծագործություն չէ անցյալի, այլ ներկայի մասին, այն պատմական է դառնում միայն հաջորդ սերունդների համար։

Այս ժանրի տատանումները թաթարական բնակչության մասին երգերն են, և առաջին հերթին աղջիկների մասին երգերը՝ պոլոնյանկան: Դրանց կենտրոնում ոչ թե պետության, այլ մասնավոր մարդկային ճակատագրերն են, որոնց միջոցով բացահայտվում է ժողովրդի ճակատագրի ողբերգական պահերից մեկը։ Գերի ընկած աղջկա մաքուր ու հաստատուն ոգու կերպարը մարմնավորում է ծանր լծի տակ տառապող ռուսական հողի կերպարը։

Թեև օտար արշավանքների աղետալի հետևանքները բացասաբար ազդեցին գրքային հարստության պահպանման և գրագիտության մակարդակի վրա, այնուհանդերձ, գրագիտության և գրագիտության ավանդույթները, որոնք դրված էին 11-12-րդ դարերում, կարողացան պահպանել։

Մշակույթի վերելքը XIV դարի երկրորդ կեսից. ուղեկցվում է գրքի բիզնեսի զարգացմամբ։ Գրագիտության ամենախոշոր կենտրոնները վանքերն էին, որոնցում կային հարյուրավոր հատորներով գրքի արհեստանոցներ ու գրադարաններ։ Ամենանշանակալիցը Երրորդության՝ Սերգիուս, Կիրիլլո-Բելոզերսկի և Սոլովեցկի վանքերի գրքերի հավաքածուներն էին, որոնք պահպանվել են մինչև մեր ժամանակները:

Գրչության և գրքի բիզնեսի զարգացումն ուղեկցվել է գրելու տեխնիկայի փոփոխություններով։ XIV դ. թանկարժեք մագաղաթին փոխարինեց թուղթը, որը առաքվում էր այլ երկրներից՝ հիմնականում Իտալիայից և Ֆրանսիայից։ Փոխել է նամակի գրաֆիկան; խիստ «կանոնադրական» տառի փոխարեն ի հայտ եկան այսպես կոչված կիսակոնադրությունները, իսկ XV դ. եւ «կուրսիվ», որն արագացրեց գրքի պատրաստման գործընթացը։ Այս ամենն ավելի մատչելի դարձրեց գիրքը և նպաստեց աճող պահանջարկի բավարարմանը։

Ռուսերեն գիրք XIV - XV դդ. ակնառու դեր է խաղացել գրական հուշարձանների վերածննդի, գաղափարական և քաղաքական խոր հնչեղություն ունեցող ժամանակակից ստեղծագործությունների տարածման գործում։

XIV - XV դարերի ռուս գրականություն. Հին ռուս գրականությունից ժառանգել է իր սուր հրապարակախոսությունը, առաջ քաշել Ռուսաստանի քաղաքական կյանքի կարևորագույն խնդիրները։ Տարեգրությունը հատկապես սերտորեն կապված էր հասարակական-քաղաքական կյանքի հետ։ Լինելով պատմական աշխատություններ՝ տարեգրությունները միևնույն ժամանակ քաղաքական փաստաթղթեր էին, որոնք կարևոր դեր խաղացին գաղափարաքաղաքական պայքարում։

Գրականության կենտրոնական թեման ռուս ժողովրդի պայքարն էր օտար զավթիչների դեմ։ Հետեւաբար, ամենատարածված ժանրերից մեկը ռազմական պատմությունն էր: Այս ժանրի ստեղծագործությունները հիմնված էին կոնկրետ պատմական փաստերի և իրադարձությունների վրա, իսկ հերոսները իրական պատմական դեմքեր էին։ Ռազմական հեքիաթները բանավոր ժողովրդական արվեստին մոտ աշխարհիկ ստեղծագործություններ են, թեև դրանցից շատերը վերամշակվել են եկեղեցական գաղափարախոսության ոգով:

1380 թվականին Կուլիկովոյի դաշտում մոնղոլ-թաթարների նկատմամբ տարած հաղթանակը առաջացրեց ազգային ինքնագիտակցության վերելք, ինքնավստահություն ներշնչեց ռուս ժողովրդին։ Նրա ազդեցության տակ առաջացան մի շարք ստեղծագործություններ, որոնք միավորված են մեկ հիմնական գաղափարով՝ ռուսական հողի միասնության մասին՝ որպես թշնամու դեմ հաղթանակի հիմք։

XIV - XV դարերում մեծ զարգացում ապրեց սրբագրական գրականությունը, որի մի շարք աշխատություններ ներծծված են արդիական լրագրողական գաղափարներով։ Դրանցում եկեղեցական քարոզչությունը զուգորդվում էր Մոսկվայի գերիշխող դերի գաղափարի զարգացման և իշխանական իշխանության և եկեղեցու սերտ միության հետ (և առաջնահերթություն էր տրվում եկեղեցական իշխանությանը), որպես Ռուսաստանի հզորացման հիմնական պայման: Ագիոգրաֆիկ գրականության մեջ արտացոլվել են նաև եկեղեցական հատուկ հետաքրքրություններ, որոնք ոչ մի կերպ միշտ չէին համընկնում մեծ դքսի իշխանության շահերի հետ։

Ագիոգրաֆիկ գրականության մեջ լայն տարածում է գտել հռետորական-պանեգիրիկ ոճը (կամ արտահայտիչ-հուզական ոճը)։ Տեքստում մտցվել են երկարաշունչ ու զարդարուն ճառեր՝ մենախոսություններ, հեղինակային հռետորական դիգրեսիաներ, բարոյական և աստվածաբանական բնույթի փաստարկներ։ Մեծ ուշադրություն է դարձվել հերոսի զգացմունքների նկարագրությանը, նրա հոգեվիճակին, ի հայտ են եկել հերոսների գործողությունների հոգեբանական դրդապատճառները։

Մոսկվայում գեղանկարչությունն իր գագաթնակետին է հասել 14-րդ դարի վերջին և 15-րդ դարի սկզբին։ Այստեղ, այս ժամանակ, վերջապես ձևավորվում էր ռուսական գեղանկարչության ազգային դպրոցը, որի ամենաակնառու ներկայացուցիչը ռուս փայլուն նկարիչ Անդրեյ Ռուբլևն էր։

Ռուսական հողերի մշակութային զարգացումը XIV - XV դարերում. չափազանց կարևոր փուլ էր համառուսական մշակույթի ձևավորման գործում, որը կլանեց տեղական մշակույթների նվաճումները։

15-րդ դարի վերջից ռուսական ճարտարապետության զարգացման նոր փուլ սկսվեց։ Քաղաքային արհեստների կատարելագործումը, պետության ֆինանսական միջոցների ավելացումը նյութական նախադրյալներն էին քարաշինության մասշտաբների ընդլայնման համար՝ ինչպես կրոնական, այնպես էլ քաղաքացիական ոլորտում։ Այս ժամանակի նորամուծությունը աղյուսի և հախճապակի տարածումն էր, աղյուսագործությունը փոխարինեց ավանդական սպիտակ քարը: Աղյուսի արտադրության աճը և դրա օգտագործումը շինարարության մեջ նոր տեխնիկական և գեղարվեստական ​​հնարավորություններ բացեցին ճարտարապետների համար։

Կարավաջոյի «Հեղափոխությունը» և «Կարավագիզմը» 17-րդ դարի արևմտաեվրոպական արվեստում.

Գիտական-քննադատական ​​ավանդույթը 17-րդ դարից մինչև մեր օրերը, չնայած վերանայելու անդադար փորձերին...

Երաժշտության և նկարչության փոխազդեցությունը, երաժշտության փոխանցումը արվեստի ստեղծագործության միջոցով

Կենցաղային հեքիաթի ժանրը կորեական բանահյուսության մեջ

Ցանկացած մարդ, լինի նա չափահաս, թե երեխա, իր կյանքում մեկ անգամ չէ, որ հանդիպում է վառ գույներով լի այս կախարդական պատմություններին, և եթե ոչ կախարդական, ապա, իհարկե, ուսուցողական տեքստերին...

Հին Եգիպտոսի մշակույթը

Պետք է ընդգծել, որ հին եգիպտական ​​մշակույթի հիմնարար սկզբունքը հավերժական կյանքի, անհատական ​​անմահության նկատմամբ հավատն է։ Այս սկզբունքի շնորհիվ հին եգիպտական ​​աշխարհայացքը՝ կենտրոնացած փարավոնի զորության վրա...

Խորեոգրաֆիայի տեղը միջնադարյան Եվրոպայում

Միջնադարյան Եվրոպայի տարածական արվեստները ներկայացված էին հիմնականում ճարտարապետությամբ և քանդակագործությամբ։ Հաճախ կարելի է կրճատել, թե ինչպես է ճարտարապետությունը կոչվում միջնադարյան արվեստի առաջատար ձև: Սա լիովին ճիշտ չէ: Իսկապես...

Մայրության պատկերը ռուսական պատկերանկարում

Ռուսական արվեստում Աստվածամոր կերպարը շատ առանձնահատուկ տեղ է գրավում։ Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունման առաջին իսկ դարերից Աստծո մայրիկի սերն ու պաշտամունքը խորապես մտավ ժողովրդի հոգու մեջ: Կիևի առաջին եկեղեցիներից մեկը՝ տասներորդ...

Ռուսական մշակույթի զարգացում

XIII դարի սկզբին։ Հին ռուս գրականությունը մեր առջև հայտնվում է բավականին հասուն։ Գրեթե յուրաքանչյուր ժանրում ստեղծվել են ինքնատիպ գործեր, որոնք իրենք կարող էին նմանակման արժանի մոդելներ ծառայել...

Պետրոս I-ի բարեփոխումները մշակույթի և կյանքի բնագավառում և դրանց գնահատումը

«Նորին թագավորական մեծությունը Շլոտբուրգը գրավելուց հետո, այնտեղից մեկ մղոն ավելի մոտ արևելյան ծովին, կղզում հրամայեց կառուցել մի նոր և նախանձախնդրորեն հաճելի ամրոց, որտեղ կան վեց բաստիոններ, որտեղ աշխատում էին քսան հազար փորողներ…

Ժողովրդական արվեստի դերը անհատի հոգևոր և բարոյական մշակույթի զարգացման գործում

Ժողովրդական արվեստը եղել է ամբողջ համաշխարհային գեղարվեստական ​​մշակույթի պատմական հիմքը։ Նրա սկզբնաղբյուրները, ամենավանդական ձևերը, տեսակներն ու մասամբ պատկերները ծագել են հին ժամանակներում՝ նախադասակարգային հասարակության պայմաններում...

Ռուսական մշակույթ. պատմություն և արդիականություն. Զանգվածային մշակույթ

XIX դարի առաջին քառորդի ճարտարապետության համար։ Ամենաբնորոշ ոճը կայսրությունն է (Empire style): Այս ոճը ներառում էր Ալեքսանդր I-ի դարաշրջանի ճարտարապետական ​​պատկերների կայսերական ուժը: Մեծ նշանակություն ունեցավ 19-րդ դարի սկզբի ռուսական ճարտարապետության զարգացման գործում...

Բանավոր ժողովրդական արվեստի պատմությունն ունի ընդհանուր օրինաչափություններ, որոնք ընդգրկում են նրա բոլոր տեսակների զարգացումը։ Ծագումները պետք է փնտրել հին սլավոնների հավատալիքներում: Ժողովրդական արվեստը ողջ համաշխարհային մշակույթի պատմական հիմքն է...

Ֆոլկլորային գիտակցության դրսևորման ձևերը

Ժանրերի, թեմաների, պատկերների, բանավոր ժողովրդական արվեստի հարստությունը պայմանավորված է՝ 1. սոցիալական և կենցաղային գործառույթների բազմազանությամբ. 2. կատարման եղանակներ (մենակատար, երգչախումբ, երգչախումբ և մենակատար); 3. տեքստի համադրություն մեղեդու, ինտոնացիայի, շարժումների հետ (երգում ...

Ֆոլկլորային գիտակցության դրսևորման ձևերը

Բոլոր բանահյուսական ժանրերը սովորաբար խմբավորվում են, ինչպես գրականության մեջ, երեք խմբի կամ երեք տեսակի՝ դրամատիկական, արձակ և երգ: Ցանկացած բանահյուսություն ծագում է փոքր ժանրերից, որոնք ներառում են՝ ասացվածքներ, ասույթներ, լեզվակռիվներ, հանելուկներ...

Ժողովրդական արվեստի խմբեր. Ժողովրդական արվեստը գեղարվեստական ​​մշակույթի հնագույն շերտն է։ Ներկայումս այն գոյություն ունի տարբեր ձևերով: Նախ, սա իրականում ժողովրդական արվեստ է իր իսկական...

Գեղարվեստական ​​ժողովրդական արվեստ

«Ժողովրդական արվեստ» հասկացությունը լայն է, տարողունակ և իր բնույթով ու մակարդակով շատ տարասեռ: Այն ներառում է գյուղացիական արվեստը, արհեստագործական արվեստի արհեստները, արհեստավորների աշխատանքը, երգի ավանդույթը ...

Միայն մեկ գաղափարով միավորված պետությունը կարող է միավորվել։ Ի վերջո, միայն պետությունն է ի վիճակի իրավական քաղաքականության և դրա իրականացման պրակտիկայի միջոցով միավորել միլիոնավոր քաղաքացիների անհամաչափ գաղափարները, զգացմունքները, հույզերը և ռացիոնալ մակարդակով արտահայտել նրանց ընդհանուր կամքը։ Ռուս ժողովրդի միասնության ապահովման էական գործոնը միասնական պետական ​​գաղափարախոսությունն է։

Իր զարգացման ներկա փուլում ժողովրդավարական իրավական ռուսական պետության զարգացման առաջնահերթություններից մեկը բոլոր ռուսների համար ընդհանուր արժեքների, ընդհանուր ազգային գաղափարի զարգացումն էր: Ռուսաստանի նման բազմազգ ու բազմադավան երկրի համար սա առանձնահատուկ նշանակություն ունի։

Համառուսաստանյան մարդահամարի արդյունքների համաձայն՝ Ռուսաստանը աշխարհի ամենաբազմազգ պետություններից մեկն է. երկրում ապրում են ավելի քան 200 ժողովուրդների և էթնիկ խմբերի ներկայացուցիչներ: Ռուսաստանում բնակվող յոթ ժողովուրդները՝ ռուսները, թաթարները, ուկրաինացիները, բաշկիրները, չուվաշները, չեչենները և հայերը, ունեն ավելի քան 1 միլիոն բնակչություն։ Ռուսներն ամենաբազմաթիվ ազգությունն են, նրանց թիվը կազմել է 116 միլիոն մարդ։ Ինչպես ասվում է «Ռուսաստանի Դաշնության պետական ​​ազգային քաղաքականության հայեցակարգում», որը հաստատվել է Ռուսաստանի Դաշնության Նախագահի 1996 թվականի հունիսի 15-ի հրամանագրով. «Ռուս ժողովրդի միավորող դերի, յուրահատուկ միասնության և բազմազանության շնորհիվ, Պահպանվել է տարբեր ժողովուրդների հոգեւոր համայնքն ու միությունը»։ Այսպիսով, համայնքի, տնտեսության, մշակույթի, հոգեբանության ռուսական տարրը որոշիչ է մյուս էթնիկ խմբերի և ամբողջ պետության համար։

Ռուսական հասարակությունը, որը գտնվում է սոցիալ-պատմական շրջադարձային կետում, խիստ կարիք ունի տնտեսական և քաղաքական վերափոխումների նպատակների կոնկրետ իմացության, ինչպես նաև գաղափարների, որոնք կարող են համախմբել նրան այդ նպատակներին հասնելու համար:

Ռուսական պետության զարգացումը վկայում է, որ ցարական Ռուսաստանի կայսերական գաղափարախոսությունը, ապա՝ կոմունիստական ​​գաղափարախոսությունը ձախողվեց։

Խորհրդային Միության փլուզումից հետո, երբ չկար միավորող գաղափար, այնուամենայնիվ, հնարավոր եղավ պահպանել մեկ դաշնային պետություն։ Ինչպես իրավացիորեն նշել է Ռ.Գ. Աբդուլատիպով. «Առանց ազգամիջյան փոխգործակցությանն ու միասնությանը, բազմազգ ուժերի միավորմանը Ռուսաստանի Դաշնությունում այլընտրանք չկա».

1996 թվականին Ռուսաստանի Դաշնության Նախագահի ընտրությունից հետո հասարակության մեջ առանձնակի սրությամբ զարգացավ ազգային գաղափարի զարգացման մասին քննարկումը։ Սրա կողմնակիցն էր նաև երկրի ղեկավարը։ 1996-ի հուլիսի 12-ին իր վստահված անձանց հետ հանդիպման ժամանակ նա ասաց, որ «20-րդ դարի Ռուսաստանի պատմության մեջ եղել են տարբեր ժամանակաշրջաններ՝ միապետություն, տոտալիտարիզմ, պերեստրոյկա։ Յուրաքանչյուր փուլ ուներ իր գաղափարախոսությունը։ Բայց մենք չունենք։ դա հիմա: Եվ սա վատ է: Մտածեք, թե որ ազգային գաղափարն է, ազգային գաղափարախոսությունն է ամենակարևորը Ռուսաստանի համար»:

Որպես միավորող գաղափարներ առաջադրվեցին տարբեր գաղափարներ՝ ազգային ինքնահաստատում, պետականություն, կրոնական վերածնունդ և այլն։ Մենք կարծում ենք, որ երբ խոսքը գնում է միասնական պետական ​​գաղափարախոսության ձևավորման մասին, պետք է հստակ գիտակցել, որ դա պետք է լինի համամարդկային գաղափարախոսություն։

Պետական ​​գաղափարախոսության ձևավորման գործում առանձնահատուկ դեր ունի սահմանադրությունը։ Ս.Ա. Ավակյանը իրավացիորեն նշում է, որ «սահմանադրությունը պարզապես չի կարող գաղափարական, աշխարհայացքային իմաստով փաստաթուղթ չլինել... յուրաքանչյուր սահմանադրություն համախմբում է իր սոցիալական արժեհամակարգը... և միտված է ապահովելու, որ յուրաքանչյուրի համապատասխան տեսակետները. հասարակության անդամները ձևավորվում են դրա հիման վրա»: Սահմանադրության դոկտրինայում դրա էությունը դիտարկելիս առանձին առանձնացվում է նրա գաղափարական գործառույթը, ինչը կայանում է նրանում, որ այն գաղափարական ազդեցության միջոց է։ «Սահմանադրական արժեքները, լինելով լիբերալ-դեմոկրատական ​​գաղափարախոսության առանցքը, պաշտպանված են և պաշտպանված»։ Եթե ​​հաշվի առնենք, որ Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրությունն ունի ամենաբարձր իրավական ուժն ու լեգիտիմությունը, քանի որ այն ընդունվել է ուղիղ ժողովրդի կողմից հանրաքվեով, ապա կարելի է պնդել, որ ռուսները ճանաչում են դրանում ամրագրված գաղափարական նորմերը, և պետությունը պարտավոր է բոլոր օրինական միջոցներով ապահովել նրանց քարոզչությունը հասարակության մեջ։

Ընդհանուր առմամբ, պետական ​​գիտնականների տեսակետները միասնական պետական ​​գաղափարի ձևավորման վերաբերյալ բաժանվեցին երկու բևեռային ճամբարների.

Մի մոտեցման կողմնակիցները պնդում են, որ այնպիսի բազմազգ երկրում, ինչպիսին Ռուսաստանն է, պետական ​​գաղափարը, որն ապահովում է պետության միասնությունը, պետք է լինի վերազգային։ Մենք միանում ենք այն գիտնականների կարծիքներին, ովքեր կարծում են, որ ռուսական պետականության վերազգային հայեցակարգի ձևավորումը նախապայման է ռուս ժողովրդի միասնության համար։ Վերպետական ​​հայեցակարգի էությունը երեւում է դաշնային մոդելի ստեղծման մեջ, որը կապահովի միասնական ռուս ազգի աստիճանական ձեւավորումը։

Ըստ Վ.Ա. Տիշկովը, ռուս ժողովրդի հատուկ էթնիկապես վերազգային համայնքի` ռուս ազգի մշակումն ու մշակումը կարող է դառնալ ռուսական պետության կենսունակության ապահովման, նրա միասնության, ամբողջականության և կայունության պահպանման, ազգային ներդաշնակության հասնելու գաղափարական հիմքը:

Մեկ այլ մոտեցում էլ կապված է այն բանի հետ, որ բազմազգ ու բազմադավան Ռուսաստանում պետական ​​գաղափարը չի կարող վերազգային լինել։ Ըստ Ֆ.Զ. Ձապշբա, ժամանակակից արևմտյան ֆեդերալիզմի քաղաքակրթական պարամետրերը շատ առումներով դրված են «հետազգային հասարակության» գործող կրող սուպերհայեցակարգով։ Ռուսաստանում, այսպես թե այնպես, «բազմազգ պետությունը» հանդես է գալիս որպես համակարգաստեղծ կենտրոնական գերհայեցակարգ։

Իսկապես, Ռուսաստանի Դաշնությանը բնորոշ առանձնահատկությունն այն է, որ այն աշխարհի ամենամեծ բազմազգ պետություններից մեկն է։

Մենք կարծում ենք, որ միասնական և անբաժանելի Ռուսաստանի գաղափարը կարող է ծառայել որպես միավորող և հաշտեցնող ազգային պետական ​​գաղափար։

Ըստ վերլուծաբանների՝ անցնող տարվա իրադարձությունները և հատկապես Բեսլանի ողբերգությունը Կրեմլին ստիպեցին նոր հայացք նետել երկրի միասնության ապահովման կարգախոսին՝ այն դարձնելով հիմնական և ողնաշարը։ ՌԴ նախագահի աշխատակազմի ղեկավարի տեղակալ Վլադիսլավ Սուրկովի կարծիքով՝ ՌԴ նախագահի «Ռուսաստանը պետք է միասնական լինի» թեզը միանգամայն հարմար է ազգային նոր գաղափարի համար։ 2003 թվականին Ռուսաստանի Դաշնության Նախագահի ուղերձը Ռուսաստանի Դաշնության Դաշնային ժողովին կոչվում էր «Ուժեղ Ռուսաստան - Միացյալ Ռուսաստան»:

Հենց Ռուսաստանի Դաշնության նախագահն ու Դաշնային ժողովը պետք է մշակեն և հաստատեն պետական ​​գաղափարախոսությունը։ Միևնույն ժամանակ, անհրաժեշտ պայման պետք է լինի քաղաքական, կրոնական և գիտական ​​լայն շրջանակների ներգրավվածությունը։ Ինչպես նշել է Վ.Ի. Կովալենկո, Է.Վ. Գոլոշումովը, «առանց հստակ գիտական ​​աջակցության... այն կարող է վերածվել մեկ այլ հրեշի, որը մեկ անգամ չէ, որ տանջել է Ռուսաստանին, դառնալ քաղաքական մանիպուլյացիայի միջոց՝ ուղղված երկրի և ժողովրդի դեմ»: Բացի այդ, նպատակահարմար ենք համարում համապատասխան հայեցակարգը ներկայացնել հանրային քննարկման։

Նոր դաշնային պետության ձևավորման շրջանակներում անհնար է վերադարձը հին գաղափարական դոգմաներին, անհրաժեշտ է նոր ինտեգրվող ազգային գաղափար, որը պետք է հիմնված լինի ժողովրդավարության, քաղաքացիության և հայրենասիրության վրա։ «Իրավական, քաղաքական և սոցիալ-տնտեսական տարածքի ոչ հռչակված, այլ իրական միասնության հասնելն անշրջելի կդառնա, եթե Ռուսաստանի Դաշնության տարածքում ապրող բոլոր ժողովուրդների մոտ ձևավորվի Ռուսաստանին պատկանելու զգացում ոչ թե արյան, այլ հիմքի վրա։ պատմամշակութային համայնքի և միասնական պետական ​​լեզվի»