ՄՇԱԿՈՒՅԹԻ ԺԱՄԱՆԱԿԱԿԻՑ ԳԼՈԲԱԼԱՑՈՒՄ

Վիգել Նարինե Լիպարիտովնա
Ռոստովի պետական ​​բժշկական համալսարան
Պատմության և փիլիսոփայության ամբիոնի պրոֆեսոր

ՄՇԱԿՈՒՅԹԻ ԺԱՄԱՆԱԿԱԿԻՑ ԳԼՈԲԱԼԱՑՈՒՄ

Վիգել Նարինե Լիպարիտովնա
Ռոստովի պետական ​​բժշկական համալսարանի փիլիսոփայության դոկտոր
պատմության և փիլիսոփայության ամբիոնի պրոֆեսոր

Թեև գլոբալացման գործընթացը դառնում է ավելի լայն տարածում գտած և ազդեցիկ, այնուհանդերձ, այն դեռևս բավականաչափ ուսումնասիրված չէ «սոցիոմշակութային վերափոխումների» տեսանկյունից։ Գլոբալիզացիան բոլորովին նոր «արդիականության երևույթ» չէ, սակայն, հարկ է նշել, որ արդիականության մեջ այն ունի որոշակի «հատուկ բնութագրեր»՝ կապված տեղեկատվության, առևտրի, ֆինանսների, գաղափարների, ժողովուրդների և մշակույթների հոսքի ավելացման հետ, ինչը պայմանավորված է. կապի բարձր տեխնոլոգիական միջոցներով, ճանապարհորդություններով և այլն: դ.

Գլոբալիզացիան «տեղական և տարածաշրջանային մշակույթների հարմարեցման գործընթաց է» զարգացող գլոբալ համակարգին, որը ներկա իրավիճակում հանգեցնում է տնտեսական կյանքի վերակազմավորման, ինչպես նաև ավանդական մշակույթի և ինքնության վերափոխման: Տեսական տեսանկյունից «գլոբալիզմի փիլիսոփայությունը առաջացնում է գլոբալ հայացք», որը հիմնված է գլոբալ ինտեգրացիայի վրա։

Գլոբալացված աշխարհում հեղափոխական փոփոխությունները տեխնոլոգիայի, տրանսպորտի, հաղորդակցության, գաղափարների և մարդկային վարքագծի մեջ փոխել են մարդկանց և մշակույթների ապրելակերպը երկրագնդի յուրաքանչյուր անկյունում և փոխակերպում են հատված աշխարհը գլոբալ գյուղի: Մարշալ ՄաքԼուհանի գլոբալ գյուղ տերմինը նկարագրում է գլոբալ կապի ներկայիս ձևը, որն ավելի սերտ կապ է հաստատում մարդկանց տարբեր խմբերի միջև ավելի համագործակցային միջավայրում և դրանով իսկ «նախաձեռնում է գլոբալ համայնքի առաջացումը» և գլոբալ քաղաքացիների, ովքեր նպաստում են գլոբալ մշակույթի զարգացմանը և զարգացմանը: համաշխարհային քաղաքակրթություն.

Գլոբալիզացիայի տարբեր ասպեկտներից մշակութային գլոբալիզացիան գրավել է մարդաբանների և սոցիոլոգների հսկայական ուշադրությունը: Մշակութային գլոբալիզացիան գործընթաց է, որը «ստեղծում է գլոբալ մշակույթ՝ հիմնված բազմամշակութայնության գաղափարների, ժողովրդավարության և ընդհանուր արժեքների, ճաշակի և ապրելակերպի վրա»։

Այսօր գրեթե յուրաքանչյուր հասարակությունում դրսից գլոբալացման կրկնակի գործընթաց է, իսկ ներսից՝ տեղայնացման: Ժամանակակից գլոբալ մշակույթը բաղկացած է «մի շարք հստակ ոչ ինտեգրված գծերից»՝ մի շարք խառը մշակութային տարրերից կամ սովորություններից, որոնք բխում են տարբեր առանձին և տարբեր մշակույթներից: Համաշխարհային մշակույթը կարծես «տեղական մշակույթների ընդլայնված տարբերակ չէ». ավելի շուտ, դա մշակութային փոխազդեցություն է գլոբալ և տեղական մակարդակով: Տեղական մշակույթը փոխազդում է տեղական հասարակության անդամների հետ, մինչդեռ գլոբալ մշակույթը տարբեր հասարակությունների մարդկանց փոխազդեցության արդյունք է, որոնք ապրում են միմյանցից մեծ հեռավորության վրա: Ինչ վերաբերում է տեղական և գլոբալ մշակութային փոխազդեցությանը, դեռևս անհրաժեշտ է ուսումնասիրել, թե ինչպես են համաշխարհային մշակութային հոսքերը դառնում տեղական և հիբրիդացված: Ռ. Ռոբերթսոնը (1990, 1992, 1995) ներկայացրեց գլոբալիզացիա տերմինը. , նկարագրելով այն գործընթացը, որով տեղական մշակույթը ինտեգրվում է համաշխարհայինին:

Մի կողմից, մշակութային գլոբալիզացիան նպաստում է մշակութային ավանդույթների պահպանմանը, քանի որ հաղորդակցությունների ընդլայնումը և լրատվամիջոցների ազդեցությունը նպաստում են մշակութային տարբերությունների և եզակի ինքնության ավելի մեծ գիտակցմանը, մյուս կողմից՝ «մշակութային ինտեգրումը ենթադրում է որոշակի միավորում և ստանդարտացում», համաշխարհային մշակույթի նույն կարծրատիպերի բյուրեղացում։ Արդյունքում, երեսին երևում է միջքաղաքակրթական և միջմշակութային ճգնաժամ, և միայն էվոլյուցիոնիստական ​​և հարաբերական մոտեցումներն են համարվում ամենահարմարը ժամանակակից մշակութային գլոբալիզացիայի գործընթացն ուսումնասիրելու մարդաբանական ասպեկտները բացատրելու համար։

Այսօր մշակույթը ոչ փակ համակարգ է, ոչ էլ մեկ ամբողջություն, այն ներքուստ տարասեռ է և բաղկացած է ավանդական մշակույթներից և տեղական մշակույթից՝ գլոբալիզացիայի «բծերով», որն ունի հետագա գլոբալացման ներուժ։

Մատենագիտական ​​ցանկ

1. Ալոյան Ն.Լ. Ողբերգության կատեգորիա // Մարդասիրական և սոցիալ-տնտեսական գիտություններ. 2008. Թիվ 2. Ս.80-82.
2. Վիգել Ն.Լ. Լեզվի մոդելավորման գործընթացը միալեզուների և երկլեզուների մեջ // Գիտության և արվեստի աշխարհում. բանասիրության, արվեստաբանության և մշակութաբանության հարցեր. 2014. No 38. S. 12-15.
3. Վիգել Ն.Լ. Գրական տեքստի հետմոդեռնիստական ​​պարադիգմը // Հումանիտար և սոցիալ-տնտեսական գիտություններ. 2015. No 1. S. 72-79.
4. Ալոյան Ն.Լ. Ազատություն և անհրաժեշտություն հին հունական ողբերգության մեջ // իրավունքի փիլիսոփայություն. 2008. No 3. S. 77-80.
5. Վիգել Ն.Լ. Երկլեզվության հոգելեզվաբանության և նյարդալեզվաբանության և երկլեզու հոգեբանության առանձնահատկությունների հարցի շուրջ // Գիտության և արվեստի աշխարհում. բանասիրության, արվեստի քննադատության և մշակութաբանության հարցեր: 2014. No 37. S. 11-15.
6. Վիգել Ն.Լ. Արդիականության ուտիլիտար-պրագմատիկ երևույթը և դրա արտացոլումը մետամոդեռնիզմում // Պատմական, փիլիսոփայական, քաղաքական և իրավական գիտություններ, մշակութային ուսումնասիրություններ և արվեստի պատմություն: Տեսության և պրակտիկայի հարցեր. 2015. Թիվ 7-2 (57). էջ 41-43։
7. Վիգել Ն.Լ. Մշակույթների երկխոսության խնդիրը ժամանակակից ժամանակներում // Տարածաշրջանների տնտեսական և հումանիտար ուսումնասիրություններ. 2015. No 4. P. 100-104.
8. Վիգել Ն.Լ. Մարդը հետմոդեռն մշակույթում // Տարածաշրջանների տնտեսական և հումանիտար ուսումնասիրություններ. 2015 թ. No 2. P. 114-117.
9. Վիգել Ն.Լ. Բացատրության դերը օտարերկրյա տեքստը կրթական թարգմանության մեջ հասկանալու գործում // Սոցիոսֆերայի հետազոտական ​​կենտրոնի գիտաժողովների ժողովածուներ. 2014. No 49. S. 85-87.
10. Վիգել Ն.Լ. Երկլեզվությունը որպես անհատական ​​ստեղծագործական կարողությունների զարգացման գործոն // Նորարարություններ գիտության մեջ. 2014. No 37. S. 72-75.

(Մելիքսեթյան Է.Վ.)

Ժամանակակից աշխարհի ամենաբնորոշ գծերը ներառում են գլոբալիզացիան՝ որպես տնտեսության և քաղաքականության միջազգայնացման ամենաբարձր փուլը, իսկ սկզբնական շրջանում՝ մշակույթը, որի ուսումնասիրությունը արդիական է դարձել ողջ մարդկության համար։ Գլոբալիզացիան բնութագրվում է այնպիսի ցուցանիշով, ինչպիսին է հոգևոր և ինտելեկտուալ ոլորտի ինտեգրումը, այսինքն. համեմատաբար միասնական մշակութային տարածության ձեւավորումը։ Այս գործընթացը նկատվում է նաև գովազդի ոլորտում, որը բազմակողմանի սոցիոմշակութային երեւույթ է, որն ազդում է մարդու կյանքի բոլոր ոլորտների վրա։ Գովազդի զարգացման համաշխարհային միտումները հիմնված են գովազդային գաղափարների ստանդարտացման վրա և, հետևաբար, հանգեցնում են ժողովուրդների ինքնության կորստի: Ուստի անհրաժեշտ է փոխել ստեղծագործական ռազմավարությունը, տարբերակել մոտեցումները գովազդային հաղորդակցության մեջ՝ հաշվի առնելով սպառողի մոտիվացիաները, գնողունակությունն ու սովորությունները։ Ընդհակառակը, գովազդի տեղայնացումը՝ հաշվի առնելով տարբեր մշակույթներ ներկայացնող սպառողների արժեքային կողմնորոշումների, մտածելակերպի, սովորույթների և վարքագծի առանձնահատկությունները, նվազեցնում է «մշակութային սխալների» հավանականությունը՝ նպաստելով ժողովուրդների շարունակականության և ավանդույթների պահպանմանը։

Գովազդը հանրային գիտակցության ձևերից մեկն է, որն արտացոլում է հասարակական կյանքը, քանի որ հենց հասարակության մեջ են դրվում գովազդի առաջացման նախադրյալները՝ հաշվի առնելով սոցիալ-տնտեսական գործունեության գործընթացում համապարփակ տեղեկատվություն ստանալու անհրաժեշտությունը: Գովազդի ֆունկցիոնալությունը ժամանակակից հասարակության մեջ որոշվում է մի քանի ձևով. Բացի առևտրային տեղեկատվության փոխանցման բուն մարքեթինգային գործառույթներից, գովազդը կատարում է նաև սոցիալ-մշակութային գործառույթներ: Գովազդում սոցիալականի դրսևորումը նորարարության գործառույթն է, որը նպաստում է ժամանակակից աշխարհում որոշակի ապրելակերպի ձևավորմանը։ Գովազդը խթանում է անհատի ջանքերը և նրա բարձր արտադրողականությունը: Գովազդը խթանում է որոշակի արժեքներ և վերաբերմունք կյանքում, օրինակ՝ հաջողություն կամ հեդոնիզմ, կյանքի հաճույք կամ շրջակա միջավայրի պաշտպանություն և առողջ ապրելակերպ և այլն: Գովազդը նպաստում է հասարակական կարծիքի ձևավորմանը թե՛ գովազդվող ապրանքների, թե՛ ծառայությունների վերաբերյալ։ Կրթական գործառույթի շնորհիվ մենք սովորում ենք նոր ապրանքի նպատակի, սպառողների վարքագծի նոր մոդելների, կյանքի տարբեր ասպեկտների մասին։

Ժամանակակից գովազդը դարձել է հասարակության մշակութային կյանքում կարևոր գործոն, և դրա գեղագիտական ​​գործառույթը նպաստում է օբյեկտիվ աշխարհի ըմբռնմանը: Արվեստը միշտ ներառվել է գովազդի մեջ՝ որպես արժեքային համակարգ, մշակութային օրինաչափություններ և օբյեկտիվ իրականությունը փոխակերպելու ուղիներ։ Գովազդը որոշակի չափով օգտագործում է կինեմատոգրաֆիայի, գրաֆիկայի, գեղանկարչության և արվեստի այլ ձևերի օրենքները՝ ստեղծելով իր փոքր ձևերն ու ժանրերը։ Հաճախ գովազդային աշխատանքները վերածվում են խորհրդանշական պատկերների, որոնք ազդում են մարդու հոգևոր և հուզական աշխարհի վրա և ազդում նրա համոզմունքների, արժեքային կողմնորոշումների և գեղագիտական ​​իդեալների ձևավորման վրա։

Գովազդային հաղորդակցության որոշիչ գործոնը մշակութային գենոմի ֆենոմենն է։ Կուլտուրոգենոմը կարող է ներկայացվել որպես սոցիալ-մշակութային տարրերի ինտեգրատոր, սոցիալական կյանքի անցյալի օրինաչափությունների վերարտադրման վրա կենտրոնացած տեղեկատվության պահպանման և փոխանցման միջոց, ներառյալ կենսագենետիկ մակարդակում: Մշակութային գենոմում դրսևորվում է մարդու՝ որպես սոցիոկենսաբանական օրգանիզմի սոցիալականությունը։ Որպեսզի գովազդն ընդունվի, պետք է դիմի նորմատիվային կողմնորոշումներին, որոնք կիսում են սոցիալական համայնքի հնարավորինս շատ անդամներ:

Համաշխարհային միասնական տնտեսական տարածքի ձևավորումը երկակի բնույթ ունի. Մի կողմից, նկատվում է համաշխարհային միտումների աճ, որը տանում է դեպի կյանքի և գործունեության տարբեր ոլորտների միավորում, որոնք գործում են ընդհանուր սկզբունքների, կանոնների, հավասարապես ընկալվող արժեքների և որոշ ընդհանուր նպատակների հիման վրա։ Մյուս կողմից, կան ռեգիոնալիզացիայի և տեղայնացման միտումներ, որոնք նպաստում են մշակույթների, վարքագծի նորմերի տարբերակմանը, ինչպես նաև մակարդակի և ապրելակերպի տարբերությունների աճին։ Գովազդում գլոբալ և տեղական (տարածաշրջանային) հարաբերակցությունը, դրանց փոխներթափանցումը և փոխազդեցության դիալեկտիկան ժամանակակից համաշխարհային գովազդի վիճելի թեմա է: Հետևաբար, միջազգային գովազդային հաղորդակցությունների գործունեության վիճելի հարցերից մեկը քաղաքականության ընտրությունն է, որը հաշվի է առնում գովազդի ստեղծման դիալեկտիկական հարաբերությունները՝ ընդհանուր բոլոր երկրների համար կամ հատուկ մշակված՝ հաշվի առնելով տվյալ երկրի առանձնահատկությունները: Այս իրավիճակում առաջացած հակասությունը իրերի էությունը ըմբռնելու անհրաժեշտ պահ է։

Մշակութային ժառանգությունը, տնտեսական միջավայրը հիմք են հանդիսանում գովազդի ոճերի առկա տարբերությունների համար: Գովազդային ստեղծագործականությունը գնալով ավելի է օգտագործում ազգային զանգվածային մշակույթի ավանդույթները, ազգային շուկայի գովազդային հետազոտության արդյունքները, սպառողները, ազգային մակարդակում անդրազգային ապրանքանիշի գովազդային գաղափարի ստեղծագործական մարմնավորման ընկալումը: Գովազդը հաջողակ լինելու համար պետք է լինի ազգային մշակույթի անբաժանելի մասը։ Մինչ սպառողները, ընկերությունները, ապրանքանիշերը, տեխնոլոգիաները և գործակալությունները դառնում են գլոբալ, գովազդը պետք է մնա տեղական, որպեսզի արդյունավետ լինի մարդկային զարգացման ներկա փուլում: Այստեղ է դրսևորվում գլոբալացման գործընթացի դիալեկտիկան՝ դեպի գլոբալը՝ տեղականի միջոցով։ Գովազդային հաղորդակցությունը կարող է մի կողմից դառնալ երկրի ներսում մշակույթի ավանդույթն ու շարունակականությունը պահպանելու գործիք, իսկ մյուս կողմից՝ արդյունավետ գործել անդրմշակութային տարածքում։ Դրա համար վերլուծվել են փիլիսոփայության և մշակույթի կատեգորիաները, որոնք հնարավորություն են տվել որոշել գովազդային հաղորդակցության որոշիչ գործոնները:

Արժեքները մշակութային հաղորդակցության հիմքն ու հիմքն են՝ երբեմն հանդես գալով որպես փոխըմբռնման հիմնական խոչընդոտ: Արժեքային կողմնորոշումները մարդու մոտ զարգանում են վաղ մանկությունից, հետևաբար այնքան կարևոր է գովազդային հաղորդակցությունները լրացնել ազգային և մշակութային դրդապատճառներով, հենց անհատի սոցիալականացման փուլում, առարկայական միջավայրի ձևավորման փուլում: Արժեքային կողմնորոշումները, հաստատվելով մարդկանց գիտակցության մեջ, դառնում են առօրյա կյանքում վարքագծի նրանց առաջնորդող շարժառիթը։ Որքան շատ է գովազդվող ապրանքի կամ ծառայության արժեքը համընկնում բնակչության տարբեր խմբերի արժեքներին, այնքան ավելի հավանական է գովազդի վերադարձը: Գովազդային հաղորդագրությունների մեխանիկական փոխանցումը՝ առանց հաշվի առնելու ազգային առանձնահատկությունները և հասարակությունների տեսակները, հանգեցնում է գովազդային տեղեկատվության մերժման կամ ոչ համարժեք վերծանման։

Եզրակացություններ. միջազգային շուկա մուտք գործելու համար անհրաժեշտ է ուսումնասիրել նրա սոցիալ-մշակութային միջավայրը, գովազդային հաղորդակցության որոշիչ գործոնները, ինչպես նաև մի շարք այլ կարևոր չափանիշներ. բառացի տեղեկատվության նկատմամբ վստահության աստիճանը ենթադրյալ և ոչ բանավոր տեղեկատվության նկատմամբ. ավանդույթներին հավատարիմ մնալու աստիճան՝ ի տարբերություն նորարարության:

Ժամանակակից ռուսական հասարակությունը կարելի է դասակարգել որպես անցումային, այսինքն. անցումային. Ռուսական մշակույթի առանցքի պառակտումը, հասարակության սոցիալական, էթնիկական և մշակութային տարբերակման ամրապնդումը տարանցիկության վառ ապացույցն է։ Զարգացման նախկին մոդելից շեղումը, մշակույթի ոլորտում գաղափարական տաբուների վերացումը հանգեցրեց բնակչության մի մասի կողմից զգացողություն ձևավորող կողմնորոշումների, դրանց գոյության պատմական հեռանկարի կորստի։ Օտար մշակութային իդեալներ փոխառելը հանգեցնում է ինքնատիպ սկզբունքների կորստի, բարդացնում է հասարակության ինքնորոշման գործընթացը։ Ցանկացած հասարակություն գոյություն ունի միայն իրեն վերարտադրելու ունակությամբ՝ մարդկանց, մասի և ամբողջականության, անհատի և հասարակության միջև փոխհարաբերությունների հակասական միասնության մեջ և այլն: Այսպիսով, ցանկացած (կոմ) հասարակություն սուբյեկտ է, որն ընդունակ է վերարտադրել իրեն, իր վերարտադրողական ներուժը։ Ներկայումս կարելի է նկատել, որ արժեհամակարգի հասարակական գիտակցության փոփոխությունը չի հանգեցնում նոր արժեքների յուրացման, այլ հրահրում է կործանարար, կործանարար գործընթացներ հասարակական բարոյականության և էթիկայի մեջ։ Այս գործընթացը սկսվեց ժխտմամբ, բացասականի հետ մեկտեղ, ամեն դրականի ժխտմամբ, որը պարունակում էր և՛ խորհրդային, և՛ ռուսական մշակույթը: Գովազդն ի վիճակի է նպաստել ռուս բնակչության ինտեգրմանը, նրա ինքնագիտակցության ձևավորմանը։ Գլոբալիզացիայի և ինտեգրման գործընթացները հաճախ հանգում են արևմտյան մոդելների կրկնօրինակմանը` անտեսելով մշակույթի ինքնատիպությունը:

Գովազդի դերը ռուսական հասարակության ինքնորոշման գործընթացում կարող է դրսևորվել խորհրդանիշների և առասպելների սուրբ ֆոնի օգտագործմամբ, որոնք ավանդաբար ներառում են ունիվերսալ մոտիվներ («հին լավ ժամանակներ», «Ռուսաստանը առատաձեռն հոգի է», «ռուս. կերպար», «Մայր Ռուսաստան» և այլն), բառապաշարով («ազգային վերածնունդ», «մեծ մարդիկ՝ մեծ երկիր», «ազգային հպարտություն»):

Պատմական անձնավորությունների օգտագործումը գովազդային հաղորդակցություններում (Պետր. 1, Մ. Պետք է հաշվի առնել ռուս սպառողների կողմից գովազդային հաղորդագրությունների ընկալման ազգային ավանդույթներն ու առանձնահատկությունները և ձևավորել դրանք այնպես, որ դրանք դառնան ավելի հասկանալի, քան արտասահմանյան մրցակիցների գովազդային հաղորդագրությունները։

Լինելով մշակույթի ինտեգրատիվ բաղադրիչ և ընդհանուր մշակութային առաջընթացի բաղադրիչներից մեկը՝ գովազդը մեծապես ձևավորում է կերպարն ու ապրելակերպը։ Կենսակերպը, որպես մարդկանց արժեքավոր սոցիալական երևույթ, ձևավորվում է տվյալ, պատմականորեն սպեցիֆիկ հասարակության տեսակին բնորոշ մարդկային կյանքի պայմանների ամբողջության ազդեցության ներքո։ Գովազդը պարզ է դարձնում, որ սոցիալական սանդուղքի որոշակի աստիճանի վրա գտնվող մարդը պետք է ամրապնդի այս դիրքը սպառողական բնութագրերով և օգտագործի այնպիսի բաներ, որոնք հաստատում են ձեռք բերված սոցիալական դիրքը: Կենսակերպը բնութագրում է մարդուն (նրա վարքագծի ոճը, ճաշակը, նախասիրությունները և այլն) որոշակի հասարակության և սոցիալական խմբին պատկանելու առումով, նրա անձի այն հատկությունների և գծերի առումով, որոնք նրան տրված են հենց փաստով. հասարակության մեջ իր գոյության մասին: Պատահական չէ, որ Մ.Վեբերը համարում էր կենսակերպը որպես շերտավորման տարբերությունների և հասարակության պառակտման կարևորագույն որոշիչ։

Գովազդը ձևավորում է սպառողների վարքագիծը: Կարիքների, շահերի և արժեքային կողմնորոշումների միջոցով կեցության օբյեկտիվ հակասությունները ներթափանցում են անհատների և սոցիալական խմբերի ներաշխարհ, իսկ նրանց միջոցով՝ հանրային գիտակցություն։ Արտաքինն արտացոլվում է ներքինում, բայց այն արտացոլվում է ոչ միայն ամբողջական տրամաբանորեն համահունչ կառուցվածքների, այլև հակասական շարժառիթների և գործողության դրդապատճառների համալիրի տեսքով։

Ժամանակակից մշակութային ուսումնասիրություններում մշակութային և պատմական զարգացումն ու բազմազանությունը հասկանալու երկու հիմնական մոտեցում կա: Առաջինը զանգահարեց գծային առաջադեմ. Այն սերտորեն կապված է պատմության փիլիսոփայական հասկացությունների, ինչպես նաև պատմական և էմպիրիկ նյութի առկայության հետ։

Պատմականորեն լայնածավալ ցանկացած հետազոտության համար էական խնդիր է որոշակի դիսկրետ ժամանակային ընդմիջումների՝ ժամանակաշրջանների սահմանումը։ Պարբերականացումը հիմք է մշակույթի հետագա տիպաբանական ուսումնասիրությունների համար, անհրաժեշտ գործիք անընդհատ հոսող իրական ժամանակի հետ աշխատելու համար:

Ժամանակի բաժանումը, դրա ներկայացումը գծային կերպով ուղղված անցյալից ներկայից դեպի ապագա: (Հերոդոտոս, Ի.Գ. Հերդեր, Գ.Վ.Ֆ. Հեգել, Կ. Մարքս):

Մշակույթի պատմական զարգացումը հասկանալու «գծային» սխեման հաստատվել է 19-րդ դարի երկրորդ կեսին պատմագիտության, ազգագրության և հնագիտության մեջ։ Հին աշխարհ - միջնադար - նոր ժամանակ (վերջին): Հնագետներն առանձնացնում են քարի դարը (պալեոլիթ - մեզոլիթ - նեոլիթ) և մետաղների դարաշրջանը (պղնձի դար - բրոնզի դար - երկաթի դար):

Մեկ այլ մոտեցում է մեկուսացնելը տեղական մշակույթները . Այս տիպաբանության ձևավորումը մի կողմից կապված է գիտության մեջ արմատացած տարբեր ժողովուրդների մշակութային ինքնության մասին պատկերացումների հետ, իսկ մյուս կողմից՝ կենսաբանական գիտությունների հստակ ազդեցության հետ, ինչը հանգեցրեց գաղափարին. ներկայացնելով սոցիալական գործընթացները մշակութային ուսումնասիրությունների և պատմության մեջ որպես կենսաբանական: Ենթադրվում էր, որ հասարակությունը կարելի է պատկերացնել որպես ծնունդ-զարգացում-մահ գործընթաց ունեցող օրգանիզմ: (Ն.Յա. Դանիլևսկի, Օ. Շպենգլեր, Ֆ. Նիցշե, Ա. Թոյնբի, Պ. Ա. Սորոկին)

Նեոկանտյանիզմ- ուղղություն 19-րդ դարի երկրորդ կեսի - 20-րդ դարի սկզբի գերմանական փիլիսոփայության մեջ:

Նեոկանտյանների կենտրոնական կարգախոսը («Վերադարձ դեպի Կանտ!») ձևակերպել է Օտտո Լիբմանը իր «Կանտը և էպիգոնները» (1865) աշխատությունում՝ փիլիսոփայության ճգնաժամի և մատերիալիզմի նորաձևության համատեքստում։

Նեոկանտիանիզմը ճանապարհ հարթեց ֆենոմենոլոգիայի համար։ Նեոկանտիանիզմը կենտրոնացել է Կանտի ուսմունքի իմացաբանական կողմի վրա, ինչպես նաև ազդել էթիկական սոցիալիզմի հայեցակարգի ձևավորման վրա։ Կանտացիները հատկապես շատ բան են արել բնական և հումանիտար գիտությունները տարանջատելու հարցում։ Առաջիններն օգտագործում են նոմոթետիկ մեթոդը (ընդհանրացում՝ հիմնված օրենքների ածանցման վրա), իսկ երկրորդները՝ իդիոգրաֆիկ (անհատականացում՝ հիմնված հղման վիճակների նկարագրության վրա): Ըստ այդմ, աշխարհը բաժանվում է բնության (գոյության աշխարհ կամ բնական գիտությունների օբյեկտ) և մշակույթի (պատշաճ կամ հումանիտար գիտությունների աշխարհ), իսկ մշակույթը կազմակերպվում է արժեքներով։ Ուստի հենց նեոկանտյաններն են առանձնացրել այնպիսի փիլիսոփայական գիտություն, ինչպիսին է աքսիոլոգիան։

Մարքսիզմփիլիսոփայական, քաղաքական և տնտեսական դոկտրինա և շարժում է, որը հիմնադրվել է Կարլ Մարքսի կողմից 19-րդ դարի կեսերին։ Մարքսիզմի փիլիսոփայությունը մարդուն գտնում է օտարության մեջ և հիմնական շեշտը դնում նրա ազատագրության վրա։ Այնուամենայնիվ, մարդուն վերաբերվում են ոչ թե որպես անկախ անհատի, այլ որպես «սոցիալական հարաբերությունների ամբողջություն», հետևաբար մարքսիզմի փիլիսոփայությունը, առաջին հերթին, հասարակության փիլիսոփայությունն է, որը դիտարկվում է նրա պատմական զարգացման մեջ:

Մարքսը պատմության շարժիչ ուժը համարում է «նյութական արտադրությունը» («հիմքը»)։ Նրա համախոհ Էնգելսը պնդում է, որ «աշխատանքն է ստեղծել մարդուն»: Անթրոպոգենեզի ամենակարեւոր փաստը յուրացնող տնտեսությունից արտադրող տնտեսության անցումն էր։ Արտադրությունը որոշակի հետք է թողնում հասարակության վրա, որի արդյունքում առանձնանում են միմյանց հաջորդաբար փոխարինող մի շարք ձևավորումներ կամ արտադրության մեթոդներ։

Բոլոր հայտնի կազմավորումները պարունակում են հակասություններ անտագոնիզմի տեսքով, քանի որ, կախված արտադրության միջոցների հետ իրենց հարաբերություններից, հասարակության անդամները բաժանվում են դասերի՝ ստրկատերեր և ստրուկներ, ֆեոդալներ և գյուղացիներ, բուրժուազիա և պրոլետարիատ: Դասակարգային պայքարի ընթացքում ամենահզոր դասակարգը ստեղծում է պետություն, ինչպես նաև գաղափարախոսության տարբեր ձևեր (ներառյալ կրոնը, իրավունքը և արվեստը), որպեսզի այս դասը կարողանա գերիշխել հասարակության մյուս դասակարգերին։ Կազմավորումների փոփոխությունը որոշվում է արտադրողական ուժերի զարգացման մակարդակով, որոնք աստիճանաբար «գերազանցում» են արտադրական հարաբերությունները, հակասության մեջ են մտնում նրանց հետ, ինչը հանգեցնում է հեղափոխությունների (սոցիալական և քաղաքական)։

Կոմունիստական ​​հեղափոխությունը, ըստ մարքսիզմի ներկայացուցիչների, պետք է վերջնականապես ազատի մարդուն օտարումից և հասարակությանը տանի դեպի անդասակարգ կոմունիստական ​​ֆորմացիա։

Կոմունիզմը, ըստ Մարքսի աղբյուրը չճշտված 934 օր], հասարակության բնական զարգացման անհրաժեշտ փուլն է։ Արտադրողական ուժերի զարգացման աստիճանը որոշում է այն փուլը, որտեղ կարող են զարգանալ սոցիալական հարաբերությունները։ Արտադրողական ուժերի զարգացմանը զուգընթաց հասարակությունը ստանում է ավելի ու ավելի շատ ռեսուրսներ, կարող է իրեն և իր առանձին անդամներին ավելի ու ավելի մեծ ազատություն «թույլ տալ» և այդպիսով անցնել սոցիալական հարաբերությունների ավելի բարձր մակարդակ:

Կոմունիզմ Մարքսը հասկացավ [ աղբյուրը չճշտված 934 օր] որպես մարդկության զարգացման բարձրագույն աստիճան դասակարգային հարաբերությունների առումով։ Մարդկությունը դիալեկտիկորեն զարգանում է պարույրով, և այն պետք է գա այնտեղ, որտեղից սկսել է՝ արտադրության միջոցների մասնավոր սեփականության բացակայությանը, ինչպես պարզունակ հասարակության մեջ, բայց նոր մակարդակում՝ արտադրողական ուժերի զարգացման բարձր աստիճանի պատճառով։ .

Կյանքի փիլիսոփայություն- փիլիսոփայական ուղղություն, որն իր հիմնական զարգացումն ստացավ XIX դարի վերջին - XX դարի սկզբին: Այս ուղղության շրջանակներում փիլիսոփայական գոյաբանության այնպիսի ավանդական հասկացությունների փոխարեն, ինչպիսիք են «կեցությունը», «միտքը», «նյութը», «կյանքը» առաջ են քաշվում որպես սկզբնական՝ որպես ինտուիտիվ ընկալվող ինտեգրալ իրականություն։ Այն դարձավ գիտական ​​արժեքների առաջացող ճգնաժամի արձագանք և դրա հետ կապված նիհիլիզմը հաղթահարելու, նոր հոգևոր և գործնական ուղեցույցներ կառուցելու և հիմնավորելու փորձ։

Ընթացիկ փիլիսոփայության մեջ. 19 - աղաչում. 20-րդ դարը, որն առաջ քաշեց որպես «կյանքի»՝ որպես աշխարհի հիմնարար հիմքի սկզբնական հայեցակարգ։ Այս ուղղությունը ներառում է տարբեր տեսակի փիլիսոփայության մտածողներ՝ Ֆ. Նիցշե, Վ. Դիլթայ, Ա. Բերգսոն, Օ. Շպենգլեր, Գ. Զիմել, Լ. Կլագես, Տ. Լեսինգ, Խ. Օրտեգա և Գասեթ և այլն։ առաջացել է որպես նեոկանտյանիզմի և պոզիտիվիզմի արձագանք և փորձել «մատերիա», «կեցություն», «ոգի» և այլն վերացական և անորոշ հասկացությունների փոխարեն։ գտնել բոլոր բաների հիմնական, հիմնական հիմքը: Կան Ֆ.ժ.-ի կենսաբանական և պատմական տարբերակներ։ Առաջինը առավել վառ ներկայացված է Նիցշեի և Բերգսոնի կողմից, երկրորդը՝ Դիլթեյը և Շպենգլերը։
Կյանքը Նիցշեի փիլիսոփայության մեջ օրգանական գործընթաց է՝ անընդհատ կատարելագործվող, ինքն իրեն հաղթահարող, իր գերիշխանությունն ընդլայնող, վերջավոր ու սահմանափակ ձևերով երբեք չսառչող։ Գիտակցությունը, ոգին կյանքի ծառայության միայն միջոցներ ու գործիքներ են։ Իսկական մարդն այն մարդն է, ով ունի հզոր կենսական ուժ, կենսական բնազդներ, ում մեջ չի մարվել կամ ճնշվել դիոնիսյան (էկստատիկ կրքոտ, քաոսային, օրգիաստիկ-իռացիոնալ) սկզբունքը։ Այնտեղ, որտեղ ինտելեկտը սկսում է գերակշռել, կյանքը մարում է, մարդը դառնում է ընտիր կենդանի՝ ապրելով ստրուկի բարոյականության օրենքներով և գիտության արհեստական ​​օրենքներով։
Կյանքը, ըստ Բերգսոնի, նման է թռչող հրթիռի, որի այրված մնացորդները վայր են ընկնում՝ առաջացնելով նյութ։ Կյանքը տիեզերական ուժ է, «կյանքի ազդակ», որը առաջնորդում է էվոլյուցիան, խրախուսում է ստեղծագործությունը, իմպուլս, որը երբեք վերջնականապես չի մարմնավորվել որևէ գործի և ձեռքբերումների մեջ, մաքուր տևողություն, մշտական ​​փոփոխականություն: Մաքուր տեւողության արտահայտությունը մարդու մեջ գիտակցությունն է՝ որպես փորձառությունների հոսք, ներքին կյանք, որտեղ չկա անշարժ թմրած ենթաշերտ, չկան տարբեր վիճակներ, որոնք կանցնեն դրա միջով, ինչպես դերասանները բեմում, այլ կա ուղղակի շարունակական, անբաժանելի։ մեր գիտակցական գոյության սկզբից մինչև վերջ ձգվող մեղեդին, որը երբեք չի կրկնվում և անընդհատ փոխվում յուրաքանչյուր նոր տպավորությունից, ինչպես երաժշտությունը յուրաքանչյուր նոր ավելացված նոտայից: Քանի որ մենք ավելի շատ ապրում ենք տարածության մեջ, քան ժամանակի մեջ, ավելի շատ արտաքին իրականության մեջ, քան ներքին փորձի մեջ, ամբողջ աշխարհը մեզ համար բաժանված է սառած առարկաների, առարկաների և արտաքին հարաբերությունների, և մենք չենք նկատում, որ դրանք տևում են, անցնում միմյանց մեջ։ դրանք հեղուկ են և դինամիկ:

Ֆրոյդիզմ(անգլերեն) Ֆրոյդիզմ, Կոչվում է նաեւ " ուղղափառ հոգեվերլուծություն«և» Ֆրոյդ-Լականիզմ») հոգեվերլուծության առաջին և ամենաազդեցիկ ուղղություններից մեկն է: Երկար ժամանակ ֆրոյդիզմն իր ժամանակակից իմաստով (նկարագրված ժամանակահատվածի համար այս տերմինը սկզբունքորեն գոյություն չուներ), փաստացիև հոգեվերլուծություն էր; բացառապես 1910-ականների սկզբին, երբ Վիեննայի հոգեվերլուծական ընկերության (անգլ.) ռուս. տեղի ունեցավ պառակտում, և Օտտո Ռանկը, Վիլհելմ Ռայխը, Ալֆրեդ Ադլերը, Կառլ Գուստավ Յունգը և նրանց հետևորդները լքեցին նրան, առաջին անգամ Ֆրեյդիզմի տարանջատման գործընթացը այլ հոգեվերլուծական հասկացություններից, ինչպիսիք են Ադլերի «անհատական ​​հոգեբանությունը», Յունգի «վերլուծական հոգեբանությունը»: և սկսվեցին մի շարք ուրիշներ:

Ֆրոյդիզմը համարվում է «ուղղափառ (կամ» դասական «) հոգեվերլուծություն» այն պատճառով, որ հենց Զ.Ֆրոյդի (առաջին հերթին) անվան հետ է կապված հոգեվերլուծության առաջացման և զարգացման պատմությունը, մինչդեռ գիտնականը. ինքը այդ «վաստակությունը» համարում էր ոչ թե իրեն, այլ իր գործընկերոջը՝ վիեննացի բժիշկ Յոզեֆ Բրոյերին։ Ֆրեյդիզմ-Լականիզմ «Ֆրոյդականություն» կոչվում է, համապատասխանաբար, հոգեվերլուծության հիմնադիր հոր և ֆրանսիացի հոգեբան և փիլիսոփա Ժակ Լականի անուններով, ամենահայտնի և հեղինակավոր հոգեվերլուծաբաններից մեկը, ով կիսում էր ուղղափառների տեսակետները, օրինակ՝ Լականի հայտնի Նրան ճշգրիտ բնութագրող կարգախոսը լայնորեն հայտնի գիտական ​​գործունեություն է ընդհանրապես և սեմինարները մասնավորապես՝ «Վերադարձ դեպի Ֆրեյդ»։

Հոգեվերլուծական մտքի զարգացման ներկա փուլում, ըստ Ս. Յու. Գոլովինի, «ֆրոյդիզմը» ամենից հաճախ ընկալվում է որպես Ֆրեյդի գաղափարների և ստեղծագործությունների ամբողջ համալիրը, այսպես կոչված, «ֆրեյդյան մետահոգեբանություն»: Ֆրոյդիզմի «միջուկը», ըստ Զինչենկո-Մեշչերյակովի, այն գաղափարն է, որ անձի զարգացման հիմնական շարժիչ ուժը ներկայացված է բնազդային մղումներով՝ սեռական և ագրեսիվ: Քանի որ այդ մղումներին բավարարելու հակապատոդը արտաքին աշխարհի կողմից դրված արգելքներն ու սահմանափակումներն են, առաջինները ենթարկվում են ռեպրեսիայի գործընթացի, այդպիսով ձևավորելով մարդու անգիտակիցությունը: Ըստ ֆրոյդյան մետահոգեբանության՝ անգիտակցականից դեպի գիտակցություն ճնշված բովանդակության հասանելիությունը հնարավոր է միայն սիմվոլիկ ձևով՝ օրինակ՝ լեզվի սայթաքումների, արվեստի գործերի, նևրոտիկ ախտանիշների տեսքով։ Ուղղափառ հոգեվերլուծության մտավոր ապարատի հիմնական ըմբռնումը վերջինս համարում է երեք ատյաններից բաղկացած՝ It, I և Super-I; Այսպիսով, այն պարունակում է բավարարվածություն պահանջող ցանկություններ, մինչդեռ Գեր-ես-ը (ձևավորվել է անձի սոցիալականացման միջոցով) հանդես է գալիս որպես անձի «գրաքննիչ»: Երկու ատյանների միջև հակամարտությունը լուծում է Ես-ի կառուցվածքը, որի հիմնական խնդիրն է «հաշտեցնել» ցանկալին ու թույլատրելիը, որն իրականացվում է որոշակի պաշտպանական մեխանիզմների մշակմամբ։ Այն դեպքում, երբ պաշտպանությունը ձախողվում է, կարող է առաջանալ նևրոզ, որը տեղի է ունենում անհատականության վաղ զարգացման փուլում, երբ արական անհատը զգում է Էդիպուսի բարդույթը, իսկ իգականը ՝ Էլեկտրա բարդույթը: Ֆրոյդիզմում այս երկու բարդույթները ցանկացած նևրոզի առանցքն են:

Զ.Ֆրոյդի մետահոգեբանության հիմնական գաղափարները, ըստ Բ. հարկադրական վիճակներ»), «Տոտեմ և տաբու» (1913, արգելքների կամ տաբուների առաջացման խնդրի մեկնաբանություն և տոտեմական կրոն), «Մեկ պատրանքի ապագան» և «Մովսեսը և միաստվածությունը» (1927 և 1937 թթ., հարաբերությունները. անհատի նևրոզի զարգացումը և ընդհանրապես ողջ հասարակության զարգացման փուլերը):

Հոգեվերլուծությունը տարբեր դպրոցների (այդ թվում՝ ֆրոյդիզմի) տարանջատման ժամանակաշրջանում, վերջինիս նշանավոր կողմնակիցների շարքերում, բացի անձամբ Զիգմունդ Ֆրոյդից, տարբեր ժամանակաշրջաններում այնպիսի հայտնի վերլուծաբաններ, ինչպիսիք են, օրինակ՝ Շանդոր Ֆերենցին, Կառլը։ Աբրահամը, Էդվարդ Գլովերը և ուրիշներ: 1939 թվականին ուղղափառների մահից հետո, նշում է Ն. Օ. Բրաունը, ֆրոյդիզմը դարձավ համեմատաբար «փակ», գրեթե ֆորմալ համակարգ, որը գործնականում չի ընդունում ոտնձգություններ հիմնադիր հոր կողմից մշակված հիմնական գաղափարների և սկզբունքների նկատմամբ և առանձնապես չի ընկալում որևէ քննադատություն։ իր հասցեում: Ֆրոյդիզմը «երկրորդ քամի» ստացավ միայն 20-րդ դարի երկրորդ կեսի սկզբին, երբ Ժակ Լականը ձեռնամուխ եղավ ուղղափառների գիտական ​​ժառանգության վերագնահատմանը (սեմինարների շրջանակներում), առանց չափազանցության, որը բնութագրում էր Ֆրոյդի ուսմունքը որպես « Կոպեռնիկյան հեղափոխություն»:

Էկզիստենցիալիզմ(ֆր. էքզիստենցիալիզմլատ. էկզիստենցիա- գոյություն), նաև գոյության փիլիսոփայություն- ուղղություն 20-րդ դարի փիլիսոփայության մեջ՝ իր ուշադրությունը կենտրոնացնելով իռացիոնալ մարդու եզակիության վրա։ Էկզիստենցիալիզմը զարգանում էր անձնավորության և փիլիսոփայական մարդաբանության հարակից ոլորտներին զուգահեռ, որոնցից այն հիմնականում տարբերվում է մարդու սեփական էությունը հաղթահարելու (այլ ոչ թե բացահայտելու) գաղափարով և ավելի մեծ շեշտադրմամբ հուզական բնույթի խորության վրա:

Իր մաքուր ձևով էկզիստենցիալիզմը որպես փիլիսոփայական ուղղություն երբեք չի եղել: Այս տերմինի անհամապատասխանությունը բխում է հենց «գոյության» բովանդակությունից, քանի որ ըստ սահմանման այն անհատական ​​է և եզակի, նշանակում է մեկ անհատի փորձառություններ, ով նման չէ որևէ մեկին:

Այս անհամապատասխանությունն է պատճառը, որ էկզիստենցիալիստ դասվող մտածողներից գործնականում ոչ ոք իրականում էքզիստենցիալիստ փիլիսոփա չէր: Միակ մեկը, ով հստակ արտահայտեց իր պատկանելությունը այս ուղղությանը, Ժան-Պոլ Սարտրն էր։ Նրա դիրքորոշումն ուրվագծվել է «Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է» զեկույցում, որտեղ նա փորձ է արել ընդհանրացնել 20-րդ դարասկզբի առանձին մտածողների էքզիստենցիալիստական ​​նկրտումները։

Ըստ էքզիստենցիալ հոգեբան և հոգեթերապևտ Ռ. Մեյի, էքզիստենցիալիզմը ոչ միայն փիլիսոփայական շարժում է, այլ մշակութային շարժում, որն արտացոլում է ժամանակակից արևմտյան մարդու խորը հուզական և հոգևոր հարթությունը՝ պատկերելով հոգեբանական իրավիճակը, որում նա գտնվում է, արտահայտիչ եզակի հոգեբանական դժվարությունները, որոնց նա բախվում է.

ՄՇԱԿՈՒՅԹԻ ԽԱՂԻ ՏԵՍՈՒԹՅՈՒՆ

առասպելների, ֆանտազիայի դերի ուսումնասիրությունը համաշխարհային քաղաքակրթության մեջ, խաղերը որպես մարդկային մշակույթի ձևավորման ընդհանուր սկզբունք։ Պատմագրությունը ներառում է վերլուծության երեք ուղղություն. համաշխարհային մշակույթի ծագման և զարգացման տեսության զարգացում. դարաշրջանի քննադատություն. Համաշխարհային մշակույթի առաջացման և զարգացման գործում առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում խաղին՝ որպես ցանկացած դարաշրջանում մարդկային համակեցության հիմք։ Նրա քաղաքակրթական դերը կամավոր հաստատված կանոններին հետևելու, կրքերի տարերքը զսպելու մեջ է։ I. t. k.-ն ընդգծում է խաղի հակաավտորիտարիզմը, խաղային միջոցների ընտրության հնարավորության ենթադրությունը, ֆետիշիստական ​​գաղափարների «լրջության» ճնշման բացակայությունը։ I. t. k. Huizinga I.-ի հիմնադիրը «խաղային տարածքում» դնում է ոչ միայն արվեստը, այլև անցյալի մշակութային դարաշրջանների գիտությունը, կյանքը, իրավագիտությունը և ռազմական արվեստը:

ՄՇԱԿՈՒԹԱՅԻՆ ԱՆԹՐՈՊՈԼՈԳԻԱ, լայն իմաստով, գիտություն է, որն ուսումնասիրում է հասարակության մշակութային որոշված ​​գործունեությունը տարբեր ժողովուրդների միջև: Մշակութային մարդաբանությունը մի կողմից տարբերվում է ցեղերի ֆիզիկական նկարագրությունից, որը վերաբերում է ֆիզիկական մարդաբանությանը. մյուս կողմից՝ փիլիսոփայական մարդաբանությունից, որն ուսումնասիրում է մարդու կյանքի առանձնահատկությունները՝ որոշված ​​հենց մարդու էությամբ։ Մշակութային մարդաբանությանը մոտ է սոցիալական մարդաբանությունը, որն ուսումնասիրում է տարբեր ժողովուրդների սոցիալական ինստիտուտները։

Մշակութային մարդաբանությունը օգտագործում է այնպիսի գիտությունների մեթոդներ, ինչպիսիք են ազգագրությունը, հնաբանությունը, պատմությունը, կառուցվածքային լեզվաբանությունը, բանահյուսությունը, սոցիոլոգիան, մշակույթի փիլիսոփայությունը, հոգեբանությունը, իսկ վիճակագրական տվյալների մշակման համար՝ ժամանակակից մաթեմատիկական ապարատը. Բացի այդ, մշակվել են հատուկ տեխնիկա (նկարահանում, հարցազրույցի հատուկ տեխնիկա և այլն):

Այս գիտության առջեւ ծառացած խնդիրներն են՝ գոյություն ունեցող մշակույթների նկարագրությունը (նրանց լեզուն, սովորույթները, սոցիալական նորմերը, վարքը և հոգեբանությունը և այլն), մշակութային փոխազդեցությունը, մշակութային դինամիկան, մշակույթների ծագումը, Արևմուտքի սեփական մշակույթի ըմբռնման խորացումը. սոցիոլոգիայի հետ համատեղ - սոցիալական ինստիտուտների և դրանց մշակութային գործառույթների ուսումնասիրություն ամբողջի և մասերի դինամիկայի, դրա ինքնակազմակերպման և հարմարվողականության (ֆունկցիոնալիզմի) տեսանկյունից. փորձում է մեկուսացնել սոցիալական երևույթների լայն շրջանակի հիմքում ընկած որոշակի կառուցվածք (ստրուկտուալիզմ), ինչպես նաև այնպիսի փիլիսոփայական խնդիրների լուծում, ինչպիսիք են լեզվի ազդեցությունը մտածողության, մշակույթի վրա անհատի արժեքային համակարգի վրա։ Գիտական ​​այս ուղղության ակունքները դրել են Տ. Բոաս. Մշակութային մարդաբանության ամենահայտնի ներկայացուցիչները՝ Է.Սապիր, Ա.Կրոբեր, Ռ.Բենեդիկտ, Մ.Միդ, Մ.Հերսկովից։

ստրուկտուալիզմ- ուղղություն և ինտելեկտուալ շարժում ժամանակակից (հիմնականում մայրցամաքային) փիլիսոփայական մտքում. 1960-ականներին ստրուկտուալիզմն ամենաազդեցիկն էր Ֆրանսիայում: Ազդեցել է սեմիոտիկայի զարգացման վրա։ Structuralism-ը առաջացել է կառուցվածքային լեզվաբանությունից, որի հիմքերը դրել է Ֆերդինանդ դը Սոսյուրը։

Կառուցվածքալիզմի հիմնական դրույթներից է այն պնդումը, որ սոցիալական և մշակութային երևույթները չունեն ինքնուրույն էական բնույթ, այլ որոշվում են իրենց ներքին կառուցվածքով (այսինքն՝ ներքին կառուցվածքային տարրերի փոխհարաբերությունների համակարգով) և հետ հարաբերությունների համակարգով։ այլ երևույթներ համապատասխան սոցիալական և մշակութային համակարգերում։ Հարաբերությունների այս համակարգերը համարվում են նշանային համակարգեր և, հետևաբար, վերաբերվում են որպես իմաստով օժտված առարկաներ։ Structuralism-ը նպատակ ունի բացատրել, թե ինչպես են տվյալ սոցիալական ինստիտուտները, որոնք կարելի է բացահայտել կառուցվածքային վերլուծության միջոցով, հնարավոր դարձնում մարդկային փորձը:

Structuralism-ը հոգեբանության մեջ նպատակ ունի ուսումնասիրել մտքի կառուցվածքը՝ վերլուծելով ընկալման գործընթացի բաղադրիչները։ Մտքի կառուցվածքը վերլուծելիս կիրառվում է անհատական ​​զգայական փորձի մեթոդը՝ ներհայեցում կամ ինքնադիտարկում։ Կառուցվածքալիզմի հիմնադիրներից է գերմանացի հոգեբան Վիլհելմ Վունդտը, ով հոգեբանության մեջ մշակել է ինտրոսպեկցիոն մեթոդը։ Հոգեբանության մեջ ստրուկտուրալիզմի նշանավոր ներկայացուցիչն էր Վունդտի աշակերտ Էդվարդ Տիչեները, ով կարծում էր, որ գիտակցությունը կարող է կրճատվել երեք տարրական վիճակների՝ սենսացիաներ, ներկայացում, սիրալիրություն:

19-րդ դարում եվրոպացի պատմաբանները, ստանալով առաջին տեղեկությունները արևելյան հասարակությունների մասին, եկան այն եզրակացության, որ քաղաքակրթության փուլում հասարակությունների միջև կարող են լինել որակական տարբերություններ, ինչը նրանց թույլ է տվել խոսել մեկից ավելի. քաղաքակրթություն, բայց մի քանիսի մասին քաղաքակրթություններ. Այնուամենայնիվ, եվրոպական և ոչ եվրոպական մշակույթների միջև մշակութային տարբերությունների մասին պատկերացումները ի հայտ եկան ավելի վաղ. օրինակ, ռուս հետազոտող Ի.Ն. Այնուամենայնիվ, ոչ նրա ստեղծագործություններում, ոչ էլ Վոլտերի և Յոհան Գոթֆրիդ Հերդերի գրվածքներում, ովքեր արտահայտում էին Վիկոյի գաղափարների հետ կապված գաղափարները, հայեցակարգը. քաղաքակրթությունգերիշխող չէր, իսկ հայեցակարգը տեղական քաղաքակրթությունընդհանրապես չի օգտագործվում:

Առաջին անգամ բառ քաղաքակրթություներկու իմաստով օգտագործվել է ֆրանսիացի գրող և պատմաբան Պիեռ Սիմոն Բալանշի գրքում. en) «Ծերունին և երիտասարդը» (1820)։ Հետագայում դրա նույն կիրառությունը հանդիպում է Յուջին Բուրնուֆի «Արևելագետների» գրքում ( en) և Քրիստիան Լասենը ( en) «Էսսե Պալիի մասին» (1826 թ.), հայտնի ճանապարհորդ և հետախույզ Ալեքսանդր ֆոն Հումբոլդտի և մի շարք այլ մտածողների աշխատություններում։ Օգտագործելով բառի երկրորդ իմաստը քաղաքակրթություննպաստել է ֆրանսիացի պատմաբան Ֆրանսուա Գիզոյին, ով բազմիցս օգտագործել է այդ տերմինը հոգնակի թվով, բայց, այնուամենայնիվ, հավատարիմ է մնացել պատմական զարգացման գծային փուլային սխեմային:

Առաջին անգամ ժամկետ տեղական քաղաքակրթությունհայտնվել է ֆրանսիացի փիլիսոփա Շառլ Ռենուվիեի «Հին փիլիսոփայության ուղեցույցում» (1844): Մի քանի տարի անց լույս տեսավ ֆրանսիացի գրող և պատմաբան Ժոզեֆ Գոբինոյի «Փորձը մարդկային ցեղերի անհավասարության մասին» (1853-1855) գիրքը, որում հեղինակն առանձնացրեց 10 քաղաքակրթություններ, որոնցից յուրաքանչյուրը գնում է իր ճանապարհով։ զարգացում. Առաջանալով նրանցից յուրաքանչյուրը վաղ թե ուշ մահանում է, և արևմտյան քաղաքակրթությունը բացառություն չէ: Սակայն մտածողին ամենևին չէր հետաքրքրում քաղաքակրթությունների միջև մշակութային, սոցիալական, տնտեսական տարբերությունները. նրան մտահոգում էր միայն այն ընդհանուրը, որը եղել է քաղաքակրթությունների պատմության մեջ՝ արիստոկրատիայի վերելքն ու անկումը։ Ուստի նրա պատմաբանասիրական հայեցակարգն անուղղակիորեն առնչվում է տեղական քաղաքակրթությունների տեսությանը և ուղղակիորեն առնչվում է պահպանողականության գաղափարախոսությանը։

Գոբինոյի ստեղծագործություններին համահունչ գաղափարներ արտահայտել է նաև գերմանացի պատմաբան Հայնրիխ Ռյուկերտը, ով եկել է այն եզրակացության, որ մարդկության պատմությունը մեկ գործընթաց չէ, այլ մշակութային և պատմական օրգանիզմների զուգահեռ գործընթացների հանրագումարը, որը չի կարող տեղադրվել աշխարհի վրա։ նույն գիծը. Գերմանացի հետազոտողը նախ ուշադրություն է հրավիրել քաղաքակրթությունների սահմանների, նրանց փոխադարձ ազդեցության, դրանց ներսում կառուցվածքային հարաբերությունների խնդրի վրա։ Միևնույն ժամանակ, Ռուկերտը շարունակեց ողջ աշխարհը համարել որպես եվրոպական ազդեցության օբյեկտ, ինչը հանգեցրեց քաղաքակրթությունների նկատմամբ հիերարխիկ մոտեցման, դրանց համարժեքության և ինքնաբավության ժխտման մասունքների իր հայեցակարգում:

Առաջինը, ով նայեց քաղաքակրթական հարաբերություններին ոչ եվրակենտրոն ինքնագիտակցության պրիզմայով, ռուս սոցիոլոգ Նիկոլայ Յակովլևիչ Դանիլևսկին էր, ով իր «Ռուսաստան և Եվրոպա» գրքում (1869) հակադրեց ծերացող եվրոպական քաղաքակրթությունը երիտասարդ սլավոնական քաղաքակրթությանը: Պանսլավոնիզմի ռուս գաղափարախոսը մատնանշեց, որ ոչ մի մշակութային-պատմական տեսակ [մոտ. 3] չի կարող պնդել, որ համարվում է ավելի զարգացած, ավելի բարձր, քան մնացածը: Արեւմտյան Եվրոպան այս առումով բացառություն չէ։ Թեև փիլիսոփան մինչև վերջ չի դիմանում այս մտքին՝ երբեմն մատնանշելով սլավոնական ժողովուրդների գերակայությունն իրենց արևմտյան դրացիների նկատմամբ։

Տեղական քաղաքակրթությունների տեսության ձևավորման հաջորդ նշանակալից իրադարձությունը գերմանացի փիլիսոփա և մշակութաբան Օսվալդ Շպենգլերի «Եվրոպայի անկումը» (1918) աշխատությունն էր։ Հստակ հայտնի չէ, թե արդյոք Շպենգլերը ծանոթ էր ռուս մտածողի աշխատանքին, բայց, այնուամենայնիվ, այս գիտնականների հիմնական հայեցակարգային դրույթները բոլոր կարևոր կետերում նման են: Ինչպես Դանիլևսկին, վճռականորեն մերժելով պատմության ընդհանուր ընդունված պայմանական պարբերականացումը «Հին աշխարհ - միջնադար - ժամանակակից ժամանակներ», Շպենգլերը պաշտպանում էր աշխարհի պատմության այլ տեսակետը ՝ որպես միմյանցից անկախ մշակույթների շարք [մոտ. 4], կենդանի, ինչպես կենդանի օրգանիզմները, ծագման, ձևավորման և մահվան ժամանակաշրջանները: Ինչպես Դանիլևսկին, նա քննադատում է եվրոցենտրիզմը և բխում է ոչ թե պատմական հետազոտությունների կարիքներից, այլ ժամանակակից հասարակության կողմից առաջադրված հարցերի պատասխանները գտնելու անհրաժեշտությունից. տեղական մշակույթների տեսության մեջ գերմանացի մտածողը բացատրություն է գտնում արևմտյան հասարակության ճգնաժամի համար։ , որն ապրում է նույն անկումը, որը բաժին է ընկել եգիպտական, անտիկ և այլ հին մշակույթներին: Շպենգլերի գիրքը պարունակում էր ոչ այնքան տեսական նորամուծություններ՝ համեմատած Ռյուկերտի և Դանիլևսկու նախկինում հրատարակված գործերի հետ, բայց այն ահռելի հաջողություն ունեցավ, քանի որ գրված էր վառ լեզվով, լի փաստերով և հիմնավորումներով և տպագրվել էր Առաջինի ավարտից հետո։ Համաշխարհային պատերազմը, որը լիակատար հիասթափություն առաջացրեց արևմտյան քաղաքակրթության մեջ և սրեց եվրոցենտրիզմի ճգնաժամը։

Տեղական քաղաքակրթությունների ուսումնասիրության մեջ շատ ավելի նշանակալի ներդրում է ունեցել անգլիացի պատմաբան Առնոլդ Թոյնբին։ Իր 12 հատորանոց «Պատմության ըմբռնում» (1934-1961) աշխատության մեջ բրիտանացի գիտնականը մարդկության պատմությունը բաժանել է մի շարք տեղական քաղաքակրթությունների, որոնք ունեն ներքին զարգացման նույն սխեման։ Քաղաքակրթությունների վերելքը, վերելքն ու անկումը բնութագրվել են այնպիսի գործոններով, ինչպիսիք են արտաքին աստվածային մղումն ու էներգիան, մարտահրավերն ու արձագանքը, մեկնումն ու վերադարձը: Շպենգլերի և Թոյնբիի տեսակետներում շատ ընդհանուր հատկանիշներ կան: Հիմնական տարբերությունն այն է, որ Շպենգլերի մշակույթները լիովին մեկուսացված են միմյանցից։ Թոյնբիում այս հարաբերությունները, թեև ունեն արտաքին բնույթ, բայց հենց քաղաքակրթությունների կյանքի մի մասն են կազմում։ Նրա համար չափազանց կարևոր է, որ որոշ հասարակություններ, միանալով մյուսներին, դրանով ապահովեն պատմական գործընթացի շարունակականությունը։

Ռուս հետազոտող Յու.Վ.Յակովեցը, հիմնվելով Դանիել Բելի և Ալվին Թոֆլերի աշխատանքի վրա, ձևակերպել է հայեցակարգը. համաշխարհային քաղաքակրթություններորպես որոշակի փուլ «հասարակության դինամիկայի և գենետիկայի պատմական ռիթմում որպես ինտեգրալ համակարգ, որը փոխադարձաբար միահյուսվում է, լրացնում է միմյանց, նյութական և հոգևոր վերարտադրությունը, տնտեսագիտությունը և քաղաքականությունը, սոցիալական հարաբերությունները և մշակույթը»: Մարդկության պատմությունը նրա մեկնաբանության մեջ ներկայացվում է որպես քաղաքակրթական ցիկլերի ռիթմիկ փոփոխություն, որի տեւողությունը անխուսափելիորեն կրճատվում է։

Դանիլևսկու, Շպենգլերի և Թոյնբիի հասկացությունները միանշանակ ընդունվեցին գիտական ​​հանրության կողմից։ Թեև նրանց աշխատությունները համարվում են քաղաքակրթությունների պատմության ուսումնասիրության ասպարեզում հիմնարար աշխատություններ, սակայն նրանց տեսական զարգացումները լուրջ քննադատության են արժանացել։ Քաղաքակրթական տեսության ամենահետևողական քննադատներից մեկը ռուս-ամերիկացի սոցիոլոգ Պիտիրիմ Սորոկինն էր, ով նշեց, որ «այս տեսությունների ամենալուրջ սխալը մշակութային համակարգերի շփոթումն է սոցիալական համակարգերի (խմբերի) հետ, որ «քաղաքակրթություն» անվանումը. տրված է զգալիորեն տարբեր սոցիալական խմբերին և նրանց ընդհանուր մշակույթներին՝ կա՛մ էթնիկ, ապա կրոնական, ապա պետական, հետո տարածքային, ապա տարբեր բազմագործոն խմբեր, կամ նույնիսկ տարբեր հասարակությունների կոնգլոմերատ՝ իրենց բնորոշ ագրեգատ մշակույթներով, որի արդյունքում ոչ էլ Թոյնբին ոչ էլ նրա նախորդները չկարողացան նշել քաղաքակրթությունների մեկուսացման հիմնական չափանիշները, ինչպես նրանց ճշգրիտ թիվը:

Արևմուտքում քաղաքակրթության տեսության ճգնաժամի և հետխորհրդային երկրների տարածքում դրա աճող ժողովրդականության մասին ռուս պատմաբան Կրադինը գրել է. «Եթե 20-րդ դարի վերջին քառորդում. շատերն ակնկալում էին, որ քաղաքակրթական մեթոդաբանության ներդրումը համաշխարհային գիտության առաջին պլան կբերի հայրենական տեսաբաններին, սակայն այժմ նման պատրանքները պետք է բաժանվեն: Քաղաքակրթական տեսությունը համաշխարհային գիտության մեջ տարածված էր կես դար առաջ, այժմ այն ​​ճգնաժամային վիճակում է։ Օտարերկրյա գիտնականները գերադասում են դիմել տեղական համայնքների ուսումնասիրությանը, պատմական մարդաբանության խնդիրներին, առօրյա կյանքի պատմությանը։ Քաղաքակրթությունների տեսությունը ամենաակտիվ կերպով զարգացել է վերջին տասնամյակների ընթացքում (որպես եվրոցենտրիզմի այլընտրանք) զարգացող և հետսոցիալիստական ​​երկրներում։ Այս ժամանակահատվածում բացահայտված քաղաքակրթությունների թիվը կտրուկ աճել է` ընդհուպ մինչև գրեթե ցանկացած էթնիկ խմբի քաղաքակրթական կարգավիճակ տալը: Այս առումով դժվար է չհամաձայնել Ի.Վալերսթայնի տեսակետին, ով քաղաքակրթական մոտեցումը որակեց որպես «թույլերի գաղափարախոսություն», որպես էթնիկ ազգայնականության բողոքի ձև «միջուկի» զարգացած երկրների դեմ։ ժամանակակից համաշխարհային համակարգի.

Փիլիսոփայական-պատմական և մշակութային մտքում այս հարցերի պատասխանները երկու տեսակի են. Առաջինը պնդում է, որ մարդկության մեկ պատմություն գոյություն չունի. պատմությունն իրականացվում է մշակույթների փոփոխության մեջ, որոնցից յուրաքանչյուրն ապրում է իր սեփական, ինքնաբավ, մեկուսացված կյանքով։ Պատմության սխեման, հետևաբար, միակողմանի գծային գործընթաց չէ, մշակույթների զարգացման գծերը տարբերվում են (Ն.Յա. և այլն): «Արևմտյան հասարակության հիմքի վրա «պատմության միասնության» կեղծ պատկերացումն ունի ... սխալ նախադրյալ՝ գաղափարներ զարգացման պարզության մասին», - գրել է Ա. Թոյնբին: Պատասխանների երկրորդ տեսակը գալիս է համընդհանուրության և համաշխարհային պատմության գաղափարից: Սոցիոմշակութային աշխարհի բազմազանության մեջ կարելի է հետևել մարդկային զարգացման մեկ գիծ, ​​որը տանում է դեպի համընդհանուր մշակույթ (Վոլտեր, Մոնտեսքյո, Գ. Լեսինգ, Ի. Կանտ, Ի. Գ. Հերդեր, Վ. Սոլովյով, Կ. Յասպեր և այլն):

Հայտնի ռուս հրապարակախոս, սոցիոլոգ և հասարակական գործիչ Նիկոլայ Յակովլևիչ Դանիլևսկին (1822-1885) «Ռուսաստանը և Եվրոպան» (1869) գրքում մշակել է մեկուսացված, տեղական «մշակութային-պատմական տիպեր» կամ քաղաքակրթություններ, որոնք հաջորդաբար անցնում են միջով. ծննդյան փուլերը, դրանց զարգացման ծաղկումը, անկումը և մահը: Մշակութային-պատմական տիպերը հանդես են գալիս որպես «մարդկության պատմության դրական դեմքեր»։ Այնուամենայնիվ, մշակույթի պատմությունը սրանով չի սպառվում. «... դեռևս կան ժամանակավոր երևույթներ, որոնք շփոթեցնում են ժամանակակիցներին, ինչպիսիք են հոները, մոնղոլները, թուրքերը, որոնք թուրքերի նման, կատարելով իրենց կործանարար սխրանքը, օգնեցին զիջել. մահուան դէմ պայքարող քաղաքակրթութիւններու ոգին եւ իրենց մնացորդները ցրելով՝ թաքնւում են նախկին ոչ էութեան մէջ» 2. Դանիլևսկին նրանց անվանում է «մարդկության բացասական կերպարներ»։ Բացի այդ, կան ցեղեր, որոնք ոչ դրական, ոչ էլ բացասական պատմական դեր ունեն։ Դրանք ազգագրական նյութ են կազմում, մտնում են մշակութային-պատմական տիպերի մեջ, բայց իրենք «պատմական անհատականության չեն հասնում»։

Ն.Յա. Դանիլևսկին առանձնացնում է 10 մշակութային-պատմական տիպեր (ժամանակագրական հաջորդականությամբ), որոնք ամբողջությամբ կամ մասամբ սպառել են իրենց զարգացման հնարավորությունները. եգիպտական ​​մշակույթ; Չինական մշակույթ; Ասորա-բաբելոնա-փյունիկյան, քաղդեական կամ հնագույն սեմական մշակույթ; Հնդկական մշակույթ; իրանական մշակույթ; Հրեական մշակույթ; Հունական մշակույթ; Հռոմեական մշակույթ; Արաբական մշակույթ; Գերմանա-հռոմեական կամ եվրոպական մշակույթ. Առանձնահատուկ տեղ Ն.Յա. Դանիլևսկին զբաղված է մեքսիկական և պերուական մշակույթներով, որոնք մահացան դաժան մահով և ժամանակ չունեցան ավարտին հասցնելու իրենց զարգացումը:

Այդ մշակույթներից առանձնանում են «միայնակ» և «հաջորդական» տեսակները։ Առաջինները ներառում են չինական և հնդկական մշակույթներ, իսկ երկրորդները ներառում են եգիպտական, ասորա-բաբելոնա-փյունիկյան, հունական, հռոմեական, հրեական և եվրոպական մշակույթները: Վերջիններիս գործունեության պտուղները մշակութային մի տեսակից մյուսը փոխանցվեցին որպես հողի սնուցում կամ «պարարտանյութ», որի վրա հետագայում զարգանում էր մեկ այլ մշակույթ։

Յուրաքանչյուր ինքնատիպ մշակութային-պատմական տեսակ ազգագրական վիճակից վերածվում է պետականի, իսկ դրանից քաղաքակրթության։ Ամբողջ պատմությունը, ըստ Ն.Յա. Դանիլևսկին ապացուցում է, որ քաղաքակրթությունը չի փոխանցվում մի մշակութային-պատմական տեսակից մյուսին։ Այստեղից չի բխում, որ նրանք փոխադարձաբար չեն ազդել միմյանց վրա, սակայն նման ազդեցությունը չի կարող դիտվել որպես ուղղակի փոխանցում։ Ըստ Դանիլևսկու, «յուրաքանչյուր մշակութային և պատմական տիպի ժողովուրդներ ընդհանրապես չեն աշխատում, նրանց աշխատանքի արդյունքները մնում են մնացած բոլոր ժողովուրդների սեփականությունը, ովքեր հասել են իրենց զարգացման քաղաքակրթական շրջանին, և կարիք չկա կրկնել այդ աշխատանքը: «3.

Քաղաքակրթության ժամանակաշրջանում Ն.Յա. Դանիլևսկին հասկանում էր «այն ժամանակաշրջանը, որի ընթացքում տեսակը կազմող ժողովուրդները հիմնականում ցույց են տալիս իրենց հոգևոր գործունեությունը բոլոր այն ուղղություններով, որոնց համար երաշխիքներ կան նրանց հոգևոր էության մեջ...»4:

Դանիլևսկին առանձնացնում է մշակութային տիպաբանության հետևյալ հիմքը՝ մարդկային մշակութային գործունեության ուղղությունները. Նա մարդկային ողջ սոցիոմշակութային գործունեությունը բաժանում է չորս՝ միմյանց չկրճատվող կատեգորիաների.

1. Կրոնական գործունեություն, ընդգրկելով մարդու հարաբերությունը Աստծո հետ, - «ժողովրդի աշխարհայացքը ... որպես ամուր հավատք, որը կազմում է մարդկային ողջ բարոյական գործունեության կենդանի հիմքը»5:

2. Մշակութային գործունեություն բառի նեղ իմաստով (պատշաճ մշակութային)՝ ընդգրկելով մարդու հարաբերությունն արտաքին աշխարհի հետ։ Սա նախ տեսական-գիտական ​​գործունեություն է, երկրորդ՝ գեղագիտական-գեղարվեստական, երրորդ՝ տեխնիկա-արդյունաբերական գործունեություն։

3. Քաղաքական գործունեություն՝ ներառյալ ինչպես ներքին, այնպես էլ արտաքին քաղաքականությունը։

4. Սոցիալ-տնտեսական գործունեություն, որի ընթացքում ստեղծվում են որոշակի տնտեսական հարաբերություններ և համակարգեր։

Մարդկային մշակութային գործունեության կատեգորիաներին համապատասխան Ն.Յա. Դանիլևսկին առանձնացրել է հետևյալ մշակութային տեսակները.

Առաջնային կամ նախապատրաստական ​​մշակույթներ, որոնց խնդիրն էր զարգացնել այն պայմանները, որոնց դեպքում կազմակերպված հասարակության մեջ կյանքն ընդհանրապես հնարավոր է դառնում։ Այս մշակույթները իրենց բավարար չափով կամ հստակորեն չեն դրսևորել սոցիոմշակութային գործունեության որևէ կատեգորիայում: Այս մշակույթները ներառում են եգիպտական, չինական, բաբելոնական, հնդկական և իրանական մշակույթները, որոնք հիմք են դրել հետագա զարգացման համար:

Մոնոհիմնական մշակույթները պատմականորեն հետևել են նախապատրաստական ​​մշակույթներին և իրենց դրսևորել բավականին վառ և լիարժեք սոցիալ-մշակութային գործունեության կատեգորիաներից մեկում։ Այս մշակույթները ներառում են հրեական (ստեղծելով առաջին միաստվածական կրոնը, որը դարձավ քրիստոնեության հիմքը); Հունարեն, որը մարմնավորված է պատշաճ մշակութային գործունեության մեջ (դասական արվեստ, փիլիսոփայություն); հռոմեական, որն իրեն իրացրեց քաղաքական և իրավական գործունեության մեջ (դասական իրավունքի համակարգ և պետական ​​համակարգ):

Մշակույթը երկակի հիմքով է՝ գերմանա-հռոմեական կամ եվրոպական: Դանիլևսկին այս մշակութային տեսակն անվանեց քաղաքական-մշակութային տեսակ, քանի որ հենց այս երկու ոլորտներն էին, որ դարձան եվրոպական ժողովուրդների ստեղծագործական գործունեության հիմքը (խորհրդարանական և գաղութային համակարգերի ստեղծում, գիտության, տեխնիկայի և արվեստի զարգացում): Նրա կարծիքով, եվրոպացիներին շատ ավելի քիչ հաջողվեց տնտեսական ակտիվությունը, քանի որ նրանց ստեղծած տնտեսական հարաբերությունները չէին արտացոլում արդարության իդեալը։

Մշակույթը չորս հիմնարար-հիպոթետիկ, նոր ձևավորվող մշակութային տեսակ է։ Դանիլևսկին գրում է մարդկության մշակույթի պատմության մեջ միանգամայն առանձնահատուկ տեսակի մասին, որն իր կյանքում հնարավորություն ունի իրագործելու չորս կարևորագույն արժեքները՝ ճշմարիտ հավատք; քաղաքական արդարություն և ազատություն; պատշաճ մշակույթ (գիտություն և արվեստ); կատարյալ, ներդաշնակ սոցիալ-տնտեսական համակարգ, որը չէին կարող ստեղծել նախորդ բոլոր մշակույթները։ Այդպիսի տիպ կարող է դառնալ սլավոնական մշակութային-պատմական տեսակը, եթե չտրվի եվրոպացիներից պատրաստի մշակութային ձեւեր ընդունելու գայթակղությանը։ Ռուսաստանի ճակատագիրը, գրել է Դանիլևսկին, «երջանիկ ճակատագիր է»՝ «ոչ թե նվաճել և ճնշել, այլ ազատագրել և վերականգնել...»6։

Դանիլևսկու փիլիսոփայության պատմությունը հիմնված է մարդկության միասնության, առաջընթացի մեկ ուղղության ժխտման գաղափարի վրա. Ունիվերսալը ոչ միայն իրականում գոյություն չունի, այլ նաև ցանկանալ լինել դա նշանակում է բավարարվել ընդհանուր տեղով, անգույնությամբ, ինքնատիպության բացակայությամբ, մի խոսքով գոհանալ անհնարին անավարտությամբ։

Չկասկածելով մարդկության կենսաբանական միասնության վրա՝ Դանիլևսկին պնդում է ժողովուրդների կողմից ստեղծված մշակույթների ինքնատիպությունը, «ինքնաբավությունը»։ Պատմության իսկական կերտողները ոչ թե իրենք ժողովուրդներն են, այլ նրանց ստեղծած և հասուն վիճակի հասած մշակույթները, որոնք նման են «բազմամյա միաբեր բույսերի», որոնք ապրում են երկար տարիներ, բայց ծաղկում և պտուղ են տալիս կյանքում միայն մեկ անգամ։ .

Գաղափարներ N.Ya. Դանիլևսկին մշակել է Օ. Շպենգլերը (1880 - 1936) «Եվրոպայի անկումը» (1914) աշխատությունում։ Հայտնի է, որ նա կարդացել է Դանիլևսկու գիրքը, թեև ոչ մի տեղ չի անդրադառնում դրան։

Դասախոսություն 11

1. Տեղական մշակույթները որպես մարդկային զարգացման մոդել. Մշակութային և պատմական տեսակների հայեցակարգը (Ն.Յա. Դանիլևսկի)

Փիլիսոփայության և մշակութաբանության մեջ կարևոր խնդիր է այն հարցը, թե որն է պատմամշակութային գործընթաց. համաշխարհային մշակույթի զարգացումն ամբողջությամբ, թե՞ տեղական մշակույթների փոփոխությունը, որոնցից յուրաքանչյուրն ապրում է իր առանձին կյանքով: Տեղական մշակույթների տեսության տեսանկյունից պատմության սխեման միակողմանի գծային գործընթաց չէ. մշակույթների զարգացման գծերը տարբերվում են։ Այս պաշտոնը զբաղեցրել է Ն.Յա. Դանիլևսկին, Օ. Շպենգլերը, Լ. Ֆրոբենիուսը, Ա. Թոյնբին, Է. Մեյերը, Է. Տրոելխը և այլք: Այս մտածողները իրենց հայեցակարգերը հակադրեցին համընդհանուրության և համաշխարհային պատմության գաղափարին (Վոլտեր, Մոնտեսքյե, Գ. Լեսինգ հասկացությունները. , Ի.Կանտ, Ի.Գ.Հերդեր, Վ.Սոլովյով, Կ.Յասպերս և ուրիշներ)։

Ռուս սոցիոլոգ Նիկոլայ Յակովլևիչ Դանիլևսկին (1822-1885) մշակել է տեղական մշակութային-պատմական տեսակների կամ քաղաքակրթությունների հայեցակարգը, որոնք հաջորդաբար անցնում են ծննդյան, ծաղկման, անկման և մահվան փուլերը: Մշակութային-պատմական տիպերը մարդկության պատմության առարկան են։ Սակայն մշակույթի պատմությունը այս առարկաներով չի սպառվում։ Ի տարբերություն դրական մշակութային-պատմական տիպերի, կա նաև այսպես կոչված. «մարդկության բացասական ֆիգուրները»՝ բարբարոսները, ինչպես նաև էթնիկ խմբերը, որոնք չեն բնութագրվում ոչ դրական, ոչ էլ բացասական պատմական դերերով։ Վերջիններս կազմում են ազգագրական նյութ՝ ընդգրկվելով մշակութային-պատմական տիպերի մեջ, բայց չհասնելով պատմական անհատականության։

Ն.Յա. Դանիլևսկին առանձնացնում է հետևյալ մշակութային և պատմական տեսակները.

1) եգիպտական ​​մշակույթ;

2) չինական մշակույթ;

3) ասորա-բաբելոն-փյունիկյան;

4) քաղդեական կամ հին սեմական մշակույթ.

5) հնդկական մշակույթ;

6) իրանական մշակույթ;

7) հրեական մշակույթ;

8) հունական մշակույթ;

9) հռոմեական մշակույթ;

10) արաբական մշակույթ;

11) գերմանա-հռոմեական կամ եվրոպական մշակույթ.

Դանիլևսկու տեսության մեջ առանձնահատուկ տեղ է հատկացվում մեքսիկական և պերուական մշակույթներին, որոնք ոչնչացվել են նախքան իրենց զարգացումն ավարտելը։

Այդ մշակույթներից առանձնանում են «միայնակ» և «հաջորդական» տեսակները։ Առաջին տեսակը չինական և հնդկական մշակույթներն են, իսկ երկրորդը՝ եգիպտական, ասորա-բաբելոնա-փյունիկյան, հունական, հռոմեական, հրեական և եվրոպական մշակույթները։

Վերջիններիս գործունեության պտուղները մշակութային մի տեսակից մյուսը փոխանցվեցին որպես հողի սնուցում կամ «պարարտանյութ», որի վրա հետագայում զարգանում էր մեկ այլ մշակույթ։

Յուրաքանչյուր ինքնատիպ մշակութային և պատմական տեսակ էվոլյուցիայի է ենթարկվում ազգագրականից դեպի պետական ​​պետություն, իսկ դրանից քաղաքակրթություն։

Ամբողջ պատմությունը, ըստ Դանիլևսկու, ցույց է տալիս, որ քաղաքակրթությունը չի փոխանցվում մի մշակութային-պատմական տեսակից մյուսին։

Այստեղից չի բխում, որ նրանք փոխադարձաբար չեն ազդել միմյանց վրա, սակայն այդ ազդեցությունը չի կարող դիտվել որպես ուղղակի փոխանցում։

Յուրաքանչյուր մշակութային-պատմական տիպի ժողովուրդներ հիմնականում չեն աշխատում. նրանց աշխատանքի արդյունքները մնում են բոլոր մյուս ժողովուրդների սեփականությունը, ովքեր հասել են իրենց զարգացման քաղաքակրթական շրջանին։

Քաղաքակրթության ժամանակաշրջանում Դանիլևսկին հասկացավ այն ժամանակը, որի ընթացքում տեսակը կազմող ժողովուրդները հիմնականում դրսևորում են իրենց հոգևոր գործունեությունը բոլոր այն ուղղություններով, որոնց համար երաշխիքներ կան նրանց հոգևոր էության մեջ: Դանիլևսկին առանձնացնում է մշակութային տիպաբանության հետևյալ հիմքը՝ մարդկային մշակութային գործունեության ուղղությունները.

Ռուս սոցիոլոգը մարդկային ողջ սոցիոմշակութային գործունեությունը բաժանում է չորս կատեգորիաների, որոնք չեն կարող կրճատվել միմյանց հետ.

1) կրոնական գործունեություն, ներառյալ մարդու վերաբերմունքը Աստծուն. ժողովրդի աշխարհայացքը որպես ամուր հավատք, որը կազմում է մարդկային ողջ բարոյական գործունեության կենդանի հիմքը.

2) մշակութային գործունեություն այս բառի նեղ իմաստով (իրականում մշակութային), որը ներառում է մարդու հարաբերությունը արտաքին աշխարհի հետ: Սա առաջին հերթին տեսական-գիտական ​​գործունեություն է, երկրորդ՝ գեղագիտական-գեղարվեստական ​​և երրորդ՝ տեխնիկա-արդյունաբերական գործունեություն.

3) քաղաքական գործունեություն՝ ներառյալ ներքին և արտաքին քաղաքականությունը.

4) սոցիալ-տնտեսական գործունեություն, որի ընթացքում ստեղծվում են որոշակի տնտեսական հարաբերություններ և համակարգեր. Մարդկային մշակութային գործունեության կատեգորիաներին համապատասխան Ն.Յա. Դանիլևսկին առանձնացրել է հետևյալ մշակութային տեսակները.

1) առաջնային մշակույթներ, կամ նախապատրաստական. Նրանց խնդիրն էր մշակել այն պայմանները, որոնց դեպքում կազմակերպված հասարակության կյանքն ընդհանրապես հնարավոր է դառնում։ Այս մշակույթները իրենց բավարար չափով կամ հստակորեն չեն դրսևորել սոցիոմշակութային գործունեության որևէ կատեգորիայում: Այս մշակույթները ներառում են եգիպտական, չինական, բաբելոնյան, հնդկական և իրանական մշակույթները, որոնք հիմք են դրել հետագա զարգացման համար.

2) մոնոհիմնական մշակույթներ - պատմականորեն հետևել են նախապատրաստականներին և իրենց դրսևորել բավականին հստակ և լիարժեք սոցիոմշակութային գործունեության կատեգորիաներից մեկում: Այս մշակույթները ներառում են հրեական (ստեղծելով առաջին միաստվածական կրոնը, որը դարձավ քրիստոնեության հիմքը); Հունարեն, որը մարմնավորված է իրական մշակութային գործունեության մեջ (դասական արվեստ, փիլիսոփայություն); Ռոման, որն իրեն իրականացրել է քաղաքական և իրավական գործունեության մեջ (դասական իրավունքի համակարգ և պետական ​​համակարգ);

3) երկհիմքի մշակույթ՝ գերմանա-հռոմեական կամ եվրոպական: Դանիլևսկին այս մշակութային տեսակն անվանեց քաղաքական-մշակութային տեսակ, քանի որ հենց այս երկու ոլորտներն էին, որ դարձան եվրոպական ժողովուրդների ստեղծագործական գործունեության հիմքը (խորհրդարանական և գաղութային համակարգերի ստեղծում, գիտության, տեխնիկայի և արվեստի զարգացում): Իրոք, տնտեսական գործունեության մեջ եվրոպացիները շատ ավելի քիչ հաջողություններ ունեցան, քանի որ նրանց ստեղծած տնտեսական հարաբերությունները չէին արտացոլում արդարության իդեալը. 4) չորս հիմնական մշակույթ - հիպոթետիկ, նոր ձևավորվող մշակութային տեսակ: Դանիլևսկին գրում է մարդկության մշակույթի պատմության մեջ միանգամայն առանձնահատուկ տեսակի մասին, որն իր կյանքում հնարավորություն ունի իրագործելու չորս կարևորագույն արժեքները՝ ճշմարիտ հավատք; քաղաքական արդարություն և ազատություն; պատշաճ մշակույթ (գիտություն և արվեստ); կատարյալ, ներդաշնակ սոցիալ-տնտեսական համակարգ, որը չէին կարող ստեղծել նախորդ բոլոր մշակույթները։ Այդպիսի տիպ կարող է դառնալ սլավոնական մշակութային-պատմական տեսակը, եթե չտրվի եվրոպացիներից պատրաստի մշակութային ձեւեր ընդունելու գայթակղությանը։ Ռուսաստանի ճակատագիրը, կարծում էր Դանիլևսկին, ոչ թե նվաճելն ու ճնշելն է, այլ ազատագրելն ու վերականգնելը։

Դանիլևսկու պատմության փիլիսոփայությունը հիմնված է մարդկության միասնության ժխտման գաղափարի վրա, առաջընթացի մեկ ուղղություն. համընդհանուր քաղաքակրթություն գոյություն չունի և չի կարող լինել: Ունիվերսալ նշանակում է անգույնություն, ինքնատիպության բացակայություն։ Չկասկածելով մարդկության կենսաբանական միասնության վրա՝ Դանիլևսկին պնդում է մշակույթների ինքնատիպությունը, ինքնաբավությունը։ Պատմության իսկական կերտողները ոչ թե իրենք ժողովուրդներն են, այլ նրանց ստեղծած և հասուն վիճակի հասած մշակույթները։

2. Տեղական մշակույթներ և տեղական քաղաքակրթություններ (Օ. Շպենգլեր և Ա. Թոյնբի)

Տեղական զարգացող մշակույթների խնդրի զարգացումը շարունակել է Օսվալդ Շպենգլերը (1880–1936): «Եվրոպայի անկումը» գրքում նա պաշտպանում է պատմության դիսկրետ բնույթի գաղափարը:

Շպենգլերը պնդում է, որ չկա մշակույթի առաջանցիկ զարգացում, այլ միայն տեղական մշակույթների շրջանառություն։ Մշակույթները նմանեցնելով կենդանի օրգանիզմներին՝ Շպենգլերը կարծում է, որ նրանք ծնվում են անսպասելի՝ լինելով բացարձակապես մեկուսացված և զուրկ ընդհանուր կապերից։ Յուրաքանչյուր մշակույթի կյանքի ցիկլը անխուսափելիորեն ավարտվում է մահով:

Շպենգլերը առանձնացնում է ութ տեսակի մշակույթներ, որոնք հասել են իրենց ավարտին. բաբելոնյան; Եգիպտական; Հնդկական; անտիկ (հունահռոմեական) կամ «Ապոլոն»; արաբերեն; արևմտաեվրոպական կամ «ֆաուստյան»; մայաների ժողովրդի մշակույթը։ Հատուկ տեսակի մեջ, որը դեռ առաջացման փուլում է, Շպենգլերն առանձնացրել է ռուս-սիբիրյան մշակույթը։

Հակադրելով մշակույթ և կյանք հասկացություններին, մշակույթի տակ, Շպենգլերը հասկանում է ժողովրդի հոգու ներքին կառուցվածքի արտաքին դրսևորումը, ժողովրդի հավաքական հոգու ինքնադրսևորման ցանկությունը։

Յուրաքանչյուր մշակույթ, յուրաքանչյուր հոգի ունի առաջնային աշխարհայացք, իր «առաջնային խորհրդանիշը», որտեղից բխում է նրա ձևերի ողջ հարստությունը. Նրանից ոգեշնչված՝ ապրում է, զգում, ստեղծագործում։ Եվրոպական մշակույթի համար «առաջին սիմվոլը» միայն տարածությունն ու ժամանակը զգալու նրա բնորոշ միջոցն է՝ «ձգտումը դեպի անսահմանություն»։ Հին մշակույթը, ընդհակառակը, տիրապետում էր աշխարհին՝ հիմնվելով տեսանելի սահմանի սկզբունքի վրա։ Նրանց խորթ է ամեն ինչ իռացիոնալ, զրո և բացասական թվերը հայտնի չեն։

Պատմամշակութային տեսակն ինքնին փակ է, գոյություն ունի առանձին, առանձին։ Մշակույթն ապրում է իր յուրահատուկ կյանքով. այն չի կարող որևէ բան կլանել այլ մշակույթներից: Չկա պատմական շարունակականություն, չկա ազդեցություն կամ փոխառություն։ Մշակույթներն ինքնաբավ են, և, հետևաբար, երկխոսությունն անհնար է: Որոշ մշակույթին պատկանող մարդը ոչ միայն չի կարող ընկալել այլ արժեքներ, այլեւ անկարող է հասկանալ դրանք։ Մարդու հոգևոր գործունեության բոլոր նորմերը իմաստ ունեն միայն որոշակի մշակույթի շրջանակներում և նշանակալից են միայն նրա համար։

Ըստ Շպենգլերի՝ մարդկության միասնություն գոյություն չունի, «մարդկություն» հասկացությունը դատարկ արտահայտություն է։ Համաշխարհային պատմությունը պատրանք է, որը ստեղծվել է եվրոպական մշակութային տեսակի կողմից: Մշակույթի յուրաքանչյուր տեսակ, ճակատագրի անխուսափելիությամբ, անցնում է կյանքի նույն փուլերը (ծննդից մինչև մահ), ծնում է նույն երևույթները՝ ներկված, սակայն, յուրօրինակ երանգներով։

ռուս փիլիսոփա Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչ Բերդյաև(1874-1948) հիմնավորում է «մարդկային ցեղի» աստիճանական վերափոխման գաղափարը «մարդկության»։ Մարդկության՝ իր համայնքի մասին իրազեկման ճանապարհին հսկայական դեր ունի քրիստոնեությունը, որը պատմականորեն առաջացել և բացահայտվել է Հին աշխարհի մշակութային գործընթացների բոլոր արդյունքների համընդհանուր հանդիպման ժամանակաշրջանում։ Այս ժամանակահատվածում միաձուլվել են Արևելքի և Արևմուտքի մշակույթները։

Մեծ մշակույթների անկումը, ըստ Ն.Բերդյաևի, վկայում է ոչ միայն ծննդյան, ծաղկման և մեռնելու պահերի նրանց փորձառության, այլև այն մասին, որ մշակույթը հավերժության սկիզբն է։ Հռոմի և հին աշխարհի անկումը պատմության մեջ աղետ է, ոչ թե մշակույթի մահ: Ի վերջո, հռոմեական իրավունքը հավերժ կենդանի է, հունական արվեստն ու փիլիսոփայությունը հավերժ կենդանի են, ինչպես Հին աշխարհի բոլոր մյուս սկզբունքները, որոնք հիմք են հանդիսանում այլ մշակույթների:

Առնոլդ Թոյնբի(1889-1975) իր «Պատմության ըմբռնում» աշխատության մեջ զարգացնում է տեղական քաղաքակրթությունների հայեցակարգը։ Քաղաքակրթությունները նրա կողմից բաժանվում են երեք սերնդի. Առաջինը պարզունակ, փոքր, ոչ գրագետ մշակույթներն են։ Նրանք անհամար են, իսկ տարիքը փոքր է։ Դրանք բնութագրվում են միակողմանի մասնագիտացմամբ, որոշակի աշխարհագրական միջավայրում կյանքին հարմարվողականությամբ. սոցիալական ինստիտուտները՝ պետությունը, կրթությունը, եկեղեցին, գիտությունը, չունեն։ Այս մշակույթները բազմանում են ճագարների պես և ինքնաբերաբար մահանում, քանի դեռ ստեղծագործական գործողության միջոցով չեն միաձուլվել ավելի հզոր երկրորդ սերնդի քաղաքակրթության մեջ:

Ստեղծագործական ակտին խանգարում է պարզունակ հասարակությունների ստատիկ բնույթը. նրանցում սոցիալական կապը (իմիտացիան), որը կարգավորում է գործողությունների միատեսակությունը և հարաբերությունների կայունությունը, ուղղված է հանգուցյալ նախնիներին, ավագ սերնդին: Նման մշակույթներում սովորույթների կանոնները և նորարարությունը դժվար է: Կյանքի պայմանների կտրուկ փոփոխությամբ, որը Թոյնբին անվանում է «մարտահրավեր», հասարակությունը չի կարող համարժեք պատասխան տալ, վերակառուցել և փոխել իր ապրելակերպը. շարունակելով ապրել և գործել այնպես, կարծես «մարտահրավեր» չկա, կարծես ոչինչ էլ չի եղել, մշակույթը շարժվում է դեպի անդունդ ու կործանվում։

Այնուամենայնիվ, որոշ մշակույթներ իրենց միջից ձևավորում են «ստեղծագործական փոքրամասնություն», որը գիտակցում է մարտահրավերը և կարողանում է բավարար կերպով արձագանքել դրան: Այս մի բուռ էնտուզիաստները՝ մարգարեներ, քահանաներ, փիլիսոփաներ, գիտնականներ, քաղաքական գործիչներ, իրենց անշահախնդիր ծառայության օրինակով տանում են մեծ մասը, և հասարակությունը շարժվում է դեպի նոր ուղիներ: Սկսվում է դուստր քաղաքակրթության ձևավորումը, որը ժառանգել է իր նախորդի փորձը, բայց շատ ավելի ճկուն և բազմակողմանի է։

Ըստ Թոյնբիի՝ այն մշակույթները, որոնք ապրում են հարմարավետ պայմաններում, չեն ստանում մարտահրավեր շրջակա միջավայրից, գտնվում են լճացման վիճակում։ Միայն այնտեղ, որտեղ առաջանում են դժվարություններ, որտեղ մարդկանց միտքը ոգևորված է ելքի և գոյատևման նոր ձևերի որոնումներով, պայմաններ են ստեղծվում ավելի բարձր մակարդակի քաղաքակրթության ծնվելու համար։

Համաձայն Թոյնբիի «Ոսկե միջինի» օրենքի՝ մարտահրավերը չպետք է լինի ոչ շատ թույլ, ոչ էլ խիստ: Առաջին դեպքում ակտիվ արձագանք չի լինի, իսկ երկրորդում՝ դժվարությունները կարող են կասեցնել քաղաքակրթության առաջացումը։ Ամենատարածված պատասխաններն են՝ անցում կառավարման նոր տեսակի, ոռոգման համակարգերի ստեղծում, հզոր ուժային կառույցների ձևավորում, որոնք կարող են մոբիլիզացնել հասարակության էներգիան, ստեղծել նոր կրոն, գիտություն և տեխնոլոգիա:

Երկրորդ սերնդի քաղաքակրթություններում սոցիալական կապն ուղղված է ստեղծագործ անհատներին, ովքեր առաջնորդում են նոր հասարակական կարգի առաջամարտիկներին: Երկրորդ սերնդի քաղաքակրթությունները դինամիկ են, ստեղծում են մեծ քաղաքներ, զարգացնում են աշխատանքի բաժանումը, ապրանքափոխանակությունը, շուկան, կան խավեր՝ արհեստավորներ, գիտնականներ, վաճառականներ, մտավոր աշխատանքի մարդիկ, ստեղծվել է սոցիալական բարդ շերտավորման համակարգ։ Այստեղ կարող են զարգանալ ժողովրդավարության ատրիբուտներ՝ ընտրովի մարմիններ, իրավական համակարգ, ինքնակառավարում, իշխանությունների տարանջատում։

Լրիվ երկրորդական քաղաքակրթության առաջացումը կանխորոշված ​​չէ:

Որպեսզի այն հայտնվի, անհրաժեշտ է մի շարք պայմանների համադրություն. Քանի որ միշտ չէ, որ այդպես է, որոշ քաղաքակրթություններ պարզվում է, որ սառեցված են կամ «թերզարգացած»:

Նախնադարյան մշակույթից քաղաքակրթության ծնվելու խնդիրը Թոյնբիի համար կենտրոնական խնդիրներից է։ Նա կարծում է, որ ոչ ռասայական տեսակը, ոչ միջավայրը, ոչ էլ տնտեսական կառուցվածքը որոշիչ դեր չեն խաղում քաղաքակրթությունների առաջացման մեջ. դրանք առաջանում են պարզունակ մշակույթների մուտացիաների արդյունքում, որոնք տեղի են ունենում բազմաթիվ պատճառների համակցություններից կախված: Մուտացիան գուշակելը դժվար է թղթախաղի արդյունքում։

Երրորդ սերնդի քաղաքակրթությունները ձևավորվում են եկեղեցիների հիման վրա։ Ընդհանուր առմամբ, ըստ Թոյնբիի, 20-րդ դարի կեսերին. Գոյություն ունեցող երեք տասնյակ քաղաքակրթություններից յոթը կամ ութը գոյատևել են՝ քրիստոնեական, իսլամական, հինդուիստական ​​և այլն:

Ինչպես իր նախորդները, Թոյնբին ընդունում է քաղաքակրթության զարգացման ցիկլային օրինաչափությունը. ծնունդ, աճ, ծաղկում, քայքայում և քայքայում. Բայց այս սխեման ճակատագրական չէ, քաղաքակրթությունների մահը հավանական է, բայց ոչ անխուսափելի։ Քաղաքակրթությունները, ինչպես մարդիկ, հեռատես չեն. նրանք լիովին տեղյակ չեն սեփական արարքների աղբյուրներին և իրենց բարգավաճումն ապահովող էական պայմաններին։

Իշխող վերնախավերի նեղամիտությունն ու եսասիրությունը, զուգորդված մեծամասնության ծուլության ու պահպանողականության հետ, հանգեցնում են քաղաքակրթության այլասերման։

Ի տարբերություն Շպենգլերի և նրա հետևորդների ֆատալիստական ​​և հարաբերական տեսությունների, Թոյնբին ամուր հիմքեր է փնտրում մարդկության միավորման համար՝ փորձելով գտնել «համընդհանուր եկեղեցու» և «համընդհանուր պետության» խաղաղ անցման ուղիները։

Երկրային առաջընթացի գագաթնակետը, ըստ Թոյնբիի, կլինի «սրբերի համայնքի» ստեղծումը։ Նրա անդամները կազատվեին մեղքից և կկարողանային համագործակցել Աստծո հետ, թեև ծանր ջանքերի գնով, փոխելու մարդկային էությունը: Միայն պանթեիզմի ոգով կառուցված նոր կրոնը կարող էր, ըստ Թոյնբիի, հաշտեցնել մարդկանց պատերազմող խմբերը, ձևավորել էկոլոգիապես առողջ վերաբերմունք բնության նկատմամբ և դրանով իսկ փրկել մարդկությանը կործանումից:

3. Մշակույթների-քաղաքակրթությունների տեսությունը Ս.Հանթինգթոնի կողմից

Մեր ժամանակակից Սամուել Հանթինգթոնի մշակույթ-քաղաքակրթությունների տեսությունը համահունչ է վերը ներկայացված մշակույթների ընդհանուր հասկացություններին: Այն նաև խթանում է մշակութային բնութագրերի կարևորության գաղափարը. Հանթինգթոնը ժամանակակից դարաշրջանի հիմնարար խնդիր է հռչակում արդիականի և ավանդականի առճակատումը։

Ս.Հանթինգթոնը վերակենդանացնում է պատմամշակութային գործընթացի վերլուծության քաղաքակիրթ մոտեցումը։ Նա կիրառում է հետազոտության մեթոդը, որն օգտագործել են Ա.Թոյնբի, Ն.Դանիլևսկին, Օ.Շպենգլերը։

Հանթինգթոնը կարծում է, որ դարաշրջանի հիմնական հակամարտությունը արդիականության և ավանդականության դիմակայությունն է։ Արդի դարաշրջանի բովանդակությունը մշակույթ-քաղաքակրթություններ բախումն է։ Հանթինգթոնի առաջատար մշակույթ-քաղաքակրթությունները ներառում են հետևյալը՝ արևմտյան, կոնֆուցիական (Չինաստան), ճապոնական, իսլամական, հինդուական, ուղղափառ սլավոնական, լատինաամերիկյան և աֆրիկյան:

Ըստ Ս. Հանթինգթոնի, ինքնությունը (ինքնագիտակցությունը, ինքնորոշումը) մոտ ապագայում ավելի ու ավելի վճռորոշ նշանակություն կունենա հենց նույնացված մշակույթ-քաղաքակրթությունների կամ մետամշակույթների մակարդակում։ Սա կապված է նաև աշխարհի կոնֆլիկտային բնույթի գիտակցման և քաղաքակրթությունների առաջիկա բախումների հետ՝ «մշակութային խզվածքների գծերով», այսինքն՝ մետամշակութային համայնքների տարածական սահմաններով։ Միևնույն ժամանակ, Ս. Հանթինգթոնը հոռետեսորեն է վերաբերվում պատմական զարգացման հեռանկարին և կարծում է, որ քաղաքակրթությունների միջև խզման գծերը ապագա ճակատների գծերն են:

Ս. Հանթինգթոնը ելնում է այն մտքից, որ քաղաքակրթություններ-մշակույթների տարբերությունները հսկայական են և այդպիսին կմնան դեռ երկար ժամանակ։ Քաղաքակրթությունները նման չեն իրենց պատմությամբ, մշակութային ավանդույթներով և, ամենակարևորը, կրոններով: Տարբեր մշակույթ-քաղաքակրթությունների մարդիկ տարբեր պատկերացումներ ունեն աշխարհի, որպես ամբողջության, ազատության, զարգացման մոդելների, անհատի և համայնքի փոխհարաբերությունների, Աստծո մասին: Ընդհանուր մշակութային հայեցակարգի համար հիմնարար է Ս. Հանթինգթոնի դիրքորոշումն այն մասին, որ միջմշակութային տարբերություններն ավելի հիմնարար են, քան քաղաքական և գաղափարականները:

Ժամանակակից աշխարհի կերպարի որոշման գործում առանձնահատուկ դեր է խաղում ֆունդամենտալիզմը (արխայիկ նորմերի խստիվ պահպանում, վերադարձ հին կարգին), առաջին հերթին կրոնական շարժումների տեսքով։

Ս. Հանթինգթոնը ավանդական մշակութային արժեքներին վերադարձը գնահատում է որպես արձագանք դեպի զարգացող երկրներ արևմտյան արդյունաբերական մշակույթի ընդլայնմանը։ Այս երեւույթը ընդգրկել է առաջին հերթին իսլամական կողմնորոշման երկրները, որոնք զգալի դեր ունեն ժամանակակից աշխարհում։

Գիտնականը գլխավոր «մշակութային մեղքը» տեսնում է մնացած աշխարհին Արևմուտքի հակադրության մեջ. Կոնֆուցիական-իսլամական միությունը վճռորոշ դեր է խաղում նրանց մշակութային ինքնության պաշտպանության գործում:

Ս.Հանթինգթոնը, մյուս կողմից, դարաշրջանի հակամարտության զարգացման հնարավոր տարբերակներից մեկը տեսնում է նրանում, որ եվրատլանտիզմը, լինելով իր հզորության գագաթնակետին, կկարողանա (քիչ թե շատ օրգանապես) յուրացնել այլ մշակույթների արժեքները. Սկզբունքորեն, ժամանակակից արդյունաբերական մշակույթի վերակողմնորոշումը դեպի ավելի ինտրովերտ՝ ուղղված մարդու ներաշխարհին, արդեն տեղի է ունենում վերջին տասնամյակների ընթացքում։ Սա արտահայտվեց անձնական կատարելագործման, բուդդայական և տաոիստական ​​կողմնորոշման կրոնական համակարգերի նկատմամբ մեծ հետաքրքրությամբ, մատաղ սերնդի կողմից կյանքի ռացիոնալ-նյութական մոտեցման մերժմամբ, հակամշակույթի ի հայտ գալու և արևմտյան մշակույթում գոյության իմաստի որոնման մեջ: . Այս միտումները եղել են արևմտյան մշակույթում 1970-ականների սկզբից: Դրանք ազդում են ինդուստրիալիզմի ներքին գործունեության վրա։