Uskonnollinen yhteisö, joka alun perin. Luostari. Tietoja seurakunnan elämän normista

04.11.2019

Kirkkoyhteisön (ortodoksisen seurakunnan) tarkoitus, toiminta-alue ja tehtävät eivät eroa millään tavalla koko kirkon toiminnasta. Seurakunta ilmenee konkreettisena ja konkreettisena yhteisönä. Yleisesti seurakuntayhteisön tehtävänä voidaan määritellä ihmisen pelastus Kristuksessa. Kirkkoyhteisön elämän keskipiste on eukaristia, toiminta-alueena jumalanpalvelus, seurakuntatason hengellisen elämän toteuttaminen ja niiden ilmaiseminen ulkopuolisessa palveluksessa eli evankeliumi sanoissa ja teoissa. Kristityt, jotka ovat ottaneet osakseen Kristuksen eukaristiassa, on kutsuttu tuomaan Hänen lahjansa maailmaan oman ja kristillisen, mukaan lukien sosiaalisen, palvelunsa kautta.

Liturgian ulkopuolinen yhteisön aktiivinen elämä kumpuaa luonnollisesti eukaristian elämästä ja on suunnattava ennen kaikkea itse seurakuntaan. Vain silloin sitä voidaan levittää ulospäin lähetystyössä ja sosiaalipalvelussa.

2. Papiston ja maallikoiden välisen suhteen periaatteet

Rehtorin ja kirkkoyhteisön välisen suhteen perusperiaatteet voidaan määritellä perheeksi, veljeydeksi ja isyydeksi, rakkauden ja luottamuksen ilmaisemiseksi kaikkien seurakunnan jäsenten, niin pappien kuin seurakuntalaisten, välillä. Hengellisesti tilanne on ihanteellinen, kun seurakunnan pappi ja muut papit ovat seurakuntalaisten hengellisiä isiä. Toisaalta seurakunnan jäsenten ja pappien on noudatettava tiettyä alisteisuutta suhteissaan, koska ei ole harvinaista kohdata isyysperiaatteen vääristymiä, esimerkiksi "ystävä tai vihollinen" -suhdemalli tai eliitin itsetietoisuus. tietystä yhteisöstä. On ymmärrettävä, että tällaisia suhteita joskus vaalii ja provosoi pappi itse.

On syytä huomata seurakuntalaisten tottelevaisuus papille johtuen hänen tietoisesta valinnasta hengelliseksi johtajaksi (henkilökohtaisen hengellisen elämän alalla) sekä papin viran asemasta (kentällä). oppi ja hallinto). Samalla pappia kehotetaan muistamaan, että maallikot täyteydessään ovat apostoli Pietarin mukaan "kuninkaallista papistoa, pyhä kansa" (). Siksi yhteisön elämään liittyvien tärkeiden päätösten tekemiseen koko seurakunnan osallistuminen on toivottavaa.

Papin isyys seurakuntalaisia kohtaan ilmenee ensisijaisuutena rakkaudessa, aktiivisessa osallistumisessa kaikkiin yhteisön asioihin sekä opettamiseen, hengelliseen ohjaukseen ja sakramenttipalvelukseen. Seurakunta on perhe, ja kaikki sen jäsenet, ja erityisesti pastoraalista työtä tekevät, on kutsuttu aktiivisesti osallistumaan yhteisön elämään. Papin roolia vain toimeenpanijana tai kultin "välittäjänä" Jumalan kansan ja Jumalan välillä ei voida hyväksyä - seurakuntalaiset odottavat pastorilta vilkasta ja aktiivista osallistumista yhteisön elämään.

3. Nuoren miehen vaikeudet kirkkoyhteisössä

Nuoren miehen saapuminen yhteisöön, jolla ei ole vakiintuneita elämän perinteitä liturgisen elämän ulkopuolella, asettaa hänet yksinäisyyteen. Tällaisissa seurakunnissa ei useimmiten haluta suorittaa liturgisen ulkopuolista toimintaa. Tämä johtuu osittain tällaisten seurakuntien kokoonpanosta ja pappeuden hitaudesta. Toisaalta liturgista ulkopuolista toimintaa kehittäneiden ja aktiivista kristillistä palvelusta harjoittavien kirkkojen yhteisöt antavat laadullisesti toisenlaisen kuvan. Tällaisiin yhteisöihin nuoret tulevat useimmiten, ja heidän etuna on se, että nuorille annetaan mahdollisuus toteuttaa itseään aktiivisesti toisten palveluksessa.

Yksi seurakunnan nuoren pääongelmista on löytää kykyjensä käyttökohde kirkkoyhteisön elämässä. Suurin seurakunnan yhtenäisyyttä ja liturgisen ulkopuolisen viestinnän syntyä edistävä tekijä on yhteinen toimintasuunta, johon kaikki seurakunnan jäsenet ovat sitoutuneet. Tällainen viestintä puolestaan auttaa houkuttelemaan uusia ihmisiä temppeliin. Siksi nuoren ongelmat liittyvät yhteisöllisen elämän puuttumiseen sellaisenaan. Toinen tärkeä tekijä nuorelle kirkkoyhteisössä on papin saatavuus keskusteluun ja henkilökohtaiseen kommunikointiin.

On tärkeää huomata, että nuoren osallistuminen yhteisön toimintaan tulee tapahtua kristillisen rakkauden hengessä, asteittain ja ilman väkivaltaa vastoin hänen tahtoaan. Rehtorin tehtävänä on rakentaa yhteisön elämää liturgisen jumalanpalveluksen ympärille siten, että seurakuntaelämä liturgisen jumalanpalveluksen ulkopuolella olisi seurausta siitä. Tässä toiminnassa rehtori toimii pastorina, kasvattajana, isänä ja kirkkoyhteisön kädellisenä.

4. Yhteisön liturginen elämä

1. Jokaisen kristillisen yhteisön jäsenen tulee osallistua täysimääräisesti liturgiseen elämään, jonka välttämättömät osat ovat:

a) Vilkas osallistuminen liturgiaan, pyrkimys Kristuksen pyhien salaisuuksien useampaan yhteyteen, ihanteellisesti jokaisessa liturgiassa, jossa henkilö on läsnä: "Näen, monet eivät usein keskustele: tämä on paholaisen työ, hän häiritsee Kristuksen ruumiin toistuvaa hyväksymistä. Ja on selvää, että se, joka harvoin ottaa ehtoollisen, antaa paholaiselle suuren vallan itsestään, ja paholainen hyväksyy hänen tahtonsa ja johtaa hänet kaikkeen pahaan ”(Hierarkki). Samalla tulee muistaa saman pyhimyksen sanat: ”Ketä me hyväksymme? Onko se niitä, jotka kommunikoivat kerran, vai ne, jotka usein, vai ne, jotka harvoin? Ei toinen eikä toinen eikä kolmas, vaan ne, jotka kommunikoivat puhtaalla omallatunnolla, puhtaalla sydämellä ja moitteettomalla elämällä.

b) Merkittävä, rukoileva ja aktiivinen osallistuminen jumalanpalvelukseen ja rukoukseen kotona. Jälkimmäisen toteuttamiseksi on erittäin toivottavaa luoda erityinen lyhyt rukouskirja venäjäksi aloitteleville nuorille kristityille.

c) Kristillinen palvelus, joka on erottamaton kristityn liturgisesta elämästä. Kuten Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II sanoi, "palvelus on pyhityksen hedelmää Kristuksessa ja todistuksen jatkumista Hänestä." Arkkipiispa Anastasios Yiannulatos (Albanian ortodoksisen kirkon nykyinen kädellinen) kirjoittaa siitä näin: ”Liturgiaa on jatkettava henkilökohtaisessa ja jokapäiväisessä elämässä. Jokainen uskova on kutsuttu jatkamaan liturgiaa oman sydämensä pyhällä alttarilla ja siten tuomaan elävää hyvän uutisen julistusta maailman elämää varten. Tämän jatkon ulkopuolella temppeliliturgia jää keskeneräiseksi.”

d) yhteisöelämä. Ilman ystävällisiä ja vilpittömiä suhteita, keskinäistä apua ja tukea yhteisön jäsenten välillä ihminen ei voi osallistua täysimääräisesti liturgiaan.

e) Intensiivinen hengellinen elämä, johon kuuluu jatkuva itsetutkiskelu, itsensä pakottaminen noudattamaan Kristuksen käskyjä ja tekemään hyviä tekoja, todellinen parannus, pidättäytyminen jne.

Se intensiivinen hengellinen elämä, johon kristitty on kutsuttu, riippuu kristityn itsensä tahdosta ja hänen sielunhoidostaan. Mutta on olemassa ulkoisia syitä, jotka vahingoittavat vakavasti jumalanpalveluksen ymmärtämistä ja osallistumista ja vaikeuttavat äskettäin saapuneiden nuorten oikeaa ja merkityksellistä liturgista elämää. Tärkeimmät ovat seuraavat:

I. Palvontaan uskovien mielissä erottuminen todellisesta elämästä. Nykypäivän kirkon todellisuudessa temppelin palvonta on monista historiallisista, hengellisistä ja moraalisista syistä johtuen jossain määrin menettänyt sovittelurukouksen merkityksen, ja sitä on alettu nähdä "yksilöllisenä" pelastuksen keinona. Ihmiset tulevat usein temppeliin vain itsensä vuoksi, he eivät tiedä, eivätkä usein halua tietää, kuka seisoo ja rukoilee heidän vieressään. Ehtoollinen aloitetaan henkilökohtaisen pyhittäytymisen vuoksi, eikä seurakunnissamme ole tunnetta Kristuksen yhdestä ruumiista. Kyllä, ja itse rukousprosessiin temppelissä liittyy usein pakotettu ponnistus, jonka tarkoituksena on "aidata" muilta ihmisiltä, joten melun, kuiskauksen, luvattoman kuoron mukana laulamisen jne. takia. "Rukous ei epäonnistunut."

II. Liturgisen elämän ongelmat, jotka ilmenevät jumalanpalveluksen tarkoituksen väärinymmärtämisessä:

1. Nykyaikaisuus ja kirkkonuorten vaatimukset ovat paljastaneet seurakuntalaisten eukaristisen jumalanpalveluksen sulkemisen ongelman. Tämä ei ole uusi ongelma, mutta nuorille se on yksi tärkeimmistä. Vakavaa vahinkoa ymmärrykselle aiheuttaa se, että pappi lukee itselleen tai hiljaa niin sanottuja "salaisia rukouksia", minkä vuoksi "valtaosa maallikoista ei tiedä, ei kuule itse eukaristian tekstiä, häneltä on riistetty tämä arvokkain lahja. Ja loppujen lopuksi kukaan ei ole koskaan selittänyt, miksi "valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa, ihmiset, jotka on otettu perintöön julistaakseen Hänen täydellisyytensä, joka kutsui teidät pimeydestä" (), ei voi kuulla rukousta, he tarjoavat Jumalalle?

2. Liturgisten tekstien, mukaan lukien apostoli ja evankeliumi, epäselvä, hiljainen, nopea lukeminen ja laulaminen sekä pitkä elävien ja kuolleiden muistotilaisuus litanioissa.

3. Teologisesta näkökulmasta virheelliset tekstit, esimerkiksi Jumalanäidin hautaukset. On toivottavaa, että Venäjän ortodoksisen kirkon liturginen toimikunta korjaa tällaisia tekstejä.

4. Kädellisen läheisyys kuninkaallisten ovien kanssa, jonka seurauksena sovittelurukouksen henki katoaa ja usein ei edes papin huudahduksia kuulla.

5. Palvonnan kielen käsittämättömyys, erityisesti aloittelijoille. Patriarkka Aleksius II huomauttaa: "Kaikki eivät ymmärrä slaavilaista kieltä: siksi monet kirkkomme liturgistit ovat jo pitkään nostaneet esiin kysymyksen koko kirkon liturgisten tekstien kääntämisestä venäjäksi." Piispa Sergius of Starogorodsky (tuleva patriarkka) kirjoitti "liturgisen slaavilaisen kielen yksinkertaistamisesta ja oikeuden myöntämisestä, missä seurakunta haluaa palvella äidinkielellä". On tarpeen nopeuttaa jumalallisten palvelusten tekstin slaavilaisen käännöksen päivittämistä ja siinä olevien virheiden korjaamista, josta pyhimys kirjoitti: "On jotain erittäin tarpeellista. Tarkoitan uutta yksinkertaistettua ja selkeytettyä kirkon liturgisten kirjojen käännöstä. Liturgiset laulumme ovat kaikki opettavia, ajatuksia herättäviä ja yleviä. Niissä on kaikki teologinen tiede ja kaikki kristillinen moraali ja kaikki lohdutukset ja kaikki pelotteet. Se, joka niitä kuuntelee, pärjää ilman muita opettavaisia kristillisiä kirjoja. Samaan aikaan useimmat näistä lauluista ovat täysin käsittämättömiä. Ja tämä riistää kirkkokirjamme hedelmät, joita he voisivat tuottaa, eikä anna niiden palvella niitä tarkoituksia, joita varten heidät on määrätty ja joita varten heillä on. Tämän seurauksena liturgisten kirjojen uusi käännös tarvitaan kiireesti. Tänään tai huomenna meidän on aloitettava se, jos emme halua moittia tätä toimintahäiriötä ja olla siitä aiheutuvan haitan syy.

6. Kohtuuttoman pitkä tauko ehtoollisen jakeen ja ehtoollisen välillä, mikä vaikuttaa negatiivisesti siihen, että uskovaiset käsittävät liturgian.

III. Suuret erot kristittyjen ehtoolliseen osallistumisen edellytyksissä. Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II sanoi, että "joskus uskovien ei sallita ottaa ehtoollista ilman riittävää syytä". Koska kristityiltä eukaristinen ehtoollinen riistetään melko vakavien rikkomusten vuoksi, konferenssin osallistujat kannattavat ehtoollisvaatimusten yhtenäistämistä (ks. liite).

IV. Hämmentäviä hetkiä jumalanpalveluksessa temppelissä.

1) Kauppa ja melu temppelissä.

2) Ei-kanonisten kuvien ja kuvakkeiden läsnäolo.

3) Käsittämätöntä ja tarpeetonta "oopperalaulua".

4) Tunnustuksen tekeminen liturgian aikana, ei välttämättömyyden perustella.

5) Useiden jumalanpalvelusten pitäminen samanaikaisesti (rukoustilaisuudet, muistotilaisuudet, hautajaiset) yhdessä kirkossa jne.

Nuorten kirkkoon pääsyn ja siellä pysymisen helpottamiseksi näitä kielteisiä tekijöitä voidaan lieventää myöntämällä seurakunnille oikeus pitää erityislähetystyötä, joka sisältäisi katekeesia ja jossa olisi seuraavat piirteet:

Jumalalliset jumalanpalvelukset loukkaamatta sen koskemattomuutta ja uskovien rukoilevaa tunnelmaa ovat tarvittaessa katekeesin ja rukousten selityksen välissä.

Palvelun aikana temppelissä pidetään kunnioittavaa hiljaisuutta, kauppa lopetetaan temppelissä ja muut häiriötekijät poistetaan.

Kuninkaallisten ovien sulkeminen ja avaaminen tapahtuu hierarkkisen tason mukaan.

Evankeliumi, apostoli, sananlaskut ja muut Pyhän Raamatun lukemat luetaan tai toistetaan venäjäksi.

Sakramenttijakeen ja ehtoollisen välisen tauon vähentäminen minimiin.

Vallitsevien piispojen siunauksella vastaavia jumalallisia jumalanpalveluksia lähetystyötä varten järjestetään jo useissa Venäjän ortodoksisen kirkon hiippakunnissa. Niiden laajempi soveltaminen olisi aktiivinen ratkaisu Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II:n vuonna 1996 esiin tuomaan ongelmaan "ortodoksisuuden liturgisen kulttuurin tuomisesta lähemmäksi aikalaisten ymmärrystä lähetystyötä varten".

5. Mahdollisuudet nuoren toteuttamiseen yhteisöelämässä

Seurakunnan sisäistä elämää kehotetaan siirtämään painopiste ulkoisten rituaalien suorittamisen tarpeesta ihmisen sisäiseen elämään ja tekemään elämästä itse jumalallista palvelua ja yhteyttä Jumalan kanssa. Kirkkoyhteisö on kutsuttu antamaan nuorelle sama asia kuin kokonaisuus – "olemisen täyteyden". Kristinuskossa tärkeintä on yhteys Kristuksen kanssa ja elämä Hänen kanssaan ja Hänessä, jota ei suinkaan tarjoa ulkopuolinen hurskauden muoto ja henkisen elämän ilme, vaan ainoastaan evankeliumin toteutuminen omassa elämässä. Eukaristia ja siitä lähteenä virtaava yhteisön ulkopuolinen liturginen elämä on tätä kotimaista, virallista, vapaa-ajan ja muiden ihmisten elämän ja toiminnan osien täyteyttä. Tässä mielessä armontekojen suorittaminen ei myöskään ole kristillisen elämän ehdoton päämäärä. Siten kaikki kirkolliset, liturgiset, lähetystyöntekijät, hengelliset jne. elämä on vain tapa olla yhteydessä Kristukseen.

On seurakuntia, joilla on hallitseva toimiala. Tämä toiminta-ala voidaan ilmaista sosiaalisena, lähetystyönä, koulutuspalveluina jne. Samaan aikaan tällaisten seurakuntien elämä ei rajoitu ennalta valittuun toiminta-alueeseen. Jos isyyden ja perheen periaate toteutuu yhteisössä, elämä itse määrittelee tietyt tavoitteet, roolit ja palvelutyypit. Yhteisön ensimmäinen tehtävä on rakentaa elämää eukaristian ympärille kokoontumisen keskuksena. Kirkkoyhteisö, kuten todellinen perhe, omaksuu ja toteuttaa itsekseen palvelutehtävän, jonka tarve ilmenee päivittäin. Siten nuoren liturgisen ulkopuolinen toiminta yhteisössä riippuu ensisijaisesti hänen halustaan, kyvyistään, seurakunnan liturgisen ja perhe-elämän intensiivisyydestä sekä pahtorin kokemuksesta.

Näitä toimintoja voivat olla:

Papiston apu jumalanpalveluksessa.
Taloudellinen tottelevaisuus seurakunnan sisällä.
Pyhäkoulutoimintaa lapsille.
Lähetystyöpalvelu.
Opetusministeriö.
Sosiaalipalvelu.
Nuorisoministeriö jne.

6. Henkiset vaarat nuorelle yhteisössä

Hengelliset vaarat ja ongelmat kohtaavat akuutimmin nuoren miehen aloittelijan aikana. Tämä tapahtuu hengellisten ponnistelujen väärän suunnan, kirkon ulkoisen elämän idealisoinnin, minkä tahansa ilmiön liiallisen ideologisoinnin, kiistattomien hengellisten auktoriteettien (mukaan lukien papit) yhteydessä, jotta he voivat siirtää vastuuta elämästään.

Erityisesti seuraava edistää tätä. Ensinnäkin kokematon ihminen on taipuvainen näkemään patristisen kirjallisuuden erityiset käytännön suositukset yksittäisille ihmisille yleisinä hengellisen elämän kirkon lakeina. Seurauksena on, että luostarin elämäntapa siirtyy kristityn jokapäiväiseen elämään. Tällainen käsitys tietyistä ratkaisumenetelmistä yleismaailmallisina kenen tahansa toisen ihmisen elämään vaikuttaa vaaralliselta. Hurskaisuuden askeetit lähestyivät jokaista henkilöä yksilöllisesti, joten heidän kokemuksiaan ei pidä ottaa huomioon ottamatta kulttuurista ja historiallista kontekstia.

Toiseksi, tietyissä olosuhteissa kirkossa käyvä henkilö on taipuvainen idealisoimaan pappeja uskoen, että pappeuden armontäyteiset lahjat antavat pastorille henkilökohtaisen pyhyyden. Tämän lähestymistavan seurauksena jotkut ortodoksiset kristityt pitävät pappia virheellisesti korkeimpana auktoriteettina yrittäessään rakentaa koko elämänsä minkä tahansa hänen mielipiteensä ja toiveensa mukaisesti.

Erillinen vaara kirkkoyhteisölle on liturgisen ulkopuolisen toiminnan asettaminen etusijalle, ts. halu muuttaa temppeli etujen kerhoksi.

Usein kohtaa yhteisön jäsenen alkeellista vastuuttomuutta, joka on ottanut tiettyjä tehtäviä, mutta ei ole niitä täyttänyt. Tällä ongelmalla voi olla paitsi henkisiä, myös psykologisia syitä, ja valitettavasti se on yleinen seurakunnan elämässä.

7. Seurakuntaelämän normista

Kokemus lähetystyöstä ja katekeesista todistaa, että kaikkein hyödyllisin nuorten kirkkotoiminta tapahtuu seurakunnissa, joiden elämään kuuluu:

Yhteisön jäsenten viikoittainen ehtoollinen.
Temppeli ja kotirukous toistensa puolesta.
Yleiset seurakuntakeskustelut rehtorin kanssa, jotka käydään epävirallisissa puitteissa.
Rehtori vierailee seurakuntien luona (hengellisen isyyden vuoksi).
Taloudellinen tuki ja sosiaalinen apu apua tarvitseville, hoito seurakuntalaisista, jotka eivät voi tulla temppeliin.
Yhteiset pyhiinvaellukset.
Seurakunnan jäsenten ja papiston yhteinen työ temppelin parantamiseksi.
Perhetyyppinen pyhäkoulu, jossa, mikäli mahdollista, temppelin papit ja seurakuntalaiset opettavat.
Seurakunnan päiväkoti viikonloppuisin (jumalanpalveluksen aikana), toteuttavat seurakuntalaiset, joilla on kokemusta pienten lasten kasvatuksesta.
Nuorisokerho, jossa tapahtuisi seurakunnan nuorten jäsenten ystävällistä ja rukoilevaa viestintää.
Seurakunnan keskinäinen avustusrahasto.
Seurakuntalaisten rukouskokoukset, joissa luetaan pyhiä kirjoituksia pienryhmissä.
Yhteisön jäsenten lähetystyö ja sosiaalinen toiminta.
seurakunnan kirjasto.
Yhteisön jäsenten aktiivinen hallinnollisten ja taloudellisten tehtävien suorittaminen osaamisensa ja kykyjensä mukaisesti.
Kirkon sakramenttien suorittaminen ja vaatimukset yksinomaan lahjoituksille, ei vakiintuneelle tasolle, vapaaehtoiset "kymmenykset" temppelin tarpeisiin ja papiston ylläpitoon, riittävä palkka temppelityöntekijöiden työstä, mikä vie heiltä paljon aikaa ja vaivaa.

8. Seurakunta ja perhe

Nuoren kristityn perheen tulee osallistua mahdollisimman täysimääräisesti yhteisön elämään. On tärkeää, että häät, kasteet ja muut sakramentit ja rituaalit suoritetaan yhteisössä, johon osallistuu suurin osa sen jäsenistä.

Yhteisöä kutsutaan osallistumaan nuorten perheiden elämään, tukemaan heitä hienovaraisesti kotimaisilla ja muilla tavoilla. Pappi puolestaan kutsutaan osallistumaan seurakuntalaistensa perheen elämään, tuntemaan perheenjäseniä, vierailemaan heidän luonaan. Tilannetta ei kuitenkaan voida hyväksyä, kun pappi puuttuu perheen sisäisiin asioihin, kuten parisuhteisiin, lasten kasvatukseen ja koulutukseen sekä perheen elämään. Paimenet kutsutaan auttamaan uusia käännynnäisiä rakentamaan kristillisiä suhteita vanhempiinsa ja naapureihinsa.

9. Johtopäätös

On myönnettävä, että suurin osa yllä luetelluista ongelmista juontuu pääsääntöisesti pitkäaikaisesta kirkon vainosta, joka aiheutti murron hengellisissä ja kirkollisissa perinteissä, sekä nykyajan ihmisen väärintulkinta niistä. Useimmissa Itä-Euroopan maissa seurakuntayhteisöt tuhoutuivat, eikä niiden elpymisestä ollut kysymys. Niitä temppeleitä, joita ei ollut vielä suljettu, pidettiin vain uskonnollisten palveluiden tarjoamispaikoina väestölle.

Valitettavasti meidän päivinämme, kun suhteellisen vapauden aika on tullut, seurakuntayhteisöjen elvyttämisprosessi on kohdannut uusia vaikeuksia. Ortodoksisen kirkon luonnollisella konservatiivisuudella on joskus negatiivinen rooli tässä. Seurakuntien perinteet ja elämäntapa, jotka ovat kehittyneet useiden vuosikymmenten aikana tiettyjen historiallisten tekijöiden seurauksena, alkavat nähdä miltei patristisena, ikimuistoisista ajoista lähtien ortodokseina. Tämän seurauksena jotkut seurakunnan papit pelkäävät muuttaa mitään seurakunnassaan, mukaan lukien yhteisön elämän rakentaminen.

Tänä päivänä on jo käymässä selväksi, että on tärkeää suunnata kirkkoyhteisön huomio uudelleen ulkoisten kirkkomuotojen elvyttämisestä ja aineellisesta hyvinvoinnista huolehtimisesta yhteisöllisen elämän luomiseen ja luovaan kirkkotyöhön.

Kirkossa ja yhteiskunnassa meneillään olevat prosessit antavat meille oikeuden katsoa tulevaisuuteen optimistisesti. Kaikista vaikeuksista huolimatta ihmiset kääntävät katseensa toiveikkaasti kirkkoon, seurakuntien määrä kasvaa, myös nuorten kustannuksella. Neofyteismin läpi käytyään luonnollisen kasvavan kivun kautta ihminen hankkii elämän todellisen merkityksen ja ilon rakkaudessa Kristukseen ja ykseyteen Hänen kanssaan, lähetystyö ja katekettinen toiminta herää henkiin ja kirkon itsetietoisuuden taso kasvaa. Usko juurtuu Kristuksen sanoiin: "Minä rakennan kirkkoni, eivätkä helvetin portit voita sitä" (^

Mormonismi on uskonnollinen yhteisö, joka syntyi Yhdysvalloissa 1800-luvun 30-luvulla. Se yhdistää juutalaisuuden, protestantismin ja muiden uskontojen elementtejä. Mormonit ovat tämän yhteisön jäseniä.

Perustaja

Uskonto sai alkunsa Joseph Smithille, jolla oli kyky mystisiin näkyihin, jotka ilmestyivät hänessä nuorena. Ensimmäinen näky nähtiin Josephin luona 15-vuotiaana. Siinä Jumala ja Jeesus tekivät Smithistä valitun todellisen kristinuskon herättämiseen, jonka ei pitäisi olla olemassa olevan kirkon vieressä. Kolme vuotta myöhemmin Joseph sai toisen näyn. Enkeli nimeltä Moroni ilmestyi hänelle ja kertoi hänelle, että Cumor-vuorelle oli piilotettu "kultaisia levyjä", joissa oli tärkeitä viestejä Yhdysvaltojen muinaisesta historiasta. Näiden "lakanoiden" piti auttaa Josephia ennallistamaan tosi kirkko, mutta hän pystyi poimimaan ne vasta vuonna 1827. Seuraavien kolmen vuoden ajan Smith tulkitsi kirjeitä ja etsi samanhenkisiä ihmisiä valmistautuessaan kirkon avaamiseen.

Kirkon avajaiset

Mormonien historia alkaa 6. huhtikuuta 1830. Silloin heidän seurakuntansa perustettiin New Yorkiin, ja siinä oli vain 6 henkilöä. Mutta samana vuonna järjestön määrä kasvoi dramaattisesti, koska tuon ajan hyvin kuuluisat protestanttiset saarnaajat - Sidney Wrigton ja Parley Pratt - kääntyivät. Lisäksi mormonit osallistuivat aktiivisesti eri uskontojen edustajien houkuttelemiseen lahkoon. Siitä hetkestä lähtien heitä kohtaan ilmaantui vihamielinen asenne, ja vaino alkoi. Vuonna 1838 hyväksyttiin kymmenysten (lahjoitus) käsky, jonka ansiosta mormonit saivat huomattavan omaisuuden.

Vuonna 1844 John Bennett (Smithin apulainen) julisti avoimesti pluraaliavioliiton harjoittamisen heidän kirkossaan. Eri lähteiden mukaan Smithillä oli noin 80 vaimoa. Tätä aihetta käsiteltiin aktiivisesti Novu Observer -julkaisussa, jossa todettiin, että mormonit ovat lahko, joka huijaa ihmisiltä rahaa ja turmelee yhteiskuntaa. Kirkon perustaja päätti käyttää väkivaltaa julkaisua vastaan. Tätä varten hänet lähetettiin Karthagin vankilaan. Kaupunkilaisten suuttumisella ei ollut rajoja, he valtasivat vankilan. Smith kuoli ammuskelussa ja hänet julistettiin marttyyriksi. Hänen kuolemansa jälkeen kirkkoa johti Brime Young. Vuodesta 2008 lähtien järjestön puheenjohtaja on ollut Thomas Monson.

Mormonien elämää

Tämän uskonnon kannattajat elävät tiukkojen sääntöjen mukaan. Voidaan sanoa, että mormonit ovat esimerkki erittäin moraalisesta ja terveestä elämästä. Heiltä on kiellettyä tupakoida tupakkaa, juoda alkoholia, huumeita ja kofeiinipitoisia juomia. Myös abortti ja avioero ovat kiellettyjä. Hengellisen ja aineellisen hyvinvoinnin avain on perhe, jossa on paljon lapsia ja hurskas, ahkera elämä. Näiden periaatteiden tiukan noudattamisen ansiosta monista uskonnon edustajista tuli suuria omaisuuksia teollisuus-, vakuutus- ja pankkisektorilla. Tästä huolimatta protestanttisten kirkkokuntien keskuudessa mormonismia pidetään epätavallisena. Hän ei ole kovin tervetullut. Tämä johtuu luultavasti sen historian alusta, jolloin uskonto oli luonteeltaan marginaalinen ja lahkollinen. Nyt mormonit ovat edustava uskonnollinen yhteisö (siihen kuuluu yli 11 miljoonaa ihmistä), joka tukee tieteellistä kehitystä ja auttaa jäseniään löytämään kohtalonsa nykymaailmassa.

Uskonnollisilla yhteisöillä ja kirkoilla, jotka nykyään edustavat maailman suurimpia uskontoja - kristinuskoa, islamia, buddhalaisuutta ja toisinaan vähemmän yleisiä - juutalaisuutta, shintolaisuutta jne. - on merkittävä vaikutus poliittisiin prosesseihin, poliittisen ja oikeudellisen kulttuurin muodostumiseen, uskonnon ja uskonnon toimimiseen. valtio, ihmisen asema yhteiskunnassa ja valtio. Uskonnollisten yhteisöjen ja kirkkojen vaikutus poliittiseen elämään riippuu ensisijaisesti maan demokratian kehitystasosta, jonka puolestaan määrää sen sosioekonomisen kehityksen taso.

Suurin osa maailman maista on monikonfessionaalisia, eli niiden väestö tunnustaa erilaisia uskomuksia. Monikansallisissa, monikonfessionaalisissa maissa uskonnolliset ongelmat kietoutuvat usein kansallisiin, rodullisiin, etnisiin ongelmiin, mutta puhtaasti kansallisia tunnustuksia on nyt jäljellä vähän (armenialais-gregorialaisuus suurimmassa osassa uskovia armenialaisia, shintoismi suurimmassa osassa japanilaisia ja muut). Useimmissa maissa kirkko on erotettu valtiosta ja omantunnonvapaus julistetaan, mutta joissakin demokraattisissa perustuslaeissa todetaan erityinen rooli yhdelle uskonnolle ja kirkolle (itämainen ortodoksisuus Kreikassa ja Bulgariassa), kun taas toisissa päinvastoin on olemassa kirkon vastainen suuntaus (Meksikon perustuslaki ei antanut kirkolle laillista asemaa) henkilö, kielsi häntä omistamasta kiinteistöjä, kielsi uskonnolliset rituaalit julkisilla paikoilla). Isossa-Britanniassa monarkki on anglikaanisen kirkon pää.

Demokraattisissa valtioissa pääsääntöisesti tunnustetaan uskontojen ja kirkkojen tasa-arvo, omantunnon- ja uskonnonvapaus, kirkko on erotettu valtiosta ja koulu kirkosta, kaikki erioikeudet ja kaikki uskonnollinen syrjintä on kielletty. Kirkko toimii pääasiassa kansan moraalisten, kulttuuristen ja historiallisten perinteiden vartijana. Maissa, joissa on perinteisesti vahva kirkon vaikutusvalta, merkittävä rooli on kristillisdemokraattisilla puolueilla, jotka yhdistävät demokratian periaatteet kristinuskon peruspostulaatteihin poliittisissa alustoissaan (Saksa, Italia, Belgia, Puola, Unkari).

Italiassa, jossa katolisuuden vaikutus on historiallisesti vahva, valtion ja katolisen kirkon väliset suhteet rakentuvat perustuslailliselle ja sopimusperusteiselle pohjalle. Art. Perustuslain 7 §:n mukaan molemmat subjektit ovat itsenäisiä ja suvereeneja kukin omalla alallaan, ja heidän suhteitaan säätelevät Lateraanisopimukset, jotka tehtiin vuonna 1929 ja uusittiin vuonna 1984 (Lateraanisopimusten uudistaminen ei edellytä perustuslain muutosta) .

Monissa maissa uskonnollisten yhteisöjen ja kirkkojen asemaa säätelee yksityiskohtaisesti voimassa oleva lainsäädäntö. Esimerkiksi Ranskassa vuoden 1905 kirkon ja valtion lain mukaan tasavalta ei tunnusta tai tue mitään kirkkoa tai maksa sen saarnaajille.

Autoritaaristen ja totalitaaristen hallintojen olosuhteissa uskonnollisten yhteisöjen ja kirkkojen suhteissa viranomaisiin ilmenee aktiivisesti kolme pääsuuntausta: a) uskonto ja kirkko ovat viranomaisten vainoamia tai täysin niille alistettuja; b) uskonto ja kirkko saavat valtion luonteen; c) uskonto ja kirkko vastustavat aktiivisesti viranomaisia.

Yli 30 muslimimaassa islam tunnustetaan valtion uskonnoksi. Näin ollen Marokon kuningaskunnan vuoden 1972 perustuslain johdanto-osassa sanotaan: "Marokon kuningaskunta on suvereeni muslimivaltio." Art. 19. päivänä kuningas panee täytäntöön islamin ja perustuslain. Monarkkista hallitusmuotoa ja muslimiuskontoa koskevia perustuslain määräyksiä ei voida tarkistaa (101 artikla). Joissakin muslimimaissa (Algeria, Irak) islamin julistaminen valtionuskonnoksi tarkoittaa vain sitä, että valtio kunnioittaa väestön enemmistön tunnustamaa islamilaista uskontoa ja yleisesti ilmoittaa sitoutuvansa tiettyihin islamilaisiin perinteisiin, jotka ovat osa kulttuuriperintöä. ihmisistä. Muissa tällaisissa maissa (Saudi-Arabia, Iran, Pakistan) islamilailla - sharialla - on korkeampi lainvoima kuin lailla ja jopa perustuslailla.

Monissa maissa uskonnolliset yhdistykset ovat julkisten yhdistysten asemaa koskevan yleisen perustuslaillisen ja oikeudellisen sääntelyn alaisia.

Yksilön uskonnollisuuden muodostavan mikroympäristön tärkein tekijä on uskonnollinen yhteisö.

uskonnollisen yhteisön erityispiirteet erityisenä sosiaalisena ryhmänä:

1 uskonnollisten vakaumusten yhteisö ja kulttitoiminta.

2. Uskonnollista yhteisöä ei yleensä ole olemassa eristyksissä. Se on osa monimutkaisempaa järjestelmää, joka yleensä yhdistää huomattavan määrän uskonnollisia yhteisöjä, jotka jakavat yhteiset uskomukset ja harjoittavat yhteisiä rituaaleja.

Maassamme on periaatteessa kahdenlaisia uskonnollisia yhteisöjä. Yksi niistä on uskonnolliset yhteisöt, joilla ei ole kiinteää jäsenyyttä, "avoin". Toiselle uskonnollisille yhteisöille on tunnusomaista uskovien kiinteä jäsenmäärä. Tämä tyyppi on ominaista useille tunnustuksille, joita neuvostoliiton ateistisessa kirjallisuudessa yleensä kutsutaan lahkoksi. Näitä ovat baptistit, adventistit, helluntailaiset ja jotkut muut uskonnolliset yhdistykset. Yhteisön jäsenten välillä syntyy useimmiten henkilökohtaisia psykologisia suhteita, heidän suorat kontaktit ovat toistuvia ja vakaita. Tämän tyyppisissä yhteisöissä on paljon vahvempi ja pysyvämpi ideologinen ja psykologinen vaikutus jokaiseen jäseneen, monet ryhmäuskonnollisen tietoisuuden ilmiöt (yleiset stereotypiat, asenteet jne.) muodostuvat intensiivisemmin.

3. Mitä pienempi ja yhtenäisempi uskonnollinen yhteisö on, sitä suurempi vaikutus sillä on jäsentensä tietoisuuteen ja käyttäytymiseen.

4. Missä tahansa uskonnollisessa yhteisössä on virallisen yhteisön ohella myös epävirallinen sosiopsykologinen organisaatio (tai rakenne). Muodollisen organisaation määräävät tietyn uskontokunnan dogmit, kaanonit ja perinteet. Yhteisön jäsenten välisten ihmissuhteiden epävirallisessa rakenteessa perhesiteillä on tärkeä rooli.

5. Yhteisön johtajilla ja aktivisteilla on aktiivinen ja erittäin merkittävä rooli ryhmän uskonnollisen tietoisuuden muodostumisessa ja lisääntymisessä. 6. Uskonnollisen yhteisön vakaa olemassaolo riippuu suurelta osin uskonnollisten "aktivistien" läsnäolosta siinä.

7. Uskonnollisen yhteisön vaikutus sen jäseniin tapahtuu monien kanavien kautta: 1 kulttitoiminnat (jumalanpalvelukset) Palvonta sosiopsykologisten mekanismien järjestelmän kautta (suggestis, jäljittely, tunneinfektio), vahvistaa uskonnollisia tunteita, antaa tunnepitoa rentoutumista, jatkaa ja vahvistaa olemassa olevaa hänellä on uskonnollisia stereotypioita ja sosiaalisia asenteita.2. saarna. 3. uskonnollisissa yhteisöissä liikkuvat uskonnolliset käsikirjoitukset.

8. Uskovien taipumus "vieraantua" heitä ympäröivästä todellisuudesta, ongelmista, pyrkimyksistä ja kiinnostuksen kohteista, jotka ovat vieraita ryhmäuskonnolliselle tietoisuudelle, on ominaista monille uskonnollisille yhteisöille.

Yhteisön tehtävät: 1. illuusio-kompensoiva, joka käytännössä toteutetaan ensisijaisesti uskonnollisen jumalanpalveluksen kautta.2. maailmankatsomus, 3.sääntely, 4.kommunikaatio, 5.integroiva.

Uskonnollisella yhteisöllä on päivittäinen - ja usein erittäin voimakas - vaikutus jäsentensä käyttäytymiseen hyväksymällä ja hyväksymällä tietyt käyttäytymismuodot sekä tuomitsemalla, hylkäämällä toisia. Yhteisön jäseniin kohdistuva ryhmäpaine, joka ei aina esiinny nimenomaisten kieltojen - tai varsinkaan sanktioiden - muodossa, on pääsääntöisesti jokaisen sen jäsenen tuntema, varsinkin kun on kyse yhteisöistä, joissa on kiinteä jäsenmäärä. Sääntelyvaikutus yhteisön jäseniin tapahtuu ryhmämielipiteen kautta, joka usein vaikuttaa paitsi uskovien itsensä, myös heidän sukulaistensa, naapureidensa jne.

Uskonnollisen yhteisön jäsenten yhteenkuuluvuutta helpottaa heidän päivittäinen kommunikointinsa (ensisijaisesti jumalanpalveluksen aikana) sekä molemminpuolinen tuki ja apu, niin moraalinen kuin aineellinenkin.

Siten yhteisön vaikutus toteutuu tyydyttämällä paitsi uskovien uskonnolliset tarpeet, myös monet muut: kommunikoinnin, lohdutuksen, moraalisen ja aineellisen tuen tarve ja niin edelleen.

Rites

Kuten arkeologinen ja etnografinen aineisto osoittaa, ei ole mitään syytä puhua tietyistä "alkuperäisslaavilaisista" rituaaleista, jotka ovat yhteisiä kaikille slaavilaisille kansoille. Ilmeisesti jo protoslaavilaisella aikakaudella rituaalien suorittamisessa oli merkittäviä alueellisia ja heimoeroja.

Perusteellisia muutoksia tapahtui hautajaisriitissä. Kuten edellä todettiin, protoslaavilaista aikakautta leimasi jyrkkä käännekohta - siirtyminen polttohautauksesta polttohautaukseen. Samanaikaisesti emme kuitenkaan puhu riitin täydellisestä korvaamisesta toisella, vaan vallitsevasta hautaustyypistä. Hautaushautauksista (XVI-XIII vuosisatoja eKr.) protoslaavit muuttivat yhdessä muiden muinaisten eurooppalaisten kanssa hautausmaille, joissa hautauspoltto haudattiin hautausuurnoihin (Keski-Euroopan kulttuurihistoriallinen hautausuurnakenttien yhteisö, XIII-VII vuosisatoja eKr. e.) 1 . Lusatian kulttuurin (VI-V vuosisata eKr.) heimojen joukossa, joihin monet tutkijat yhdistävät slaavien etnogeneesin, hautaukset tehtiin "maaperän kuoppiin, joihin ruumiiden jäännökset kaadettiin". "Tapa on peittää polttohautauksen jäännökset suurella kellomainen saviastia, joka on käännetty ylösalaisin (puolaksi "klosh") on syntymässä ja yleistyy vähitellen" 2 . Olemassa V-II vuosisadalla. eKr e. ala-klosh-hautausten arkeologista kulttuuria voidaan pitää varhaisslaavilaisena.

Slaavilaisen Przeworsk-kulttuurin väestö (2. vuosisadan loppu eKr. - 5. vuosisadan alku) hautasi kuolleensa barrowless hautausmaille polttohautausriitin mukaisesti. Tšernjahovin kulttuurin (II-V vuosisatoja) heimot, joissa skytialaiset (iraninkieliset), germaaniset ja slaavilaiset väestöt sekoittuivat, polttohautasivat periaatteessa edelleen kuolleensa, mutta inhimillisiä hautauksia on melko vähän. Praha-Korchazh-ryhmän slaavien keskuudessa 6-7-luvuilla. syntyy kurgan hautausriitti, kun taas "pitkän aikaa kummut ja maahautaukset olivat rinnakkain". Samaan aikaan Penkovskaja-ryhmän slaavit, jotka asettuivat Tonavan alaosan ja Seversky Donetsin väliin,

cm: Sedov V.V. Slaavien alkuperä ja heidän esi-isien kotinsa sijainti. Slaavien uudelleensijoittaminen V-VII vuosisadalla.//Esseitä slaavien kulttuurin historiasta. M., 1996. S. 21.

Sedov V.V. Slaavien alkuperä ... S. 27.
18 - 3404 273

ja heidän jälkeläisilleen, "tapo rakentaa kumpuja oli täysin vieras." Krivitsit, asettuneet Ilmen-Pihkovan altaan maille, alkoivat haudata polttohautauksen jäänteitä pitkiin kumpuihin, kun taas sloveenien lähelle asettuneet Ilmenin asukkaat hautasivat tuhkattuja ruumiita pyöristetyille kumpuille - kukkuloille 1 .

Muutokset hautajaisriitissä tapahtuivat etno-uskonnollisten kontaktien ja slaavilaisten uskonnollisten vakaumusten sisäisen kehityksen vaikutuksesta. Jokainen slaavilainen hautaustyyppi vastasi erityisiä uskonnollisia ajatuksia, joilla oli omat ajalliset ja alueelliset rajansa. Samaan aikaan slaavilaisen hautajaisrituaalin merkittävien erojen ohella voidaan erottaa myös joitain vakaita elementtejä.

Slaavilaisilla hautauksilla ei yleensä ole inventaariota. Haudoista löydetyt ase- ja hautajaisruoat pitäisi pikemminkin liittää ulkomaisiin kulttuurivaikutteisiin (germaaninen, skyytia-sarmatia). On huomionarvoista, että iraninkielisten heimojen ilmeisesti omaksuma tapa laittaa hautaan kuumaa hiiltä ja tuhkaa säilyi Venäjän pohjoisosassa aina 1900-luvulle asti: "Hiilipatja oli hautajaisten välttämätön ominaisuus. kulkue; hautajaisten jälkeen kattila asetettiin haudalle ylösalaisin, ja hiilet murenivat” 2 . Hautauskulttuuriin liittyvien palvontapaikkojen kaivauksissa löydettiin monia rikkinäisiä saviastioita; särkyneitä keramiikkaruukkuja löydettiin myös Venäjän pohjoisen zhalnikkien haudoista vainajan vierestä 3 . Slaavien eri haarojen joukossa etnografit ovat todistaneet tapana luovuttaa vainaja tai hautajaisrituaalin esineet. Hautajaisriitin aikana murtumalla, murtumalla, kääntymisellä on suuria yhtäläisyyksiä uskonnoissa, ja se tulkitaan yleensä esineen luonteen muutokseksi, joka avaa sille pääsyn "toiseen maailmaan" 4 .

cm: Sedov V.V. Slaavien alkuperä ... S. 60, 67, 78-80.

Tolstoi N.//. Esineiden kääntäminen slaavilaisessa hautajaisriitissä // Tol-stay N.I. Kieli ja kansankulttuuri. Esseitä slaavilaisesta mytologiasta ja etnolingvistiikasta. M., 1995. S. 216.

cm: Volkenstein A.L. Muutama sana Valdain alueen zhalnikien antropologiasta // Pietarin II arkeologisen kongressin julkaisut. SPb., 1881. S. 12.

Tässä yhteydessä N.I. Tolstoi kirjoittaa: "Yleensä esineen (ruumiin) kääntäminen on toimintaa, joka sisältyy laajempaan semanttiseen ja semioottiseen muuntumisen, muuntamisen, muodonmuutoksen, erilaisen ilmeen, siirtymisen yhdestä toimien piiriin. tila toiselle ja lopuksi "tämän maailman" ja "seuraavan maailman" väliseen kommunikaatioon. (Tolstoi N.I. Esineiden kääntäminen slaavilaisessa hautajaisriitissä / U. Tolstoi N. I. Kieli ja kansankulttuuri. Esseitä slaavilaisesta mytologiasta ja etnolingvistiikasta. M. 1995. S. 221).

Yllä olemme jo puhuneet yleisestä slaavien ajatuksesta kuolemasta pitkän matkan alkuna ja vastaavista hautajaisriiteistä.

Slaavit säilyttivät indoeurooppalaiselta aikakaudelta peräisin olevan perinteen järjestää hautajaisissa kilpailut ja juhla - hautajaiset. Slaavilainen sana trizna merkitsi sekä juhlaa hautajaisissa että päihdyttävää juomaa - olutta, mäskettä tai hunajaa 1 . Rituaalikilpailujen ja juhlien pääasiallinen uskonnollinen merkitys oli elämän voimien maaginen aktivointi, voitto kuoleman voimista. Muistoateria on säilyttänyt paikkansa synkreettisessä slaavilaisessa uskonnossa (strava). Yhdessä päihdyttävien juomien kanssa muistoaterian perustana oli viljapuuro - kutya. – Puuron tai kutian lisäksi he käyttävät hautajaisissa viljaa ja leivottua leipää. Viljaa sirotellaan penkille, jolla vainaja makasi, tai tielle, jota pitkin häntä kuljetettiin. Serbien, slovakkien ja tšekkien keskuudessa kuolleen miehen päähän asetetaan pala leipää, joka sitten jaetaan hautaajien kesken. Rikkoutuneita ruukkuja haudassa - jälki muistoaterialla.

Slaavien hautajaisrituaali vastaa "kulkuriittien" tyyppiä. Yhtä selvästi hää- ja syntymäriitit kuuluvat slaavilaisen perinteen "kulkurituaaleihin". Kuten hautajaisrituaali, nämä riitit yhdistettiin kuoleman ja uudestisyntymisen taikuuteen: häärituaaleissa morsian ja sulhanen "kuolivat" entisessä yhteiskunnallisessa asemassaan ja "syntyivät" uuteen. Slaavilaisten äitiysriittien arkaaiset kerrokset viittasivat siihen, että syntymässä lapsi tulee tähän maailmaan epäpuhtaana ja vieraana olentona. Erityiset puhdistustoimet poistivat "epäpuhtauden" vastasyntyneestä ja äidistä. Äitiysrituaaleihin kuului myös lapsen rituaalinen tunnustaminen isäksi, vasta sen jälkeen vastasyntyneestä tuli perheen täysivaltainen jäsen. Lapsi, joka kuoli ennen näiden rituaalien suorittamista synkreettisessä uskonnossa - ennen kastetta, osoittautui slaavilaisten uskomusten mukaan ilkeäksi kuolleen miehen asemaan.

Synkreettisessä uskonnossa yleistyivät arkaaisiin uskomuksiin perustuvat ajatukset häiden maagisesta tuottovoimasta, joka lisää luonnon hedelmällisyyttä. Näissä uskomuksissa oletettiin myös luonnollisen hedelmällisyyden käänteistä vaikutusta nuorten synnytykseen: maan hedelmällinen voima siirrettiin nuorille rituaalien kautta, jossa aviopari sirotellaan viljalla, humalalla,

cm: Toporov V. N. Ratsastuskilpailut hautajaisissa // Tutkimus baltoslaavilaisen henkisen kulttuurin alalla: (Hautajaisrituaali). M., 1990. S. 17.

Sumtsov N.F. Leipä rituaaleissa ja lauluissa // Sumtsov N. F. Slaavilaisten rituaalien symboliikka: Valitut teokset. M., 1996. S. 200.

syö rituaalileipää ja muita maagisia tapoja. Huoli avioparin ja luonnon tuotantovoimasta johtui lukuisista menetelmistä häiden suojelemiseksi pahalta noituudella - salaliittoja ja amuletteja käytettiin laajalti, usein erityisesti kutsutulla "hyvällä" velholla oli merkittävä rooli.

Initiaatiot, erityinen "kulkurituaali", eivät jättäneet havaittavaa jälkeä slaavien synkreettiseen uskontoon. Ensinnäkin jotkut kansanperinteiset tarinat, jotka kertovat sankarin poikkeuksellisista koettelemuksista: kodin lähtemisestä ja vaeltelusta upeissa maissa, kilpailuista, kuolemasta-uudestisyntymisestä, maagisten esineiden ja auttajien löytämisestä jne., muistuttavat heidän läsnäolostaan arkkisemmissa vaiheissa.

Arkaaisissa kulttuureissa kalenterirituaalit liittyvät läheisesti "kulkurituaaleihin". Vuoden muinaisen slaavilaisen jaon linnoitus oli talvipäivänseisaus. Joulukuussa auringon kanssa tapahtunut muutos, "päivänseisaus", merkitsi kahden viikon "pyhien päivien", "joulujen" alkua, johon liittyi kutsuja jumalille ja esivanhemmille, rituaalilauluja ja -pelejä, rituaaliateriat 2. Joulun ajan ikivanha ajatus on herääminen yhdessä auringon "syntymisen" kanssa luonnollisen elämän ja osallistumisen tähän ihmisen heräämiseen. Joulupelien, eroottisen viihteen, rituaaliaterioiden rituaaleihin tiivistetty arkaainen idea herätti uskonnollisessa yhteisössä iloisen energian purskahduksen, joka osallistujien mukaan yhdistyi nousevaan hedelmällisyyden energiaan ja kaksinkertaisti sen.

Jouluaika, yksi arkaaisimmista juhlapäivistä, on psykologisesti sisällöltään paitsi hauskaa, myös kauheaa aikaa. Synkreettisen uskonnon vakiintuneiden uskomusten mukaan päivänseisausta ja sitä seuraavia päiviä leimaa rehottava demoninen voima. Uskottiin myös, että kuolleet sukulaiset palasivat koteihinsa joulun aikaan. Perheet kokoontuivat joulujuhlaan yhteiselle aterialle esi-isiensä kanssa, jotka altistettiin erillisiin laitteisiin ja tarjosivat virvokkeita. Joulun loppuun mennessä esi-isät "saatettiin" takaisin "toiseen maailmaan".

Itäslaavilaisessa synkreettisessä uskonnossa yksi talvisen joulun tärkeimmistä linkeistä on laululaulu, kollektiivinen kiertokulku

Katso lisää tästä: Eremina V.I. rituaali ja kansanperinne. L., 1991; Sumtsov N.F. Leipä rituaaleissa ja lauluissa / / Sumtsov N. F. Slaavilaisten riitojen symboliikka: Valitut teokset. M., 1996; Itä-slaavien etnografia. Esseitä perinteisestä kulttuurista. M, 1987;

Katso yksityiskohdat: Chicherov V. I. Venäjän kansantalouden kalenterin talvikausi 1500-1800-luvuilla./LGruda, Etnografian instituutti. Uusi sarja. T. 40. M., 1957.

pihoilla kerätäkseen ruokalahjoja (uhreja Kolyadalle), joita laulajat söivät sitten laulujen ja tanssien kera 1 .

Tärkeä virstanpylväs vuoden jaossa oli maaliskuun pyhät, erityisesti laskiaiset. Laskiaisjuhla merkitsi kevään alkua ja siten maanviljelijän talousvuotta. Rituaalikokkoja poltettiin Laskaiseessa, päärituaaliruoka valmistettiin - voilettuja, jotka symboloivat muodollaan aurinkoa. Kevätlomaa varten valmistettiin myös värillisiä munia. Pitkään (noin 1000-luvulta lähtien) tapana oli käyttää erityisesti valmistettuja keramiikkamaalattuja munia - pääsiäismunia. Maalatulla rituaalimunalla uskottiin olevan maagisia ominaisuuksia: se voi esimerkiksi parantaa sairaan ihmisen, sammuttaa salamaniskun aiheuttaman tulipalon. Kevätlomakierros päättyi kesäpäivänseisaukseen - Ivan Kupalan juhlaan (24. kesäkuuta). Kevään rituaalit, kuten joulupäivärituaali, johtuivat suurelta osin halusta suojautua pahojen henkien haitallisilta vaikutuksilta ja karkottaa demonit, jotka olivat törkeitä tänä aikana.

Slaavilaisessa kalenterissa talvi ja kevät erotettiin selvästi, kun taas "kesällä ei ollut selkeää alkua eikä loppua; se oli kevään jatkoa; Samoin syksyn alun ajoitus ei ole tarkka; Joissakin käsikirjoituksissa syksy alkaa laskea sadosta, ja joissakin heinäkuun 1. päivästä ... ". Tilanne oli samanlainen syys-talvi rajalla - "siirtymä syksystä talveen oli varjostettu kuin siirtyminen kesästä syksyyn" 2 . Siksi ilmeisesti kalenterikesän ja syksyn rituaaleilla ei ollut niin ilmeisiä muotoja kuin talvi- ja kevätrituaaleilla.

Arkaaisessa maailmankuvassa kalenterirituaalit ja juhlapyhät asettavat vakaat referenssipisteet ajan kulussa. Uskonnollinen tietoisuus varustasi aikasegmenttejä ja avaruuden lokuksia laadullisella varmuudella tuoden ne pyhän ja epäpyhän merkkien alle.

Slaavilaisissa yhteiskunnissa, jotka olivat pääasiallisen taloudellisen toimintansa luonteeltaan maanviljelystä, kalenterirituaalit liittyivät läheisesti hedelmällisyyskultteihin. Kalenteri, luonnonkosminen, syklit vaikuttivat arkaaisessa kulttuurissa samanaikaisesti maataloustöiden valmistelun, aloittamisen ja valmistumisen tuotantosyklien kanssa.

Katso yksityiskohdat, esim. Vinogradova L.N. Länsi- ja itäslaavien talvikalenterirunous: laululaulun synty ja typologia. M., 1982.

Prozorovski D. Slaavilais-venäläisestä esikristillisestä ajanlaskennasta / LGruda Pietarin II arkeologisesta kongressista. Ongelma. 2. SPb., 1881. S. 203.

Katso yksityiskohdat: Sokolova V.K. Venäläisten, ukrainalaisten ja valkovenäläisten kevät-kesä kalenteririitit. M, 1979.

Jokaisella vaiheella oli puhtaasti taloudellisen lisäksi oma maaginen komponenttinsa 1 .

Koska luonnollisen hedelmällisyyden arveltiin olevan seurausta Maan äidin ja Taivaan-isän pyhästä yhteydenpidosta, koska tuottavat maatalouden riitit perustuivat ensisijaisesti rituaaliseen seksuaaliseen harjoitteluun tai sen symbolisesti korvaaviin toimiin. Molemmat muodot olivat läsnä slaavilaisessa perinteessä. Vanhat venäläiset kirkon kirjoittajat kirjoittivat paljon "haureudesta", joka liittyi agraaristen rituaalien hallintoon. Näin ollen kirjoitetut tekstit ja etnografiset materiaalit viittaavat rituaaliin, joka kiertelee kentän poikki tai maassa makaavaa miestä, jonka motiivina on ajatus maagisesta pariutumisesta maan kanssa 2 . Maagisen parittelun symbolinen korvike olivat eroottisen sisällön joulupelit ("hanhen leikkiminen", "härän leikkiminen" 3), rituaalinen altistuminen, jyvällä kastelu tai vedellä kasteleminen, rituaaliset eroottiset laulut, rituaalinen ruma kielenkäyttö ja muut toiminnat vaikuttaa maagisesti elämän luomisen luonnolliseen voimaan. On selvää, että tuottavat riitit eivät rajoittuneet kokonaan rituaalisen parittelun lajikkeisiin. Joten joidenkin slaavien ryhmien joukossa aina 1900-luvulle asti. pidettiin suuren rituaalikakun leivontaseremonia, jonka taakse talon omistaja yritti piiloutua, ja muinaisina aikoina Pomeranian slaavien keskuudessa - pappi.

Maatalousrituaaleihin sisältyi rituaalien tuottamisen lisäksi myös suojaavia maagisia toimia. Etnografiset materiaalit osoittavat rituaalikokkojen ja luutojen erityistehtävän, jotka karkottavat pahoja henkiä, kyntävät kylää karjan katoamisen estämiseksi. Sovittavat maatalouden rituaalit pyrittiin ylläpitämään hyviä suhteita hedelmällisyyden jumaliin: esimerkiksi itäslaavit jättivät sadonkorjuun jälkeen pellolle useita puristamattomia piikkejä - "Veles-partan" - toivoen varmistavansa hedelmällisyyden ensi vuonna tällä lahjalla.

Maatalousriittejä suoritti pääasiassa maatalousväestö. Sosiaalisesti eriytyneen yhteiskunnan muodostumisen ja "druzhina"-kerroksen eristämisen myötä ammattilainen

Katso yksityiskohdat: Propp V. Ya. Venäjän maatalouden lomat. L., 1963.

"Jopa kynnellä pellolla käveleminen tarkoittaa neitsyyden menettämistä", A.A. Po-tebnya huomautti. (Potebnya A.A. Joistakin slaavilaisen kansan symboleista runous/Shotebnya A. A. Sana ja myytti. M., 1989. S. 375-376. Katso myös esim.: Kagorov E.G. Taikuutta talonpoikien taloudellisessa ja tuotantoelämässä // Ateisti. 1929. Nro 37.

Katso esimerkiksi: Maksimov SV. Epäpuhdas, tuntematon ja ylivoimainen. T. 2. M., 1993. S. 298-300.

pellava harjoittaa sotilaskäsityötä, sotilaallisia kultteja kehitetään edelleen. Nukkojen, kirveiden ja nuolien kunnioitus juontaa juurensa syvään indoeurooppalaiseen antiikin aikaan. Itä-slaavilaisessa kulttuurissa taistelukirveet ja nuolet tulivat uskonnollisen kultin kohteeksi Perunin, soturijumalan, ruhtinaskunnan suojelijan, ominaisuuksina. Joillakin slaavilaisilla soturijumalilla (esimerkiksi Perun, Sventovit) oli omat pyhäkkönsä, joissa heidän kunniakseen suoritettiin erityisiä riittejä. Muinaisten kirjoittajien (Procopius of Caesarea, Leo the Diacon, The Tale of Gone Years kirjoittaja jne.) mukaan slaavilaiset joukot joutuivat vaikeaan tilanteeseen sodassa, turvautuivat uhrauksiin, joskus ihmisuhreihin. Arkeologiset tiedot osoittavat, että sotilaat käyttivät amuletteja (nauze, kuten niitä kutsuttiin muinaisella Venäjällä) maagisena suojana. Synkreettisessä uskonnossa yksi yleisimmistä sotilaallisten amulettien tyypeistä olivat serpentiinit - metalliset amuletit, joissa oli kuva (usein käärme, lohikäärme) ja kirjoituksia. Folkloretekstit ovat säilyttäneet lukuisia sotilaallisia loitsuja, joista joidenkin sisällössä on arkaaisia piirteitä.

Olennainen osa sotilaallisia kultteja oli ryhmälaulajien runous, joka ylisti lauluissa - suojelusjumalien "kunnia", muinaisten sankarien tekoja, prinssin ja ryhmän voittoja. Seuralaulajan laulu seurasi kaatuneiden sotilaiden hautaamista, ruhtinaallisia rituaalijuhlia voittojen kunniaksi ja muita tärkeitä uskonnollisia seremonioita. Laulajan puhe pidettiin maagisena tekona, jossa osoitettiin jumalia, suojelija-esi-isiä, salaliittosanana, joka rauhoittaa korkeampia voimia tai saattaa vainajan toiseen maailmaan. Laulajan inspiraatio oli merkki erityisestä ekstaattisesta osallistumisesta menneisyyden ja tulevaisuuden jumalallisiin mysteereihin, minkä vuoksi laulaminen tulkittiin ennustamiseksi. Eloisa muistomerkki synkreettisen uskonnon aikakauden joukkokultista on "Tale of Igor's Campaign", joka kuvaa joukkueen laulajan ominaista hahmoa - "profeetallista Boyania".

Ilmeisesti sana, joka syntyi protoslaavilaisessa kielessä merkitsemään laulamista rap liitettiin alun perin rituaaleihin. O.N. Trubatšovin mukaan rap syntyy sanasta pojiti"anna juoda, antaa juoda", "juomaa" 1 . Laulaminen oli olennainen osa jumaluuden, esi-isän, "juomista" uhrijuoman juomisessa. Tiedetään, että tapa antaa kuolleille vettä, juoma haudalla tai jättää vainaja huumaavalla charalla on säilynyt itäslaavilaisessa kulttuurissa tähän päivään asti.

Muinainen slaavilainen rukous, yksi tärkeimmistä rituaalityypeistä, liittyy arkaaiseen uhrauskäytäntöön. Rukous teot

cm: Trubatšov ON. Muinaisten slaavien etnogeneesi ja kulttuuri. S. 183.

ja heidän nimityksensä oli jo protoslaavilaisessa uskonnossa yhteisen indoeurooppalaisen kulttuurin perintönä. Tämän osoittaa ehdottomasti se tosiasia, että "protoslaavilainen moditeetti viittaa indoeurooppalaisen sanaston vanhimpaan osaan" 1 . Protoslaavilainen moditeetti on läheisiä vastaavuuksia heettiläisillä ma-al-ta, ma-al-di "tehdä lupaus, pyytää jotain jumalilta, lupaamalla uhrata". Heettiläiset rinnastukset, tšekkiläinen modla "idoli, temppeli" ja sellaiset venäläiset ilmaisut, kuten esim. rukous peto, missä rukoilla sillä on merkitys "lyödä karjaa" (vrt. myös: rukousolut, rukousolut), paljastaa slaavilaisen alkuperäisen semantiikan moditeetti- "esittää pyyntö jumaluudelle, suorittamalla uhririittejä, uhraamalla karjaa, ruokaa, juomaa" 2 .

Slaavilaisen alkuperäisen semantiikkaan sisältyvät kielelliset merkinnät peti, modliti, selventää arkaaisen rituaalin sanallisen puolen kehityssuuntaa. Protoslaavilaisessa uskonnossa rukousveto jumaliin, rituaalilaulu olivat alun perin orgaaninen osa rituaalikompleksia, joka sisälsi myös fyysisiä manipulaatioita esineiden tai elävien olentojen kanssa. Vähitellen sanallinen säestys osa sen kaavoista erotetaan fyysisistä rituaalitoimista. Verbaalisissa teksteissä tapahtuu toiminnallinen muutos: fyysisten manipulaatioiden säestyksellä niistä tulee itsenäinen maagisten toimintojen menetelmä. Rukouskaavat saavat merkityksen suorasta vetoomuksesta jumaluuteen, joka ajan myötä kehittyneessä uskonnollisessa tietoisuudessa saa henkilökohtaisen sanallisen kontaktin merkityksen.

Uhraus kristinuskon aikakauteen asti pysyi päälinkkinä slaavien pakanallisissa rituaaleissa. Ne kuuluivat sekä säännöllisesti suoritettaviin kalenteri- että satunnaisiin rituaaleihin, joihin vetoaminen oli syntynyt tilanteen sanelemana.

Uhrin tyyppi riippui tapahtuman merkityksestä ja jumaluuden luonteesta. Slaavien uskomukset vaativat tietyissä olosuhteissa ihmisuhreja. Tarina menneistä vuosista mainitsee, että vuoden 980 uskonnolliseen uudistukseen liittyi lukuisia nuorten kievanlaisten uhrauksia Perunin, Khorsin, Dazhbogin, Stribogin, Simarglin ja Mokoshin epäjumalien edessä. Vuoden 983 alla kronikka kertoo, että Vladimirin voiton kunniaksi Jatvageista Kiovassa heitettiin arpaa "nuorille ja neitoille" uhrattavaksi.

Rituaalien aikana vuodatettiin eläinten ja siipikarjan verta paljon useammin kuin ihmisten verta. Valitaan usein uhriksi

1 ESSE. 19.90.

2 ESSE. 19.89.

hevonen. Slaavilaiset rituaalit liittyvät muinaiseen Intian rituaaliin hevosen uhraamiseen. Hevosen juhlallisen teurastuksen jälkeen roomalaiset kilpailivat rituaalista kilpailua oikeudesta hallita eläimen katkaistua päätä.

Slaavilaisessa kulttuurissa yleisimpiä olivat kuitenkin leivän, puuron, päihdyttävän juoman, rahan ja muiden arvoesineiden verettömät uhraukset. Rituaaliruoka tarjoiltiin jumalille herkkuna, jos sitä ei poltettu tai lämmitetty, se jäi harvoin koskemattomaksi. Rukouspuheen lausumisen jälkeen osallistujat itse söivät sen. Uhriruoan yhteinen syöminen muodosti slaavilaisen kulttuurin rituaalijuhlan. Rituaalijuhlien, erityisesti Vladimirin juhlien, muistoa säilytettiin kansanperinteessä vuosisatojen ajan. Uhriaterian käsitteestä, johon rukouksella kutsuttu jumala osallistui samanaikaisesti isäntänä ja vieraana (protolaivolainen vieras), muinainen slaavilainen sana muodostuu herra alkuperäisessä merkityksessä "rituaalipidon mestari" ("vieraan/vieraiden isäntä" 1).

Ennustamisella oli tärkeä rooli slaavien uskonnollisessa elämässä. Arkaainen rituaali, kuten sen lajike - arkaainen mantiikka, oli yksi henkisten, henkisten, sanallisten ja fyysisten toimien kompleksi. Protoslaavilainen käsite, joka tarkoittaa yhtä mantikan muodoista, on gatati "ennustaa, arvata, ennustaa", "arvata", "kohtella salaliitolla", "kerrota" (sukulainen sana - gadati - "arvata", "ennustaa", "puhua"). Gatati/gadati-semantiikan moniselitteisyys osoittaa ennustamisen idean alle kuuluvien toimien moninaisuuden. Vanhimpien merkityksien samankaltaisuus antaa meille mahdollisuuden vahvistaa, että protoslaavilainen ennustamiskäytäntö on nimetty gatati/gadati, alkuperäisessä muodossaan - sanallinen merkki, jolla oli rytmisen puheen muoto. Ilmeisesti profeetta teki rytmisen ennustuksen mediumistisen transsin hurmiossa.

Protoslaavilainen mantinen arsenaali ei rajoittunut mediumistisen transsin harjoittamiseen. Yksi protoslaavilaisen manttisanaston avainsanoja on koby- "Ennustaminen merkkien avulla", "Ennustaminen". Muinaiset kirjailijat nimeävät slaavilaisten ennustajien joukossa ennustusmerkkejä linnun huudon, sattumanvaraisen tapaamisen, arvan, hevosen käytöksen perusteella. Kaksi viimeistä vaippatyyppiä ehdotettiin alustavaksi

1 Katso: ESSYA. 7, 61.

Katso: ESSYA. 10, 101. Katso myös: Vanhan venäjän kielen sanakirja (XI-XIV-luvut). T. 4. M., 1991. S. 230.

ruoanlaitto ja tietyt rituaalit. Baltian slaavit pitivät siis valkoista hevosta Sventovitin temppelissä, jonka ennustusrituaaleissa piti astua kolmen keihäsrivin yli; itäslaavien keskuudessa ja myöhemmin säilytettiin samanlainen käytäntö: jos hevonen, joka ennustusrituaalissa otettiin tallilta, astui esteen yli oikealla jalallaan - hyvä merkki, vasemmalla - huono yksi.

Ennustaminen nähtiin yhdeksi tavoista kommunikoida toisen maailman olentojen kanssa ja lähettää "toisesta maailmasta" tavalla tai toisella vastaus ennustajalle. Koska uskonnollisessa maailmankuvassa ”toinen maailma” erotettiin tästä todellisuudesta vesiesteellä, vedellä manipuloinnilla oli merkittävä rooli ennustamisen riiteissä. Synkreettisessä uskonnossa avioliiton ennustaminen vaati tytön laittamaan vesiastian sängyn päähän ennen nukkumaanmenoa ja ratkaisemaan sitten unelma tulevaisuuden merkkinä. ”Ennustamisen leimaa yksinkertaisimmat rituaalitoimet, joiden aikana piti vain katsoa veteen nähdäkseen kihlatun kasvot. Etelä- ja itäslaaville oli tyypillistä mennä tätä tarkoitusta varten lähteille, joille, jääreikään” 1 .

Ajatus ennustamisesta ja mantisista manipulaatioista johtui yleisestä ennaltamääräämisestä. Profeetallisen laulajan sanoin, "lintufayn" äänissä, eläinten käyttäytymisessä, unissa ja kokouksissa arkaainen tietoisuus kuvitteli tulevaisuuden merkkejä. Manttinen teko oli kohtauspaikka salaperäisen kohtalolinjan kanssa, mielivaltaisesti tai maagisten tekniikoiden vaikutuksesta, paljastaen itsensä aistillisesti saavutettavissa olevina merkeinä. On ominaista, että protoslaavilaisen semantiikka koby sisältää merkitykset "tapaaminen", "kytkin", "leikkaus jonkin kanssa", heijastaen arkaaisia ajatuksia kohtalon ilmentymistä.

Esikristillisellä kaudella ennustusrituaalit olivat tärkeä osa yksityistä ja julkista uskonnollista elämää, kehittyneissä uskonnoissa, esimerkiksi itäslaavilaisilla 1000-luvulla, joitain mantisia rituaaleja suoritettiin virallisena ruhtinaskunnan (valtion) kulttina. Kristinuskon hyväksymisen myötä tilanne muuttuu. Synkreettisessä uskonnossa mantika liittyi kokonaan noituuteen. Kaikki muualla olevat voimat ja olennot, joiden kanssa ennustaja yritti ottaa yhteyttä, saivat demonologisen luonteen kristinuskon vaikutuksesta. Ennustamisen rituaaleissa suuri merkitys alkoi pelata maagisia suojamenetelmiä "pahoilta hengiltä", joiden kanssa ennustaja joutui kosketuksiin. Ei kuitenkaan kirkollinen epäluottamus eikä ihmisen uskonnollisen aseman heikentäminen

Vinogradova L.N. Neitsyten ennustaminen avioliitosta slaavilaisten kalenterirituaalien syklissä (länsi-itäslaavilaiset rinnastukset) // Slaavilainen ja balkanin kansanperinne: riitti ja teksti. M., 1981. S. 54.

tics "tottelemattomuuteen" ei pakottanut häntä pois uskonnollisesta elämästä. Päinvastoin, kirjakulttuurin leviämisen ja kulttuurikontaktien laajenemisen myötä manttiset tekstit saapuvat slaavilaiseen ympäristöön Bysantista ja Länsi-Euroopasta, jotka yhdessä slaavilaisten kanssa muodostivat melko vaikuttavan "hylättyjen kirjojen" kirjaston (" Taikuri", "Charovnik", "Rafli", "Gromnik" jne.).

Hedelmällisyyden, terveyden ja turvallisuuden varmistamiseen tähtäävän taikuuden ohella haitallinen taika oli laajalle levinnyt slaavilaisessa ympäristössä. Muinaisen slaavilaisen haitallisen taikuuden jäännökset ilmentyvät kansanperinteessä - loitsuissa, saduissa, henkisissä runoissa ja muissa monumenteissa. Synkreettisessä uskonnossa kirjoitettujen, kansanperinteisten ja etnografisten tietojen perusteella uskoa noituuteen ja haitallisen magian riitoihin kehitettiin edelleen.

Haitallisen magian arkaainen kerros heijastuu hengellisessä säkeessä "Säe suuren syntisen sielusta" 1 . Säkeessä tarkastellaan lehmien maidon riistämistä maagisella "huutolla", ryppyjä (korvasolmuja) pelloilla, joiden tarkoituksena on maagisesti tukahduttaa leivän kasvu, sikiön syventäminen tai syntyneen lapsen kiroaminen, sekä perheiden maaginen erottaminen ja häiden pilaaminen haitallisina teoina. Jakeessa kuvatut toimet ovat tyypillisiä. Haitallisen taikuuden tarkoituksena on horjuttaa maan hedelmillä eläneen maatalousyhteisön olemassaolon perustaa ja suurissa perheissä lepäävän patriarkaalisen elämäntavan perustaa: taikuuden kohteena on lasten lisääntymisvoima ja hedelmällisyys, luonnollisen kasvun kyky, avioliitto yhteisöllisen hyvinvoinnin edellytyksenä.

Merkittävä osa haitallisista salaliitoista ja maagisista tekniikoista oli suunnattu yksilöön ja niiden tarkoituksena oli provosoida kuolema, sairaus tai tahdon puute, kaipaus - pohjimmiltaan sama elämänvoima toimi niiden kohteena. Ei ole sattumaa, että itäslaavilaiset salaliitot kutsuvat usein kuolleita maagisen sabotaasin kumppaneiksi.

Kirkon vaino ei poistanut slaavilaista taikuutta. Jopa 1600-1700-luvun oikeudelliset kostotoimet eivät juurikaan pystyneet hävittämään sitä. Se oli olemassa kaikissa yhteiskunnan kerroksissa. "1600-luvun oikeusjutut. todistaa, että taika ja salaliitto eivät välttämättä kuuluneet minkään ihmispiirin tai yksittäisen henkilön omaisuutta; salaliittoa tarvittiin sekä kaupungissa että maaseudulla, kuninkaallisessa hovissa ja talonpoikaisperheessä, kun tilaisuus tarjoutui, kaikki opiskelivat sitä, ja hyvin monet tiesivät sen. Muinaiset maagiset riitit

Katso: Spiritual Poems / Comp., artikkeli. Art., valmistettu. tekstejä ja kommentteja. F.M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaja E.N. Salaliiton ja noituuden tutkimukseen ?osspi/1Eleonskaya E. N. Satua, salaliittoa ja noituutta Venäjällä. la toimii. M., 1994. S. 103.

täydennettynä kristillisillä elementeillä, jatkoi olemassaoloaan synkreettisen uskonnon muodoissa.

Arkaainen tietoisuus ei asettanut ylitsepääsemättömiä esteitä tämän maailman ja toisen maailman välille. Siksi uskonnollinen yhteisö sisällytti kokoonpanoonsa paitsi elävät myös esi-isät, jotka olivat menneet toiseen maailmaan. Keskinäisten velvoitteiden noudattaminen, rankaiseminen tai päinvastoin hyvät teot, lahjojen vaihto ja muut rituaaliset toimet aina vihkimisseremonioihin saakka säätelivät tämän ja arkaaisen uskonnollisen yhteisön muiden osien välistä suhdetta.

Uskonnollisen elämän ensisijainen solu oli perhe tai perheiden sukulaisyhteisö - klaani. Kotitalousrituaalien suorittamisen päähenkilö oli perheen pää. Yleisten jumalien, sukututkimusten sankareiden, paikallisten henkien palvonta yhdisti klaanit ja perheet asutuksen tai heimon sisällä. Aluksi heimoyhteisön tärkeimmät pyhät rituaalit suorittivat "vanhimmat", bojarit tai ruhtinaat. Vuonna 983, Tarina menneistä vuosista, kirjoitetaan, että prinssi Vladimir "kansansa kanssa" tekee itse uhrauksia jumalille, ja Kiovassa ihmisuhreja koskevan tuomion antavat "vanhimmat ja bojarit".

Tärkeimpien pyhien toimintojen hallinnointi annettiin prinssille arkaaisessa kollektiivissa. "On mahdollista, että primitiivisen heimojärjestelmän olosuhteissa prinssi (juuresta "kan" - perusta) oli sekä perheen pää että rituaalien pääsuorittaja. [...] Tällaisella perhe-klaanitasolla "prinssiä" pidettiin ilmeisesti maallisten asioiden päällikkönä ja perheen uskonnollisten loitsujen päänä" 1 . On tärkeää, että tšekin ja joissakin muissa länsislaavilaisissa kielissä "pappi, pappi" merkitys säilyy sanassa knyaz. J. Frazerin Kultaisessa oksassa keräämät materiaalit todistavat vakuuttavasti kuningas-papin arkaaisen hahmon tyypillisyydestä.

"Himo voitti Vladimirin ...", kertoo "Tale of Gone Years", joka vahvistaa prinssin "naisen rakkauden" luettelemalla hänen viisi vaimoaan ja todistuksen kahdeksansadasta jalkavaimosta. Ehkä ruhtinas Vladimirin pahamaineinen "haureusahmatti", josta kristitty kronikoitsija tuomitsee, selittyy arkaaisilla näkemyksillä, joiden mukaan hallitsijan seksuaaliset voimavarat liittyvät maagisesti luonnolliseen runsauteen, kasvuun, ylimäärään.

Rybakov B. A. Muinaisen Venäjän pakanallisuus. M., 1988. S. 294.

Palataan slaavilaisiin nimiin elementin kanssa svet-, Kiinnittäkäämme huomiota siihen, että niiden yleisyys ruhtinaalisessa ympäristössä ja semantiikka saattoivat johtua maagisista ideoista. Tiedetään, että arkaaisten uskomusten mukaan maagisiin "voimiin" näiden poikkeuksellisten "voimien" läsnäolo ihmisessä tunnistetaan yksilön erityiskyvyn - taisteluhengen, henkisen näkemyksen, pakkomielteen, erinomaisen taidon tai yrittäjyyden - läsnäolosta. Arkaaiselle ihmiselle on selvää, että yksilö, joka erottuu kollektiivista jollakin näistä ominaisuuksista, on poikkeuksellisen "voiman" kantaja ja siksi hänen kohtalonsa on tulla johtajaksi, velhoksi, suureksi soturiksi jne. svet-, Elävyyttä antavan voiman merkityksessä nimi saattoi johtua samanlaisesta uskonnollisen ajattelun logiikasta: se osoitti poikkeuksellisen "voiman" omaamista tai toimi maagisena siunauksena ruhtinasperheen nuorelle.

Erityisen papistokerroksen olemassaolo arkaaisissa slaavilaisissa uskonnollisissa yhteisöissä on ongelmallista. Slaavilaisessa ympäristössä pappeuden perustajat astuivat eristäytymisvaiheeseen, ilmeisesti toisessa sukupuolessa. I vuosituhat Tällä aikakaudella slaavilaiset heimot asettuvat vähitellen miehitetyille maille. Heimojen elämän järjestelyyn liittyi pyhäköiden (temppeleiden) luominen - pienistä maaseutualueista suuriin rituaalikeskuksiin, jotka palvelivat heimojen välisiä yhdistyksiä. Suurten, pysyvien rituaalikeskusten syntyminen luo kunnolliset uskonnolliset edellytykset kultin palvelemiseen ammattimaisesti sitoutuneiden ihmisten keskittymiselle ja niiden lujittumiselle erityiseksi yhteisöksi. Pappeuden eristysprosessi eteni pisimmälle itäslaavilaisissa uskonnollisissa yhteisöissä ja Baltian slaavien keskuudessa.

Kuitenkin, sikäli kuin meille tulleesta materiaalista voidaan päätellä, protoslaavilaisessa yhteiskunnassa pappeudesta ei ole vielä muodostunut erillistä uskonnollista ryhmää, joka on selvästi erotettu muusta uskonnollisesta yhteisöstä. Erityisten pappiyhdistysten puuttumisesta itäslaavien keskuudessa osoittaa erityisesti se, että Kiovassa "vanhimmat ja bojarit" heittivät arpaa määrittäessään ihmisuhrin, he ilmeisesti lähettivät tämän rituaalin. Samaan aikaan molemmat luokat eivät olleet yksinomaan uskonnollisia ryhmiä 1 . Ei ole olemassa luotettavia todisteita siitä, että protoslaavilaisessa yhteiskunnassa olisi olemassa erityinen pappisrituaali (rituaali

Arkaaisessa mielessä sana starb. kuten O.N. Trubatšov - "päällikkö, jolla on valtaa, valtaa", sitä käytettiin "nimeämään vanhin, klaanin pää, heimo" (Trubatšov O.N. Slaavilaisten sukulaisuustermien historia ja eräät yhteiskuntajärjestelmän vanhimpia termejä. M., 1959. S. 178-179). Lisäksi sana "boyar" ("bolyarin"), joka on ilmeisesti lainattu muinaisesta turkkilaisesta bai-sanasta "jalo, rikas", ei ollut erityisen uskonnollinen termi.

vihkimyksen kalastus jne.), erityissäännöt, jotka sääntelivät pappeuden elämäntapaa ja asemaa, erityisiä mytologian juonia, jotka tukivat tätä asemaa. Lopuksi, slaavilaisessa panteonissa ei ole jumalia, jotka erityisesti holhosivat pappeja.

Vaikka protoslaavilaisen uskonnollisen yhteisön rakenteessa ei ollut pappisyhteisöjä, uskonnollisten rituaalien suorittamiseen ammattimaisesti sitoutuneiden henkilöiden piiri, uskonnollisen tiedon säilyttäminen ja välittäminen oli varsin laaja. Niiden ihmisten lisäksi, jotka palvelivat suurissa temppeleissä kommunikoimaan jumalien kanssa, se sisälsi erilaisia taikuuden asiantuntijoita. Magi - kaikkien taikuuden ystävien tai heidän suuren ryhmänsä yleinen nimi. Sana magi itsessään osoittaa eräänlaista uskonnollista erikoistumista - taikuutta, eli noituutta. Noitaluokkaan kuuluivat myös henkilöt, joita kutsutaan velhoiksi, velhoiksi, kobnikeiksi (erikoistuneet kobyyn - ennustamiseen, ennustamiseen), pilven vainoajia (oletettiin, että ne vaikuttivat taianomaisesti säähän), balilaiset (parantajat, jotka paransivat salaliitoilla) ja jotkut muut. Ei vain miehet, vaan myös naiset työskentelivät noituudessa, ja naisten lukumäärällä mitattuna naisia saattoi olla enemmän kuin miehiä.

Kristinuskon omaksumisen myötä muinainen slaavilainen papisto ja kaikki virallisessa asemassaan olevat velhot siirtyivät uskonnollisten hylkiöiden asemaan. Kirkko hylkäsi julkisesti kaikki protoslaavilaisen taikuuden muodot. Se pystyi kuitenkin vain osittain estämään uskonnollisen elämän syvyyksissä tapahtuneet kristillisen taikuuden ja protoslaavilaisen taikuuden sulautumisen prosessit ja noituuden säilymisen keskiaikaisten ja myöhempien kulttuurien vaatimissa muodoissa (keikkailu, ennustaminen jne.) . Siksi synkreettisen uskonnollisuuden aikakaudella velhoilla oli edelleen merkittävä paikka slaavilaisissa uskonnoissa.