Inimesed on oskuslikult ehitatud mehhanismid kuuluvad. Filosoofia. Inimeste harimisel tahame muuta nad intelligentseteks, lahketeks ja andekateks, nii et peksmine ja kõik muud alandavad kehalised karistamise vormid ei ole sobivad distsipliini meetmed.
Prantsuse materialistide õpetus mateeria sisemisest aktiivsusest, liikumise universaalsest iseloomust oli XVIII sajandi filosoofilise mõtte progressiivne saavutus. Need vaated kannavad aga mehhanismi pitserit. XVIII sajandil. keemia ja bioloogia olid alles lapsekingades ja seetõttu oli mehaanika jätkuvalt üldise maailmapildi aluseks. Tahkete kehade mehaanika seadused, gravitatsiooniseadused, valgustusajastu materialistid tõstsid universaalsuse auastmesse ja väitsid, et bioloogilised ja sotsiaalsed nähtused arenevad samade seaduste järgi. Mehhanismi ilmekaim näide on prantsuse filosoofi Julien de La Mettrie (1709-1751) seisukohad, mille ta esitas essees iseloomuliku pealkirjaga "Inimene on masin". Selles töös väitis La Mettrie, et inimesed on oskuslikult ehitatud mehhanismid ja kutsus inimest uurima, tuginedes ainult tema keha mehaanikale. Samal ajal uskus ta, et keha mehaanika uurimine viib automaatselt inimese sensuaalse ja vaimse tegevuse olemuse avalikustamiseni.
Valgustusajastu materialismi kõige üldistatum ja süstemaatilisem mehhanistlik maailmavaade väljendub P. Holbachi teoses "Looduse süsteem". Holbach ütleb otsesõnu, et me saame seletada füüsilisi ja vaimseid nähtusi, harjumusi puhta mehhanismi abil. Miski maailmas ei juhtu ilma põhjuseta. Igal põhjusel on mingi tagajärg; ilma põhjuseta ei saa olla tagajärgi. Mõju, mis on kord tekkinud, muutub ise põhjuseks, mis põhjustab uusi nähtusi. Loodus on tohutu põhjuste ja tagajärgede ahel, mis voolab pidevalt üksteisest välja. Üldine liikumine looduses tekitab üksikute kehade ja kehaosade liikumise, viimane omakorda toetab terviku liikumist. Nii kujuneb maailma kord.
On lihtne mõista, et maailma niinimetatud universaalsed seadused on tahke mehaanika absolutiseeritavad seadused. "Nende seaduste järgi," kirjutas Holbach, "rasked kehad langevad, kerged tõusevad, sarnased ained tõmbavad ligi, kõik olendid püüdlevad enesesäilitamise poole, inimene armastab ennast ja püüdleb selle poole, mis on talle kasulik, niipea kui ta seda teab. ja tal on vastumeelsus selle vastu, mis võib olla talle kahjulik. Liikumine ja muutumine maailmas ei ole selle ajastu materialistide vaadete kohaselt mitte pidev uue genereerimine, see tähendab mitte areng selle õiges tähenduses, vaid mingi igavene tsükkel - järjekindel tõus ja langus, tekkimine ja hävimine, loomine ja hävimine. Kõik, mis maailmas toimub, allub järjepidevuse printsiibile. Looduses hüppeid pole.
See vaade, mis oli suunatud teoloogiliste ideede vastu Jumala vaba loomise ja imede kohta, põhines universaalse ja muutumatu materiaalse tingimuslikkuse tunnistamisel. Katkematu, pidev ja hävimatu põhjuste ja tagajärgede ahel allutab kõik looduses toimuva universaalsele vajadusele. Absoluutselt ja mehaaniliselt mõistetav vajalikkus areneb ideeks kõige toimuva ettemääratusest, fatalismiks. Kokkuvõttes tähendab see juhuse eitamist looduses ja vabaduses ning inimkäitumises. “Meie,” kirjutas Holbach, “nimetasime juhuslikeks nähtusteks, mille põhjused on meile teadmata ja mida me oma teadmatuse ja kogenematuse tõttu ei oska ette näha. Me omistame juhusele kõik nähtused, kui me ei näe nende vajalikku seost vastavate põhjustega ”(Golbach P. Valitud filosoof, minevik. 2 kd. T. 1.-M., 1963-S. 428).
Fatalism, usk kõige olemasoleva ettemääratusse, vastupidiselt valgustusajastu filosoofia üldisele suundumusele, viis järeldusele, et kõik olemasolev on ette määratud, inimese passiivse allumiseni kõigele, mis toimub ümbritsevas reaalsuses. tema.
Teadvuse ja mateeria seose maailmavaatelise küsimuse materialistlik lahendus viis kognitiivse protsessi sensatsioonilise tõlgenduseni. Materialistid pidasid kõigi teadmiste allikaks aistinguid, mida inimeses tekitavad materiaalsete objektide mõju tema meeleorganitele. Nad uskusid, et ilma aistinguteta, ilma tunneteta pole meie teada midagi. Peamine teadmiste kogum reaalsusest on inimese aju. D. Diderot võrdleb aju tundliku ja elava vahaga, mis on võimeline võtma igasuguseid vorme, jäädvustades endasse väliste objektide mõju. La Mettrie aga kirjutas “ajuekraanist”, millel nagu võlulaternalt peegelduvad silma jäänud objektid. Inimene tunnetab materialistide vaadete kohaselt perifeersete närvide kaudu, mis ajus ühenduvad. Samas näitab kogemus, rõhutab Holbach, et need kehaosad, kus side ajuga katkeb, kaotavad tunnetusvõime. Kui ajus endas esineb häireid, siis tunneb inimene end ebatäiuslikult või lakkab tunde täielikult. Seega tekivad aistingud siis, kui inimese aju suudab eristada meeleorganitele tekitatud mõjusid.
18. sajandi materialistide sensatsioonilisus. ei ole vastuolus valgustusajastu üldise ratsionalistliku filosoofiaga. Reaalsuse olemust saab nende vaatenurgast teada ainult mõistuse abil. Sensoorsed vahetud teadmised on alles esimene samm sellel teel. "Meel kipub vaatlema, oma tähelepanekuid üldistama ja nendest järeldusi tegema," kirjutas Helvetius oma traktaadis "Meelest". Helvetia taandab kõik inimmõistuse toimingud võrdlemisvõime kasutamisele. Ta uskus, et ainuüksi sellest oskusest piisab looduse tundmiseks.
Maailma ja inimese elutegevuse sarnasuse äratundmine määrab ka XVIII sajandi materialismi epistemoloogilise optimismi. Selle esindajad on veendunud inimese piiramatutes kognitiivsetes võimalustes. Pole midagi, millest inimesed aru ei saaks, ütleb Helvetius. See, mis meie vanaisade jaoks oli hämmastav, imeline ja üleloomulik tõsiasi, saab meie jaoks lihtsaks ja loomulikuks faktiks, mille mehhanismi ja põhjuseid, nagu me teame, kordab Holbach. Seega jagavad 18. sajandi paternalistid mõningatest nüanssidest hoolimata üldiselt oma ajastu filosoofia põhiprintsiipe.
18. sajandi algus. Euroopa kultuur on endiselt suure murrangu künnisel, mille tulemusena vajub religioon lõpuks tagaplaanile, andes teed tehnoloogilisele progressile. On jäänud veel paar-kolm sajandit, kuni teadus, olles kahtlenud Kõigevägevama olemasolus, hakkab ise pretendeerima universaalse jumaluse rolli. Kuid see on hiljem ja nüüd esitab tundmatu väliarst halvatud sõdurite kannatuste pikkade vaatluste tulemusel teooria: inimene pole sisuliselt midagi muud kui tavaline masin.
Ja kõik selles, nagu autos, on omavahel seotud. Samal ajal kui kogu maailm on hädas "hinge" lahendusega, väidab see arst, et kõik inimeses, isegi moraal ja südametunnistus, on tavaliste keemiliste reaktsioonide tulemus. Jumalikust eelistab ta rääkida alandlikult. Aastakümneid enne seda, kui religioon kuulutati rahva opiaadiks, kuulutas ta, et religiooni vajavad massid, mitte üksikisikud. Ja pole üllatav, et kogu elu saatis teda tema enda kompositsioonidest tuled. Tõsi, paljude aastate pärast taaselustatakse see õpetus nagu fööniksilind, kuid teistsugusel kujul - püüdes luua sarnast inimest, hakkab inimene kavandama keerulisi Masinaid, milles kõik on omavahel seotud ja kontrollitud ...
Julien Ofray de La Mettrie sündis 1709. aastal Bretagne'is, väikeses sadamalinnas Saint-Malos. Tulevase teadlase isa oli jõukas kaupmees, nii et La Mettrie õppis Prantsusmaa parimates kolledžites. Pärast seda, kui ta otsustas pühenduda meditsiinile, astus ta Pariisi ülikooli, kus õppis anatoomiat ja kirurgiat. Ent neil aastatel Prantsusmaa parima arstihariduse saanud noor La Mettrie suhtus oma teadmistesse väga skeptiliselt: ta uskus, et täieõiguslikuks arstiks võib saada vaid viimaste välismaiste saavutustega tutvudes. Kahekümne kolme aastaselt astus La Mettrie Leideni ülikooli, tunnustatud Euroopa meditsiini keskusesse. Ta valib endale ise õpetaja – silmapaistva loodusteadlase ja arstiteadlase Herman Boerhaave. Just Boerhaave, kes väitis, et eluprotsesse saab taandada valemiteks ja väljendada keemilistes terminites, avaldas tulevase teadlase loometeele kõige suuremat mõju. Tähelepanuväärne on, et Boerhaave oli tulihingeline ateist ja see põhjustas lõputuid vaidlusi tema ja tema õpilase La Mettrie vahel, kes oli tollal väga usklik.
Naastes Saint-Malosse pärast kaheaastast Leidenis viibimist, saab La Mettriest rügemendiarst ja ta saab võimaluse oma teadmisi praktiliselt rakendada. Noore arsti pikaajaline viibimine külmakasarmus lõppeb tugeva nohuga, mis peagi läheb üle pikaks ajaks palavikuks. La Mettrie ei ulata oma kolleegide poole, vaid tegeleb pigem iseravimisega. Oma haiguse kulgu jälgides jõuab ta järeldusele, et inimese vaimse tegevuse määrab üksnes tema kehaline seisund.Aastal 1742 naasis La Mettrie pärast haigusest paranemist Pariisi, kus sai kohe kuningliku kaardiväe rügemendiarsti au- ja kõrgelt tasustatud ametikoha ning osales Saksa armee koosseisus Austria pärilussõjas. . Meditsiiniringkondade piisaval toetusel avaldab ta oma esimese filosoofilise essee "Hinge looduslugu", mis põhineb palavikuaegsetel mõtisklustel.
Selles töös püüab La Mettrie tõestada, et elujõud, mida nimetatakse hingeks, hävivad koos kehaga. See oli nende aegade kohta uskumatult julge idee, mis kuulutas selgelt materialismi. Juba enne raamatu ilmumist hoiatatakse teadlast, et selles väljendatud ideed võivad läbi kriipsutada kogu tema arstikarjääri. La Mettrie keeldub autorlusest ja avaldab teose fiktiivse isiku – teatud inglase D. Cherpi – kirjutatud essee prantsuse keelde tõlke varjus. Kuid see ettevaatusabinõu ei aidanud: autori tegelik nimi saab kiiresti teatavaks, pahatahtlike ja vaenlaste arv kasvab iga päevaga. Selle tulemusena põletati parlamendi 9. juuli 1746. aasta otsusega Pariisis Place Greve'il avalikult kogu "jumalamatu teose" tiraaž. Autor jäetakse häbiväärselt ilma akadeemilistest tiitlitest ja heidetakse valvest välja.
La Mettrie kolis Hollandisse ja kodumaalt eemal avaldas anonüümselt oma põhiteose Machine Man.
Raamatu kaanel on pühendus: "Härra Hallerile, Göttingeni meditsiiniprofessorile." Galler oli samuti Boergava õpilane ja süüdistas kogu oma elu La Mettriet plagiaadis ja õpetaja ideede moonutamises. Kuid tegelikult ei suutnud jumalakartlik Haller oma elupäevade lõpuni Boerhaavele ja tema võimekamale seltsimehele andestada kristluse aluste riivamist. Temale pilkavalt pühendatud raamatu kohta kirjutas Galler: "Aukartus looja, religiooni ja tõe vastu ei lase mul ilma õuduse ja värinata näha olendit, kes julgeb mässata oma isa ja ehitaja vastu."
Haller poleks aga võinud proovida – Hollandi vaimulike eestvõttel põletati La Mettrie järgmine teos ning preestrid nõudsid teadlase hukkamist. Kuid ammu enne raamatu ilmumist pöördub La Mettrie patrooniks "Põhja-Saalomoni" - Preisi kuninga Frederick II poole. Vastust oodates annab teadlane trükkalitele ülesandeks raamat avaldada alles aasta pärast selle kirjutamist – 1748. aastal (see on sellel märgitud kuupäev). Sensatsiooni aimates asusid kirjastajad aga kohe tööle ja raamat ilmub aasta varem. La Mettrie peab Hollandist lahkuma ja 8. veebruaril 1848 teatab Berliini ajaleht "kuulsa doktor de La Mettrie" saabumisest. Friedrich annab talle kohe õuearsti ja isikliku lugeja ametikohad ning nimetab ta peagi Teaduste Akadeemia liikmeks.La Mettrie’t eristas uskumatu kaust ja kättemaksuhimulisus. Olles Friedrichi kaitse all, saadab ta Hallerile artikli "Mõnukunst" ja seejärel uue brošüüri - "Suure sabaga väike mees", mis on täis kolleegi mõnitamist ja mõnitamist. Halleri nördinud kirja peale vastab La Mettrie lihtsalt: "Las ta tuleb, ma annan talle rahulduse." Ta mõistis, et see oli Halleri jaoks alandav, kuid oli kindel, et Preisi kuningas ei luba kellelgi oma armastatud õukonnateadlast kurja teha. Saksamaal avaldas La Mettrie oma arvukad teosed: "The Man-Plant" (1748), "On Freedom" (1749), "The System of Epicurus" (1751) jt, milles ta arendas raamatus väljendatud ideid. "Inimene-masin".
Ühel Frederick II vastuvõtul sai La Mettrie seaprae mürgituse. Olles veendunud, et keha on isemajandav masin, mis suudab end ise parandada, keeldub filosoof ravimitest ja hakkab nagu aastaid tagasi end taas ravima. Kolm päeva hiljem, 11. novembril 1751, võttis ta meeleheitel kasutusele viimase abinõu, mida neil aastatel peeti imerohuks kõigi haiguste vastu – verevoolamist. Kuid kuna ta ei saa žguttidega hakkama, sureb ta verekaotusse.
Julien Offray de La Mettrie suri 42-aastaselt, kuigi ta ennustas endale mitte vähem kui 73-aastaseks. Kolm nädalat hiljem avaldas üks Saksa ajaleht epitaafi: „Siin asub gallia päritolu de La Mettrie; kogu tema masinatöökoda jäi siia. Ta sai kohtus palaviku; ta eemaldas ta maailmast, kuhu ta jättis maha palju jama. Nüüd, kuna tema masinakere on laiali lagunenud, saab ta rahulikult teha mõistliku järelduse. On ainult üks mõistlik järeldus: inimene ei koosne masinatest.
mõtlemismasinMeil peavad olema kõik mineviku puudused
ja loomariigi kannatused,
neid ära kasutada,
iseloomustavad inimest
La Mettrie elamise ajastu filosoofia üks olulisemaid jooni oli järkjärguline üleminek ratsionalismile. Feodaalsuhete allakäik ja kapitalismi tekkimine stimuleeris aktiivselt teaduse ja tehnika arengut. Hoolimata kiriku asjatutest püüdlustest säilitada status quo, religioon, loodusseadused, poliitiline süsteem – kõike kritiseeriti tõsiselt. Ja just intelligentsusest või õigemini loogikast ning põhjuse-tagajärje mehhanismidest on saanud kõige olemasoleva mõõdupuu.
Inimene kui ratsionaalne olend on ratsionalismi seisukohalt kutsutud saama maailma valitsejaks. Kõik, mis ümberringi toimub, on inimtegevuse tulemus, tema enda mõistuse dikteeritud. Pole midagi seletamatut – kõigel on oma põhjused.
Kõik need ideed pidid varem või hiljem leidma oma radikaalseimad toetajad, kes otsisid kõiges mehhaanilise vahendi jälge, mitte ainult ümbritsevast maailmast, vaid ka inimesest endast. Julien Offray de La Mettriest sai nende vaadete omamoodi prohvet. Ta väitis, et inimesed on oskuslikult ehitatud mehhanismid ja kutsus üles uurima inimest tema kehas täheldatud suhete põhjal.
La Mettrie peamised ideed on välja toodud teoses "Inimene-masin". See peegeldab arsti kogemust, kes kohtleb inimest tõesti kui masinat. Ent paljuski vastab see Descartes’i pakutud inimese mudelile. Nagu tema, võrdleb La Mettrie inimest masinaga, millesse laaditakse kütus-toitu, kopsud-karusnahad pumpavad õhku, südamepump pumpab toitainevedelikku (verd) läbi kõigi rakkude, kasutatud määrdeained ja kasutud šlakid visatakse välja. Kõige huvitavam on see, et La Mettrie oli oma elu lõpuni kindel, et tema pakutud süsteem on lihtsalt inimkeha tegeliku ehituse lihtsustatud mudel, tunnistades seda ainult endale. "Inimene on nii keeruline masin," kirjutas ta, "et on täiesti võimatu sellest selget ettekujutust kujundada ja seetõttu täpset määratlust anda."
Vahepeal olid kõige sensatsioonilisemad La Mettrie järeldused inimese vaimse elu kohta, mille määrab teadlase sõnul tema kehaline korraldus. Selle kontseptsiooni järgi hinge kui immateriaalset substantsi ei eksisteeri. Kõik protsessid inimeses on tingitud põhjus-tagajärg seostest; tema mõtted, emotsioonid, impulsid pärinevad tema materiaalsusest ja on mehaanilise vastasmõju tulemus. La Mettrie arvates on selline eranditult materiaalne suhe vajalik ja see ei sõltu vabast tahtest ega vaimsest impulsist. Hiljem arendasid selle materialistliku kontseptsiooni jäiga ja järjekindla väljenduse välja paljud 20. sajandi teadlased, eriti psühholoogid. Sigmund Freud lõi aastaid hiljem peaaegu sama teooria, mis põhines seksuaalsel atraktiivsusel.
Ammu enne DarwinitHing ja keha loodi samal ajal,
ühe pintslitõmbega...
Kuna hing on väljamõeldud mõiste, on vaja moraalile teistmoodi vaadata. La Mettrie järgi ei saa olla religioosset moraalikontseptsiooni, sest igavest elu pole olemas ja moraal eksisteerib niivõrd, kuivõrd moraalitaju on kaasasündinud. On teatud moraaliseadus, nagu loodusseadused. See moraaliseadus on omane isegi loomadele ja kuna inimene on loomamaailma produkt, siis pole siin midagi imelikku, lihtsalt inimene on loomade kõrgeim arenguvorm.
See oli La Mettrie, kes oli üks esimesi filosoofe, kes väitis, et inimesed põlvnevad loomadest. Oma viimastes töödes lähenes teadlane evolutsiooni ideele, väljendades mõtteid taime- ja loomamaailma päritolu ühtsusest, aine ja kõigi elusolendite järkjärgulisest paranemisest. „Kes oli inimene enne inimeseks saamist? Erilist liiki loom, kellel oli vähem loomulikku instinkti kui teistel loomadel, kelle kuningaks ta end siis ei pidanud; ta erines ahvist ja teistest loomadest selle poolest, mille poolest erineb ahv praegusel ajal ehk füsiognoomia poolest, mis annab tunnistust suuremast mõistmisest.
Religioon ausateleHoolimata sellest, et vaimulikud kiusasid teadlast ja tema töid jõhkralt taga, oli La Mettrie kuni oma päevade lõpuni veendunud, et usk Jumalasse on inimkonna jaoks hädavajalik. Tõde ja Jumala institutsiooni pidas ta ainult tööriistaks. Tema õpetuse järgi muutub religioon teaduse inimeste jaoks varem või hiljem "koopainimeselt päritud raskendavaks asjaoluks". “Õnnelik on see, kes on suutnud murda kõigi oma eelarvamuste ahelad; ainult selline inimene saab kogeda naudingut kogu selle puhtuses; ainult tema üksi saab kogeda meeldivat meelerahu, tugeva, kuid ambitsioonitu hinge täielikku rahulolu, mis on kui mitte õnn ise, siis selle allikas.
Samas "must religioon on vajalik nagu õhk". Võib vaid oletada, millistel eesmärkidel on La Mettrie ideaalühiskonnas "pööblile" pandud kohustus Jumalat uskuda. Filosoof ise selgitas kõike väga inimlikult: „Religioon on vajalik ainult neile, kes ei ole võimelised kogema inimlikkuse tundeid. Kogemus ja vaatlus näitavad selgelt, et ausate inimeste suhetes on see kasutu.
hunnik sipelgaidInimese jaoks, kellel on intelligentsus,
parim on oma ühiskond,
kui ta ei leia omasugust seltskonda.
Kuid ta peab elama kõigi jaoks
"Kogu erinevus halbade ja heade inimeste vahel seisneb selles, et esimeste puhul on erahuvid ülekaalus üldisest, teised aga ohverdavad oma hüve sõbra või ühiskonna huvides," kirjutas de La Mettrie. Ja inimestele, kes suudavad ületada ainult enda hüve piirid, "tuleks esitada asju samal kujul kui inimene, kes vaataks maad taevakõrguselt ja kelle jaoks oleks kogu teiste inimeste suurus. kaovad ja kaunimad paleed muutuvad onnideks ja kõige arvukamad armeed näeksid välja nagu kamp sipelgaid, kes võitlevad naeruväärse raevuga seemne pärast.
Prantsuse materialistide õpetus mateeria sisemisest aktiivsusest, liikumise universaalsest iseloomust oli XVIII sajandi filosoofilise mõtte progressiivne saavutus. Need vaated kannavad aga mehhanismi pitserit. XVIII sajandil. keemia ja bioloogia olid alles lapsekingades ja seetõttu oli mehaanika jätkuvalt üldise maailmapildi aluseks. Tahkete kehade mehaanika seadused, gravitatsiooniseadused, valgustusajastu materialistid tõstsid universaalsuse auastmesse ja väitsid, et bioloogilised ja sotsiaalsed nähtused arenevad samade seaduste järgi. Mehhanismi ilmekaim näide on prantsuse filosoofi vaated Julien de La Mettrie(1709–1751), mille ta esitas iseloomuliku pealkirjaga essees "Inimene on masin". Selles töös väitis La Mettrie, et inimesed on oskuslikult ehitatud mehhanismid ja kutsus inimest uurima, tuginedes ainult tema keha mehaanikale. Samal ajal uskus ta, et keha mehaanika uurimine viib automaatselt inimese sensuaalse ja vaimse tegevuse olemuse avalikustamiseni.
Teoses väljendub valgustusaegse materialismi kõige üldistatum ja süstemaatilisem mehhanistlik maailmavaade P. Holbach "Looduse süsteem". Holbach ütleb otsesõnu, et me saame seletada füüsilisi ja vaimseid nähtusi, harjumusi puhta mehhanismi abil. Miski maailmas ei juhtu ilma põhjuseta. Igal põhjusel on mingi tagajärg; ilma põhjuseta ei saa olla tagajärgi. Mõju, mis on kord tekkinud, muutub ise põhjuseks, mis põhjustab uusi nähtusi. Loodus on tohutu põhjuste ja tagajärgede ahel, mis voolab pidevalt üksteisest välja. Üldine liikumine looduses tekitab üksikute kehade ja kehaosade liikumise, viimane omakorda toetab terviku liikumist. Nii kujuneb maailma kord.
On lihtne mõista, et maailma niinimetatud universaalsed seadused on tahke mehaanika absolutiseeritavad seadused. "Nende seaduste järgi," kirjutas Holbach, "rasked kehad langevad, kerged tõusevad, sarnased ained tõmbavad ligi, kõik olendid püüdlevad enesesäilitamise poole, inimene armastab ennast ja püüdleb selle poole, mis on talle kasulik, niipea kui ta seda teab. ja tal on vastumeelsus selle vastu, mis võib olla talle kahjulik. Liikumine ja muutumine maailmas ei ole selle ajastu materialistide vaadete kohaselt mitte pidev uue genereerimine, see tähendab mitte areng selle õiges tähenduses, vaid mingi igavene tsükkel - järjekindel tõus ja langus, tekkimine ja hävimine, loomine ja hävimine. Kõik, mis maailmas toimub, allub järjepidevuse printsiibile. Looduses hüppeid pole.
See vaade, mis oli suunatud teoloogiliste ideede vastu Jumala vaba loomise ja imede kohta, põhines universaalse ja muutumatu materiaalse tingimuslikkuse tunnistamisel. Katkematu, pidev ja hävimatu põhjuste ja tagajärgede ahel allutab kõik looduses toimuva universaalsele vajadusele. Absoluutselt ja mehaaniliselt mõistetav vajalikkus areneb ideeks kõige toimuva ettemääratusest, fatalismiks. Kokkuvõttes tähendab see juhuse eitamist looduses ja vabaduses ning inimkäitumises. “Meie,” kirjutas Holbach, “nimetasime juhuslikeks nähtusteks, mille põhjused on meile teadmata ja mida me oma teadmatuse ja kogenematuse tõttu ei oska ette näha. Me omistame juhusele kõik nähtused, kui me ei näe nende vajalikku seost vastavate põhjustega. (Holbach P. Valitud filosoof, välja antud 2 kd. T. 1.-M., 1963-S. 428).
Fatalism, usk kõige olemasoleva ettemääratusse, vastupidiselt valgustusajastu filosoofia üldisele suundumusele, viis järeldusele, et kõik olemasolev on ette määratud, inimese passiivse allumiseni kõigele, mis toimub ümbritsevas reaalsuses. tema.
Töö lõpp -
See teema kuulub:
Filosoofia. Õpik ülikooli üliõpilastele
Kavandatav filosoofia loengukursus on mõeldud tundideks loenguteks ja tundideks seminarideks, loenguteks ja seminarideks ning moodustatakse.
Kui vajate sellel teemal lisamaterjali või te ei leidnud seda, mida otsisite, soovitame kasutada otsingut meie tööde andmebaasis:
Mida me teeme saadud materjaliga:
Kui see materjal osutus teile kasulikuks, saate selle sotsiaalvõrgustikes oma lehele salvestada:
| säutsuma |
Kõik selle jaotise teemad:
Kursuse struktuur
Filosoofia kui maailmavaade Maailmavaate mõiste ja selle struktuur Mütoloogia ja religiooni eelfilosoofiline tähendus Maailmavaatelised küsimused
Renessansi ja varajase valgustuse filosoofia (XVII sajand). Teadusliku meetodi arendamine
renessansiajastu inimese maailmavaatelise filosoofia põhijooned Nicholas of Cusa filosoofiline õpetus Giordano Bruno F. Baconi filosoofiline õpetus inimese olemusest
Marksistlik filosoofia
K. Marxi ja F. Engelsi dialektiline materialism Ajaloolise materialismi kontseptsioon Humanistlikud tendentsid Marxi filosoofias Marksistlik praktikadoktriin
Maailmavaate mõiste ja selle struktuur
Igal kultuursel noorel on filosoofiast kindel ettekujutus. Ta oskab nimetada mõnda kuulsat filosoofi ja võib isegi spekuleerida teemal, mis on filosoofia. ja asjaajamised
Maailmavaateliste küsimuste filosoofilise lahenduse spetsiifika
Niisiis oli mütoloogilis-religioossel maailmapildil vaimne-praktiline iseloom. Selle maailmapildi ajaloolisi jooni seostatakse h madala arengutasemega
Filosoofia ja teadus
Nagu märgib saksa filosoof Feuerbach, on filosoofia algus teaduse algus üldiselt. Seda kinnitab ajalugu. Filosoofia on teaduse ema. Esimesed looduseuurijad olid samal ajal
Ajalooline ja filosoofiline protsess: algkontseptsioonid ja liikumapanevad jõud
Viimases loengus tuvastasime filosoofiale kõige üldisemad iseloomulikud jooned, mis eristavad seda teistest maailmavaateliste küsimuste lahendamise vormidest. Täna pöördume ajaloo uurimise poole
Hegellik filosoofiakäsitus
Avalikkuses kujunes pikka aega lihtsustatud ettekujutus, et filosoofiliste õpetuste mitmekesisus on lahendamatute filosoofide tegevuse vili.
Marksistlik filosoofia kontseptsioon
Hegeli doktriini filosoofia ajaloolisest tingitusest võtsid oma vaadete kohaselt vastu ja arendasid välja nii Marx ja F. Engels kui ka nende järgijad marksistid. In ma
Eksistentsiaal-personalistlik filosoofiakäsitus
Hegeli ja marksismi kontseptsioonidele filosoofia olemuse ja eesmärgi määramisel vastandub eksistentsiaalne-personalistlik lähenemine. Selle esindajad
Katse kõiki kolme mõistet sünteesida
Filosoofiline pluralism ilmneb inimese, tema materiaalse ja vaimse tegevuse kõigi vormide ajaloolisuse tulemusena. Filosoofilise mõtte ajalooline tinglikkus, mida Hegel ja
Varajane kreeka loodusfilosoofia: Thales, Herakleitos
Filosoofia sai alguse Vana-Ida riikidest: Vana-Indias ja Vana-Hiinas 1. sajandi keskel eKr. eKr e. Vana-Ida filosoofia on suur, suhteliselt iseseisev ajaloofilosoofia valdkond.
Vana-Kreeka filosoofia ontologism: Eleatics ja Democritus
Järgmine suur samm varajase kreeka filosoofia arengus oli Parmenidese, Zenoni ja Xenophanese Eleatic koolkonna filosoofia. Eleaticsi filosoofia kujutab endast edasist etappi teel
Pööre inimese poole – Sofistide ja Sokratese filosoofilised õpetused
Oma kujunemisperioodil on inimese tunnetus suunatud "väljapoole", objektiivsesse maailma. Ja esimest korda püüavad Kreeka filosoofid luua maailmast pilti, tuvastada universaalset.
Platon ja Aristoteles – Vana-Kreeka filosoofia süstematiseerijad
Platon (427-347 eKr) ja Aristoteles (384-322 eKr) tegid ära suure töö kogu senise filosoofia süstematiseerimisel. Nende süsteemides tolle ajastu filosoofilised teadmised
Hilisantiik: epikuurism ja stoitsism
Aristoteles lõpetab Kreeka filosoofia arengu klassikalise perioodi. Hellenistlikul perioodil (IV sajand eKr – V sajand pKr) oli filosoofia maailmavaateline orientatsioon, selle huvi.
Kristlik apologeetika: probleemid ja ideoloogiline päritolu
Ajalooteaduses dateeritakse Lääne-Euroopa keskaja perioodi 5.-15. Kuid filosoofiaga seoses pole selline dateering täiesti õige. Keskaegne filosoofia läänes
Religioosse ja filosoofilise mõtlemise ning maailmavaate põhiprintsiibid
Kristliku doktriini põhisätted on religioonifilosoofia ja teoloogia juhtpõhimõtted, mis määravad vaimse taju, mõistmise ja töötlemise viisi.
Teadmine kui jumalasarnasus. Müstika ja skolastika
Kuna kristlikus maailmapildis ei avalda teadmiste eesmärki ja tähendust mitte inimeste materiaalsed vajadused ja mitte enesetäiendamise janu, vaid vajadus "hinge päästmise" järele, kuivõrd hobune.
Religioosne intellektualism ja religioosne antiintellektualism. Mõistuse ja usu suhe
Vaidlus skolastika ja müstika esindajate vahel kõige tõhusamate vahendite üle inimeste religiooni tutvustamiseks filosoofia ja teoloogia tasandil päädis vaidlusega parimate kaitse- ja õigustusvormide ja -meetodite üle.
Renessansiaegse inimese maailmapildi põhijooned
XV - XVIII sajandi renessanss. - feodalismi kriisi algfaasi ja kodanlike suhete tekkimise periood. Püüdluse tähistamiseks kasutatakse terminit "renessanss".
Kusa Nikolause filosoofilised õpetused
Renessansiajal pöördub filosoofia taas looduse uurimise poole. See on tingitud tootmise ja teaduse arengust. Tüpograafia, kompassi, isekeerleva ratta, aurulaeva, kõrgahju leiutised
Giordano Bruno filosoofiline õpetus
Nicholas of Cusa ja Koperniku ideid arendas ja süvendas Giordano Bruno (1548-1600). Maailma ühtsus ja lõpmatus, selle hävimatus ja hävimatus – need on esialgsed eeldused
F. Bacon inimeste pettekujutelmade olemusest: ebajumalate õpetus ja skolastika kriitika
17. sajandit Lääne-Euroopas iseloomustab ühiskonnas kodanlike suhete intensiivne areng. Kapitalistliku tootmise vajadused on radikaalselt muutnud inimeste suhtumist teadusesse, sellesse
Induktiivse meetodi põhireeglid
Baconi filosoofia keskne osa on meetodi õpetus. Baconi meetodil on sügav praktiline ja sotsiaalne tähendus. Ta on suurim muutev jõud, sest
Deduktiivse meetodi põhireeglid
Suur prantsuse mõtleja, teadlane ja filosoof R. Descartes (1596 - 1650) läks teadusliku uurimise metodoloogia probleemide väljatöötamisel Baconist erinevale teele. Aga kuna Bacon ja Descartes olid
Descartes'i intellektuaalse intuitsiooni õpetus
Descartes’i ratsionalism põhineb sellel, et ta püüdis rakendada kõikides teadustes matemaatilise tunnetusmeetodi tunnuseid. Peekon möödus sellisest tõhusast ja
B. Spinoza: Kognitiivne protsess ja aineõpetus
Selle metoodika arengut leiame hollandi filosoofi Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677) töödest. Spinoza sai alguse F. Baconi ja R. Descartes’i ideedest;
Ratsionalism kui valgustusajastu mentaliteet ja metoodika
18. sajand Lääne-Euroopa ajaloos nimetatakse valgustusajastuks. Inglise filosoofias leidsid selle ajastu ideed kõige eredama väljenduse J. Locke'i, J. Tolandi jt loomingus, Prantsusmaal - aastal
Sensatsioonilisus valgustusfilosoofias
Maailmavaatelise küsimuse materialistlik lahendus teadvuse ja mateeria suhte kohta viis kognitiivse protsessi sensatsioonilise tõlgenduseni. päikese allikas
D. Locke'i teadmiste teooria
Esimese, kõige üldisemal kujul, inimteadmiste päritolu, usaldusväärsuse ja ulatuse uurimise ülesandeks seadis inglise filosoof, hariduselt arst ja loomult poliitik.
Subjektiivne idealism D. Berkeley
D. Locke’i ideede kõige intensiivsem edasiarendus ja originaaltõlgendus oli inglise filosoofi piiskop D. Berkeley (1685-1753) teostes. Locke’i kontseptualism põhines eeldusel
D. Hume'i skeptilisus
Briti filosoofias on silmapaistev koht David Hume'il (1711-1776). Ta on mitmete suurteoste autor, millest olulisemad on traktaat inimloomusest (1740), teadusuuringud.
Subjekti mõiste Kanti filosoofilises süsteemis
Saksa klassikalise filosoofia rajaja on I. Kant (1724-1804). Kanti intellektuaalses arengus on kaks perioodi: alakriitiline ja kriitiline. Alakriitilises
J. G. Fichte subjektiivne idealism
I. Kanti püstitatud probleemid olid esimesed saksa klassikalises filosoofias, mille lahendas J. G. Fichte (1762 - 1814). Fichte seab endale ülesandeks ületada kantiaanlik dualism teoreetilise ja
F. Schellingu objektiivne idealism
Fichte ideid arendas edasi tema noorem kaasaegne F. Schelling (1775 - 1854). Schellingi õpetus ületab loodusmaailma kui nähtuste maailma ja vabaduse maailma kui alam vastasseisu.
Hegeli süsteem ja meetod; dialektika ja selle seadused
Õpetus subjekti ja objekti identiteedist on aluseks ka Hegeli (1770 - 1831) filosoofilisele süsteemile. Hegel oma esimeses kõige olulisemas teoses "Vaimu fenomenoloogia".
Antropoloogiline materialism L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) oli esimene saksa filosoof, kes kritiseeris Hegeli süsteemi ja meetodit ulatuslikult materialistlikelt positsioonidelt. Ta kuulas Hegeli loenguid ja tema alguses
Marksistlik filosoofia
Pärast L. Feuerbachi tegelesid saksa klassikalises filosoofias sõnastatud ideede lahendamisega K. Marx (1818 - 1883) ja F. Engels (1820 - 1895). Nende filosoofiline õpetus
Humanistlikud suundumused K. Marxi filosoofias
L. Feuerbachi mõjul valmis tolle aja tähtsaim teos 1844. aasta Majanduslikud ja filosoofilised käsikirjad. Selles töös kaitseb Marx humanismi,
ajalooline materialism
Marxi ja Engelsi seisukohast seisneb selline ajaloomõistmine selles, et alustades vahetute eluvahendite materiaalsest tootmisest, tuleb kõigepealt selgitada süsteemi.
Marksistlik õpetus praktikast ja tõest
Sotsiaalajaloolise, subjekti-praktilise inimtegevuse kontseptsioon ja materialistlik ajaloomõistmine võimaldasid K. Marxil ja F. Engelsil radikaalselt ümber kujundada.
Vene religioonifilosoofia XIX-XX sajandil
Filosoofiline mõte Venemaal hakkab tekkima 11. sajandil. mõjutanud ristiusustamise protsess. Sel ajal loob Kiievi metropoliit Hilarion kuulsa "Jutluse seadusest ja armust".
V. S. Solovjovi ühtsuse filosoofia: ontoloogia ja epistemoloogia
V. S. Solovjov (1853-1900) on suurim vene filosoof, kes pani aluse vene religioonifilosoofiale. V. S. Solovjov püüdis luua terviklikku maailmavaatelist süsteemi,
Õigeusu antiintellektualism
V. S. Solovjov väljendas vene religioonifilosoofia intellektualistlikku tendentsi. Ta püüdis panna mõistust usu teenistusse, et võimaldada religioonil toetuda mõistusele
Üldine ülevaade Euraasia õpetusest
Mis on euraasia, 20. sajandi esimese poole euraaslaste ja meie aja neoeuraaslaste ideoloogia? Nende kontseptsiooni tuum on idee suletud, isemajandavast ruumist, mida nimetatakse
Nikolai Nikolajevitš Aleksejev: Euraaslaste õiguslik ideaal
Juhtivate euraaslaste loetlemisel ei mainita alati Nikolai Nikolajevitš Aleksejevi nime. See on kahetsusväärne arusaamatus, mis vastandub teravalt selle mõtleja ulatuse ja sügavusega ning tähtsusega.
Olemise mõiste on filosoofilise pildi, maailma alus
"Universum" - see mahukas termin tähistab kogu tohutut maailma, alustades elementaarosakestest ja lõpetades metagalaktikatega. Filosoofilises keeles võib sõna "universum" tähendada
Dialektilis-materialistlik pilt universumist
Universumi dialektilis-materialistlik kontseptsioon sai oma silmapaistvama ja kõikehõlmavama arengu marksistlik-leninlikus filosoofias. Marksistlik-leninlik filosoofia jätkab traditsiooni
Inimese olemus ja tema olemasolu mõte
Inimeksistentsi spetsiifika probleemi lahendamine "filosoofilises antropoloogias" Inimese ajaloolised ja filosoofilised kontseptsioonid kõige üldisemal kujul võib jaotada
Marksistlik filosoofia bioloogilise ja sotsiaalse vahekorrast inimeses. Inimliku alguse probleemid
Veel ühe, kõige arenenuma ja sisemiselt ühtsema inimese kontseptsiooni on välja töötanud marksistlik filosoofia. Marksistlik filosoofia lähtub inimeksistentsi ainulaadsuse eeldusest
Inimene, isiksus, isiksus. Inimese olemasolu mõte ja eesmärk
Niisiis, marksistlik filosoofia kinnitab inimese kui ainulaadse materiaalse reaalsuse olemasolu. Kuid samas märgitakse marksistlikus filosoofias, et inimkond kui selline
Teadmised, selle võimalused ja vahendid
Olulisemate maailmavaateliste küsimuste hulgas, mida filosoofia on läbi oma ajaloo lahendanud, oli ühe keskse koha hõivanud tunnetusprobleemid. See on inimese jaoks alati oluline
Teadmiste subjekt ja objekt. Tunnetus kui tegelikkuse peegeldus
Ratsionalistlikus filosoofias käsitleti teadmisteooria probleeme subjekti ja objekti vastastikmõju vaatenurgast. Siiski, isegi ratsionalistide sees
Sensoorne ja ratsionaalne tunnetus
Niisiis eksisteerivad inimteadmised algselt teatud teadvusepiltide kujul. Kuid need kujundid ei ole oma kujunemise olemuse ja liikumisviiside poolest ühesugused, neil on oma eripära
Dialektilis-materialistlik tõeteooria
Kognitiivsete jõupingutuste eesmärk on jõuda tõeni. Tõde on marksistlikus filosoofias defineeritud kui mõtte, meie maailmateadmiste vastavust maailmale endale, objektiivsele reaalsusele.
Personalistlik teadmiste kontseptsioon. Teadmised ja usk
Teadmisteoorias on domineeriv ratsionalismi metoodika. Kooskõlas ratsionalismiga lahendab epistemoloogia ja dialektilise materialismi probleemid. Kaasaegses filosoofias on aga olemas
Teadusliku teadmise metoodika arendamine positivismis ja neopositivismis
Teadusliku teadmise metoodika arendamisel on silmapaistev koht positivismil. Mõiste "positivism" (tuletatud ladinakeelsest sõnast positiv – positiivne) tähendab auhindu
Teaduse mõiste kriitilises ratsionalismis
Postpositivistlikku etappi teadusliku teadmise metodoloogia probleemide arengus esindab kõige selgemini kriitiline ratsionalism. I K. Popper (1902-1988), T. Kuhn (s. 1922). I. Lacato
Filosoofiline irratsionalism kui mõttelaad ja filosoofiline suund
Nagu varem märgitud, alates XVIII sajandi keskpaigast. Euroopa filosoofias on domineerival positsioonil ratsionalistlik suund. Ratsionalismi installatsioonid pakuvad jätkuvalt
Elufilosoofia ja selle sordid
Oleme andnud üldise kirjelduse irratsionalismist kui filosoofilisest suundumusest. Nüüd pöördume sellesuunaliste konkreetsete õpetuste käsitlemise juurde. Silmapaistev koht Lääne-Euroopa filosoofias
Psühhoanalüütilise filosoofia areng. Inimese isiksuse struktuur. Teadvus ja alateadvus
"Elufilosoofia" irratsionalistlikke tendentse jätkab ja süvendab psühhoanalüütiline filosoofia. Psühhoanalüütilise filosoofia empiiriline alus on psühhoana
Eksistentsialism: põhiteemad ja õpetused. Üksikisiku vabadus ja vastutus
Kaasaegse filosoofia üks suuremaid ja mõjukamaid voolusid on eksistentsialism (eksistentsifilosoofia). Eksistentsialism on esindatud kaasaegses filosoofias
Filosoofilise refleksiooni spetsiifika
ühiskondlik elu Ühiskond on oma erinevates aspektides paljude humanitaar- ja sotsiaaldistsipliinide uurimisobjektiks: ajalugu, majandusteooria,
Ühiskonna uurimise metoodilised põhimõtted. Sotsiaalsete kogemuste mitmekesisus – kultuurid ja tsivilisatsioonid A. Toynbee ajaloofilosoofias
Ideoloogilist suunitlust sotsiaalsete protsesside mõistmisel arendas aktiivselt ka kaasaegse ajaloofilosoofia suurim esindaja A. Toynbee (1889 -1975). Tema arvates
Ajaloo tähendus ja selle mõistmine K. Jaspersi ajaloofilosoofias
Omapärase kontseptsiooni ühiskonna ajaloolisest arenguprotsessist pakkus välja saksa filosoof K. Jaspers (1883-1969). Erinevalt A. Toynbeest rõhutab Jaspers, et inimkonnal on üksik
Kultuuri ja tsivilisatsiooni mõisted. Kultuur kui inimese eneseteostuse vorm
Ajaloofilosoofia kujutab ajaloolist protsessi kui kultuurilise arengu protsessi. Ühiskonna ajaloolise arenguprotsessi sisulise poole mõistmiseks on vaja mõista, mida
Lääne ja ida kultuuride tunnused. Venemaa kultuuride dialoogis
Filosoofialis-ajaloolisel uurimistööl on alati teatud praktiline suunitlus. Mõistes minevikku, püüame mõista olevikku, määrata tänapäeva arengusuundi
Eelmises teemas käsitleti erinevaid lähenemisi inimarengu ühtsuse probleemile. Need lähenemisviisid on rohkem seotud inimkonna ajaloolise mineviku analüüsiga. Seoses infusiooniga
Globaalsete probleemide päritolu ja olemus
Eelmises teemas käsitleti erinevaid lähenemisi inimarengu ühtsuse probleemile. Need lähenemisviisid on rohkem seotud inimkonna ajaloolise mineviku analüüsiga. Meist
Humanism kui väärtusalus meie aja globaalsete probleemide lahendamisel
Meie aja globaalsete probleemide lahendamine on kogu inimkonna ühine põhjus. Inimkond peab välja töötama tõhusad koostöövormid, mis võimaldaksid seda kõigil riikidel
Kosmotsentriline vaade inimkonna globaalsete probleemide lahendamisele - N. F. Fedorovi "ühise eesmärgi filosoofia"
Ülaltoodud kontseptsioonid ja käsitlused kuuluvad uue planetaarse mõtlemise raamidesse. Filosoofia sügavustes aga juba 19. sajandi lõpul. hakkas kujundama uut vaadet modernse arengule
,)pohi Valgustus
2/ Mehhanistlik materialism ja sensatsioonilisus valgustusajastu filosoofias
Ratsionalism kui valgustusajastu mõtteviis ja metoodika
18. sajand Lääne-Euroopa ajaloos nimetatakse ajastuks
Valgustus. Inglise filosoofias selle ajastu ideed
Kõige silmatorkavam väljendus leidis aset J. Locke’i loomingus
1ka, J. Toland jt, Prantsusmaal - F. Volte loomingus-
1ra, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, Saksamaal - in
"G. Lessingi, I. Gerderi, noore Kanti ja
Valgustusajastu filosoofia üks olulisemaid tunnuseid on ratsionalism. Viimases 1 teemas oleme juba kohtunud R. Descartes'i ratsionalistliku õpetusega. Seoses Descartes’i õpetusega kasutatakse mõistet ratsionalism epistemoloogiliste ja loogilis-metodoloogiliste hoiakute iseloomustamiseks. Ratsionalismi tõlgendatakse epistemoloogilise doktriinina, mis väidab, et teadmiste peamine tööriist on mõistus. Aistingud ja kogemus on tunnetuses teisejärgulise tähtsusega. Selles mõttes vastandub ratsionalism sensatsioonilisusele ja
[empiirilisus. Sensatsioonilisus omistab otsustava tähtsuse inimlikele tunnetele, aistingutele ja tajudele, empiirilisus seab tunnetuses esikohale kogemuse. Filosoofia ajaloos on aga ratsionalismi mõistele laiem käsitlus. Siis peetakse seda laiaulatuslikuks ideoloogiliseks ja teoreetiliseks vooluks, mis väljendab teatud inimeste vaateid, vajadusi, avalikke tundeid.
nyh sotsiaalsed klassid, kihid, rühmad teatud sotsiaalse arengu etapis. Ja nende mõtteviiside põhjal töötab ta välja teatud metoodilised juhised inimese suunamiseks praktilises tegevuses ja tunnetuses. Ratsionalism on reeglina seotud ühiskonna arenenud, progressiivsete jõudude ideoloogiliste püüdlustega, mis on oma arengu tõusvas faasis. Seda iseloomustab inimindiviidi ülendamine aktiivseks, vabaks ja võrdväärseks olendiks, ajalooline optimism, usk inimese piiritutesse võimalustesse looduse tundmisel ja ümberkujundamisel.
Selles mõttes on ratsionalismi vastand irratsionalism. Ta liigub ajaloo esiplaanile sotsiaalsete struktuuride kriisi ajal. Irratsionalismi esindajaid iseloomustab rohkem inimese kognitiivsete ja aktiivne-transformatiivsete võimete pessimistlik hindamine, ajaloolise ja sotsiaalse progressi eitamine, skeptitsism ja agnostitsism.
Irratsionalismist tuleb juttu 19. sajandi lõpu – 20. sajandi keskpaiga filosoofiat iseloomustades. Valgustusajastu filosoofiale, nagu varem märgitud, on iseloomulik ratsionalismi mentaliteet.Miks see juhtus? Vastust sellele küsimusele tuleks otsida valgustusajastul toimunud sotsiaalmajanduslikest, poliitilistest ja ideoloogilistest protsessidest. Kõigepealt tuleb märkida, et valgustusajastu oli feodaalsuhete lagunemise ja kapitalismi intensiivse arengu periood, põhjalikud muutused Lääne-Euroopa rahvaste majanduslikus, sotsiaalpoliitilises ja vaimses elus. Kapitalistliku tootmisviisi vajadused stimuleerisid teaduse, tehnoloogia, kultuuri, valgustuse ja hariduse arengut. Muutused ühiskondlikes suhetes ja avalikus teadvuses olid eelduseks mõistuse emantsipatsioonile, inimmõtte vabanemisele feodaal-religioossest ideoloogiast ja uue maailmavaate kujunemisele. F. Engels kirjeldas ilmekalt valgustusajastu ratsionalismi. «Suured inimesed, kes Prantsusmaal läheneva revolutsiooni jaoks oma pead valgustasid, tegutsesid ülimalt otsustavalt.
evolutsiooniliselt. Nad ei tunnustanud ühtegi välist autoriteeti. Religioon, looduse mõistmine, poliitiline süsteem – kõik sai kõige halastamatuma kriitika osaliseks, kõik pidi seisma mõistuse kohtu ees ja kas oma olemasolu õigustama või sellest loobuma. Mõtlevast mõistusest on saanud ainsaks kõige olemasoleva mõõdupuuks ”(Marx K., Engels F. Soch. T. 20. - Lk 16).
Sel perioodil rääkis ratsionalism, mis koosneb erinevatest filosoofilistest, filosoofilistest ja poliitilisest radikalismi õpetustest, peegeldades kodanluse vaateid, meeleolusid, vajadusi võitluses feodalismi, absolutismi ja nende toetamise vastu – katoliku kirik, mitmel olulisel teemal. üldised seisukohad. Kõigi tolleaegsete filosoofiliste koolkondade, süsteemide, voolude keskmes on reeglina aktiivne subjekt, kes on võimeline tundma ja muutma maailma vastavalt oma mõistusele. Mõistust peetakse ratsionalistlikes süsteemides kogu inimliku subjektiivse tegevuse allikaks. Inimene on selle teooria kohaselt oma olemuselt, oma "loomuses" ratsionaalne olend. Mõistus kui subjekti olemuslik omadus ilmneb ratsionalismis eeldusena ja kõigi teiste tunnuste: vabaduse, isetegevuse, aktiivsuse jne kõige eredama ilminguna. Inimene kui ratsionaalne olend, kui vaadata ratsionalismist, kutsutakse üles saama maailma valitsejaks, et sotsiaalseid suhteid mõistlikel põhjustel üles ehitada. Sellest lähtuvalt deklareeriti inimese õigus olla teisega võrdne, olla vaba oma otsustes ja tegudes ning töötati välja meetmed kodaniku- ja poliitiliste vabaduste tagamiseks. Neid vabadusi peeti "iga rahva ja iga ühiskonna võõrandamatuks õiguseks, pidades silmas asjaolu, et need on sotsiaalsete liitude säilimiseks ja õitsenguks hädavajalikud" (Holbach P. Valitud filosoof, välja antud 2 köites 2. kd. - M., 1963. - S. 533)
Erinevate valgustusajastu filosoofiliste koolkondade, voolude ja suundade esindajate üldine seisukoht ei välistanud aga nende erinevaid lahendusi nii maailmavaatelistele küsimustele kui ka teadmisteooria spetsiifilistele probleemidele. Seetõttu analüüsides metoodilist
Valgustusajastu ratsionalism ja 18. sajandi metafüüsiline materialism 115
Ratsionalismi teooria koos üldiste sätete eraldamisega on vaja keskenduda õpetuste erinevusele.
Kogu ratsionalism filosoofilise teooria konstrueerimisel lähtub mõistuse ja inimtegevuse tulemuste sarnasuse ja lõpliku kokkulangevuse installatsioonist. Sellest suhtumisest lähtuvalt võtsid nad kogu maailmakorra prototüübiks, mudeliks inimese subjektiivse tegevuse ja eelkõige inimteadvuse tunnuseid (ratsionaalsus, otstarbekus). Maailm näib ratsionalistlikes süsteemides seadusesarnase, isekorralduva, ennast taastoovana.
Kuid selle maailma struktuuri spetsiifilises tõlgendamises leiavad erinevate maailmavaateliste orientatsioonide esindajad erinevaid lähenemisi. Idealistlik ratsionalism müstifitseerib inimese ja maailma suhte ratsionaalse aspekti ja püüab tõestada, et mõistlik, ratsionaalne eksisteerib väljaspool ja sõltumatult inimtegevusest ja selle objektiviseerimisest. Nendes õpetustes eraldatakse mõistus kui inimese spetsiifiline, olemuslik omadus selle omanikust, seejärel antakse talle iseseisev eksistents ehk objektiseeritakse. Selle tulemusena saadakse ainest kujutlus, mis oma põhiomadustelt sarnaneb inimtegevusega, milles eesmärk ja vahend, tulemus ja tegevus, teostus ja kavatsus on omavahel lahutamatult seotud.
Materialistliku ratsionalismi esindajad aga seostavad maailma substantsiaalset, seaduselaadset struktuuri mateeria olemuslike omadustega. "Universum," kirjutab Holbach, "on kolossaalne kombinatsioon kõigest, mis eksisteerib, kõikjal, mis näitab meile mateeriat ja liikumist ..." ja veelgi enam - "loodus eksisteerib iseenesest, toimib oma energia jõul ega saa kunagi olla. hävitatud ”(Holbach P. Valitud filosoof, toodetud 2 kd. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Mateeria igavene ruumilis-ajaline olemasolu ja selle pidev liikumine on 18. sajandi prantsuse materialistide jaoks. vaieldamatu fakt.
Mehhanistlik materialism ja sensatsioonilisus valgustusajastu filosoofias
Prantsuse materialistide õpetus mateeria sisemisest aktiivsusest, liikumise universaalsest iseloomust oli XVIII sajandi filosoofilise mõtte progressiivne saavutus. Need vaated kannavad aga mehhanismi pitserit. XVIII sajandil. Keemia ja bioloogia olid alles lapsekingades ja seetõttu oli mehaanika jätkuvalt üldise maailmapildi aluseks. Tahkete kehade mehaanika seadused, gravitatsiooniseadused, valgustusajastu materialistid tõstsid universaalsuse auastmesse ja väitsid, et bioloogilised ja sotsiaalsed nähtused arenevad samade seaduste järgi. Mehhanismi ilmekaim näide on prantsuse filosoofi Julien de La Mettrie (1709-1751) seisukohad, mille ta esitas essees iseloomuliku pealkirjaga "Inimene-masin". Selles töös väitis La Mettrie, et inimesed on oskuslikult ehitatud mehhanismid ja kutsus inimest uurima, tuginedes ainult tema keha mehaanikale. Samas uskus ta, et keha mehaanika uurimine viib automaatselt inimese sensoorse ja vaimse tegevuse olemuse avalikustamiseni.
Valgustusaegse materialismi kõige üldistatum ja süstemaatilisem mehhanistlik maailmavaade väljendub P. Holbachi teoses “Looduse süsteem”. Holbach ütleb otse välja, et füüsilisi ja vaimseid nähtusi, harjumusi saame seletada puhta mehhanismi abil. Miski maailmas ei juhtu ilma põhjuseta. Igal põhjusel on mingi tagajärg; ilma põhjuseta ei saa olla tagajärgi.
Mõju, mis on kord tekkinud, muutub ise põhjuseks, mis põhjustab uusi nähtusi. Loodus on tohutu põhjuste ja tagajärgede ahel, mis voolab pidevalt üksteisest välja. Üldine liikumine looduses tekitab üksikute kehade ja kehaosade liikumise, viimane omakorda toetab terviku liikumist. Nii kujuneb maailma kord.On lihtne mõista, et maailma niinimetatud universaalsed seaduspärasused on tahkete ainete mehaanika absolutiseeritavad seadused. "Nende seaduste järgi," kirjutas Holbach, "rasked kehad langevad, kerged tõusevad, sarnased ained tõmbavad ligi, kõik olendid püüavad
Valgustusajastu ratsionalism ja 18. sajandi metafüüsiline materialism 117
püüdlege enesesäilitamise poole, inimene armastab ennast ja püüdleb selle poole, mis on talle kasulik, niipea kui ta seda teab ja tunneb vastumeelsust selle vastu, mis võib olla talle kahjulik. Liikumine ja muutumine maailmas ei ole selle ajastu materialistide vaadete kohaselt mitte pidev uue genereerimine, see tähendab mitte areng selle õiges tähenduses, vaid mingi igavene tsükkel - järjekindel tõus ja langus, tekkimine ja hävimine, loomine ja hävimine. Kõik, mis maailmas toimub, allub järjepidevuse printsiibile. Looduses hüppeid pole.
See vaade, mis oli suunatud teoloogiliste ideede vastu Jumala vaba loomise ja imede kohta, põhines universaalse ja muutumatu materiaalse tingimuslikkuse tunnistamisel. Katkematu, pidev ja hävimatu põhjuste ja tagajärgede ahel allutab kõik looduses toimuva universaalsele vajadusele. Absoluutselt ja mehaaniliselt mõistetav vajalikkus areneb ideeks kõige ettemääratusest, mis juhtub, fatalismiks. Kokkuvõttes tähendab see juhuse eitamist looduses ja vabaduse eitamist inimkäitumises. “Meie,” kirjutas Holbach, “nimetasime juhuslikeks nähtusteks, mille põhjused on meile teadmata ja mida me oma teadmatuse ja kogenematuse tõttu ei oska ette näha. Me omistame kõik nähtused juhusele, kui me ei näe nende vajalikku seost vastavate põhjustega ”(Golbach P. Valitud filosoof, välja antud 2 kd. 1. kd. – M., 1963. – lk 428).
Fatalism, usk kõige olemasoleva ettemääratusse, vastupidiselt valgustusajastu filosoofia üldisele suundumusele, viis järeldusele kõige olemasoleva ettemääratuse kohta, inimese passiivse allumiseni kõigele, mis toimub ümbritsevas reaalsuses. tema.
Maailmavaatelise küsimuse materialistlik lahendus teadvuse ja mateeria suhte kohta viis kognitiivse protsessi sensatsioonilise tõlgenduseni. Materialistid pidasid kõigi teadmiste allikaks aistinguid, mis tekivad inimeses materiaalsete objektide mõjul tema meeleorganitele. Nad uskusid, et ilma aistinguteta, ilma tunneteta pole meie teada midagi. Peamine teadmiste kogum reaalsusest on inimese aju. D. Diderot võrdleb aju meeltega
elav ja elav vaha, mis on võimeline võtma kõikvõimalikke vorme, jättes endasse väliste objektide mõju. La Mettrie aga kirjutas “ajuekraanist”, millel nagu võlulaternalt peegelduvad silma jäänud objektid. Inimene tunnetab materialistide vaadete kohaselt perifeersete närvide kaudu, mis hauas ühinevad. Samas näitab kogemus, rõhutab Holbach, et need kehaosad, kus side ajuga katkeb, kaotavad tunnetusvõime. Kui ajus endas esineb häireid, siis tunneb inimene end ebatäiuslikult või lakkab tunde täielikult. Seega tekivad aistingud siis, kui inimese aju suudab eristada meeleorganitele tekitatud mõjusid.
18. sajandi materialistide sensatsioonilisus. ei ole vastuolus valgustusajastu üldise ratsionalistliku filosoofiaga. Reaalsuse olemust saab nende vaatenurgast teada ainult mõistuse abil. Sensoorsed vahetud teadmised on alles esimene samm sellel teel. "On loomulik, et mõistus jälgib, üldistab oma tähelepanekuid ja teeb neist järeldusi," kirjutas Helvetius oma traktaadis On the Mind. Helvetia taandab kõik inimmõistuse toimingud võrdlemisvõime kasutamisele. Ta uskus, et ainuüksi sellest oskusest piisab looduse tundmiseks.
Maailma ja inimtegevuse sarnasuse äratundmine määrab XVIII sajandi materialismi epistemoloogilise optimismi. Selle esindajad on veendunud inimese piiramatutes kognitiivsetes võimetes. Pole midagi, millest inimesed aru ei saaks, ütleb Helvetius. See, mis meie vanaisade jaoks oli hämmastav, imeline ja üleloomulik tõsiasi, saab meie jaoks lihtsaks ja loomulikuks faktiks, mille mehhanismi ja põhjuseid, nagu me teame, kordab Holbach. Seega jagavad 18. sajandi materialistid, vaatamata mõningatele nüanssidele, üldiselt oma ajastu filosoofia põhiprintsiipe.
Kuid selle maailma struktuuri konkreetses tõlgendamises leiavad erinevate maailmavaateliste orientatsioonide esindajad erinevaid lähenemisi. Idealistlik ratsionalism müstifitseerib ratsionaalse aspekti inimese suhetes maailmaga ja püüab tõestada, et ratsionaalne, ratsionaalne eksisteerib väljaspool ja sõltumatult inimtegevusest ja selle objektivatsioonidest. Nendes õpetustes eraldatakse mõistus kui inimese spetsiifiline, olemuslik omadus selle omanikust, seejärel antakse talle iseseisev eksistents ehk objektiseeritakse. Selle tulemusena saadakse ainest oma põhiomadustes inimtegevusega sarnane kujutlus, milles eesmärk ja vahend, tulemus ja tegevus, teostus ja kavatsus on lahutamatult seotud.
Esindajad materialistlik ratsionalism maailma substantsiaalne, seaduselaadne struktuur on seotud mateeria olemuslike omadustega. "Universum," kirjutab Holbach, "on kolossaalne kombinatsioon kõigest, mis eksisteerib, kõikjal, mis näitab meile mateeriat ja liikumist ..." ja veelgi enam - "loodus eksisteerib iseenesest, toimib oma energiate toel ega saa kunagi olla. hävitatud (Holbach P. Valitud filosoof-toode. 2 kd. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Mateeria igavene aegruumi olemasolu ja selle pidev liikumine on XVIII sajandi prantsuse materialistide jaoks. vaieldamatu fakt.
Mehhanistlik materialism ja sensatsioonilisus valgustusajastu filosoofias
Prantsuse materialistide õpetus mateeria sisemisest aktiivsusest, liikumise universaalsest iseloomust oli XVIII sajandi filosoofilise mõtte progressiivne saavutus. Need vaated kannavad aga mehhanismi pitserit. XVIII sajandil. keemia ja bioloogia olid alles lapsekingades ja seetõttu oli mehaanika jätkuvalt üldise maailmapildi aluseks. Tahkete kehade mehaanika seadused, gravitatsiooniseadused, valgustusajastu materialistid tõstsid universaalsuse auastmesse ja väitsid, et bioloogilised ja sotsiaalsed nähtused arenevad samade seaduste järgi. Mehhanismi ilmekaim näide on prantsuse filosoofi vaated Julien de La Mettrie(1709–1751), mille ta esitas iseloomuliku pealkirjaga essees "Inimene on masin". Selles töös väitis La Mettrie, et inimesed on oskuslikult ehitatud mehhanismid ja kutsus inimest uurima, tuginedes ainult tema keha mehaanikale. Samal ajal uskus ta, et keha mehaanika uurimine viib automaatselt inimese sensuaalse ja vaimse tegevuse olemuse avalikustamiseni.
Teoses väljendub valgustusaegse materialismi kõige üldistatum ja süstemaatilisem mehhanistlik maailmavaade P. Holbach "Looduse süsteem". Holbach ütleb otsesõnu, et me saame seletada füüsilisi ja vaimseid nähtusi, harjumusi puhta mehhanismi abil. Miski maailmas ei juhtu ilma põhjuseta. Igal põhjusel on mingi tagajärg; ilma põhjuseta ei saa olla tagajärgi. Mõju, mis on kord tekkinud, muutub ise põhjuseks, mis põhjustab uusi nähtusi. Loodus on tohutu põhjuste ja tagajärgede ahel, mis voolab pidevalt üksteisest välja. Üldine liikumine looduses tekitab üksikute kehade ja kehaosade liikumise, viimane omakorda toetab terviku liikumist. Nii kujuneb maailma kord.
On lihtne mõista, et maailma niinimetatud universaalsed seadused on tahke mehaanika absolutiseeritavad seadused. "Nende seaduste järgi," kirjutas Holbach, "rasked kehad langevad, kerged tõusevad, sarnased ained tõmbavad ligi, kõik olendid püüdlevad enesesäilitamise poole, inimene armastab ennast ja püüdleb selle poole, mis on talle kasulik, niipea kui ta seda teab. ja tunneb vastumeelsust, et yomset on talle kahjulik." Liikumine ja muutumine maailmas ei ole selle ajastu materialistide arvates mitte pidev uue genereerimine, see tähendab mitte areng selle õiges tähenduses, vaid mingi igavene nurk - järjekindel tõus ja vähenemine, esilekerkimine. ja hävitamine, loomine ja hävitamine. Kõik, mis toimub mi-R 6-s, allub järjepidevuse põhimõttele. Looduses hüppeid pole.
See vaade, mis oli suunatud teoloogiliste ideede vastu Jumala vaba loomise ja imede kohta, põhines universaalse ja muutumatu materiaalse tingimuse tunnustel. Katkematu, pidev ja hävimatu põhjuste ja tagajärgede ahel, mille all, parandab kõik looduses toimuva universaalseks vajaduseks. Absoluutselt ja mehaaniliselt mõistetav vajalikkus areneb ideeks kõige toimuva ettemääratusest, fatalismiks. Katzi järeldus, siit ka juhuslikkuse eitamine looduses ja vabaduses ning inimkäitumises. “Meie,” kirjutas Holbach, “nimetasime juhuslikeks nähtusteks, mille põhjused on meile teadmata ja mida me oma teadmatuse ja kogenematuse tõttu ei oska ette näha. Me omistame juhusele kõik nähtused, kui me ei näe neid vajalik seos vastavate põhjustega" (Holbach P. Valitud filosoof, umbes. Izv. 2 köites. T. 1. - M "1963 - S. 428).
Fatalism, usk kõige olemasoleva ettemääratusse, vastupidiselt valgustusajastu filosoofia üldisele suundumusele, viis järeldusele, et kõik olemasolev on ette määratud, inimese passiivse allumiseni kõigele, mis toimub ümbritsevas reaalsuses. tema.
Maailmavaatelise küsimuse materialistlik lahendus teadvuse ja mateeria suhte kohta, viis kognitiivse protsessi sensatsioonilise tõlgendamiseni. Materialistid pidasid kõigi teadmiste allikaks aistinguid, mida inimeses tekitavad materiaalsete objektide mõju tema meeleorganitele. Nad uskusid, et ilma aistinguteta, ilma tunneteta pole meie teada midagi. Peamine teadmiste kogum reaalsusest on inimese aju. D. Diderot võrdleb aju tundliku ja elava vahaga, mis on võimeline võtma igasuguseid vorme, jäädvustades endasse väliste objektide mõju. La Mettrie aga kirjutas “ajuekraanist”, millel nagu võlulaternalt peegelduvad silma jäänud objektid. Inimene tunnetab materialistide vaadete kohaselt perifeersete närvide kaudu, mis ajus ühenduvad. Samas näitab kogemus, rõhutab Holbach, et need kehaosad, kus side ajuga katkeb, kaotavad tunnetusvõime. Kui ajus endas esineb häireid, siis tunneb inimene end ebatäiuslikult või lakkab tunde täielikult. Seega tekivad aistingud siis, kui inimese aju suudab eristada meeleorganitele tekitatud mõjusid.
18. sajandi materialistide sensatsioonilisus. ei ole vastuolus valgustusajastu üldise ratsionalistliku filosoofiaga. Reaalsuse olemust saab nende vaatenurgast teada ainult mõistuse abil. Sensoorsed vahetud teadmised on alles esimene samm sellel teel. "On loomulik, et mõistus jälgib, üldistab oma tähelepanekuid ja teeb neist järeldusi," kirjutas Helvetius oma traktaadis. "Meelest". Helvetius taandab kõik inimmõistuse toimingud võrdlemisvõime kasutamisele. Ta uskus, et ainuüksi sellest oskusest piisab looduse tundmiseks.
Maailma ja inimese elutegevuse sarnasuse äratundmine määrab ka 3. VIII sajandi materialismi epistemoloogilise optimismi. Selle esindajad on veendunud inimese kognitiivsete võimete piiratuses. Pole midagi, millest inimesed "ma ei saaks aru," kinnitab Helvetius. Mis meie vanaisade jaoks oli hämmastav, imeline ja üleloomulik tõsiasi, chanovtsya Meie jaoks on lihtne ja loomulik tõsiasi, mille mehhanismi ja põhjuseid, me teame, kordab Holbach. Seega jagavad 18. sajandi materialistid, vaatamata mõningatele nüanssidele, oma ajastu filosoofia põhitõdesid.
Briti empiiria areng 17. sajandi lõpus ja 18. sajandi keskpaigas:
D. Locke, D. Berkeley, D. Hume
I. D. Locke'i teadmiste teooria
II. 2/ Subjektiivne idealism. D. Berkeley
III. 3/ D. Hume'i skeptilisus
Briti empirismi alused sõnastas Francis Bacon, kes käsitles tema doktriini inimteadmiste kogemuslikust allikast, aga ka tema väljatöötatud induktiivset meetodit;
varem, ratsionalismi ja empirismi erinevate metodoloogiliste lähenemiste võrdlemise käigus. Kätte on jõudnud aeg uurida lähemalt F. Baconi seisukohtade kujunemist empiirilisuse põhimõtetel põhineva teadmisteooria arendamise kontekstis.
D. Locke'i teadmiste teooria Esimese, kõige üldisemal kujul inimteadmiste päritolu, usaldusväärsuse ja ulatuse uurimise ülesandeks seadsid inglise filosoof, hariduselt arst ja praktilise tegevuse iseloomuga poliitik, John Locke(1632-1704). Oma filosoofilises põhitöös "Inimmõistuse katse" (1690) D. Locke asus igakülgselt põhjendama seisukohta kõigi inimteadmiste eksperimentaalse päritolu kohta. Esimene küsimus, mille ta pidi oma plaani elluviimise teel lahendama, oli väljendada oma suhtumist laialt levinud "kaasasündinud ideede" teooria. D. Locke lükkab selliste ideede olemasolu võimalikkuse kategooriliselt ümber.
"Kaasasündinud ideede" teooria pooldajad viitasid tavaliselt inimeste üldisele kokkuleppele teatud küsimustes. "Kuid," kirjutas D. Locke, "argument universaalsele kokkuleppele, mida kasutatakse sünnipäraste põhimõtete olemasolu tõestamiseks, pigem tõestab, et neid pole olemas: pole ju põhimõtteid, mida kogu inimkond tunnustaks." (Lukk D. Valitud. filosoof. prod. T.I.-M., 1960.-S. 76). Selle seisukoha tõestuseks toob D. Locke arvukalt näiteid oma arstipraktikast, andmeid etnograafilistest vaatlustest. Teatud ideed kiidavad inimesed inglise mõtleja sõnul heaks mitte nende sünnipärasuse, vaid kasulikkuse tõttu. Nii näiteks ei ole Jumala idee ja jumalakummardamine kaasasündinud, kuna maailmas on ateiste, kes eitavad Jumala olemasolu, aga ka terveid rahvaid, kellelt ei leia ei jumala ega religiooni mõisteid. Nende ideede tekkimist ja levikut ei seleta sugugi nende sünnipära, vaid kasvatuse, hariduse, terve mõistuse ja pideva huviga Jumala nime vastu.
Kuna D. Locke tõrjus kaasasündinud ideede olemasolu, tekkis loomulikult järgmine küsimus: mis on nende ideede allikas? Sellele küsimusele vastates sõnastab inglise filosoof selgelt empiirilisuse algpõhimõtte. "Kõik meie teadmised põhinevad kogemusel, millest lõpuks pärineb meie vaatlus, mis on suunatud kas välistele objektidele või meie hinge sisemistele tegevustele, mida me tajume ja peegeldame, toovad meie meeltesse kogu mõtlemise materjali. ” (Toii. sama. - Alates 128).
Nagu nähtub D. Locke’i väitest, eristab ta kahte tüüpi kogemusi: väliskogemus, mis koosneb definitsioonide komplektist ja sisemine kogemus, moodustub mõistuse tähelepanekutest selle sisemise toimimise kohta. Välise allikaks on objektiivne materiaalne maailm, mis mõjutab inimese meeli ja tekitab aistinguid. Sellele tuginedes, väidab inglise mõtleja, tekivad meis lihtsad ideed, millel on tegelik (st objektiivne) sisu, mis on kooskõlas asjade endiga.
Väline kogemus või peegeldus- see on meie vaimu tegevus, kui ta omandatud ideid töötleb. Selgitades oma arusaama sisemisest kogemusest või peegeldusest, rõhutab D. Locke ideed, et "iga inimese see ideede allikas on täielikult enda sees", et tal "ei ole midagi pistmist väliste objektidega ja kuigi see allikas ei ole tunne ... ., ... sellegipoolest on see sellega väga sarnane ja seda võib üsna täpselt nimetada sisetundeks "(Seal sama. - S.129). See sisemise kogemuse omadus on mõeldud rõhutama mõistuse tegevuse, refleksiooni suurt tähtsust. Kuid ometi rõhutas D. Locke empiiria peamist seisukohta põhjendades korduvalt, et refleksiooni subjektiks saav mõistuse tegevus kulgeb vaid sensoorsete andmete põhjal, mis tekivad inimeses enne refleksiooniideid. Ja üldiselt ei saa hing mõelda enne, kui meeled talle mõtlemiseks ideid pakuvad.
Mõtisklusideid saades ei ole meie meel aga passiivne, vaid aktiivne. Ta sooritab teatud toiminguid, mille abil lihtsatest ideedest kui materjalist ja ülejäänu alusest ehitatakse teisi. Tänu sellele võimele on mõistusel rohkem võimalusi mitmekesistada ja vähendada oma mõtlemisobjekte määramatult kauem kui see, mida aistingud või peegeldus on talle andnud. Samas osutab D. Locke selgelt, et mõistus ei saa ületada neid esmaseid ideid, mis tekivad aistingute põhjal. Väline kogemus on kõigi järgnevate teadmiste alus, alus.
Kogu idee kujunemis- ja kujunemismeetodite järgi jagunevad need Locke’i järgi lihtsateks ja keerukateks. Lihtsad ideed sisaldama monotoonseid ideid ja arusaamu ega lagune ühekski koostisosaks. Locke viitab lihtsatele ideedele kui ideedele ruumist, vormist, puhkusest, liikumisest, valgusest jne. Sisu poolest jagunevad lihtsad ideed omakorda kahte rühma. Esimesele rühmale viitab ta ideedele, mis peegeldavad väliste objektide esmaseid või algseid omadusi, mis on nendest objektidest täiesti lahutamatud, olenemata nende olekust ja mida meie meeled leiavad pidevalt igas aineosakeses, piisavalt mahu tajumiseks. . Sellised on näiteks tihedus, pikendamine, vorm, liikumine, puhkus. Need omadused mõjutavad meeleelundeid tõukejõuga ja tekitavad meis lihtsaid ideid tugevuse, laienemise, vormi, liikumise, puhkuse või arvu kohta. Locke väidab mida nendega on sarnased vaid ideed kehade esmastest omadustest ja nende prototüübid eksisteerivad reaalselt kehades endis, st nende omaduste ideed peegeldavad täpselt nende kehade objektiivseid omadusi.
Teise rühma kuuluvad ta ideed, mis peegeldavad sekundaarseid omadusi, mis tema arvates ei ole asjades enestes, vaid on jõud, mis tekitavad meis erinevaid aistinguid oma esmaste omadustega (st maht, kuju, sidusus ja märkamatu liikumine). aineosakesed). Locke viitab sekundaarsetele omadustele, nagu värv, heli, maitse jne. Seega seostab inglise mõtleja sekundaarsete omaduste avaldumist mitte objektiivse maailma endaga, vaid selle tajumisega inimmõistuses.
keerulised ideed, Locke’i järgi moodustuvad need lihtsatest ideedest mõistuse isetegevuse tulemusena. D. Locke tuvastab kolm peamist tee keeruliste ideede kujundamine:
1. Mitme lihtsa idee ühendamine üheks keeruliseks ideeks;
2. Kahe idee ühendamine, olgu need lihtsad või keerulised, ja nende võrdlemine, et neid korraga vaadelda, kuid mitte ühendada;
3. Ideede eraldamine kõigist teistest ideedest, mis neid tegelikus tegelikkuses saadavad.
Hariduse olemusest lähtuvalt eristab Locke nende sisu järgi kolme tüüpi keerulisi ideid.
1. Ideed moodused või "empiirilised substantsid". Siin sisaldab see ideid, millest kas sõltuvad ained(primaaralused) või nende viimase omadused.
2. Ideed rel umbes lahendused, mis seisneb ühe idee kaalumises ja võrdlemises teisega ning suhete ideedesse toomises "vend, isa" põhjus ja tagajärg, identiteet ja erinevus jne.
3. Idee ained , st teatud "substraat", "kandja", "tugi" lihtsatele ideedele, millel pole iseseisvaid olendeid:
Substantsi definitsioonid jagunevad lihtsateks ("mees") ja kollektiivseteks (armee, inimesed).
Locke’i õpetuse järgijate paremaks mõistmiseks on vaja tema substantsi kontseptsiooni lähemalt uurida. Nagu varem öeldud, mõtles Locke aine substraat, teadaoleva kvaliteedi või omaduste kogumi kandja. Mis on selle substraadi olemus: materiaalne või vaimne? Ta tunneb ära kehalise ja mõtleva substantsi olemasolu. Kuid see ei loo nende vahel ühemõttelist suhet. Tundub, et nad on kõrvuti, kuigi nad ei puuduta üksteist.
Erilist huvi pakub ka Locke abstraktsiooni kontseptsioon ehk kõige üldisemate mõistete kujunemise teooria (kontseptsioonid). Selle teooria olemus võimaldab määratleda Locke'i keeruliste ideede doktriini kui kontseptualism.
Abstraktsiooniprobleemi filosoofia ajaloos käsitleti ennekõike kui üldise ja üksikisiku suhte probleemi tunnetuses, mis on tihedalt seotud keele rolli määratlemisega. Keskaegses filosoofias lahendati see probleem kahest diametraalselt vastandlikust positsioonist - nominalism ja realism. Nominalistid väitsid, et tavaline on "lihtsalt nimi - nomen(nimi). Tegelikkuses on ainult üksikud asjad. Realistid seevastu väitsid, et üldine idee on tõesti olemas ja üksikisik on ainult nende asjade idee tegeliku olemasolu peegeldus. D. Locke püüab leida uut viisi selle probleemi lahendamiseks, tuginedes teadmiste teooriale. Locke’i vaadete kohaselt kujunevad üldised ideed abstraheerides nendest lihtsatest ideedest või objektide tunnustest, mis on ühised kõikidele antud rühma objektidele. Nii näiteks kui konkreetsete inimeste Peetruse, Pauli, Ivani jne keerulistest ideedest. välistada ainult see, mis on igaühes neist eriline, ja jätta alles see, mis neil on ühine, ja seejärel tähistada seda ühist sõnaga "mees", siis saadakse abstraktne idee "mees".
Seega on Locke'i sõnul olemas ainult ideaalsed üksikud asjad.Üldised ideed on mõistuse abstraktse tegevuse tulemus. Sõnad, mis väljendavad üldist, on ainult üldiste ideede märgid. Locke'i kontseptualism esindab tõsiselt nõrgenenud keskaegset nominalismi tugevdades materialistlikke tendentse. Oleme korduvalt rõhutanud, et Locke oli empirist, kuid tema empiirilisus ei olnud lihtsustatud. Abstraktsiooniteooria näitab, et Locke omistas teadmiste ratsionaalsele vormile suurt tähtsust. See ratsionalistlik eelarvamus avaldub selgelt tema doktriinis kolme tüüpi teadmistest: intuitiivne, demonstratiivne ja eksperimentaalne.
Locke'i sõnul on kõige usaldusväärsem teadmine intuitsioon. Intuitiivne teadmine on selge ja selge arusaam kahe idee vastavusest või vastuolust nende otsese võrdluse kaudu. Usaldusväärsuse poolest intuitsiooni järel teisel kohal on Locke demonstratiivsed teadmised. Seda tüüpi teadmiste puhul ei tajuta kahe idee vastavust või vastuolu mitte otseselt, vaid kaudselt, eelduste ja järelduste süsteemi kaudu. Kolmandat tüüpi teadmised sensuaalne või tundlik tunnetus. Sedalaadi teadmised piirduvad välismaailma üksikute objektide tajumisega. Oma usaldusväärsuse poolest on see teadmiste madalaimal tasemel ega saavuta selgust ja eristatavust. Intuitiivse tunnetuse kaudu tunneme oma olemist, demonstratiivse tunnetuse kaudu - Jumala olemasolu, tundliku tunnetuse kaudu - muude asjade olemasolu.
Subjektiivne idealism D. Berkeley D. Locke’i ideede kõige intensiivsem edasiarendus ja originaaltõlgendus oli inglise filosoofi piiskop D. Berkeley (1685-1753) teostes. Locke'i kontseptualism põhines eeldusel, et üldine ei ole ainult nomen (meie mõistuse loodud sõnaline tähistus), vaid see on asjade ühiste korduvate tunnuste mentaalne abstraktsioon. D. Berkeley naasis tegelikult nominalismi positsioonile. "Kõik, mis eksisteerib, on ainsus," nendib ta oma traktaadis "Inimteadmiste põhimõtetest" (Berkeley D. Works. - M; 1972. - S. 281).Üldine eksisteerib ainult üksikisiku üldistatud visuaalse kuvandina. Nendest seisukohtadest lähtuvalt kritiseerib Berkeley Locke’i abstraktsiooniteooriat, mis selgitab üldiste ideede kujunemise viisi. abstraktsioon, tähelepanu hajutamine on Berkeley sõnul võimatu, kuna objektide omadused on objektis lahutamatult seotud. Inimmõistus suudab teistest eraldi käsitleda ainult neid omadusi, millega ta on mõnes objektis ühendatud, kuid ilma milleta nad saavad tegelikult eksisteerida. Seega võib kujutleda pead ilma kehata, värvi ilma liikumiseta, figuuri ilma raskuseta jne, aga inimest üldiselt ei kujuta ette; mees, kes ei olnud kahvatu ega tuhm, ei lühike ega pikk. Samamoodi, väidab Berkeley, on võimatu ette kujutada kolmnurka üldiselt, see tähendab kolmnurka, mis ei oleks suurem ega väiksem, ei võrdkülgne ega skaala. Teisisõnu, kolmnurga abstraktset ideed ei ole ega saagi olla, vaid on olemas vaid ettekujutus teatud kindlate omadustega kolmnurgast. Seega omandasid Locke'i "üldised ideed" Berkeley'lt konkreetsete objektide sensuaalsete visuaalsete esituste või kujutiste vormi.
Selle sätte põhjenduse sõnastas D. Berkeley esindusliku (esindusliku) mõtlemise mõiste. Selle kontseptsiooni kohaselt ei ole ega saa olla abstraktseid üldideid, kuid võib olla ja on ka konkreetseid ideid, mis on teatud tüüpi sarnased ideed. Seega võib iga konkreetset kolmnurka, mis asendab või esindab kõiki täisnurkseid kolmnurki, nimetada üldiseks, kuid kolmnurk üldiselt on täiesti võimatu.
Berkeley uskus, et ekslik arusaam, et hinges on abstraktsed üldised ideed, tuleneb keele valesti mõistmisest. Inimene kasutab oma kõnes üldmõisteid ja sellest tulenevalt tundub talle, et tal peavad olema ka nendele sõnadele vastavad üldmõtted. Kuid need üldised ideed on inimeste poolt välja mõeldud, et selgitada, et nad annavad tavalistele asjadele samad nimed. Kui identseid nimesid poleks, siis ei tuleks kellelegi pähe rääkida abstraktsetest üldistest ideedest.
Berkeley representatiivsuse teooria põhineb mõiste ja representatsiooni, kõne ja mõtlemise segamisel. Kolmnurga mõiste on tõepoolest alati seotud konkreetsete kolmnurkadega. Kuid see ei välista sugugi võimalust arendada kolmnurga mõistet selle ühiste, korduvate, oluliste tunnuste esiletõstmise alusel. Õigeks tuleks tunnistada ka selline eeldus, et üleminek üldistele abstraktsetele ideedele on seotud kõne, sõnaga. Kuid kuna see on mõtlemise vorm, ei ole see sõna mõtlemisega identne. Sõna toimib inimmõtte objektistamise vormina. Seetõttu kuulub mõtlemise ja kõne dialektilises koostoimes juhtiv roll selle interaktsiooni sisulisele poolele - mõtlemisprotsessile. Rõhutades õigesti, et abstraktsioonidel kui sellistel puudub objektiivne olemasolu, püüdis Berkeley tunnetuse sfäärist välja jätta nii võimsa tunnetusvahendi nagu abstraktsiooniprotseduur.
Berkeleliku abstraktsiooniteooria kriitika paatos saab selgeks, kui oleme veendunud, et selle peamine eesmärk oli vabastada filosoofia ja teadus sõnade pettusest, teadvuse puhastamine "abstraktsete ideede õhukesest ja keerulisest võrgustikust". (Ibid.-S. 168). Berkeley arvas, et see on "kõige abstraktseim ja arusaamatum ideedest". ettekujutus asjast või kehaline aine. "Selle eitamine ei too mingit kahju ülejäänud inimkonnale, kes selle puudumist kunagi ei märka. Ateist vajab seda tühja nimega kummitust oma jumalatuse õigustamiseks ja filosoofid leiavad ehk, et neil on kaotanud tugeva põhjuse tühiseks jutuks" (Samas – S. 186). Seega on üks olulisemaid põhjusi, miks piiskop Berkeley nominalismi positsioonide juurde tagasi pöördub, see, et nominalism võimaldab väita, et sellised kõige üldisemad mõisted nagu. asi, kehaline aine- see on ainult asjade nimed eksisteerib ainult meeles, mitte tegelikkuses. Berkelei idealismi ehitis põhineb sellel väitel. Kuid D. Berkeley õpetus maailmavaatelise põhiküsimuse lahendamisel pole lihtsalt idealism, vaid subjektiivne idealism. Berkeley väidab, et filosoofide peamine viga enne teda seisnes selles, et nad vastandasid üksteisele teravalt eksistentsi iseeneses ja olemasolu tajumise vormis. Berkeley subjektiivne idealism seisneb eelkõige selles, et ta püüab tõestada, et eksistents kui selline ja olemine tajus on identsed. "Olema ~ tähendab olla tajutud." Sellest järeldub loogiliselt, et meie tunnetuse otsesed objektid ei ole välised objektid kui sellised, vaid ainult meie aistingud ja ideed ning seetõttu ei ole me tunnetusprotsessis võimelised tajuma midagi peale oma ideede. „Igale inimesele, kes vaatab inimteadmiste objekte, on ilmne, et osalt on need meie aistingutesse reaalselt kinnistunud ideed, osalt hingeseisundite ja tegevuste vaatlemise kaudu tajutavad ideed, osalt mälu ja kujutlusvõime abil kujunenud ideed, lõpuks ideed, mis tekivad seose, eraldatuse või ... esituse kaudu sellest, mida algselt tajuti ühel ülaltoodud viisil,“ nendib ta "Traktaat inimteadmiste põhimõtetest".
Ei saa muud kui nõustuda Berkeley arvamusega, et meie teadmiste objektid on meie teadvuse teatud seisundid ning eelkõige aistingud ja tajud. Kuid materialistlik epistemoloogia, tunnistades, et meie aistingud on otsesed tunnetuse objektid, eeldas samal ajal, et aistingud annavad meile siiski teadmisi välismaailmast, mis tekitab neid aistinguid oma mõju kaudu meie meeleorganitele. Berkeley, kaitstes subjektiiv-idealistlikke hoiakuid, väidab, et tunnetav subjekt tegeleb ainult oma aistingutega, mis mitte ainult ei peegelda väliseid objekte, vaid ka tegelikult need objektid moodustavad. "Tegelikult on objekt ja sensatsioon üks ja sama ja seetõttu ei saa neid üksteisest abstraheerida." (Samas – S. 173). Seega jõuab Berkeley kahe subjektiiv-idealistliku järelduseni. Esiteks, me ei tea midagi peale oma aistingute. Teiseks on aistingute kogum ehk "ideede kogum" see, mida objektiivselt nimetatakse asjadeks. Berkeley sõnul selgub, et asju või üksikud tooted pole muud kui meie teadvuse muutmine. Nii muutus Berkeley fiktsiooniks, "teadvuse fantoomiks" mitte ainult üldiste ideede, näiteks mateeria, vaid ka üksikute asjadena. Kõik sensuaalselt tajutavad objektid kuulutati väljaspool inimteadvust olematuks. D. Berkeley subjektiiv-idealistliku teadmisteteooria tulemus oli solipsism -õpetus, mis seab objektiivse maailma olemasolu sõltuvaks selle tajumisest indiviidi "mina" teadvuses. Niisiis, tema vaatenurgast on kirss olemas ja on reaalsus vaid niivõrd, kuivõrd see indiviid seda näeb, puudutab, maitseb. "Ma näen seda kirss- kirjutas Berkeley, - Ma puudutan seda, ma maitsen seda; ja ma olen veendunud, et midagi pole näha, tunda ega maitsta, järelikult on see tõeline. Kõrvaldage pehmuse, niiskuse, ilu, kokkutõmbumise tunne ja te hävitate kirsi. Kuna see ei ole aistingutest eristuv olend, pole kirss minu arvates midagi muud kui erinevate meeltega tajutavate sensoorsete muljete või esituste kombinatsioon; need esitused ühendab mõistus üheks asjaks (või annab neile ühe nime), sest igaüht neist vaadeldakse koos teisega.
Selline seisukoht, kui sellest lõpuni kinni pidada, viib maailma muutumiseni tajuva subjekti illusiooniks. D. Berkeley mõistis sellise seisukoha haavatavust ja püüdis ületada subjektivismi äärmusi. Selleks oli ta sunnitud olemasolu tunnistama "asjade mõtlemine" või "vaimud" mille tajumine määrab "mõeldamatute asjade" olemasolu järjepidevuse. Näiteks kui ma sulgen silmad või lahkun ruumist, võivad asjad, mida ma seal nägin, eksisteerida, kuid ainult teise inimese tajudes.teine individuaalne vaim, kuid terve vaimude kogum. Seetõttu ei tulene ülaltoodud põhimõtetest, et kehad hävivad hetkega ja luuakse uuesti või et neid ei eksisteeri meie nende tajumise vahelisel ajal üldse. (Samas - S. 192-193).
Kuid sel juhul tekib loomulikult küsimus, kuidas on lood eksisteerimisega enne inimese tekkimist? Lõppude lõpuks, isegi kristluse õpetuste kohaselt, mille järgija piiskop Berkeley oli, tekkis tõeline maailm enne inimest. Ja Berkeley oli sunnitud oma subjektivismist taganema ja tegelikult asuma objektiivse idealismi positsioonile. Berkeley järgi on Jumal kogu ümbritseva maailma looja ja selle olemasolu tagaja subjekti meelest. "Kolmes vestluses Hylase ja Philonuse vahel" ta ehitab üles järgmise arutlusahela. "Mõistlikud asjad ei saa eksisteerida teisiti kui ainult meeles või vaimus. ... Ja pole vähem selge, et need minu poolt tajutavad ideed või asjad ... eksisteerivad minu hingest sõltumatult ... Nad peavad seega eksisteerima mõnes teises Vaimus, kelle tahtel nad mulle ilmuvad. ... Kõigest sellest järeldan, et on vaim, mis igal hetkel tekitab minus neid meelelisi muljeid, mida ma tajun. Ja nende mitmekesisuse, korra ja iseärasuste põhjal järeldan, et nende looja on võrratult tark, vägev ja tubli. (Samas – S. 302, 305, 306). Seega inglise piiskop mitte ainult ei lükka ümber materialismi, vaid ehitab subjektiiv-idealistlikku metodoloogiat kasutades üles originaalversiooni Jumala olemasolu tõendist. Traditsiooniline teoloogia väidab Berkeley järgi järgmiselt: "Jumal on olemas, järelikult ta tajub asju." Arutleda tuleks järgmiselt: "Mõtelised asjad on tõesti olemas ja kui nad tõesti eksisteerivad, tajub neid tingimata lõpmatu vaim, järelikult on olemas lõpmatu vaim ehk Jumal." (Samas – S. 305).