Peapiiskop Anthony (Mihhailovski) sündis 1889. aastal Orjoli provintsis Karatševski rajoonis Semjonovka külas. 1923. aastal pühitseti ta preestriks ja teenis Brjanski oblastis Foshnya külas, 1934. aastal jäi ta leseks. 1935. aastal tegi Optina vanem Isaac ta mungaks, arreteeriti peagi ning paguluses mõisteti ta süüdi ja saadeti laagrisse. Lõpuks vabastati ta aastal 1946. Antoniuse enda sõnul pühitsesid ta paguluses piiskopiks Vassian (Pjatnitski), Juvenaly (Maškovski) ja Agafangel (Sadkovski). Varsti pärast vabanemist elas ta Brjanskis ja seejärel Saratovi oblastis Balašovis, kus ta 1950. aastal uuesti arreteeriti. 25 aastaks vangi mõistetud karistuse kandis ta Mordva Potma laagrites. Ta suri 13. aprillil 1976 Kiievi oblastis Bucha külas. 14 vaimulikku, kes olid tema omoforioni all, liitusid ROCORiga.

Katakombi peapiiskop Anthony (Mihhailovsky-Golynsky) järgmist kirja hoidis tema preester preester Valentin ja selle kopeeris 1979. aasta paiku üks katakombi nunnadest.

Peapiiskop Anthony Mihhailovski

KIRI SERGIANI PREESTRILE

Kristus on tõusnud!

Kristuses armastatud, isa Androniche! Ma meenutan sageli seda ootamatut kohtumist ja vestlust, kuid see ei toimunud ilma Jumala tahteta, mille käigus leiti, et ollakse teiega ühel meelel ja teistega täielik lahkarvamus, nende eriarvamuse pärast, kibe nagu koirohi.

Teie ühisest arusaamast Kiriku elust teeme aga enda jaoks erinevaid praktilisi järeldusi, see on kurb. Kuid te ei õigusta ennast, vaid mõistate nende tee tõde, kes ei langetanud põlvi uue Baali ees, mida juhib Ülevenemaalise patriarhaalse trooni metropoliit Locum Tenens. Peter Krutitski, mõistate endise metropoliit Sergiuse armetut ja hukatuslikku rolli, kes vahetas vaimse esmasünniõiguse läätsesupi vastu. O! kui ainult läätsehautiseks! Metropoliit Peeter nimetas oma asetäitja juhtumit Juuda juhtumiks. Ja metropoliit Joseph nimetab Sergiust Kiriku mõrvariks. Selle eest vapustas Sergius 1927. aastal kogu maailma oma deklaratsiooniga, milles ta teatas, et nüüdsest ühendab tema juhitud kirik oma eesmärgid ja ülesanded jumalakartmatu ja ateistliku riigiga, muutudes kuulekaks tööriistaks antikristlaste käes. valitsejad: teie rõõmud on meie rõõmud, teie mured - meie mured, - nii kuulutas ta Kiriku nimel õnnetu Sergius, viidates valitsevale teomahismile. Nii pandi toime reetmine Kristuse Kiriku vastu. Sellest sai alguse argpükslik oportunism, mille võrkudesse sattusid hoolimata isiklikust erimeelsusest ka sina, kallis isa.

Muidugi saate suurepäraselt aru kogu räigest valest, Kiriku ateismi eesmärkidega kohanemise lubamatusest. Muidugi mõistate oma isikliku seisukoha valet, kuid ei tea, mida teha? Peaksite lahku minema, suhte lõpetama – lahkuma, aga kuhu? Ja mis kõige tähtsam, mis see saab? Ja sellepärast on leinades, ohates ikka veel ilmne, et tuleb aastaid laulda neile, kes seavad ametlikuks eesmärgiks mitte ainult kägistada usku Jumalasse, vaid selleks, et isegi Jumala nime ei hääldataks. maa (sellest kirjutas süürlane Efraim). Lõppude lõpuks ütlete mulle: ma saan sellest kõigest aru, mu hing pole nendega, ma olen teiega! Olen vana, nõrk, haige... Jälle vangla, laager, kuhu minna ja kuhu minna, mida teha? - nii, peaaegu nuttes, ütlete. Aga kallis isa! Kas nad hirmutavad sind, kus ja mis on õige tee, kas sa ei tea, kuidas olla ja mida teha? O! kallid ja armsad, kuulake imelist laulu, mida on lauldud Kristuse kirikus alates apostlite ajast: "Kitsal kõndija teel, leinav, kogu elus tõstetakse rist üles nagu ike ja järgides mind usus, tulge ja nautige, nad on teile valmistanud autasud ja taevakroonid"(Õnnistatud oled sa, Issand). Rõõmustav on aga see, et vähemalt sa ei kõhelnud tõest tunnistamast ja paljude ees tunnistamast, hoidku sind ja tugevdagu sind jumal, ole hea tujuga ja su süda olgu tugev.

Ja kui soovite leida otsest patristlikku juhatust meie päevade jaoks, siis paljud St. Isad, eriti St. Basil Suur ja Gregorius Teoloog. Kuid eriti eredalt, selgelt ja selgelt St. Suur õigeusu tunnistaja, Rev. Theodore of Studite oma arvukates kirjades töökaaslastele ja oma kaasaegsetele üldiselt. Meie auväärne ja jumalakandja isa Theodore Studiit on jumalast antud kiriku tohutu graniidist kalju, millel nagu merelainetel põrutasid võimsad Bütsantsi ketserikeisrid, õigeusku taga kiusavad keisrid piiskopid, kes toitlustasid. ketserid enne türannid - abielurikkuja ja ikonoklastilise ketserlusega kohanenud piiskopid põrkasid kokku kõigi ümbritsevate oportunistide, preestrite, munkade ja ilmikutega. Kuid kas meie aja oportunismi saab võrrelda Fjodor Studiti aegse oportunismiga? Oli argust ja järeleandmist, kuigi õigeusu tagakiusajatele, kes ei öelnud lahti Jumalast ja Kristusest. Meie päevade kohanemine on kohanemine vaimsete barbaritega, keda usust taganenud rahvahulk eelistab Kristusele. Löö risti, löö Ta risti. Ja veelgi enam, mida saab öelda kaitseks ja õigustuseks oma kiriku vürstide lepitusest metropoliidi isikus. Sergius, tema järgijad ja järeltulijad. See on ju leppimine ja koostöö usu ja kiriku avatud ja ägedate vaenlastega, peagi saabuvate vaieldamatute eelkäijatega. Nagu seal lähedal, ukse taga(Mt 24:33). Selline kohanemine ketserluste ketserlusega, niisugune nõustumine Antikristuse ketserlusega, mis on ajas uusim ja kõigist ketserlustest kõige kohutavam, on nüüd Kristuse Kiriku reetmine ja salajane usust taganemine. Kui rääkida otsesest kurjusest, - ütleb Püha kiriku suur oikumeeniline õpetaja. Gregory teoloog, siis tuleks minna tule ja mõõga juurde, vaatamata aja ja valitsejate nõudmisele ja üldiselt kõigele, mitte liituda kavala kaljaga ja puudutada nakatunut. Kõige kardetavam on see, et nad kardavad midagi enamat kui Jumalat ja selle hirmu tõttu saab tõe sulane usu ja tõe reetur. Isa, mõelgem sellele ja võtkem need suure püha Gregoriuse teoloogi sõnad usuga vastu. Kui rääkida räigest pahelisusest, ütleb ta: Oh! milline kurjus võib olla ilmsem ja kahtlematum, nagu Antikristuse kurjus; siis tuleks pigem minna tuld ja mõõka, mitte vaadata oma aja nõudmisi ja jumalakartmatuid, teadlikult jumalakartmatuid valitsejaid, selle asemel, et võtta osa oportunismi ja orjuse vaimus kavalust kaljast ning olla nakatunutega kiindunud.

Nõustun arusaamaga St. Isad on suur hulk vankumatuid hierarhi, keda juhivad ülevenemaalise patriarhaalse trooni kõige kindlamad esindajad, metropoliit Peetrus ja temasarnased, Kirill, Joosep, Agafangel ning varasemad Vladimir, Benjamin ja patriarh Tihhon. ise ja teised, kes on läinud ülestunnistuslikult ja märtrisurma igavikku: õndsas uinumises igavene puhkus(igavene mälestus). Kuid ketserlusest ketserlusega kohanemise seisukohalt on julge ülestunnistuse tee hullus, või igal juhul pole sellel praktilist mõtet, ütlevad nad. Seetõttu hüüatas algus, oportunismi juht, Peetri asetäitja, endine metropoliit Sergius, pilkades Peter the locum tenens'i kõigutamatut kindlust, soovides õigustada oma tegu praktilise mõistusega: "No mis targa Peetrus tegi. teha?" Kuid Peeter tegi seda nutikalt, justkui täites oma kohust lõpuni. Ta eelistas minna tuld ja mõõka niipea, kui St. Teoloog Gregory, kui südametunnistusega tehingut sõlmida, alistuge aja ja valitsejate nõudmistele. Tõesti ülestunnistuse ja märtrisurma tee, nagu ristisõna Nende jaoks, kes hukkuvad, on rumalus, aga meile, kes päästetakse, on Jumala vägi. Sergiuse seisukohalt käitus metropoliit Peeter hullumeelselt, lükates tagasi igasuguse kokkumängu Antikristuse vaimus võidelnud valitsejatega ning oleks käitunud targalt, kui oleks järginud tema, Sergiuse eeskuju. Kuid kõikidele selle maailma veenmistele ja kiusatustele vastas kõigutamatu Peeter otsustavalt – ei! Noh, te mädanete paguluses - hüüdis Sergius viimasel kohtumisel metropoliit Peetriga. Ma mädanen, aga koos Kristusega ja mitte sinuga, Juudas, reetur! vastas julge ülestunnistaja. Jah, tõesti, nagu ütles teoloog Gregory, nad kardavad midagi enamat kui Jumalat ja selle hirmu tõttu saab tõe sulane usu ja tõe reetur. Ja see katastroof juhtus metropoliit Sergiusega.

Sergiuse vandenõu usuvaenlastega andis neile ametliku võimaluse muuta Jumala kirik oma kuulekaks, türanliku usutaganemise ja teomahismi nutikaks vahendiks. See andis neile võimaluse võtta üle väliselt eksisteeriva kiriku juhtimine, ujutades selle üle hierarhiaga peapastorite – jumalatuse ja usust taganemise teenijate – isikus. See andis Kristuse koguduse vaenlastele talle sarved ja kõnelemise nagu draakon (Ilm. 13:11). Selline on Antikristuse ketserluse ateismi ja oportunismiga leppimise hind. Vaid väliselt praegu eksisteeriv kirik on justkui Kristuse Kirik, kuid sisemiselt istub selles salaja Kristuse vaenlane. Mida ennustas St. Theophan erak, öeldes, et varsti tuleb aeg, mil nad jätkavad kirikutes laulmist ja teenimist, kuid õigeusku seal pole ...

Siin ei ole vaja otsida kõrvalekaldeid sellesse või teise dogmaatilisesse ketserlusse – ei, siin on ketserlus täiesti erinev, see on Antikristuse ketserlus. Mis kasu on sellest, kes rahustab end sõnadega: mina ei ole selline! Oletame, et sa ei ole selline; te ei ütle, nagu ütles üks teie nn piiskoppidest väikeses ringis õhtusöögipeol teise sellise piiskopi juuresolekul, kui üks ilmikutest lauas vestluses korduvalt viitas St. apostel Paulus; siis see piiskop katkestas ta sõnadega: me ei usu neid Paulusi; ta ei öelnud – ma ei usu, aga meie ei usu; ja seekord rääkis ta sügava tõe enda ja temasarnaste kohta. Nad tulid kirikusse, panid selga sutanad, panagiad, omoforionid, varastasid, mitte usu, vaid usuvastase võitluse nimel. Tema, too piiskop, küsis isiklikus vestluses ühe usklikuga üllatunult: kas sa tõesti usud Jumalasse? Hea, et sul lapsi pole, muidu oleksid sa neid uskuma õpetanud. Ja kui palju võiks tuua mitte selliseid, vaid veelgi hämmastavamaid näiteid. Nii istus üks noortest preestritest usklike juuresolekul jumalateotuslikult püha raamatu kallale. Evangeelium ja kui nördinud usklikud teda ähvardasid, et kaebavad piiskopile, teatas ta – lauldakse teie laulu! Me ei karda sind. See on sõna otseses kõige täpsemas tähenduses; hundid on kiskjad, kuid riietatud talle (lamba) riietesse. Need on Kristuse teadlikud vaenlased, usu ja kiriku hävitajad, kuid riietatud karjasteks ja neid kutsutakse isadeks. Need on antikristuse usu teenijad ja teenijad, kes peidavad end Kristuse teenijate nime taha. Need on rasked (tigedad) hundid, kes ei säästa karja, kuid kinnitate endale, et ma pole selline. See on tõsi, aga sa suhtled selliste inimestega, kas pole? Kas sa oled nende all? Teil on nendega mitte ainult palvelik, vaid ka kanooniline osadus, teie olete nende ja nemad teie. Te tunnete nad ära kui piiskopid ja preestrid, palvetate nende eest avalikult, kui kõige õnnistatud ja kõrgelt õnnistatute ning veelgi kõrgemate eest, ülistate neid kui pühakuid, isandaid, auväärseid isasid ja nii edasi ... ja nad naeravad teie üle vargsi, sest nad vajavad sind, et neil oleks sarved nagu tallel. Nad tõesti vajavad, et sa petaks nii seest kui väljast. Sa tead seda ja vaikid ja kui sa ei vaiki, siis teed asja veel hullemaks, ütled neile ägedatele huntidele: Kristus on meie keskel! Või lisate nendele nende poolt jumalateotavalt öeldud sõnadele vastates: on ja tuleb! Kes keda samal ajal petab: sina või kurat sina? Põrgu võlvid on raputatud selle omaniku naerust! Ehkki arvate, et kavaldasite ja petsite kuradit, on kurat teid selles pettuses petnud, sest te võtate tema teenijaid Jumala sulasteks ja mitte ainult seda, vaid mis kõige tähtsam, juhite need väikesed inimesed tahtlikult hukatusse. eksimus, õpetus võta neid vale tõena. Sellised onütleb apostel Paulus, - valeapostlid, meelitavad, petlikud, petlikud töötegijad, kes muudetakse Kristuse apostliteks, ja pole imeline, et Saatan ise on muudetud valguse ingliks;(Kor.2 11:13-15). Teil oleks pidanud olema Issanda kiiduväärt tarkus ja Efesose kiriku ingli julgus: me teame teie tegusid ja tööd ja kannatlikkust ja seda, kuidas te ei talu kurja ... teie, kes ütlete end olevat apostlid, aga nemad pole sellised ja leidsid, et nad on vale(Rev. 2.2). Ja lõppude lõpuks te mitte ainult ei talu neid, vaid tegelete nendega palves, nende poolt läbi viidud sakramentides, aga milliseid palveid ja sakramente neil on, kui nad usuvad jumalakartusse ja teenivad tulevast Antikristust nende nimel ( Johannese 5.43). Usu vaenlane käitub kurjalt, kui ta teeskleb usklikku, sest ta vihkab salaja kiivalt isegi häält, mis kinnitab usutõde, ja sina oled nendega, varjad nende kurje tegusid, lased neil väljastpoolt kurja teha ja sa annad neile võimaluse hävitada usu töö seestpoolt, miks sind aidatakse? Milline osadus hüüatab apostel Paulus, õigus ülekohtule või milline osadus valgusest pimedusega, milline on Kristuse kokkulepe Belialiga või millise osa (kaasosaluse) ma pöördun tagasi koos uskmatutega- Kas see kõik pole teile selge? Muidugi on selge, et tead ka Kristuse Kiriku seadust, mille järgi seda, kes on vähemalt korra koos ketseriga palvetanud, peetakse juba ise ketseriks.

Asi pole siin mitte mingil juhul teadmiste puudumises, vaid julguse ja sihikindluse puudumises. Ent usklikul, kes tahab olla Kristusele ustav, on ainult üks väljapääs, see on lahkumine tee ja lambi kaudu, ja olgu Jumala sõna seda otsustavust: "Siis minge välja nende hulgast ja minge minema, ütleb Issand, ja ärge puudutage rüvedat, siis ma võtan teid vastu."(Kor. 2:6:17). Seda kõike räägime üldiselt teile isiklikult, isa, sest te mõlemad teate ja nõustute sellega täielikult.

Pidage meeles, et eelmisel korral katkes meie vestlus teiega munk Barsanuphius Suure sõnadega, mida me siis ei osanud raamatust täpselt välja tuua, need sõnad: "Kui ainult Yellin(st mitte kristlane, vaid pagan) talle on antud võim ja ta on usu vastane (kristlane) ja teeks midagi (kaval salakavalus usu vastu), siis ei saaks me midagi muud teha, kui me kirikuid ei sulge, kuni need avasid kristlikud kuningad.(vastus 848, 850, 531). See on juba otsene patristlik vastus teie küsimusele: mida praegustes oludes koguduseelus ette võtta. Ainus oluline erinevus seisneb selles, et praegu ei ole võim mitte paganate, vaid selliste ärataganejate käes, kes tegutsevad Antikristuse vaimus ja eesmärkides. Ja kui 1500 aastat tagasi, paganlike kavatsuste tingimustes kiriku vastu, tehti selline otsus Pühas Vaimus, siis veelgi enam, nüüd, mil tegutseb kollektiivne Antikristus, ei saa olla kohanemist Antikristuse vaimuga, ei mingit kokkulepet temaga ja tema Jumala vastu võitlevate eesmärkidega, ei tule kõne allagi. Uskliku kristlase jaoks on Püha Barsanuphius Suure vastuste raamat eriline raamat ja ta kinnitab otseselt (1. vastuses), et kõik selles on kirja pandud Püha Vaimu poolt. Samas, tema ise, raamat tunnistab sama "Kui tal on kõrvad, kuulgu ta, mida Vaim kirikutele ütleb."

Siiski, kui kurb on isal kuulda argpüksliku oportunismi sõnu (Antikristuse Vaimu suunas), mida öeldakse petturite kiriku kaitseks. Ennast ja teisi pettes ütlevad nad, et kristliku südametunnistusega kokkuleppe hinnaga, nende koostöö hinnaga Kristuse vaenlastega säilitavad nad kiriku. Kuid Kristuse kirik ei säili mitte siis, kui säilitatakse telliseid ja kive, vaid kui usuvaim säilib inimkehas, mitte tellistes. Siiski ei saa nad kiidelda kirikumüüride säilimise üle, sest need on peaaegu kadunud, kõik on hävinud. Nendel aegadel, kuid kahtlemata oma kvaliteedilt viimastel aegadel, ei ole teist teed, armas Isa Kristuses, et kirik oleks ülestunnistuse tee, ja tõelise Kristuse Kiriku viimsed päevad maa peal on nagu esimesed päevad, selle lõpp on nagu algus, seega suletakse Kiriku ajaloo ring maa peal, kus mõlemad otsad kohtuvad lõpuks sarnaselt, nii ennustas jumalik ilmutus ülalt. Issand Jeesus Kristus rajas Kiriku kaljule, millisele? - julge ülestunnistus. Usule viidates ütles ta: Sina (Peeter) oled kivi ja sellele kivile ma ehitan oma kiriku ja põrgu väravad ei saa sellest võitu.(Mt 16:18). Siin peate mõistma: Ta ei osutanud tellistest kirikuhoonele, vaid osutas Peetrusele endale, ütles, et Sina oled Peetrus - kivi, mis tähendab kivist usku, ükski piin ei alistanud Teda ja tema usk omandas kuningriigi. Kivil, mu sõber, kivi peal, mitte liival või kleepuval savil, mis on arglikult leppinud sõjaka teomahismiga ja sellega kohmetult nõustudes, mis meie tingimustes on võrdne jumalausu tegudest taganemisega.

Munk Theodore the Studite ütles korduvalt oma kaasmunkadele, et munkadel kui neil, kes on Kristuse nimel lahti öelnud maailmast, lihalikust naudingust ja isegi ajalikust elust enesest, on otsene kohustus Jumala ja inimeste ees kaitsta Jumala ja rahva ees. usk, sõltumata isiklikest tagajärgedest.

Ärge kartke väikest karja(Luuka 12:32 ) Ärge kartke midagi, isegi imashi kannatab. Ole ustav surmani, ja ma annan sulle elu krooni(Ilm. 2:10), eriti kuna Jumala ilmutuses öeldakse nende aegade kohta: need, kes käituvad kurjalt Kristuse vaenlase lepingu vastu, tõmbavad meelitustega enda poole, aga inimesed, kes austavad oma Jumalat, saavad tugevamaks ja tegutsevad(Taani 11:32).

Aamen.

Külas sündis tulevane peapiiskop Anthony Andrei Ilarionovitš Shutov. Nastasino Podberezinskoy vol. Moskva kubermangu Kolomna rajoon domineerivasse kirikusse kuuluvas perekonnas. Tema isa Hilarion Terentjevitš oli talupoeg. Nooruses läks Andrei Ilarionovitš üle Fedosejevski kokkuleppele. Ta elas algul Moskva kaupmehe F. Guchkovi juures ja seejärel Preobraženski kalmistul, asudes laekuri ametikohale. Pärast 1845. aastat võttis ta vastu kloostriameti ühes preestriteta kloostris Tšernihivi kubermangus. ja läks peagi pensionile Ida-Preisimaale, kus astus Voinovski kloostrisse. Kloostri abt võttis ta vastu väga ebasõbralikult, nii et 1851. aasta paiku ületas ta Austria piiri ja asus elama külasse teiste Fedosejevski munkade juurde. Klimoutsy, Belaya Krinitsa lähedal.

Varsti kohtus ta mungaga Pavel Belokrinitski. Temaga sageli vesteldes õppis Anthony, nagu öeldakse, otsekohe Belokrinitsa hierarhia tekkimise üksikasju ja oli veendunud selle õiguspärasuses. Veebruaris 1852 liitus ta vanausuliste kirikuga. Belokrinitski kloostris 10. veebruaril pühitseti ta uuesti, 1. oktoobril pühitseti metropoliit Kirili poolt hierodiakoniks, 6. detsembril preestermungaks ja 3. veebruaril 1853 ordineeris metropoliit Kiril ta Vladimiri peapiiskopiks. .

Järgmisel päeval asus äsja ametisse nimetatud peapiiskop teele. Kui valitsus sai teada peapiiskop Anthony saabumisest Venemaale, määras ta tema tabamise eest suure rahalise tasu – 12 000 rubla; teda otsisid paljud detektiivid, sh. vabatahtlik. See teda aga ei hirmutanud. Ta oli valitsusele kättesaamatu, kolis külast külla, ööbis heinalaudas, pööningutel ja määras selle aja jooksul mitukümmend preestrit.

See tagakiusamine kestis kuni 1862. aastani, mil imp. Aleksander II, vanausuliste preesterkond vabastati ajutiselt tagakiusamisest. Vladyka Venemaale saabumisel hakkasid Rogožski kalmistu praost, tolle aja autoriteetseim vanausulisest preester, ülempreester John Yastrebov, aga ka preester Pavel Tulski, kes tunnistasid tema autoriteeti enda üle, hakkasid teda litaaniatel mainima ja mainima. kasutada temalt saadud äsja pühitsetud krisma.

Uues kohas ei läinud aga kõik libedalt. Lisaks valitsuse rangele järelevalvele ja tagakiusamisele ootas peapiiskop Anthonyt Venemaal katsumus, mis oli seotud sellega, et piiskop. Simbirsk Sophrony, esimene vene vanausuliste jaoks määratud, ei allunud talle ja hakkas kavandama erilise hierarhia loomist. Sellegipoolest, hoolimata kõigist raskustest ja takistustest, oli Anthony oma Venemaal peapastoraalse teenistuse üheksa aasta jooksul. pühitses vanausuliste heaks neli diakonit, 70 preestrit, 23 munka ja kuus piiskoppi.

1863. aastal valiti ta Venemaa Piiskoppide Pühitsetud Nõukogu otsusega Moskva hierarhilisele troonile; see oli äratundmine, et ta oli kõigi Venemaa Belokrinitski hierarhia vanaõigeusu kristlaste pea. Samal ajal sai temast ka Ringkonnasõnumi toetajate juht (kuigi vennaliku rahu taastamise huvides, et lõpetada ringivälised tülid kirikus, nõustus ta tühistama "Sõnumi ").

Teistest talle omastest vaadetest tuleb märkida, et ta pooldas resoluutselt ülempreester Avvakumi, preestrite Laatsaruse, Nikita ja teiste iidse vagaduse eest kannatanud pühade märtrite ja ülestunnistajate pühakuks kuulutamist. Sel ajal oli selliste vaadete väljendamine väga ohtlik, kuna loetletud märtreid peeti kuningakoja vaenlasteks.

Peapiiskop Anthony oli silmapaistev isiksus. Ta ehitas templeid, pühitses elu jooksul mitusada nn kirikut. marsi- ehk rändantimisid, mille tagavara pole tänaseni kokku kuivanud. Karja vaimse toidu eest hoolitsedes ei jätnud ta kedagi materiaalsesse puudusesse. Vanausulised kogu Venemaal ja välismaal tundsid teda kui heldet heategijat, abilist hädas ja õnnetuses. Vene ja välismaa vanausuliste kloostrite ülalpidamiseks peapiiskop. Anthony annetas arvukalt nii raha kui ka erinevaid kirikuriistu ja raamatuid.

Olles liitunud raamatuga Lavrentjevi kloostri kuulsas raamatukogus, kogus ta oma raamatukogu kogu oma elu. See ainulaadne kollektsioon sisaldas palju haruldasi käsikirju ja varajasi trükitud raamatuid. Pärast Anthony surma viidi tema raamatukogu üle Rogožski kalmistu raamatuhoidlasse. Peapiiskop Anthony pidas oma büroos spetsiaalselt mitmeid kirjatundjaid, et vanausuliste vahel erinevaid vabanduslikke kirjutisi levitada. Samal eesmärgil hoolitses ta juba oma allakäiguaastatel vanausuliste raamatutrüki ühes väliskloostris rajamise eest.

Peapiiskop Anthony aktiivne töö vanausuliste tugevdamiseks tegi temast peamise sihtmärgi Belokrinitski hierarhia kõigi vaenlaste jaoks, nii välistele kui ka sisemistele. Isegi nõrkuses ei lahkunud peapiiskop teenistusest. Olles teeninud umbes sada liturgiat järjest, tundis Anthony ööl vastu 2.–3. novembrit 1881 "südamehaigust, mida ta oli varem väga raskelt põdenud". Pärast mitmepäevast haigestumist suri piiskop pärast unistust ja armulauda 8. novembril (uue stiili järgi 21. novembril) kell 7 hommikul Moskvas oma väikeses korteris Tühjal tänaval (praegu marksistlik). 10. novembril maeti ta esimesena vanausulistest piiskoppidest Rogožski kalmistule.

“Vladyka Anthony väliskuju oli kõige aupaklikuma välimusega: tema nägu oli ebatavaliselt valge, habe oli üsna pikk, lai ja valge - nagu hõbe. Tema kõne oli pehme ja meeldiv. Tema kohta võib ausalt öelda, et ta oli kõigis aspektides Kristuse verbaalsete lammaste endiste tõeliste karjaste täpne jälg, ”kirjutas tema kohta G.A. Strakhov.

Suzdali kannatajate saatust võis igal päeval ja kellaajal jagada Venemaa vanausuliste kõrgeim pühak - peapiiskop Anthony. Ainult Jumala halastus päästis ta vanglast. Hoolduse poolt kaitstuna juhtis Anthony kirikut aastaid.

Tulevane peapiiskop Andrei Illarionovitš Šutov sündis Moskva lähedal Nastasino külas vaeses talupojaperes, mis kuulus Sinodaali kirikusse.

Tema vanemad olid tavalised inimesed ega pidanud ühtegi annaale ega suguvõsa. Seetõttu ei tea me piiskopi täpset sünniaastat. Ühe allika väitel sündis ta 1800. aastal. Teiste arvates – ja see tundub kõige tõenäolisem – 1812. a.

Kümneaastaselt saatsid lugema ja kirjutama õpetatud Andrei vanemad tööle Nastasinos asuvasse kudumisvabriku kontorisse. Kolm aastat hiljem saadeti Andrei Moskvasse joonistamist õppima. Pärast kaheaastast õppimist naasis noormees tehasesse ja töötas, joonistades kangastele mustreid.

1827. aastal suri Andrei isa. Aasta hiljem abiellus noormees ema sunnil. Kuid aastal 1833 läks Šutov, jättes maha oma ema Anastasia ja naise Irina, salaja Bespriest-Fedosejeviitide juurde, eestpalvekloostrisse.

See klooster asus Starodubye linnas Zlynka asula lähedal. Siin ristiti Andrei uuesti Fedosejevski nõusoleku õpetuste kohaselt. Ta tahtis leppida kloostriga ja jääda igaveseks kloostrisse, kuid tolleaegsete seaduste karmuse tõttu oli see võimatu.

Shutov kolis Moskvasse ja astus teenistusse Preobraženski kalmistu usaldusisiku kaupmees Guchkovi kudumisvabriku kontoris.

Kontoris tõusis Shutov vanemametniku ametikohale ja töötas seejärel Preobraženski kalmistul varahoidjana. Siin elas tema naine Irina, kes samuti vanausulisteks pöördus. Siin ta suri 1847. aastal.

Andrei Illarionovitš üritas mitu korda Moskvast ja riigikassast lahkuda, et elada üksildane elu kauges kloostris. Kuid iga kord veensid bespopoviidid teda Preobraženskoje kalmistule tagasi pöörduma. Alles 1849. aastal suutis ta lõpuks linnakärast lahkuda ja minna eestpalvekloostrisse, kus ta võttis tonsuuri ja sai nimeks Anthony.

1850. aastal kolis Anthony Preisimaale vanausuliste Voinovski kloostrisse. Aasta hiljem - Austrias Klimoutsy küla lähedal asuvasse sketesse. Selles külas, mis asus Belaja Krinitsast kahe versta kaugusel, elasid fedossejevlased.

Ja Belokrinitski kloostris elas meeldejääv munk Pavel, kellega Anthony kohtus. Nad rääkisid sageli kristlikust preesterlusest ja õigeusu sakramentidest. Need vestlused veensid Antonyt preestriteta õpetuse truudusetuses. Ja ta soovis Kirikuga liituda.

Klimoutsy elanikud, olles sellest teada saanud, ründasid Anthonyt, võtsid riided ja kingad seljast, heites igal võimalikul viisil ette, et ta lahkub nende usust. Ühes särgis mustanahaline mees suleti kambrisse ja teda hoiti vahi all vähemalt viis nädalat.

Sellest hoolimata õnnestus Anthonyl Klimoutsyst lahkuda ja minna Belokrinitski kloostrisse. Veebruaris 1852 liitus ta Kirikuga, sai uuesti tonsuuri ja õnnistati vendadele leiba küpsetama.

Aasta hiljem, 3. veebruaril 1853 ordineeris metropoliit Kirill munga hierarhilisele auastmele. Antoniust sai Vladimiri peapiiskop.

Kartes sattuda politsei kätte, pöördus piiskop tagasi kodumaale. Kõik vene vanausuliste vaimulikud tunnistasid teda kõrgeimaks karjaseks.

Pühaku väsimatu töö kiriku heaks äratas peagi tsaarivalitsuse tähelepanu. Piiskop kanti tagaotsitavate nimekirja. Tema tabamise eest lubati tohutut tasu - 12 000 rubla. Seetõttu ilmus välja hulgaliselt detektiivid, kes hülgasid kõik oma ametid ja hoolisid ainult sellest, kuidas Antony tabada.

Piiskop pidi varjama külades, riietuma talupojariietesse, ööbima heinalaudadel ja pööningutel. Mitu korda võeti ta ümber, teda ümbritsesid politseinikud, detektiivid ja kasakad. Kuid imekombel vältis ta alati tabamist. See nõudis suurt leidlikkust.

Näiteks pühak käitus nii: leotas taskurätiku viina sisse ja pistis taskusse. Kui detektiivid teda ründasid, võttis ta välja taskurätiku ja hõõrus sellega oma nägu. Detektiivid, tundes temast tugevat viinalõhna, hakkasid kahtlema, kas see on see, keda nad tabavad. Ja Antony, teeseldes, et on purjus, lahkus neist.

Pidevalt varjanud peapiiskop viis läbi vaimulike ordinatsiooni ja munkade tonsuuri, pühitses sisse välikirikud ja salamajakirikud. Ainuüksi oma hierarhia esimestel aastatel pühitses ta 54 preestrit.

1863. aastal valis kirikukogu Antonius Moskva ja kogu Venemaa peapiiskopiks.

Pühak hankis pidevalt hingestatud raamatuid ja varustas nendega piiskoppe, innukaid preestreid ja vagasid ilmikuid. Ta kinkis kloostritele palju käsikirju ja trükiseid. Kuid Anthony annetas rohkem kui lihtsalt raamatuid. Ta kaunistas palju templeid ikoonidega.

Peapiiskop saatis vanglasse või pagulusse sattunud vaimulikele almust ja taotles usaldusväärsete eestkostjate kaudu võimudelt nende vabastamist. Orvud jäid pärast surevaid preestreid ilma rahata, Anthony määras head toidukohad. Ta aitas preesterlesknaisi ja eakaid või pensionil olevaid vaimulikke.

Elades pidevas mures Kiriku pärast ja oodates igapäevast tabamist, pidas piiskop rangelt oma kloostritõotust: iga päev palvetas ta intensiivselt ja paastus nii rangelt, et hoidus mitte ainult joobest, vaid ka lihtsast sooja vee joomisest. Isegi nõrkuses ei lahkunud pühak teenistusest. Olles teeninud sadakond liturgiat järjest, tundis Anthony ööl vastu 2.–3. novembrit 1881 südames valusid, mida ta oli varemgi kannatanud.

Mõistes, et surm on lähedal, hakkas peapiiskop andma viimaseid korraldusi kõigis jooksvates asjades.

Teenindaja ütles talle:

- Mida sa, Vladyka, kõigega nii et lõpuks tellid? Võib-olla parandab Issand teie tervist ja siis näete ise nende asjade lõppu.

Kuid piiskop vastas:

– Ei, ma ei julge praegu selle kohta Jumala käest küsida. Kui olin väga haige, palusin jumalalt kaheks aastaks tervist. Ja ta andis mulle oma halastuses viis. Ja nii ma peaksin sellega rahul olema.

Pärast mitmepäevast haigestumist suri pühak rahulikult 8. novembril 1881 oma tagasihoidlikus eluruumis Moskvas. Ja ta maeti 10. novembril Rogožski kalmistule koos tohutu rahvahulgaga.

Nastasino on küla Moskva oblastis Kolomenski rajoonis.

Zlynka on praegu linn Brjanski oblastis.

Voinovsky klooster on nüüd uususuliste klooster Poolas.

Peapiiskop Anthony (Medvedev; + 2000) lühike elulugu

Peapiiskop Anthony, maailmas Artemi Sergejevitš Medvedev, sündis 1908. aastal Vilnas ja õppis Petrovski Poltava kadetikorpuses. Kodusõja ajal evakueeriti ta Sevastopolist Jugoslaaviasse, kus ta lõpetas Krimmi kadetikorpuse Belaja Tserkovis. 22-aastaselt astus ta Vvedenski Milkovski kloostrisse, kus temast sai kloostri rektori Schema-arhimandriit Ambroseuse (Kurganov) õpilane, kellest kirjutas teose “Mõneaastane vanem” (“ Õigeusu tee”, 1952). 1932. aastal andis tulevane peapiiskop Anthony kloostritõotused. 1934. aastal ordineeriti ta hierodiakoniks ja 1938. aastal hieromunkiks. Teise maailmasõja ajal teenis Hieromonk Anthony sõjaväepreestrina Vene korpuses ja Vabastusliikumises. Pärast sõja lõppu kolis isa Anthony koos Püha Iiobi vennaskonnaga Karpaatides New Yorgis Jordanville'i Püha Kolmainu kloostrisse, kus ta oli peapiiskop Vitali (Maximenko) vaimne laps, kes meelitas teda misjonitööle. . Siin avab arhimandriit Anthony hulga uusi kogudusi kohtades, kus vene põgenikud kogunevad, ja määratakse ka Lääne-Kanada koguduste haldajaks. Novembris 1956 pühitseti isa Anthony Melbourne'i piiskopiks, Sydney ning Austraalia ja Uus-Meremaa piiskopkonna vikaariks. 1968. aastal määrati piiskop Anthony San Franciscosse koos Lääne-Ameerika ja San Francisco peapiiskopkonnaga.

Peapiiskop Anthony on Välisvene Kiriku viimane hierarh, kes sündis Venemaal ja sai noorelt mungaks ning tundis suurabbat metropoliit Anthonyt (Hrapovitskit). Vladyka Anthony armastas eriti igavesti meeldejäävat peapiiskop Vitalyt (Maximenko). Peapiiskop Anthony tundis ja kehastas endas elavalt nende kahe suure hierarhi vaimu. Tema õndsusmetropoliit Anastassy (Gribanovski) rääkis peapiiskop Anthony peamisest, säravamast ja kõikevõitvast joonest, tema armastusest: „See rahustab sõjas olijaid ja pehmendab kibestunud ja paadunud südameid, mõjub neile nagu keevasse merre valatud õli. lained." Ja Tema Pühadus Serbia patriarh Pavle nimetas teda "suureks palvemeheks". Vladyka Anthony oli oikumeenilise tähtsusega hierarh. Kui Vladyka oli oma elu viimastel päevadel haiglas, palus ta lisaks liturgilistele raamatutele – evangeelium, palveraamat, menaion – tuua talle "Tema õndsusliku metropoliit Antoniuse elulugu". Just 6. ja 7. köites on palju kirjutatud Vene õigeusu kiriku lõhestumise päritolust. Vladyka Anthony otsis viise, kuidas sellest lõhest üle saada, mida ta sügava kurbusega tajus. Vladyka Anthony tähistas oma viimast jumalikku liturgiat siin maa peal 2000. aastal Issanda muutmise päeval. Pärast jumalateenistust pöördus ta karja poole peapastoraalse jutlusega, milles tervitas kuninglike märtrite ning teiste uusmärtrite ja ülestunnistajate ülistamist. Venemaa esituses Moskva patriarhaat oma piiskoppide juubelinõukogul. Vladyka ütles, et vaatamata sellele, et Vene kiriku kahe osa vahel jätkuvad erimeelsused, on Venemaa uusmärtrite ja usutunnistajate ülistamine algus, mis annab lootust ühtsuse taastamiseks.

Oma surma ennetades pöördus Vladyka paastuajal Lääne-Ameerika ja San Francisco piiskopkonna vaimulike poole järgmiste sõnadega: „Tänan teid kõige eest, et katsite minu puudused oma armastuse ja palvega. Ja andesta mulle heldelt. Ma tänan Jumalat, et ta sind mulle andis. Soovin, et te kaitsksite kohalikku Vene kirikut, mille osa me oleme, et te kaitseksite kõiki õigeusu kirikuid, kes nii palju kannatavad, eriti Serbia kirikut, kellele me oleme nii tänu võlgu ja mida me ka aitasime. Palvetagem Issanda poole, et Ta kuulutaks oma tõde oma maailmas. Palvetagem kõigi eest. Looge, Jumal, õigeusu kirik, mille olete oma verega omandanud. See on meie soov meie pastoraalsest koosolekust, mis on pühitsetud palve ja paastuga.

Vladyka Anthony suri 23. septembril 2000 ja maeti Jordanville'i kloostri katedraali altari alla hauakambrisse, pc. New York.

Allpool on Vladyka Anthony kõne piiskopkonna koosolekul Londonis 12. juunil 1993. aastal. Tekst on antud väljaande järgi: "Mandri", 1994. Nr 82.

KIRIKU HIERARHILISED STRUKTUURID

Kui me räägime kirikust, siis saame sellele läheneda kahest küljest. Katekismus teatab meile, et kirik on inimeste ühiskond, mida ühendab üks hierarhia, üks usutunnistus, üks jumalateenistus jne. See on aga liiga väline lähenemine. Sama eduga saate inimestele öelda: kui soovite leida sellist ja sellist templit, siis siin on selle kirjeldus, siin on see, kuidas see välja näeb. Kuid kirikut tuntakse seestpoolt ja Kiriku "sisemist" ei saa defineerida ühegi neist mõistetest – ei ühesõnaga ega ka kõike koos, sest Kirik on elav organism, keha. 19. sajandil määratles Samarin kirikut kui "armastuse keha". See keha on nii inimlik kui ka jumalik. See on inimeste kogukond, kes on Jumalaga seotud mitte ainult usu, mitte ainult lootuse, püüdluse või lubaduse kaudu, vaid palju orgaanilisemalt. See on koht, kus Jumal ja Tema loodu on juba kohtunud, juba samal ajal. See on koosoleku sakrament. See on tee, mida mööda saab inimene sellesse suhtesse astuda.

Kirik on inimene kahes erinevas aspektis: meis, kes oleme nii-öelda loomisel, ja Kristuses, kes on inimese ilmutus, selliseks inimeseks, kelleks me igaüks meist eraldi oleme kutsutud saama. Kirik on ühtlasi ka Püha Vaimu tempel. Ja ka meid, igaüks eraldi, eraldi, oleme kutsutud olema Vaimu elupaigaks. Ja seetõttu on nii kirik tervikuna – kõik selle liikmed – kui ka iga liige Püha Vaimu anum. Mahuti selles mõttes, et me ei saa omada Vaimu, ometi annab Ta end meile nii, et me oleme Tema ligioluga omaks võetud, jällegi suuremal või vähemal määral kooskõlas meie avatusega Temale ja meie lojaalsusega Kristusele, see tähendab lojaalsust sellele, kellele me oleme kutsutud: olema täiusliku, tervikliku, tõelise Inimese täiuslik kuju. Nii Kristuses kui ka Vaimus oleme „Jumala lapsed”, Jumala lapsed.

Me mõtleme end sageli lapsendatud laste mõistesse. Kristus on Ainusündinud Poeg ja meie oleme nii-öelda Tema vennad ja õed. Nii kutsub Ta meid, oma sõpru. Kuid me oleme sellel tasemel ainult seetõttu, et me pole jõudnud Kristuse vanuse mõõtu. Meie kutsumus on kasvada Kristuse sarnaseks, et me igaühes ja kõigis koos näeksime seda, mida St. Irenaeus: Kristuses, Püha Vaimu väega, oleme kutsutud saama mitte ainult Jumala lapsendatud lasteks, vaid üheskoos saama Jumala ainusündinud Pojaks. Ja see, et selline üleskutse võib olla meile suunatud – olla koos, ainuke Jumala Poeg –, näitab, kui täielik peab olema meie ühtsus, kui täiuslik see peab olema.

See on väga tähtis. Ja seetõttu, struktuuridest rääkides, peame meeles pidama, et see on Kiriku olemus, tõeline reaalsus ja kõik muu teenib ainult seda eesmärki, selle saavutamist. Kindlasti, nagu ma ütlesin, oleme alles teel selle täiuse poole. Kuid samal ajal on Kirik juba – esmajoones – see täius. Nagu ütles isa George Florovski, oleme mõlemad vias – teel ja patrias – kodumaal, kodus. Oleme juba kuningriigi lapsed. Kuningriik on juba maailma tulnud. Me kõik oleme selle kodanikud. Ja samal ajal oleme me kodanikud, kes peavad – igaüks meist – ikkagi kasvama Kristuse täies mõõdus, see tähendab, et me peame omandama selle, mida Paulus nimetab "Kristuse meeleks". Peame olema Vaimuga nii täidetud, et iga meie sõna, iga mõte, iga meie sisemise mina liigutus – ja isegi meie keha – on täidetud Vaimuga. Nagu ütles Athose vanem Silouan, haarab Jumala arm, mis jõuab meieni vaimus, järk-järgult meie hinge ja lõpuks täidab meie keha, nii et keha, hing ja vaim saavad üheks vaimseks reaalsuseks, üheks Kristusega. muutuda - mitte ainult algelisteks, mitte ainult arenguperspektiivis, vaid tõesti ühe keha liikmeteks.

Mõeldes sellele, kuidas selle Ihu koostisosad on omavahel seotud (apostel Paulus räägib silmast, peast, jalast jne), peame teadvustama, et meie kutsumus – Kiriku kutse – on olla ikoon, Püha Kolmainsuse kujutis. Ainus tõeline "struktuur", ainus tõeline viis, millele kirik vastavalt oma kutsumusele üles ehitatakse, on peegeldus kogu tema olemuses nendest suhetest, mis eksisteerivad Püha Kolmainsuse sees: armastussuhted, vabadussuhted, suhted. pühadusest jne. Kolmainsuses eristame seda, mida Kreeka isad nimetavad „Isa monarhiaks”, st Isa ühemehekäsuks. Ta on Jumaliku allikas, "süda". Kuid nii Vaim kui ka Poeg on Temaga võrdsed: nad ei ole tuletised, mitte teisejärgulised jumalad, vaid olemus on sama, mis Tema.

Ja me peame endalt küsima: mida see tähendab? Kuidas saame me maa peal olla selle reaalsuse kuju, ikoon? Meie jaoks on tipp, ülim punkt Issand Jeesus Kristus. Issand Jeesus Kristus on meie Issand, meie Jumal, meie Päästja ja Temas on algus kõikidele struktuuridele – Püha Vaimu kohalolekust läbi imbunud ehitistele, mis Vaimus ja Kristuses muudavad meid järk-järgult – alguses ebatäiuslikeks, vaid — Püha Kolmainsuse kuju. Kui ma ütlen "kujutis", ei pea ma silmas mingit liikumatut struktuuri, vaid midagi dünaamilist ja võimsat, dünaamiliselt elavat, nagu Kolmainsus ise. Mõned kirikuisad räägivad kolmainsusest perikoreesi terminites, ümmarguse tantsuna, kus kolm jumalikku isikut võtavad üksteise koha sisse samal igavikuhetkel. Nad on üksteise jaoks samad, mis igaüks on kõigile – kogu aeg, iga hetk. Ja selleks olemegi kutsutud.

Mul pole aega selle idee arendamiseks. Aga kui see nii on, siis on Kiriku elus kaks aspekti. Esiteks on see vajadusstruktuuride järgi, sest me pole täiuslikud, oleme ainult teel, vajame juhatust ja nagu merre suubuv jõgi, vajame kaldaid, muidu muutume sooks. Teiseks on see elav vesi, mille Kristus andis Samaaria naisele, vesi, mis voolab mööda neid kaldaid. Meil on midagi, mis on tehtud, ja midagi, mis pole täiuslik. Kui arendada võrdlust ikooniga, võib öelda, et mitte ainult igaüks meist eraldi, vaid kirik tervikuna on nagu ikoon, mis on maalitud suurepäraselt, kuid seejärel rikutud, moonutatud inimlikust hooletusest, vihkamisest, erinevatest asjaoludest. kogu maailma kurjus, nii et kõrvalseisjale, kirikule võõrale, väljendavad mõned selle osad endiselt seda täiuslikku ilu, teised aga korruptsiooni jälgi. Ja meie isiklik ülesanne, kutsumus meie enda elus ja kogukonna elus, kuhu me kuulume - see võib olla kogudus, armulaua kogukond, piiskopkond, kohalik või universaalne kirik - on taastada see ikoon täiuslikus ilus. - selles ilus, mis juba olemas on.

Võib öelda ka teisiti. Püha süürlane Efraim ütleb, et kui Jumal loob inimese, paneb ta tema südamesse, oma olemuse tuumasse Kuningriigi täiuse või, kui soovite, täiusliku Jumala kuju. Ja elu eesmärk on läbi murda, aina sügavamale, selle keskse punktini – paljastada sügavusele omane. Seetõttu tuleb Kiriku struktuuridest rääkides meeles pidada, et kirikus on midagi, mida ei saa struktureerida, korraldada, reeglite ja määrustega piirata. See on Püha Vaimu tegevus meis igaühes ja nii individuaalses kogukonnas kui ka universaalses kirikukogukonnas. Ja see on väga oluline, sest Püha Vaim kõneleb meiega ja meiega, igaühega ja kõigiga üheskoos, kas siis väljendamatute ohketega või võitlusele kutsuva trompetihelinaga. Kuid teisest küljest on meis ebatäiuslikkus ja haprus ning seetõttu peavad olema konstruktsioonid, nagu ehitatava hoone tellingud või jõe kaldad või kepp, millele lonkav mees toetub, et mitte. kukkuma.

Kiriku, aga ka iga inimorganisatsiooni tõeliseks kiusatuseks on aga maiste põhimõtete järgi üles ehitatud struktuurid: hierarhia ja võimu põhimõte. Hierarhiad kui alistumine, kui orjastamine, kui alandamine; hierarhia, tõrjudes kõrvale võõrad ja mittevajalikud. Sageli meie kogukondades (praktikas väga paljudes õigeusu kogukondades; teoloogiliselt Roomas) osutuvad ilmikud ebavajalikeks, kohatuteks. See on kari, mida tuleb karjaseks pidada; tal pole muid õigusi peale sõnakuulelikkuse, peale selle, et ta juhitakse eesmärgini, mida vaimulikud peaksid teadma.

Äärmuslikul kujul väljendub see idees, et kogu võim on koondunud paavstluse kätte, nii et kirikut tajutakse püramiidina, mille tipus on paavst. See on jumalateotus ja ketserlus – ketserlus Kiriku olemuse vastu. See on jumalateotus, sest kellelgi peale Issanda Jeesuse Kristuse ei ole õigust seista sellel kõrgel kohal, mille paavst endale eraldas. Seega ei ole küsimus selles, kas kirikut juhitakse hästi, vaid see on Kristuse ja Kiriku olemuse teotamine. Kuid peale nende kahe äärmuse – mille all pean silmas võimustruktuure ja nende alluvust – peame siiski endalt küsima, millised peaksid olema kiriku struktuurid. Struktuur, millest me räägime, on see, mille Kristus määratles sõnadega: "Kes teie seast tahab olla esimene, see olgu kõigi teenija." Hierarhia tähendus on teenindus. Mida kõrgem on minister oma auastmes, oma auastmes, seda madalamal peaks ta olema oma ministeeriumi suhtes. Ta peab täitma kõige madalamat ja alandlikumat teenistust, mitte aga kõige kõrgemat.

Kes prantsuse keelt oskab, toon näite. Kord Prantsusmaal esitas ajakirjanik mulle küsimuse: miks on kristlased nii üleolevad, et kasutavad selliseid tiitleid nagu "Teie Eminents" - "Teie Eminents"? See kehtis minu kohta isiklikult. Ja ma vastasin: miks mitte? See on märk meie ülimast alandlikkusest. On mägesid, on künkaid ja on lihtsalt künkaid (prantsuse keeles on une eminence a small hill, a hilllock. — Märge. sõidurada.). Ja ma arvan, et teoloogilisest vaatenurgast oli see õige vastus. Täpselt selline peaks olema patriarh, metropoliit, peapiiskop, piiskop, vaimulikkond jne: ümberpööratud püramiidi tipp, kui nad on allpool ja püramiid seisab ühel punktil, tähistades kõrgeimat hierarhi – madalaimat ministrit. Seda peame taas mõistma.

Kuid me saame sellest aru alles siis, kui taastame arusaamise Kirikust kui ihust ja kogukonnast, millel on palju funktsioone ja mitte palju rühmitusi, mis on ühendatud nii, et mõned seisavad teiste peas. Pean sellega silmas seda, et peame taastama arusaama ilmikute rollist ja väärikusest. Meil oli hiljuti piiskopkonna konvent kuningliku preesterluse teemal. Kuninglik preesterlus on unustatud. Kui seda ei unustata teoloogiaõpikutes, unustatakse see praktikas, elus. Nõuan seda, sest soovin, et te mõistaksite ja aktsepteeriksite minu seisukohta – minu jaoks on see väga oluline, mulle väga lähedane.

Saades Kiriku teenijateks – preestriteks, ei lakka me olemast Kristuse Ihu, “Laose” – Jumala rahva liikmed. Kord ühel konverentsil, kuhu vaimulikke ei lastud, aga mind lasti sisse, sest ma pidin esinema, tutvustati mind sõnadega: "Siin on kohal suurlinna Anthony, kes on vaimulikkonnas võhik." Ja see on täiesti tõsi. Teatud mõttes hõlmab "laos" ka vaimulikke, kuid erinevate funktsioonidega. Peame taastama selle ettekujutuse ilmikute pühadusest ja väärikusest. Kui me seda ei tee, ei saa me rääkida Kiriku struktuurist kui Kolmainsuse kujundist. Me ei saa öelda, et Kolmainsuses – ja nüüd ma ütlen midagi peaaegu jumalateotust – on "isand" ja temale alluvad orjad. Jumal-Isa ei ole "pealik" Kolmainsuses, mille kõrval on veel kaks väiksemat ülemust.

Tõepoolest, isad ütlevad, et Jumal loob maailma kahe käega, milleks on Poeg ja Vaim, ja selles kontekstis on selline võrdlus kohane. Kuid sisuliselt on Kolm Kolmainsuse Isiksust üksteisega absoluutselt võrdsed ja seal on ka kõigi Kiriku liikmete täielik võrdsus. See ei saa olla teisiti. Muidugi on olemas hierarhiline struktuur, kus see, kes teeb suurimat teenistust, kes on teiste teenija, on Jumala silmis suurim. See on kogu asja mõte. Kuid see on meie liturgilises praktikas kõige vähem märgatav, sest meie armulaualiturgia võttis suures osas üle Bütsantsi keiserliku õukonna, õukonnarituaali vormid. Ja seetõttu ei ole piiskopil nii raske tunda end "keskusena", kogukonna juhina, keda ümbritsevad madalama astme ministrid, kelle taga kauguses seisab rahvas. Kuid see pole tõsi.

Liturgiat tähistab kogu kogukond, mitte ainult vaimulikud. Seetõttu olen korduvalt öelnud, et see, kes pole jumalateenistuse algusest peale kohal olnud, ei saa tulla ja armulauda võtta – välja arvatud juhul, kui selleks on muidugi tõsised ja mõjuvad põhjused. Sest muidu ta liturgia pühitsemisel ei osale. Kui keegi tuleb keset liturgiat ja tahab armulauda võtta, tähendab see, et tema jaoks on liturgia nagu restoran, kus kokad valmistavad roogasid ja sina tuled siis, kui vajad ja küsid endale portsu. See on väga oluline: me peame taas mõistma, et laos, Jumala rahvas, hõlmab vaimulikke. Ja selles mõttes on erinevatel pühitsetud preesterluse liikmetel Kiriku ülesehitamisel oma eriline koht.

Algusest peale, 1. Moosese raamatu esimesest peatükist, oli inimese kutsumus kogu Jumala loodu pühitsemine. Püha Gregory Palamas ütleb, et inimene loodi kuuludes kahte maailma: Jumala maailma – vaimsesse maailma ja ainemaailma. Ja mitte sellepärast – ma juba lisan – et ta on evolutsiooniprotsessi kõrgeim punkt, kõige täiuslikum ahv, kellest sai ebatäiuslik inimene ja arenes seejärel millekski muuks. Inimene pole loodud kõige täiuslikumast ahvist. Piibli järgi loodi ta maa tolmust. Jumal võttis justkui kogu loodu algmaterjali ja tegi sellest inimesest, nii et inimene osaleb kõiges, mis maa tolmust loodi, väikseimast aatomist suurima galaktikani, aga ka kõiges muus. mida me keskkonnas näeme.meie loodud maailm koos selle taimede, loomade jne.

See on äärmiselt oluline. Kui Jumal sai inimeseks Kristuses, siis osaleb Kristus nagu igaüks meist materiaalses tolmus, galaktikates, aatomites, loomamaailmas, kõiges, mis kuulub loodud maailma. Ta võttis vastu kogu loomingu kogemuse. Ta on üks meist, kuid Temas võib iga olend näha end selles ülimas olekus, mis on tema kutsumus, eesmärk. Sama kehtib ka siis, kui mõtleme armulaualeivale ja veinile. Leib ja vein jäävad leivaks ja veiniks selles mõttes, et neist ei saa midagi muud kui see, mis nad on. Ja samal ajal saavad nad Püha Vaimu väega täidetud Kristuse ihuks ja vereks, lakkamata olemast see, mis nad on. Samamoodi oleme kutsutud saama Jumala poegadeks ainusündinud Pojas – „ainusündinud pojaks ainusündinud Pojas. mitte” — lakkamata olemast kordumatu isiksus — igaüks meist. Igaüks meist on Jumala ees ainulaadne, mitte ainult üks inimkonna isend, kes on üksteisega sarnane. Ilmutusraamat ütleb, et aegade lõpus saavad kõik nime, mida teavad ainult tema ja Jumal, nime, mis väljendab täiuslikult igaühe olemust, tema ainulaadset sidet Jumalaga.

Ja seetõttu, kui me räägime hierarhiast, peame mõistma, et on vaja taastada õige lähenemine sellele: teenistuse hierarhiana, alandlikkuse hierarhiana, hierarhiana, milles pole kohta domineerimisel, võimul. Jumal valis jõuetuse, kui Ta andis meile vabaduse, õiguse öelda Talle "ei". Kuid Jumal Kristuses, Jumal Vaimus on omandanud teistsuguse kvaliteedi: mitte jõu, mis sunnib, vaid autoriteedi, mis suudab veenda. See pole sama asi. Autoriteet on inimese – ja Jumala – omadus, kes suudab olla veenev ilma meid millekski sundimata. Ja kui meie hierarhia hakkab järk-järgult mõistma, et tema kutsumus on omada autoriteeti, mitte jõudu, siis oleme lähemal sellele, milleks kirik on kutsutud: elav keha, "armastuse organism" - kuid mitte sentimentaalsus. Sest Kristus räägib armastusest sõnadega: "ei ole suuremat armastust, kui keegi annab oma elu ligimese eest."

Seetõttu tuleb Kiriku struktuuridest rääkides öelda: jah, need on vajalikud. Kuid "käskivatel kõrgustel" olevate inimeste suhtumine peab olema teenimishoiak. "Ma olen teie seas kui sulane," ütleb Kristus. Ja meie – nagu Tema – oleme kutsutud olema teenijad. Struktuurid on vajalikud, sest oleme haprad, patused, sest kurat ahvatleb meid, kuna me oleme ebaküpsed. Kuid need struktuurid peaksid olema sarnased Vana Testamendi Seadusega, mida apostel Paulus nimetab "kasvatajaks", kasvatajaks - see, kes õpetab ja juhib. Kui loeme 1. Moosese raamatu algusest, et inimesele anti ülemvõim, siis tõlgendame seda alati õigusega valitseda, orjata, alluda; õigus käsitleda kogu loodut subjektina. Tegelikult pärineb sõna "dominance" inglise ja prantsuse keeles ladinakeelsest sõnast "dominus", mis võib tähendada "isand", "valitseja" ja võib tähendada ka "õpetaja", "mentor", "meister". Meie ülesanne on olla need “mentorid”, kes juhivad kogu loodu Jumalaga ühtsuse täiusele, mitte domineerida, mitte domineerida. Kuid selles protsessis, nagu ma ütlesin, on vaja nii struktuure kui ka ametlikku institutsionaalset preesterlust.

Milleks üldse preesterlus? Lubage mul öelda – ja see on minu oletus, nii et kõik, kes on teoloogiliselt teadlikumad kui mina, suudavad mind parandada – lubage mul öelda, et iga inimene on kutsutud tooma Jumala valdkonda kõike, mis teda ümbritseb: eluolusid, kohti, kus ta on. elud, olendid. Kuid on üks asi, mida inimene teha ei saa: ta ei saa end pühitseda. Me ei ole võimelised tahte või oma otsusega saama selleks, kes me ei ole, kuna oleme oma kutsumusest taganetud. Ja see on põhjus, miks Kristus ja Püha Vaim sisenevad maailma ja tegutsevad ning usaldavad meile sakramenditeenistuse, see tähendab preestrite teenistuse, kelle ülesandeks on tuua Jumala ette selle loodud maailma elemendid, et neid saaks tagasi võtta. patuvallast ja toodud Jumala valdkonda; ja siis Jumal tajub neid ja pühitseb neid Püha Vaimu väega.

See on preesterluse tähendus. Selle administratiivne aspekt ei ole selle olemus, vaid midagi teisejärgulist, teisejärgulist. Ja nii selgub, et on olemas "struktureeritud" Jumala rahvas – Laos, kuhu kuuluvad vaimulikud ehk preesterkond, mille eesmärk on liturgiline talitus, pühade riituste sooritamine või, mis parem, olukordade loomine, milles Jumal saab tegutseda. Sest kui me räägime liturgiast, siis keegi ei saa liturgiat pühitseda ja tegelikult ei pühitse seda keegi peale Kristuse enda: Ta on kogu loodu ainus ülempreester. Me võime rääkida sõnu, teha žeste, kuid see, kes need kingitused Jumalale toob, on Kristus; ja vägi, mis muudab need kingitused Kristuse Ihuks ja Vereks, mis muudab kaevust võetud vee igavese elu veeks, on Püha Vaim.

Inglise keelest tõlkinud A. Kirležev