Musta mere idaranniku asukoht, kus abhaasid algselt elasid, aitas kaasa asjaolule, et nende esivanemad ei osalenud mitte ainult etnokultuurilistes ja poliitilistes protsessides, mis toimusid iidsetel aegadel Kaukaasias, Anatoolias ja Väike-Aasias. Vahemere piirkonnas, aga ka nende piirkondade usuelus. Seetõttu on abhaaside religiooni põhikomponendid paganlus, kristlus ja islam.

paganlus

Abhaaside varaseimad paganlikud uskumused pärinevad Hatti tsivilisatsiooni eksisteerimise perioodist (III-II aastatuhat eKr). Abhaasia paganliku panteoni üks peajumalaid oli äikese- ja välgujumal Afa. Selle jumalusega on seotud ka Abhaasia vanimad religioossed ehitised – dolmenid. Abhaaside paganliku uskumuse järgi peeti inimese tapmist välguga jumal Afa külaskäiguks. Surnu surnukeha mähiti härjanaha sisse ja riputati puu külge. Aadlike inimeste surma korral viidi pärast "õhumatmist" läbi "teine ​​matmine" - ülejäänud luud asetati dolmenitesse.

Eriliste pühapaikade austamine Abhaasias ulatub ilmselt ka jumal Afa kultuseni, millesse abhaaside uskumuse kohaselt esines vahel keerleva tule (keravälk) kujul pikse- ja välgujumal. Üks auväärsemaid kohti on Dydrypshi mäel asuv pühamu.

Iidsetel aegadel austasid abhaasid ka jumalanna Dzydzlani, jõgede ja järvede armukest. Ta tegutseb salakavala ja kättemaksuhimulise, kuid samas sarmi täis merineitsi kujul. Selle jumalannaga on seotud ka eriline vihma kerjamise riitus, mida 20. sajandil mõnes Abhaasia piirkonnas läbi viidi.

Alates “Kreeka suure kolonisatsiooni” ajast käis muistse Hellase religioosne mõju läbi ka kreeklaste asutatud koloonialinnade tänapäeva Abhaasia territooriumil. Abhaasidel on säilinud legendid kangelane Abrskilist, kelle prototüübiks antiikmütoloogias oli Prometheus. Rahva seas on levinud arvamus, et Abrskil asub endiselt Chlou külas sügavale ligipääsmatus koopas.

kristlus

Juba enne kristlust, kaldea tsivilisatsiooni religioosse traditsiooni mõjul, oli abhaaslastel juba mõningaid ettekujutusi ainujumalast Antsvast (kaldea Anu, "kõigi jumalate isa"). Samal ajal tutvusid abhaasid inimkonna piibliloo peamiste sündmustega. Abhaasia folklooris on säilinud katkendeid loost kadunud paradiisist, veeuputusest ja Babüloonia pandemoniumist.

Abhaaside usulistes tõekspidamistes on jälgi Vana Testamendi religioonist, mille mõju tuli Kaukaasiasse iidsetest aegadest ilmunud juudi diasporaa kaudu.

Kristlus hakkas Abhaasiasse tungima 1. sajandi keskpaigast. Siin jutlustasid kolm kaheteistkümnest Kristuse jüngrist: Andreas Esmakutsutud, Siimon Zealoot ja Mattias. 4. sajandi alguses asutati Pitsundas esimene kiriklik institutsioon Abhaasias Pitiundi piiskopkond ning 325. aastal võttis Pitsunda piiskop Stratofil osa I oikumeenilisest kirikukogust. 6. sajandil viis keiser Justinianus Suur lõpule iidsete Abhaasia hõimude ristiusustamise protsessi ja lõi autokefaalse Abaza piiskopkonna eesotsas Sebastopoli (Sukhumi) peapiiskopiga.

8. sajandi keskel tekkis iseseisev Abhaasia õigeusu kirik, mis püsis 18. sajandi lõpuni. 1851. aastal loodi Venemaa impeeriumi koosseisu kuuluva Abhaasia territooriumil Abhaasia piiskopkond. 1885. aastal nimetati see ümber Sukhumi piiskopkonnaks. Sukhumi piiskopkond ulatus Ingurist Anapani ja 1917. aastaks oli seal 125 kirikukogukonda.

1918. aastal, pärast Abhaasia territooriumi okupeerimist Gruusia menševike poolt, loodi tollal tunnustamata Gruusia kiriku juurde Suhhumi-Abhaasia piiskopkond. 1943. aastal tunnustas Vene kirik Suhhumi-Abhaasia piiskopkonda Gruusia kiriku osana. Alates 1993. aastast on Suhhumi-Abhaasia piiskopkond olnud de facto iseseisev.

Tänapäeval on Abhaasia territooriumil 15 õigeusu kirikut (enam kui 150-st) ja kaks kloostrit. Abhaasia pealinnas on katoliku kirik, luteri kirik ja "evangeelsete kristlaste" kirik.

Enamik Abhaasia territooriumil ja SRÜ riikides elavatest abhaasidest tunnistab õigeusku. Peamised riiklikud kristlikud pühad Abhaasias: lihavõtted, taevaminek, uusaasta (vana stiili järgi).

islam

Islami tungimine Abhaasia territooriumile algas Konstantinoopoli langemise ja seldžukkide türklaste ilmumisest Musta mere kaldale. 1454. aastal vallutab Türgi laevastik tormiliselt Sebastopolise linna, mis nimetatakse ümber Sukhumiks ja kristlus hakkab nõrgenema.

18. sajandi teisel poolel saadeti kolm vürstide Tšatšba, Zurabi, Suleimani ja Shirvani venda Istanbuli, et lahendada troonipärimise küsimus. Nad pöördusid islamiusku ja keeldusid kodumaale naasmast, kuna sel ajal võis Abhaasia rahvast valitseda ainult kristlane. Abhaasid röövisid ühe vendadest - Zurab Chachba, ristisid ta Ilori templis ja kuulutasid ta Abhaasia valitsejaks.

19. sajandil Kaukaasia sõja ajal, kui tekkis vastasseis Türgi, Pärsia ja Venemaa vahel Kaukaasia omamise pärast, toimus radikaalne muutus kaukaasia rahvaste, sealhulgas abhaaside islamiseerumises. Osmanite Türgi esitas islami omaksvõtu viimase poolt abhaasidele ja adüügidele abistamise ühe peamise tingimusena. XIX sajandi esimesel poolel. toimus abhaaside massiline pöördumine islamisse (sunniitide veenmine). Sel perioodil ehitati Abhaasia territooriumile kuni kümmekond puidust mošeed.

Tänapäeval on Abhaasias kaks mošeed. Moslemite arv Abhaasias on ametlikel andmetel 1000 inimest. Paljud Türgis ja teistes idapoolsetes riikides elavad abhaasia diasporaad tunnistavad samuti islamit.

Moslemite peamine puhkus Abhaasias on Bairam-Kurban.

Hieromonk Dorotheos (Dbar), teoloogiateaduste kandidaat, Thessaloniki (Kreeka) Aristotelese ülikooli doktorant

Islam, mis tekkis Araabias 7. sajandil, on Kaukaasias ilmunud alates 8. sajandist. seoses araablaste vallutustega. Alates 16. sajandist hakkab see tungima otse Abhaasiasse. algusest sultani Türgi siin domineerimise algusest. Lisaks poliitilistele ja majanduslikele põhjustele (sõltuvus Türgist, kes intensiivselt juurutas muhamedanismi) soodustas islami levikut ka asjaolu, et ametlikul kristlikul religioonil ei olnud abhaasia rahvahulga hulgas piisavalt sügavaid juuri ja seetõttu oli see põhimõtteliselt olemas. islami poolt väljatõrjutud peaaegu kolmeks sajandiks.

Nii oli see aga Põhja-Kaukaasia rahvaste seas, kes aga allutasid palju sügavamale islamiseerumisele nii Türgi enda kui ka selle vasalli Krimmi khaanimaa mõjul.

Nagu Acad. F. .I. Uspensky: "Islamismil oli tohutu mõju õigeusu kristliku maailma saatusele, kuna see levis piirkondadesse, mis olid algselt kristlikud." Esimesed abhaasid, kes võtsid muhameedluse vastu, olid kõrgema klassi esindajad - vürstid ja aadlikud. Paljud neist, eriti valitsejakoja liikmed, olid Türgiga majanduslikult ja poliitiliselt tihedalt seotud. Mõnede Abhaasia feodaalide lapsed, sealhulgas suveräänsete vürstide pärijad, kasvasid üles Osmanite Porte pealinnas, kus nad õppisid türgi keelt ja kombeid ning moslemite usu põhimõtteid. Nii sai kõrgklassist järk-järgult Abhaasia islami tugisammas. Massides ei saanud islam aga pikka aega kanda kinnitada.

Thornau sõnu, et "Medoways tunnistavad muhamedi usku ainult kõik marshanid ja mõned väiksemad aadlisuguvõsad; lihtrahvas kaldub paganlusele", saab ilma suuremate muudatusteta kohaldada ka mujal riigis. Türgi kasutas oma domineerimise kinnitamiseks erinevaid meetodeid – vägivaldseid ja rahumeelseid. Esiteks istutati kõigi vahenditega islam, suruti maha kristlus, hävitati selle monumendid.

Samal ajal kasutati laialdaselt esmatähtsate kaupadega (sool, raud, kangad jne) "tarnepoliitikat" vastutasuks puidu ja põllumajandussaaduste, samuti altkäemaksu, autasude, kingituste vastu, andes erinevaid privileege isikutele, kes pöördus islamiusku jne e. Venemaa välisministeeriumi töötaja de Scassi kirjutas 1820. aastal, et Türgi valitsus „veenis kingituste, tunnustuste ja paitustega vürste ja ühiskonna tippe üldiselt islamiusku pöörduma; erinevatel aegadel ... vürstid ja noored kogunevad hobuste võiduajamisele Anapas ja mujal; seal antakse auhindu julgematele ja osavamatele. See komme, mis on nende (Kaukaasia) rahvaste seas väga populaarne, vastab nende kommetele, teenib suurel määral Porte poliitikat ...".

Abhaasia feodaalid ei juhindunud mitte sisemisest religioossest veendumusest, vaid isiklikust kasust, võttes kasutusele uue usu. Muude majanduslike sidemete ja poliitilise orientatsiooniga said nad sama kergesti uuesti kristlasteks, nagu omal ajal moslemiteks, seda enam, et kõike kristlikku ei jõudnudki enda seast täielikult välja juurida. Sama autor tõi välja, et Abhaasia "vürstid, muhamedlased juhatavad kristlaste usukoosolekuid ega pea oma kodudes kinni ühestki Koraani korraldusest, mille tunnistajaks olen korduvalt olnud" (samal ajal väideti, et Abhaasia vürstid ei pidanud kinni "ühtki Koraani käsust" on selge liialdus).

Türgi ekspansioon ja koos sellega ka muhamedi õpetuse levik on Abhaasias intensiivistunud 17. sajandi algusest. Türgi sagedased sissetungid Abhaasiasse ja selle järkjärguline muslimiseerumine põhjustasid asjaolu, et 17. sajandi teisel poolel. Varem Pitsundas asunud Abhaasia patriarhi residents viidi üle Kutaisi lähedale Gelatisse. Samal ajal ehitatakse Sukhumi kahte mošeed. Kuni 19. sajandini. Abhaasias olid Koraani jutlustajad kõikjal laiali.

Abhaasia rahvas pidas julget võitlust Türgi sissetungijate agressiivse poliitika vastu. Nii näiteks teatas tsaar George VIII oma kirjas Burgundia hertsogile Filippusele tema 1459. aastal organiseeritud koalitsioonist ühiseks võitluseks türklaste vastu, "eriti nendega, kes on Konstantinoopolis, sest nad on tugevalt vaenulikud. kristlased." Selles kristlike valitsejate ühenduses "tõotas Abhaasia prints Rabia marssida koos oma vendade, vasallide ja kõigi oma vägedega". 1733. aastal tungisid Türgi väed Megreeliasse ja Abhaasiasse. Hävitades kõik oma teel, tungisid nad Ilorisse, põletasid kiriku, rebisid maha katuse ja hävitasid maali. Abhaasid ja nende valitseja kohtasid sissetungijaid vaenulikult, kuid olid sunnitud leppima muhamedlusega ja lubama olla Türgile lojaalsed. Kuid samal aastal mässasid nad üles, hävitasid türklaste armee ja panid nad põgenema ..., võtsid palju saaki, lahkusid muhamedlusest ja said oma usu tagasi.

Abhaasia maksis Türgile "kharaj" - küsitlusmaksu, mida nõuti mittemoslemitelt. Chardini sõnul kehtestasid türklased ja "abhaasid tribuut, kuid nad ei maksnud seda kaua ja praegu ei maksa nad üldse." Sellest hoolimata on muhameedlus Abhaasias tervikuna laiemalt levinud kui Lääne-Gruusias, kuigi võrreldes Põhja-Kaukaasiaga, välja arvatud võib-olla osseedid, on see siin rahvamassis nõrgemini juurdunud. Mis puutub talupoegadesse, siis nad ei järginud peaaegu ühtegi selle usu riitust. Kahtlemata suutis Türgi oma peaaegu kolmesaja-aastase domineerimise jooksul teatud määral abhaasia rahvale peale suruda ja samal ajal minimeerida siin terve aastatuhande vältel õitsenud kristluse mõju, mille taastamiseks venelaste tulekuga tuli, nagu teate, võtta kasutusele erakorralised meetmed. Sellest annavad tunnistust nii ajalooallikad kui ka kaasaegne abhaaside religioosne riik.

Moslemi religiooni negatiivne mõju väljendus ka selles, et see mitte ainult ei andnud vastuseisu, vaid, vastupidi, isegi soodustas inimkaubandust. Nagu teada, toimus kogu Türgi domineerimise ajal Abhaasias laiaulatuslik barbaarne vangidega kauplemine ja viimased olid sunnitud unustama kõik põlise, sisendades neisse pühendumust islamile ja Türgi tavadele. Niipea, kui türklased ostavad kristlikke orje, teatab Ark. Lambert – nad "riidavad nad Türgi kostüümidesse ja panevad valeusu aktsepteerimise märgiks tõstma nimetissõrme ning sunnivad neid siis kristlikust religioonist loobuma ning õpetama Türgi religiooni reegleid ja riitusi".

Peamisteks islamijuhtideks Abhaasias olid Türgi mullad, kes alustasid siin oma kuulutustegevust. Eelkõige XIX sajandi Vene-Türgi sõdade ajal. Mullad ja teised Türgi agendid, kes korraldasid intensiivset agitatsiooni Venemaa vastu, levitasid oma valitsuse abiga igasuguseid kuulujutte, et äratada kristlaste vastu vihkamist ja sundida neid kolima "paradiisiriiki" - Türgisse. Nad käisid mööda Abhaasia külasid ja võrgutasid elanikkonda moslemi usku, relvastasid neid kristluse vastu, kutsudes üles pühale sõjale "giauride" – uskmatute vastu, kes 1859. aastal Abhaasias viibinud S. Smolenski sõnul väidetavalt tahavad. teha kõik abhaasid orjadeks, võtta vastu sõdureid ja lõigata juukseid peast.

Mullade ja laiemalt islami mõju ei olnud igal pool ühesugune. Mõnes Abhaasia külas, tavaliselt suurte kristlike kirikutega külgnevates külades, nagu Bediyoky, Ilorsky, Mokvinsky, Drandsky, Pitsundsky, Lykhnensky jt, oli kristluse mõju märgatavam, teistes aga peamiselt jalamil ja mägikülades. ja kogukonnad (Chlou, Dzhgerda, Dal, Tsebelda, Pskhu, Aatsy, Abgarhyku, Achandara, Duripsh, Kulanurkhva jt), valitses islam. Mõnesse neist (näiteks Abgarhyku, Aatsy, Kulanurkhva, Chlou, Dzhgerda, Dal, Amzara jt) ehitati väikesed puidust mošeed (atsyama), milles reedeti toimusid avalikud palvused.

Mõnel islamis innukalt feodaalil oli eraldi mošeed, näiteks Maan Katz, kes vanade elanike sõnul ehitas endale Gudautasse palvemaja. Nendes külades on islam jätnud jälje nii mõnelegi pulma- ja matuserituaalile kui ka muudele rahvaelu aspektidele. Näiteks mõnel pool sõlmiti abielu sõlmimisel leping (mekakh), mis määras kindlaks abikaasade materiaalsed suhted. Seal oli ka fakte bigaamia ja isegi kolmikpartismi kohta. Inimese surma korral kutsusid nad kohale moslemi usukultuse ministri - mulla või hoja (ahuatsia), kes luges surnu kohta palve (ahaphakhyara) surmapäeval, samuti enne tema kohustust. maa peal ja mälestusüritusel (Abhaasia moslemid matsid oma surnud kastanikirstu, ilma kaaneta nimega "ataubyt").

Feodaalperekondade kalmistutelt leiti sageli moslemite hauaplaate, mõnikord epitaafidega. Niisiis, Abhaasia riiklikus muuseumis, mille M. M. Ivaštšenko leidis 1927. aastal jõe suudme lähedalt. Kelasur on monoliitsest marmorist moslemite hauakivi prints Hasanbey Shervashidze (Keleshbey valitseja poja) haual, mille ülaosas on murdunud kerakujuline turban (Istanbuli meistri tööd), mille kogu esiküljel on religioosse sisuga kiri. on nikerdatud araabia kirjas. Sarnane hauakivi oli Laty linnas Daliani printsi Batalbey Marshani haual. Moslemite epigraafilisi monumente leidub ka mujal Abhaasias, peamiselt riigi kesk- ja loodeosas, kuigi üldiselt ei kasutatud siin laialdaselt ei araabia ega türgi kirjutist.

Islami levikut ei takistanud selle ettekirjutuste keerukus: usu tunnistamine ("Ei ole jumalat peale Allahi ja Muhammed on tema käskjalg"), pesemine, igapäevane palve, ramadaanikuu paastumine, sealiha keeld ja vein, ümberlõikamine, almuse andmine ja palverännak Mekasse (hadži), kuna mitte kõiki neid "islami sambaid" ei sooritanud abhaasid. Nii näiteks ei teadnud nad ühtki rituaalset ümberlõikamist (välja arvatud isikud, kes seda siiski varem tegid), nad ei keeldunud kunagi veinist, nad ei vaevanud eriti pead viie igapäevase palvega (palve), polnud suurt innukust märkida. avaldus "püha" Meka (mõned Abhaasiast ise "leidsid osakese" Mekast - jõe eraldi kivimid, allikad, kivid, karbid jne, mida usklikud kummardasid).

Ka ülaltoodud valemis väljendatud islami põhitõde ei omandanud Abhaasia moslemite jaoks erilist tähendust. Abhaasia moslem oli üsna innukas ainult paastu ja sealiha keelu suhtes. Paljud inimesed paastusid (“aurychra”, erinevalt kristlikust “achgarist”). Sealiha keelavaid reegleid järgiti veelgi rangemalt.Kui praegu peavad sellest keelust kinni vaid vähesed, peamiselt vanema põlvkonna inimesed, siis tõepoolest paljud abhaaslased, mitte ainult moslemid, vaid ka osa ristitud ja kristlasteks peetavatest inimestest. , ei söönud "ebapuhta looma" liha. Nad isegi vältisid restoranides söömist, et teadmatusest "mitte end sealihaga rüvetada". Sigade pidamist farmis peeti Jumalasse uskumisega kokkusobimatuks.

Isegi kodu- ja mõnikord metssigade müügist saadud tulu peeti "ebapuhtaks". Kõige selle tulemusel langes 19. sajandi keskpaigaks seakasvatus Abhaasias täielikku allakäiku, kuigi mitte nii kaua aega tagasi õitses see siin. Niisiis ütles 145-aastane Mazhagv Adleiba 1930. aastal: "Mäletan, kui Chlous, mis asub nüüd moslemikülas, oli praegu rohkem sigu kui kanu. "Paša. Paša oli abhaaslane, tema perekonnanimi oli Gogua, ta oli varastati lapsepõlves ja müüdi türklastele, kus ta sai sõjalise hariduse." Üks islami mõju indikaatoreid on see, et abhaasid, eriti Abhaasia vürstid ja aadlikud assimileerivad moslemi mehe- ja naisenimesid feodaalse tiitliga "Bey" või ilma (Osman, Khusin, Ebyrham, Mahmed, Omar, Mahmud, Mystafa , Yesyf, Mamed, Tarif, Ahmed, Suleiman ja paljud teised).

Muhameedluse mõju pere- ja ühiskonnaelus ei tähendanud vanade korralduste, harjumuspäraste tavade ja ideede murdmist. See oli islami ja endiste uskumuste kombinatsioon. Kuigi formaalselt jagunesid abhaasid kristlasteks ja muhameedlasteks, ei ilmnenud nende vahel isegi religioosset antagonismi. Mõnikord kuulusid sama perekonna liikmed erinevatesse usunditesse, näiteks oli abikaasa moslem ja naine kristlane. Sama võis olla õdede-vendadega, kes aga nende ühist elu ühes majas vähimalgi määral ei seganud. Usupühi – kristlikke, muhameedlasi või paganlikke – tähistati kõik koos.

Kristluse nõrgenemine Kaukaasia ühes esimeses kristlikus riigis, milleks on kahtlemata Abhaasia, oli tingitud mitmetest sisemistest sotsiaal-majanduslikest ja välispoliitilistest põhjustest: Bütsantsi impeeriumi – õigeusu kristliku maailma tugipunkti – lagunemine, samal ajal kui sultani Türgi agressioon suurenes, feodaalne killustatus ja kodused tülid, kogukondlike-hõimude ordude mõningane "elustamine" ja sellega seotud paganlikud uskumused ja kultused jne. Kõik see lõi soodsad tingimused abhaaside järk-järguliseks taandumiseks kristlikust usust. mis omakorda hõlbustas Muhamedi õpetuste tutvustamist nende seas.

Põhimõtteliselt olid mullad türklased, nad püüdsid kasutada kõiki võimalusi teatud poliitiliste eesmärkide saavutamiseks ja oma usu kinnitamiseks: asusid elama abhaaside sekka, abiellusid mõnikord abhaasidega, õppisid kohalikku keelt ja kombeid jne. Kuid Türgi feodaalid ja kaupmehed oma assimilatsioonipoliitikaga ja islam ei suutnud maha suruda abhaaside soovi iseseisva rahvusliku eksisteerimise järele, jätta nad ilma nende keelest ja kultuurist, välja juurida paganlust, kohalikke rahvauskumusi ja kombeid, mida rahva eluga seostasid arvukad. kõige peenemad niidid.

E. Veidenbaum kirjutas 1908. aastal abhaaside ükskõiksusest mõlema neile pealesurutud ametliku religiooni suhtes: "Suurem osa abhaase peab end moslemiteks, kuigi rajoonis pole ainsatki mošeed ja seal pole ka vaimulikke, välja arvatud mõned türgi hulkurid mulladena. Ka usuküsimuste suhtes on enamuses ükskõiksed need abhaaslased, kes tunnistavad end kristlasteks.
Seega oli islami tungimisel ja levikul Abhaasias teatud eripärasid. Kuigi Türgi moslemimisjonärid kuulutasid siin aktiivselt, leidis uus religioon poolehoidjaid eeskätt valitseva klassi seas, kuid rahvamasside seas ei suutnud see end lõplikult kehtestada.

Sellised arvamused nagu "abhaasid on võtnud islami ja on sellele religioonile fanaatiliselt pühendunud", nagu kirjutas K. F. Gan vs. sajandi alguses, on asjade tegeliku seisuga liialdatud. Siiski ei saa eitada, et abhaasid on sellegipoolest läbinud olulise moslemistumise. Seda ei seleta mitte ainult kristluse nõrgenemine, vaid ka asjaolu, et islam ei muuda Abhaasia ühiskonna klassistruktuuri ega kultuurilisi ja igapäevaelu iseärasusi, mis on kohandatud kohalike sotsiaalsete suhete ja elanikkonna kultuurilise tasemega.

S. Smolenski sõnad, et "türklased sekkusid Abhaasia siseasjadesse vähe ja juhuslikult", vastasid kui mitte täielikult, siis suures osas tegelikkusele. Islami omaksvõtmine abhaaside poolt oli reeglina puhtalt väline. Kohalik elanikkond pidas väga nõrgalt kinni islami rituaalsetest ja tseremoniaalsetest institutsioonidest. Peaaegu kõik abhaaslased jätkasid ka pärast islami omaksvõtmist oma vanade paganlike tõekspidamiste järgimist, mille prisma kaudu tajuti moslemite õpetust ennast.

(Tekstis on kasutatud materjale prof. G. A. Dzidzaria ja prof. Sh.D. Inal-ipa töödest) Artikkel on võetud saidilt: http://dpashka.narod.ru

"Abhaasia religioon"

Aastatel 1994-1998 läbi viidud uuringute kohaselt praktiseerib enamik abhaaslasi oma traditsioonilist religiooni (Abhaasia monoteism), isegi kui nad peavad end formaalselt kristlasteks või moslemiteks. Märkimisväärne osa küsitletud Abhaasia elanikest, kes peavad end kristlasteks, ei tunnista Jeesust Kristust Jumala Pojaks, ei käi kirikutes, ei võta armulauda ega pea paastu. Abhaasid, kes tunnistavad end moslemiteks, söövad sealiha, joovad veini, ei lõika end ümber ega külasta Mekat. Küsitluste põhjal otsustades ei loe evangeeliumi ega Koraani praktiliselt keegi. Kõiki usupühi – kristlikke, moslemi- ja paganlikke – tähistavad erinevate religioonide esindajad ühiselt ja need taandatakse ühiseks pühaks.

Abhaaslased väidavad, et nad usuvad ühte Jumalasse – kõigi asjade Loojasse (Antsva), nähtamatusse ja kõikjalolevasse. Mõned usuteadlased nõustuvad selle arvamusega. On isegi hüpotees, et abhaasia religioon on ainulaadne näide ürgsest monoteismist, inimkonna vanimast religioonist – reliikviast, mis on säilinud tänapäevani. Kuid tegelikult on abhaaside religioon panteistlik, kuna traditsioon väidab, et Antsval on maa peal lõpmatult palju ilminguid (see tähendab, et ta on Loodus ise), ta pole mitte ainult hea ega ainult kuri - ta on mõlema fookuses. mõisted.

Venemaa Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi poolt 1997. aasta sügisel läbiviidud Gagra ja Gudauta piirkondade elanike uuring viitab traditsioonilise eelkristliku usu tugevale mõjule tänapäeva abhaaslastele. Nii tunnistas küsitluse käigus end kristlaseks nimetanud 420 abhaaslasest 199 inimest ehk 47,4%, et neil endil või nende sugulastel on traditsioonilised pühapaigad või pöördus sellistesse pühapaikadesse abi saamiseks. Ülejäänute puhul on see arv järgmine: 163 ehk 66,5% 245 moslemist, 34 ehk 47,2% 72-st, kellel oli raske oma usulist kuuluvust kindlaks teha, 27 ehk 37,5% 72 mitteusklikust, 12 ehk 70,6% 17-st. paganad, 6 ehk 60% 10 abhaasia usu järgijast ja 7 ehk 43,8% 16 ateistist.

Abhaasia on abhaaside endi sõnul maa, mille Jumal on oma ilu pärast valinud ja Abhaasia rahvas on selle usaldusväärne eestkostja. Traditsioonilise Abhaasia religiooni positsioonid on kindlasti tugevnemas. Abhaasiat valvab seitse pühapaika-anühhi, mille kogumit nimetatakse "byzhnykha" ("seitse pühakoda"). Tänaseks on neist tegevust taasalustanud viis, nendeks on Dydrypsh-nykha, Lashkendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha ja Ylyr-nykha. Inal-Kuba kuues pühamu asub nüüd venelastega asustatud Pskhu mägiorus. Seitsmenda pühamu nime ja asukoha osas ei olnud meie abhaasidest vestluskaaslastel üksmeelset arvamust, osa vastanutest nimetas selliseks ubõhhide iidset pühakoda Bytkhat. Harvemini nimetati seitsmendaks pühapaigaks Lapüür-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha ja Kapba-nykha.

Seitsme peamise Abhaasia pühamu preestrid - "anykha payu" (tõlkes "pühamu pojad") võivad olla ainult teatud Abhaasia preestriperekondade esindajad: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) ja Shinkuba (Elyr-nykha), Inal-ҟәyba (Avidzba).

islam

Mošee Sukhumis

2003. aasta sotsioloogilise uuringu kohaselt peab 16% Abhaasia elanikest end moslemiteks. Umbes 250 inimest on aktiivsed moslemid, kellest 130 elab Gagra ja Gudauta piirkonnas.

judaism

õigeusu kirik

Iidse kirikutraditsiooni kohaselt kuulutasid kristlust Abhaasias esimest korda pühad apostlid Kaheteistkümnest, Andreas Esmakutsutud ja Simon Zealot (Zealot), kes suri Nikopsias (praegune Uus-Athos). 4. sajandiks oli kristlus Abhaasia territooriumil kindlalt sisse seadnud, millest annab tunnistust piiskopkonna kohalolek Pitiuntas (Pitsundas). Aastal 325 osales Pitiunta piiskop Stratophilus esimesel oikumeenilisel kirikukogul Nikaias. Leheküljed ühe silmapaistvama kristliku tegelase, Konstantinoopoli patriarhi St. John Chrysostomos, kes paguluses suri Abhaasia Komanides. Ristiusk kui riigiusund kehtestati Abhaasia territooriumil Bütsantsi keisri Justinianus Suure juhtimisel 6. sajandil. Keskajal ehitati Abhaasia territooriumile kümneid kirikuid, nii suuri katedraale kui ka väikeseid kihelkonnakirikuid. Paljud Abhaasia keskaegsed templid on silmapaistvad arhitektuurimälestised. Kõige kuulsamad katedraalid on Pitsndas ja koos. Mokva. XIV sajandiks. Abhaasia kirik toimib juba autokefaalse katolikosaadina, mis eksisteeris de jure kuni 1795. aastani, mil Kiievi-Petšerski lavras suri viimane katolikos Maxim. Kuid Konstantinoopoli langemise ja Ottomani võimu kehtestamise algusega Kaukaasias toimub kristluse järsk langus. XIX sajandi alguseks. Abhaasia territooriumil on ainult kohalikud kirikuelu keskused. Ja alles Vene impeeriumi tulekuga piirkonda algab tormine, riiklikul tasandil toetatud kristluse taaselustamise protsess Abhaasias. Märkimisväärne osa kohalikust valitsevast eliidist eesotsas Abhaasia suveräänse printsi Seferbeyga (George) lahkub islamist ja võtab vastu kristluse. 1851. aastal asutati Abhaasias piiskopiosakond. 1875. aastal asutasid Athose mungad Abhaasia territooriumile uue Athose kloostri. Õigeusu Vene kirik alustab aktiivset misjoni- ja haridustegevust Abhaasia elanike seas. Sel perioodil loodi esimene abhaasia kiri, Pühakiri tõlgiti abhaasia keelde. Enne Veebruarirevolutsiooni oli õigeusu kirik sisuliselt domineeriv religioon Abhaasia territooriumil. Nõukogude võimu ajal arvati Abhaasia piiskopkond taastatud Gruusia katolikosaati. Nagu kogu NSV Liidu territooriumil, oli ka sel perioodil religioossete organisatsioonide tegevus allutatud tõsistele piirangutele. Selle tulemusena jäi Abhaasiasse mitu toimivat templit ja usklike arv vähenes oluliselt. Alates 80ndate lõpust, nagu ka kogu NSV Liidu territooriumil, on Abhaasias kasvanud huvi religiooni vastu, ilmuvad esimesed abhaasia preestrid pärast nõukogude võimu kehtestamist. Aastatel 1992-93 toimunud Gruusia-Abhaasia sõja tulemusena. Abhaasia kirik sattus erakordsesse olukorda. Arvestades asjaolu, et suurem osa Gruusia vaimulikkonnast eesotsas patriarh Ilia II-ga toetas pärast Gruusia vägede lüüasaamist ja taandumist avalikult Gruusia sõjalist sissetungi Abhaasiasse, kohalikku õigeusu piiskopkonda, sattus de facto väljaspool Gruusia vägede kontrolli. Hiina valitsus. Abhaasia kirikuelu hakkas taastama väike koguduse preestrite rühm, kes jäi pärast sõda Abhaasia territooriumile. Nad moodustasid piiskopkonna nõukogu ja valisid Suhhumi-Abhaasia piiskopkonna ajutiseks haldajaks preester Vissarion Aplia. Tema juhtiva rolliga jätkati jumalateenistusi paljudes kirikutes, sealhulgas abhaasiakeelsetes kirikutes. Tänu Vene õigeusu kiriku toetusele said mitmed abhaaslased vaimse hariduse ja ordineeriti preestriks. Praegu on Abhaasia kiriku kanooniline positsioon endiselt ebaselge. Ühelt poolt tunnustavad kõik õigeusu kirikud Abhaasiat Hiina valitsuse kanoonilise territooriumi osana, teisalt toetavad Abhaasia kirikuelu preestrid, kes on enamasti Vene õigeusu kiriku vaimulikud. Abhaasia territooriumil on kaks tunnustamata kirikujurisdiktsiooni - Abhaasia õigeusu kirik ja Abhaasia Püha metropol, mille loomise 2010. aasta mais algatasid mitmed preester Vissarion Aplia alluvusest lahkunud vaimulikud. Vaatamata kanoonilistele raskustele areneb Abhaasia kirikuelu, avatakse uusi kirikuid ja kloostreid, jumalateenistusel kirikutes meenutatakse Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirilli nime. Abhaasia on üsna suur õigeusu palverännakute keskus. Kõige külastatavamad pühapaigad on New Athos, kus asub St. Apostel Simon Kananit, kümnenda sajandi tempel, mis on ehitatud apostli puhkepaigale, ja Uus Athose klooster ise, samuti koos. Komany, milles asub Püha Johannes Krisostomuse kivikirst, St. Basilisk ja juhataja kolmanda omandamise koht St. Ristija Johannes.

katoliku kirik

Kirjandus

• Abhaasid. Artiklite kokkuvõte. M.: Nauka, 2007. - 547 lk. Vaata kokkuvõtet. Kaks kogumiku artiklit on pühendatud Abhaasia religioonidele:
  • Aqaba L.H. Abhaaside traditsioonilised usulised tõekspidamised.
  • Krylov A. B. Kaasaegne religioosne olukord Abhaasias.

Märkmed

Lingid

Abhaasia on pika ajalooga vabariik. Olles strateegiliselt oluline piirkond, mis ühendab Põhja- ja Lõuna-Kaukaasiat ning millel on juurdepääs Mustale merele, on Abhaasia kogu oma ajaloo jooksul äratanud huvi erinevatest riikidest, mis omal või teisel ajal mängisid olulist rolli maailmaareenil.

Kuni viimase ajani tajus maailma üldsus Abhaasiat kui isehakanud, tunnustamata riigiüksust, mille territoorium on Gruusia Vabariigi lahutamatu osa. Kuid 26. augustil 2008, pärast nn "viiepäevase sõja" lõppu Lõuna-Osseetias ja Gruusia rahule sundimise operatsiooni, teatas Vene Föderatsiooni president D.A. Medvedev tegi ametliku avalduse, milles tunnustas Abhaasia Vabariigi iseseisvust. See oli kauaoodatud vabariigi poliitilise staatuse seaduslik tunnustamine. Tegelikult on Abhaasia olnud suveräänne riik aastast 1993. Pärast võitu Isamaasõjas aastatel 1992–1993. Abhaasia kuulutas välja iseseisvuse ja seadis kursi suveräänse demokraatliku riigi ülesehitamisele.

Abhaasia iseseisvuse tunnustamine Venemaa Föderatsiooni poolt oli pöördepunkt vabariigi lähiajaloos. Tänapäeval huvitab kõiki, kas uuest rahvusvahelise õiguse subjektist saab elujõuline riik, sest pisike Abhaasia on ainulaadne sulam erinevatest etnilistest gruppidest, rahvustest, religioonidest ja konfessioonidest, mis on sellel territooriumil juba pikka aega suhteliselt rahumeelselt koos eksisteerinud. pikka aega. Täiesti õigustatult tekib aga küsimus: kas seda territooriumi asustava ühiskonna sellise mosaiigi ja mitmekesisuse tingimustes on võimalik säilitada ja tugevdada rahvuslikku ja riiklikku identiteeti? Lõppude lõpuks võivad erinevad Abhaasiasse saabuvad etnilised rühmad, olgu nad siis Gruusia põgenikud, SRÜ riikidest pärit tööjõud või Türgist ja Lähis-Ida riikidest repatriaadid, saada muuhulgas erinevate välispoliitiliste jõudude toeks, on piirkonnas oma huvid. On hästi teada, et sellistes protsessides on tõsine integratsiooni roll religioon.

Religioon Abhaasias on alati olnud erilisel kohal. Noore riigi tingimustes on just religiooni integreeriv roll ülimalt oluline. See võib toimida rahva ühendamise, riikluse ülesehitamise vahendina, moraalsete ja ideoloogiliste väärtuste allikana, vastukaaluks vaenulikele sektidele, mis hävitavad rahvuse vaimseid väärtusi.

Lisaks märgin, et ajaloos toimis religioosne faktor üsna sageli poliitilise mängu vahendina. Religioon on korduvalt olnud oluline abitegur poliitiliste prioriteetide valikul. Antud juhul illustreerib Abhaasia ajalugu kõige paremini tõsiasja, et mõne suure riigi teatud usulisele mõjule alludes langeb väike riik tahes-tahtmata tema poliitilise võimu alla.

See artikkel püüab mõista ajaloolist rolli, mida religioosne faktor mängis Abhaasia poliitilises elus. Ehk võimaldab see ajalooline kogemus vabariigi hetkeolukorda ümber hinnata ja võimalikke vigu vältida. Samuti püüab autor käsitleda tänapäeva Abhaasia religioosset kuvandit ja tuua välja abhaaside usulise eneseteadvuse olemasolevad probleemid.

Õigeusk ja islam Abhaasias. Ajalooline ülevaade

Religiooni roll Abhaasia ajaloos on äärmiselt suur. Nii elas Abhaasia üle õigeusu Bütsantsi mõjuperioodi, Osmanite protektoraadi ja järkjärgulise islamiseerumise perioodi ning pärast 1810. aastat, kui Abhaasia läks Vene impeeriumi koosseisu, algas siin õigeusu taaselustamine.

Niisiis pärineb kristluse tungimine Abhaasiasse hiljemalt 4.–6. AD XI sajandi autori ajalooteoses "Kartli kuningate elu". Leonty Mroveli räägib apostellikust jutlusest Abhaasias. „Samal ajal Aderka valitsusajal tulid Abhaasiasse ja Egrisisse kaksteist kaheteistkümnest pühast apostlist Andrei ja Simon Kananit. Püha Siimon Zealoot puhkas samas kohas, Nikopsia linnas, kreeklaste valduste piires. Andrei pööras mingrellased usule ja taganes mööda Klardžeti teed,” teatab L. Mroveli (1).

Kristlik religioon säilitas pikka aega oma tugeva positsiooni Abhaasia territooriumil, millele aitas oluliselt kaasa Bütsants, millel oli piirkonnas teatud mõju. Kuid pärast Abhaasia langemist türklaste mõju alla, s.o. alates 16. sajandi lõpust ilmusid siia esimesed prohvet Muhamedi õpetuse kuulutajad. Osmani impeerium püüdis piirkonnas kanda kinnitada ja kasutas religioosset tegurit ühe vahendina oma mõju suurendamiseks sellel territooriumil. "Üks meetoditest, mida sultan Türgi oma domineerimise kinnitamiseks kasutas, oli ka islami ja sellega seotud monumentide rajamine," kirjutas G.A. Dzidzaria (2).

Religioon Abhaasias on teatud mõttes amorfne, väga keeruline ja mitmetahuline mõiste. Abhaaslased ei tahtnud vastu võtta uusi õpetusi, mis jäid neile arusaamatuks ning paljud õigeusku või islamiusku pöördunud jätkasid traditsioonilise religiooni riitusi (3). Seda kinnitab väljavõte ajalehest "Kavkaz" 1868. aasta kohta: "Muhameedi religioon piirkonnas ei saavutanud märkimisväärset edu, ka kristlik ei juurdunud lõplikult, mistõttu jäi Abhaasias valitsev religioon siiski paganlikuks, mille juurde , kahjuks kuulub praegu põhiosa elanikkonnast. Religiooni dogmade mitteteadmise tõttu on kristlased ja muhamedlased, välja arvatud väga vähesed, samuti läbi imbunud paganlikust ebausust, segavad oma riitusi paganlike rituaalidega ning neil on üldiselt kõige ebakindlam ja moonutatud arusaam jumalast. ”(4) .

Siiski tuleb märkida, et sellegipoolest hakkasid islami jutlustajate jõupingutused järk-järgult vilja kandma, millele aitasid kaasa mitmed sotsiaalsed ja poliitilised tegurid:

Esiteks olid abhaasidel juba küllaltki ulatuslikud perekondlikud suhted naaberriigi Türgiga, mis tekkisid juba enne Osmani impeeriumi poliitilise domineerimise kehtestamist Abhaasias.

Teiseks oli Abhaasias pikka aega komme anda lastele kasvatus (atalychestvo). «Isa, olenemata sellest, millisesse klassi ta kuulub, peab laste enda juures hoidmist taunitavaks ... ta püüab alati anda oma pojad ja ka tütred üles kasvatada valedesse kätesse ja peamiselt muhameedlastena. Lapsed, kelle atalüüdid täiskasvanuna oma vanemate juurde tagastavad, loomulikult ristimata, tunnistavad muhamedi usku ja toovad isamajja kõik islami kombed ”(5).

Kolmandaks oli islami leviku oluline tegur asjaolu, et Türgi mullad olid arstid, kohtunikud ja nõuandjad. Ühesõnaga nagu K.D. Machavariani, „uuris inimeste vaimu ja käitus vastavalt” (6).

Ja lõpuks ka see, et islam võttis poliitilise suuna, s.t. islami tunnistamisega ühendati kontseptsioon õigeusu Vene impeeriumi mõju vastu võitlemisest Kaukaasias. Aja jooksul muutus Muhamedi õpetuste järgimine omamoodi protestiks Venemaa võimude vastu.

Teatavasti võtsid islami abhaaside seas esimestena vastu kõrgklassi esindajad – vürstid ja aadlikud. Paljud neist olid majanduslikult ja poliitiliselt seotud Türgiga. Abhaasia ühiskonna privilegeeritud kihtide lapsed „kasvatati sageli üles Ottomani Porte pealinnas, kus nad õppisid türgi keelt ja kombeid, samuti moslemite usu ja šariaadi tõekspidamisi” (7). Lisaks kaotasid Vene impeeriumi positsioonide tugevnemisega sellel territooriumil siinsed vürstid järk-järgult oma mõjuvõimu, mis aitas kaasa ka Abhaasia ülemklassi muutumisele islami ja koos sellega ka sultani Türgi toetajaks.

Aja jooksul saavutasid türklased peaaegu poolteist sajandit kestnud võitluse tulemusena vägivaldsete meetoditega koos poliitilise ja sotsiaalse mõjuga islami leviku Abhaasias ja tugevdasid seeläbi oma positsioone siin, kehtestades oma võimu piirkonna üle. . “Abhaasid jäid kristlusest maha, kogu Abhaasias on ainult üks kirik (toimib) ja üks preester valitseja alluvas Souksu külas” (8), “Kristlus asendus islamiga” (9). Kristluse ja islami leviku ulatust Abhaasia territooriumil saab osaliselt hinnata 1865. aasta andmete järgi (10) (tabelid nr 1, nr 2, nr 3, nr 4).

Inimeste arv usu järgi:

Sukhumi rajoonis

Tabel 1(11)

Bzybsky linnaosas

Tabel number 2(12)

Abzhui rajoonis

Tabel nr 3(13)

Samurzakanis

Tabel nr 4(14)

Ülaltoodud tabelite järgi otsustades ületas 1865. aastal Abhaasia elanikkonnas islamit tunnistanute osakaal oluliselt õigeusu järgijate arvu. Nagu märgitakse ajalehes "Kaukaasia" avaldatud artiklis: "... Muhamedi õpetuse kuulutajad, kes ei kartnud ebaõnnestumisi ja takistusi, läksid oma eesmärgi poole jõu ja visadusega ning säästmata ei raha ega tööd ... Kristlik religioon levib siin nõrgalt. Abhaasia vaimulikud peaaegu eranditult ei räägi abhaasia keelt ja inimesed on rohkem valmis kuulama jutlust, mida nad mõistavad Muhamedi õpetuste kohta. Nagu näha, saavutasid Türgi jutlustajad märkimisväärset edu oma religiooni edendamisel Abhaasias, tugevdades sellega Porte poliitilist positsiooni sellel territooriumil, sest võitlus domineerimise pärast Musta mere idaosa üle hõivas sultani poliitikas märkimisväärse koha. Türgi.

Siiski tasub veel kord rõhutada, et Kaukaasia ja eelkõige Abhaasia territoorium pakkus mitmete asjaolude tõttu huvi mitte ainult Türgile. Oma strateegilisi huve selles piirkonnas kaitses ka Vene impeerium, aktiivset misjonitegevust viisid siin läbi Venemaalt pärit õigeusu jutlustajad.

Nendel tingimustel pidid Abhaasia valitsejad säilitama ebakindla tasakaalu suhetes oma naabritega. Võttes arvesse praegust olukorda piirkonnas, on selle väliste prioriteetide ühemõtteline valik muutunud vajalikuks. 12. augustil 1808 pöördus Abhaasia suveräänne vürst Georgi Šervašidze Aleksander I poole palvega võtta ta vastu Vene impeeriumi pärilikuks subjektiks. G. Šervašidze "petitsiooniklauslid" kiitis Aleksander I heaks 17. veebruaril 1810. Pole üllatav, et sellest hetkest algab Abhaasia territooriumil kristliku usu taaselustamine. "Alates hetkest, mil Abhaasia liideti Venemaaga, hakkas valitsus kaasama kirikut koloniaalpoliitika teenistusse" (15). „Abhaasia viimane valitseja, kristlane Mihhail Šervašidze patroneeris Türgi islamipropagandat, sest. tal oli märkimisväärne sissetulek Abhaasia kaubandusest. Seega kaitses Mihhail Shervašidze kauplevaid türklasi” (16).

Samal ajal muutus üha aktiivsemaks Venemaa administratsiooni tegevus kristluse tugevdamiseks Abhaasias. 9. juunil 1860 kiitis keiser Aleksander II heaks Kaukaasia õigeusu kristluse taastamise ühingu asutamise. Seltsi ülesannete hulka kuulusid misjonitegevus, kirikute ehitamine, õigeusu kloostrite organiseerimine, „seminaridesse eriklasside asutamine, pühakirja ja liturgiliste raamatute tõlkimine emakeelde” (17) jne.

Tuleb märkida, et Seltsi haridustegevus oli suunatud eelkõige Taga-Kaukaasia äärealadele, eriti nendele piirkondadele, kus islam ähvardas kristluse mõju.

On võimatu ignoreerida õigeusu uue Athose kloostri rolli kristliku usu levimisel ja tugevdamisel abhaaslaste seas. Vene õigeusu uue Athose kloostri asutamise ja arengu ajaloos mängis olulist rolli tsaari-Venemaa poliitika, mis soodustas vene munkade ümberasustamist Athose mäelt (Kreeka) Abhaasiasse, et luua kristliku religiooni (18. ). On ilmne, et Vene impeerium patroneeris munkasid, eesmärgiga kindlustada nende endi poliitilisi positsioone piirkonnas, taastades ja levitades siin õigeusku. Tsarismi poliitikat ja eesmärke Kaukaasias illustreerivad suurepäraselt sõnad A.V. artiklist. Vereshchagin "Kaukaasia Musta mere rannik ja selle koloniseerimine": "Kaukaasia Musta mere rannikul, nagu ka osariigi äärealadel ... peaksid domineerima: vene kirik, vene keel, vene kiri" ( 19). Seega on ilmne, et õigeusku kasutati lisaks vaimsele ja hariduslikule missioonile ka ühe tsarismi võimu levitamise vahendina Abhaasias.

Milline on religiooni roll tänapäeva Abhaasias? Püüame mõista vabariigi kirevat religioosset ja konfessionaalset seisundit.

Küsitluste järgi oli 2003. aastal eri uskude järgijate suhe järgmine (20):

60% on kristlased

16% on moslemid

3% on abhaasia usu järgijad

5% on paganad

8% on ateistid ja mitteusklikud

2% - muud ülestunnistused

6% w viitsinud vastata

Vastavalt Abhaasia Vabariigi põhiseadusele, mis võeti vastu 26. novembril 1994 XII riikliku kokkukutsumise RA Ülemnõukogu istungil, kõigi kodanike võrdsus, sõltumata nende „suhtest usuga” (artikkel 12). ), on südametunnistuse- ja usuvabadus (artikkel 14) tagatud. Samas keelab paragrahv 18 „avalike ühenduste, parteide ja liikumiste loomise ja tegevuse, mille eesmärk ja tegevus on põhiseadusliku korra sunniviisiline muutmine, riigi julgeoleku kahjustamine, relvastatud koosseisude loomine, õhutamine. sotsiaalne, rassiline, rahvuslik ja usuline vihkamine” (21). Niisiis, Abhaasia Vabariigi presidendi eridekreediga V.G. Ardzinbale keelati Jehoova tunnistajate sekti tegevus. Samas pöörab vabariigi valitsus usuküsimustele vastavat tähelepanu. Armeenia Vabariigi presidendi alluvuses on moodustatud struktuurne allüksus - "Presidendi assistent usuasjade alal", mida esindab ajalooteaduste kandidaat R.V. Cacia (22).

Ülaltoodud küsitluse kohaselt tunnistab suurem osa Abhaasia elanikkonnast kristlikku usku. Ja tõepoolest, paljud teadlased - abhaaslased märgivad, et abhaaside traditsiooniliste uskumuste vaimsed väärtused ei ole õigeusuga vastuolus, vaid pigem täiendavad üksteist. Abhaasia Teaduste Akadeemia akadeemik A.E. Kuprava kirjutab seda küsimust uurides: „Abhaasia keel ise annab tunnistust valdavalt kristlikust moraalsest ja vaimsest sisust – selle sõnavara ja kõnekultuur on rikas piiblikeelsete, nii Vana- kui ka Uue Testamendi idioomide poolest” (23).

Vaatamata Abhaasia usulise positsiooni näilisele ühemõttelisusele ei ole aga praegune religioosne ja konfessionaalne olukord vabariigis nii lihtne. Jah, enamik abhaaslasi tunnistab end kristlasteks, kuid samal ajal käivad tänapäevased "kristlased-abhaasid" harva kirikutes, ei tee sakramenti, praktiliselt ei pea paastu, ei ole huvitatud dogma põhitõdedest, ei loe. Piibel (24). Sama võib öelda ka prohvet Muhamedi õpetuse järgijate kohta. Valdav enamus moslemitest abhaaslasi on ka väga pealiskaudselt kursis islamiõpetuse põhitõdedega. Seetõttu on end formaalselt kristlaste ja moslemitena identifitseerivate inimeste ideoloogiliste ja igapäevaste erinevuste peaaegu täielik puudumine Abhaasias üsna loomulik.

Usuliste ja etnopoliitiliste tegurite tihe põimumine on kogu Abhaasia postsovetlikule arengule iseloomulik tunnus. Nagu selgus, on abhaaside kuulutus kristluse või islamiusu juurde enamasti formaalne, kuna see toimib enamasti austusavaldusena traditsioonile ja annab tunnistust sellest, millist religiooni nende esivanemad kunagi tunnistasid. Abhaaslasi ei iseloomusta sugugi religioosne fanatism, mis aitab kaasa ka uute usuliikumiste siia tungimisele, nende arengule ja levikule Abhaasia territooriumil.

(Jätkub)

Elana ESHBA- Moskva-Sukhumi Venemaa Teaduste Akadeemia orientalistika instituudi aspirant

Märkmed

(1) Abhaasia ja abhaasid keskaegsetest gruusia jutuallikatest. Tekstid koguti kokku, tõlgiti vene keelde, G. A. esitas eessõna ja kommentaarid. Amichba. Thbilisi. 1986, lk 38.

Abhaasia moslemid. Heidiku staatusest täieliku kodakondsuseni moslemiteave 18. aprill 2012

Abhaasia moslemid. Heidikutest täieliku kodakondsuseni

Abhaasia praktiseerivate moslemite vastu suunatud terrori faktid ei saa jätta meid ükskõikseks. See, mis on kahjuks muutunud igapäevaseks reaalsuseks kogu Põhja-Kaukaasias (pean silmas lugematuid fakte mosleminoorte kohtuvälistest tapmistest ja röövimistest piirkonna vabariikides – vt Memoriali veebisaiti), tuuakse Abhaasiasse “vaikselt” ja märkamatult. samuti. Milles asi, kes on süüdi ja mida teha? Venemaa ja Abhaasia kodanikuna luban endale mõned kommentaarid.

Mäletan, kuidas president Vladislav Ardzinba ajal kavatseti Suhhumisse mošeed ehitada. Kuid erinevatel objektiivsetel ja subjektiivsetel põhjustel ehitus venis. Ardzinba oli silmapaistev riigimees ja pidas end moslemiks. Ta rääkis sellest autorile juba 1991. aastal (sel ajal oli V. Ardzinba Vabariigi Ülemnõukogu esimees), kui meie - Kaukaasia Mägirahvaste Assamblee (AGNK) delegatsioon - külas käisime. Abhaasia. See oli vabariigi jaoks raske aeg, mil oli vaja selgelt määratleda AGNK seisukoht konflikti olukorras Thbilisiga.

V. Ardzinba kaitses võrdselt kõiki religioone, nii õigeusku kui islamit, ja nendega võrdselt traditsioonilist abhaasia usku, mida paljud liigitavad millegipärast teadmatusest paganluseks. Tegelikult on abhaaside usk ja vastavad rituaalid, mis on pigem meie ajani säilinud, üks iidne monoteismi vorm, usk ühte jumalasse. See, mida me nimetame paganluseks, on selle iidse monoteismi vormi hilisemate ümberkujundamiste tulemus ning sellest annavad tunnistust arheoloogilised ja etnoloogilised tõendid kogu maailmas. Paljud rahvad on läbinud selle muutumise etapi (usk ühte Jumalasse), samas kui abhaasidel on see kõik alles jäänud algsel kujul. Olen kursis vastavateemalise teaduskirjandusega; vestles pikalt ühe 6-7 preestriga Lykhnõis, püha kivi ja kuningliku residentsi varemete lähedal. Abhaasia on üks väheseid riike, kus iidne monoteistlik uskumus on endiselt säilinud. Ja seda, muide, mõistis suurepäraselt kadunud Ardzinba, tark, poliitik ja ajaloolane. Seetõttu juhtis ta religiooni ja usutunnistuse osas tarka poliitikat.

Kahjuks ilmnes vabariigis pärast Ardzinba surma tendents patroneerida ainult ühte ülestunnistust (õigeusk), eriti pärast 2008. aasta augustisündmusi ja vabariigi iseseisvuse tunnustamist Venemaa poolt. Aja jooksul hakkas see trend tugevnema ja riigivõim näitas ühemõtteliselt: milline ülestunnistus vabariigis on esimestes rollides ja keda nad patroneerivad. Avalikku arvamust hakati tutvustama müüti Jeesuse Kristuse (rahu olgu temaga) ühest esimesest apostlist, kes väidetavalt kuulutas kristlust Abhaasias juba 1. sajandil pKr. Iga ajaloolane ütleb teile, et see on vale. Abhaasias muutus järk-järgult oma islami identiteedi demonstreerimine moetuks, ebamugavaks. Suhhumi mošee ehitamise küsimus suleti "turvaliselt"; seal toimiv palvetuba mahutab kuni 100-150 inimest. Gudauta ja Gagra linnades on ka palveruumid, kuid nende ruumi ei jätku kõigile palvetajatele. Sellest hoolimata moslemite arv Abhaasias kasvas ja seda mitte ainult Türgi repatriantide tõttu. Võimalik, et "õigeusu" Venemaa abiga seotud vabariigi uued võimud võtsid just sellise ühekülgse hoiaku. Õpilaste ja õpilaste seas "õige usu" propageerimiseks kutsuti eranditult õigeusu vaimulikud: Abhaasia ülikoolis märgiti isegi kurikuulsat islamofoobi ja kaukaasia foobi, "professorit" ja preestrit ühes isikus "isa" Kuraev. Kord pidin ma vestlussaates “Hääletusõigus” (TV 3. kanal) temaga “kaklema”, kui ta sõimas teda Põhja-Kaukaasia teemal. Ja need inimesed kutsutakse Abhaasia ülikoolidesse "õigeusu valgustamiseks". Nad teevad rohkem kahju kui kasu. Kui Põhja-Kaukaasia vabatahtlikud tulid Abhaasiale appi, ei mõelnud keegi usulisele identiteedile; nad aitasid vendi veres ja kultuuris, mitte "õigeusu" või "moslemi" Abhaasiat. Nad aitasid muu hulgas seetõttu, et tõde ja õigus olid abhaaside poolel. Millegipärast ei taha Abhaasia õigeusu hierarhid seda meeles pidada ja mõned isegi võimukoridorides. Muidugi tekitab see kõik rahulolematust ja isegi nördimust abhaasia moslemite seas, kellega autoril oli rohkem kui üks-kaks vestlust.

Kuid veelgi hullem on tõsiasi, et viimastel aastatel on vabariigis esile kerkinud uus nähtus: praktiseerivate moslemite mahalaskmine ja tõeline terror nende vastu. Ma ei liialda. Viimane selle kategooria traagiline juhtum oli Isamaasõja veterani mõrv Abhaasias aastatel 1992–1993. Kabardia vabatahtlik Arsen Bžikšiev 2011. aasta septembris Sukhumis. Enne seda toimus väga vali hukkamine otse Gudauta "mošee", Pilia Rasuli ja vendade Gitsbade Rustami ja Rauli haavamise kõrval (oktoober 2010). Viimase 2-3 aasta jooksul on selliseid fakte olnud umbes 6 ja võib-olla rohkemgi. Kõik need faktid on teada. Ükski kuritegu pole lahendatud, võimud teevad mõningaid abituid avaldusi ja õigeusu hierarhid vaikivad. Ilmselgelt saavad nad sellega hästi.

Mis on vabariigi usupoliitika sellise "pööramise" põhjuseks? Arvan, et oma negatiivset rolli mängisid selles ka Venemaa julgeolekujõud, kes pärast sõda Gruusiaga vabariigis väga arvukaks said. Oletan, et kartuses sündmuste arengut Põhja-Kaukaasia stsenaariumi järgi, hakati ennetamise eesmärgil igaks juhuks likvideerima neist aktiivseimaid abhaase (praktiseerivaid) moslemeid. Varsti ju olümpia Sotšis. See tähendab, et terror väidetavalt potentsiaalsete äärmuslaste ja terroristide vastu. Kõlab hullumeelselt, aga see on tõsi. Selle poliitika "jalad" "kasvavad" Iisraelist. Just kohalikud salateenistused on seda rassistlikku ja ebainimlikku tava palestiinlaste vastu kasutanud juba üle 60 aasta (vt autori 2009. aasta hr Zavtra artiklit pealkirjaga "Kaukaasia pole Palestiina"). Nad püüdsid Venemaal väga tugeva sionistliku lobi kaudu seda teooriat ja terrorismivastaste operatsioonide meetodit juurutada ka Venemaal. Tean seda omast käest, tulemused on kohutavad Dagestanis, Inguššias ja KBR-is; välja arvatud Tšetšeenia, kus Ramzan Kadõrov andis föderaaljulgeolekujõud enda kontrolli alla ja ta tegi õigesti. Iisraeli konsultandid ja “eksperdid” langesid ka Venemaa julgeolekujõududele, inimestele, kes eriti ei vaeva geopoliitiliste arvutuste ja arutluskäiku: kes sellest kõigest kasu on ja millised on selle strateegilised tagajärjed Venemaale? Kuid Abhaasia pole Venemaa ega Põhja-Kaukaasia, kuigi seal elavad nende etnilised ja geneetilised vennad. Just seda vennaskonda tahavad matta Abhaasia uued “sõbrad”, kes Kaukaasiat ei tunne ega taha teada; neile "meeldib" ainult tema maa, minimaalselt ja maksimaalselt - tapavad üksteist õigeusklikud ja moslemid, abhaasid ja grusiinid, grusiinid ja osseedid jne. jne. Poliitika on iidne nagu maailm: kutsutakse "jaga ja valitse". Tänapäeval on kasutusel teine ​​termin – väidetavalt teaduslikul alusel "kontrollitud kaos".

See on ainus viis kõiki neid sündmusi selgitada. Terrorirünnakuid, üleskutseid vägivaldseks võimu kukutamiseks Abhaasias ei toimunud ja ma loodan, et ka ei tule. Moslemid on oma usulise identiteedi selgelt määratlenud. Neid üritati sildistada “vahhabiidideks”, kuid Abhaasia MAM-is viitasid nad minu mäletamist mööda võimudele ühemõtteliselt: näidake, millisele moslemile teil on küsimusi, keda peate äärmuslasteks ja mille alusel? Selget vastust pole ja tõenäoliselt ei saagi.

Usun, et tänapäeval on Abhaasias moslemite olukorra kontekstis teravad kaks probleemi: esimene on normaalne islamiharidus ja jutluste korraldamine kõrgel tasemel; teine ​​eesmärk on kaitsta praktiseerivate moslemite elusid ja tagada nende turvalisus. Arvan, et Venemaa Muftide Nõukogu võiks selles aidata. Sümpaatia Venemaa vastu on Abhaasias väga tugev, sealhulgas Abhaasia moslemite, sealhulgas Türgi repatriantide seas. Kuid need kaastunded ühe osa Abhaasia elanikkonnast võivad kergesti "haihtuda", kui moslemitevastase terrori faktid jätkuvad. Abhaasia avalikus arvamuses seostatakse neid fakte alates 2007. aastast (pärast Türgi moslemi Abhaasi Roki Gitsba ja 1992–1993 Isamaasõja kangelase mõrva) tavaliselt Venemaa julgeolekujõududega. Usun, et Abhaasia võimudele on vaja end islami osas harida. Teadmatus sünnitab ju usaldamatust ja siit üks samm seadusetuse varjamiseks. Naaberriigi territooriumil kontrollimatult tegutsevate kohalike võimude ja Venemaa julgeolekujõudude kontrolli alla tuleb võtta. See on põhiprobleem, mida lahendamata ennustame Abhaasias täielikult võõrandumise kasvu Venemaa, meie Põhja-Kaukaasia vendade suhtes koos kõigi sellest tulenevate tagajärgedega nii Venemaale kui Abhaasiale.

Khalidov Denga - Venemaa Kaukaasia Rahvaste Kongressi kaasesimees, Geopoliitiliste Probleemide Akadeemia asepresident