Abjasios que por la fe. Religión de los abjasios. ¿Qué denominaciones cristianas hay en Abjasia?

El colapso de la URSS, la amarga guerra entre Georgia y Abjasia de 1992-1993 y el posterior aislamiento de Abjasia del mundo exterior contribuyeron al renacimiento de la religión tradicional de los abjasios. Una encuesta de la población de los distritos de Gagra y Gudauta realizada por el Instituto de Estudios Orientales de la Academia Rusa de Ciencias en el otoño de 19971 indica una fuerte influencia de la religión precristiana tradicional en los abjasios modernos. Así, durante la encuesta, 199 personas o el 47,4% de los 420 abjasios que se autodenominaban cristianos admitieron que ellos mismos o sus familiares tienen santuarios tradicionales, o recurrieron a tales santuarios en busca de ayuda. Por lo demás, esta cifra es la siguiente: 163 o 66,5% de 245 musulmanes, 34 o 47,2% de 72 a los que les resultó difícil determinar su filiación religiosa, 27 o 37,5% de 72 no creyentes, 12 o 70,6% de 17 paganos, 6 o 60% de 10 seguidores de la “fe abjasia”, y 7 o 43,8% de 16 ateos.

Como muestran los estudios de campo realizados por el Instituto de Estudios Orientales de la Academia Rusa de Ciencias en 1994-1998 en Abjasia, la afiliación declarada por los abjasios como cristianos o musulmanes es completamente formal. Sigue siendo un tributo a la tradición y atestigua únicamente a cuál de estas religiones sus antepasados ​​alguna vez fueron considerados adherentes (obligados en el pasado, bajo la presión de las circunstancias, a bautizarse o convertirse al Islam, pero en realidad conservaron su fe anterior).

Los "cristianos-abjasios" modernos no asisten a las iglesias (o asisten a ellas muy raramente), no realizan el rito de la comunión, no observan ningún ayuno, no están interesados ​​​​en los conceptos básicos del dogma, no leen la Biblia. Los "abjasios musulmanes" comen carne de cerdo, bebidas alcohólicas, no realizan la circuncisión (incluso lo consideran vergonzoso e indigno de un hombre), no leen el Corán y no están interesados ​​​​en absoluto en el Islam. Por lo tanto, la ausencia casi total de diferencias ideológicas entre los abjasios y las diferencias cotidianas entre las personas que se identifican formalmente como cristianos y musulmanes es bastante natural. Se observan algunas diferencias en los ritos funerarios y en el procedimiento de las fiestas religiosas, que, sin embargo, han perdido por completo su contenido original. Si los cristianos abjasios celebran la fiesta, los musulmanes participan con gusto y viceversa. En familias que unen a representantes de diferentes religiones, las fiestas religiosas de cristianos y musulmanes se celebran juntas con mayor frecuencia. La celebración en sí misma en la mayoría de los casos se reduce a una fiesta: se preparan ciertos platos y se invita a familiares, vecinos y amigos a la mesa.

La imagen general de total tolerancia religiosa para los abjasios (en realidad generada por el hecho de que tanto los "cristianos" abjasios como los "musulmanes" abjasios en realidad profesan una religión: la religión tradicional de sus antepasados) tampoco es violada por los ateos locales. Entonces, uno de los ateos escribió en el cuestionario que había una azhira (fragua) en la casa de sus padres en el pueblo de Primorsky, y que ella misma recurrió a ella en busca de ayuda cuando se enfermó y, después de su recuperación, una acción de gracias. se hizo el sacrificio. Otro ateo señaló que participa regularmente en fiestas rituales con sus familiares.

En el siglo XIX y principios del XX, predominó en la ciencia la opinión de que, a pesar de cierta influencia del cristianismo y el Islam sobre ellos, todos los abjasios (con algunas excepciones) adoran deidades paganas y realizan los rituales correspondientes2. Esta interpretación sigue dominando los estudios abjasios hasta ahora3. Sin embargo, algunos de los pensadores abjasios de principios del siglo XX se negaron a considerar pagana la religión de los abjasios. En particular, como escribió el destacado educador y figura pública abjasio Simon Basaria, “si escuchas los informes del clero, las descripciones de varios escritores cotidianos, entonces los abjasios son cristianos, musulmanes o paganos, pero en general, todos encontraron entre los abjasios una completa indiferencia hacia la religión. ... Pero los abjasios no son paganos, profesan la fe correcta, que no es en absoluto ajena a las verdaderas enseñanzas de Cristo, ni al lado moral de las enseñanzas de Mahoma, ni a las enseñanzas de Buda y otros grandes fundadores de religión.

Los abjasios creen en un solo Dios. Las indicaciones de muchos escritores cotidianos y, en particular, del difunto N. Janashia, sobre la innumerable cantidad de dioses en los que supuestamente creen los abjasios es un puro absurdo”4. Sin embargo, la duda expresada por S. Basaria de que los abjasios puedan ser clasificados como paganos (por no hablar de su controvertida frase sobre la “fe correcta” de los abjasios) contradecía tanto las ideas establecidas que no llegó a ser objeto de discusión científica. y fue rechazado5. A partir de la década de 1930, se hizo dominante la afirmación de que la religión tradicional de los abjasios desapareció por completo, o continúa existiendo en elementos vestigiales separados y dispares, que, bajo la influencia del ateísmo, desaparecerán en un futuro muy cercano6. Esto estaba lejos de ser cierto.

¿Cuál es la religión tradicional de los abjasios en la actualidad? La idea más clara sobre esta religión nos la da el santuario de Dydrypsh, situado cerca del pueblo de Achandara en la región de Gudauta, cuyos sacerdotes conservaron muchos rituales e ideas religiosas de sus antepasados, medio olvidados o perdidos en otros lugares. Esto se explica por el hecho de que este santuario fue el único que siguió funcionando de manera continua durante todo el período soviético. Por lo tanto, la información que se presenta a continuación sobre la religión tradicional de los abjasios proviene principalmente de las palabras del actual sacerdote de este santuario, Zaur Chichba.

Los abjasios tienen un Dios. Este es Antsea7 - Dios el creador y creador de todo el mundo. Este único Dios supremo es reverenciado por los seguidores de todas las religiones del mundo, pero cada uno a su manera. Dios tiene apaimbars8 - “ángeles, seres superiores, servidores y representantes de Dios en la Tierra”, que informan a Dios sobre todo lo que sucede. El más venerado entre los apaimbars es Dydrypsh.

Cada uno de los apaimbars se ocupa de lo suyo: vigilan la casa, el hogar, el ganado, las montañas y el mar. Las personas son creadas y su destino está determinado por "ashachsha9" ("ashatsva"): los creadores y dioses del destino. Cuando una persona nace, asachsha “divide: qué tipo de felicidad para quién, quién vivirá por cuántos años”. Algunos de los encuestados creían que, de vez en cuando, los ashachshas vuelan a la casa de un recién nacido en forma de tres palomas, que pueden volar hacia un viajero que descansa junto al camino, a quien se le advierte sobre un cambio en su destino, etc. Ashachsha, como los Apaimbars, informan todo a Dios.

Abjasia es una tierra escogida por Dios por su belleza. Cuando Dios distribuyó la tierra a diferentes naciones, quiso conservarla para sí mismo, pero se la dio a los abjasios. Tal gracia y la elección de Dios de los abjasios se explica por el hecho de que en la antigüedad diferían de otros pueblos no solo en su hospitalidad10, sino también en su moralidad: sus mujeres y niñas "no se cortaban el pelo", no usaban ropa corta faldas, etc Al ver esto, “Dios entregó Abjasia a los abjasios, aunque era su tierra. Dios está siempre con nosotros, aunque no lo veamos”.

Todos los eventos en la historia del mundo están determinados por Dios. Castiga a los pueblos cuando es “ofendido por ellos por su mala conducta” y de aquí se derivan todos los males de los pueblos. Entonces, como enfatizó el sacerdote, no son los gobernantes los que tienen la culpa de los problemas que acontecen en el mundo, sino aquellas personas por cuyos pecados las naciones son castigadas por Dios.

Abjasia está custodiada por siete santuarios-anykhs, la totalidad de los cuales se denomina "byzhnykha" ("siete santuarios"). Hasta la fecha, se ha reanudado la actividad de cinco de ellos, estos son Dydrypsh-nykha, Lashkendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha e Ylyr-nykha. El sexto santuario de Inal-Kuba está ubicado en el valle montañoso de Pskhu, ahora habitado por rusos. Nuestros interlocutores abjasios no tenían una opinión unánime sobre el nombre y la ubicación del séptimo santuario. Zaur Chichba y algunos de los encuestados llamaron Bytkha, el antiguo santuario de los Ubykhs, como tal. Otros creían que el séptimo santuario es Pskhu-nykha (sin embargo, la mayoría creía que Inal-kuba y Pskhu-nykha son lo mismo). Mucho menos a menudo. , Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha y Kapba-nykha fueron llamados como el séptimo santuario.

Los actuales Dydrypsh-nykha, Ldzaa-nykha y Lykh-nykha, que se encuentran entre los "byzhnykha", se encuentran en Bzybskaya Abkhazia, Lashkendar e Ylyr-nykha, en Abzhuiskaya. Los siete santuarios principales son "hermanos" y "hermanas". Varios fenómenos en la atmósfera (vuelos de bolas de fuego por el cielo, etc.) están asociados con la comunicación de otros relacionados. Se cree que con la ayuda de los fenómenos atmosféricos, los anykhs pueden mostrar a las personas su actitud ante lo que está sucediendo. Según la historia del sacerdote del santuario de Dydrypsh, al comienzo de la guerra entre Georgia y Abjasia, "los rayos venían del monte Dydrypsh, apuntando en la dirección de Gagra ocupada por los georgianos". Después de la liberación de Gagra, "comenzaron a verse rayos en dirección a Sukhum", que seguía en manos de las tropas georgianas.

Los principales santuarios-anykhs patrocinan a todos los más pequeños - "anyhyrta11", pero no se comunican con ellos. Anyhyrta no es un santuario donde hay sacerdotes y se realizan oraciones regularmente, sino simplemente un "lugar limpio para la oración". Muy a menudo, tal anyhyrta se usa una vez al año para realizar una oración en la aldea por el regalo de la lluvia y la cosecha "atsu-nykha", que no es realizada por un sacerdote, sino por una "oración" entre los residentes locales. Aunque una oración puede realizar sus funciones de por vida, no se les asignan determinados apellidos. Además, para ser designado como rezo no es necesario en absoluto ser una persona “clara como el cristal”, cualidad absolutamente indispensable para un sacerdote abjasio.

Según el sacerdote Zaur Chichba, hay anykhyrta en cada pueblo y diferentes autores los consideraron erróneamente (muy probablemente por las palabras de los residentes locales) como anykhs. Para la mayoría de los abjasios que entrevistamos, las diferencias entre anykha y anyhyrta no estaban claras: muchas de las personas que entrevistamos llamaron anykhs no solo a los siete santuarios principales, sino también azhirs, lugares de oración familiar, etc. Además, algunos de los santuarios clasificados por Zaur Chichba como anyhyrta tienen sus propios sacerdotes que pertenecen a ciertos apellidos y los consideran anykhs (por ejemplo, los sacerdotes de Lapyr-nykh son Tsymtsba).

Sacerdotes: "anykha payu" (traducido como "hijos del santuario") de los siete principales santuarios abjasios solo pueden ser representantes de ciertas familias sacerdotales abjasias: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) y Shinkuba (Ylyr-nykha). En el caso de asumir funciones sacerdotales sin motivo suficiente, los poderes divinos pueden castigar al impostor. Entonces, inicialmente, uno de los representantes de la familia Arshba se convirtió en el sacerdote del santuario renovado de Lashkendar, pero pronto se vio obligado a darse cuenta de la imprudencia de este paso y declarar que los representantes de otra familia deberían ser sacerdotes.

Según la tradición oral, en la antigüedad había un consejo de sacerdotes en Abjasia. La reanudación del trabajo de varios santuarios abjasios implica una comunicación regular entre los sacerdotes y, por lo tanto, según Zaur Chichba, sería bastante lógico crear un consejo de este tipo en el futuro. Sin embargo, la creación de tal organismo será relevante solo si los sacerdotes de los santuarios renovados logran lograr una autoridad e influencia entre la población local comparable a la que disfruta el santuario de Dydrypsh entre los abjasios (y esta es una tarea muy difícil).

En la actualidad, los rituales realizados en los santuarios se han vuelto mucho más sencillos que los descritos en el pasado. La práctica se ha generalizado cuando las personas realizan oraciones no en el santuario en sí, sino en las inmediaciones, en lugares más convenientemente ubicados. Entonces, según las descripciones del siglo XIX, luego se llevaron a cabo oraciones en la cima del monte Dydrypsh, luego se trasladaron a sus pies. Hasta la fecha, la ceremonia al pie de la montaña también se ha vuelto muy rara y, en la mayoría de los casos, las oraciones se llevan a cabo en el pueblo de Achandara, en el sitio del sacerdote del santuario Dydrypsh, Zaur Chichba.

La misma imagen se observa en relación con Lapyr-nykh: aquí la simplificación del ritual ha llegado al punto de que la oración anual de la familia sacerdotal de Tsymtsba ha dejado de ser común y se realiza por separado en la casa de cada uno de sus representantes. La oración anual en el santuario de Ldzaa ahora se lleva a cabo en el bosque circundante, y no en su territorio, donde la gente no tiene dónde esconderse del calor del verano.

Los interlocutores explicaron tal transferencia de lugares de oración del territorio de los santuarios por muchas razones: una vez que la lluvia atrapó a las personas y se vieron obligadas a sacrificar a lo largo del camino; una vez una mujer embarazada murió en el camino a la montaña, o su hijo murió durante el parto, etc. Aunque está permitido apelar a poderes superiores desde un simple lugar de oración (anykhyrta) y no se percibe como una violación del rito, muchos interlocutores señalaron que aún es preferible celebrar la ceremonia en el territorio de la propia anykha, ya que “no hay tendrá un gran poder”.

El principio de "pureza" interna y externa juega un papel importante en la religión tradicional de los abjasios. Los sacerdotes, que son considerados intermediarios en la comunicación entre Dios y el pueblo, no pueden recibir remuneración12, deben corresponder a las características de una persona de pureza “cristalina”. Las personas deben venir a la ceremonia limpias y vestidas festivamente; antes de que comience, el sacerdote o el hombre de oración se lava la cara y las manos, a veces se enjuaga la boca. Todos los presentes hacen lo mismo por ellos. Solo se puede sacrificar un animal “limpio”: debe estar impecable, bien alimentado, sano, demacrado (o joven y nunca sucedió).

La mayoría de las veces, se sacrifica un toro joven, con menos frecuencia, una cabra, en algunos casos, un carnero, un gallo, etc. Según la explicación de Zaur Chichba, el animal del sacrificio debe ser macho porque Dios y Dydrypsh son hombres. Sin embargo, en principio, se permite que se pueda traer un animal hembra como sacrificio, y debe estar "limpio", es decir, no haber sucedido (por ejemplo, una cabra). La misma disposición está contenida en el tercer libro de Moisés del Antiguo Testamento, en el primer capítulo del cual el Señor le indica a Moisés que al ofrecer un sacrificio al Señor en forma de becerro, ya sea de ganado menor, de oveja o de las cabras, los animales deben ser machos, sin defecto (Levítico, I, 2,310).

La oración tradicional de los abjasios incluye necesariamente un sacrificio y una fiesta común, que consiste en varios platos rituales "limpios" especiales: carne hervida, abysta (papilla de maíz fría, más conocida por su nombre moldavo "mamaliga"), sal, adjika (a veces no se sirve) y vino “limpio” (elaborado sin azúcar). En la mayoría de los casos, después del sacrificio, la comida se prepara cerca del lugar de oración. Pero a veces, por ejemplo, durante el rito de maldición en el santuario, se prepara con anticipación, en la casa del solicitante mismo. En este caso, la golosina consiste en otros platos: carne de gallo hervida, pastel de queso, chacha (o vodka). Por cierto, tales maldiciones en los santuarios de Abjasia son bastante raras. Se cree que si lo pronuncia sin motivos suficientes, la ira de Dios puede volverse contra el mismo maldidor, su familia y clan, por lo que la mayoría de los abjasios prefieren no tentar al destino.

Hay grandes diferencias en la celebración de las mismas oraciones. Por ejemplo, la oración “atsu-nykha” para la lluvia y la cosecha se puede realizar en dos versiones principales. En el primer caso, se trata de un evento familiar, sólo participan hombres y adolescentes, en la mesa sólo se sirve carne, abysta y sal (por ejemplo, la oración de la familia Aiba13 en el pueblo de Otkhara). En la segunda versión, “atsu-nyha” se lleva a cabo por el pueblo con la participación de todas las familias que viven en el barrio, junto con hombres, mujeres y niños participan, junto con platos rituales, dulces, frutas, etc. se sirven en la mesa. Muy a menudo, la gente participa en los “atsu-nykhs” tanto de la familia como de la aldea.

Lo más probable es que a las mujeres y los niños se les haya permitido ingresar a los "atsu-nykhs" de la aldea ya en la época soviética, cuando en muchas aldeas la oración por la cosecha comenzó a perder su connotación religiosa y a adquirir el carácter de una fiesta popular.

Según la religión tradicional de los abjasios, la pureza moral y la sinceridad en el trato con los poderes superiores son obligatorias. Según el sacerdote del santuario Ldzaa F. Gochua, las personas a menudo acuden a él en busca de ayuda y piden orar por su pecado sin nombrarlo, o no quieren admitir su culpa y afirman que no lo saben ni por sí mismos ni por ellos. sus ancestros En este caso, el sacerdote no puede quitar la maldición impuesta y el castigo de los poderes superiores: “sin conocer la esencia del problema, no se puede subir al santuario. Incluso si el pecado fue cometido por los antepasados, uno debe arrepentirse y orar por un pecado específico” (F.Gochua, aldea Ldzaa). Dado esto, las personas que buscan quitar el castigo a los de su clase, pero al mismo tiempo evitan la publicidad que es indeseable para ellos mismos, a veces van al truco. Pueden pedir al sacerdote que ore no por el pecado por el que están siendo castigados, sino por algún otro, menor, o cometido en la antigüedad por sus antepasados. Según la opinión unánime de todos los sacerdotes que entrevistamos, la oración en este caso es inútil, no conduce a la limpieza del pecado y al levantamiento de la maldición. Sin embargo, en realidad, la imagen resultó no ser tan inequívoca: a juzgar por las oraciones de limpieza que visitamos en el santuario de Dydrypsh, durante la ceremonia el sacerdote siempre pide perdón por todos los pecados de la familia visitante sin excepción.

La religión tradicional sigue desempeñando un papel importante en la vida social de los abjasios. Durante las oraciones familiares en azhira, realizadas el 13 de enero de cada año, en reuniones tribales y familiares, después de hacer un sacrificio, el anciano de oración se dirige a Dios con una petición de eliminar los problemas, enfermedades y otras desgracias de todos sus familiares, para que la familia continuará, se multiplicará y prosperará. Luego, cada uno de los miembros del clan repite esta oración por turno, prueba un trozo de hígado y corazón del animal sacrificado y bebe una copa de vino sagrado “puro”. Los abjasios comienzan a participar en las oraciones y en una fiesta común desde una edad temprana, lo que contribuye a la preservación y el fortalecimiento de las estructuras familiares y de clanes.

En las condiciones de la realidad postsoviética en Abjasia, hay un aumento en la autoridad de varios santuarios tradicionales principales y sus sacerdotes. La razón es que, junto con su tarea principal: proteger a Abjasia de los enemigos externos, los principales anykhs continúan desempeñando una función importante en la regulación de las relaciones sociales dentro de la etnia abjasia. En el pasado, los conflictos entre representantes de diferentes estratos de la sociedad feudal, así como entre individuos, clanes y familias, se resolvían con la ayuda del santuario. En la actualidad, los anykhs siguen siendo un lugar de juramento purificador para las personas sospechosas de haber cometido un delito, las víctimas pueden acudir en su ayuda con una solicitud para castigar a los delincuentes o, si son desconocidos, señalar a los perpetradores.

Confiando en la autoridad del santuario, el acusado no solo puede probar su propia inocencia, sino también salvar a su familia de una disputa de sangre. Por ejemplo, si el perpetrador afirma que sus acciones no fueron intencionales y que todo sucedió por accidente. Los familiares del occiso insisten en que el asesino actuó deliberadamente y que su familia debe ser castigada. Para descubrir la verdad, los que están en conflicto pueden acudir al sacerdote y subir al santuario. Allí, el sospechoso, acompañado de fiadores entre amigos y familiares, siguiendo al sacerdote, hace un juramento: “Lo maté por accidente, pero si dije una mentira y lo maté intencionalmente, que no me vaya de aquí”. Por lo general, esto tranquiliza a la familia afectada de que el asesinato no fue intencional y permite que el conflicto se resuelva sin más derramamiento de sangre.

Se cree que el castigo de anyhi puede tomar una variedad de formas, dependiendo de las circunstancias del caso. El culpable y/o su familia pueden ser castigados en diez o incluso cien años, para que el criminal tenga tiempo de cambiar de opinión, venir y confesar su culpa. Si continúa perseverando y no quiere arrepentirse, entonces, como resultado de todo tipo de problemas y desgracias enviados por fuerzas sobrenaturales, no solo él mismo, sino también toda su familia e incluso todo su clan pueden perecer. El principio de la responsabilidad colectiva del clan por sus miembros es uno de los rasgos característicos del derecho abjasio tradicional. El mismo principio se confirma en el texto del juramento hecho en el santuario. Un sospechoso de un crimen primero declara su inocencia, y luego debe decir la siguiente frase: “si soy culpable, que muera yo y mi familia”.

El juramento dado en el santuario se considera sagrado, no se permite romperlo bajo ninguna circunstancia. Tal violación se considera el pecado más grande, cuyo castigo recae sobre toda la familia del perjuro. Existe una creencia generalizada entre los abjasios de que después de hacer un juramento falso, una persona puede morir en el acto o el castigo recae sobre sus seres queridos.

Hablando de cómo Dios puede castigar a los culpables, el sacerdote del santuario Dydrypsh enfatizó especialmente el hecho de que inicialmente el castigo puede recaer sobre los parientes más dignos y puros del criminal. Por lo tanto, si una persona no admite su culpa, se convierte en la causa de la muerte de toda su familia, clan y apellido, y solo entonces muere él mismo. El sufrimiento moral de la conciencia de que él es la causa de la desgracia y la muerte de sus seres queridos se considera un castigo más severo para una persona que su propia muerte física. Por lo tanto, no es casualidad que la siguiente maldición todavía exista entre los abjasios: "para que vivas y veas todo", es decir. Fue testigo vivo de la muerte de su familia y amigos.

La fe sincera de los campesinos locales en el poder de cualquiera, combinada con la responsabilidad inherente a los abjasios por el destino de sus seres queridos, en la mayoría de los casos es una garantía suficiente de la verdad del juramento prestado. Para decidir sobre un juramento falso, aparentemente, solo unos pocos pueden. El miedo al poder, la omnisciencia y la omnisciencia del anyh tradicional lleva a que, a menudo, las personas que realmente han cometido los delitos de los que se les acusa tengan miedo de hacer un juramento de purificación en el santuario e incluso, para evitarlo, admiten su culpa. Es por eso que los anykhs a menudo se convierten en la única forma de prevenir las enemistades de sangre o de detenerlas.

A pesar de que la religión tradicional juega un papel muy importante en la vida de los abjasios modernos y sigue siendo uno de los cimientos más importantes de la identidad abjasia, las autoridades actuales no la distinguen de otras confesiones. Adoptan una posición enfáticamente respetuosa en relación con todas las religiones presentes en el país. Por medios legislativos, con la ayuda de un decreto especial del Presidente de Abjasia, se prohibió la actividad de una sola secta, los Testigos de Jehová. En la situación política actual, cuando es muy probable que se produzca una nueva guerra en Abjasia, esta secta, debido a la negativa fundamental de sus miembros a tomar las armas, es considerada por las autoridades como un agente enemigo. Sin embargo, incluso después de la prohibición, no se llevaron a cabo represiones contra los jehovistas, incluso intensificaron sus actividades (según las estimaciones de la prensa abjasia en 1998, el número de esta secta superaba las mil personas15).

Aunque las autoridades de Abjasia no toman ninguna medida para popularizar, especialmente para plantar la religión tradicional abjasia, buscan utilizar las peculiaridades de la conciencia religiosa de las personas para sus propios fines. Como le dijeron al autor los sacerdotes de los santuarios de Dydrypsh y Ldzaa, ahora la policía, los fiscales y los tribunales recurren a menudo a la ayuda de las fuerzas sobrenaturales de algunos. En los casos en que los organismos encargados de hacer cumplir la ley no pueden probar la culpabilidad del sospechoso, se lo envía al santuario para prestar juramento de purificación; si jura allí su inocencia, eso se considera motivo suficiente para que se retiren los cargos. Naturalmente, aunque a este respecto no existen restricciones a nivel nacional, tal medida se aplica solo a los abjasios que creen en el poder de algunos, y no se aplica a los representantes de otros pueblos.

Las autoridades abjasias recurrieron a anykhs en busca de ayuda no solo en relación con delitos individuales, sino también cuando consideraron que la situación criminal en el país era crítica. En el verano de 1996, los líderes abjasios encabezados por el presidente V.G. llegaron al santuario de Dydrypsh. Ardzinba con una solicitud de "iluminar a las personas para que cambien de opinión y no cometan delitos". A Dydrypsh se le prometió hacer sacrificios cada año si "detiene el crimen".

Los representantes de los líderes actuales de Abjasia siempre participan en las oraciones de acción de gracias por la intercesión y el apoyo en la guerra entre Georgia y Abjasia. Se llevan a cabo en el santuario de Dydrypsh todos los años. Las ceremonias en otros santuarios también suelen programarse para que coincidan con el aniversario de la victoria sobre el ejército georgiano: fue ese día, 30 de septiembre de 1996, cuando se reanudaron solemnemente las oraciones en el santuario de Lashkendar, cerca de la ciudad de Tkuarchal (Tkvarcheli). Un año después, el mismo día, tuvo lugar una oración de acción de gracias en el santuario del pueblo de Mokva.

Los líderes abjasios claramente están tratando de no destacar ninguno de los santuarios tradicionales y enfatizan su actitud respetuosa hacia cada uno de ellos con su presencia en las ceremonias. Del mismo modo, la presencia de representantes de las autoridades en los servicios y días festivos de todas las comunidades religiosas demuestra la igualdad de todas las confesiones en la Abjasia postsoviética.

A pesar de muchas décadas de ateísmo estatal dominante, durante todo el período soviético, la mayoría de los abjasios mantuvieron una actitud respetuosa hacia los santuarios y sacerdotes tradicionales. Indicativo en este sentido es el comportamiento de los descendientes de los campesinos, quienes en 1931 hicieron un juramento en el santuario de Dydrypsh de que nunca se unirían a las granjas colectivas, pero luego, bajo la amenaza de crueles represiones, lo violaron. Sus hijos y nietos de toda Abjasia realizaron sacrificios expiatorios en el santuario por el perjurio de sus antepasados ​​durante todo el período soviético. Todavía se ora por este pecado: logramos asistir a una de estas ceremonias organizadas por la familia Ampar el 23 de agosto de 1998.

Al mismo tiempo, el fanatismo religioso es completamente ajeno a los abjasios. La fe ciega en cualquier cosa no es característica del carácter nacional de los abjasios modernos. Se puede suponer que algunos de ellos perciben las oraciones en los santuarios tradicionales no como una ceremonia de culto, sino como una tradición proveniente de sus antepasados, como una fiesta popular y una ocasión digna para una fiesta masiva tan querida por muchos.

El Presidente y los altos funcionarios están por todos los medios presentes en todos los eventos solemnes, servicios y oraciones realizados por varias comunidades religiosas. Con esto buscan demostrar la igualdad de todas las religiones, su respeto por las tradiciones nacionales y la unidad con la gente común.

En 1994, se adoptó una nueva constitución en Abjasia, que garantiza la igualdad de todos los ciudadanos, independientemente de su “actitud hacia la religión” (artículo 12), libertad de conciencia y religión (artículo 14). Al mismo tiempo, el artículo 18 contiene la prohibición de “creación y actividades de asociaciones, partidos y movimientos públicos, cuyo objeto y acción sea el cambio por la fuerza del orden constitucional, socavando la seguridad del Estado, la creación de formaciones armadas , incitando al odio social, racial, nacional y religioso”16.

La tolerancia religiosa enfatizada por las actuales autoridades abjasias favorece la difusión de la religión. Tal curso, combinado con las peculiaridades del estado espiritual de una sociedad aislada del mundo exterior y que ha sobrevivido a levantamientos militares, crea condiciones favorables para fortalecer la religiosidad de la población multinacional que vive en Abjasia.

Actualmente, entre los abjasios hay un renacimiento activo de la religión tradicional. Al mismo tiempo, una variedad de sectas aprovecharon esta situación favorable, fortaleciendo con éxito sus posiciones en un estado no reconocido por la comunidad mundial. La ortodoxia y el Islam también tuvieron todas las oportunidades para fortalecer sus posiciones en la Abjasia postsoviética. Sin embargo, su renacimiento no tuvo lugar en gran parte debido al hecho de que la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa y los líderes espirituales islámicos hacia la república no reconocida se basó en cálculos políticos. En aras de estos cálculos, prefirieron olvidarse de las personas reales, incluidos sus feligreses actuales o potenciales.

Aquellas figuras religiosas que apoyan el principio de separación de la iglesia y el estado y no consideran posible por sí mismos, en favor de gobiernos que no reconocen a Abjasia como un estado soberano, detener todo trabajo en su territorio, se han beneficiado de la situación actual. . Como resultado, representantes de sectas y movimientos religiosos occidentales y orientales previamente desconocidos se establecieron en el país y tuvieron la oportunidad de predicar sus propias enseñanzas. Las sectas que operan en Abjasia enfatizan la participación de la juventud local en sus filas. De esta manera, sientan las bases para su futura influencia.

En la realidad postsoviética actual, la religión tradicional de los abjasios juega un importante papel estabilizador en la sociedad, contribuye a la rehabilitación psicológica de las personas que han experimentado un estrés militar severo. La idea predominante de que esta religión es pagana surgió sobre la base de descripciones del siglo XIX y principios del XX, en las que, de hecho, no se trataba de la religión de los abjasios, sino de su mitología, folclore y cuentos de hadas. Sorprende al mismo tiempo que muchos de los autores que describieron las “creencias” de los abjasios y mencionaron que entre las personas que conocieron había sacerdotes de santuarios tradicionales, entrevistaron a cualquiera: príncipes, pastores, sacerdotes ortodoxos locales, maestros, campesinos. , etc., pero no sacerdotes.

El término “paganismo” es valorativo, no científico, y tiene una connotación claramente negativa. Como se señala en el Diccionario Etnológico publicado recientemente, “Paganismo es un término teológico en el idioma ruso, que abarca todo tipo de creencias religiosas que no están relacionadas con las religiones del mundo (budismo, cristianismo, islam) y el judaísmo. Una característica importante del paganismo es el politeísmo, que se expresa claramente, por ejemplo, en el antiguo panteón griego, pero los elementos del politeísmo se encuentran en el cristianismo (el culto a la Virgen, los apóstoles y los santos), en el Islam (el culto a la “profetas”)”17.

Tal interpretación del término "paganismo" parece demasiado amplia. En esencia, estamos hablando de la oposición de las religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo e islam) y politeístas (paganas). Según uno de los fundadores de los estudios religiosos modernos, el profesor holandés Cornelius Thiele, “la principal idea religiosa del politeísmo es el reconocimiento en todas las manifestaciones de deidades de origen superior; en el monoteísmo, no consiste sólo en "hay un solo Dios", y no en "mi Dios es el único", sino que implica la afirmación de que "Dios, que se declara en todas estas manifestaciones, es el único, y Él Yo adoro.”18

¿En qué medida las ideas de que los abjasios tenían muchos dioses se corresponden con la realidad, es decir, que originalmente eran politeístas (paganos)? Los datos recopilados durante varios años de investigación de campo en Abjasia sobre creencias y rituales religiosos en la religión tradicional de los abjasios no confirman esto de ninguna manera. Por el contrario, nos permiten concluir que en este caso estamos ante una religión monoteísta del todo evidente, cuya idea central es la existencia de un único Dios Creador (Ancea). Antsea es infinitamente plural en sus manifestaciones, es la fuente primaria de todo lo que existe. Es decir, según K. Thiele, la religión de los abjasios responde a la definición de “monoteísmo estricto” (al que, según muchos investigadores, ni siquiera se le puede atribuir el cristianismo moderno y el islam), en el que el único Dios es la fuente de tanto el bien como el mal. Por lo tanto, en base a todo lo anterior, podemos concluir que la mejor definición para la religión tradicional de los abjasios modernos es "monoteísmo abjasio".

Ideas similares se conservan entre algunos otros pueblos del Cáucaso. El santuario osetio Iron Dzuar, que funciona en Abjasia desde 1972, nos permite concluir que los rituales y las ideas religiosas sobre el Dios Creador entre los abjasios (Antsea) y los osetios (Khsau) son muy similares. Tales coincidencias difícilmente son accidentales, no pueden explicarse por préstamos externos de otras religiones (naturalmente, este problema requiere un mayor estudio en Osetia y otras regiones del Cáucaso, donde aún se conserva la religión tradicional).

Aparentemente, la mejor respuesta a la pregunta sobre el lugar de la religión tradicional de los abjasios (así como de algunos otros pueblos del Cáucaso) que ha sobrevivido hasta el día de hoy en el sistema de religiones del mundo está dada por la teoría de "pra -monoteísmo” del destacado erudito religioso austriaco Wilhelm Schmidt. En su obra fundamental de doce volúmenes “Los orígenes de las ideas de Dios”, W. Schmidt demuestra que la religión original de la humanidad fue el monoteísmo, que detrás de toda la diversidad de creencias existentes, incluso entre los pueblos más atrasados, se encuentra la restos de esta antigua fe en un solo Dios-Creador. Según W. Schmidt y sus seguidores, el pra-monoteísmo precedió a todas las formas de religión, y solo más tarde se le agregaron varios elementos totémicos, fetichistas, mágicos, animistas y otros. Así, el judaísmo, el cristianismo y el islam representan el regreso de las personas al monoteísmo original de sus antepasados ​​lejanos.

La religión tradicional de los abjasios, así como las peculiaridades del origen y la historia de este pueblo (y de algunos otros pueblos del Cáucaso) dan pie a concluir que en este caso se trata precisamente de la manifestación de esto, primordial según W. Schmidt, el monoteísmo, que ha sobrevivido hasta nuestros días. Basados ​​en una comparación de los textos bíblicos y la mitología abjasia, L.Regelson e I.Khvartskya llegaron a la misma conclusión, indicando que “la religión popular de los abjasios es una reliquia bien conservada del monoteísmo prebíblico”20. Según estos autores, “la indudable antigüedad de los términos lingüísticos y las imágenes mitológicas asociadas a la idea del Dios Antsea pueden servir como prueba de que estas ideas puramente monoteístas no son prestadas del cristianismo o del islam. Una pregunta más difícil es si el monoteísmo abjasio no debe ser considerado como un eco del monoteísmo hebreo, pero numerosos argumentos... muestran la dirección opuesta de los préstamos... tanto el monoteísmo abjasio como el semítico tienen una raíz común asociada con el territorio y la antigüedad. población de la actual Abjasia.

Según A. M. Kondratov y V. V. Shevoroshkin, expertos en el campo de descifrar escritos antiguos, muchas ideas religiosas de los pueblos de Asia Menor fueron tomadas de los antiguos Hattianos. Como señalan estos autores, “entre los hattianos, los predecesores de los hititas, y los caucásicos, hubo contactos a largo plazo o parentesco (si hubo parentesco, entonces, lo más probable, entre los idiomas hattianos y abjasios-adigués) .

Varios eruditos creen que los antepasados ​​​​de los abjasios y los adigues habitaron anteriormente el territorio de Asia Menor, de donde posteriormente fueron expulsados. Otros científicos, por el contrario, creen que en el III milenio antes de Cristo. la población local del Cáucaso (sobre la cual se conservan leyendas en el folclore abjasio como el pueblo de los “atsans”) fue conquistada por los hattianos que venían de Asia Menor”21.

Según AM Kondratov y VV Shevoroshkin, la formación de ideas religiosas entre los pueblos de la antigua Anatolia se llevó a cabo de la siguiente manera. Así como la lengua sumeria fue suplantada por la lengua de los babilonios, hasta convertirse finalmente en la lengua de los sacerdotes, en la lengua sagrada de la religión babilónica, y “los hablantes de las lenguas de Anatolia penetraron en el territorio de los Hattianos, no como bárbaros, arrasando con todas las tradiciones, toda la cultura local a su paso, sino filtrándose gradualmente en medio de la población local más civilizada, mezclándose y entrecruzándose con ella. ... Los términos culturales, religiosos y económicos sumerios, los nombres de los dioses y otras palabras entraron en el lenguaje de los babilonios. Del mismo modo, en las lenguas hitita, luviana y palai hay una gran cantidad de palabras hatianas”22.

En la actualidad, es difícil juzgar cuán cierta es la afirmación de L. Regelson e I. Khvartsky de que el monoteísmo inicial, la religión más antigua de la humanidad, se originó en un solo centro23. Sin embargo, no hay duda de que la antigua Anatolia en el 4º-2º milenio antes de Cristo. fue uno de los centros de origen de las civilizaciones y un lugar de estrechos contactos entre los hattianos, semitas e indoeuropeos. Las ideas religiosas que prevalecieron aquí tuvieron un profundo impacto en el desarrollo de las religiones del mundo. Los paralelos existentes entre la religión tradicional de los abjasios y otras religiones del mundo no son en modo alguno accidentales y lo más probable es que tengan raíces comunes. Requieren un estudio religioso especial y detallado.

Mientras tanto, me gustaría detenerme en algunas de las manifestaciones más arcaicas de la religión tradicional de los abjasios. En los estudios abjasios, se estableció la opinión de que el nombre del Dios-Creador Antsea proviene de la palabra An ("madre"). Recientemente, L. Regelson e I. Khvartsky dudaron de la fidelidad de tal interpretación, según la cual “El Nombre de Dios An es primordial en las religiones de muchos, si no todos, los pueblos antiguos. Sin embargo, los abjasios, aparentemente, son los únicos que han conservado hasta el día de hoy el culto vivo del Supremo Creador del mundo, el padre celestial An: los abjasios lo llaman Antsea”24. Antsea es definido por estos autores como “El Dios Creador Celestial, el Todopoderoso del universo, omnipotente, omnisciente, todo bien, omnipresente, invisible”25.

Dejando de lado la cuestión de la primacía del nombre de Dios en las religiones del mundo (que apareció debido a la revelación divina -?), Me gustaría señalar la posibilidad de otra explicación para el nombre Antsea. Procede de la suposición de que los abjasios han conservado muchos conceptos y términos religiosos desde la antigüedad. Por lo tanto, se puede suponer que la palabra Antsea proviene de las ideas religiosas sumerio-acadias sobre An (Anu), el padre de todos los dioses. An era considerado el dios del cielo y las nubes. Quizás, de ahí la expresión utilizada en las oraciones abjasias modernas de que el todopoderoso Antsea conecta el cielo y la tierra, la idea de que él da a la gente lluvia y cosecha. An era el organizador de todos los asuntos humanos, era considerado una fuente del bien y del mal, que a menudo era hostil a las personas26. Parece que la coincidencia del nombre sumerio-acadio An (Anu) con el abjasio Antsea, y la clara similitud de su contenido semántico, pueden indicar que los abjasios modernos conservan muchas de las ideas religiosas de sus ancestros lejanos. Considerando que “dos pueblos participaron en la creación de la cultura de Mesopotamia - los sumerios, que pertenecían al grupo étnico y lingüístico del Cáucaso, y quizás a los Ural-Altaicos y Acadios - un pueblo de origen semítico”27, reciben una explicación lógica y paralelos obvios en el judaísmo y el monoteísmo abjasio.

Algunas enseñanzas conectan el comienzo de la construcción de templos con la antigua población del Cáucaso, los antepasados ​​​​de los abjasios modernos. Así, A. Donini escribe que “el motivo de la construcción de los templos babilónicos en forma de pirámides con siete salientes fue el deseo de construir montañas artificiales para continuar el culto de los “lugares altos” donde las llanuras estaban desprovistas de elevaciones. Es probable que los primeros constructores de este tipo de torres en Mesopotamia, los sumerios, que aparentemente procedían de las regiones montañosas del Cáucaso, trajeran consigo la costumbre de adorar a los dioses en las cimas de las montañas28.

No hay duda de que en la religión tradicional de los abjasios modernos se siguen conservando muchos rituales y representaciones de las épocas históricas más lejanas. La forma más fructífera de seguir trabajando en el estudio de la religión tradicional de los abjasios es combinar la descripción más completa de su estado actual y comparar el monoteísmo abjasio con otras religiones del mundo. Me gustaría creer que en el futuro el alcance de dicho trabajo se ampliará y, en mayor medida que ahora, corresponderá al lugar y significado únicos del monoteísmo abjasio en la historia de la humanidad y en los estudios religiosos mundiales.

NOTAS
1. Para conocer los resultados de la encuesta, consulte: A.B. Krylov. Abjasia. Retrato social del estado no reconocido. - "Asia y África hoy". 1998. Nº 11. págs. 42-46; A. B. Krylov. La composición confesional de la población de Abjasia - Nezavisimaya Gazeta. 14/01/1998; A. B. Krylov. Abjasia bajo bloqueo. Datos. - "Estado Libre Asociado de NG". 1997. Nº 1.

2. Véase, por ejemplo, ST Zvanba. Estudios etnográficos. Suh., 1956. Pág. 65.

3. Ver Historia de Abjasia. Gudauta. 1993. Pág. 149.

4. S. Basaria. Abjasia en las relaciones geográficas y etnográficas. Sujumi. 1923. pág. 57.

5. Por ejemplo, G. F. Chursin consideró que todo el capítulo sobre religión escrito por S. Basaria era “insostenible”. Véase: GF Chursin. Materiales sobre la etnografía de Abjasia. Sujumi. 1956. Pág. 259.

6. Esta opinión dominó no solo entre los soviéticos, sino también entre los científicos extranjeros. Por ejemplo, la estadounidense Paula Garb argumentó: "en la actualidad, la mayoría de los abjasios prefieren el ateísmo, que, en su opinión, es más razonable que los viejos prejuicios" - P. Garb. centenarios. M. 1986. Pág. 24.

7. Cabe señalar que los nombres Antsea y Antsva, utilizados en el pasado y ahora por autores que escriben en ruso para designar al dios supremo de los abjasios, transmiten de manera muy aproximada la compleja combinación de sonidos "h", "ts" y " u" con aspiración y énfasis energético en medio de una palabra. Estos nombres actuales se corresponden tan poco con su original que casi todos nuestros interlocutores abjasios al principio simplemente no entendieron de qué estaban hablando.

8. "Apaimbar": se puede traducir como "profeta", así como "persona mayor", que goza de autoridad entre parientes y conocidos "más jóvenes".

9. La palabra proviene del abjasio "ashar" - una división.

10. Entre los abjasios, existe una leyenda muy extendida sobre cómo “el progenitor de su pueblo llegó tarde al tiempo señalado para la “distribución de tierras”. Le explicó a Dios su tardanza por el hecho de que no podía salir de la casa, ya que recibió a un invitado. Como recompensa a los abjasios por su hospitalidad, Dios le dio su tierra”. La idea de que los abjasios recibieron su país del mismo Dios Creador es absorbida por los abjasios con leche materna. Por lo tanto, era bastante natural que se opusieran tan furiosamente a la falsa teoría que había triunfado en la ciencia histórica georgiana sobre la aparición reciente, desde el siglo XVI, de los abjasios en el territorio de la Abjasia moderna (para publicaciones recientes sobre este tema, véase , por ejemplo: M. Lordkipanidze "Una parte integral de Georgia" - Crucified Georgia, San Petersburgo, 1995, pp.5-9).

11. A diferencia del sacerdote, Sh.D.Inal-ipa traduce la palabra anyhyrta como "altar" (ver Sh.D.Inal-ipa. Abjasios. (Ensayos históricos y etnográficos). Sukhumi. 1965. P. 530).

12. A juzgar por los numerosos testimonios de varios autores, en el pasado los sacerdotes abjasios recibieron un pago muy considerable por sus servicios. Esto también fue confirmado por el actual sacerdote del santuario de Lapyr-nykha Zolotinsk Tsymtsba del pueblo de Barmysh, según quien, incluso en la época soviética, el sacerdote Tsymtsba tomó 50 rublos para eliminar la maldición y así sucesivamente. casos (que en ese momento era una suma muy grande). Sin embargo, casi todos los sacerdotes que entrevistamos ahora están de acuerdo en que no pueden aceptar dinero de las personas, ya que esto es incompatible con su papel de intermediarios en la comunicación entre las personas y Dios y sería un pecado.

13. Los hombres de otras familias que viven en el pueblo, invitados por los aybianos, también participan en él, pero no son muchos.

14. Los textos cuneiformes de las oraciones de los reyes-sumos sacerdotes del Imperio hitita contienen disposiciones similares. V. Zamarovsky. Secretos de los hititas. M., 1968, págs. 287-288.

15. Eco de Abjasia. 19.3.1998.

16. La Constitución de la República de Abjasia. Sukh., 1994. P.5.

17. Diccionario etnológico. Etnia. Nación. Sociedad. Número 1. M.1996. Desde 191.

18. K. Thiele principios básicos de la ciencia y la religión. -Clásicos de los estudios religiosos mundiales M. 1996 P.174.

19 Véase W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. V.1-12. 1912-1955.

20. L. Regelson., I. Khvartsky. Tierra de Adán. Sukh., 1997. p.4.

21. A. M. Kondratov, V. V. Shevoroshkin. Cuando las letras callan. Misterios del antiguo Egeo. M. 1970. Pág. 135.

22. Ibíd., pág. 135-136.

23. L. Regelson., I. Khvartsky. Tierra de Adán. Suh., 1997, págs. 69-70.

24. Ibíd., arts. 78-79.

25. Ibíd., p.84.

26. A. Donini. Personas, ídolos y dioses. M., 1966, página 121; Clásicos de los estudios religiosos mundiales. M. 1996. p.396.

27. Ibíd. P. 107

28. A. Donini. Personas, ídolos y dioses. M.. 1966. P.126.

Durante muchas décadas, el ateísmo fue la doctrina dominante en el territorio de la antigua URSS. La religión no tuvo un impacto notable en la vida de la sociedad: la mayoría de los soviéticos no eran ateos convencidos, sino más bien indiferentes a las cuestiones de religión y fe. Todo comenzó a cambiar a principios de la década de 1990, cuando las élites gobernantes de los estados recién formados y sus ciudadanos comunes necesitaban algo para llenar el vacío ideológico y espiritual resultante. Desde entonces, la importancia de la religión en la sociedad ha ido en constante crecimiento.

Los datos obtenidos como resultado de una encuesta de la población de Abjasia dan testimonio de un alto grado de religiosidad de la población local. En 1997, cuando se les preguntó sobre su afiliación religiosa, el 55% de los encuestados afirmó ser cristiano, el 17% se identificó como musulmán, el 14,6% de los encuestados se consideró no creyente y el 7,4% encontró difícil determinar su afiliación religiosa. Al mismo tiempo, sin embargo, la mayoría de los "no creyentes" expresaron una actitud "positiva" o "normal" hacia la religión, y algunos escribieron que iban a ser bautizados o "creyentes" sin especificar el nombre de su fe. Los ateos conscientes resultaron ser solo el 3%, otro 2% dijo que eran paganos o se adherían a la "fe abjasia".

En 2003, la proporción de no creyentes y ateos disminuyó aún más: el 60% de los encuestados se identificaron como cristianos, el 16% como musulmanes, el 8% como ateos y no creyentes, el 5% como paganos, el 3% como adherentes de la La religión abjasia, menos que los Testigos de Jehová, los judaístas y los "sincretistas" representan el 1% cada uno, y al 6% le resultó difícil responder.

A pesar de los altos indicadores del nivel de religiosidad de la población de Abjasia registrados por la encuesta, hay que tener en cuenta que el hecho de que los encuestados se refieran a una u otra confesión (en sí mismo, por supuesto, indicativo) no significa que en la actualidad todos ellos son personas profundamente religiosas, o al menos tienen ideas elementales sobre los fundamentos de la religión.

Sobre la base de una investigación de campo realizada en Abjasia, se puede afirmar que para un número significativo de personas que se han sometido al rito del bautismo en las iglesias ortodoxas, el compromiso declarado con el cristianismo sigue siendo completamente formal. Incluso en los días de las festividades cristianas más importantes, muy pocos feligreses asisten a los servicios de la iglesia.

Al mismo tiempo, cientos de personas asisten a menudo a las oraciones en los santuarios de Abjasia. En este sentido, la Abjasia moderna se asemeja exteriormente a una imagen que tuvo lugar en los primeros siglos de la expansión del cristianismo, cuando los monjes cronistas contrastaron tristemente las iglesias cristianas vacías con la multitud ruidosa de los templos antiguos.

Para los abjasios, la discrepancia entre la afiliación confesional declarada por las personas y sus verdaderas ideas religiosas y prácticas rituales tiene una especificidad especial. A diferencia de otras comunidades nacionales, donde la mayoría de las veces, incluso las personas que han pasado el rito del bautismo en realidad siguen siendo no creyentes, la gran mayoría de los abjasios que se identifican como cristianos son personas con una cosmovisión religiosa.

Creen sinceramente en la existencia de un solo Dios Creador (Antsea), pero no comparten la doctrina de la Trinidad: no veneran al Espíritu Santo y a Jesucristo como Hijo de Dios, no asisten a las iglesias, no realizan el rito de la comunión, no observan ningún ayuno, no están interesados ​​en los fundamentos de la fe cristiana, no leen la Biblia. Por lo tanto, los abjasios que afirman pertenecer a la fe cristiana en realidad no comparten sus principios fundamentales y solo son nominalmente cristianos.

Una encuesta de abjasios realizada en el otoño de 1997 atestiguó la fuerte influencia sobre ellos de la religión tradicional que se había desarrollado entre los abjasios en el proceso de su desarrollo histórico sin la influencia formativa de las religiones mundiales. Así, 199 personas o el 47,4% de los 420 abjasios que se autodenominan cristianos admitieron que ellos mismos o sus familiares tienen algún santuario, o acudieron a tales santuarios en busca de ayuda. Por lo demás, esta cifra es la siguiente: 163 o 66,5% de 245 que se autodenominan musulmanes, 34 o 47,2% de 72 a los que les cuesta determinar su filiación religiosa, 27 o 37,5% de 72 no creyentes, 12 o 70,6 % de 17 paganos, 6 o 60% de 10 adherentes de la "fe abjasia", y 7 o 43,8% de 16 ateos.

La mayoría de los encuestados dijeron que ellos o sus familiares tienen anykha en su pueblo natal, un santuario, que en la mayoría de los casos significaba "azhira", una fragua, cuya veneración se remonta a los antiguos cultos del fuego y los metales. Al mismo tiempo, solo un pequeño número de encuestados señaló santuarios de una escala general abjasia como sus propios anykhs. Esto último, aparentemente, se explica en parte por el hecho de que las personas pueden recurrir a los "anykhs fuertes" más venerados solo en una situación completamente crítica para ellos mismos.

La originalidad de las ideas religiosas de los abjasios modernos está claramente ilustrada por el siguiente razonamiento de L. Khagba, que vive en el pueblo de Achandara, que se considera musulmán: "Alá es Dios para todas las personas, para nosotros el Dios principal es Dydrypsh , que vive cerca, en el monte Dydrypsh-nykha". Nuestro otro interlocutor, Zolotinska Tsymtsba del pueblo de Barmysh, que es sacerdote del santuario de Aerg-Lapyr-nykha, dijo: “Soy musulmán, pero no practico ningún rito como Bairam-Mayram, sino que sigo solo el tradiciones de mis antepasados.” Durante las oraciones tradicionales, solo algunas de las personas mayores continúan dirigiéndose a Alá, pero este nombre (junto con Hazshaz, el Creador y otros) lo usan como uno de los nombres del Dios Creador Antsea.

El hecho de que para todos los abjasios la religión tradicional siga siendo de suma importancia explica la ausencia casi total entre ellos de diferencias de visión del mundo y diferencias cotidianas entre las personas que se identifican formalmente como cristianos y musulmanes según su afiliación religiosa. Algunas diferencias entre ellos se encuentran principalmente en los rituales funerarios: antes del funeral, los "abjasios-musulmanes" rompen la tapa del ataúd, cavan una tumba con revestimiento, etc.

La imagen general de completa tolerancia religiosa para los abjasios (generada por el hecho de que tanto los "cristianos" abjasios como los "musulmanes" abjasios en realidad profesan una religión, la religión tradicional de sus antepasados) tampoco es violada por los ateos locales. Entonces, uno de los "ateos" abjasios escribió en el cuestionario que había una azhira en la casa de sus padres en el pueblo de Primorsky y que ella misma recurrió a ella en busca de ayuda cuando se enfermó y, después de su recuperación, un sacrificio de acción de gracias. se hizo. Otro "ateo" abjasio señaló que él y sus familiares participan regularmente en fiestas rituales, es decir, en oraciones tradicionales.

Las siguientes declaraciones elocuentes de nuestros interlocutores dan una idea de cómo el ateísmo y las enseñanzas comunistas se combinaron en la mente de los abjasios con su religión tradicional: "En la época soviética, yo era miembro del comité regional del partido abjasio, ministro, pero yo siempre venía a los ritos divinos, incluso tenía que huir de la reunión del buró del comité regional” (Sh. Ampar, aldea Kaldahuara). “Estoy en el Partido Comunista desde 1941, siempre he seguido su programa y sus estatutos, pero cuando recé a Dios, maté una cabra y no creo que esto moleste a nadie, ¿qué tiene que ver la religión con eso? ?” (A. Ampar, aldea Kaldahuara).

Conscientes de las peculiaridades de la conciencia religiosa de los abjasios, los ministros actuales de la Iglesia Ortodoxa de Abjasia respetan enfáticamente la religión tradicional que profesan y están constantemente presentes en las oraciones más importantes de los santuarios abjasios. El hecho de que en el pasado en Abjasia la religión tradicional y el cristianismo (así como el Islam en los siglos XVII-XIX) coexistieran pacíficamente de manera similar se evidencia claramente por la práctica ritual, que se observó a fines del siglo XIX. N. S. Janashía. Al describir la oración comunal por la lluvia y la cosecha (atsu-nykha), este autor indica que a ella también asistía el sacerdote local, quien "volvía de misa, en la que, excepto él y el secretario, probablemente nadie estaba presente".

Más N.S. Janashia señala que antes del inicio del rito del sacrificio, "si los aldeanos son cristianos, se sirve un 'servicio de oración durante la falta de lluvia': la gente no lo escucha con la debida atención". Cuando, después del sacerdote, comenzaron a hablar las antiguas oraciones, "todo el pueblo está humildemente de rodillas. No oirás un sonido". Comparado con el descrito hace cien años, N.S. Janashia, el moderno atsu-nykha en su conjunto ha cambiado de manera insignificante, pero en la actualidad los sacerdotes han dejado de asistir a ella (quienes, como se puede ver en la cita anterior, tenían una influencia muy modesta entre los abjasios a finales de siglo). el siglo 19).

La coexistencia pacífica de la religión tradicional y la ortodoxia en el pasado se explica, en primer lugar, por el hecho de que el clero abandonó la lucha contra la religión que, según todos los cánones eclesiásticos, debería considerarse pagana. Al darse cuenta de la imposibilidad de expulsar la religión tradicional de la vida de los abjasios, los jerarcas de la iglesia se contentaron con el reconocimiento formal del cristianismo por parte de los abjasios como su propia religión (los ministros del Islam actuaron de la misma manera en Abjasia).

Una de las principales razones que obstaculizan el real, y no el fortalecimiento formal de las posiciones de la ortodoxia, es el estado incierto actual de la Iglesia de Abjasia. Después de la guerra de 1992-1993. La diócesis de Tskhum-Abkhaz de la Iglesia ortodoxa georgiana se quedó sin obispo. El jefe de la diócesis, el metropolitano Daniel (Datuashvili), se vio obligado a abandonar Abjasia y actualmente se encuentra en Tbilisi. Como resultado, durante más de diez años, el liderazgo de la Iglesia georgiana no ha podido gestionar las actividades de las parroquias ortodoxas en Abjasia.

La Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú (MP de la República de China), a pesar del gran número de rusos que viven en Abjasia, sigue considerando que las parroquias ortodoxas locales están subordinadas exclusivamente a la Iglesia Ortodoxa de Georgia.

Esta posición de principios del diputado de la República de China se reafirmó a fines de julio de 2003, cuando el Sínodo del diputado de la República de China adoptó una resolución especial que reconoce a Abjasia como parte del territorio canónico de la Iglesia Ortodoxa de Georgia. Las autoridades georgianas apreciaron mucho la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa (MP) sobre el tema de pertenecer a las parroquias ortodoxas de Abjasia: el entonces presidente de Georgia, E. Shevardnadze, agradeció personalmente al patriarca Alexy II por su posición constante sobre este tema.

Actualmente, las parroquias ortodoxas de Abjasia funcionan sin el cuidado episcopal y están gobernadas por un consejo diocesano temporal de representantes del clero ortodoxo local. Este consejo se niega a reconocer la supremacía de la Iglesia ortodoxa georgiana y no es reconocido por ella como estructura legal. Por lo tanto, las parroquias ortodoxas de Abjasia continúan estando fuera del marco de la comunión canónica normal con las iglesias ortodoxas georgiana y rusa. Como resultado, la mayoría de las iglesias ortodoxas de Abjasia se quedan sin sacerdotes. La escasez extrema del clero ortodoxo local impide en gran medida el renacimiento de la ortodoxia en la Abjasia postsoviética.

Algo similar sucede con el Islam, que en su día jugó un papel muy importante en la vida política de Abjasia (siglos XVII-XVIII). Las posiciones del Islam se vieron socavadas por el éxodo masivo de la parte más islamizada de los abjasios a Turquía a finales del siglo XIX. y la larga estancia de Abjasia como parte del Imperio Ruso, y luego - la URSS. En la actualidad, los países musulmanes se están distanciando enfáticamente de la república no reconocida y no muestran ningún deseo de promover una vez más la difusión de las enseñanzas del profeta aquí.

Todavía no hay una sola mezquita en Abjasia. Los abjasios que se consideran musulmanes no veneran al profeta Mahoma, la gran mayoría de ellos no tienen idea del Corán y no muestran ningún interés por estudiarlo. Ninguno de los "musulmanes abjasios" que entrevistamos sabía nada sobre las cinco oraciones diarias, sobre la necesidad de ayunar en el mes de Ramadán, sobre el pago de un impuesto del 2,5% prescrito por el Islam para el mantenimiento de los hermanos pobres, etc. Solo algunos de ellos identificaron a Alá y al Dios Creador Antsea, especificando que "Alá es Dios para todas las personas", a quienes veneran profundamente, pero a su propio ángel guardián (Dydrypsh, Lykhnykh, Ldzaanykh, etc.).

Los "abjasios-musulmanes" no tienen restricciones en cuanto a alimentos y bebidas: consumen vodka y vino, carne de cerdo y otros platos prohibidos para los "verdaderos creyentes". El rito de la circuncisión no solo no se lleva a cabo, sino que los "musulmanes abjasios" también lo perciben como algo antinatural y completamente vergonzoso.

En realidad, en la Abjasia moderna, solo los descendientes de los mahajirs abjasios que regresaron a su patria histórica desde varios países del Cercano y Medio Oriente pueden considerarse verdaderos musulmanes. Pero constituyen una parte muy pequeña de la población local, viven más bien encerrados en varios asentamientos ubicados lejos unos de otros y no ejercen ninguna influencia notable en la escala de toda la etnia abjasia.

La Iglesia Católica adopta una posición propia y fundamentalmente diferente a la del diputado de la República de China en relación con Abjasia: después del colapso de la URSS, la república no reconocida fue incluida en la parroquia del Mar Negro que cubre el sur del Territorio de Krasnodar. El rector de la iglesia de Sochi, el sacerdote polaco Bogdan Severin, que llegó a Rusia a principios de la década de 1990, fue nombrado jefe de esta parroquia. El renacimiento del catolicismo en Abjasia estuvo relacionado con sus actividades (antes de la revolución, la comunidad local de católicos era multinacional y bastante numerosa).

Después del final de la guerra entre Georgia y Abjasia, B. Severin recibió permiso de las autoridades de la república no reconocida para reanudar las actividades de la Iglesia Católica. En la actualidad, la comunidad católica se une principalmente a polacos y armenios, dos ancianos de la iglesia representan estas nacionalidades.

La parroquia católica recibe regularmente ayuda humanitaria de la embajada de Polonia en Moscú (sus representantes han visitado repetidamente Abjasia), así como de la organización pública católica polaca Caridas (misericordia). A través de la embajada de Polonia en Moscú, la comunidad también recibe ciertos recursos financieros. La comunidad organizó el estudio de la lengua polaca por parte de los hijos de los feligreses, varias personas, de nacionalidad polaca, fueron enviadas a estudiar a Polonia.

La evidencia de que la Iglesia Católica apreciaba mucho los méritos del sacerdote B. Severin en el renacimiento del catolicismo en el sur de Rusia y Abjasia fue su nombramiento primero como rector de la comunidad católica de Pedro y Pablo en Moscú, y luego como rector del Seminario de los Inmaculada Concepción en San Petersburgo.

Había planes similares para el renacimiento del protestantismo en Abjasia: a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990. Delegaciones procedentes de Alemania examinaron repetidamente el edificio de la antigua iglesia de Sujumi. A diferencia del edificio de la iglesia, en la época soviética la iglesia prácticamente no sufrió daños. Sin embargo, los círculos de la iglesia alemana no dieron ningún paso real para reanudar su trabajo: aparentemente, las consideraciones políticas jugaron un papel decisivo en esto.

El estatus político incierto de Abjasia favorece claramente las actividades de las denominaciones protestantes, diversas sectas y corrientes religiosas. Los bautistas, los adventistas del séptimo día y los testigos de Jehová son especialmente activos en la predicación y disfrutan de un importante apoyo financiero de sus hermanos en la fe en los países occidentales. El número de cada una de estas comunidades crece constantemente, principalmente debido a la juventud urbana local.

Bajo la guía de sus mentores espirituales educados en Occidente, los miembros de la comunidad estudian enseñanzas religiosas relevantes, realizan oraciones colectivas y promueven activamente sus enseñanzas a través de sermones, evangelismo callejero y la distribución de literatura colorida. Los importantísimos lotes de ayuda humanitaria que llegan a las comunidades y que los hermanos creyentes de Occidente distribuyen entre sus miembros, sin duda aumentan la eficacia de tal propaganda.

Los miembros de algunas comunidades no ortodoxas, algunas de las cuales pueden llamarse sectas, se vuelven muy dependientes de sus mentores espirituales, lo que provoca serios conflictos en las familias. A menudo, los cultistas amenazan con suicidarse en respuesta a los intentos de amigos y familiares de convencerlos de que es necesario abandonar la comunidad y volver a la vida normal.

A diferencia de la Rusia moderna y la mayoría de los demás estados que surgieron en el espacio postsoviético, los representantes de la secta satanista no lograron afianzarse en la no reconocida Abjasia. En junio de 1997, tres satanistas realizaron su salvaje ceremonia, durante la cual, después de mucha intimidación, torturaron brutalmente a un adolescente abjasio de trece años. Los familiares del niño lograron encontrar a los asesinos. Los satanistas que confesaron el crimen fueron llevados a un lugar desierto, rociados con gasolina y quemados vivos. Después de eso, no apareció más información sobre las acciones de los satanistas en Abjasia.

Los krishnaitas son muy activos en la Abjasia moderna, quienes en 1989 en Sujumi, por primera vez en el territorio de la URSS, celebraron abiertamente una festividad religiosa del Carro con una procesión por la ciudad y mostrando a la gente imágenes de sus propias deidades. A diferencia de otras sectas, los Hare Krishnas no imponen su propia visión del mundo a los demás y no buscan convertir a muchas personas a su fe. Esta comunidad participa activamente en actividades humanitarias: durante la guerra entre Georgia y Abjasia, sus representantes actuaron en ambos lados del frente, organizaron varias cantinas benéficas y salvaron a muchos cientos de personas del hambre. Estos comedores continúan funcionando hasta el día de hoy: en Sujumi, muchos ancianos y personas mayores reciben comida en ellos todos los días.

Casi toda la población judía de Abjasia emigró a Israel durante la guerra entre Georgia y Abjasia. Sin embargo, varias docenas de judíos permanecieron en Sujumi, en su mayoría de edad avanzada. La sinagoga sigue funcionando. Los judíos que se fueron a Israel prácticamente perdieron la oportunidad de mantener a sus familiares ancianos que permanecieron en el lugar. El gobierno israelí, que contribuyó de todas las formas posibles al reasentamiento de los judíos locales en Israel, no brinda ninguna asistencia a los miembros de la comunidad que permanecen en el territorio de Abjasia. Por lo tanto, los judíos locales se vieron obligados repetidamente a buscar ayuda de organizaciones humanitarias internacionales, así como de Sukhum Hare Krishnas: el rabino recibió alimentos de ellos, los consagró de acuerdo con los cánones judíos y los distribuyó entre su rebaño necesitado.

Las actividades de la sinagoga de Sukhumi casi cesaron. Después de la guerra entre Georgia y Abjasia, algunos de sus feligreses exigieron vender el edificio, alquilar un barco de vapor con las ganancias y mudarse a Israel con todas sus propiedades, incluidos muebles, refrigeradores y otros artículos grandes. Sin embargo, la mayoría de la comunidad no estuvo de acuerdo con esto y apoyó a su rabino, quien declaró que la sinagoga operaría mientras al menos un judío permaneciera en Abjasia.

La estrecha interrelación de factores religiosos y etnopolíticos es un rasgo característico de todo el desarrollo postsoviético de Abjasia. La dirección futura del desarrollo de la situación confesional y el destino de la Iglesia Ortodoxa en Abjasia depende principalmente de factores políticos y de la forma en que se resolverá el problema de Abjasia. La ausencia de relaciones canónicas entre la Iglesia Ortodoxa de Georgia y las parroquias ortodoxas de Abjasia creó una situación favorable para el funcionamiento de varias sectas y asociaciones en Abjasia, incluidas las totalitarias, para aumentar aún más su mosaicismo confesional. En estas condiciones, las actividades para reducir el grado de politización excesiva de la vida de la iglesia, para desarrollar una política coordinada de las iglesias ortodoxas de Georgia y Rusia en relación con las parroquias ortodoxas de Abjasia, para establecer un entendimiento mutuo verdaderamente cristiano entre ellas, adquiere particular relevancia. .

En 1997, se llevó a cabo una encuesta en Abjasia (se entrevistó a 1448 personas) con el apoyo de la Fundación Rusa de Ciencias Humanitarias (proyecto 97-01-18011). En 2003 se realizó una encuesta (se entrevistó a 448 personas) con el apoyo del medio de comunicación "Nudo Caucásico" (http://kavkaz.memo.ru ) Sociedad "Memorial" e Instituto "Sociedad Abierta" en el marco del proyecto "Sociedad en condiciones de estado no reconocido".

En este caso, el nombre Alá se usó como uno de los nombres del Dios Creador Antsea.

Janashia NS Artículos sobre la etnografía de Abjasia. Suh., 1960, p.66.

Basado en el informe del Doctor en Ciencias Históricas A. Krylov
en la conferencia "El Papel de la Ortodoxia en el Estado y la Sociedad"

La posición geográfica de Abjasia (por un lado, Georgia y Rusia, por otro lado, Turquía) contribuyó al surgimiento de dos religiones principales aquí: el cristianismo y el Islam. Pero, a lo largo de la historia del estado, la mayor parte de la población siguió creyendo en el Dios Supremo Antsea.

cristiandad

La primera comunidad cristiana surgió en Abjasia a principios del siglo IV, en Pitsunda. El establecimiento de esta religión está asociado con el nombre del emperador bizantino Justiniano. En el siglo VI, se construyó la primera Iglesia de la Virgen María en Pitsunda. Un poco más tarde, con la ayuda de Bizancio, el cristianismo se convirtió en la religión del estado. Construyeron iglesias y templos, predicaron. Algunos templos erigidos en ese momento han sobrevivido hasta nuestros días. Así, por ejemplo, el Templo de Mokva, construido por el rey abjasio León en 965.

Como resultado de su crecimiento político y territorial, el estado de Abjasia prestó asistencia directa a la adopción del cristianismo por parte de los pueblos del Cáucaso del Norte. En particular, por iniciativa de los reyes abjasios, los alanos fueron bautizados; Inal-Ipa escribe sobre esto en su libro "Abjasios".

En el siglo X, se llevó a cabo una reforma de la vida de la iglesia abjasia. El liderazgo pasa a la Iglesia Ortodoxa de Georgia. Desde finales del siglo XIII, en la iglesia de Pitsunda se han celebrado las principales mirras, reuniones de obispos y ceremonias solemnes. El idioma griego de los servicios divinos fue reemplazado por el georgiano. Esto jugó un papel importante en la difusión del idioma y la escritura georgiana en Abjasia.

A finales del siglo XV, los turcos invadieron Abjasia y comenzaron a predicar el Islam. El cristianismo regresa al territorio del estado después de unirse al Imperio Ruso a mediados del siglo XIX. Comenzó la conversión masiva de abjasios a la ortodoxia.

A principios del siglo XX, surgió en Abjasia el deseo de crear su propia iglesia nacional con servicios en el idioma abjasio. Con la ayuda del obispo de Sujumi y de sacerdotes rusos, se tradujeron varios libros y servicios religiosos.

Desde 1920, como en todo el territorio de la URSS, las actividades de las organizaciones religiosas en el territorio de Abjasia estuvieron sujetas a serias restricciones. Como resultado, quedaron varios templos en funcionamiento y el número de creyentes disminuyó significativamente. Pero, ya en la década de 1980, hubo un aumento en el interés por la religión en Abjasia, aparecieron los primeros sacerdotes abjasios desde el establecimiento del poder soviético.

Después de la guerra entre Georgia y Abjasia, la vida de la iglesia en Abjasia comenzó a ser restaurada por un pequeño grupo de párrocos que permanecieron después de la guerra en el territorio de Abjasia. Formaron un consejo diocesano y eligieron al sacerdote Vissarion Aplia como administrador temporal de la diócesis de Sukhumi-Abkhaz. Con su papel principal, los servicios se reanudaron en muchas iglesias, incluidas las que están en idioma abjasio. Dos jurisdicciones eclesiásticas no reconocidas operan en el territorio de Abjasia: la Iglesia Ortodoxa Abjasia y la Santa Metrópolis de Abjasia. A pesar de las dificultades canónicas, la vida de la iglesia en Abjasia se está desarrollando, se están abriendo nuevas iglesias y monasterios, durante el servicio en las iglesias se conmemora el nombre del Patriarca Kirill de Moscú y Toda Rusia.

Abjasia es un centro bastante grande de peregrinación ortodoxa. Los lugares santos más visitados son New Athos, donde se encuentra la gruta de St. Apóstol Simón Kananit, un templo del siglo X, construido sobre el lugar de descanso del Apóstol, y el Monasterio de Nuevo Athos.

islam

El Islam comienza a penetrar en Abjasia a fines del siglo XV con la aparición de los misioneros del Sultán Turquía en el territorio del estado. Los primeros abjasios en aceptar el Islam fueron representantes de la clase alta: príncipes y nobles. Muchos de ellos estaban estrechamente conectados económica y políticamente con Turquía. Gradualmente, la clase alta se convierte en la columna vertebral del Islam en Abjasia.En el siglo XVII, se construyeron dos grandes mezquitas de madera en Sukhum.

Los mulás turcos fueron los principales promotores del Islam en Abjasia. A menudo actuaban como curanderos, lo que no podía sino influir en la conversión de las personas al Islam. El Islam ha dejado su huella en algunos rituales y aspectos de la vida popular. En los cementerios de las familias feudales se hicieron lápidas musulmanas con epitafios. Los musulmanes abjasios dejaron de comer carne de cerdo y, como resultado, a mediados del siglo XIX, la cría de cerdos en Abjasia cayó en declive. Otro indicador de la influencia del Islam, según Inal-Ipa, es la asimilación por parte de los príncipes y nobles abjasios de nombres musulmanes masculinos y femeninos con el título feudal "bey".

Pero, en general, a pesar de las actividades de predicación activa de los misioneros turcos, solo la clase dominante de la población resultó ser adherente al Islam.

Después de la anexión de Abjasia a Rusia, el gobierno zarista y la Iglesia Ortodoxa Rusa organizaron la Sociedad para la Restauración del Cristianismo Ortodoxo en el Cáucaso y se llevó a cabo una actividad misionera activa. El islam entre los abjasios fue prácticamente proscrito. Los infractores de las normas imperiales son castigados con la deportación a Siberia, la privación de la patria potestad, multas y divorcios.

En la segunda mitad del siglo XIX, comenzó el desalojo masivo de musulmanes abjasios a Turquía, el llamado mahadzhirstvo. Las tierras desiertas comenzaron a ser pobladas por colonos, alentados por la administración de todas las formas posibles. Una condición importante para esto era la religión cristiana. Miles de rusos, armenios y griegos recién llegados comenzaron a "explorar" nuevas tierras. Los colonos estaban exentos de deberes, se les proporcionaban beneficios.

El Islam en Abjasia está reviviendo lentamente, pero. Esto también se debe al hecho de que muchos abjasios, descendientes de mahajirs, están regresando a su patria histórica. Todos los abjasios turcos son musulmanes étnicos, muchos de ellos son sinceros y observan todos los preceptos del Islam. La Administración Espiritual de los Musulmanes de Abjasia se estableció en Sujum en 1995. En la actualidad, se está trazando una línea en Abjasia para el acercamiento entre los musulmanes de Abjasia. la República y la comunidad musulmana de Rusia Se mantienen contactos con las Administraciones Espirituales de los Musulmanes de la Federación Rusa, las repúblicas del Cáucaso del Norte, incluido el Departamento de Asuntos Religiosos de la República de Turquía, con nuestros muchos miles de diásporas en Turquía sobre diversos temas religiosos.

Paganismo o religión tradicional

Hasta mediados del siglo VI. Los abjasios en su mayor parte eran paganos. Desde la antigüedad, han otorgado una importancia excepcional a los santuarios tribales, cuyo culto se practicaba en los lugares de oración tribales familiares dedicados a los dioses patronos de los clanes. La jerarquía de las deidades tribales estaba encabezada por el dios Antsea. Además, hay todo un panteón de deidades patronas: "Azhveipshva", la patrona de los bosques y los animales salvajes, a quien los cazadores sacrificaron antes de ir a cazar; "Aitar" - el patrón del ganado, la oración y el sacrificio al que se realizaba durante la temporada de cría; "Jajja" - la diosa de la fertilidad y las cosechas; "Gvynda" - la patrona de las abejas y los colmenares; "Shvashvy" - el patrón de la herrería; "Erysh" - la patrona del tejido; "Dziuara" - la patrona del agua y la lluvia; "Afy" es el patrón de los truenos y relámpagos. De todas las deidades enumeradas, Anchva, Dziuara y Afy son las más conservadas en la memoria del pueblo.

De acuerdo con las ideas de Abazins relacionadas con los abjasios, en el pasado, la naturaleza circundante estaba habitada por espíritus malos y buenos (uyd, almasty, shaitan, bnagIv, pchagIv), que podían dañar a una persona o ayudarla. Los desastres naturales a menudo conducían a la surgimiento de diversos rituales asociados con la vuelta a las fuerzas de la naturaleza. En nuestra opinión, esto se debe al hecho de que, solo con la naturaleza, una persona recurre a varios métodos de supervivencia.

Durante siglos, los abjasios han conservado ideas totémicas sobre la relación de sus clanes con este o aquel animal o planta, con algún fenómeno natural. El significado de los apellidos que han sobrevivido hasta nuestros días se explica por la veneración a animales o plantas por parte de los antepasados. Por ejemplo, en los apellidos Adzhba, Dzhanba, Dzhopua, la raíz "adzh" ("j") significa "roble".

A lo largo de la historia de Abjasia, la gente no se olvidó de honrar sus tradiciones y rituales nacionales. Actualmente, entre los abjasios, hay un renacimiento activo de la religión tradicional, cuya importancia en la vida de la sociedad ha aumentado constantemente en los últimos años. Su tarea era el registro legal y el registro de la religión tradicional abjasia.

Sincretismo

Las ideas religiosas de los abjasios, como parte importante de la cultura y la moralidad espiritual étnica, se han convertido repetidamente en objeto de análisis de investigación. Al mismo tiempo, la mayoría de los autores se centraron en sus componentes individuales: la religión tradicional (autóctona), el cristianismo ortodoxo, el islam sunita y, en cierta medida, otras religiones y cultos. Mientras tanto, el fenómeno de la cultura religiosa de los abjasios radica en su naturaleza compleja y sincrética, cree R. Bartsyts.

Los abjasios solo aceptaron formalmente diferentes creencias, pero siempre se adhirieron a la religión tradicional abjasia. Se pueden ver signos del cristianismo en las oraciones tradicionales de Abjasia, donde al final de cualquier servicio se responde "Amén". Los templos cristianos se construyen junto a los lugares de culto tradicionales.

El carácter abierto y tolerante de las creencias tradicionales abjasias aseguró el proceso progresivo de incorporación a la cultura religiosa del pueblo de las normas de culto y rituales más adecuadas a su espíritu, introducidas por las dos religiones mundiales. La fusión de estos tres componentes principales formó la imagen original del sincretismo religioso abjasio, como escribe R. Bartsyts. Todas las fiestas religiosas, cristianas, musulmanas y paganas, son celebradas conjuntamente por representantes de diferentes religiones y se reducen a una fiesta común.

Referencias:

1. Bartsyts R.M. El sincretismo religioso abjasio en los complejos de culto y la práctica ritual moderna. Monografía. Moscú. 2009.
2. Janashia N. Culto y forma de vida abjasia. Imprenta de la Academia de Ciencias, 1917
3. Dzidzaria G.A. Makhajirism y problemas de la historia de Abjasia en el siglo XIX. Sujum, "Alashara", 1975.
4. Dimitri Dbar (Hieromonk Dorotheos): Tendencias religiosas en la Abjasia moderna. Sujum, 2012.
5. Gabnia S.S. Sistema de signos en la cultura tradicional de los abjasios.
6. Inal-ipa Sh.D. abjasios. Sujumi, "Alashara", 1965.
7. Krylov A. Religión y tradiciones de los abjasios (basado en investigación de campo en 1994-2000). M, 2001.
8. Tatyrba A. Islam en Abjasia (una mirada a través de la historia). 2008 Bm

Elvira Kozlova,

especialmente para el sitio "País de Abaza"

Inal-ipa Sh.D. abjasios. Sujumi, "Alashara", 1965, pág. 569

Inal-ipa Sh.D. abjasios. Sujumi, "Alashara", 1965, pág. 586

Bartsyts R.M. El sincretismo religioso abjasio en los complejos de culto y la práctica ritual moderna. Monografía. Moscú. 2009., página 4

Según estudios realizados en 1994-1998, en esencia, la mayoría de los abjasios practican su religión tradicional (monoteísmo abjasio), incluso si se consideran formalmente cristianos o musulmanes. Esto se manifiesta en todas las esferas de la vida abjasia.

Una parte significativa de los residentes de Abjasia encuestados, que se consideran cristianos, no reconocen a Jesucristo como el Hijo de Dios, no asisten a iglesias cristianas, no comulgan y no observan ayunos. Los abjasios que se consideran musulmanes comen carne de cerdo, beben vino, no circuncidan (considerando tal acto indigno de un hombre) y no visitan La Meca. A juzgar por las encuestas, prácticamente nadie lee el Evangelio o el Corán. Todas las fiestas religiosas, cristianas, musulmanas y tradicionales, son celebradas conjuntamente por representantes de diferentes religiones y se reducen a una fiesta común.

Los seguidores de la religión tradicional abjasia afirman que creen en el Dios único: el Creador de todas las cosas (Antsа), invisible y omnipresente. Según algunos historiadores locales, la religión abjasia es un ejemplo "único" de monoteísmo primordial, supuestamente "la religión más antigua de la humanidad", una reliquia que ha sobrevivido hasta nuestros días. Los ideólogos de la religión abjasia moderna la posicionan como panteísta, ya que Antsva tiene un número infinito de manifestaciones en la tierra (es decir, él es la Naturaleza misma), no solo es bueno o solo malo, es el centro de ambos conceptos.

Una encuesta de la población de las regiones de Gagra y Gudauta realizada por el Instituto de Estudios Orientales de la Academia Rusa de Ciencias en el otoño de 1997 indica una fuerte influencia de la religión precristiana tradicional en los abjasios modernos. Así, durante la encuesta, 199 personas o el 47,4% de los 420 abjasios que se autodenominan cristianos admitieron que ellos mismos o sus familiares tienen santuarios tradicionales, o recurrieron a tales santuarios en busca de ayuda. Por lo demás, esta cifra es la siguiente: 163 o 66,5% de 245 musulmanes, 34 o 47,2% de 72 a los que les resultó difícil determinar su filiación religiosa, 27 o 37,5% de 72 no creyentes, 12 o 70,6% de 17 paganos, 6 o 60% de 10 seguidores de la “fe abjasia”, y 7 o 43,8% de 16 ateos.

Desde la década de 1990, la religión tradicional abjasia ha ido recuperando su posición. Hay siete santuarios (anykha) en Abjasia, la totalidad de los cuales se llama byzhnykh("siete santuarios"). A la fecha se han reanudado las actividades de cinco de ellos, estos son Dydrypsh-nykh, Lashkendar-nykh, Ldzaa-nykh, Lykh-nykh e Ylyr-nykh. El sexto santuario de Inal-Kuba se encuentra en el valle montañoso de Pskhu, ahora habitado por rusos. No hay consenso sobre el nombre y la ubicación del séptimo santuario, algunos lo llaman Bytkha, el antiguo santuario de los Ubykhs. Con menos frecuencia, Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha y Kapba-nykha fueron llamados como el séptimo santuario.

sacerdotes - pago anykha(traducido como "hijos del santuario") de los siete principales santuarios abjasios, solo los representantes de ciertas familias sacerdotales abjasias pueden servir: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha ) y Shinkuba (Elyrnyha).

islam

Según una encuesta sociológica de 2003, el 16% de los habitantes de Abjasia se consideran musulmanes. Aproximadamente 250 participantes de la encuesta se identificaron como musulmanes activos, 130 de los cuales viven en las regiones de Gagra y Gudauta.

judaísmo

cristiandad

Iglesia Ortodoxa

Ahora hay varias docenas de iglesias ortodoxas en Abjasia. La diócesis de Sukhum-Abkhaz estuvo previamente subordinada a la Iglesia Ortodoxa de Georgia, pero después del estallido de la guerra, en realidad se retiró de su subordinación y desde entonces ha existido de forma independiente, declarando la autocefalia. Representantes de las iglesias georgiana y rusa califican de no autorizadas las acciones del sacerdocio abjasio en su conjunto.

Iglesia Católica

Actualmente, hay una pequeña comunidad católica de 150 personas en Sukhum. Pequeños grupos de católicos se encuentran en Gagra y Pitsunda. La mayoría de los feligreses son armenios y polacos. Hay una iglesia católica en funcionamiento en Sukhum. En Sukhum hay un católico

Reflexiones sobre algunas conclusiones del libro de A. Krylov "Religión y tradiciones de los abjasios"

M. Kvitsinia, (Profesora Asociada de ASU, Candidata a Ciencias Filosóficas)

Con la entrada en el nuevo milenio se siente especialmente el ritmo de la Historia, tanto local como global. Los caminos de los pueblos, de las civilizaciones que se han hundido en el olvido, y de los que aún no han sido transitados, pero que se inscriben en un futuro desconocido, se abren ante nuestros ojos. En tal atmósfera de Tiempo, la investigación es de particular importancia, su contenido se dirige a las profundidades de los milenios a través del prisma del presente, con el fin de preservar las culturas originales para el futuro.

El estudio del Doctor en Ciencias Históricas, empleado del Instituto de Estudios Orientales de la Academia Rusa de Ciencias A. Krylov "Religión y Tradiciones de los Abjasios (basado en investigación de campo 1994-2000)", en 2 volúmenes (M, 2001) es un estudio voluminoso, que utiliza una rica literatura etnográfica, histórica y lingüística, que sin duda indica la profundidad del conocimiento del autor no solo del material local, las características de la forma de vida, las tradiciones, el estado actual de desarrollo de la etnia abjasia. grupo, pero también áreas problemáticas e inexploradas de los estudios caucásicos modernos. Desde este punto de vista, las construcciones conceptuales lógico-analíticas dadas en el trabajo respecto a la identificación de una pro-reliquia religiosa, conservada por los abjasios en el culto al Dios Supremo-Antsea, con las religiones de las más antiguas civilizaciones del mundo, son especialmente valiosos.

El autor es consistente y concluyente con el concepto de que los abjasios modernos son un pueblo que profesa su propia fe: la fe en el Dios Supremo-Antsea, que tiene sus raíces en las profundidades de los tiempos prehistóricos. Según el científico, ahora la religión tradicional nacional está siendo revivida en Abjasia, esto es facilitado por el Gobierno, el Presidente y Time. Una imagen interesante de la religiosidad de los abjasios, que fue revelada por el autor en el curso de la investigación de campo: ahora el 49,3% de los abjasios se consideran cristianos, el 28,7% - musulmanes, el 3,2% - paganos y creyentes en la fe abjasia (en el la conciencia cotidiana moderna, el paganismo y la fe abjasia se sustituyen en el sentido de la religión popular tradicional).

¿Quiénes son abjasios por fe, si ellos, llamándose cristianos o musulmanes, no lo son en esencia, como escribe el autor sobre esto a pesar de los resultados de la encuesta proporcionada por él? quizás; ¿Tiene sentido esta contradicción? Paradójicamente, aparentemente la hay. Toda la intriga de este aparente incidente es que no hay una distinción clara entre lo que la Historia nos ha dejado desde la época de Sumeria, tal vez incluso más allá, y lo que tiene y conduce el camino de la fe abjasia -a la formación de un nacional- la religión de estado, que hasta ahora no tiene nombre propio, ni al cristianismo ortodoxo, y quizás al islam.

El autor define claramente la religión tradicional como autóctona, que se desarrolló entre los abjasios y otros pueblos del Cáucaso en el proceso de su desarrollo histórico sin la influencia formativa de las religiones mundiales. Y el hecho de que en la obra, en particular en su parte final, se enfatice la huella hattiana de esta religión es valioso y confirma la teoría del pra-monoteísmo. El autor dio su propio paso en esta dirección, complementando en gran medida la teoría de los abjasios autóctonos en su tierra. J. Regelson e I. Khvartskya llegaron a esto en el trabajo "La tierra de Adán". Aparentemente, hoy es muy difícil ver el núcleo valioso de este trabajo, el pramonoteísmo abjasio definido intuitiva y lógicamente por los autores (este concepto solo está siendo evaluado en los estudios religiosos rusos).

Evaluando todos los méritos de la obra, es imposible no notar las cuestiones controvertidas y las inconsistencias que surgen del propio texto y crean un sentimiento de cierta reticencia, en particular, con respecto a las características del Dios Antsea moderno: en primer lugar, el Dios Antsea de hoy en la mente de los abjasios no es esa Antsea puramente abjasia, que fue adorada por los proto-abjasios en la antigüedad, la historia dejó una huella notable en su comprensión; en segundo lugar, "el Dios-Antsea moderno es un Dios en la boca, en declaraciones verbales, fórmulas, fácilmente reemplazado en la práctica en actos de culto por Jesús, Alá; en tercer lugar, el Dios-Antsea moderno es un patrón inconsciente, interno, psicogenético de la Abjasios, el patrón del país en cuarto lugar, la resucitación de Dios-Antsea en su forma original (prehistórica) en la Abjasia moderna parece imposible debido a la subformación de la propia religión tradicional, la falta de una organización clara de la adoración de Antsea, el carencia de acciones de todos los "cualesquiera" y del sacerdocio en forma de "casta" jerarquizada que el monoteísmo de Antsea presupone la subordinación de otros santuarios a uno, una clara delimitación de la función y posición de cada anykh entre los siete anykh. Destacar un anykh, por ejemplo, solo Dydrypsh-anykh, y subordinar otros anykhs a él, disminuye el significado y la naturaleza autóctona de estos anykhs, viola las tradiciones de respeto, igual reverencia, observadas por los sacerdotes desde tiempos inmemoriales.

En la situación moderna, anykha es una unidad religiosa estable dentro de una determinada distribución territorial y afiliación familiar. Anykha no es solo una formación autónoma, sino también un fenómeno sacramental, que tradicionalmente tiene poder precisamente dentro de los límites y ciertas funciones que se le asignan. La recogida de alguna requiere necesariamente la centralización de una de ellas (recuérdese el intento fallido de Vladimir el Bautista de subordinar el resto de las deidades que tenían sus propios santuarios a Perun).

En el estudio, leemos: "La coexistencia pacífica de la religión tradicional y la ortodoxia en el pasado se explicaba principalmente por el hecho de que el clero abandonó la lucha contra la religión, que, según todos los cánones de la iglesia, debería considerarse pagana". De hecho, la presencia histórica de los abjasios bajo la presión ideológica del exterior durante muchos siglos formó en ellos una tolerancia religiosa hacia otras influencias religiosas (al catolicismo - durante el período de influencia genovesa, al Islam - durante la presencia turca, al cristianismo ortodoxo - en la forma de una actitud selectiva). Por razones históricas, los abjasios no pudieron convertirse en tradicionalistas, cristianos o musulmanes "puros". Por tanto, no es de extrañar que ni en la época de Evliya Celebi (primer tercio del siglo XVII), ni en la actualidad, quienes se consideran lo uno o lo otro sepan poco sobre el contenido del Corán o de la Biblia. No es necesario hablar de la educación religiosa de los pueblos en las condiciones del feudalismo montañés o de la era soviética. Varias generaciones resultaron estar fuera de las tradiciones nacional-religiosas (el autor escribe de manera bastante convincente sobre la situación de algunos y el sacerdocio en Abjasia en la época soviética), y hoy solo podemos notar las tendencias del renacimiento etnorreligioso de los abjasios. . Y por tanto, es precisamente en la actualidad cuando se manifiesta en mayor medida el sincretismo, la mezcla de elementos de varias religiones en la mente de los abjasios -tradicional, cristiana, islámica-, cada una de las cuales, en mayor o menor medida, Afecta a todo el conjunto de puntos de vista de un individuo. Por supuesto, esta forma de conciencia de los abjasios se desarrolló como resultado de la influencia de los eventos y fenómenos históricos en la vida de la etnia. Por lo tanto, considerar las tradiciones religiosas modernas de forma aislada de las pautas ideológicas cristianas e islámicas significa rechazar una parte del sistema completo (Antsea-Jesús-Alá),

La tradición religiosa siempre ha sido y es un elemento de la cultura espiritual. Apsuara como código de vida social etnogenético siempre ha prevalecido en la cultura conductual de los abjasios. Para los abjasios, tanto en el pasado como en el presente, no importa quién esté frente a él: un musulmán, un cristiano, un tradicionalista, etc., lo que es más importante es qué tipo de persona es, ¿es posible ser amigo de él, compartir su ser más íntimo, etc. Abjasio, según las leyes de Apsuara, cree que todos tienen derecho a elegir una fe, siempre que esta fe no restrinja su libertad, no invada su lo sagrado - Apsny (esto explica la actitud negativa del estado hacia los Testigos de Jehová). Un ejemplo llamativo de la primacía de la tolerancia religiosa y la adhesión a los principios de apsuar lo encontramos en el autor del libro, que describe la apertura del santuario de Ylyr-nykh en junio de 1998, al que asistieron no sólo sacerdotes tradicionales, sino también por sacerdotes ortodoxos. La observancia del principio "uno no va a un monasterio extraño con su propia carta" se aplica no solo a los sacerdotes, sino también a los sacerdotes ortodoxos. Toda persona, ya sea un sacerdote o un sacerdote, sabe qué lugar se le ha dado de acuerdo con la ley abjasia en esta o aquella ceremonia. Aquí prevalece un entendimiento común de que hay muchas religiones. Dios es uno y todos lo adoran. En este caso, es necesario hablar de la alta cultura religiosa de la etnia.

Al final de la obra, el autor define la posición de la religión tradicional entre los abjasios como estado oficial, al tiempo que destaca la ausencia de clérigos profesionales en ella en el pasado, lo que, en su opinión, condujo a la conservación de los más arcaicos. formas y representación. Estas sentencias plantean algunas objeciones, ya que el renacimiento de las tradiciones nacional-religiosas en un estado laico no significa todavía darles el estatus de religión estatal. Los pasos condescendientes del liderazgo y la sociedad abjasia se explican por su comprensión del significado de sus propias raíces culturales, tradiciones, respeto por la herencia espiritual de la Historia, porque todo lo que es nativo sigue siendo nativo, vive dentro del grupo étnico y se siente. por esto. No hay duda de que la celebración de oraciones a nivel de apellidos, la existencia del principio de herencia de los derechos de una persona particular entre el sacerdocio de culto condujo a la preservación de ideas religiosas iniciales arcaicas.

En Abjasia, siempre han sido fuertes las tradiciones esencialmente democráticas de actitud hacia la fe, en las que se combinaba el respeto por la religión propia y la extranjera. Por lo tanto, hoy el Estado sigue una política en materia de religión, basada en la observancia del principio de la libertad de conciencia. Este principio está consagrado en los símbolos estatales de Abjasia. Se sabe que la alternancia verde-blanca de las siete franjas de la bandera nacional de Abjasia es una prueba de la tolerancia religiosa de los abjasios, la coexistencia pacífica del Islam y el cristianismo en la conciencia y la cultura de comportamiento del grupo étnico.

Hoy hay 11 iglesias ortodoxas en funcionamiento y dos monasterios en funcionamiento en Abjasia. La geografía de su longitud es desde Pitsunda hasta Chuburkhinj (distrito de Gali). El clero está formado por 13 personas, seis de ellas representan al clero abjasio, una de las cuales es el padre Dorotheus (D. Dbar), candidato a teólogo. Iglesia ortodoxa de Abjasia, encabezada por el p. Vissarion, está experimentando el comienzo del proceso de renacimiento espiritual.

La parte islamizada de la población abjasia (principalmente descendientes retornados de mahajirs) también tiene la oportunidad de satisfacer sus necesidades religiosas. La construcción de mezquitas en Sujum y Gudauta es un claro ejemplo de la política equilibrada de las autoridades abjasias sobre este tema. El sectarismo cristiano en Abjasia está representado principalmente por la parte no abjasia de la población.

El destacado filósofo alemán G.V. F. Hegel en su obra "Filosofía de la historia" señaló que "cuando tratamos con el pasado y tratamos con un mundo lejano de nosotros, se revela al espíritu tal presente que, siendo la actividad real del espíritu, lo recompensa por sus esfuerzos". De hecho, los esfuerzos del científico por enriquecer el material etnográfico sobre Abjasia han sido recompensados ​​cien veces. Para muchas generaciones del futuro, estos libros transmitirán una de las herencias culturales más antiguas de la humanidad: las tradiciones religiosas de la antigua etnia abjasia.