Gerechte Kalifen: Liste, Geschichte und interessante Fakten. Ein Mann erhielt den Spitznamen „der fünfte rechtschaffene Kalif“. Umar II vor der Thronbesteigung


Vor 1230 Jahren, am 14. September 786, wurde Harun ar-Rashid (Garun al-Rashid) oder der Gerechte (766-809), der fünfte Bagdad-Kalif aus der abbasidischen Dynastie, Herrscher des abbasidischen Kalifats.
Harun verwandelte Bagdad in eine brillante und intellektuelle Hauptstadt des Ostens. Er baute sich einen prächtigen Palast, gründete eine große Universität und eine Bibliothek in Bagdad. Der Kalif baute Schulen und Krankenhäuser, unterstützte die Wissenschaften und Künste, förderte den Musikunterricht, lockte Wissenschaftler, Dichter, Ärzte und Musiker, darunter auch Ausländer, an den Hof. Er selbst liebte die Wissenschaft und schrieb Gedichte. Unter ihm erreichten im Kalifat Landwirtschaft, Handwerk, Handel und Kultur eine bedeutende Entwicklung. Es wird angenommen, dass die Regierungszeit des Kalifen Harun al-Rashid von wirtschaftlichem und kulturellem Aufschwung geprägt war und im Gedächtnis der Muslime als das "goldene Zeitalter" des Kalifats von Bagdad erhalten ist.


Infolgedessen wurde die Figur von Harun al-Rashid in der arabischen Folklore idealisiert. Er wurde einer der Helden der Märchen aus Tausend und einer Nacht, in denen er als gütiger, weiser und gerechter Herrscher auftritt, der die einfachen Leute vor unehrlichen Beamten und Richtern schützt. Er gab vor, ein Kaufmann zu sein, und wanderte durch die nächtlichen Straßen von Bagdad, um mit einfachen Leuten zu kommunizieren und etwas über die wahre Lage im Land und die Bedürfnisse seiner Untertanen zu erfahren.

Zwar gab es bereits in der Regierungszeit von Harun Anzeichen einer Krise im Kalifat: Es gab große Aufstände gegen die Regierung in Nordafrika, Deylem, Syrien, Zentralasien und anderen Gebieten. Der Kalif bemühte sich um die Stärkung der staatlichen Einheit auf der Grundlage des offiziellen Islam, stützte sich auf den Klerus und die sunnitische Mehrheit der Bevölkerung, führte Repressionen gegen oppositionelle Bewegungen im Islam durch und verfolgte eine Politik der Einschränkung der Rechte der Nicht- Muslimische Bevölkerung im Kalifat.

Aus der Geschichte des arabischen Kalifats

Die arabische Staatlichkeit hat ihren Ursprung auf der Arabischen Halbinsel. Die am weitesten entwickelte Region war der Jemen. Früher als das übrige Arabien war die Entwicklung des Jemen auf seine Mittlerrolle zurückzuführen, die er im Handel mit Ägypten, Palästina und Syrien und dann im gesamten Mittelmeerraum mit Äthiopien (Abessinien) und Indien spielte. Darüber hinaus gab es zwei weitere große Zentren in Arabien. Im Westen Arabiens lag Mekka – ein wichtiger Transitpunkt auf der Karawanenroute vom Jemen nach Syrien, die durch den Transithandel florierte. Eine weitere große Stadt Arabiens war Medina (Yathrib), das Zentrum einer landwirtschaftlichen Oase, aber es gab auch Kaufleute und Handwerker. Also, wenn bis Anfang des 7. Jahrhunderts. die meisten Araber, die in den zentralen und nördlichen Regionen lebten, blieben Nomaden (Beduinen-Steppen); dann kam es in diesem Teil Arabiens zu einem intensiven Zersetzungsprozess des Stammessystems, und frühe feudale Beziehungen nahmen Gestalt an.

Zudem befand sich die alte religiöse Ideologie (Polytheismus) in einer Krise. Das Christentum (aus Syrien und Äthiopien) und das Judentum drangen in Arabien ein. Im VI Jahrhundert. In Arabien entstand eine Bewegung von Hanifs, die nur einen Gott anerkannten und einige Einstellungen und Rituale aus dem Christentum und dem Judentum entlehnten. Diese Bewegung richtete sich gegen Stammes- und Stadtkulte, für die Schaffung einer einzigen Religion, die einen einzigen Gott (Allah, arabisch al-ilah) anerkennt. Die neue Lehre entstand in den am weitesten entwickelten Zentren der Halbinsel, wo die feudalen Beziehungen weiter entwickelt waren - im Jemen und in der Stadt Yathrib. Auch Mekka wurde von der Bewegung erobert. Einer ihrer Vertreter war der Kaufmann Mohammed, der zum Gründer einer neuen Religion wurde - dem Islam (vom Wort "Unterwerfung").

In Mekka stieß diese Lehre auf Widerstand des Adels, wodurch Mohammed und seine Anhänger 622 zur Flucht nach Yathrib gezwungen wurden. Ab diesem Jahr wird eine muslimische Chronologie geführt. Yathrib erhielt den Namen Medina, d.h. die Stadt des Propheten (so fingen sie an, Muhammad zu nennen). Hier wurde eine muslimische Gemeinde als religiöse und militärische Organisation gegründet, die sich bald zu einer bedeutenden militärischen und politischen Kraft entwickelte und zum Zentrum der Vereinigung arabischer Stämme zu einem einzigen Staat wurde. Der Islam mit seiner Predigt der Brüderlichkeit aller Muslime unabhängig von der Stammesaufteilung wurde hauptsächlich von einfachen Menschen angenommen, die unter der Unterdrückung des Stammesadels litten und längst den Glauben an die Macht der Stammesgötter verloren hatten, die sie nicht vor Blut schützten Stammesmassaker, Katastrophen und Armut. Zunächst widersetzten sich der Stammesadel und wohlhabende Kaufleute dem Islam, erkannten dann aber seine Vorteile. Der Islam erkannte die Sklaverei an und schützte das Privateigentum. Darüber hinaus lag die Schaffung eines starken Staates im Interesse des Adels, es war möglich, eine externe Expansion zu starten.

630 kam es zwischen den gegnerischen Kräften zu einer Einigung, wonach Mohammed als Prophet und Oberhaupt Arabiens und der Islam als neue Religion anerkannt wurde. Ende 630 erkannte ein bedeutender Teil der arabischen Halbinsel die Autorität Mohammeds an, was die Bildung eines arabischen Staates (Kalifats) bedeutete. Auf diese Weise wurden Bedingungen für die Vereinigung sesshafter und nomadischer arabischer Stämme und den Beginn einer externen Expansion gegen Nachbarn geschaffen, die in interne Probleme verstrickt waren und nicht das Auftauchen eines neuen starken und vereinten Feindes erwarteten.

Nach dem Tod Mohammeds im Jahr 632 wurde das Regierungssystem der Kalifen (Stellvertreter des Propheten) eingeführt. Die ersten Kalifen waren die Gefährten des Propheten und unter ihnen begann eine weite äußere Expansion. Bis 640 hatten die Araber fast ganz Palästina und Syrien erobert. Gleichzeitig waren viele Städte der Repressionen und Steuerunterdrückung der Römer (Byzantiner) so überdrüssig, dass sie sich praktisch nicht wehrten. Araber in der ersten Periode waren ziemlich tolerant gegenüber anderen Religionen und Ausländern. So ergaben sich so große Zentren wie Antiochia, Damaskus und andere den Eroberern nur unter der Bedingung, die persönliche Freiheit, die Freiheit für Christen und Juden ihrer Religion, zu wahren. Bald eroberten die Araber Ägypten und den Iran. Als Ergebnis dieser und weiterer Eroberungen wurde ein riesiger Staat geschaffen. Die weitere Feudalisierung, begleitet vom Machtzuwachs großer Feudalherren in ihren Besitzungen und der Schwächung der Zentralregierung, führte zum Zerfall des Kalifats. Die Statthalter der Kalifen, die Emire, erlangten nach und nach völlige Unabhängigkeit von der Zentralregierung und wurden zu souveränen Herrschern.

Die Geschichte des arabischen Staates wird nach dem Namen der herrschenden Dynastien oder dem Ort der Hauptstadt in drei Perioden unterteilt: 1) die mekkanische Periode (622-661) ist die Zeit der Herrschaft Mohammeds und seiner engsten Mitarbeiter; 2) Damaskus (661-750) - die Herrschaft der Umayyaden; 3) Bagdad (750 - 1055) - die Herrschaft der abbasidischen Dynastie. Abbas ist der Onkel des Propheten Mohammed. Sein Sohn Abdullah wurde der Gründer der abbasidischen Dynastie, die in der Person von Abdullahs Enkel Abul-Abbas 750 den Thron der Kalifen von Bagdad bestieg.



Arabisches Kalifat unter Harun

Herrschaft von Harun al-Rashid

Harun al-Rashid wurde 763 geboren und war der dritte Sohn des Kalifen al-Mahdi (775-785). Sein Vater neigte mehr zu den Freuden des Lebens als zu Staatsangelegenheiten. Der Kalif war ein großer Liebhaber von Poesie und Musik. Während seiner Regierungszeit begann sich das Bild des Hofes des arabischen Kalifen zu formen, der für seinen Luxus, seine Raffinesse und seine Hochkultur berühmt war und später nach den Geschichten aus Tausend und einer Nacht in der ganzen Welt berühmt wurde.

785 wurde der Thron von Musa al-Hadi, dem Sohn des Kalifen al-Mahdi, dem älteren Bruder des Kalifen Harun ar-Rashid, bestiegen. Er regierte jedoch nur etwas mehr als ein Jahr. Anscheinend wurde er von seiner eigenen Mutter Khayzuran vergiftet. Sie unterstützte den jüngeren Sohn Harun al-Rashid, da der älteste Sohn versuchte, eine unabhängige Politik zu verfolgen. Mit der Thronbesteigung von Harun ar-Rashid wurde Khayzuran fast ein souveräner Herrscher. Seine Hauptstütze war der persische Clan der Barmakiden.

Khalid aus der Barmakid-Dynastie war ein Berater des Kalifen al-Mahdi, und sein Sohn Yahya ibn Khalid war das Oberhaupt des Diwan (der Regierung) von Prinz Harun, der zu dieser Zeit der Gouverneur des Westens (aller Provinzen im Westen) war des Euphrat) mit Syrien, Armenien und Aserbaidschan. Nach der Thronbesteigung von Harun ar-Rashid Yahya (Yahya) wurde Barmakid, den der Kalif „Vater“ nannte, zum Wesir mit unbegrenzten Befugnissen ernannt und regierte den Staat 17 Jahre (786-803) mit Hilfe seiner Söhne Fadl und Jafar. Nach dem Tod von Khaizuran begann der Barmakiden-Clan jedoch allmählich seine frühere Macht zu verlieren. Befreit von der Vormundschaft seiner Mutter, versuchte der ehrgeizige und listige Kalif, alle Macht in seinen Händen zu konzentrieren. Gleichzeitig versuchte er, sich auf solche Freigelassenen (Mawali) zu verlassen, die keine Unabhängigkeit zeigen würden, völlig von seinem Willen abhängig wären und ihm natürlich völlig ergeben waren. Im Jahr 803 stürzte Harun eine mächtige Familie. Ja'far wurde auf Befehl des Kalifen getötet. Und Yahya mit seinen anderen drei Söhnen wurde verhaftet, ihr Besitz wurde konfisziert.

So verließ sich Harun in den ersten Jahren seiner Herrschaft in allem auf Yahya, den er zu seinem Wesir ernannte, sowie auf seine Mutter. Der Kalif beschäftigte sich überwiegend mit Kunst, insbesondere Poesie und Musik. Der Hof von Harun al-Rashid war das Zentrum traditioneller arabischer Künste, und der Luxus des Hoflebens war legendär. Laut einem von ihnen kostete allein Haruns Hochzeit die Staatskasse 50 Millionen Dirham.

Die allgemeine Lage im Kalifat verschlechterte sich allmählich. Das Arabische Reich begann seinen Niedergang. Die Regierungsjahre Haruns waren geprägt von zahlreichen Unruhen und Aufständen, die in verschiedenen Gebieten des Reiches ausbrachen.

Bereits mit der Errichtung der Macht der Umayyaden in Spanien (Andalusien) im Jahr 756 begann der Zerfallsprozess in den entlegensten westlichen Regionen des Reiches. Zweimal, 788 und 794, brachen in Ägypten Aufstände aus. Die Bevölkerung war unzufrieden mit der Folge hoher Steuern und zahlreicher Abgaben, mit denen diese reichste Provinz des arabischen Kalifats belastet war. Sie war verpflichtet, die nach Ifriqiya (modernes Tunesien) entsandte abbasidische Armee mit allem Notwendigen zu versorgen. Der Kommandeur und Gouverneur der Abbasiden, Harsama ibn Ayan, schlug die Aufstände brutal nieder und zwang die Ägypter zum Gehorsam. Komplizierter gestaltete sich die Situation mit den separatistischen Bestrebungen der Berberbevölkerung Nordafrikas. Diese Gebiete waren vom Zentrum des Reiches entfernt, und aufgrund der Geländebedingungen war es für die abbasidische Armee schwierig, mit den Rebellen fertig zu werden. 789 wurde die Macht der lokalen Idrisiden-Dynastie in Marokko etabliert und ein Jahr später in Ifriqiya und Algerien die Aghlabiden. Harsama gelang es 794-795 den Aufstand von Abdallah ibn Jarud in Qairavan zu unterdrücken. Aber 797 brach in Nordafrika erneut ein Aufstand aus. Harun war gezwungen, sich mit dem teilweisen Machtverlust in dieser Region abzufinden und die Herrschaft über Ifriqiya dem örtlichen Emir Ibrahim ibn al-Aghlab anzuvertrauen, als Gegenleistung für einen jährlichen Tribut von 40.000 Dinar.

Weit entfernt von den Zentren des Imperiums war auch der Jemen unruhig. Die grausame Politik des Gouverneurs Hammad al-Barbari führte 795 zu einem Aufstand unter der Führung von Haytham al-Hamdani. Der Aufstand dauerte neun Jahre und endete mit der Vertreibung seiner Anführer nach Bagdad und ihrer Hinrichtung. Syrien, bevölkert von widerspenstigen, kriegführenden arabischen Stämmen, die für die Umayyaden waren, befand sich in einem Zustand fast ununterbrochener Rebellion. 796 stellte sich die Situation in Syrien als so ernst heraus, dass der Kalif eine Armee dorthin schicken musste, angeführt von seinem Lieblingsjafar von den Barmakiden. Der Regierungsarmee gelang es, den Aufstand niederzuschlagen. Möglicherweise waren die Unruhen in Syrien einer der Gründe für Haruns Umzug von Bagdad nach Raqqa am Euphrat, wo er die meiste Zeit verbrachte und von wo aus er Feldzüge gegen Byzanz und eine Pilgerreise nach Mekka unternahm.

Außerdem mochte Harun die Hauptstadt des Reiches nicht, er hatte Angst vor den Einwohnern der Stadt und zog es vor, nicht zu oft in Bagdad zu erscheinen. Vielleicht lag das daran, dass der Kalif, verschwenderisch in Sachen Hofbewirtung, sehr geizig und gnadenlos bei der Steuereintreibung war und sich daher bei den Einwohnern Bagdads und anderer Städte keine Sympathien erfreute. Im Jahr 800 kam der Kalif eigens von seiner Residenz nach Bagdad, um Steuerrückstände einzutreiben, und die Rückstände wurden gnadenlos geschlagen und eingesperrt.

Auch im Osten des Reiches war die Lage instabil. Darüber hinaus waren die ständigen Unruhen im Osten des arabischen Kalifats weniger mit wirtschaftlichen Voraussetzungen als mit den Besonderheiten der kulturellen und religiösen Traditionen der lokalen Bevölkerung (hauptsächlich Perser-Iraner) verbunden. Die Bewohner der östlichen Provinzen hingen mehr an ihrem eigenen alten Glauben und ihren Traditionen als am Islam, und manchmal, wie es in den Provinzen Daylam und Tabaristan der Fall war, waren sie ihm völlig fremd. Darüber hinaus die Bekehrung der Einwohner dieser Provinzen zum Islam im VIII. Jahrhundert. ist noch nicht vollständig abgeschlossen, und Harun engagiert sich persönlich für die Islamisierung in Tabaristan. Infolgedessen führte die Unzufriedenheit der Einwohner der östlichen Provinzen mit dem Vorgehen der Zentralregierung zu Unruhen.

Manchmal setzten sich die Einheimischen für die Alid-Dynastie ein. Die Aliden sind die Nachkommen von Ali ibn Abi Talib, dem Cousin und Schwiegersohn des Propheten Muhammad, dem Ehemann der Tochter des Propheten Fatima. Sie betrachteten sich als die einzig legitimen Nachfolger des Propheten und beanspruchten die politische Macht im Reich. Nach dem religiös-politischen Konzept der Schiiten (Partei der Ali-Anhänger) gilt die höchste Macht (imamate) wie eine Prophezeiung als „göttliche Gnade“. Kraft des „göttlichen Dekrets“ gehört das Recht auf Imamat nur Ali und seinen Nachkommen und muss vererbt werden. Aus Sicht der Schiiten waren die Abbasiden Usurpatoren, mit denen die Aliden einen ständigen Machtkampf führten. So entfachte 792 einer der Aliden, Yahya ibn Abdallah, einen Aufstand in Daylam und erhielt Unterstützung von örtlichen Feudalherren. Harun schickte al-Fadl nach Daylam, der mit Hilfe von Diplomatie und Amnestieversprechen an die Teilnehmer des Aufstands die Kapitulation von Yahya erreichte. Harun brach sein Wort und fand einen Vorwand, um die Amnestie aufzuheben und den Anführer der Rebellen ins Gefängnis zu werfen.

Manchmal waren dies Aufstände der Kharijiten, einer religiösen und politischen Gruppe, die sich vom Hauptteil der Muslime abspaltete. Die Kharijiten erkannten nur die ersten beiden Kalifen als legitim an und befürworteten die Gleichheit aller Muslime (Araber und Nicht-Araber) innerhalb der Gemeinschaft. Es wurde angenommen, dass der Kalif gewählt werden sollte und nur Exekutivgewalt haben sollte, während der Rat (Shura) richterliche und gesetzgebende Gewalt haben sollte. Die Charidschiten hatten eine starke soziale Basis im Irak, im Iran, in Arabien und sogar in Nordafrika. Darüber hinaus gab es verschiedene persische Sekten radikaler Richtungen.

Am gefährlichsten für die Einheit des Reiches während der Zeit des Kalifen Harun ar-Rashid waren die Aktionen der Kharijiten in den Provinzen Nordafrika, Nordmesopotamien und in Sijistan. Der Anführer des Aufstands in Mesopotamien, al-Walid ash-Shari, der 794 die Macht in Nisibin ergriff, zog die Stämme von al-Jazira auf seine Seite. Harun musste eine Armee gegen die Rebellen schicken, angeführt von Iazid al-Shaybani, dem es gelang, den Aufstand zu unterdrücken. Eine weitere Rebellion brach in Sidschistan aus. Ihr Anführer, Hamza ash-Shari, eroberte Harat im Jahr 795 und dehnte seine Macht auf die iranischen Provinzen Kirman und Fars aus. Harun schaffte es bis zum Ende seiner Regierungszeit nicht, mit den Kharijiten fertig zu werden. In den letzten Jahren des VIII und zu Beginn des IX Jahrhunderts. Auch Khorasan und bestimmte Regionen Zentralasiens wurden von Unruhen erfasst. 807-808 Khorasan hörte tatsächlich auf, Bagdad zu gehorchen.

Gleichzeitig verfolgte Harun eine strenge Religionspolitik. Er betonte ständig die religiöse Natur seiner Macht und bestrafte streng jede Manifestation von Häresie. Auch gegenüber den Heiden zeichnete sich Haruns Politik durch extreme Intoleranz aus. 806 befahl er die Zerstörung aller Kirchen entlang der byzantinischen Grenze. Im Jahr 807 ordnete Harun die Erneuerung der alten Beschränkungen für Kleidung und Verhalten für Nichtchristen an. Nichtjuden mussten sich mit Stricken umgürten, ihre Köpfe mit gesteppten Hüten bedecken, Schuhe tragen, die nicht die gleichen waren wie die der Gläubigen, nicht auf Pferden, sondern auf Eseln reiten usw.

Trotz der ständigen internen Rebellionen, Unruhen und Ungehorsamsaufstände der Emire bestimmter Regionen setzte das arabische Kalifat den Krieg mit Byzanz fort. Grenzüberfälle durch arabische und byzantinische Abteilungen fanden fast jährlich statt, und Harun nahm persönlich an vielen Militärexpeditionen teil. Unter ihm wurde administrativ ein besonderes Grenzgebiet mit befestigten Stadtfestungen zugewiesen, die in den Kriegen der folgenden Jahrhunderte eine wichtige Rolle spielten. 797 drang Harun unter Ausnutzung der inneren Probleme des Byzantinischen Reiches und seines Krieges mit den Bulgaren mit einer Armee weit in die Tiefen von Byzanz ein. Kaiserin Irina, die Regentin ihres kleinen Sohnes (später ein unabhängiger Herrscher), wurde gezwungen, einen Friedensvertrag mit den Arabern abzuschließen. Der byzantinische Kaiser Nikephoros, der sie 802 ersetzte, nahm jedoch die Feindseligkeiten wieder auf. Harun schickte seinen Sohn Kasim mit einer Armee gegen Byzanz und führte später persönlich den Feldzug an. 803-806. Die arabische Armee eroberte viele Städte und Dörfer in Byzanz, darunter Hercules und Tiana. Von den Bulgaren vom Balkan angegriffen und im Krieg mit den Arabern besiegt, musste Nikephoros einen demütigenden Frieden schließen und versprach, Bagdad Tribut zu zollen.

Außerdem machte Harun auf das Mittelmeer aufmerksam. 805 starteten die Araber einen erfolgreichen Seefeldzug gegen Zypern. Und 807 überfiel der arabische Kommandant Humaid auf Befehl von Harun die Insel Rhodos.

Die Figur von Harun al-Rashid wurde in der arabischen Folklore idealisiert. Die Meinungen von Zeitgenossen und Forschern über seine Rolle sind sehr unterschiedlich. Einige glauben, dass die Herrschaft des Kalifen Harun ar-Rashid zum wirtschaftlichen und kulturellen Aufblühen des arabischen Reiches führte und das "goldene Zeitalter" des Kalifats von Bagdad war. Harun wird als fromme Person bezeichnet. Andere dagegen kritisieren Harun, nennen ihn einen ausschweifenden und inkompetenten Herrscher. Es wird angenommen, dass alles Nützliche im Reich unter den Barmakiden getan wurde. Der Historiker al-Masudi schrieb, dass "der Wohlstand des Reiches nach dem Fall der Barmakiden abnahm und jeder davon überzeugt war, wie unvollkommen die Handlungen und Entscheidungen von Harun al-Rashid waren und wie schlecht seine Herrschaft war."

Die letzte Periode von Haruns Herrschaft zeugt nicht wirklich von seiner Voraussicht, und einige seiner Entscheidungen trugen schließlich zur Stärkung der internen Konfrontation und zum anschließenden Zusammenbruch des Reiches bei. Am Ende seines Lebens machte Harun also einen großen Fehler, als er das Reich zwischen Erben aufteilte, Söhne von verschiedenen Frauen - Mamun und Amin. Dies führte nach dem Tod Haruns zu einem Bürgerkrieg, in dessen Verlauf die zentralen Provinzen des Kalifats und insbesondere Bagdad stark zu leiden hatten. Das Kalifat hörte auf, ein einziger Staat zu sein, und in verschiedenen Gebieten begannen sich Dynastien lokaler großer Feudalherren zu erheben, die die Macht des „Befehlshabers der Gläubigen“ nur nominell anerkannten.

Ein Reich, das zwischen 750 und 1258 regierte. Gegründet von den Nachkommen von Abbas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) – dem Onkel des Propheten Muhammad (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm)

Politische Geschichte

Aufgrund der Tatsache, dass dieses Kalifat seinen Namen vom Onkel des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) – Abbas bin Abdulmuttalib bin Hashim (möge Allah mit ihm zufrieden sein) hat – wird dieses Kalifat auch Haschemit genannt.

In der islamischen Welt gab es nach der Machtübernahme der Abbasiden als Nachfolger der Umayyaden viele Veränderungen im administrativen, militärischen, politischen und wissenschaftlichen Bereich. Das Jahr 750, das Jahr der Thronbesteigung der Abbasiden, war einer der wichtigsten Wendepunkte in der islamischen Geschichte. Die Machtübernahme der Abbasiden wurde durch die Aktionen einer großen organisierten Gruppe und die koordinierte Agitation der Führer dieser Gruppen unter denjenigen Bevölkerungsgruppen möglich, die mit der Herrschaft der Umayyaden nicht zufrieden waren. Die politischen Anschauungen und Gesetze, nach denen die Umayyaden hundert Jahre lebten, führten in der stark gewachsenen islamischen Gesellschaft zu zahlreichen mit der Obrigkeit unzufriedenen Massen, die letztlich zum Machtverlust der Umayyaden beitrugen.

Der vom Propheten Muhammad (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) gegründete islamische Staat bestand im Wesentlichen aus Arabern, und eine kleine Anzahl von „Nicht-Muslimen“ lebte auf dem Territorium dieses Staates. Als Ergebnis der Eroberungen, die während der Zeit der rechtschaffenen Kalifen gemacht wurden, breitete sich das Territorium des Islam nach Ägypten, Syrien, Irak und Iran aus. Die Eroberungszüge wurden unter den Umayyaden fortgesetzt und die Grenzen des Kalifats erreichten Andalusien und das Hinterland Zentralasiens. Arabische Eroberer erkannten das Recht der Anwohner an, ihre Religion auszuüben, und zahlten dann Jizya (eine Steuer für „Nicht-Muslime“), und Anwohner, die zum Islam konvertierten, wurden Eigentümer der gleichen Rechte wie die Araber. Diese Regel wurde direkt aus dem „Körper des Islam“ übernommen und während der Zeit der rechtschaffenen Kalifen strikt eingehalten. Die Umeyaden führten jedoch anstelle der vom Islam vorgesehenen Vorherrschaft des Staates eine Regierung ein, die auf einer bestimmten Kohorte von Menschen - Arabern nach Nationalität - beruhte, so dass das Kalifat, das seine Grenzen weit ausdehnte, allmählich zu einem Staat auf der Grundlage von wurde ethnische Gruppe. Während der Zeit der Umayyaden wurden die Araber zu einer eigenen sozialen Klasse, sie waren von der Grundsteuer befreit und nur Araber wurden in die Armee rekrutiert, um neue Grenzstädte zu gründen. Die meisten Militärführer sind Araber, und nur sie erhielten alle Arten von Geldzuwendungen, monatliche, jährliche Gehälter, Anteile an militärischen Trophäen usw.

In den eroberten Ländern waren Nicht-Araber, die zum Islam konvertierten, eine Art „Menschen zweiter Klasse“ in Bezug auf soziale, wirtschaftliche und berufliche Möglichkeiten. Diese Menschen hatten theoretisch die gleichen Rechte wie die Araber, aber in Wirklichkeit war dies nicht der Fall. Trotz der Tatsache, dass sie Muslime waren, wurden alle Arten von Steuern von ihnen eingezogen, um die Staatskasse aufzufüllen, es kam zu der Tatsache, dass sie "jizya" einnahmen - eine Steuer, die Nicht-Muslime zahlen müssen. Für die Eroberungskriege wurden sie als Soldaten herangezogen, aber ihr Lohn war geringer als der der arabischen Krieger und auch der Anteil an den Trophäen war geringer. Eine solche Politik gegenüber nichtarabischen Muslimen wurde von den Umayyaden-Kalifen verfolgt und obwohl sie vom Kalifen Umar bin Abdulaziz aufgehoben wurde, wurde sie nach seinem Tod wieder aufgenommen. Diese Praxis hat zu einer starken Opposition gegen die derzeitige Regierung geführt.

Wie die Geschichte gezeigt hat, verursachten die Ereignisse nach dem Tod des Kalifen Osman (möge Allah mit ihm zufrieden sein) viele Jahrhunderte lang Unruhe in der islamischen Welt. Die Umayyaden, vertreten durch den Gründer dieser Dynastie, den Gouverneur von Syrien, Muawiyah bin Abu Sufyan, weigerten sich, dem Kalifen Ali die Treue zu schwören, da die Mörder von Osman (möge Allah mit ihm zufrieden sein) noch nicht gefunden worden waren und bestraft. Aber aufgrund der Ereignisse, die von diesem Moment an begannen, ereigneten sich die Schlacht der Kamele und die Schlacht von Siffin, wo die Muslime untereinander kämpften und das Blut ihrer Brüder vergossen. Nach dem Tod von Kalif Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) und der Aufgabe des Kalifats seines Sohnes Hasan (möge Allah mit ihm zufrieden sein) im Jahr 661 wurde das „Kalifat“ von Muawiyah (möge Allah mit ihm zufrieden sein). ersichtlich. Die Unterstützer von Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) standen jedoch in erbittertem Widerstand gegen die derzeitige Regierung. Das harte Vorgehen von Muawiyahs Gouverneur im Irak, Ziyad bin Abih, hat die Spannungen in den Beziehungen zwischen den Parteien nur noch verstärkt. Die Tragödie bei Karbala, die zur Ermordung von xs führte. Hussein (möge Allah mit ihm zufrieden sein) verschärfte im Jahr 680 den Kampf gegen die Macht weiter. Ziemlich schnell breitete sich die schiitische Lehre aus und schiitische Anhänger tauchten in großer Zahl in den östlichen Regionen des Kalifats auf. Nichtarabische Muslime akzeptierten wohlwollend die Idee eines legitimen Kalifen unter den Nachkommen des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm), wie es von den Schiiten gefordert wurde. So schlossen sich nichtarabische Muslime mit Schiiten zusammen, um gegen die an der Macht befindlichen Umayyaden zu kämpfen. Unter anderem führten die Kharijiten, die nach der Schlacht von Syffin auftauchten, regelmäßig zu Unruhen, die die Autorität des Staates allmählich verringerten.

Eine der Schwächen der Umayyaden war, dass der ständige Kampf zwischen den arabischen Stämmen nicht gestoppt wurde und darüber hinaus die Umayyaden selbst in diesen Kampf verwickelt waren. Dieser Kampf bestand in der gegenseitigen Feindschaft der "nördlichen" und "südlichen" Araber. Rivalität und Kriege zwischen den Stämmen endeten mit der Annahme des Islam, aber die politischen und wirtschaftlichen Vorteile nach den Eroberungen ließen die alte Feindschaft mit neuer Kraft aufflammen. Die ersten Konflikte (d.h. nach der Annahme des Islam) zwischen den nördlichen und südlichen Stämmen ereigneten sich während der Herrschaft von Muawiyah (möge Allah mit ihm zufrieden sein). In Perioden, in denen die Autorität der Zentralregierung geschwächt war, mündeten diese Konflikte in blutige Auseinandersetzungen.

Nach dem Tod des Kalifen Yazid stellte sich die Frage nach einem neuen Kalifen. Die "südlichen" Araber vom Stamm der Kelb unterstützten Marwan bin Hakam aus der Familie der Umayyaden, die "nördlichen" Araber vom Stamm der Qays unterstützten Abdullah bin Zubair. Der blutige Krieg dieser beiden Stämme im Jahr 684 unter Marjahim endete mit dem Sieg der Banu Kelb, also der Umayyaden. In diesem Krieg verloren die Umeyaden ihre Neutralität und beteiligten sich direkt an Kriegen zwischen den Stämmen. Später, unter Kalif Valid I (705-715), stärkte sich die Position des Qais-Stammes, der Hajjaj unterstützte, im Gegensatz zu ihm unterstützten die Jemeniten Walids Bruder Suleiman. Yezid III., der nach Walid II. Kalif wurde, spielte die wichtigste Rolle bei der Entthronung seines Vorgängers, indem er die Unterstützung der Jemeniten in Anspruch nahm. Die Tatsache, dass die Kalifen begannen, auf eine solche Methode zurückzugreifen, führte dazu, dass sie Vertreter einer begrenzten Handvoll Menschen wurden und nicht die Kalifen eines einzigen und integralen Reiches. Dies führte zu ihrem schnellen Untergang.

Unter den Gründen für die Schwächung der Umayyaden sind auch die internen Meinungsverschiedenheiten in der Herrscherfamilie zu nennen, die nach dem Sturz Walids II. entstanden. Damit verbunden ist die Teilung Syriens in zwei Lager, in denen die Umayyaden viele Jahre regierten. Diese Konfrontation führte dazu, dass der letzte Kalif der Umayyaden, Marwan II., Damaskus verließ und Harran zur Hauptstadt des Kalifats machte. Vergessen Sie auch nicht, dass die letzten Kalifen keinen großen Erfolg bei der Entwicklung des Kalifats zeigten.

Zusätzlich zu all dem waren die Abbasiden eine weitere zerstörerische Kraft. Die Abbasiden nutzten geschickt alle Bedingungen für die Eroberung des Kalifats und näherten sich ihrem Ziel mit langsamen, aber sicheren Schritten. Die Abbasiden nutzten die Unzufriedenheit der Bevölkerung, die sich über das gesamte Reich ausbreitete, und fanden sich in kurzer Zeit an der Spitze der Protestbewegungen wieder. Obwohl das Kalifat später nach ihm benannt wurde, nahmen der Onkel des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) Abbas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) und sein Sohn Abdullah nicht an politischen Manövern teil, sondern waren an der Verbreitung beteiligt des Wissens. Der Sohn von Abdullah Ali wählte ebenfalls den Weg seines Vaters und Großvaters, musste jedoch auf Druck von Walid I. 714 Damaskus verlassen und sich in der Stadt Humayma niederlassen, die auf dem Pilgerweg aus Syrien lag. Von Humayma aus begann die Agitation, vielleicht die älteste und raffinierteste in der politischen Konfrontation.

Noch bevor die Abbasiden etwas taten, waren die Schiiten, die die wahre Macht in Chorasan sind, bereits im Einsatz. Die Schiiten wollten, dass der Kalif aus der Familie des Propheten Muhammad (Friede und Segen seien auf ihm) stammte. Damals sammelten sich die Schiiten um Abu Hashim, den Sohn von Muhammad bin Hanafi, der der dritte Sohn des vierten rechtschaffenen Kalifen Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) war. Abu Hashim zog nach Humaimah und kam mit den Abbasiden in Kontakt. Einer Version zufolge vermachte er den „Imamat“ nach seinem Tod Muhammad bin Ali bin Abdullah. So haben die Abbasiden gleich zu Beginn ihrer Aktionen die Unterstützung der Schiiten in Anspruch genommen.

Die Agitation der Abbasiden und ihre geheimen Aktivitäten begannen 718 von Kufa aus. Historische Quellen weisen darauf hin, dass die Bewegung 100 AH (718) begann und sich von Arabern zu Arabern ausbreitete. Es ist jedoch sehr schwierig, etwas Konkretes zu diesem Thema zu sagen. Zudem sind die Daten zu den ersten Aktionen sehr verwirrend. In den frühen Tagen erhielten die Abbasiden schwere Schläge von den Umayyaden, gaben ihre Aktionen jedoch nicht auf. Die abbasidische Bewegung ging im Geheimen vor und hatte in ihrem Kern 12 "Naqibs" (Oberhaupt, Ältester) und 70 "Podium" (Prediger), die unter ihnen standen.

Der erste Erfolg in Khorasan wurde von einem Prediger-Agitator namens Khidash erzielt. Als Anhänger radikaler Ideen sammelte er in kurzer Zeit viele Gleichgesinnte um sich. Auch Schiiten aus Merw schlossen sich ihm an. Trotz einiger Erfolge wurde Khidash 736 gefasst und hingerichtet. Im selben Jahr, noch vor dem Aufstand von Khidash, starb Ali bin Abdullah bin Abbas und stattdessen leitete sein Sohn Muhammad bin Ali die Bewegung. Muhammad übte noch mehr Kraft aus, um die abbasidische Bewegung zu stärken. Einerseits erkannte er die Verdienste von Khidash nicht an, andererseits schrieb er ihm alle Fehler der Protestbewegung zu und sicherte so die Stabilität seiner Autorität. Die Ältesten und Prediger der Abbasiden bezeichneten sich nicht so sehr als die nach Macht strebende Opposition des Kalifen, sondern als das Mittel, mit dem Allah die gewünschten Veränderungen herbeiführen würde. Die Abbasiden erklärten, sie seien die Wahrheit, die gegen die Auswüchse kämpften, und leisteten den Eid nicht in ihrem eigenen Namen, sondern im Namen des Mitglieds der Familie des Propheten, das sich ihnen anschließen und ihre Bewegung wenig später anführen würde.

Am 26. August 743 stirbt Imam Muhammad bin Ali bin Abdullah und nach seinem Willen tritt sein Sohn Ibrahim an seine Stelle. Nachdem Ibrahim die Zügel der revolutionären Bewegung in Khorasan übernommen hatte, schickte er 745 Abu Muslim dorthin und nannte ihn einen Repräsentanten der „heiligen Familie“. Die Nationalität von Abu Muslim ist nicht sicher bekannt, aber es ist wahrscheinlicher, dass er Araber war. Bevor er sich den Abbasiden anschloss, lebte er entweder als Sklave oder als Freigelassener in Kufa. Trotz seines jungen Alters zog er die Aufmerksamkeit der Führer der Bewegung auf sich und einer der Ältesten riet Imam Ibrahim bin Muhammad, Abu Muslim in die Reihen der Abbasiden zu holen. Ibrahim brachte ihm Abu Muslim näher, lenkte seine Gedanken in die richtige Richtung und schickte ihn als seinen Stellvertreter nach Khorasan.

Die Ankunft von Abu Muslim in Khorasan und der Beginn seiner Führung der abbasidischen Bewegung war ein Wendepunkt in der revolutionären Bewegung. Zu dieser Zeit erreichte die Konfrontation der arabischen Stämme in Khorasan den Punkt eines offenen Krieges. Abu Muslim bereiste alle Städte von Khorasan, versunken in revolutionäre Stimmungen, wurde nach dem Tod ihres obersten Imams, Suleiman bin Kasir al Khuzai, zum Anführer der Schiiten und hielt ständigen Kontakt mit Imam Ibrahim. Schließlich wurde 747 eine von Imam Ibrahim gesandte schwarze Flagge in Safisanj gehisst, einer Stadt, in der eine große Anzahl von Anhängern von Suleiman bin Kathir lebte. Abu Muslim blieb einige Zeit in Safisanj, von dort ging er nach Alin und dann nach Mahiyan. Abu Muslim, ohne den Anhängern der Umayyaden Gelegenheit zu geben, sich zu versammeln, griff Merv an und besetzte es, die damalige Hauptstadt der Provinz Khorasan. Der Bürgermeister von Merv – Nasr bin Sayar – musste sich nach Nishapur zurückziehen. Infolgedessen wurden Städte wie Merv, Mervuruz, Herat, Nasa und Abiverd von den Abbasiden besetzt. Zur gleichen Zeit, als er von Ibrahim zurückkehrte, besiegte der neu ernannte Oberbefehlshaber der abbasidischen Streitkräfte, Qahtaba bin Shabib, Nasr bin Sayyar in der Nähe der Stadt Tus. Fortan wurden die Streitkräfte der Umayyaden in Khorasan gebrochen. Im Juni 748 verließ Nasr Nishapur und Abu Muslim verlegte sein Zentrum dorthin.

Nasr und die um ihn versammelten arabischen Stämme versuchten, sich in der Stadt Kumis zu behaupten. Zu dieser Zeit befahl Kalif Marwan II. dem Gouverneur des Irak, Yezid bin Umar bin Hubair, zusätzliche Streitkräfte nach Khorasan zu schicken, um Nasr zu helfen, aber die entsandten Truppen wurden besiegt, bevor sie sich mit Nasr verbinden konnten. Qahtaba und sein Sohn Hasan blockierten Kumis, gingen nach Westen und nahmen Ray und Hamadan gefangen. Im Frühjahr 749 wurde Nasr bei Isfahan besiegt und der Weg in den Irak wurde für Qahtaba frei. Er schickte seinen Sohn Hassan voraus, und er selbst folgte ihm. Hasan umging Ibn Huber, der in Jelul sein Hauptquartier aufschlug, überquerte den Tigris und ging in Richtung Kufa. Qahtaba machte am 27. August 749 einen Blitzwurf auf das Hauptquartier von Ibn Hubeyra und besiegte es, Ibn Hubeyra musste sich in die Stadt Vasyt zurückziehen. In dieser Nacht wurde Qahtaba, der den Abbasiden die ersten militärischen Siege brachte, getötet, sein Sohn Hasan übernahm das Kommando und am 2. September eroberte er Kufa. Von nun an konnte die versteckte abbasidische Verwaltung in Kufa den Operationsraum betreten. Abu Salama al-Khallal, im Rang eines Wesirs der Familie des Propheten, hörte auf, sich zu verstecken und übernahm die Kontrolle. Die Abbasiden entschieden, dass die Zeit für einen offenen Kampf um das Kalifat gekommen war. Während in Khorasan aktiv revolutionäre Aktionen stattfanden, verhaftete Kalif Marwan Ibrahim und schickte ihn nach Harran. Der Legende nach vermachte Ibrahim seine Mission seinem Bruder Abu Abbas. Die abbasidische Familie kam dort nach der Eroberung von Kufa an, wurde aber in Kufa nicht herzlich willkommen geheißen.

Abu Salama versuchte auf Zeit zu spielen, während Ali seinen Sohn hielt. Die Einwohner von Khorasan verstanden dies und schworen Abu Abbas die Treue. Der Eid wurde am 28. November 749, Freitag, in der Zentralmoschee von Kufa abgelegt. Abu Abbas versuchte in seiner ersten Predigt als Kalif zu beweisen, dass das Recht, Kalifen zu sein, den Abbasiden zustehe, indem er verschiedene Beweise anführte. Von den ersten Tagen der Putschvorbereitungen an versuchten die Abbasiden zu zeigen, dass sie mit den Schiiten eins seien und ihre wahren Absichten nicht erkennen ließen. Aber nachdem sie an die Macht gekommen waren, wandten sich die Abbasiden von ihnen ab. Abu Abbas verlegte sein Hauptquartier nach Hammam Ain, weg von Kufa, wo Schiiten in großer Zahl lebten, und wurde mit der Hilfe von Abu Muslim Abu Salama und Suleiman bin Kathir los.

Als Qahtaba und sein Sohn Hasan von Süden auf Kufa vorrückten, rückte gleichzeitig die zweite Armee unter dem Kommando von Abu Abbas' Onkel Abdullah bin Ali von Norden auf Syrien vor. Kalif Marwan II. sammelte eine große Armee aus den Arabern Syriens und al-Jaziras und traf am Großen Zab-Fluss auf Abdullahs Truppen. Die Schlacht begann am 16. Oktober 750 und dauerte 10 Tage. Aufgrund interner Meinungsverschiedenheiten in den Truppen von Marwan gewannen die Krieger von Abdullah. Nachdem Marwan besiegt worden war, zog er sich zuerst nach Harran zurück, aber als ihm klar wurde, dass er dort nicht lange bleiben konnte, ging er nach Damaskus und von dort nach Abufutrus in Jordanien. Abdullah bin Ali näherte sich, ohne auf Widerstand zu stoßen, den Mauern von Damaskus und eroberte nach einem kurzen Kampf die Stadt. (26. April 750). Die Truppen, die Marwan verfolgten, überholten ihn in der Nähe der Stadt Busir in Oberägypten, und während der Schlacht im August 750 wurde Marwan getötet. Gegen Ende des Jahres 750, als Ibn Hubayra, der in Vasyt lebte, sich ergab, hörte das Kalifat der Umayyaden auf zu existieren.

Nach dem Erfolg des Putsches und der Machtübernahme der Abbasiden wurden Vertreter der Umayyaden in allen Teilen des Reiches brutal hingerichtet. Es kam zu dem Punkt, dass sie versuchten, „die Knochen“ der ehemaligen Kalifen zu rächen, die Gräber aller Kalifen wurden geöffnet, mit Ausnahme der Gräber von Muawiyah und Umar bin Abdulaziz (möge Allah mit ihnen zufrieden sein). Das größte Verbrechen an den Umayyaden fand in Syrien statt, wo sich damals Abdullah bin Ali aufhielt. Abdullah lud Vertreter der Familie Umayyaden, die in Abufutrus lebten, zu einem Besuch ein. Während des Abendessens befahl Abdullah, unerwartet wütend auf eine der Zeilen des Verses, den er las, die Ermordung von 80 Menschen unter den Umayyaden.

Über die Natur des abbasidischen Staatsstreichs und die Motive seiner Täter werden unterschiedliche Meinungen geäußert. Einige westliche Historiker des 19. Jahrhunderts betrachten den Kampf zwischen den Abbasiden und den Umayyaden als einen Kampf mit nationalem Hintergrund zwischen Arabern und Iranern. Spätere Studien haben diesen Standpunkt jedoch inzwischen widerlegt. Obwohl die revolutionäre Bewegung in Chorasan begann, wo die Mehrheit der Bevölkerung Iraner sind und dort die ersten Erfolge erzielt wurden, standen die Araber an der Spitze dieser Bewegung. Von den zwölf Ältesten sind acht Araber, vier „Nicht-Araber“. Außerdem lebten viele Araber in Chorasan und die meisten von ihnen nahmen ihren Platz in den abbasidischen Truppen ein. Wie oben erwähnt, gelang der Putsch der Abbasiden dank der vereinten Bewegung verschiedener Teile der Gesellschaft – Gegner der Umayyaden-Dynastie. Die Kraft, die der Bewegung Auftrieb gab und sie zum Erfolg führte, basierte nicht auf Chauvinismus, sondern auf der Interessenkombination verschiedener Gruppen.

An die Macht gekommen, begegnete man den Abbasiden trotz der Umayyaden, die das „Staatseigentum“ verkörperten, als Träger der Ideale und Gedanken eines echten Kalifats, also eines auf Religion gegründeten Staates. Der Kalif trug beim Freitagsgebet den „Jubba“ (Umhang) des Propheten Muhammad (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm). In seinem Gefolge hielt er Religionskenner, mit denen er sich beriet und die er unter den Schutz des Staates nahm. Obwohl die Abbasiden wie die Umayyaden in weltlichen Kategorien dachten, vergaßen sie nicht, den Menschen gegenüber religiös und asketisch zu erscheinen.

Die Abbasiden errichteten das Zentrum des Kalifats im Irak statt in Syrien. Der erste Kalif, Abu Abbas al-Saffah, lebte einige Zeit in der kleinen Stadt Hashimiya am Ostufer des Euphrat. Aber bald verlegte er die Hauptstadt nach Anbar. Der zweite Kalif der abbasidischen Dynastie und der eigentliche Gründer dieser Dynastie, Abu Jafar al Mansur, gründete eine neue Stadt, die zur ständigen Hauptstadt des Kalifats wurde, in der Nähe der Ruinen der alten Hauptstadt der Sassaniden – der Stadt Madain die Mündung des Tigris. Die neue Stadt hieß Madinatussalam, aber alle nannten sie den Namen der alten iranischen Siedlung, die sich dort befand - Diyanbagdad. Die Übertragung der Hauptstadt des Kalifats brachte wichtige Ergebnisse. Mit der Verlegung der Hauptstadt verlagerte sich der Regierungsschwerpunkt vom mediterranen Syrien in das bewässerte, fruchtbare Tal, den Kreuzungspunkt vieler Handelswege, den Irak, und der Einfluss des Iran wurde stärker als der von Byzanz.

Mit der Machtübernahme der Abbasiden endete die Ära der Herrschaft der Araber, insbesondere der Syrer. Der Unterschied zwischen Arabern und Muslimen „Nicht-Arabern“ wurde ausgelöscht und an manchen Orten überwogen „Nicht-Araber“ sogar die Zahl der Araber. Die Einwohner von Chorasan, die die schwere Last des Putsches auf ihren Schultern trugen, bekleideten hohe Positionen im Staat. Der Anführer der Bewegung, Abu Muslim, hatte große Autorität und große Möglichkeiten. Die ersten abbasidischen Kalifen lebten gleichsam in seinem Schatten. Kalif Mansur, der die Herrschaft von Abu Muslim nicht ertragen konnte, befahl seinen Tod. Dies schwächte jedoch nicht den Einfluss der Iraner im Staat. Die Wesir-Dynastie der Barmakiden war lange Zeit sehr einflussreich, beginnend mit der Regierungszeit des Kalifen Mansur. Jetzt sind die Barmakiden so mächtig geworden wie der Kalif selbst. Und erst 803 fand Harun ar-Rashid einen Grund, die Familie Barmakids zu eliminieren. Der Kampf um den Thron zwischen den Söhnen von Harun ar-Rashid, Emin und Ma'mun, nach dem Tod ihres Vaters war gleichzeitig ein Machtkampf zwischen den Arabern und den Iranern. Die Araber unterstützten Emin, dessen Mutter und Vater Araber waren, und die Iraner unterstützten Ma'mun, da seine Mutter eine Konkubine iranischer Herkunft war. Infolge der Machtübernahme von Ma'mun wurden die Araber vollständig aus der Regierung entfernt.

Ma'mun war in den ersten Jahren seiner Herrschaft in Merv und geriet unter den Einfluss iranischer Führer und traf Entscheidungen, die ihm schadeten. Der für ihn negative Ausgang der Ereignisse weckte den Kalifen jedoch und er war gezwungen, seine Politik zu ändern. Zunächst zog er nach Bagdad und nahm die Kontrolle selbst in die Hand. Die Ereignisse, die während seines Aufenthaltes in Merv stattfanden, erschütterten sein Vertrauen in die Araber und Iraner, er brauchte neues Personal und neue Kräfte, auf die er sich verlassen konnte. Die Türken, denen er während seines Aufenthalts in Chorasan begegnen konnte, waren die einzige Kraft, die dem Einfluss der Araber und Iraner standhalten konnte, und konnten vom Standpunkt der politischen Erfahrung und des militärischen Geschicks aus ein ausgleichendes Element werden das Reich. In den letzten Jahren seiner Herrschaft begann Ma'mun, Türken in Militäreinheiten zu rekrutieren und machte dies zu einem Teil der Staatspolitik. Historische Quellen weisen darauf hin, dass es in den letzten Jahren der Herrschaft von Ma'mun 8.000 bis 10.000 Türken in den Truppen des Kalifen gab und auch der Kommandostab der Armee aus Türken bestand.

Nach dem Tod des Kalifen Ma'mun stieg sein Bruder Mu'tasim dank der Hilfe der Türken zum Kalifen auf. Er zog ebenso wie sein älterer Bruder weiterhin Abteilungen von Türken aus verschiedenen Ländern an, und so begannen in kurzer Zeit die Truppen des Kalifen größtenteils aus Türken zu bestehen. 836 gründete er die Stadt Samarra und verlegte die Hauptstadt des Kalifats und seine Truppen dorthin. Damit begann das „Zeitalter von Samarra“, das bis 892 andauerte. Türkische Kommandeure begannen allmählich, verantwortungsvolle Positionen einzunehmen und Gewicht in der Regierung zu haben. Beginnend mit dem Kalifen Mutawakkil ernannten sie einen Kalifen aus den Bewerbern, die sie mochten, und entfernten diejenigen, die anstößig waren, von dieser Position. Andererseits versuchten die Kalifen, sich der Unterdrückung durch die Türken zu entledigen, und töteten bei jeder Gelegenheit die Kommandeure unter ihnen. Diese Konfrontation zwischen den Türken und den Kalifen dauerte bis zur Rückverlegung der Hauptstadt nach Bagdad im Jahr 892. Die Übertragung der Hauptstadt des Kalifats brachte jedoch keine Änderungen an der Institution des Kalifats in Bezug auf seine Autorität und Macht. Wenn sich die Situation unter Kalif Mutazid besserte, kehrte mit seinem Tod alles an seinen früheren Platz zurück. Erst jetzt wurde auch das Kalifat durch Rivalität zwischen Staatsbeamten zerstört. Um die interne Rivalität zu beenden, ernannte Kalif Razi 936 Muhammad bin Raik al Khazari zum „Amir ul-umara“ (Oberbefehlshaber) und stattete ihn mit großen Befugnissen aus, die denen eines Kalifen ähneln. Dieser Schritt brachte jedoch nicht das erwartete Ergebnis. Zu dieser Zeit war das Imperium zersplittert und die Befehle des Kalifen erstreckten sich im Prinzip nur auf einen Teil des Irak. Das Schlimmste für die Abbasiden war die Besetzung Bagdads im Jahr 945 durch die Buyiden (Buwayhids). Die Buwayhids sind eine schiitische Familie aus dem Iran, die Mitte des 9. Jahrhunderts die Herrschaft in den Gebieten Persiens, Khuzistan (eine Provinz im Südwesten des Iran), Kirman (eine Provinz im Südosten des Iran) und Jibal errichteten. Unter ihrem Druck war der abbasidische Kalif Mustaqfi gezwungen, den Posten des Oberbefehlshabers Muezzidudawl von der Familie Buwayhid an Ahmed zu übertragen. So geriet das abbasidische Kalifat unter den Einfluss der schiitischen Familie. Die Buwayhids regierten Bagdad ein Jahrhundert lang, während die Kalifen unter ihnen in der Rolle von Marionetten blieben, die jegliche politische und militärische Autorität verloren hatten. Die Buwayhids hingegen hielten Kalifen unter den Abbasiden nur zurück, um den Schein der Legitimität der Zentralregierung und der spirituellen Macht über das Volk sicherzustellen. Sie ernannten jedoch diejenigen zu Kalifen, die sie selbst für notwendig hielten, und diejenigen, die zu beanstanden waren, konnten ohne sichtbare Anstrengung kein Erbe hinterlassen. Nun war Bagdad nicht mehr das Zentrum der islamischen Welt. Mitte des 11. Jahrhunderts verloren die Buweikhs ihre Kraft und zu dieser Zeit begann Arslan al Basasiri im Auftrag des Fatimiden-Kalifats die Freitagspredigt in Bagdad zu lesen.

Während der Zeit, als Versuche unternommen wurden, das abbasidische Kalifat vollständig auszurotten, erschien eine andere Kraft im Iran. Dies waren die seldschukischen Sultane, die sich zum sunnitischen Glauben bekannten. Die Rezitation der Freitagspredigt von Arslan al Basasiri im Namen des fatimidischen Kalifen setzte die Seldschuken in Aktion. Sultan Tughrul rettete 1055 Bagdad vor Arslan al Basasiri und stellte den religiösen Respekt gegenüber dem Kalifen wieder her. Ein weiteres halbes Jahrhundert lang existierten die Kalifen unter der politischen Herrschaft der seldschukischen Sultane weiter. Die Seldschuken säuberten nicht nur Bagdad von den Fatimiden, sondern den gesamten Irak und Syrien. Gleichzeitig werden in Bagdad und anderen Großstädten Medresen errichtet, in denen die schiitische Ideologie zurückgewiesen wird. Später, als die Seldschuken einen internen Streit um den Thron des Sultans begannen und ihren Einfluss schwächten, begannen die Abbasiden mit Maßnahmen zur Wiederherstellung der physischen Macht. Die Abbasiden und insbesondere die Gouverneure des Kalifen Nasyr hatten jedoch nicht genug Kraft, um seine Politik umzusetzen, so dass das abbasidische Kalifat sehr bald auf sein früheres Niveau zurückkehrte. 1194 wurde der seldschukische Sultan des Irak, Tughrul, von Kharezmshah Tekis besiegt, und die Gebiete unter seinem Besitz gingen an Harezmshah über. Die abbasidischen Kalifen standen den Kharezmshahs gegenüber. Laut einigen Quellen entschied Kalif Nasir, dass der neue Rivale gefährlicher sei als die vorherigen und wandte sich an Dschingis Khan um Hilfe, der zu diesem Zeitpunkt ganz Asien erobert hatte. Tatsächlich plante Kharezmshah Muhammad, der nach Alaaddin Tekis an die Macht kam, das abbasidische Kalifat vom Erdboden zu vernichten, und nur die mongolische Invasion hinderte ihn daran, seine Pläne zu verwirklichen.

Die Omayyaden-Herrscher erweiterten die Grenzen des Islamischen Reiches vom Hinterland Turkistans bis zu den Pyrenäen, vom Kaukasus bis zum Indischen Ozean und der Sahara. Mit solchen Grenzen war dieses Imperium das größte in der Geschichte der Menschheit. Aber wenn man sich die damaligen Verhältnisse ansieht, wird deutlich, dass es sehr schwierig ist, ein solches Imperium zu führen. Mit der Machtübernahme der Abbasiden begannen also schon in den ersten Jahren ihrer Herrschaft Spaltungen. Abdurahman bin Muawiya, der Enkel des Kalifen Hisham, konnte dem Massaker an den Abbasiden entkommen und durch Ägypten und Nordafrika nach Andalusien gelangen. Abdurakhman nutzte die Unordnung, die auf dem Gebiet Andalusiens herrschte, und begann ab 756 als souveräner Herrscher zu regieren. Kalif Mansur konnte, obwohl er Truppen gegen Abdurahman sammelte, keinen Erfolg erzielen, und Andalusien wurde somit vollständig vom Imperium getrennt. Nach der Unabhängigkeit Andalusiens zerfiel nach und nach ganz Nordafrika in unabhängige und halbunabhängige Staaten. So können wir die „Kharijiten“ der Midrariten erwähnen, die 758 die Unabhängigkeit erlangten, die Rustamiden in Westalgerien lösten sich 777 auf, die Idrisiden gründeten 789 einen Staat in Marokko und die Aglebiten, die 800 ihren Staat in Tunesien gründeten .

Ab Mitte des 9. Jahrhunderts reichte der Einfluss der Abbasiden nicht über Ägypten hinaus. Darüber hinaus eroberten die Turkstämme Tolunogullars von 868 bis 905 und die Ikhshidites von 935 bis 969 Ägypten und Syrien und verengten damit die Westgrenze des Reiches. Die Situation in den östlichen Provinzen war nicht viel anders. Ab 819 die Samaniten in Khorasan und Mawarannahr, ab 821 die Tahiriten in Khorasan, obwohl sie nominell unter der Herrschaft des Kalifen standen, waren sie in Wirklichkeit innen- und außenpolitisch frei. Saffariten, die 867 in der Region Sistan entstanden waren, führten einen langen Kampf mit dem Kalifen von Bagdat. Die Hamdaniten von Syrien und al-Jazeera erlangten 905 ihre Unabhängigkeit. So beschränkte sich der administrative Einfluss des Kalifen gegen Mitte des 9. Jahrhunderts auf Bagdad und Umgebung.

Während der abbasidischen Ära gab es häufig Aufstände aus politischen, wirtschaftlichen und religiösen Gründen. So kam es 752 zu einem Aufstand in Syrien, die Rebellen wollten die Rechte der Umayyaden-Dynastie wiederherstellen. Der Aufstand wurde schnell niedergeschlagen, aber die Anhänger der Umayyaden, die glauben, dass die Umayyaden eines Tages zurückkehren und die Gerechtigkeit wiederherstellen würden, führten von Zeit zu Zeit zu Unruhen, die jedoch keine ernsthaften Ausmaße erreichten. Die Schiiten konnten sich mit der Machtübernahme der Abbasiden nicht abfinden, da die Schiiten einen großen Anteil am Erfolg des Putsches hatten und deshalb offen ihre Rechte gegenüber dem Kalifat erklärten. So begannen Muhammad an-Nafsu-zZakia und sein Bruder Ibrahim, die Nachkommen von Hasan, dem Sohn von Hazrat Ali, mit Aktionen zur Machtergreifung. Lange arbeiteten sie im Verborgenen und wechselten auf der Flucht vor der Verfolgung durch den Kalifen oft den Wohnort, konnten dem Druck auf ihre Familie aber nicht standhalten, traten „aus dem Schatten“ hervor und stellten sich offen gegen den Kalifen Mansur. Im Jahr 762 wurden Muhammad und ein Jahr später sein Bruder Ibrahim jedoch gefasst und hingerichtet. Die schiitischen Aufstände endeten dort nicht, sie rebellierten bei jeder Gelegenheit, erzielten aber keine Ergebnisse. Aber wichtiger als all dies war, dass es im Iran eine Reihe von Aufständen gab, die im Zusammenhang mit der Ermordung von Abu Muslim im Jahr 755 durch den Kalifen Mansur ins Leben gerufen wurden. Diese Unruhen basierten zum Teil auf nationalistischen Ideen. Die religiöse und ideologische Komponente dieser Unruhen kam aus dem Iran. Nachdem die Nachricht von Abu Muslims Tod Khorasan erreicht hat, vermutlich einer von Abu Muslims innerem Kreis, nimmt ein gewisser Kommandant namens Sunbaz Ray gefangen und macht sich auf den Weg nach Hamedan. Sunbaz wird in einem Kampf mit den Streitkräften des Kalifen irgendwo zwischen Ray und Hamedan besiegt, flieht nach Tabaristan, wird jedoch gefangen genommen und hingerichtet. Zur gleichen Zeit erhob Ishak at-Turki, ebenfalls ein Mann von Abu Muslim, eine Revolte in Mawarannahr, und zwei Jahre lang kämpften die Truppen des Kalifen gegen ihn. Im Jahr 757 gab es eine Rebellion, angeführt von Ustazsis, Herat, Badghis und Sistan rebellierten, die Rebellion endete mit der Verhaftung von Ustazsis, ein Jahr nachdem sie begonnen hatte. Die gefährlichste Rebellion von Khorasan ist die Rebellion von Mukanna. Die Ideologie von Muqanna ähnelte der Ideologie der modernen Kommunisten, der Aufstand unter seiner Führung wurde erst 789 niedergeschlagen. Während der Regierungszeit von Kalif Mahdi fanden viele weitere Unruhen mit dem Ziel statt, die alten Religionen des Iran wiederzubeleben. Aufgrund dieser Ereignisse wurde eine neue Abteilung, Divan-u zenadik (Rat für die Angelegenheiten der Atheisten), geschaffen, die sich mit der Unterdrückung von Unruhen befasste.

Einer der wichtigsten Unruhen in Bezug auf Reichweite, Dauer und Ausrüstung in der Ära der abbasidischen Herrschaft ist der Aufstand von Babek al-Khurrami. Unterstützer von Babek, der respektable Qualitäten auf politischem und militärischem Gebiet hatte, waren meistens Bauern. Babek versprach ihnen große Grundstücke und hielt seine Versprechen. Babek erhob 816 in Aserbaidschan einen Aufstand, besiegte lange Zeit die gegen ihn entsandten Streitkräfte des Kalifen, stärkte dadurch seinen Einfluss weiter und wurde schließlich von dem Kommandanten des Kalifen Mutasim, Afshin, einem Türken, gefangen genommen Ursprung und 837 hingerichtet.

Andererseits. Der Zenj-Aufstand, ein schwarzer Sklavenaufstand in den Jahren 869-883, geschah aus wirtschaftlichen und sozialen Gründen. Sklaven in der Region Basra, die auf den Feldern und Plantagen beschäftigt waren, lebten unter sehr schwierigen Bedingungen. Ali bin Muhammad, der behauptete, er stamme von den Nachkommen Hazrat Alis ab, erweckte sie zur Rebellion und machte alle möglichen Versprechungen. Diese Bewegung breitete sich sehr schnell aus und erwarb neue Gruppen. Die schwarze Militärbewegung war zunächst sehr erfolgreich. Sie eroberten strategisch wichtige Gebiete im Südirak und im Südwesten des Iran und drangen in Basra und Vasyt ein. Daher begannen sie auch Bagdad zu bedrohen. Dieser Aufstand wurde mühsam und in langen Kämpfen niedergeschlagen.

Die soziale Krise, in die das Reich zu Beginn des 10. Jahrhunderts geriet, erreichte ihren Höhepunkt. Trotz der Tatsache, dass der Aufstand der dunkelhäutigen Sklaven unterdrückt wurde, hielt die Wirkung noch lange an und außerdem verbreitete sich die Ideologie der Ismailiten aktiv. In den Jahren 901-906 überschwemmten bewaffnete Gruppen von Ismailiten, bekannt als "Qarmatians", Syrien, Palästina und al-Jazira. In Bahrain entwickelte sich die Karmat-Bewegung noch gefährlicher, es ist bekannt, dass etwa 20.000 bewaffnete Sektierer in ihrem Zentrum, der Stadt al-Ahsha, lebten. Die Qarmaten zogen schnell nach Norden und drangen in Kufa ein. 929 griffen sie Mekka an und brachten "Hajar ul-Aswad" nach al-Ahsha, und es gelang ihnen erst nach 20 Jahren, den Stein zurückzugeben. Außerdem haben sie in Syrien für Unruhe gesorgt. Die Herrschaft der Karmaten in Bahrain dauerte bis zum Ende des 11. Jahrhunderts.

Die Abbasiden führten keine große Anzahl von Eroberungskriegen. Anstatt die ohnehin schon weiten Grenzen zu erweitern, griff die neue Dynastie die Probleme des inneren Wohlergehens auf und hatte damit Erfolg. Gleichzeitig nahmen die Abbasiden nach mehreren Jahren der Ruhe nach dem Sturz der vorherigen Dynastie ihre Feldzüge gegen Byzanz wieder auf. Unter Kalif Mansur wurden in Anadolu kleinere Aktionen durchgeführt. Um dem Byzantinischen Reich, das die innere Verwirrung im Kalifat ausnutzen wollte, eine Lektion zu erteilen, rüstete der dritte abbasidische Kalif Mahdi 782 einen großen Feldzug gegen Istanbul aus. Die islamische Armee unter dem Kommando von Harun, dem Sohn des Kalifen, erreichte Uskudar und kehrte zurück, nachdem sie Frieden geschlossen und Königin Irina verpflichtet hatte, einen jährlichen Tribut zu zahlen. Kalif Harun ar-Rashid befestigte die Grenzlinie von Tarsus nach Malatya, reparierte und rüstete Befestigungen aus. Hier siedelte er Freiwillige aus verschiedenen Regionen des Kalifats an, später wurden diese Festungen an der Grenze zu einer eigenen Provinz Avasym vereinigt. Der Kalif Ma'mun organisierte in den letzten Jahren seiner Herrschaft zwischen 830 und 833 drei Feldzüge gegen das Byzantinische Reich und nahm selbst daran teil. Dann wurde die Stadt Tiana in Zentralanatolien erobert und Muslime wurden dort angesiedelt. Aus diesen Aktionen wird deutlich, dass auf diese Weise Außenposten für spätere Feldzüge in Anatolien vorbereitet wurden. In der Ära der Abbasiden wurde der größte Feldzug gegen das Byzantinische Reich von Kalif Mu'tasim durchgeführt. Mu'tasim marschierte 838 mit einer großen Armee in Anatolien ein, zog durch Ankara in die damals größte Stadt Anatoliens, Amorion (in der Nähe der heutigen Stadt Afyon), umzingelte und eroberte sie. Nach Kalif Mu'tasim begannen die militärischen Aktivitäten in byzantinischer Richtung abzunehmen. Die Schwächung des abbasidischen Kalifats begann Mitte des 9. Jahrhunderts, und es wurden bereits Kriege zwischen dem Byzantinischen Reich und den neuen Staaten Syrien und Al Jazeera geführt. Insbesondere die Feldzüge von Sayfuddaulyat aus der Hamdanite-Dynastie waren von großer Bedeutung. In dieser Zeit herrschte, abgesehen von einigen Gefechten an der turkestanischen und khasarischen Front, völlige Ruhe. Die Abbasiden achteten angesichts der Tatsache, dass das Mittelmeer weit vom Zentrum des Reiches entfernt war, nicht genau darauf. Die neu gegründeten Staaten Ägypten und Nordafrika kontrollierten jedoch mehrere Jahrhunderte lang das Mittelmeer. Ein Beispiel dafür sind die Aglebiter, die Sizilien von 825 bis 878 regierten.

Die freundschaftlichen Beziehungen zwischen dem abbasidischen Kalifen Harun al-Rashid und König Karl dem Großen im frühen 9. Jahrhundert gingen von gegenseitigem Nutzen aus. Karl der Große hielt Harun al-Rashid für einen möglichen Verbündeten im Krieg gegen Byzanz, und Harun al-Rashid wollte Karl den Großen gegen die Umayyaden von Andalusien einsetzen, die in der Lage waren, einen mächtigen und souveränen Staat in Spanien zu schaffen. Laut westlichen Gelehrten wurde die Beziehung durch einen bilateralen Austausch von Geschenken und Delegationen gestärkt. Erwähnt wird die ungewöhnliche und kunstvoll gefertigte Uhr, die Harun al-Rashid Karl dem Großen schenkte. Gleichzeitig wird in islamischen historischen Quellen nichts über diese Beziehungen in den Jahren 797-806 berichtet, auf die westliche Historiker hinweisen.

Auf der anderen Seite des Reiches zogen die Mongolen von Dschingis Khan nach erfolgreichen Feldzügen gegen China ab 1218 nach Westen und begannen, das Territorium der islamischen Welt zu besetzen. Nach der Zerstörung der Kharezmshahs im Iran und im Irak gab es keine Kräfte mehr, die der mongolischen Invasion standhalten konnten. Die Mongolen ebneten Samarkand, Buchara, Taschkent, Kharezm, Belkh und zogen weiter nach Westen. Nach dem Tod von Dschingis Khan hörte die mongolische Invasion nicht auf. Einer seiner Enkel, Hulagu, der den letzten Widerstand im Iran gebrochen hatte, näherte sich im Januar 1258 Bagdad und umzingelte es. Bagdad hatte nicht die Kraft, Widerstand zu leisten. Nachdem die Friedensvorschläge abgelehnt worden waren, musste der letzte abbasidische Kalif Musta'sym zusammen mit allen Regierungsbeamten kapitulieren. Hulagu befahl die Hinrichtung aller, die sich ergeben hatten, und Bagdad, das fünf Jahrhunderte lang als Hauptstadt der islamischen Welt gedient hatte, wurde zerstört. Wie in anderen islamischen Städten verübten die Eindringlinge in Bagdad unbeschreibliche Gräueltaten, alle Staatsformationen wurden zerstört. Moscheen wurden in Schutt und Asche gelegt, Bibliotheken zerstört, Bücher verbrannt oder in den Tigris geworfen. Die Eroberung Bagdads durch die Mongolen gilt als eine der schlimmsten Katastrophen in der Geschichte des Islam. Diese Katastrophe verursachte zivilisatorischen Schaden, mehr als politisch, und nach diesem Ereignis begann die islamische Kultur zu stagnieren und zu verblassen.

Die Dynastie der Abbasiden, die von 750 bis 1258 regierte, ist nach dem Osmanischen Reich die zweitlängste Herrschaft. Ihre Blütezeit erlebte die islamische Kultur gerade in der Ära der Abbasiden. Die Abbasiden hielten lange Zeit die politische Arena in ihren Händen und waren bis auf ein oder zwei Zeiträume bis zum Ende ihrer Tage auch die geistlichen Führer der islamischen Welt. Das abbasidische Kalifat nimmt sowohl in der Geschichte des Islam als auch in der Weltgeschichte einen würdigen Platz ein.

Die Herrschaft der Kalifen aus der abbasidischen Dynastie

  1. Abu Abbas as-Saffah 132.750
  2. Abu Ja'far al Mansur 136.754
  3. Muhammad al-Mahdi 158 775
  4. Musa al Hadi 169 785
  5. Harun al-Rashid 170 786
  6. Al Amin 193 809
  7. Al Ma’mun 198 813
  8. Al Mu'tasim - Billah 218 833
  9. Al Wasik - Billah 227 842
  10. Al-Mutawakkil - Allallah 232 847
  11. Al Muntasyr - Billah 247 861
  12. Al Musta'in - Billah 248 862
  13. Al Mu'taz - Billah 252 866
  14. Al Muhtadi Billah 255 869
  15. Al Mu'tamid - Allallah 256 870
  16. Al Mu'tazeed - Billah 279 892
  17. Al Muqtafi - Billah 289 902
  18. Al Muqtadir - Billah 295 908
  19. Al Kahir - Billah 320 932
  20. Ar-Razy - Billah 322 934
  21. Al Muttaki-Lillah 329 940
  22. Al Mustafi Billah 333 944
  23. Al Muti-Lillah 334 946
  24. At-Tai - Lillah 363 974
  25. Al Qadir Billah 381 991
  26. Al Qaim-Biamrillah 422 1031
  27. Al Muqtadi Biamrillah 467 1075
  28. Al-Muztaschir Billah 487 1094
  29. Al Mustarshid Billah 512 1118
  30. Ar-Rashid Billah 529 1135
  31. Al Muktafi-Liemrillah 530 1136
  32. Al Mustanjid - Billah 555 1160
  33. Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
  34. Al Nasyr-Lidinillah 575 1180
  35. Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
  36. Al Musta'sim - Billah 640-656 1242-1258

Die mongolische Katastrophe wurde 1260 in Ainijalut durch den mamlukischen Kommandanten Baibars gestoppt. Im selben Jahr tötet Baybars den mamlukischen Sultan Qutuz und besteigt selbst den Thron. Sultan Baybars bringt Ahmad, den Sohn des abbasidischen Kalifen Zahir, der nach Damaskus floh, als die Mongolen Bagdad zerstörten, nach Kairo, erklärt Ahmad mit großartigen Feierlichkeiten zum Kalifen und schwört ihm die Treue. (9 Rajab 659 / 9. Juni 1261). So wurde das abbasidische Kalifat nach einer dreijährigen Pause in der fünf Jahrhunderte währenden spirituellen Führung der islamischen Welt neu geschaffen. Ahmad, der den Namen Mustansir annahm, ging im selben Jahr mit Sultan Baibars zu einem Befreiungsfeldzug gegen Bagdad nach Damaskus, aber Baibars wurde zur Rückkehr gezwungen und Mustansir, allein gelassen mit dem mongolischen Gouverneur, wurde in der Schlacht getötet. Dann erklärt Baybars einen weiteren Vertreter der Abbasiden, auch Ahmad genannt, aber "Al Hakim" genannt, zum Kalifen; So leistete Baybars spirituelle Unterstützung für seine politische Macht. Die abbasidischen Kalifen Ägyptens stammen von Hakim ab. Die Namen dieser Kalifen wurden auf Münzen geprägt und ihre Namen wurden beim Freitagsgebet zusammen mit den Namen der Sultane ausgesprochen, aber die Kalifen hatten keine wirkliche Macht. Kalifen verwalteten nur Eigentum und Gelder, die für religiöse Zwecke bestimmt waren, und führten einige Rituale durch, als neue Sultane den Thron bestiegen.

Die abbasidischen Kalifen aus Kairo sandten Befehle zu ihrer Ernennung an einige islamische Herrscher und mischten sich, wenn möglich, in die politischen Angelegenheiten des Reiches ein. So erklärte sich Kalif Adil 1412 nach dem Tod von Sultan Nasyr zum Sultan, aber er war nur drei Tage lang Sultan. Sultan Muayed Khan stürzte ihn vom Thron und tötete ihn. Einige Kalifen wurden wegen ihrer Meinungsverschiedenheiten mit den Sultanen abgesetzt. Schließlich besetzte der osmanische Herrscher Yavuz Sultan Salim 1517 Ägypten und nahm bei seiner Rückkehr nach Istanbul den letzten Kalifen Mutawakkil mit. Damit beendete das ägyptische abbasidische Kalifat seine Existenz.

Abbasidische Kalifen von Ägypten

  1. Al Mustansir Billah Abu Qasim Ahmad 659 1261
  2. Al Hakim-Biamrillah Abu Abbas Ahmad I 660 1261
  3. Al Mustaqfi Abu r-Rabi' Suleiman I 701 1302
  4. Al Wasik Billah Abu Ishaq Ibrahim 740 1340
  5. Al Hakim Byamrillah Abu Abbas Ahmad II 741 1341
  6. Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Abu Bakr 753 1352
  7. Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (1. Regierungszeit) 763 1362
  8. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (1. Regierungszeit) 779 1377
  9. Al Mutawakkil-Alyallah Abu Abdullah (2. Regierungszeit) 779 1377
  10. Al Wasik-Billa Abu Hafs Umar 785 1383
  11. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (2. Regierungszeit) 788 1386
  12. Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (3. Regierungszeit) 791 1389
  13. Al Musta’in Billah Abul Fazl Abbas 808 1406
  14. Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Dawud 816 1414
  15. Al Mustaqfi-Billah Abu r-Rabi’ Suleiman II 845 1441
  16. Al-Qaim-Biamrillah Abul Beqa Hamza 855 1451
  17. Al Mustanjid Billah Abul Mahasin Yusuf 859 1455
  18. Al Mutawakkil-Alyallah Abul-Iz Abdulziz 884 1479
  19. Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (1. Regierungszeit) 903 1497
  20. Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (1. Regierungszeit) 914 1508
  21. Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (2. Regierungszeit) 922 1516

Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (2. Regierungszeit) 923 1517

Fortsetzung folgt...

Islamische Enzyklopädie

Bagdad-Kalifat der abbasidischen Dynastie

Die Abbasiden waren die Nachkommen von al-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Hashim, der der Onkel des Propheten war. Sie glaubten, dass sie auch nahe Verwandte des Propheten waren, wie der Clan von Ali. Ihre Machtansprüche kamen erstmals unter Omar II. ans Licht. Die Abbasiden gründeten Geheimbünde in Kufa und Khorasan und begannen einen bewaffneten Kampf, indem sie den Streit zwischen den Omeiden ausnutzten. 749 übernahmen sie die Macht in der Stadt Kufa und dann in vielen anderen Ländern des muslimischen Staates. Im Herbst 749 schworen Muslime in Kufa dem ersten Kalifen der neuen Dynastie, Abu al-Abbas al-Saffah, die Treue. Sein Nachfolger Kalif al-Mansur, der von 754 bis 775 regierte, gründete eine neue Hauptstadt, die Stadt des Friedens oder Bagdad. Bagdad wurde 762 am Fluss Tigris erbaut.

Zu Beginn der Herrschaft dieser Dynastie im Jahr 751 besiegten die Muslime in einer Schlacht in der Nähe des zentralasiatischen Flusses Talas ein riesiges chinesisches Heer, woraufhin der Islam in Zentralasien endgültig gefestigt wurde und die Grenzen des Kalifats nicht weiter ausgedehnt wurden. Der Iran wurde zur Hauptprovinz des abbasidischen Kalifats. Die Abbasiden folgten dem Beispiel der sasanischen Könige in der Organisation von Verwaltung, Finanzen, Post. Ungefähre Abbasiden stammten überwiegend aus den Iranern.

Die Araber im Bagdad-Kalifat verloren mit Ausnahme der Nachkommen des Propheten ihre exklusive Stellung in der Gesellschaft. Sie wurden allen Muslimen gleichgestellt, unter denen die Mehrheit Türken und Iraner waren. Die Dynastie der Abbasiden regierte fast fünfhundert Jahre, von denen dreihundert Jahre durch das Aufblühen der muslimischen Kultur und Wissenschaft geprägt waren.

Aus dem Buch Geschichte der Religionen des Ostens Autor Wassiljew Leonid Sergejewitsch

Aus dem Buch Naher Osten - die Wiege der Orthodoxie Autor Trubnikov Alexander Grigorjewitsch

4. DER BAGDAD-PAKT UND DIE ARABISCHE LIGA A. Der Bagdad-Pakt Der Bagdad-Pakt spielt eine große Rolle in der Politik des Nahen Ostens. Es wurde von England konzipiert, das, nachdem es seine Besitzungen oder Mandatsländer geräumt hatte, dennoch beabsichtigte, eine Rolle in der Mitte zu spielen. Osten, der sich selbst für eine Macht hält

Aus dem Buch des Islam Autor

Aus dem Buch Historical Sketch of Buddhism and Islam in Afghanistan Autor Berlin Alexander

Frühe Zeit der Abbasiden Im Jahr 750 zerstörte eine arabische Fraktion das Kalifat der Umayyaden und gründete die Dynastie der Abbasiden. Sie behielten die Kontrolle über das nördliche Baktrien. Die Abbasiden setzten nicht nur die Politik fort, den örtlichen Buddhisten den Status eines Dhimmi zu verleihen, sondern zeigten es auch

Aus dem Buch Die Größe von Babylon. Die Geschichte der alten Zivilisation Mesopotamiens Autor Suggs Henry

Aufstände gegen die Abbasiden Die frühen Abbasiden wurden von Aufständen heimgesucht. Kalif al-Rashid starb 808 auf dem Weg nach Samarkand, der Hauptstadt von Sogdiana, wo er einen Aufstand niederschlagen wollte. Vor seinem Tod teilte er das Reich zwischen seinen beiden Söhnen auf. Al-Mamun, der seinen Vater auf einer Kampagne in begleitete

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Aus dem Buch Geschichte des Islam. Islamische Zivilisation von der Geburt bis heute Autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

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Bagdad-Dieb Ein alter Bagdad-Dieb, der mit seinem Sohn eine Mahlzeit teilte, lehrte ihn und fragte: - Weißt du, wie man Gold aus der Schatzkammer stiehlt, damit die Mauern von Bagdad nicht einstürzen? Ich werde es dir beibringen.“ Er sammelte die Brotkrümel vom Tisch zu einem Haufen und zeigte darauf und fuhr fort: „Hier ist die Schatzkammer der Stadt Bagdad. Entnehmen

Aus dem Buch Enzyklopädie des Islam Autor Channikow Alexander Alexandrowitsch

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Siegreiches Kalifat „Leb wohl, Syrien, für immer! - sagte der Kaiser, der von Byzanz aus segelte. - Und dieses schöne Land sollte meinem Feind gehören ... "Trauere der Sassaniden-Dynastie, Macht und Ruhm, dem Thron so vieler Herrscher! Omars Zeit ist gekommen, der Glaube ist gekommen,

Aus dem Buch Religionsgeschichte. Band 2 Autor Kryvelev Iosif Aronovich

Kalifat von Hisham Rebellion des Hauses Ali. Verschwörungen des Hauses von Abbas Hisham, dem vierten der Söhne von Abd al-Malik, der Kalif wurde, waren streng, geizig und kompromisslos. Er sammelte Reichtum an, verfolgte aufmerksam die Kultivierung von Land und die Zucht von Vollblutpferden. In den Rennen er

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Die Entstehung des Kalifats der Abbasiden und die Gründung von Bagdad „Je mehr Macht, desto weniger Adel“, sagte Abu Abbas.Die Dynastie der Abbasiden wurde berühmt für ihren Betrug und Verrat. Intrigen und List traten in dieser Familie an die Stelle von Stärke und Mut, was besonders wichtig ist

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Das abbasidische Kalifat von Bagdad Die Abbasiden waren Nachkommen von al-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Hashim, der der Onkel des Propheten war. Sie glaubten, dass sie auch nahe Verwandte des Propheten waren, wie der Clan von Ali. Ihr Machtanspruch kam erstmals unter Omar ans Licht

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Das Kalifat von Córdoba Das Kalifat von Córdoba bestand am längsten im Westen, wo die Umayyaden-Dynastie ab Mitte des 8. Jahrhunderts regierte. Der Gründer dieser Dynastie war Abderrahman I., der den abbasidischen Attentätern entkam und in den Süden Spaniens nach Cordoba floh. größte Blüte

Aus dem Buch des Autors

RELIGIONSKAMPF IM ABBASIDENKALIFAT F. Engels beschrieb die sozialen Grundlagen des inneren Kampfes, der im Laufe der Jahrhunderte im Islam stattfand, wie folgt: „Der Islam ist eine Religion, die für die Bewohner des Ostens angepasst ist, insbesondere für die Araber, daher

GerechtKalifat, wie Sie wissen, ist mit der Ära der Herrschaft der vier engsten Gefährten (Sahabs) des Propheten Muhammad (s.g.v.) verbunden: Abu Bakra al-Siddiq (r.a., regiert in632-634 von Miladi)Umar ibn Khattab (r.a.,634-644),Usman ibn Affan (r.a.,644-656) undAli ibn Abu Talib (r.a.,656-661).

Diese historische Periode gilt als beispielhaft für Muslime, da es die Ära der Herrschaft der rechtschaffenen Kalifen war, die sich durch die Einhaltung aller islamischen Kanons in der Form auszeichnete, in der der Allmächtige sie durch den Gesandten Allahs (Frieden) zu den Menschen herabsandte sei auf ihm).

In den 30 Jahren der Herrschaft der vier Gefährten des Propheten Muhammad (S.G.V.) wandelte sich das Arabische Kalifat von einem auf dem Territorium der Arabischen Halbinsel gelegenen Kleinstaat zu einer Regionalmacht, die auch folgende Regionen umfasste: Nordafrika, Mittlerer Osten, Jerusalem, Palästina, Persien, Iberische Halbinsel, Kaukasus.

Gleichzeitig heben viele Historiker in der Geschichte des arabischen Kalifats die Ära der Herrschaft eines anderen Kalifen hervor - Umar ibn Abdul-Aziz (Umar II). Für herausragende Verdienste in der öffentlichen Verwaltung sowie für seine Frömmigkeit und Nachahmung der Gefährten des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) wurde er als „fünfter rechtschaffener Kalif“ bezeichnet. Gleichzeitig wiesen einige muslimische Theologen diesen Status dem Enkel des Propheten Muhammad (S.G.V.) zu – Hasan ibn Ali, der mehrere Monate nach seinem Vater und dem vierten rechtschaffenen Kalifen regierte

Umar II vor der Thronbesteigung

Umar ibn Abdul-Aziz wurde 680 geboren (nach einer anderen Version in 682 -ca. Islam . Global ) in Medina. Sein Vater Abdul-Aziz ibn Marwan war ein Vertreter der Umayyaden-Dynastie, die damals auf dem Gebiet des arabischen Kalifats regierte. Er war jedoch der jüngste Sohn des Kalifen Marwan, und daher schien seine Thronbesteigung, ebenso wie seine Söhne, zu dieser Zeit unwahrscheinlich. Deshalb bereitete sich Umar ibn Abdul-Aziz nicht auf den Thron vor und seine Thronbesteigung war eine große Überraschung für ihn.

Der Vorgänger von Umar II - Suleiman ibn Abdul-Malik war sein Cousin, während der Kalif zu dieser Zeit mehrere Söhne und Brüder hatte. Zwei Jahre nach der Thronbesteigung erkrankte der im Feldzug befindliche Kalif Suleiman schwer. Die Position des Herrschers schien fast aussichtslos, und dann dachte er ernsthaft über seinen Nachfolger im Amt des Kalifen nach.

Suleimans ältester Sohn Ayyub, der als Thronfolger galt, starb kurz vor dem Tod seines Vaters. Der zweite Sohn des Kalifen befand sich zum Zeitpunkt der Krankheit seines Vaters auf einem Feldzug gegen das Byzantinische Reich, und daher hielten ihn nur wenige für einen möglichen Thronfolger. Der Rest der Söhne von Suleiman war zu diesem Zeitpunkt noch nicht volljährig, was bedeutet, dass sie nicht das Recht hatten, den Staat zu regieren.

Außerdem konnte Suleiman die Macht auf seine eigenen Brüder übertragen, aber er hatte keine so engen Beziehungen zu ihnen. In dieser Situation fiel die Wahl des Kalifen auf seinen Cousin - Umar ibn Abdul-Aziz, dessen Kandidatur von der Mehrheit der größten Militärführer des Landes gebilligt wurde, was als Garant für die Stabilität des Staates diente.

"Seltsamer" Herrscher

Nachdem er Staatsoberhaupt geworden war, gab Umar ibn Abdul-Aziz den Luxus und das Leben in einem großen Palast in Damaskus auf, in dem alle seine Vorgänger lebten, und ließ sich in einem kleinen, bescheidenen Zweizimmerhaus nieder. Außerdem spendete er sein gesamtes Vermögen der Staatskasse. Die Familiengüter von Umar II, die seiner Meinung nach von seinem Vater illegal erworben wurden, waren keine Ausnahme. Er befreite auch alle Sklaven, die sich auf ihn als Herrscher verließen, ließ eine große Anzahl von Hofdienern zurück. Umar II gab alle von seinen Vorgängern genommenen Ländereien an ihre rechtmäßigen Besitzer zurück. Auch seine Frau Fatima folgte dem Beispiel ihres Mannes und spendete all ihren Schmuck, den ihr Vater ihr gegeben hatte, für die Bedürfnisse der einfachen Leute.

Kalif Umar führte während seiner Regierungszeit einen eher bescheidenen Lebensstil, und all der Reichtum und Schmuck, den er als Geschenk erhielt, ging an die Bedürfnisse der Armen.

Verbot, Ali (r.a.) zu verfluchen

Mit der Machtübernahme verbot Umar II, den vierten rechtschaffenen Kalifen Ali ibn Abu Talib (r.a.) und seine Familie zu verfluchen.

Tatsache ist, dass der Gründer der Umayyaden-Dynastie, Muawiya ibn Abu Sufyan, zur Zeit des Beginns der Herrschaft von Ali (r.a.) Gouverneur von Ägypten und Syrien war. Nachdem der dritte rechtschaffene Kalif (r.a.) 656 durch die Hände der Rebellen starb, wurde Ali ibn Abu Talib (r.a.) der Anführer der Gläubigen. Muawiyah weigerte sich jedoch, ihm die Treue zu schwören, und beschuldigte ihn, eine Verschwörung gegen den Kalifen Usman (r.a.) organisiert zu haben.

Als Folge von Meinungsverschiedenheiten, die im arabischen Kalifat entstanden, rebellierte Muawiya ibn Abu Sufyan gegen den neuen Herrscher der Muslime, aber es gelang ihm nicht, den vierten rechtschaffenen Kalifen zu stürzen. Nach dem Tod von Ali (r.a.) wurde sein Sohn, Hasan ibn Ali (r.a.), der Nachfolger, der einige Monate später gezwungen war, die Macht im Land an Muawiyah ibn Abu Sufyan zu übertragen, der im Land große Unterstützung hatte viele einflussreiche Personen.

Zudem bezeichnete die schiitische Opposition, die die Umayyaden nicht als legitime Herrscher anerkennt, Muawiyah und seine Nachfolger als Machtanmaßer. Nach Ansicht der Schiiten haben nur die Nachkommen von Ali ibn Abu Talib (r.a.) das Recht, den muslimischen Staat zu regieren.

So führten die Meinungsverschiedenheiten, die unter den ersten Umayyaden mit einem der engsten Sahaba des Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) und seinen Anhängern auftraten, dazu, dass im arabischen Kalifat auf Anweisung der Behörden begannen sie den Kalifen Ali (r.a.) und seine Nachkommen öffentlich zu lästern. Mit der Machtübernahme verbot Umar II eine solche Praxis, da er es für unwürdig hielt, die Gefährten des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) öffentlich zu beleidigen.

Umar ibn Abdul-Aziz schenkte den Bedürfnissen der einfachen Leute besondere Aufmerksamkeit. Während seiner Regierungszeit wurden viele Brunnen repariert, was besonders für die Bewohner der heißen Provinzen des Kalifats wichtig war. Außerdem wurden viele Straßen angelegt und die Kommunikation zwischen den Siedlungen des Landes verbessert. Vielen einfachen Leuten gelang es während der Zeit von Umar II, ihr Eigentum zurückzugeben, das ihnen unter früheren Herrschern illegal genommen wurde.

Reformen im religiösen Bereich

Auch Kalif Umar II. widmete der religiösen Komponente große Aufmerksamkeit, da er selbst über umfangreiche Kenntnisse auf dem Gebiet des islamischen theologischen Denkens verfügte. Insbesondere wurden unter ihm in verschiedenen Teilen des Kalifats eine Vielzahl von Moscheen gebaut, dank denen die Bewohner selbst der entlegensten Städte und Dörfer auftreten konnten. Außerdem tauchten unter Umar ibn Abdul-Aziz Mihrabs in Moscheen auf. (spezielle Nischen in den Wänden - ca. Islam . Global ) zeigt die Richtung der Kaaba an. Darüber hinaus leistete er Gelehrten auf dem Gebiet der islamischen Theologie alle Arten von Unterstützung, ermutigte zum Studium des Heiligen Korans und der reinsten Sunnah.

Er unterstützte nicht nur die Aktivitäten muslimischer Theologen, sondern führte auch einen erbitterten Kampf gegen diejenigen, die aus eigennützigen Gründen religiöse Kanone verzerrten und versuchten, in einem multikonfessionellen Staat Feindschaft zu säen. Er forderte seine Gouverneure in den Provinzen des arabischen Kalifats auf, sich bei ihren Aktivitäten ausschließlich von den Bestimmungen der Heiligen Schrift und der Edlen Sunnah leiten zu lassen. Daraus folgten viele der von Kalif Umar II erlassenen Verbote. Zum Beispiel stoppte er die Erhebung zusätzlicher Steuern und anderer Zahlungen von einfachen Menschen, die nicht von islamischen Primärquellen bereitgestellt wurden. Darüber hinaus verbot Umar ibn Abdul-Aziz die Erhebung von Gebühren von Vertretern des Klerus und religiöser Institutionen.

Tod des Kalifen Umar II

Drei Jahre nach der Thronbesteigung verschlechterte sich der körperliche Zustand von Umar II. stark. Laut einigen Historikern litt er an Krebs. Am ersten Tag des Monats Rajab, 101 Hijri (720 Miladi), ging Kalif Umar in eine andere Welt über. Nach seinem Tod hinterließ er seinen Kindern weder Paläste noch unermesslichen Reichtum, wie es bei seinen Vorgängern der Fall war. In nur drei Jahren seiner Regierungszeit verbesserte er jedoch das Leben der einfachen Menschen erheblich, auch durch seinen persönlichen materiellen Beitrag. Für seine zahlreichen Erfolge während seiner Regierungszeit sowie für die Führung eines bescheidenen Lebensstils, die strikte Einhaltung der Biographie des Propheten Muhammad (pbuh) und der rechtschaffenen Kalifen erhielt er den Ehrennamen des „fünften rechtschaffenen Kalifen“ in der Geschichte von Islam.

Vor 1230 Jahren, am 14. September 786, wurde Harun ar-Rashid (Garun al-Rashid) oder der Gerechte (766-809), der fünfte Bagdad-Kalif aus der abbasidischen Dynastie, Herrscher des abbasidischen Kalifats.

Harun verwandelte Bagdad in eine brillante und intellektuelle Hauptstadt des Ostens. Er baute sich einen prächtigen Palast, gründete eine große Universität und eine Bibliothek in Bagdad. Der Kalif baute Schulen und Krankenhäuser, unterstützte die Wissenschaften und Künste, förderte den Musikunterricht, lockte Wissenschaftler, Dichter, Ärzte und Musiker, darunter auch Ausländer, an den Hof. Er selbst liebte die Wissenschaft und schrieb Gedichte. Unter ihm erreichten im Kalifat Landwirtschaft, Handwerk, Handel und Kultur eine bedeutende Entwicklung. Es wird angenommen, dass die Regierungszeit des Kalifen Harun al-Rashid von wirtschaftlichem und kulturellem Aufschwung geprägt war und im Gedächtnis der Muslime als das "goldene Zeitalter" des Kalifats von Bagdad erhalten ist.

Infolgedessen wurde die Figur von Harun al-Rashid in der arabischen Folklore idealisiert. Er wurde einer der Helden der Märchen aus Tausend und einer Nacht, in denen er als gütiger, weiser und gerechter Herrscher auftritt, der die einfachen Leute vor unehrlichen Beamten und Richtern schützt. Er gab vor, ein Kaufmann zu sein, und wanderte durch die nächtlichen Straßen von Bagdad, um mit einfachen Leuten zu kommunizieren und etwas über die wahre Lage im Land und die Bedürfnisse seiner Untertanen zu erfahren.

Zwar gab es bereits in der Regierungszeit von Harun Anzeichen einer Krise im Kalifat: Es gab große Aufstände gegen die Regierung in Nordafrika, Deylem, Syrien, Zentralasien und anderen Gebieten. Der Kalif bemühte sich um die Stärkung der staatlichen Einheit auf der Grundlage des offiziellen Islam, stützte sich auf den Klerus und die sunnitische Mehrheit der Bevölkerung, führte Repressionen gegen oppositionelle Bewegungen im Islam durch und verfolgte eine Politik der Einschränkung der Rechte der Nicht- Muslimische Bevölkerung im Kalifat.

Aus dem arabischen Kalifat

Die arabische Staatlichkeit hat ihren Ursprung auf der Arabischen Halbinsel. Die am weitesten entwickelte Region war der Jemen. Früher als das übrige Arabien war die Entwicklung des Jemen auf seine Mittlerrolle zurückzuführen, die er im Handel mit Ägypten, Palästina und Syrien und dann im gesamten Mittelmeerraum mit Äthiopien (Abessinien) und Indien spielte. Darüber hinaus gab es zwei weitere große Zentren in Arabien. Im Westen Arabiens lag Mekka – ein wichtiger Transitpunkt auf der Karawanenroute vom Jemen nach Syrien, die durch den Transithandel florierte. Eine weitere große Stadt Arabiens war Medina (Yathrib), das Zentrum einer landwirtschaftlichen Oase, aber es gab auch Kaufleute und Handwerker. Also, wenn bis Anfang des 7. Jahrhunderts. die meisten Araber, die in den zentralen und nördlichen Regionen lebten, blieben Nomaden (Beduinen-Steppen); dann kam es in diesem Teil Arabiens zu einem intensiven Zersetzungsprozess des Stammessystems, und frühe feudale Beziehungen nahmen Gestalt an.

Zudem befand sich die alte religiöse Ideologie (Polytheismus) in einer Krise. Das Christentum (aus Syrien und Äthiopien) und das Judentum drangen in Arabien ein. Im VI Jahrhundert. In Arabien entstand eine Bewegung von Hanifs, die nur einen Gott anerkannten und einige Einstellungen und Rituale aus dem Christentum und dem Judentum entlehnten. Diese Bewegung richtete sich gegen Stammes- und Stadtkulte, für die Schaffung einer einzigen Religion, die einen einzigen Gott (Allah, arabisch al-ilah) anerkennt. Die neue Lehre entstand in den am weitesten entwickelten Zentren der Halbinsel, wo die feudalen Beziehungen weiter entwickelt waren - im Jemen und in der Stadt Yathrib. Auch Mekka wurde von der Bewegung erobert. Einer ihrer Vertreter war der Kaufmann Muhammad, der zum Gründer einer neuen Religion wurde - dem Islam (vom Wort "Unterwerfung").

In Mekka stieß diese Lehre auf Widerstand des Adels, wodurch Mohammed und seine Anhänger 622 zur Flucht nach Yathrib gezwungen wurden. Ab diesem Jahr wird eine muslimische Chronologie geführt. Yathrib erhielt den Namen Medina, d.h. die Stadt des Propheten (so fingen sie an, Muhammad zu nennen). Hier wurde eine muslimische Gemeinde als religiöse und militärische Organisation gegründet, die sich bald zu einer bedeutenden militärischen und politischen Kraft entwickelte und zum Zentrum der Vereinigung arabischer Stämme zu einem einzigen Staat wurde. Der Islam mit seiner Predigt der Brüderlichkeit aller Muslime unabhängig von der Stammesaufteilung wurde hauptsächlich von einfachen Menschen angenommen, die unter der Unterdrückung des Stammesadels litten und längst den Glauben an die Macht der Stammesgötter verloren hatten, die sie nicht vor Blut schützten Stammesmassaker, Katastrophen und Armut. Zunächst widersetzten sich der Stammesadel und wohlhabende Kaufleute dem Islam, erkannten dann aber seine Vorteile. Der Islam erkannte die Sklaverei an und schützte das Privateigentum. Darüber hinaus lag die Schaffung eines starken Staates im Interesse des Adels, es war möglich, eine externe Expansion zu starten.

630 kam es zwischen den gegnerischen Kräften zu einer Einigung, wonach Mohammed als Prophet und Oberhaupt Arabiens und der Islam als neue Religion anerkannt wurde. Ende 630 erkannte ein bedeutender Teil der arabischen Halbinsel die Autorität Mohammeds an, was die Bildung eines arabischen Staates (Kalifats) bedeutete. Auf diese Weise wurden Bedingungen für die Vereinigung sesshafter und nomadischer arabischer Stämme und den Beginn einer externen Expansion gegen Nachbarn geschaffen, die in interne Probleme verstrickt waren und nicht das Auftauchen eines neuen starken und vereinten Feindes erwarteten.

Nach dem Tod Mohammeds im Jahr 632 wurde das Regierungssystem der Kalifen (Stellvertreter des Propheten) eingeführt. Die ersten Kalifen waren die Gefährten des Propheten und unter ihnen begann eine weite äußere Expansion. Bis 640 hatten die Araber fast ganz Palästina und Syrien erobert. Gleichzeitig waren viele Städte der Repressionen und Steuerunterdrückung der Römer (Byzantiner) so überdrüssig, dass sie sich praktisch nicht wehrten. Araber in der ersten Periode waren ziemlich tolerant gegenüber anderen Religionen und Ausländern. So ergaben sich so große Zentren wie Antiochia, Damaskus und andere den Eroberern nur unter der Bedingung, die persönliche Freiheit, die Freiheit für Christen und Juden ihrer Religion, zu wahren. Bald eroberten die Araber Ägypten und den Iran. Als Ergebnis dieser und weiterer Eroberungen wurde ein riesiger Staat geschaffen. Die weitere Feudalisierung, begleitet vom Machtzuwachs großer Feudalherren in ihren Besitzungen und der Schwächung der Zentralregierung, führte zum Zerfall des Kalifats. Die Gouverneure der Kalifen - die Emire erreichten allmählich die vollständige Unabhängigkeit von der Zentralregierung und wurden zu souveränen Herrschern.

Die Geschichte des arabischen Staates wird nach dem Namen der herrschenden Dynastien oder dem Ort der Hauptstadt in drei Perioden unterteilt: 1) Die mekkanische Periode (622 - 661) ist die Zeit der Herrschaft Mohammeds und seiner engsten Mitarbeiter; 2) Damaskus (661-750) - die Herrschaft der Umayyaden; 3) Bagdad (750 - 1055) - die Herrschaft der abbasidischen Dynastie. Abbas ist der Onkel des Propheten Mohammed. Sein Sohn Abdullah wurde der Gründer der abbasidischen Dynastie, die in der Person von Abdullahs Enkel Abul-Abbas 750 den Thron der Kalifen von Bagdad bestieg.


Arabisches Kalifat unter Harun

Herrschaft von Harun al-Rashid

Harun al-Rashid wurde 763 geboren und war der dritte Sohn des Kalifen al-Mahdi (775-785). Sein Vater neigte mehr zu den Freuden des Lebens als zu Staatsangelegenheiten. Der Kalif war ein großer Liebhaber von Poesie und Musik. Während seiner Regierungszeit begann sich das Bild des Hofes des arabischen Kalifen zu formen, der für seinen Luxus, seine Raffinesse und seine Hochkultur berühmt war und später nach den Geschichten aus Tausend und einer Nacht in der ganzen Welt berühmt wurde.

785 wurde der Thron von Musa al-Hadi, dem Sohn des Kalifen al-Mahdi, dem älteren Bruder des Kalifen Harun ar-Rashid, bestiegen. Er regierte jedoch nur etwas mehr als ein Jahr. Anscheinend wurde er von seiner eigenen Mutter Khayzuran vergiftet. Sie unterstützte den jüngeren Sohn Harun al-Rashid, da der älteste Sohn versuchte, eine unabhängige Politik zu verfolgen. Mit der Thronbesteigung von Harun ar-Rashid wurde Khayzuran fast ein souveräner Herrscher. Seine Hauptstütze war der persische Clan der Barmakiden.

Khalid aus der Barmakid-Dynastie war ein Berater des Kalifen al-Mahdi, und sein Sohn Yahya ibn Khalid war das Oberhaupt des Diwan (der Regierung) von Prinz Harun, der zu dieser Zeit der Gouverneur des Westens (aller Provinzen im Westen) war des Euphrat) mit Syrien, Armenien und Aserbaidschan. Nach der Thronbesteigung von Harun ar-Rashid Yahya (Yahya) wurde Barmakid, den der Kalif „Vater“ nannte, zum Wesir mit unbegrenzten Befugnissen ernannt und regierte den Staat 17 Jahre (786-803) mit Hilfe seiner Söhne Fadl und Jafar. Nach dem Tod von Khaizuran begann der Barmakiden-Clan jedoch allmählich seine frühere Macht zu verlieren. Befreit von der Vormundschaft seiner Mutter, versuchte der ehrgeizige und listige Kalif, alle Macht in seinen Händen zu konzentrieren. Gleichzeitig versuchte er, sich auf solche Freigelassenen (Mawali) zu verlassen, die keine Unabhängigkeit zeigen würden, völlig von seinem Willen abhängig wären und ihm natürlich völlig ergeben waren. Im Jahr 803 stürzte Harun eine mächtige Familie. Ja'far wurde auf Befehl des Kalifen getötet. Und Yahya mit seinen anderen drei Söhnen wurde verhaftet, ihr Besitz wurde konfisziert.

So verließ sich Harun in den ersten Jahren seiner Herrschaft in allem auf Yahya, den er zu seinem Wesir ernannte, sowie auf seine Mutter. Der Kalif beschäftigte sich überwiegend mit Kunst, insbesondere Poesie und Musik. Der Hof von Harun al-Rashid war das Zentrum traditioneller arabischer Künste, und der Luxus des Hoflebens war legendär. Laut einem von ihnen kostete allein Haruns Hochzeit die Staatskasse 50 Millionen Dirham.

Die allgemeine Lage im Kalifat verschlechterte sich allmählich. Das Arabische Reich begann seinen Niedergang. Die Regierungsjahre Haruns waren geprägt von zahlreichen Unruhen und Aufständen, die in verschiedenen Gebieten des Reiches ausbrachen.

Bereits mit der Errichtung der Macht der Umayyaden in Spanien (Andalusien) im Jahr 756 begann der Zerfallsprozess in den entlegensten westlichen Regionen des Reiches. Zweimal, 788 und 794, brachen in Ägypten Aufstände aus. Die Bevölkerung war unzufrieden mit der Folge hoher Steuern und zahlreicher Abgaben, mit denen diese reichste Provinz des arabischen Kalifats belastet war. Sie war verpflichtet, die nach Ifriqiya (modernes Tunesien) entsandte abbasidische Armee mit allem Notwendigen zu versorgen. Der Kommandeur und Gouverneur der Abbasiden, Harsama ibn Ayan, schlug die Aufstände brutal nieder und zwang die Ägypter zum Gehorsam. Komplizierter gestaltete sich die Situation mit den separatistischen Bestrebungen der Berberbevölkerung Nordafrikas. Diese Gebiete waren vom Zentrum des Reiches entfernt, und aufgrund der Geländebedingungen war es für die abbasidische Armee schwierig, mit den Rebellen fertig zu werden. 789 wurde die Macht der lokalen Idrisiden-Dynastie in Marokko etabliert und ein Jahr später in Ifriqiya und Algerien die Aghlabiden. Harsama gelang es 794-795 den Aufstand von Abdallah ibn Jarud in Qairavan zu unterdrücken. Aber 797 brach in Nordafrika erneut ein Aufstand aus. Harun war gezwungen, sich mit dem teilweisen Machtverlust in dieser Region abzufinden und die Herrschaft über Ifriqiya dem örtlichen Emir Ibrahim ibn al-Aghlab anzuvertrauen, als Gegenleistung für einen jährlichen Tribut von 40.000 Dinar.

Weit entfernt von den Zentren des Imperiums war auch der Jemen unruhig. Die grausame Politik des Gouverneurs Hammad al-Barbari führte 795 zu einem Aufstand unter der Führung von Haytham al-Hamdani. Der Aufstand dauerte neun Jahre und endete mit der Vertreibung seiner Anführer nach Bagdad und ihrer Hinrichtung. Syrien, bevölkert von widerspenstigen, kriegführenden arabischen Stämmen, die für die Umayyaden waren, befand sich in einem Zustand fast ununterbrochener Rebellion. 796 stellte sich die Situation in Syrien als so ernst heraus, dass der Kalif eine Armee dorthin schicken musste, angeführt von seinem Lieblingsjafar von den Barmakiden. Der Regierungsarmee gelang es, den Aufstand niederzuschlagen. Möglicherweise waren die Unruhen in Syrien einer der Gründe für Haruns Umzug von Bagdad nach Raqqa am Euphrat, wo er die meiste Zeit verbrachte und von wo aus er Feldzüge gegen Byzanz und eine Pilgerreise nach Mekka unternahm.

Außerdem mochte Harun die Hauptstadt des Reiches nicht, er hatte Angst vor den Einwohnern der Stadt und zog es vor, nicht zu oft in Bagdad zu erscheinen. Vielleicht lag das daran, dass der Kalif, verschwenderisch in Sachen Hofbewirtung, sehr geizig und gnadenlos bei der Steuereintreibung war und sich daher bei den Einwohnern Bagdads und anderer Städte keine Sympathien erfreute. Im Jahr 800 kam der Kalif eigens von seiner Residenz nach Bagdad, um Steuerrückstände einzutreiben, und die Rückstände wurden gnadenlos geschlagen und eingesperrt.

Auch im Osten des Reiches war die Lage instabil. Darüber hinaus waren die ständigen Unruhen im Osten des arabischen Kalifats weniger mit wirtschaftlichen Voraussetzungen als mit den Besonderheiten der kulturellen und religiösen Traditionen der lokalen Bevölkerung (hauptsächlich Perser-Iraner) verbunden. Die Bewohner der östlichen Provinzen hingen mehr an ihrem eigenen alten Glauben und ihren Traditionen als am Islam, und manchmal, wie es in den Provinzen Daylam und Tabaristan der Fall war, waren sie ihm völlig fremd. Darüber hinaus die Bekehrung der Einwohner dieser Provinzen zum Islam im VIII. Jahrhundert. ist noch nicht vollständig abgeschlossen, und Harun engagiert sich persönlich für die Islamisierung in Tabaristan. Infolgedessen führte die Unzufriedenheit der Einwohner der östlichen Provinzen mit dem Vorgehen der Zentralregierung zu Unruhen.

Manchmal setzten sich die Einheimischen für die Alid-Dynastie ein. Die Aliden sind die Nachkommen von Ali ibn Abi Talib, dem Cousin und Schwiegersohn des Propheten Muhammad, dem Ehemann der Tochter des Propheten Fatima. Sie betrachteten sich als die einzig legitimen Nachfolger des Propheten und beanspruchten die politische Macht im Reich. Nach dem religiös-politischen Konzept der Schiiten (Partei der Ali-Anhänger) gilt die höchste Macht (imamate) wie eine Prophezeiung als „göttliche Gnade“. Kraft des „göttlichen Dekrets“ gehört das Recht auf Imamat nur Ali und seinen Nachkommen und muss vererbt werden. Aus Sicht der Schiiten waren die Abbasiden Usurpatoren, mit denen die Aliden einen ständigen Machtkampf führten. So entfachte 792 einer der Aliden, Yahya ibn Abdallah, einen Aufstand in Daylam und erhielt Unterstützung von örtlichen Feudalherren. Harun schickte al-Fadl nach Daylam, der mit Hilfe von Diplomatie und Amnestieversprechen an die Teilnehmer des Aufstands die Kapitulation von Yahya erreichte. Harun brach sein Wort und fand einen Vorwand, um die Amnestie aufzuheben und den Anführer der Rebellen ins Gefängnis zu werfen.

Manchmal waren dies Aufstände der Kharijiten – einer religiösen und politischen Gruppe, die sich vom Hauptteil der Muslime abspaltete. Die Kharijiten erkannten nur die ersten beiden Kalifen als legitim an und befürworteten die Gleichheit aller Muslime (Araber und Nicht-Araber) innerhalb der Gemeinschaft. Es wurde angenommen, dass der Kalif gewählt werden sollte und nur Exekutivgewalt haben sollte, während der Rat (Shura) richterliche und gesetzgebende Gewalt haben sollte. Die Charidschiten hatten eine starke soziale Basis im Irak, im Iran, in Arabien und sogar in Nordafrika. Darüber hinaus gab es verschiedene persische Sekten radikaler Richtungen.

Am gefährlichsten für die Einheit des Reiches während der Zeit des Kalifen Harun ar-Rashid waren die Aktionen der Kharijiten in den Provinzen Nordafrika, Nordmesopotamien und in Sijistan. Der Anführer des Aufstands in Mesopotamien, al-Walid ash-Shari, der 794 die Macht in Nisibin ergriff, zog die Stämme von al-Jazira auf seine Seite. Harun musste eine Armee gegen die Rebellen schicken, angeführt von Iazid al-Shaybani, dem es gelang, den Aufstand zu unterdrücken. Eine weitere Rebellion brach in Sidschistan aus. Ihr Anführer, Hamza ash-Shari, eroberte Harat im Jahr 795 und dehnte seine Macht auf die iranischen Provinzen Kirman und Fars aus. Harun schaffte es bis zum Ende seiner Regierungszeit nicht, mit den Kharijiten fertig zu werden. In den letzten Jahren des VIII und zu Beginn des IX Jahrhunderts. Auch Khorasan und bestimmte Regionen Zentralasiens wurden von Unruhen erfasst. 807-808 Khorasan hörte tatsächlich auf, Bagdad zu gehorchen.

Gleichzeitig verfolgte Harun eine strenge Religionspolitik. Er betonte ständig die religiöse Natur seiner Macht und bestrafte streng jede Manifestation von Häresie. Auch gegenüber den Heiden zeichnete sich Haruns Politik durch extreme Intoleranz aus. 806 befahl er die Zerstörung aller Kirchen entlang der byzantinischen Grenze. Im Jahr 807 ordnete Harun die Erneuerung der alten Beschränkungen für Kleidung und Verhalten für Nichtchristen an. Nichtjuden mussten sich mit Stricken umgürten, ihre Köpfe mit gesteppten Hüten bedecken, Schuhe tragen, die nicht die gleichen waren wie die der Gläubigen, nicht auf Pferden, sondern auf Eseln reiten usw.

Trotz der ständigen internen Rebellionen, Unruhen und Ungehorsamsaufstände der Emire bestimmter Regionen setzte das arabische Kalifat den Krieg mit Byzanz fort. Grenzüberfälle durch arabische und byzantinische Abteilungen fanden fast jährlich statt, und Harun nahm persönlich an vielen Militärexpeditionen teil. Unter ihm wurde administrativ ein besonderes Grenzgebiet mit befestigten Stadtfestungen zugewiesen, die in den Kriegen der folgenden Jahrhunderte eine wichtige Rolle spielten. 797 drang Harun unter Ausnutzung der inneren Probleme des Byzantinischen Reiches und seines Krieges mit den Bulgaren mit einer Armee weit in die Tiefen von Byzanz ein. Kaiserin Irina, die Regentin ihres kleinen Sohnes (später ein unabhängiger Herrscher), wurde gezwungen, einen Friedensvertrag mit den Arabern abzuschließen. Der byzantinische Kaiser Nikephoros, der sie 802 ersetzte, nahm jedoch die Feindseligkeiten wieder auf. Harun schickte seinen Sohn Kasim mit einer Armee gegen Byzanz und führte später persönlich den Feldzug an. 803-806. Die arabische Armee eroberte viele Städte und Dörfer in Byzanz, darunter Hercules und Tiana. Von den Bulgaren vom Balkan angegriffen und im Krieg mit den Arabern besiegt, musste Nikephoros einen demütigenden Frieden schließen und versprach, Bagdad Tribut zu zollen.

Außerdem machte Harun auf das Mittelmeer aufmerksam. 805 starteten die Araber einen erfolgreichen Seefeldzug gegen Zypern. Und 807 überfiel der arabische Kommandant Humaid auf Befehl von Harun die Insel Rhodos.

Die Figur von Harun al-Rashid wurde in der arabischen Folklore idealisiert. Die Meinungen von Zeitgenossen und Forschern über seine Rolle sind sehr unterschiedlich. Einige glauben, dass die Herrschaft des Kalifen Harun ar-Rashid zum wirtschaftlichen und kulturellen Aufblühen des arabischen Reiches führte und das "goldene Zeitalter" des Kalifats von Bagdad war. Harun wird als fromme Person bezeichnet. Andere dagegen kritisieren Harun, nennen ihn einen ausschweifenden und inkompetenten Herrscher. Es wird angenommen, dass alles Nützliche im Reich unter den Barmakiden getan wurde. Der Historiker al-Masudi schrieb, dass "der Wohlstand des Reiches nach dem Fall der Barmakiden abnahm und jeder davon überzeugt war, wie unvollkommen die Handlungen und Entscheidungen von Harun al-Rashid waren und wie schlecht seine Herrschaft war."

Die letzte Periode von Haruns Herrschaft zeugt nicht wirklich von seiner Voraussicht, und einige seiner Entscheidungen trugen schließlich zur Stärkung der internen Konfrontation und zum anschließenden Zusammenbruch des Reiches bei. Am Ende seines Lebens machte Harun also einen großen Fehler, als er das Reich zwischen Erben aufteilte, Söhne von verschiedenen Frauen - Mamun und Amin. Dies führte nach dem Tod Haruns zu einem Bürgerkrieg, in dessen Verlauf die zentralen Provinzen des Kalifats und insbesondere Bagdad stark zu leiden hatten. Das Kalifat hörte auf, ein einziger Staat zu sein, und in verschiedenen Gebieten begannen sich Dynastien lokaler großer Feudalherren zu erheben, die die Macht des „Befehlshabers der Gläubigen“ nur nominell anerkannten.

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