Wissenschaftlicher Lernansatz. Geburt und Erziehung

04.11.2019

Der große Wissenschaftler-Philosoph, Astronom, Mathematiker, Arzt des mittelalterlichen Orients.

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Turki wurde 870 in der Stadt Farabe am Syr Darya am Zusammenfluss des Flusses Arys geboren. Er stammt aus der Familie eines adeligen türkischen Militärführers, der ist klar aus dem Begriff "Tarkhan".

Das Syrdarya-Becken spielte in der Geschichte seiner Region die gleiche Rolle wie der Nil für Ägypten, der Tigris und der Euphrat für Mesopotamien. Später wurde Farab als Otrar bekannt, dessen Ruinen sich auf dem Territorium des Bezirks Otrar in der Region Südkasachstan befinden. Es gibt Informationen über Otrar in chinesischen Quellen und Ptolemäus. Im 9.-10. Jahrhundert war es nach Beschreibung von Zeitgenossen ein wichtiges Zentrum, der wichtigste Grenz- und Knotenpunkt der damaligen Karawanenrouten des Welthandels, in dem die nomadische Steppe und die sesshafte Bevölkerung verbunden waren. Die Tatsache der Zerstörung der Stadt durch die Mongolen im Jahr 1218, die als „Otrar-Katastrophe“ in die Geschichte einging, ist weithin bekannt. Hier starb Timur im Februar 1405. Aber auf der Landkarte der kulturellen Entwicklung ist Otrar als Geburtsort einer ganzen Galaxie herausragender Wissenschaftler, Dichter und Denker markiert, unter denen Abu Nasr al-Farabi zu Recht als eine Persönlichkeit von Weltrang hervorsticht.

Die größten Kultur- und Wissenschaftshistoriker bemerkten die Größe und Einzigartigkeit der Figur von Farabi. Astronomie, Logik, Musiktheorie und Mathematik, Soziologie und Ethik, Medizin und Psychologie, Philosophie und Recht – das ist die Liste seiner Interessen. Anscheinend verließ Farabi schon in seiner Jugend seine Heimatstadt und besuchte praktisch alle Städte, die mit dem Islam und dem arabischen Kalifat verbunden sind, in Buchara, Merv, Khorran, Alexandria, Kairo, Damaskus, Bagdad. Er verbrachte viele Jahre seines Lebens in Bagdad, dem politischen und kulturellen Zentrum des arabischen Kalifats. Hier füllt er sein Wissen gründlich auf, studiert die Werke der Figuren von "Beit al-hikma", Übersetzer griechischer Autoren, kommt in Kontakt mit prominenten Wissenschaftlern und nimmt nach einer gewissen Zeit aufgrund moralischer Höhe und Macht einen führenden Platz unter ihnen ein Gedanke. Hier wurde ihm der Titel „Muallim Assana“ – der Zweite Lehrer – verliehen. Der Titel "zweiter" implizierte die Anwesenheit von "erster", womit Aristoteles gemeint war.

Und tatsächlich haben sie vieles gemeinsam: die Breite und Vielseitigkeit der wissenschaftlichen Interessen, der Wunsch, die Existenz und den Platz des Menschen darin philosophisch zu verstehen, die Nähe zur „allgemein akzeptierten Meinung“, zur praktischen Weltweisheit der Menschen. Farabi leistete einen eigenständigen Beitrag zur Wissenschaft der Logik, die zuerst von dem großen griechischen Vorgänger entwickelt wurde. Die Ungewöhnlichkeit und Kühnheit seiner philosophischen Ansichten trat in einen gewissen Widerspruch mit der öffentlichen Meinung, die unfähig war, die griechische Philosophie und Wissenschaft vollständig wahrzunehmen. Und direkte Angriffe auf einige der Vorurteile der damaligen Zeit veranlassten viele Menschen, ihn der Häresie und der Abkehr von der Religion zu verdächtigen. Tatsächlich zeigte er außergewöhnliche Unabhängigkeit in seinem Denken und verteidigte konsequent seine Überzeugungen.

Neid und Feindseligkeit zwangen ihn, Bagdad zu verlassen. Er verbrachte die letzten Jahre seines Lebens in Aleppo und Damaskus, genoss die Schirmherrschaft von Sayf al-Dawl Hamdani, zog es aber vor, abseits der Hektik des Palastes zu leben, zufrieden mit einem bescheidenen Gehalt von vier Dirham. In Damaskus starb er im Alter von 80 Jahren und wurde hinter dem sogenannten Kleinen Tor begraben.

Farabi war wirklich ein Weltklasse-Mensch, er vereinte und synthetisierte in seiner Arbeit die wertvollsten Errungenschaften der arabischen, persischen, griechischen, indischen und seiner eigenen, türkischen Kultur. Anklänge an Letzteres sind besonders deutlich in seinem berühmten „Kitab al-musik al-kabir“ („Das große Buch der Musik“) zu erkennen. Aber er war nicht nur ein Geisteswissenschaftler, der verschiedene kulturelle Traditionen zusammenführte, er war das Genie eines Wissenschaftsreformers, der das Wissen seiner Zeit zu systematisieren suchte, was sich in seiner Abhandlung „Das Wort zur Klassifikation der Wissenschaften“ niederschlug. Farabi dachte als Reformer der Pädagogik, der danach strebte, Wissen in die Massen der Menschen zu bringen, Bildung mit der Entwicklung der Menschlichkeit in den Menschen zu verbinden.

Die Forderungen, die Farabi an diejenigen stellt, die Weisheit verstehen wollen, sind von gleicher hoher Ordnung. „Wer nach den Ursprüngen der Wissenschaft der Weisheit strebt, muss (von kleinen Nägeln) einen guten Charakter haben, auf die beste Weise erzogen werden, um überhaupt den Koran und die Wissenschaften des Gesetzes zu studieren umsichtig, keusch, gewissenhaft, wahrhaftig, abstoßend, Laster, Ausschweifung, Verrat, Lügen, Tricks. Geistlos zu sein von Existenzinteressen, sich der Erfüllung rechtmäßiger Aufgaben zu nähern, ohne die Säulen gesetzlicher Grundlagen zu verletzen und ohne gegen eine der Regeln der Sunna und der Scharia. Strebe nach Erhebung in der Wissenschaft und (unter) Wissenschaftlern und wähle die Wissenschaft nicht wegen einiger Errungenschaften und Errungenschaften (ohne sie zu wählen) als Mittel zum Erwerb materieller Güter.

Wer andere Ziele verfolgt und den Wunsch nach Erkenntnis als solchem Ehrgeiz, Ruhm und materiellem Reichtum unterordnet, verändert das Wesen der Philosophie. Dies, nämlich der Verrat am Geist und an den schöpferischen Fähigkeiten einer Person, ist das schlimmste Laster, da laut Farabi nicht die Seele einer einzelnen Person, die im Geist spekuliert und ihn verkauft, korrumpiert wird, sondern der ganzen Gesellschaft - von oben bis unten. Die historische Erfahrung des Totalitarismus hat die tiefe Richtigkeit dieser Überlegungen des Lehrers bewiesen. Dumpfheit und Mittelmäßigkeit des XX Jahrhunderts. etablierte sich als Macht nur durch die physische Zerstörung unabhängig denkender Individuen. Um ihre Macht zu verlängern und zu legitimieren, braucht sie eine unterwürfige, korrupte Intelligenz. Tatsächlich wurde in unserem Land die kreative und kritisch denkende Intelligenz alle 10 Jahre bis auf die Wurzeln niedergemäht. So bildete sich eine unterwürfig denkende Schicht, die immer noch Intelligenzia heißt, aber ohne jedes Selbstwertgefühl, die mit ihrem Geschwätz und Gräuel über das, was sie gestern noch verehrt hat, ein ekelhaftes Gefühl hervorruft. Die „Stadt“ werde dann tugendhaft, argumentierte Farabi vor mehr als tausend Jahren, wenn Wissenschaft und Kunst darin einen ehrenvollen Platz einnehmen, wenn denkende Menschen nicht nur ihre Ehre und Würde behalten, sondern durch ihr Beispiel und ihren Einfluss auf die Seelen Mitbürger, sowohl Herrscher als auch Untertanen, werden das Streben nach Perfektion zur universellen Norm machen.

Farabi räumt der politischen Philosophie und der Ethik unter den Kenntnissen Priorität ein, da es dank ihnen möglich ist, wahres Glück zu erreichen und letzteres von imaginärem, falschem Glück zu unterscheiden lebt mit niedrigen Werten und vegetiert in Lügen, Verleumdungen und Arroganz. Seine Argumente über den Weg zum Glück und ein menschenwürdiges Leben, über die menschliche Natur, über intellektuelle und ethische Vollkommenheit, über das Ideal eines Herrschers, entwickelt in „Aphorismen eines Staatsmannes“, „Zivilpolitik“, im Essay „ On Achieving Happiness“ bedürfen noch eines tieferen Studiums. . Die Freiheit des Geistes in der Bekräftigung dauerhafter menschlicher Werte, die Farabis Arbeit durchdringt, ist äußerst lehrreich und relevant. Glück ist ein absoluter Segen. Es gibt viele Dinge, sagt Farabi, von denen ein Mensch glaubt, dass sie die Grundlage und den Sinn des Lebens darstellen. Meistens ist es angenehm, nützlich, Geld, Ruhm und dergleichen. Aber es ist unmöglich zu erkennen, was Glück ist, es zu einem Ziel zu machen und sich stetig darauf zuzubewegen, ohne den rationalen theoretischen Teil der Seele zu perfektionieren. Diejenigen, die dazu fähig sind, sind Weise. Die meisten Menschen erliegen bei der Darstellung von Glück den Vorstellungen der Vorstellungskraft. Religionen sind nur verschiedene Arten, Glück in Bildern der Vorstellung darzustellen, obwohl alle Völker und alle Menschen an dasselbe Glück glauben.

Farabis Manuskripte sind in vielen Bibliotheken der Welt verstreut. Die Abteilung von Wissenschaftlern, die sich mit der Erforschung des Erbes von Farabi befassen, ist ebenso zahlreich. Einheimische Wissenschaftler leisten ihren Beitrag zu Farabian-Studien, indem sie Schritte unternehmen, um Farabis Werke in russischer und kasachischer Sprache zu veröffentlichen und verschiedene Aspekte seines wahrhaft enzyklopädischen Erbes zu studieren. 1975 wurde in Moskau, Almaty und Bagdad der Jahrestag des 1100. Geburtstages von Abu Nasr in großem internationalen Rahmen gefeiert. Das Pädagogische Institut in Chimkent, der Hauptuniversität der Republik, eine der Alleen in Almaty, wurde nach Farabi benannt. 1991 auf Initiative des Rektors der nach ihm benannten ASU. Abay von Professor T. S. Sadykov fanden die ersten Farabi-Lesungen in Almaty und Chimkent statt, im Rahmen des kasachisch-amerikanischen Kulturworkshops im Zusammenhang mit dem Erbe von Farabi wurden die Probleme der Interaktion zwischen den Kulturen diskutiert.

Am 9. und 10. Dezember 1994 fand in den Mauern der nach al-Farabi benannten kasachischen staatlichen Nationaluniversität die internationale wissenschaftliche und theoretische Konferenz „Al-Farabi in der Entwicklung von Kultur und Wissenschaft der Völker des Ostens“ statt.

Al-Farabi Lbu Nasr(870-950) – ein großer arabischer Denker – wurde in der Stadt Otrar in einer Militärfamilie geboren, die aus einem Turkstamm stammte. Ausgebildet in Bagdad - einem wichtigen kulturellen Zentrum des arabischen Kalifats. In der Zeit von 877 bis 926. intellektuelle Fähigkeiten und wissenschaftliche Ansichten von Farabi werden gebildet. Er studierte Natur- und Gesellschaftswissenschaften, Philosophie und Logik.

Platon und Aristoteles hatten großen Einfluss auf die Entwicklung von al-Farabi als enzyklopädischer Wissenschaftler, bedeutender Philosoph und Politikforscher. Letzterem widmete er besonders seine berühmten Kommentare. Farabi hinterließ ein reiches kreatives Erbe, da er eine Reihe von Theorien und Konzepten zu vielen philosophischen und gesellschaftspolitischen Problemen entwickelt hatte. Eine Reihe von Aufsätzen widmete sich Fragen des öffentlichen Lebens und des Staates - „Zivilpolitik“, „Über das Erreichen des Glücks“, „Aphorismen eines Staatsmannes“.

In der Damaskuszeit (941-950), als objektive und subjektive Umstände al-Farabi veranlassten, Bagdad zu verlassen, vollendete er sein grundlegendes enzyklopädisches Werk Treatise on the Views of the Residents of a Tugendhafte Stadt. In den ersten 26 Kapiteln befasst er sich mit globalen Fragen, die restlichen elf widmen sich gesellschaftsphilosophischen Fragen. Dazu gehörten seine früheren politischen Arbeiten, hauptsächlich "Civil Politics".

Al-Farabi befasste sich hauptsächlich mit der Untersuchung der Ursachen der Entstehung und des Zwecks sozialer Vereinigungen, der Klassifizierung von Stadtstaaten in tugendhafte und unwissende, der Analyse politischer Methoden zur Organisation und Aufrechterhaltung einer „tugendhaften“ Stadt durch den Herrscher , sowie die Rolle des Rechts und die Rechtsstellung der sozialen Schichten der Stadt. Der Konkretisierung der ethisch-sozialen Lehre sind seine Werke „Wegweiser zum Glück“, „Über das Erreichen des Glücks“, „Zivilpolitik“, „Aphorismen eines Staatsmannes“ gewidmet.

Er war der erste im Mittelalter, der eine Doktrin des sozialen Fortschritts entwickelte, die einen enormen Einfluss auf alle nachfolgenden politischen und soziologischen Gedanken hatte, indem er ein kohärentes politisches und philosophisches System der Gesellschaft schuf, den Staat (von seinen Anfängen bis zur vollständigen Vollendung). ideales Modell, das für die ganze Menschheit annehmbar ist.

Auf der Grundlage einer eingehenden Beschäftigung mit den platonischen Idealmodellen des Staates in den Werken „Plato’s Philosophy and Its Main Parts“, „Summary of Plato’s Laws“ formulierte al-Farabi die Idee einer „Stadt der Notwendigkeit“ – eine "tugendhafte Stadt", die nach fairen Gesetzen lebt, namus, die das Maximum an Wohl, Glück und eine perfekte Lebensweise ihrer Bürger garantiert. Gesetze sind jedoch nicht notwendig für diejenigen, deren Veranlagung tugendhaft ist, "eine, deren Veranlagung es nicht ist gerade und nicht gut braucht Gesetze." und Vergehen, und das ist seine Relativität, es ist absolut in seinem Zweck - das Wohl der Menschen und ihr Glück. Gott hat die wahren Gesetzgeber vorbereitet, die die Natur der Menschen beeinflussen, ihre tugendhafte Moral bestimmen und Aktionen.

Der Hauptgesetzgeber ist ein autokratischer Herrscher, ein Politiker, der Metaphysik kennt, „göttliche Wissenschaft“, höchste Autokratie, eine Hierarchie von Herrschern, sehr erfahrene Menschen“, „die eine Meinung haben“, „die wissen, wie man Dinge arrangiert“. Die "tugendhafte wahre Stadt" selbst - eine Art Ideal - muss den Bedingungen der Bewohner an lobenswerten und ruhmreichen Sitten und Gebräuchen genügen, "sie muss aus natürlicher Sicht bequem sein, damit die Versorgung und alles, was ihre Bewohner nicht können ohne hineinzufließen."

Al-Farabi stellt der idealen gesellschaftspolitischen Struktur „ignorante Städte“ gegenüber, die negative moralische Qualitäten verkörpern. In der Interpretation der „ignoranten Städte“ wurde er von Plato und besonders von Aristoteles beeinflusst. Offenbar sind „ignorante Städte“ nicht nur Abstraktionen. Einige Forscher machten auf Farabis Kritik an der Gesellschaftsstruktur seiner Zeit aufmerksam, weil sie glaubten, dass er die Laster des feudalen Systems des arabischen Ostens enthülle, indem er den „ignoranten Städten“ viel Aufmerksamkeit schenkte und der „tugendhaften Stadt“ so wenig.

Unter der „Stadt der Not“ verstand der Denker die Werktätigen, unter der „ehrgeizigen Stadt“ den Feudaladel, unter der „Stadt des Tausches“ die Kaufleute, unter der „machthungrigen Stadt“ den Militäradel. Farabi klassifizierte die Typen nicht tugendhafter Städte und wählte ihre drei Typen aus: "ignorante Stadt", "unmoralische Stadt", "fehlgeleitete Stadt". Nach der Klassifizierungslogik sind alle diese Sorten durch das Fehlen von Glück und Maßnahmen gekennzeichnet, die darauf abzielen, es zu erreichen.

Al-Farabi verbindet eine große Rolle in der Organisation der „tugendhaften Stadt“ mit einem weisen Anführer, einem idealen Herrscher, der Offenbarungen vom Primordial erhält. Es kommt zum Kopf durch Emanation vom Ursprünglichen zum „Aktiven Verstand“. Der „aktive Geist“ ist der kosmische Weltgeist, der der Sphäre des Mondes entspricht. Der menschliche Geist, der alle Stadien vom potentiellen Geist bis zum erworbenen durchläuft, verschmilzt schließlich unter dem Einfluss des „aktiven Geistes“ mit letzterem. Der „aktive Geist“ ist universell und eins in allen Menschen, von ihm bis zum erworbenen Geist, der in einer Person entstanden ist, und von ihm bis zum passiven Geist („potenzieller“ oder „passiver“ Geist, vergleicht er mit Materie) oder passiv, und weiter zu "Einbildungskraft" oder "Vernunftkraft der Seele". Als Ergebnis erreicht der Kopf "die vollkommenste Stufe der Menschheit und die höchste Stufe des Glücks, in Einheit mit dem "aktiven Geist" zu sein". Es ist der ideale Herrscher, der dieses Stadium erreicht hat und relevantes Wissen über Glück besitzt, der in der Lage ist, andere dazu zu bringen, die notwendigen Handlungen auszuführen, um Glück zu erreichen, der in der Lage ist, eine solche Vereinigung von Menschen der „tugendhaften Stadt“ zu schaffen. Diese Funktion kann von einer Gruppe von Personen wahrgenommen werden, in der alle Merkmale eines idealen Lineals separat kombiniert werden können. Farabi nennt sie "Häupter, die in Übereinstimmung mit dem ererbten Gesetz regieren".

Die tugendhafte Stadt, so al-Farabi, ist keine Ansammlung einheitlicher Individuen, sondern ein komplexer Organismus, der aus strukturell und funktional heterogenen Elementen besteht. Es besteht aus einer organischen Anzahl verschiedener Teile der höheren und niedrigeren Ränge, die in einer bestimmten Reihenfolge aneinandergrenzen. Alle ihre Handlungen verschmelzen zur gegenseitigen Unterstützung, um das Hauptziel zu erreichen - das Glück. "Wahres höchstes Glück liegt in der Vereinigung der rationalen menschlichen Seele mit dem aktiven Verstand."

Daher enthielt das von al-Farabi konstruierte ideale Modell der perfekten menschlichen Gemeinschaft der Tugendhaften Stadt, wie auch seine anderen Ideen, die Gesellschaft nach progressiven tugendhaften Prinzipien zu ordnen, reichhaltiges Material zum Nachdenken. Nachdem al-Farabi das Ideal der Gemeinschaft der Tugendhaften Stadt aufgebaut hat, die ein genaues Wissen darüber hat, wie wahres Glück erreicht werden kann, will al-Farabi es in die Realität umsetzen.

Er legte den Grundstein für eine ganze Richtung im politischen Denken des Ostens. Daher ist es kein Zufall, dass er zu seinen Lebzeiten nicht nur als „Zweiter Lehrer“ (also als zweiter Aristoteles) bezeichnet wurde, sondern auch als Vater des arabischen politischen Denkens. Al-Farabis theoretische Vorstellungen über den Staat und die Regierungsformen im Mittelalter wurden von einem anderen ebenso berühmten arabischen politischen Denker - Ibn Khaldun - weiterentwickelt.

in Latein genannt Alpharabius, persisch und

der größte aristotelische Philosoph seiner Zeit. Geboren 950

Anzeige. und soll 1047 getötet worden sein. Er war

Hermetischer Philosoph und besaß die Fähigkeit zu hypnotisieren

durch die Musik, wodurch diejenigen, die seinem Lautenspiel lauschten,

lachen, weinen, tanzen und tun, was ihm gefällt.

Einige seiner Schriften zur hermetischen Philosophie finden sich in

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Al-Farabi (870-950)

ein herausragender Vertreter des östlichen Aristotelismus, der Nachfolger von al-Kindi. Geboren in der Stadt Farab (jetzt in Kasachstan). Seine philosophische Tätigkeit ist vielfältig, er war ein Wissenschaftler-Enzyklopädist. Er fungierte als Kommentator der Werke von Aristoteles, wofür er den Spitznamen „Zweiter Lehrer“ erhielt. (Der erste ist Aristoteles selbst.) Die Titel seiner Werke zeugen von seinem enzyklopädischen Charakter: „Diskurse des Zweiten Lehrers al-Farabi über die Bedeutung des Wortes „Intellekt““, „Über das, was dem Studium der Philosophie vorausgehen sollte“ , "Über die Gemeinsamkeit der Ansichten zweier Philosophen - des göttlichen Plato und Aristoteles", "Abhandlung über die Ansichten der Bewohner einer tugendhaften Stadt" usw. Al-Farabi löst das Problem der Entstehung der Welt im Geiste das neuplatonische Konzept der Emanation - die Vervielfältigung des Seins, durch die die irdischen Elemente entstehen - Menschen, Tiere, Pflanzen usw. Al-Farabi legte großen Wert darauf, den Platz des Menschen in der Erkenntnis zu verstehen. Sinnliches Wissen wird durch Wahrnehmung und Imagination ausgeführt, aber solches Wissen ist laut al-Farabi nicht in der Lage, das Verständnis der Essenz zu vermitteln. Dies ist nur durch den Geist möglich, der in verschiedenen Formen existiert – als passiv, aktuell, erworben, aktiv. Al-Farabi entwickelte die Doktrin der „tugendhaften Stadt“, an deren Spitze ein Philosoph steht, der seinen Mitbürgern die Wahrheiten der Philosophie vermittelt. Al-Farabi folgt Platon, geleitet von den ethischen Leitlinien des Aristoteles, der davon ausgeht, dass das Ziel menschlichen Handelns das Glück ist, das nur mit Hilfe rationaler Erkenntnis möglich ist. Al-Farabi vertrat ein organismisches Gesellschaftsbild, das er mit dem Staat identifizierte. Die Gesellschaft ist derselbe menschliche Organismus. "Eine tugendhafte Stadt ist wie ein perfekter gesunder Körper, dessen Organe sich gegenseitig helfen, um das Leben eines Lebewesens zu erhalten und es so vollständig wie möglich zu machen" [Al-Farabi. Philosophische Abhandlungen. M, 1970. S. 305]. Das Oberhaupt der Stadt, das er mit dem Kalifen von Bagdad identifizierte, muss laut al-Farabi alle Tugenden haben: Gesundheit, durchdringenden Verstand, Gewissen, Wissen und liebevolle Behandlung seiner Untertanen. Anaxagoras Anaksagoras (ca. 500-428 v. Chr.) – ein antiker griechischer Philosoph, kam aus Klazemen, lebte fast sein ganzes Leben in Athen. Dies ist der erste griechische Philosoph, dessen Tätigkeit in Griechenland selbst stattfand und nicht in den griechischen Städten Kleinasiens oder Siziliens. Er war adeliger Herkunft, gab aber ein sicheres Leben auf und widmete sich der Philosophie. In Athen war er der erste Philosoph, der begann, Philosophie zu lehren. Anaxagoras beschäftigte sich auch mit wissenschaftlichen Aktivitäten, insbesondere mit Mathematik, Astronomie und Meteorologie. Bei seinen Recherchen kam er zu dem Schluss, dass die Sonne und andere Himmelskörper keine Gottheiten sind, sondern Blöcke, die von der Erde abgekommen sind. Für diese Lehre wurde Anaxagoras beschuldigt, die Götter nicht zu respektieren. Sein Prozess endete mit einer Verurteilung, einer Geldstrafe und der Ausweisung aus Athen. Anaxagoras stellt, wie die antiken griechischen Philosophen, die ihm vorausgingen, die Frage, was die Grundlage der Welt ist. Anders als seine Vorgänger sah er diese Grundlage der Welt in kleinen materiellen Partikeln – den Samen der Dinge, die Homeomere genannt werden. Nach Anaxagoras ist die Welt ewig, sie ist unerschaffen und unzerstörbar. Einzelne Dinge bestehen aus einzelnen Samen. Die Natur einer Sache, ihre Eigenschaften hängen von der Vorherrschaft der einen oder anderen Samenart ab. Also, im Knochen gibt es verschiedene Samen, aber die Knochen überwiegen, im Fleisch sind auch alle Arten von Samen, aber vor allem Fleischstücke. Der Rest der Samen, die in einem einzigen Ding vorhanden sind, ist einfach nicht beobachtbar. So führte Anaxagoras den Begriff der Abhängigkeit der Qualität einer Sache vom quantitativen Aspekt der Eigenschaften in die Philosophie ein. Die Entstehung aller Substanzen erfolgt aus „ähnlichen“ Teilchen-Samen, was sich in zwei Postulaten ausdrückt: „alles in allem“, „aus allem – alles“. Die Samen, aus denen die Dinge bestehen, wurden von Anaxagoras als träge, bewegungslose Teilchen verstanden. Der Impuls, der diese Samen in Bewegung setzt und sie verbinden und trennen lässt, ist der Geist (Nous). In der Philosophiegeschichte gibt es Versuche (z. B. Platon), den Nous von Anaxagoras als spirituelles Prinzip zu interpretieren, aber tatsächlich versteht Anaxagoras den Geist sowohl als spirituelle als auch als materielle mechanische Kraft. Sie bestimmt die Ordnung in der Welt. Nus Anaxagora fungiert als Ursache oder Grundlage der Weltordnung. Auf dem Gebiet des Wissens glaubte Anaxagoras, dass die Hauptrolle hier den Sinnen zukommt. Er hat jedoch das sensorische Wissen nicht verabsolutiert, da er erkannte, dass es den Gefühlen an Zuverlässigkeit und Wahrheit mangelt, und dass ihr Zeugnis korrigiert werden muss. Darüber hinaus maß er dem Verstand im Erkenntnisprozess große Bedeutung bei, da er glaubte, dass die Samen, aus denen die Dinge bestehen, nicht direkt wahrgenommen werden können, wir wissen um ihre Existenz durch den Verstand, sie werden nur vom Verstand erfasst.

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Al-Farabi ist der Begründer des arabischsprachigen Peripatetismus. Daher sind seine Vorstellungen vom Sein den Ideen des Aristotelismus sowie des Neuplatonismus nahe.

Nach den Lehren von Abu Nasr al-Farabi ist alles, was existiert, über sechs Stufen-Anfänge verteilt, die durch Beziehungen von Ursache und Wirkung verbunden sind. Die Anfänge werden ihrem Charakter nach in zwei Arten eingeteilt: die möglichen und die notwendigen. Der erste Typ umfasst Dinge, aus deren Wesen sich ihre Existenz nicht notwendigerweise ergibt. Für die Dinge der zweiten Art ist es charakteristisch, dass ihre Existenz notwendigerweise aus ihrem Wesen folgt. Alles, was zu einem möglichen Wesen gehört, braucht eine bestimmte Ursache für sein Sein. Eine solche Ursache ist die notwendigerweise existierende oder wesensgleiche Gottheit, die die Welt in Ewigkeit hervorbringt.

Der Rest der Gründe sind Vielfältigkeit. Aus der ersten Ursache werden die zweiten Ursachen gebildet - Himmelskörper. Der dritte Grund ist der kosmische Verstand, der sich als „vernünftiges Tier“ um den Kosmos kümmert und danach strebt, ihn zur Vollendung zu bringen. Die restlichen Gründe sind mit realen irdischen Objekten verbunden.

Die philosophischen Schriften von al-Farabi umfassen:

„Das Wort über die Substanz“ „Das Wesen der Fragen“ „Das Buch der Gesetze“ „Das Buch der Beständigkeit der Bewegung des Universums“

"Über die Bedeutung der Vernunft" "Das Buch des Geistes der Jugend" "Das große gekürzte Buch der Logik"

„Buch der Einführung in die Logik“ „Buch der Beweise“ „Buch über die Bedingungen des Syllogismus“ „Abhandlung über das Wesen der Seele“ „Wort über Träume“ „Abhandlung über die Ansichten der Bewohner einer tugendhaften Stadt“ „Buch über die Definition und Klassifikation der Wissenschaften“ „Buch über die Bedeutung der Philosophie“ „Ein Buch darüber, was man wissen muss, um Philosophie zu studieren“ „Anmerkungen zur Philosophie“

Ibn Rushd(1126-1198), in Europa als Averroes bekannt, ist ein arabischer Philosoph, der die aristotelische Lehre von späteren neuplatonischen Anhaftungen säuberte. Laut B. Russell „setzte sich Averroes zur Aufgabe, die Lehren des Aristoteles korrekter zu interpretieren als die früheren arabischen Philosophen, die unter dem übermäßigen Einfluss des Neuplatonismus standen. Er war von solcher Ehrfurcht vor Aristoteles erfüllt wie vor dem Religionsstifter – noch viel mehr als Avicenna. Averroes argumentiert, dass die Existenz Gottes durch die Vernunft unabhängig von der Offenbarung bewiesen werden kann, eine Ansicht, die auch Thomas von Aquin vertrat“, mit anderen Worten, Ibn-Rushd begründete die Überlegenheit der Vernunft über den Glauben und bewies das Recht der Theologen, sich mit philosophischen Problemen zu befassen . Gleichzeitig glaubte Averroes, dass Wissen ausschließlich das Eigentum von Philosophen sei, und forderte daher Philosophen auf, ihre Lehren nicht preiszugeben, da dies dazu führen könnte, dass gewöhnliche Menschen ihren religiösen Glauben verlieren würden, was mit Sicherheit zur Zerstörung führen würde moralische Prinzipien. Ibn Rushd, der ein Gläubiger ist, hielt dennoch an ziemlich unorthodoxen Ansichten fest. Insbesondere leugnete er die Unsterblichkeit der Seele: „Der materielle Geist ist eine sterbliche Formation“, schrieb er in einem seiner Werke. Dies zeigte auch den Einfluss von Aristoteles, der zu der Annahme neigte, dass die menschliche Seele sterblich ist.

IBN SINA (latinisiert Avicenna, Avicenna,) (ca. 980-1037), Wissenschaftler, Philosoph, Arzt, Musiker. Lebte in Mi. Asien und Iran, war Arzt und Wesir unter verschiedenen Herrschern. In der Philosophie führte er die Traditionen des arabischen Aristotelismus, teilweise des Neuplatonismus, fort. Die philosophischen Hauptwerke - "Das Buch der Heilung", "Das Buch der Anweisungen und Anweisungen" usw. - enthalten auch naturwissenschaftliche Ansichten, musikalische und theoretische Positionen von Ibn Sina. Abhandlungen von Ibn Sina waren im Osten und im Westen ungewöhnlich beliebt; Enzyklopädie der theoretischen und klinischen Medizin "Kanon der Medizin" (bei 5 Stunden) - eine Verallgemeinerung der Ansichten und Erfahrungen griechischer, römischer, indischer und zentralasiatischer Ärzte - ist seit vielen Jahrhunderten ein obligatorischer Leitfaden, auch im mittelalterlichen Europa (ca 30 lateinische Ausgaben).

In der Klassifikation der philosophischen Wissenschaften und dem Verständnis des Themas Metaphysik (als solches existierend) folgte Ibn Sina Aristoteles. In Anlehnung an al-Farabi unterscheidet Ibn Sina zwischen einem möglicherweise Existierenden, das aufgrund eines anderen existiert, und einem absolut notwendigen Existieren, das aufgrund von sich selbst existiert (in ihm sind Essenz und Existenz identisch, während sie in einem möglicherweise Existieren verschieden sind). Existieren ist absolut notwendig – Gott ist für Ibn Sina im Gegensatz zu Aristoteles nicht nur die letzte Ursache aller anderen Wesen, sondern auch eine Person im Sinne des theistischen Weltbildes Islam(cm. Theismus). Gleichzeitig widerspricht Ibn Sina dieser Lehre Kreationismus, indem sie dem Schöpfer die Ewigkeit der Welt bestätigen (da der existierende Gott sich notwendigerweise ewig mitteilt). Die Schöpfung in der Ewigkeit erklärte Ibn Sina insbesondere mit Hilfe des neuplatonischen Konzepts Ausstrahlungen, wodurch der logische Übergang zum Original untermauert wird einheitlich zur Vielfalt der geschaffenen Welt. Im Gegensatz zum Neuplatonismus beschränkte er jedoch den Emanationsprozess auf die Welt der himmlischen Sphären und betrachtete die Materie nicht als Endergebnis der Herabkunft des Einen, sondern als notwendiges Element jedes möglichen Wesens.

In der philosophischen Erzählung „Der Lebende, der Sohn des Erwachenden“ legt Ibn Sina in allegorischer Form die Lehre vom aktiven „Geist“ (aristotelisch-neoplatonisch) dar nous), die den Menschen auf den Weg der Erkenntnis höherer abstrakter Wahrheiten führt. Die Objekte der Physik und Metaphysik werden hier im Bild des Kosmos präsentiert, durch das man eine geistige Reise machen kann. Der Kosmos ist in drei Welten unterteilt: die materielle Welt (Westen), die Welt der ewigen ungeschaffenen Formen (Osten) und die irdische, physische Welt in all ihrer konkreten Vielfalt. Die individuelle Seele bildet mit dem Körper eine einzige Substanz, die die ganzheitliche Auferstehung des Menschen gewährleistet; Träger des philosophischen Denkens ist ein konkreter Körper, der zur Annahme einer vernünftigen Seele prädisponiert ist. Die absolute Wahrheit kann durch intuitives Sehen erfasst werden, das somit den Höhepunkt des Denkprozesses darstellt.

Der arabische Wissenschaftler Al-Farabi, ein herausragender Denker des Ostens, gehört zu den Menschen, die als Aufklärer bezeichnet werden. Seine Forschung beeinflusste die Bildung der mittelalterlichen arabischen Philosophie. Als Anhänger von Aristoteles leistete Al-Farabi einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung der Wissenschaft. Das Vermächtnis des Denkers liegt in seinen Büchern.

Kindheit und Jugend

Al-Farabi wurde 870 (872) auf dem Territorium des modernen Kasachstan in der Stadt Vesidzh in der Region Farab geboren. Die Geburtsstadt des Wissenschaftlers lag am Zusammenfluss der Flüsse Arys und Syrdarya. Heute befinden sich die Ruinen der antiken Stadt in der Region Otrar in Kasachstan. Der Vater des zukünftigen Philosophen ist Militärführer und Vertreter einer angesehenen türkischen Familie. Der vollständige Name des Sohnes des berühmten Türken lautete: Abu-Nasyr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki. Die Nationalität des Denkers ist umstritten. Trotz der Herkunft gibt es eine Version, dass der Philosoph persische Wurzeln hat.

In der Biographie von Al-Farabi gibt es keine Informationen über die Jahre der Kindheit. Für weltliche Empfänge bevorzugte der Teenager die Bekanntschaft mit Werken und Theorien. Der junge Mann lebte in Samarkand, Taschkent und Buchara. Allmählich wurde der Wissensstand von Al-Farabi beeindruckend und näherte sich dem enzyklopädischen. Er studierte Logik und Naturwissenschaften, Medizin und Fremdsprachen, liebte Musik. Wer der Lehrer des neugierigen Intellektuellen wurde, ist nicht bekannt.

Al-Farabi erreichte selbstständig Bagdad. Damals war diese Stadt ein Ort der Konzentration von Kultur, Wissenschaft und Kunst. Der Lebensstandard der Menschen und die soziale Struktur werden durch die Äußerungen von Al-Farabi beschrieben, der versicherte, Bagdad sei "die entzückendste und glücklichste der unwissenden Städte". Hier gab es alle Bedingungen für Kreativität und Entwicklung von Philosophen, Dichtern und Wissenschaftlern.

Der Legende nach arbeitete Al-Farabi als Richter in Bagdad, änderte aber nach einiger Zeit seine Tätigkeit und begann zu unterrichten. Nachdem er die Bibliothek eines Freundes übernommen hatte, die aus wissenschaftlichen Werken bestand, war der Mann nach der Lektüre inspiriert und beschloss, sich dem Dienst der Wissenschaft zu widmen. Erinnerung und Zielstrebigkeit begleiteten die Vertiefung des Wissens. Al-Farabi wurden leicht Sprachen gegeben. Zeitgenossen kannten den Philosophen als einen weisen und talentierten Menschen, einen Experten für die Ideen von Aristoteles. 932 verließ der Denker Bagdad und wurde als berühmter Wissenschaftler berühmt.

Philosophie

Die Werke des Philosophen werden bedingt in zwei Kategorien eingeteilt. Die ersten widmen sich den Gesetzen des Universums, der menschlichen Existenz und dem Weltwissen. Al-Farabi betrachtete Mathematik, Astronomie und Geometrie als Wissenschaften, die bei der Interpretation von Problemen in diesen Bereichen helfen können. Der Wissenschaftler beschäftigte sich mit Materie und ihren Eigenschaften und reflektierte auch die Konzepte von Zeit und Raum. Die zweite Kategorie von Werken umfasst Werke, die der lebendigen Natur und den Gesetzen ihrer Existenz gewidmet sind. Sie umfassen Chemie, Biologie, Medizin, Optik und Physik.

Al-Farabi interessierte sich für Philosophie und Soziologie, Politik, Pädagogik, Ethik, Dialektik und Regierung. Das Urteil des Denkers war seiner Zeit voraus. Seine Werke sind bis heute aktuell. Al-Farabi glaubte, dass alles auf der Welt in 6 Schritten verteilt ist, die durch Kausalbeziehungen miteinander verbunden sind.

Auf der ersten Stufe ist die Ursache für den Ursprung von allem und auf der zweiten - das Erscheinen von allem. Auf der dritten - der Geist, der sich im Stadium der aktiven Entwicklung befindet, auf der vierten - die Seele. Auf der fünften - Form und auf der sechsten - Materie. Auf diesen 6 Schritten basiert alles, was einen Menschen umgibt.

Al-Farabi betrachtete Gott, ganz und vereint, als die Wurzel aller Dinge. An zweiter Stelle stehen neben irdischen Formen und Materien die Planeten und Himmelskörper. Nach seiner Theorie ist die Materie ewig und eng mit der Form verbunden. Letztere existiert nur untrennbar mit der Materie, indem sie von ihr erfüllt ist. Unabhängig davon betrachtete der Wissenschaftler den kosmischen Geist. Der Weise glaubte, dass die Tierwelt unter seinem Schutz stand.

Der Philosoph repräsentierte Gott in einem wissenschaftlichen, nicht in einem religiösen Format. Al-Farabi teilte den Allmächtigen und die materielle Welt. Er ging davon aus, dass Menschen einen freien Willen haben. Als Muslim, der nach den Gesetzen des Islam lebte, verriet er nicht die Gesetze der Religion, sondern versuchte Gott zu kennen und suchte nach einer Rechtfertigung für alles.

Privatleben

Über Al-Farabis Privatleben ist wenig bekannt. Informationen über ihn stammen aus Legenden. Quellen zur Biographie des Wissenschaftlers erschienen im 7.-8. Jahrhundert. Die Autoren, die sich später der Biographie des Denkers zuwandten, verfügten nicht über verlässliche Daten.

Der Wissenschaftler schreckte nicht vor Arbeiten zurück, die ihn ernähren und ihm helfen konnten, wertvolles Wissen zu erlangen. Während er lernte, hörte er nicht auf zu arbeiten. Al-Farabi arbeitete als Gartenwächter in Damaskus und wurde gezwungen, beim Schein einer billigen Kerze wissenschaftliche Arbeiten durchzuführen.

Dank Gönnern, darunter Sayf ad-Daula Ali Hamdani, Abu Fras, Ibn Nubata und andere fortschrittliche Menschen, verbesserte Al-Farabi bald seine finanzielle Situation.

Der Philosoph studierte gerne Naturwissenschaften und dachte über Persönlichkeit nach. Er interessierte sich für die Bildung von Weltanschauung, Moral, intellektueller Entwicklung, Freiheit und menschlichem Glück. Der Weise war als Arzt bekannt und interessierte sich für Musik.

Tod

Historiker äußern zwei mögliche Versionen des Todes von Al-Farabi. Dem ersten zufolge starb ein Muslim in Damaskus eines natürlichen Todes. Und nach dem zweiten kam der Tod durch Räuber auf einer Reise nach Ascalan. Der Wissenschaftler wurde wegen seiner provokanten Ansichten und fortschrittlichen Ansichten ohne Beteiligung von Vertretern des Klerus beerdigt. Es ist authentisch bekannt, dass der Körper eines Muslims im Januar 951 leblos wurde. Er wurde außerhalb der Stadtmauern beigesetzt. Der Herrscher des Staates sprach ein Gebet über dem Grab des Philosophen.

Al-Farabi glaubte, dass eine Person keine Angst vor dem Tod haben sollte. Das Leben muss verlängert werden, indem man es mit guten Taten begleitet. Nach dem Tod von Al-Farabi kommentierten seine Schüler die Werke des Lehrers und studierten weiterhin die Werke griechischer Philosophen. Fotos des Salbeis sind heute in Lehrbüchern in verschiedenen Bereichen zu sehen.

Literaturverzeichnis

Forscher glauben, dass die Anzahl der Werke und Abhandlungen, die das Erbe des Denkers ausmachen, zwischen 80 und 130 Werken liegt. Darunter sind folgende Bücher:

"Ein Wort zur Substanz"
"Die Essenz der Fragen"
"Das Buch der Gesetze"
"Das Buch der Beständigkeit der Bewegung des Universums"
"Über die Bedeutung der Vernunft"
"Das Buch der Gedanken der Jugend"
"Das große gekürzte Buch der Logik"
"Das Buch zur Einführung in die Logik"
"Buch der Beweise"
"Das Buch über die Bedingungen des Syllogismus"
„Eine Abhandlung über das Wesen der Seele“
"Das Wort der Träume"
"Eine Abhandlung über die Ansichten der Einwohner einer tugendhaften Stadt"
„Buch zur Definition und Klassifikation der Wissenschaften“
„Das Buch vom Sinn der Philosophie“

Zitate

"Wer den Körper heilt, ist ein Arzt, und wer die Seele heilt, ist ein Staatsmann, der Herrscher genannt wird."

„Weisheit ist das Wissen um die entfernten Ursachen, von denen das Sein anderer existierender Dinge abhängt, und um die unmittelbaren Ursachen von Dingen, die Ursachen haben.“

"Alles ist nur dann gut, wenn es nützlich ist, um glücklich zu werden."

"Kunst, deren Ziel die Erlangung von Schönheit ist, heißt Philosophie oder im absoluten Sinne Weisheit."