Der Leser wird eingeladen, eine Reihe von Antworten auf Fragen zu Iftar von der Sheikh-Website zu übersetzen Muhammad Salih al-Munajid islam-qa.com.

Es ist Sunna, das Fastenbrechen nicht zu verzögern

Frage #13999:

Ich würde gerne wissen, ob das Fastenbrechen (Iftar) obligatorisch ist. Wenn ein Muslim während des Abendgebets in die Moschee geht, was sollte er dann während des Iftar tun, zuerst essen und dann am gemeinsamen Gebet teilnehmen oder zuerst beten und dann essen?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Es ist ratsam, das Fasten zu brechen, sobald die Fastenzeit endet. Verschiedene Ahadith weisen darauf hin. Aus Worten übertragen Sahl b. Sa'da dass der Gesandte Allahs - Friede und Segen seien auf ihm! - sagte: "Die Menschen werden in Wohlstand sein, solange sie sich beeilen, das Fasten zu brechen" ( Al Buchari(1821) u Muslim (1838)).

Nach dem Fasten sollte eine Person zuerst sofort ein paar Nahrungsmittel essen, die ihren Hunger stillen, und dann zum Gebet übergehen. Nach Beendigung des Gebets kann er, wenn er möchte, wieder weiter essen, bis er satt ist.

So auch der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm. Das vermitteln sie Anas b. Malik sagte: „Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm! - bevor er das Gebet verrichtete, brach er das Fasten mit frischen Datteln. Wenn es keine gab, würde er sein Fasten mit trockenen Datteln brechen. Wenn es keine gab, dann brach er sein Fasten mit ein paar Schlucken Wasser. Dieser Hadith gibt at-Tirmizi(as-saum / 632) und al-Albani nannte es zuverlässig in "sahih Abi Daud» (560).

In den Kommentaren zu diesem Hadith, al-Mubarakfuri schreibt: "Dieser Hadith ist ein vollständiger und ausreichender Hinweis darauf, dass es wünschenswert ist, das Fasten unmittelbar nach dem Fasten zu brechen."

Das Fastenbrechen mit Essen, das denen zur Verfügung gestellt wird, die einen rechtswidrigen Zustand besitzen

Frage #37711:

Ist es erlaubt, eine Einladung zum Iftar von einer Person anzunehmen, deren Besitz größtenteils aus verbotenen Gütern besteht?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Wenn der Großteil des Eigentums einer Person aus verbotenen Dingen besteht, ist es zulässig, seine Einladung anzunehmen.

Prophet - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm! - nahm eine Einladung der Juden an den Tisch an, obwohl Allah sie als mit Wucher und Veruntreuung des Eigentums der Menschen beschäftigt bezeichnete. Einige der Salaf sagten über solche Dinge: "Der Nutzen von ihm wird zu Ihnen gehen, und die Sünde von ihm wird zu ihnen gehen."

Gleichzeitig dürfen Sie einer solchen Person auch die Annahme einer Einladung verweigern, um ihr damit Ihren Vorwurf zu machen und sie davon abzuhalten, auf rechtswidrige Weise ein Vermögen zu verdienen. Es ist besser, dies zu tun, wenn es wirklich dazu beitragen kann, die Sünde, in die er gefallen ist, zu verlassen.

Und Allah weiß es am besten!

Hukm des Fastenbrechens in der Gesellschaft der Anhänger von Innovationen

Frage #37742:

Fällt die Sünde auf denjenigen, der das Tarawih-Gebet während des ganzen Monats Ramadan nicht verrichtet hat? Ich arbeite für eine Firma, in der ich manchmal länger zur Arbeit bleiben muss, damit ich mein Fasten bei der Arbeit brechen muss. Und ich scheine der einzige Sunnit in dieser Firma zu sein. Alle anderen sind Schiiten und Ismailiten. Kann ich mit ihnen das Fasten brechen?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Wenn ein Muslim das Tarawih-Gebet nicht verrichtet, dann fällt ihm die Sünde dafür nicht zu. Unabhängig davon, ob er es aus gutem Grund nicht getan hat, oder ohne triftigen Grund, da es nicht zwingend ist. Seine Erfüllung ist eine zwingende Sunnah (sunnah mukkada). Der Prophet selbst – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm! - tat es ständig und ermutigte Muslime, es zu tun. Er sagte: „Wer auch immer [Nachtgebete] im Ramadan aufrichtig und im Glauben steht, dem werden alle seine früheren Sünden vergeben!“ (Al-Bukhari (37) und Muslim (760)).

Ein Muslim sollte dieses Gebet natürlich nicht vernachlässigen. Wenn er keine Gelegenheit hat, es hinter dem Imam in der Moschee aufzuführen, dann kann er es zu Hause aufführen. Wenn er elf Rak'ats nicht verrichten kann, dann kann er so viel verrichten, wie es ihm nicht zur Last fällt, selbst wenn es nur zwei Rak'ats sind, und dann wird er das Vitr-Gebet verrichten. Und Allah weiß es am besten!

Was das Fastenbrechen bei den Schiiten und Ismailiten angeht, dann, wenn Sie denken, dass das Fastenbrechen in ihrem Kreis helfen kann, ihre Herzen dazu zu neigen, sie dazu aufzurufen, die Sunna zu befolgen und ihre Neuerungen aufzugeben, dann aus Sicht der Scharia , das wird rechtmäßig sein.

Wenn Sie sehen, dass es keinen Nutzen bringt, Iftar mit ihnen zu teilen, dann ist es besser, das Fasten nicht mit ihnen zu brechen und sie zu meiden, eine negative Einstellung gegenüber ihren Innovationen auszudrücken und darauf zu achten, dass Sie sich ihren Erfindungen stellen müssen ( shubukhats), wenn Sie kein Wissen haben werden, das Ihnen ihre Falschheit und Widersprüchlichkeit offenbaren würde, kraft dessen Sie sich der Versuchung in der Religion aussetzen können. Und Allah weiß es am besten!

Wo bricht man besser das Fasten, in der Moschee oder zu Hause?

Frage #38264:

Was ist besser, nach dem Gebet Iftar in der Moschee zu haben oder zuerst zu beten und dann nach Hause zu gehen und mit der Familie zu essen?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Wenn der Fragende mit Iftar gemeint hat, was der Fastende isst, um die Zeit des Fastens von der Zeit zu unterscheiden, in der es erlaubt ist zu essen, wie z. B. ein paar Datteln zu essen, Wasser zu trinken usw., dann ist es ratsam, dies zu tun Iftar unmittelbar nach dem Fasten, in Übereinstimmung mit den Worten des Propheten - Friede und Segen Allahs seien auf ihm! - "Die Menschen werden in Wohlstand sein, solange sie sich beeilen, das Fasten zu brechen" (Al-Bukhari (1957) und Muslim (1098). Siehe: Frage Nr. 13999).

Wenn er meinte, was die Menschen normalerweise nach dem Gebet essen, das heißt, jene Gerichte, die sie speziell für Iftar (wajabat ul-iftar) zubereitet haben, dann gibt es, wie ich weiß, keine spezifischen Vorschriften in der Sunna zu diesem Thema. Hier muss der Mensch selbst entscheiden, wie er am besten vorgeht, unter Berücksichtigung verschiedener Bedürfnisse.

Das Fastenbrechen in der Moschee im Kreis der Jamaat ist insofern nützlich, als es Muslime versammelt, ihre Herzen näher bringt, sie einander gleichstellt, sie vorstellt, hilft, den Geist der gegenseitigen Unterstützung wiederzubeleben usw. Das Fastenbrechen zu Hause im Kreis der Haushaltsmitglieder ist insofern sinnvoll, als es die Familie zusammenbringt, Probleme bespricht, die familiären Bindungen stärkt, Kindern eine Kommunikations- und Esskultur beibringt etc.

Das Familienoberhaupt ist verpflichtet, all diese Vorteile angemessen abzuwägen und festzulegen, an welchen Tagen es sein Fasten im Familienkreis und an welchen Tagen es in der Moschee unter Berücksichtigung der Fürsorgepflicht brechen wird Familie und Kinder, Kinder unterrichten Die Religion und ihre ethischen Normen sind wichtiger und bedeutender als der einfache Wunsch, Freunde in der Moschee zu treffen, obwohl es die Möglichkeit gibt, sie während der Tarawih-Gebete und bei Treffen zu sehen, bei denen sie Wissen erwerben, und in anderen ähnlichen Fällen.

Und Allah weiß es am besten!

Gedenken an Allah beim Fastenbrechen.

Frage #93066:

Wie findet sich der Appell an Allah mit Gebeten in Hadithen, die als unzuverlässig bezeichnet werden, wie zum Beispiel: (1) Beim Fastenbrechen: „Allahumma la-ka sum-tu wa 'ala rizki-ka aftar-tu / O Allah, für Deinen Ich habe gefastet, und ich breche das Fasten mit dem von Dir bereitgestellten Erbe! ; (2) „Ashhadu al-la ilaha illa Allah, astagfiru-Llah, as'alu-ka-l-janna, wa a'uzu bi-ka mina-n-nar / Ich bezeuge, dass es keine andere Gottheit außer Allah gibt, Ich bitte Allah um Vergebung, ich bitte Dich um das Paradies und ich suche bei Dir Schutz vor dem Feuer! Gibt es so etwas in der Scharia, können sie gelesen, nicht erlaubt, verurteilt, nicht zuverlässig oder haram sein?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Zuerst:

Die Worte des Flehens, die du während des Iftar erwähnt hast, sind in einem schwachen Hadith gegeben, der von überliefert wurde Abu Daud(2358). Darin gem Muadha b. Zahra, wird berichtet, dass, als der Prophet - Allahs Segen und Frieden auf ihm! - brach das Fasten, sagte: "Allahumma la-ka sum-tu wa 'ala rizki-ka aftar-tu / O Allah, für deinetwegen habe ich gefastet und ich breche das Fasten mit dem von dir bereitgestellten Erbe!".

Es besteht keine Notwendigkeit für diese Worte, da es etwas gibt, das auch von Abu Dawud (2357) aus den Worten berichtet wurde Ibn ‘Umar Möge Allah mit ihm und seinem Vater zufrieden sein! - der sagte: „Beim Fastenbrechen, der Gesandte Allahs - Friede und Segen seien auf ihm! - sagte: „Zahaba-z-zamau wa-btallyati-l-'uruku, wa sabata-l-ajru in sha'a-Llah / Der Durst ist weg, die Adern sind mit Feuchtigkeit gefüllt und die Belohnung wartet bereits, wenn Allah will!“ .

Dieser Hadith wurde von al-Albani in Sahih Abi Dawud als authentisch bezeichnet.

Zweite:

Es ist für einen Fastenden ratsam, sich mit Gebeten an Allah zu wenden, sowohl während des Fastens als auch beim Fastenbrechen. Ahmad(8030) aus Worten erzählt Abu Hureira- möge Allah mit ihm zufrieden sein! - der sagte: „Ich sagte: „O Gesandter Allahs, wahrlich, wenn wir dich sehen, werden unsere Herzen weicher und wir werden Menschen, die auf die ewige Welt zielen, aber wenn wir dich verlassen, täuscht diese Welt uns und uns wieder Leidenschaft für ihre Frauen und Kinder entwickeln.“ Der Prophet antwortete: „Wenn du immer in demselben Zustand bleibst, in dem du in meiner Gegenwart bist, dann würden die Engel dir die Hand schütteln und dich in deinen Häusern besuchen, und wenn du nicht sündigen würdest, dann würde Allah dich durch ein anderes Volk ersetzen der Sünden begehen würde, um ihnen zu vergeben.“ Dann sagten wir: „O Gesandter Allahs, erzähle uns vom Paradies, was sind die Gebäude darin?“ Er antwortete: „Ziegel aus Gold und Silber, Mörser aus einer stark riechenden Schale, zerkleinerter Stein aus Perlen und Yahonta, Staub aus Safran. Wer es betritt, wird wohlhabend sein, nichts Schlechtem ausgesetzt sein, ewig leben und niemals sterben. Seine Kleidung wird sich nicht abnutzen und er wird nicht aufhören, jung zu sein. Das Gebet von drei Personen wird nicht abgelehnt: eines gerechten Herrschers, der fastet, während sein Fasten dauert, und eines Unterdrückten. Dieses Gebet wird in den Wolken getragen und die Tore des Himmels öffnen sich davor, und der Herr ist allmächtig und groß! - sagt: „Mit Meiner Kraft werde Ich dir helfen, wenn auch nur von diesem Moment an!“.

Hadith authentisch, wie festgestellt Shu'ayb al-Arnaut in "tahkyk ul-Musnad".

Die Version von at-Tirmidhi (2525) sagt: "... Fasten, im Moment des Fastenbrechens."

Diese Version wurde von al-Albani in Sahih at-Tirmidhi als authentisch anerkannt.

Sie sollten Allah um das Paradies bitten, Ihn um Zuflucht vor dem Feuer bitten, Ihn um Vergebung der Sünden bitten und Ihn mit allen anderen von der Scharia legalisierten Gebeten ansprechen. Was das Gebet betrifft: „Ashhadu al-la ilaha illa Allah, astagfiru-Llah, as'alu-ka-l-janna, wa a'uzu bi-ka min-n-nar / Ich bezeuge, dass es keine andere Gottheit gibt außer Allah, ich bitte Allah um Vergebung, ich bitte dich um das Paradies und ich suche Schutz bei dir vor dem Feuer! “, - dann haben wir sie nicht getroffen.

Und Allah weiß es am besten!

Zeit, während des Iftar zu Allah zu beten

Frage #14103:

Der Fastende erhält eine Antwort auf das Gebet, mit dem er während des Iftar spricht. Und wann genau sollten Sie mit einem Gebet aufschreien: vor dem Fastenbrechen, während des Fastenbrechens oder nach dem Fastenbrechen? Gibt es besondere Gebete, die vom Propheten übermittelt wurden - Allahs Segen und Frieden auf ihm! - oder was Sie zu diesem Zeitpunkt zum Lesen raten können?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Diese Frage wurde dem Sheikh gestellt Mohammed b. ‘Uthaimin- möge Allah ihm gnädig sein! und er antwortete:

„Man sollte sich vor dem Iftar bei Sonnenuntergang mit einem Gebet an Allah wenden, da in diesem Moment Demut, Demut und der Zustand des Fastens in einer Person vereint sind. All dies sind die Gründe dafür, eine Antwort auf ein Gebet zu erhalten. Nach dem Fastenbrechen erhält die Seele Ruhe, Freude und manchmal sogar Nachlässigkeit.

Wie auch immer, übermittelt vom Propheten – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm! - ein Gebet, auch wenn es authentisch übermittelt wird, fand nach dem Fastenbrechen statt, und dies ist „Zahaba-z-zamau wa-btallyati-l-'uruku, wa sabata-l-adzhru in sha'a-Llah / Durst ist weg, die Adern füllen sich mit Feuchtigkeit und die Belohnung wartet schon, so Allah will!

Überliefert von Abu Dawud und al-Albani erkannte die Botschaft in Sahih Sunan Abi Dawud (2066) als gut an.

Es wird nur nach iftar ausgesprochen. Auch von einigen Gefährten werden seine Worte überliefert: „Allahumma la-ka sum-tu wa ‘ala rizki-ka aftartu / O Allah, um deinetwillen habe ich gefastet und mit dem, was du mir gegeben hast, breche ich mein Fasten!“.

Du kannst dich mit solchen Bitten, die du für passender hältst, an Allah wenden.

(„Lika’u-sh-shahri“, Nr. 8, Sheikh Muhammad b. Salih al-‘Uthaymeen).

Wann bricht ein Flugzeugpilot sein Fasten?

Frage #37670:

Wann sollte ein Flugzeugpilot sein Fasten brechen?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

„Wenn er am Boden nach Sonnenuntergang sein Fasten bricht und dann in einem Flugzeug abhebt und die Sonne wieder sieht, dann ist er nicht verpflichtet, das Fasten zu unterlassen, da er die Einhaltung des Fastens vollständig abgeschlossen hat an diesem Tag, und es besteht für ihn keine Notwendigkeit, die Ausführung dieses Ritus der Anbetung zu wiederholen, den er bereits abgeschlossen hat. Wenn er vor Sonnenuntergang abhebt und das Fasten dieses Tages beenden möchte, obwohl er ein Reisender ist, muss er sein Fasten erst brechen, wenn die Sonne in Bezug auf den Ort in der Luft untergeht, an dem er untergeht er ist. Gleichzeitig darf der Pilot das Flugzeug nicht absichtlich auf eine solche Höhe absenken, in der die Sonne nicht sichtbar ist, um den Posten zu vervollständigen, da dies ein Trick ist. Wenn er jedoch aus flugtechnischen Gründen absteigt und gleichzeitig die Sonnenscheibe verschwindet, dann sollte er sein Fasten brechen.

(Aus den mündlichen Fatwas des Scheichs Ibn Baza. Siehe Broschüre: Siebzig Höhepunkte über das Fasten.)

Ständiger Rat Er spricht:

„Wenn der Fastende in einem Flugzeug sitzt und mittels einer Uhr und eines Telefons feststellt, dass die Iftar-Zeit im nächstgelegenen Teil der Erde gekommen ist, aber weil das Flugzeug in der Luft ist, wird er dann immer noch die Sonne sehen Er wird nicht das Recht haben, das Fasten zu beenden, denn Allah der Allmächtige Er spricht: "... und dann schnell bis in die Nacht"(Heiliger Koran 2:187) - und da er die Sonne sieht, wird nicht davon ausgegangen, dass die Nacht für ihn gekommen ist.

Wenn er am Boden ist und sein Fasten bricht, wenn der Tag mit ihm vorbei ist, und danach das Flugzeug, in dem er sich befindet, in die Luft steigt und er die Sonne wieder sieht, dann bleibt er in diesem Fall weiterhin nicht fastend , da er gemäß der Position handeln muss, die in dem Teil der Erde besteht, in dem er sich bis zum Ende des Tages befand, bis er ausflog “ (Zitatende).

In einer anderen Fatwa sagt der Ständige Rat: „Wenn jemand tagsüber im Ramadan auf der Flucht ist und bis zum Ende des Tages fasten möchte, darf er sein Fasten nur nach Sonnenuntergang brechen“ („Majmu ' Fatawa al-Lajnati-d-Daima", 10 / 136 - 137).

Und Allah weiß es am besten!
Frage Nr. 66605: Was soll der Muazzin zuerst tun: das Fasten brechen oder den Adhan verkünden?

Wann bricht der Muezzin das Fasten: vor dem Adhan oder danach?

Alles Lob gehört Allah!

Gemäß der Grundregel sollte ein Fastender sein Fasten brechen, nachdem die Sonne untergegangen und die Nacht hereingebrochen ist, gemäß den Worten des Allmächtigen: „Iss und trink, bis du den weißen Faden der Morgendämmerung von dem schwarzen unterscheiden kannst, und dann faste bis Nacht“ (Heiliger Koran, 2:187).

At-Tabari sagte: „Was die Worte betrifft: „... und dann faste bis zur Nacht“, dann gibt ihnen der Allmächtige eine Begrenzung der Fastenzeit, das heißt, er zeigt an, dass ihre Zeit mit dem Einbruch der Nacht endet. Ebenso weist Er darauf hin, dass die Grenze der Zeit des Fastenbrechens und der Zeit, in der es erlaubt ist zu essen, zu trinken und Geschlechtsverkehr zu haben, der Moment ist, in dem der Tag beginnt und die Nacht zu verblassen beginnt. Mit den gleichen Worten weist Er darauf hin, dass nachts nicht gefastet wird und dass man an Fastentagen tagsüber das Fasten nicht brechen kann “(Zitatende).

"Tafsir al-Tabari", 3/532.

Es ist ratsam, dass ein Fastender sofort mit dem Fastenbrechen beginnt. Erzählt von Sahl b. Sa'da - möge Allah mit ihm zufrieden sein! - dass der Gesandte Allahs - Friede und Segen seien auf ihm! - sagte: "Die Menschen werden im Guten sein, solange sie schnell beginnen, das Fasten zu brechen."

Al-Bukhari (1856) und Muslim (1098).

Ibn ‘Abdul-Barr – möge Allah ihm gnädig sein! - sagte: „Es ist Sunnah, das Fasten zu brechen und das Suhur zu verzögern. Mit dem Fastenbrechen sollte sofort begonnen werden, nachdem genau der Sonnenuntergang bekannt geworden ist. Niemand darf sein Fasten in dem Moment brechen, in dem er Zweifel hat, ob die Sonne untergegangen ist oder nicht, da die Erfüllung der Pflicht nicht begonnen wird, außer wenn Vertrauen auf ihren Eintritt besteht, und sie nicht aufhören, sie zu erfüllen, außer wenn Vertrauen in sein Eintreten besteht. Vollendung“ (Zitatende).

„at-Tamhid“, 21/97, 98.

An-Nawawi – möge Allah ihm gnädig sein! - sagte: „Dieser Hadith ermutigt uns, sofort mit dem Fastenbrechen zu beginnen, unmittelbar nachdem feststeht, dass die Sonne untergegangen ist. Er sagt, dass die Position der muslimischen Gemeinschaft stabil sein wird und die Muslime selbst wohlhabend sein werden, solange sie diese Sunna stabil einhalten “(Zitatende).

Sharh Muslim, 7/208.

Was den Muazzin anbelangt, wenn es diejenigen gibt, die darauf warten, dass er beginnt, den Adhan zu verkünden, um das Fasten auf der Grundlage seines Adhans zu brechen, dann sollte er sofort damit beginnen, den Adhan zu verkünden, um die Menschen nicht dazu zu bringen, mit dem Brechen zu spät zu kommen das Fasten und verletzen dadurch die Sunna. Es ist jedoch nichts falsch, wenn er, bevor er mit der Verkündigung des Adhan beginnt, auf ein leichtes Gespräch zurückgreift, beispielsweise in Form eines Schlucks Wasser, das keine Verschiebung des Adhan nach sich zieht.

Wenn niemand wartet, bis er beginnt, den Adhan zu verkünden, wie in dem Fall, wenn er ihn für sich selbst verkündet (wenn er zum Beispiel allein in der Wüste ist), oder wenn er den Adhan für eine Gruppe von Menschen neben ihm verkündet ( eine Gruppe von Reisenden), ist nichts Falsches daran, das Fasten zu brechen, bevor der Adhan ausgerufen wird, denn seine Gefährten werden das Fasten mit ihm brechen, auch wenn er den Adhan nicht verkündet, und sie werden nicht warten, bis er mit der Verkündigung beginnt es.

Und Allah weiß es am besten!

Gespräch unter Nicht-Muslimen

Frage #38125:

Kann man mit Nicht-Muslimen, zum Beispiel mit Hindus und Christen, Iftar essen?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Das Essen von Iftar mit Nicht-Muslimen ist erlaubt, wenn dies einen Nutzen für die Scharia hat, wie z. B. das Aufrufen zur Religion der Wahrheit oder das Neigen ihres Herzens zum Islam oder etwas Ähnliches, das von ihrer Teilnahme am Essen von Iftar von diesen erwartet werden kann Tische, die Muslime für ein gemeinsames Iftar decken, wie es in einigen Ländern der Fall ist.

Mit ihnen einfach die Geselligkeit zu pflegen und ihre Gesellschaft zu genießen, ist ein gefährliches Geschäft, denn eine der wichtigsten Bestimmungen der Grundlagen der Religion und der Pflichten der Gläubigen ist die Einhaltung des Grundsatzes der "Freundschaft und Nichtteilnahme" ( al-wala'u wa-l-bara'u). Dieses Prinzip wird durch eine Reihe von Versen aus dem Buch Allahs und eine Reihe von Hadithe aus der Sunnah des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, angedeutet. Von ihnen:

Die Worte des Allmächtigen: „Du wirst keine Menschen finden, die an Allah und den Jüngsten Tag glauben, die mit denen befreundet wären, die sich Allah und Seinem Gesandten widersetzen, selbst wenn diese Gegner für sie Väter, Söhne, Brüder oder Verwandte sind. Allah baute den Glauben in ihren Herzen auf und stärkte sie mit einem Geist (Licht) von Sich selbst. Er wird sie in die Gärten des Paradieses führen, wo Flüsse fließen. Sie werden für immer darin bleiben. Allah ist zufrieden mit ihnen [für ihren Gehorsam gegenüber Ihm], und sie sind zufrieden mit Ihm [für die Art und Weise, wie Er sie belohnt hat]. Sie sind die Partei Allahs (die seinen Befehlen folgen und seine Verbote meiden). Wahrlich, die Partei Allahs ist wohlhabend“ (Quran, 58:22);

Die Worte des Allmächtigen: „O ihr, die ihr glaubt, nehmt euch nicht Ungläubige anstelle von Gläubigen zu euren Helfern und Freunden. Wollen Sie wirklich, dass Allah Ihnen ein klares Argument vorlegt [das Ihre Heuchelei offenbart]?“ (Quran, 4:144);

Die Worte des Allmächtigen: „O ihr Gläubigen, nehmt Juden und Christen nicht zu euren Freunden und Helfern. Sie sind Freunde und Helfer füreinander. Und wer von euch sie zu seinen Freunden und Helfern nimmt, der ist einer von ihnen. Wahrlich, Allah leitet kein Volk recht, das Unrecht begeht [indem er die Ungläubigen zu Freunden nimmt]“ (Quran, 5:51).

Die Worte des Allmächtigen: „O ihr, die ihr glaubt, nehmt nicht diejenigen zu euren engen Freunden (solche Freunde, die nach euren Geheimnissen fragen können), die nicht von euch sind (Juden, Christen und Heuchler). Sie verpassen nicht die Gelegenheit, Ihnen Schaden zuzufügen und sich über Ihre Schwierigkeiten zu freuen. Feindseligkeit [gegenüber dir] ist bereits auf ihren Lippen erschienen, aber in ihren Herzen liegt noch mehr [Feindschaft]. Wir haben dir die Zeichen [in Bezug auf ihre Feindschaft] deutlich gemacht, wenn du nur [dies erkennst und keine Beziehungen der Freundschaft und gegenseitigen Unterstützung mit den Ungläubigen unterhältst] “(Quran, 3: 118).

Basierend auf dem Vorhergehenden hängt die Antwort auf die Frage nach der Zulässigkeit des Teilens von Iftar mit den Ungläubigen vom Zweck ab, für den dies getan wird.

Und Allah weiß es am besten!

Kann ein Arzt, der eine Operation durchführt, Iftar verzögern?

Frage #49716:

Mein Verwandter ist Arzt. Er wollte fragen, ob er eine Operation durchführt, kann er das Iftar verschieben?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Zuerst:

Es ist Sunnah, mit dem Fastenbrechen zu beginnen, sobald die Sonne untergeht. Dies wird im Hadith des Propheten, Friede und Segen Allahs seien auf ihm, berichtet. Al-Bukhari (1975) und Muslim (1098) erzählen von Sahl b. Sa'da, dass der Gesandte Allahs - Friede und Segen seien auf ihm! - sagte: "Die Menschen werden in Wohlstand sein, solange sie sich beeilen, das Fasten zu brechen."

An-Nawawi schreibt: „Dieser Hadith ermutigt uns, uns mit dem Fastenbrechen zu beeilen, sobald die Sonne untergeht. Seine Bedeutung ist, dass die Position der muslimischen Gemeinschaft stabil sein wird und die Muslime selbst in Wohlstand sein werden, solange sie diese Sunna befolgen. Wenn sie anfangen, das Fastenbrechen aufzuschieben, wird das ein Zeichen ihrer Krise sein.“

Hafiz sagte: „Laut Muchallab, ermöglicht diese Handlung, die Möglichkeit auszuschließen, einen Teil der Nachtzeit der Tageszeit hinzuzufügen, und ist auch eine Manifestation größter Nachsicht gegenüber dem Fastenden und gibt ihm aufs Beste Kraft für die Anbetung. Wissenschaftler sind sich einig, dass der Moment des Fastenbrechens die Festlegung des Sonnenuntergangs durch direkte Beobachtung oder durch Informationen von zwei zuverlässigen Personen ist. Außerdem wird nach einer zuverlässigeren Meinung die Aussage einer zuverlässigen Person ausreichen “(Zitatende).

„ash-sharhu-l-mumti’“ (6/268) spricht auch von einer anderen Weisheit des rechtzeitigen Fastenbrechens: „... dies ist ein hastiges Streben nach dem, was Allah erlaubt hat. Allah ist heilig und groß! – Großzügigkeit und Großzügigkeit liebt, wenn Menschen Seine Großzügigkeit nutzen. Er liebt es, wenn Seine Diener, sobald die Sonne untergeht, in Eile zu dem eilen, was Er ihnen erlaubt hat “(Zitatende).

Ibn Daqiq al-‘Id sagte, dass dieser Hadith eine Antwort an die Schiiten enthält, die das Fastenbrechen verzögern, bis die Sterne erscheinen.

Zweite:

Es ist Sunnah, das Fasten mit frischen Datteln zu brechen. Wenn nicht, dann trockene Datteln. Wenn es keine trockenen Datteln gibt, dann Wasser. Wenn der Fastende kein Wasser findet, kann er sein Fasten mit allen Speisen oder Getränken brechen, die er hat. Wenn er überhaupt nichts hat, dann bricht er das Fasten durch Absicht, das heißt, er bringt die Absicht zum Ausdruck, das Fasten zu brechen und zeigt dadurch Eile beim Fastenbrechen und handelt in Übereinstimmung mit der Sunnah.

Sheikh Ibn 'Uthaymeen schreibt in "ash-sharkh-l-mumti" (6/269): "Wenn ein Fastender kein Wasser, kein anderes Getränk, kein Essen findet, dann drückt er einfach die Absicht aus, das Fasten zu brechen, und es wird ihm genügen.“

Wenn also dieser Arzt sein Fasten nicht mit frischen oder getrockneten Datteln brechen kann, dann bricht er sein Fasten mit Wasser. Wenn er dies nicht tun kann, weil er mit einer chirurgischen Operation beschäftigt ist, reicht es für ihn aus, seine Absicht für Iftar auszudrücken, und somit wird die Sunnah von ihm eingehalten.

Und Allah weiß es am besten!

Frage aus China zur Iftar-Zeit

Frage #93148:

Ich bin ein Student, der in China studiert. Die Stadt, in der ich mich befinde, ist im Westen von Bergen umgeben. Die hier lebende muslimische Gemeinde bricht ihr Fasten nach der Zeit, die im Zeitplan aus dem Internet angegeben ist. Was mich betrifft, so schaue ich auf die Sonnenscheibe. Sobald er hinter die Berge geht, breche ich mein Fasten und verrichte das Abendgebet (Maghrib), um die Sunnah des sofortigen Fastenbrechens und des sofortigen Verrichtens des Abendgebets zu befolgen und auch um mich von den Juden zu unterscheiden. Tue ich das Richtige? Muss ich mich damit belasten, auf einen sehr hohen Ort zu klettern, der so hoch ist wie Berge, um die Sonnenscheibe zu beobachten?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Es ist erlaubt, sich auf die Berechnungen der Gebetszeit zu verlassen, wenn nichts bestätigt, dass diese Berechnungen Fehler enthalten. Obwohl Fehler in diesen Berechnungen häufig gefunden werden. Natürlich nicht alle, aber es kommt oft vor, dass sie die Zeit des Morgengebets (Fajr) und in einigen Fällen die Zeit des Nachtgebets (‘isha) falsch angeben. Was das Abendgebet (Maghrib) betrifft, sind Fehler bezüglich seiner Zeit unbedeutend, und für die Mehrheit der Menschen ist es nicht schwierig zu bestätigen, ob die im Zeitplan angegebene Zeit korrekt ist, oder einen Fehler darin durch Selbstbeobachtung zu identifizieren Die Sonne.

Jedenfalls gilt der Sonnenuntergang, nach dem der Fastende sein Fasten brechen darf und die Zeit für das Abendgebet kommt, als eingetreten, wenn die Sonnenscheibe tatsächlich hinter dem Horizont verschwindet, und nicht, wenn sie hinter einem Berg verschwindet oder Gebäude.

Von den Gefährten - möge Allah mit ihm zufrieden sein! - es wird überliefert, dass sie die Zeit des Sonnenuntergangs das Verbergen der Sonne unter dem Schleier (der Nacht) nannten. Die Ausdrücke, die sie verwendeten, waren unterschiedlich, jemand sagte: „Die Sonne ist untergegangen“ („gabati-sh-shamsu“), andere sagten: „versteckt hinter einem Schleier“ („tawarat bi-l-hijab“), wieder andere sagten: „Die Sonne ist untergegangen“ („vajabati-sh-shamsu“). Alle diese Sätze haben eine Bedeutung - die Einstellung der gesamten Sonnenscheibe hinter dem Horizont (gyyabu-l-kuliyu li-kursi-sh-shamsi).

Sie müssen keinen Berg oder Hügel erklimmen. Sie müssen den Anruf basierend auf Ihrem Standort abrechnen. Relativ zu diesem Ort sollte die Sonne unter den Horizont gehen, aber es ist kein Sonnenuntergang, sie einfach hinter den Berg zu setzen.

Da Sie aufgrund der Berge keine Möglichkeit haben, die Sonne bei Sonnenuntergang zu sehen, können Sie den Zeitpunkt des Sonnenuntergangs anhand des vom Gesandten Allahs erwähnten Zeichens bestimmen - Friede und Segen seien auf ihm! – und dies ist die Annäherung der Dunkelheit aus dem Osten.

Al-Bukhari (1954) und Muslim (1100) berichteten von den Worten ‘Umar b. al-Khattaba- möge Allah mit ihm zufrieden sein! - darüber, wie der Gesandte Allahs - Friede und Segen auf ihm! - sagte: „Wenn die Nacht von dieser Seite (von Osten) kommt, der Tag auf diese Seite (in Richtung Westen) wegwandert und die Sonne untergeht, dann bricht der Fastende sein Fasten.“

An-Nawawi sagte: „In Bezug auf diese Worte des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm! – Wissenschaftler sagen: „Jedes dieser drei Zeichen setzt die anderen voraus und wird von ihnen begleitet. Der Prophet erwähnte sie zusammen, damit eine Person, die sich in einer Schlucht oder an einem ähnlichen Ort befindet und keine Gelegenheit hat, den Sonnenuntergang zu beobachten, auf der Annäherung der Dunkelheit und dem Entfernen des Lichts basiert „- und Allah weiß es am besten!“ (Ende des Zitats).

Wenn Sie dies nicht können, dann ist nichts falsch daran, sich von dem Gebetsplan leiten zu lassen, da sie Ihnen zumindest eine solide Annahme (galyabatu-z-zann) über den Beginn der Gebetszeit geben, es sei denn natürlich , nichts Es wurde nicht festgestellt, dass dieser Zeitplan fehlerhaft ist.

Und Allah weiß es am besten!

Wenn die Muazzins zu unterschiedlichen Zeiten Adhan verkünden, auf welchen von ihnen sollte man sich dann verlassen, wenn man das Fasten bricht?

Frage #93577:

Wenn der Adhan von einer Moschee zu einer anderen Zeit als in einer anderen Moschee verteilt wird, während sich diese beiden Moscheen in der gleichen Gegend nicht weit voneinander entfernt befinden, welche von ihnen wird dann in der Lage sein, den Beginn des Iftar zu bestimmen?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

Bei der Entscheidung über den Beginn der Zeit des Fastenbrechens sollte man sich auf den Sonnenuntergang verlassen. Prophet - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm! - sagte: "Wenn die Nacht von dieser Seite kommt, der Tag auf diese Seite geht und die Sonne untergeht, dann bricht der Fastende sein Fasten."

Al-Bukhari (1954) und Muslim (1100).

Heutzutage verlassen sich die meisten Mu'azzins auf Gebetspläne. Da ist nichts falsch. Es ist nur so, dass einigen Mu'azzin die Genauigkeit der Zeit auf ihren Uhren gleichgültig ist.

Wenn die Mu'azzins den Azan auf unterschiedliche Weise ankündigen, sollten Sie daher entweder warten, bis der Azan beginnt, von demjenigen angesagt zu werden, der gewissenhafter mit der Zeit umgeht als die anderen, damit er sofort mit der Ansage des Azan beginnt, sobald die für ihn fällige Zeit kommt, weder früher noch später, und verlassen Sie sich auf seinen Azan und nicht auf jemand anderen, oder Sie können sich selbst auf den Zeitplan verlassen und zuerst sicherstellen, dass Ihre Stunden korrekt sind, selbst wenn der Muazzin es tut Kündigen Sie den Azan nicht zu der in Ihrem Zeitplan festgelegten Zeit an.

Und Allah weiß es am besten!

Verringert der Überschuss (Israf) in Iftar-Mahlzeiten die Belohnung des Fastens?

Frage #106459:

Verringert übermäßiges Fasten die Belohnung des Fastens?

Antworten:

Alles Lob gehört Allah!

„Die Belohnung für den Posten wird dadurch nicht gemindert. Selbst das Begehen sündhafter Handlungen nach dem Fasten mindert nicht die Belohnung dafür. Dies fällt jedoch unter die Worte des Allmächtigen: „Iss und trink, aber übertreibe es nicht; wahrlich, er mag die Überheblichen nicht“(Quran, 7:31).

Israf (Verschwendung) ist selbst verboten, und iktisad (sparsam) bringt das Leben in Ordnung.

Wenn sie einen Überschuss haben, dann lass sie ihn als Sadaqa (Spenden) geben. So wird es besser“ (Zitatende). (Sehr geehrter Scheich Muhammad b. ‘Uthaymeen „Fatawa-l-Islamiyya“, 2 / 118).

Arsen Shabanov [Website]

Frage: Was muss beim Fasten zuerst getan werden: Abendgebet oder Iftar?

Antworten: In einem authentischen Hadith, der von Bukhari von Sahl Ibn Saad (möge Allah mit ihm zufrieden sein) überliefert wird, heißt es:

لاَ يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الفِطْرَ

« Gute Dinge werden meine Ummah nicht verlassen, während sie sich beeilen, ihr Fasten zu brechen ". (Buchari)

Imam An-Nawawi schreibt, dass dieser Hadith uns dazu aufruft, das Fasten zu brechen, sobald das Fastenbrechen kommt, und informiert uns, dass die Angelegenheiten der Ummah in Ordnung sein werden, solange sie es eilig haben, dies zu tun.

Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte:

قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: إِنَّ أَحَبَّ عِبَادِي إِلَيَّ أَعْجَلُهُمْ فِطْرًا

« Allah der Allmächtige sagt: „Meine liebsten Diener sind Menschen, die ihr Fasten ganz am Anfang des Semesters brechen. ". (Tirmizi)

Das heißt, diejenigen, die es nach Sonnenuntergang und dem Fastenbrechen sofort und ohne Verzögerung tun, sind der Belohnung und dem Segen Allahs des Allmächtigen am nächsten.

As-Sayyid Abu-Bakar übermittelt unter Bezugnahme auf Ibn Qasim: „Wenn die iqamat (Aufruf zum sofortigen Beginn des Gebets) ertönt oder die iqamat bereits gelesen wurde oder der Imam bereits in das Gebet eingetreten ist, dann derjenige, der es getan hat sein Fasten noch nicht gebrochen hat und nicht sicher ist, ob er Zeit haben wird, schnell das Fasten zu brechen und ins Gebet einzutreten, um den Wert des Gebets mit dem Imam nicht zu verpassen, ist es besser, ins Gebet einzutreten und danach das Fasten zu brechen Gebet. Aber für jemanden, der sehr hungrig ist, ist es besser, zuerst zu essen und dann zu beten, damit er während des Gebets nicht durch Gedanken an Essen abgelenkt wird.

Was Iftar (Essen) anbelangt, trifft all das Obige nicht darauf zu, das heißt, eine fastende Person, die ihr Fasten mit Datteln, einem Schluck Wasser oder anderem Essen bricht, kann ruhig das Abendgebet verrichten und dann mit dem Essen beginnen, außer wann er ist sehr hungrig. In diesem Fall ist es besser, zuerst ein wenig zu essen und dann das Abendgebet zu verrichten, damit er während des Gebets nicht von Gedanken über das Essen abgelenkt wird. Wenn eine Person, während sie Namaz ausführt, an Essen denkt, dann kann ihre Konzentration auf die spirituelle Komponente von Namaz unvollständig sein.

Die gleiche Ausnahme gilt, wenn der Tisch bis zum Abendgebet gedeckt war. In diesem Fall ist es ratsam, zuerst zu essen und dann zu beten, da das Gebet ständig von fremden Gedanken abgelenkt wird und Sie so schnell wie möglich beten möchten, um sich schnell an den Tisch zu setzen.

Es wurde von Aisha (möge Allah mit ihr zufrieden sein) überliefert, dass sie den Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagen hörte:

لَا صَلَاةَ بِحَضْرَةِ الطَّعَامِ، وَلَا هُوَ يُدَافِعُهُ الْأَخْبَثَانِ

« Ein vollwertiges Gebet wird von einer Person nicht verrichtet, wenn Essen serviert wird und wenn der Drang, ein großes oder kleines Bedürfnis zu befriedigen, ihn vom Gebet abhält. ". (Muslim)

Das heißt, in solchen Fällen wird das Gebet nicht vollständig sein, da die oben genannten Dinge eine Person ablenken werden.

Daher ist es besser, wenn das Essen serviert wird, etwas zu tun und dann, nachdem Sie ein wenig gegessen haben, zum Gebet aufzustehen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass eine Person im Iftar nach einem langen Tag des Verzichts auf Essen und Trinken eine große Anzahl verschiedener Gerichte zu sich nehmen kann, was zu einem Schweregefühl führen kann, und in diesem Zustand wird es unangenehm sein ihn zu beten. Darüber hinaus erhält eine Person mehr Belohnung, wenn sie das Gebet rechtzeitig verrichtet, dh zu Beginn der Zeit eines bestimmten Gebets.

Derzeit gibt es in den westlichen Medien keine einheitliche Sicht auf den Islam und die Muslime. Trotzdem besteht seit dem Zerfall der Sowjetunion die Hauptaufgabe des Westens darin, den Islam als Hauptfeind des Westens und der muslimischen Welt darzustellen – als Brutstätte des Terrorismus, der die westliche Zivilisation und ihre demokratischen Werte bedroht. Daher werden in der heutigen herrschenden Weltordnung – wo alle Normen zivilisierten Verhaltens im Bereich der Außenpolitik von Washington und seinen Verbündeten in London und Tel Aviv aufgegeben wurden – Muslime mit Terrorismus in Verbindung gebracht.

Die Expansionspolitik des ehemaligen US-Präsidenten George W. Bush hat in den vergangenen Jahren eine Reihe von Katastrophen ausgelöst. Zu diesen Katastrophen gehören die brutale Behandlung der gefangenen Bevölkerung im Irak und in Afghanistan, die Misshandlung von Gefangenen aus muslimischen Ländern durch amerikanische und britische Truppen und die völlige Missachtung der Rechte von Kriegsgefangenen. Wir wurden auch Zeuge der Misshandlung von Personen, die verdächtigt werden, sich der amerikanischen Besetzung ihrer Länder zu widersetzen oder sie abzulehnen, sowie von falscher Propaganda, deren Zweck es war, die wahren Ziele und Verbrechen gegen die Menschlichkeit zu vertuschen, die von Neonazis erdacht und begangen wurden. Konservative aus Washington und London.

Natürlich basiert die sogenannte „islamische Herausforderung“ auf Aussagen, die durch nichts in der Realität gestützt werden. Sie stellen falsch dar, verzerren und führen in die Irre, anstatt aufzuklären und zu informieren. In den letzten 15 Jahren sind eine Reihe von Publikationen mit so sensationellen Titeln wie "The Sword of Islam", "The Islamic Threat", "The Roots of Muslim Wrath", "Islam's New War Cry" vergriffen. Diese Titel spiegeln das vorgefasste Islambild wider, das die Autoren der Publikationen ihren Lesern vermitteln. Nach dieser Projektion ist der Islam eine Bedrohung westlicher Werte sowie der wirtschaftlichen und politischen Interessen des Westens. Aber wenn wir den wirklichen Einfluss berücksichtigen, den der Westen im Allgemeinen und Amerika im Besonderen im Nahen Osten und darüber hinaus haben, dann ist die sogenannte „Bedrohung durch den Islam“ völlig grundlos.

Aber politische Manipulatoren von rechts und christliche Fundamentalisten können leicht eine ernsthafte Krise zwischen der muslimischen Welt und dem Westen heraufbeschwören. Man erinnere sich nur an den Fall der Karikaturen des Propheten Mohammed. Der eigentliche Zweck der Veröffentlichung dieser Karikaturen durch einige dänische und norwegische rechte Zeitungen bestand darin, zu versuchen, eine feindselige Reaktion von Muslimen zu provozieren und dadurch unter Muslimen und Christen Gefühle von Groll und Groll gegeneinander zu wecken. Sie haben versucht, ihre anti-islamische Kampagne mit Argumenten zu verschleiern, dass die Veröffentlichung der Karikaturen eine Demonstration westlicher Meinungsfreiheit sei. Sie zeigten sich fremdenfeindlich und rassistisch und zeigten Respektlosigkeit gegenüber der Kultur der Einwanderer in Europa und insbesondere gegenüber der Kultur des Islam. Wie kann die Beleidigung der Gefühle von mehr als einer Milliarde Muslimen den Interessen einer freien Presse, der Meinungsfreiheit oder der bürgerlichen Freiheiten dienen? Als antiislamischer Fundamentalist und Christ druckte der norwegische Herausgeber des Magazins Selbekk Karikaturen nach, die ursprünglich in Dänemark veröffentlicht wurden. Auf die Frage, ob er Karikaturen veröffentlichen würde, in denen Jesus beleidigt wird, antwortete Selbekk mit „Nein“. Somit beschränkte sich die „Meinungsfreiheit“ – das gepriesene Ideal dieses Herrn – auf die Beleidigung des Propheten Muhammad und umfasste offenbar nicht die Beleidigung der Götter und Propheten anderer großer Religionen.

Es ist jedoch sehr wichtig, die strategischen Ziele zu verstehen, die von solchen Herausgebern und Verlegern verfolgt werden. Sie haben es geschafft, ihr Ziel zu erreichen – Muslime auf der ganzen Welt so weit wie möglich zu provozieren und bei Anhängern anderer Religionen Verachtung und Hass gegen sie hervorzurufen. Wie erwartet waren die Muslime in ihren Gefühlen beleidigt, was zu einer Reihe schrecklicher Vorfälle in verschiedenen Teilen der Welt führte. Die überreagierende Öffentlichkeit erkannte jedoch nicht, dass sie in die Falle der antimuslimischen Bösewichte getappt war, die durch Provokation ihr Ziel erreichten – der Boden war bereitet, um die alten Anschuldigungen zu wiederholen: Muslime sind fanatisch, explosiv und irrational, Sie sind "Terroristen"! Die Kluft zwischen „denen“ und „uns“ als kulturellen Gegensätzen ist größer und tiefer geworden.

Die antimuslimischen Medien verbreiten weiterhin Stereotypen, die Muslime als anfälliger für Konflikte und Gewalt darstellen als Westler. Um dieses Bild zu verstärken, werden Nachrichten über Konflikte in muslimischen Ländern als selbstverständliche Wahrheit dargestellt. Es besteht eine allgemeine Tendenz, die verschiedenen Trends und sozioökonomischen Faktoren, die zu Instabilität und Konflikten in verschiedenen muslimischen Ländern führen, zu stark zu vereinfachen oder völlig zu ignorieren. Die angebotenen Erklärungen und Schlussfolgerungen basieren manchmal auf impliziten, meistens aber auf expliziten Annahmen über die Überlegenheit des Westens und der „jüdisch-christlichen“ Kultur. Gleichzeitig gilt die islamische Welt als Epizentrum von Grausamkeit und Disharmonie.

Es gibt im Westen ein weit verbreitetes Stereotyp, dass islamische Länder von Natur aus gewalttätig, bigott, mittelalterlich gesinnt und voreingenommen sind. Das bedeutet, dass der Islam als religiöser und kultureller Faktor für alle regionalen Übel verantwortlich ist. Der Westen hingegen ist der Bote vollkommenen Wohlstands (und manchmal Leids), Friedens und Zivilisation (und manchmal Eroberungskriege und Barbarei), Rationalität und Unparteilichkeit (und manchmal Irrationalität, Rassismus und Vorurteile). Außerdem denkt er ständig nur an seine eigenen Interessen. Wer sich die Mühe gemacht hat, die Geschichte des westlichen Kolonialismus der letzten Jahrhunderte zu betrachten, die mit den sogenannten „Entdeckungen“ begann – Amerika durch Kolumbus 1492, der Seeweg nach Indien durch Vasco da Gama 1498 und Afrika von Europäern - in Bezug auf die Möglichkeit des menschlichen Handels auf die "edlen" Hände der westlichen Länder verweisen, die sich nach den Völkern Amerikas, Asiens, Afrikas und Australiens ausstrecken und ihre Spuren auf allen Kontinenten hinterlassen.

Wir haben in diesem Artikel nicht die Gelegenheit, in die Geschichte einzutauchen. Aber die globale Expansion des westlichen Kolonialismus ist eine Geschichte von Plünderung und Zerstörung. Zweifellos wurden auf diese Weise die Samen der westlichen Zivilisation gesät. Innerhalb der westlichen Gesellschaften selbst präsentieren uns innere Widersprüche, Gewalt und Kriege eine blutige Geschichte. Wenn wir ausschließlich die geopolitischen und internationalen Beziehungen berücksichtigen, hat diese höchste Kultur in den letzten 100 Jahren nur das Erbe von zwei Weltkriegen und anderen Kriegen (Korea, Vietnam, Afghanistan, Irak), Invasionen und Putschen (Guatemala, Grenada, Iran) hinterlassen , Pakistan, Indonesien, Chile, Argentinien, Südafrika), Konzentrationslager und rassistische Pogrome, die von den Fahnenträgern der westlichen Zivilisation in beispiellosem Ausmaß verübt wurden.

Zweifellos sind kulturelle Unterschiede zwischen Ländern und Menschen eine historische Tatsache. Und so ist die Verallgemeinerung kultureller Unterschiede unvermeidlich. Diese Unterschiede sind jedoch keinesfalls gleichzusetzen mit gegenseitiger Ausschließlichkeit oder unvermeidlicher Feindseligkeit zwischen verschiedenen Kulturen. Wo der ursprüngliche Instinkt nicht in vergleichende anthropologische und historische Studien der Kulturen eintaucht, sondern aus geheimen Motiven Völker und Religionen zu Rivalität und Hass gegeneinander provoziert, können die Folgen verheerend sein.

Erinnern wir uns an die Ereignisse nach der Explosion in Oklahoma City, USA am 19. April 1995. Die Medien verbreiteten schnell Gerüchte, dass eine „Person aus dem Nahen Osten“ (d. h. ein muslimischer Araber) für dieses Massaker verantwortlich sei. Infolgedessen wurden Muslime in den USA körperlich misshandelt, brutal behandelt und öffentlich boykottiert. Ihre Moscheen wurden entweiht, muslimische Frauen belästigt und Autos von „Menschen aus dem Nahen Osten“ beschädigt.

Die britische Zeitung „Today“ brachte auf der Titelseite ein entsetzliches Foto eines Feuerwehrmanns, der den verkohlten Körper eines toten Kindes trug, unter der Überschrift „Im Namen des Islam“. Es würde nicht ausreichen, die Identität des Täters dieser verwerflichen Tat festzustellen; es war notwendig, den Islam einzubeziehen, um den öffentlichen Zorn gegen Angehörige eines anderen Glaubens zu schüren. Es stellte sich jedoch bald heraus, dass der Terrorist ein blonder amerikanischer Soldat war, ein Veteran des Golfkriegs von 1991. Die Religion dieses Rechtsterroristen war nicht der Islam, sondern das Christentum. Aber kein einziges Medienunternehmen in Amerika und Großbritannien nannte ihn einen „christlichen Terroristen“ oder entschuldigte sich bei den Muslimen für den Schaden, den er ihnen zugefügt hatte. Wieder einmal wurde die Freiheit, die Wahrheit zu sagen und über aktuelle Ereignisse zu berichten, in den Hintergrund gedrängt.

Der zweite Fall ist der Angriff vom 11. September 2001 auf das World Trade Center und das Pentagon durch mehrere Personen, von denen die meisten aus Saudi-Arabien stammten, einem engen Verbündeten der USA. Sie betrachteten die US-Politik im Nahen Osten und die Unterstützung der anachronistischen Herrschaft des Hauses Saud als Hindernis für die Errichtung einer gerechten Gesellschaftsordnung in ihrem Land und im gesamten Nahen Osten. Egal, was der Grund für ihre Unzufriedenheit war, ich halte diesen Angriff für einen großen Fehler. Sie lieferte den Neokonservativen und Rechtsfanatikern in Washington einen Vorwand, um Terror und Krieg im Nahen Osten und den benachbarten Ölregionen zu entfesseln, um Tod und Zerstörung zu bringen. Gleichzeitig stellt sich die Frage: Was haben diese Terroristen mit den Millionen einfacher muslimischer Bürger in Europa und Amerika zu tun? Antwort: keine. Wir haben das lächerliche und verabscheuungswürdige Verhalten der Weißen des Westens bei der Verfolgung von Muslimen miterlebt.

Während meiner mehr als vierzig Jahre in Europa habe ich sehr deutlich erkannt, dass es notwendig ist, eine ernsthafte historische Analyse des negativen Bildes des Islam und der islamischen Zivilisation durchzuführen, die es uns ermöglicht, uns über die gängigen und eingeschlagenen Klischees der Medien zu erheben und enthüllen damit die Tatsachen des problematischen Verhältnisses zwischen den beiden Weltreligionen und ihren Zivilisationen. Diese Fragen und Probleme werden in meinem Buch Perceptions of Islam in Christendom (2006) behandelt. Zweifellos leiden sowohl der Islam als auch der Westen unter dem Problem, feindselige Beziehungen wahrzunehmen, die in den Tiefen der Geschichte verwurzelt sind. Ihre gegenseitige Wahrnehmung wurde durch religiöse Dogmen, Politik und Vorurteile negativ beeinflusst.

Betrachtet man die Geschichte der europäischen Kolonialexpansion in Amerika, Australien und dem Osten (China, Indien, Naher Osten, Nordafrika), wird deutlich, dass sich die Machtverhältnisse zwischen Ost und West verschoben haben. Die koloniale Macht über andere Völker verstärkte das kollektive Bewusstsein des industrialisierten Westens oder seinen Glauben, stärker und daher besser als der Rest der Welt zu sein. Auch die unterdrückten Bewohner der Kolonien begannen zu glauben, dass der Westen ihnen materiell, kulturell und moralisch überlegen sei. Der Westen war in der Tat der Beste darin, Maschinen, Waffen und effiziente Armeen zu schaffen, die dazu bestimmt sind, den Rest der Welt zu erobern und zu versklaven. Das machte die westlichen Länder stärker, bedeutete aber nicht, dass sie moralisch oder intellektuell besser waren. Die unterdrückten Völker waren jedoch nicht in der Lage, diesen herausfordernden Standpunkt vorzubringen. Bei einem so ungleichen Machtgleichgewicht im Kolonialismus war eine echte Kommunikation unmöglich. Dasselbe gilt für den aktuellen neokolonialen Krieg der Bush-Regierung im Irak, der darauf abzielt, die vollständige Kontrolle über die Ölressourcen zu erlangen und die politische Hegemonie der USA im gesamten Nahen Osten zu festigen.

Im Gegensatz zu allen historischen Fakten und der modernen politischen Realität wird der Islam im Westen als eine monolithische religiöse und politische Kraft betrachtet. Aber es ist nicht monolithisch. Die Unterschiede innerhalb der islamischen Welt sind tiefer, als den meisten Westlern bewusst ist. Drei Jahrzehnte nach dem Tod des Propheten Mohammed spaltete sich die muslimische Gesellschaft infolge eines Bürgerkriegs in Sunniten und Schiiten. Diese Teilung erwies sich als stabil, und für die nächsten 14 Jahrhunderte war der islamische Glaube durch eine weitere Teilung bereits innerhalb dieser beiden Hauptrichtungen gekennzeichnet. In verschiedenen Ländern und Regionen der Welt fand die Verbreitung des Islam auf unterschiedliche Weise statt. Derzeit sind mehr als eine Milliarde Menschen aller Rassen, Sprachen, Nationalitäten und Kulturen Muslime. Ihre soziokulturellen Bedingungen sowie ihre Lehrzugehörigkeit sind unterschiedlich. Das bedeutet, dass der Islam als universelle Religion wie das Christentum nicht monolithisch ist, trotz der Gemeinsamkeit einiger grundlegender muslimischer Dogmen, wie dem Glauben an einen Gott und seinen Offenbarungen durch die Propheten.

Historische und religiöse Traditionen und Mythen bestehen jedoch fort. Als Teil der Kultur bilden sie das kollektive Bewusstsein einer großen Anzahl von Menschen und bauen es wieder auf. Die antiislamische Tradition der Christenheit hat eine lange Geschichte und prägt und beeinflusst weiterhin die internationalen Beziehungen. Die Geschichte als Wissenschaft erlaubt es uns, die Fakten im Hinblick auf den historischen Evolutionsprozess zu betrachten und dadurch den kulturellen Ballast zu lindern, der so oft die Beziehungen zwischen zwei religiösen Gesellschaften vergiftet. Ein ehrliches und ausgewogenes Studium der vergangenen und gegenwärtigen geopolitischen Realität der herrschenden Weltordnung wird uns die Möglichkeit geben, ein verzerrtes Erbe passiv hinzunehmen und die Augen vor den Ereignissen im Irak, in Palästina, Afghanistan und Pakistan zu verschließen, die in die Hände der Vereinigten Staaten, ihrer Verbündeten und muslimischen Marionettenherrscher.

Das Thema „islamischer Terrorismus“, die Verweigerung der Frauenrechte im Islam und die angebliche Unvereinbarkeit islamischer und westlicher Werte werden in den westlichen Medien immer wieder übertrieben. Solche Vorwürfe sprechen von tief verwurzelter Ignoranz und Täuschung. Mit der Realität haben sie nichts zu tun. Wir sollten uns daran erinnern, dass ein Anhänger irgendeiner Religion nicht notwendigerweise ein wahrer Vertreter dieser Religion ist. Kein Akt des Terrorismus, Staatsterrorismus oder Supermachtterrorismus kann irgendeiner Religion angelastet werden, sei es Christentum, Judentum, Islam oder Hinduismus. Wenn eine Person oder eine Gruppe von Menschen aus einer muslimischen Gesellschaft aus irgendeinem Grund im politischen oder religiösen Bereich auf Extremismus zurückgreift oder ein Verbrechen begeht, dann ist normalerweise der Islam der Schuldige. Was passiert, wenn jemand mit westlichem Kulturkreis oder ein christlicher Rechtsextremist gewalttätig wird oder eine Straftat begeht? Er trägt persönliche Verantwortung, und niemand gibt der westlichen Kultur oder dem Christentum die Schuld für das, was passiert ist. Gibt es im Westen nicht mächtige Führer, die rechte Christen sind und für den Tod Hunderttausender muslimischer Männer, Frauen und Kinder verantwortlich sind? Gibt das dem Christentum die Schuld? Wir stellen diese Fragen und hoffen, dass unsere Leser versuchen, die Antwort darauf zu finden.

Was Frauen betrifft, gab ihnen der Koran im siebten Jahrhundert das Recht zu erben und sich scheiden zu lassen, während westliche Frauen diese Rechte erst im 19. und 20. Jahrhundert erhielten. Der Islam sagt nichts über das obligatorische Tragen des Schleiers oder Abgeschiedenheit. Tatsächlich tauchte diese Praxis 3 Generationen nach dem Tod des Propheten Mohammed im Islam auf und wurde von den byzantinischen griechischen Christen entlehnt. Tatsächlich gab es schon früh in der Geschichte des Islam ein hohes Maß an kultureller Durchdringung zwischen Christen und Muslimen.

Grundwerte wie Meinungsgemeinschaft, Respekt, Gerechtigkeit und Frieden sind allen großen Zivilisationen und den fünf großen Religionen gemeinsam. Es ist falsch, Demokratie als „westlichen Wert“ zu bezeichnen. Europa wurde von einem monarchischen System beherrscht, in dem Könige aufgrund des Rechts der Gesalbten Gottes absolute Macht hatten. Die Entwicklung einer demokratischen und rechtsstaatlichen Staatsform erfolgte viel später. Entgegen den Behauptungen der Medien und populistischer Politiker gibt es im Islam nichts, was der Demokratie und den demokratischen Werten widerspricht.

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Die Rolle von PR-Technologien bei der Gestaltung des Islambildes

R.F. Ischmatow

Einführung

Der Islam ist die jüngste, nach der Zahl der Anhänger größte und in der Wahrnehmung der westlichen Gesellschaft die umstrittenste monotheistische Religion. Die westliche Einstellung zum Islam hat sich in den vergangenen Jahrhunderten dramatisch verändert. Von der Wahrnehmung des islamischen Kalifats als Königreich der Aufklärung und des Wohlstands in Renaissance und Aufklärung bis zum Bild muslimischer Länder als Vorbild der Rückständigkeit in der Mitte des 20. Jahrhunderts. In den letzten Jahrzehnten ist jedoch ein erschreckender Trend zu beobachten – der Islam wird zunehmend mit Terrorismus, Gewalt, Rechtslosigkeit und Aggression in Verbindung gebracht. Eine Religion, die den höchsten Wert des menschlichen Lebens proklamiert, ist in den Köpfen von Millionen nur mit dem Bild von Selbstmordattentätern verbunden. Eine Religion, die Wissenschaftler zwischen Engel und Menschen stellt, wird zunehmend als irrationale Ideologie des Krieges und der Ignoranz dargestellt. Trotz der Offenheit verlässlicher Informationen über den Islam und Muslime haben Millionen nicht einmal ein oberflächliches Verständnis des Islam als religiöses, ethisches, soziales und rechtliches Konzept. Die Folgen des Missverständnisses und der Ablehnung des Islam im Westen sind solche Phänomene wie Nationalismus (und umgekehrter Nationalismus), das Aufkommen radikaler Überzeugungen, die stillschweigende Billigung direkter Aggression sowohl gegen einzelne Muslime als auch gegen ganze Organisationen und Staaten.

Ohne auf die politischen Gründe für eine solche PR-Politik einzugehen, bleibt festzuhalten, dass die objektive Berichterstattung über den Islam als echte Alternative zu den modernen Gesellschaftskonzepten des Westens für die Mehrheit der Eliten nicht förderlich ist. Einerseits lenkt das Schaffen eines Feindbildes die Massen von den wahren Ursachen politischer und sozioökonomischer Probleme ab, andererseits trägt das Schüren von Angst vor der „Bedrohung aus dem Osten“ zur Legitimierung der Politik der Behörden, wie es bereits während des Kalten Krieges der Fall war. Auf dem Weg zu diesem Ziel kommen verschiedene Technologien der „schwarzen“ PR zum Einsatz. Die muslimische Reaktion auf solche Angriffe sollte jedoch nicht in Akten der Aggression und des Trotzes bestehen. Zuallererst muss der Dschihad mit Wissen und Worten geführt werden, die Öffentlichkeit von der humanistischen Natur des Islam, seinen friedlichen Grundlagen überzeugen, das menschliche Leben und die Würde, die Vernunft und Intelligenz sowie die Werte der Familie preisen.

Im Zusammenhang mit den identifizierten Trends ist die Analyse von PR-Techniken von besonderem Interesse, die sowohl zur Bildung eines negativen als auch eines positiven Islambildes eingesetzt werden.

Der Zweck dieser Arbeit ist die Analyse von PR-Technologien als Werkzeug zur Gestaltung des Bildes des Islam, seines Bildes in den Köpfen der westlichen und nicht nur der Öffentlichkeit.

1. Merkmale von PR-Technologien und PR-Objekt bei der Bildung des Islambildes

1.1 Analyse von PR-Technologien

Die Beziehung und Beziehung zwischen PR und Religion ist mehrdeutig. Einerseits können so bekannte Phänomene wie Predigten, Missionsarbeit, Bildungsaktivitäten religiöser Organisationen sicher auf PR-Technologien zurückgeführt werden. Aber andererseits ist der Glaube an PR eine der Technologien, während er für die Religion das Endprodukt, das Ziel der Aktivität ist. In dieser Arbeit ist es unser Ziel, die Rolle der PR bei der Förderung eines solchen Produkts wie dem Image des Islam zu analysieren.

Betrachten wir zunächst die Besonderheiten der Kommunikationstechnologien im Allgemeinen und der PR im Besonderen.

Als Merkmale der Kommunikationstechnologie in der Arbeit von D.P. Gavra identifiziert die folgenden Merkmale und Kriterien:

1. Künstlichkeit und bewusster Umgang mit Kommunikationsressourcen? eine besondere Veränderung des natürlichen (spontan ablaufenden) Kommunikationsprozesses in der Bildung eines kontrollierten (und damit künstlichen) Kommunikationsraums;

2. das Vorhandensein eines gesellschaftlich bedeutsamen Ziels, Zweckmäßigkeit und Zweckmäßigkeit? Umsetzung kommunikativer Einflussnahme mit einem klar formulierten und klar definierten Ziel, das Bewusstsein und Verhalten sozialer Gemeinschaften zu verändern, soziale Strukturen zu verändern und soziale Beziehungen zu regulieren;

3. die soziale Natur des technisierten Kommunikationsprozesses? Wenn die Kommunikation nicht auf soziale Gemeinschaften ausgerichtet ist, kann Management nicht mit sozio-kommunikativer Technologie, sondern mit anderen Technologien, z. B. zwischenmenschlicher Kommunikation, in Verbindung gebracht werden.

4. Konsistenz? Kommunikationstechnologie sollte ein geordneter Satz von Verfahren und Operationen mit einer stabilen Struktur sein;

5. Regelmäßigkeit? Kommunikationstechnologie wird gemäß dem entwickelten Plan in der Regel mit einem Materialträger implementiert und gemäß den Anforderungen spezieller Verfahren vorbereitet;

6. Herstellbarkeit? eine strukturierte Abfolge von Operationen und Verfahren, die dem Plan entsprechen, um das Kommunikationsziel zu erreichen;

7. formale Organisation und funktionale Arbeitsteilung? Organisation der kommunikativen Einflussnahme durch eine Gruppe von Darstellern mit der Übertragung bestimmter Funktionen für die Entwicklung und Implementierung von Kommunikationstechnik an einzelne Darsteller;

8. Optimierung und Feedback? Optimierung ist eine solche Organisation des kommunikativen Einflusses, die es Ihnen ermöglicht, mit gegebenen Ressourcen das maximale Ergebnis zu erzielen oder die minimale Menge an Ressourcen zu verwenden, um das gewünschte Ergebnis zu erzielen, während Feedback es Ihnen ermöglicht, die Effektivität der Kommunikationstechnologie zu bewerten;

9. Diskretion, das Vorhandensein eines Anfangs und eines Endes? das heißt, wenn die Technik richtig entwickelt und eingesetzt wird, dann führt ihr Einsatz zur Zielerreichung und damit zur Vollendung der Funktionsfähigkeit der Technik, da die Notwendigkeit dafür entfällt;

10. Kreativität und Standardisierung? Kommunikationstechnik ist eine Synthese aus nicht standardisierten und einheitlichen Komponenten, da einerseits Standardisierung ein notwendiges Merkmal jeder Technologie ist (gleichzeitig ist eine Technologie umso einfacher und bequemer zu verwenden, je standardisierter sie ist). replizieren) und andererseits, kommunikative Technologie, aufgrund der Besonderheiten des verwalteten Objekts, implizieren sie das Vorhandensein einer kreativen Komponente in allen Phasen der Technologie (während der Entwicklung, anfänglichen Implementierung, Replikation);

11. Zyklizität und die Möglichkeit der Replikation? Die kommunikative Technologie hat ihren eigenen inneren Zyklus, eine bestimmte Abfolge von Stufen, die sich aus den oben diskutierten Merkmalen und Kriterien ergibt, und hat auch die Fähigkeit, sich in Bezug auf ähnliche Aufgaben unter anderen Bedingungen zu reproduzieren.

Die Kommunikationstechnologie dient also dazu, die öffentliche Meinung in Bezug auf ein bestimmtes Produkt, Phänomen, eine Person oder eine Organisation anzupassen oder vollständig umzustrukturieren. Analysiert man das moderne Informationsfeld, lässt sich feststellen, dass das Bild des Islam, wie andere Religionen und Ideologien, einem speziellen Einfluss unterliegt. Stakeholder können, ohne formell die Grenze der Zuverlässigkeit zu überschreiten, die „Schattierungen“ ändern und sich auf Aspekte konzentrieren, die Menschen anderer Art kaum verstehen können. Dabei werden einzelne Postulate aus dem Zusammenhang gerissen gegeben, ohne die Gründe für ihr Auftreten und ihren wahren Zweck zu erläutern.

Was zeichnet den Islam als Objekt der PR aus? Dies wird weiter diskutiert.

1.2 Merkmale des Islam als Objekt der PR

Der Islam geht in seinem Kern über die übliche Definition von Religion hinaus. Für Millionen von Menschen auf der ganzen Welt ist es eher eine soziale Modalität, eine Kombination aus Kult, politischen und sozialen Einstellungen, Rechtsverhältnissen und ethischen Vorstellungen. Die Konsequenz einer solchen Haltung gegenüber dem Islam ist, dass er nicht nur als Segen im „ewigen Leben“ positioniert wird, sondern auch als potenziell effizienteres und gerechteres politisches, rechtliches und sozioökonomisches System. Belege für diesen Trend sind der Kurs zur Islamisierung der Gesetzgebung in einer Reihe von Ländern, das Aufkommen der islamischen Finanzdienstleistungsindustrie, die Entwicklung islamischer politischer Parteien und sozialer Bewegungen sowohl in muslimischen Ländern als auch darüber hinaus. Daher ist die Schaffung eines negativen Bildes des Islam und der Muslime nichts anderes als eine Technik, um einen politischen und ideologischen Gegner zu diskreditieren. In diesem Sinne ähneln die Angriffe auf den Islam in der modernen westlichen Gesellschaft stark den Angriffen auf die Vertreter der "linken" Bewegungen während des Kalten Krieges. Wir können argumentieren, dass die Besonderheit des Islam als Objekt „schwarzer“ PR in der alternativen Natur dieses Wertesystems liegt, das in der Lage ist, die politische und ideologische Hegemonie westlicher Werte zu schwächen.

Merkmale der PR des Islam seitens der Muslime liegen in einem Begriff wie dawa „at (Aufruf zum Islam). Dawa“ at ist eine Verpflichtung für alle Muslime, ihr Ziel ist es, mehr Menschen für den wahren Glauben zu gewinnen. Kanonisch ist die Pflicht, Dawa „at“ zu leiten, im Heiligen Koran verankert. Über die Pflicht der Muslime, sich mit ihrem ganzen Leben und Eifer an Dawa zu beteiligen, um ein Beispiel, Modell und eine Verkörperung der muslimischen Religion zu sein, sagt Allah der Allmächtige : „Wir haben euch zu einer Gemeinde gemacht, die sich an die Mitte hält, damit ihr vor der ganzen Menschheit zeugt, und der Gesandte von euch selbst zeugt“ (2:143).

„Lade zum Weg des Herrn mit Weisheit und guter Ermahnung ein und argumentiere mit ihnen auf die beste Weise“ (16:125). Dieser Vers weist darauf hin, dass es notwendig ist, Technologien zur positiven Förderung des Images des Islam anzuwenden, die durch den Aufbau einer effektiven Kommunikation und Interaktion die Gesellschaft vom Wert muslimischer Lebenseinstellungen überzeugen sollten.

Kennzeichen des Werbeobjekts Islam ist somit einerseits das Interesse an negativer Imagebildung seitens der Vertreter westlicher politischer Eliten und andererseits die Pflicht der Muslime, der Verunglimpfung entgegenzuwirken ihre Religion, indem sie die positiven Aspekte des Islam durch persönliches Beispiel, Wort und Tat demonstrieren.

2. Analyse der Rolle von PR bei der Gestaltung des Islambildes

2.1 TTendenzenFormationichBild des Islams

Die Analyse von Trends in der Bildung des Islambildes sollte mit einer Analyse der Rolle des Islam in der modernen Gesellschaft beginnen.

Laut Dr. Lowey Safi: „Die Kampagne gegen den Islam ist eine bewusste und vorsätzliche Anstrengung der Machthaber, die Weltreligion als tragfähige Alternative zum westlichen Atheismus zu diskreditieren und eine historische Bewegung zu untergraben, von der Kritiker sagen, dass sie das Potenzial hat, eine zu werden weltpolitische Kraft. Vor nicht allzu langer Zeit, Mitte der 1970er Jahre, war die westliche Gesellschaft von einem lebhaften Interesse am Islam erfüllt, und die Lebensweise, die der Koran bot, wurde zum Ziel für immer mehr Menschen, die in den Schoß ihrer Heimatreligion zurückkehrten oder sie entdeckten ein neuer Erkenntnisweg. Die Wiederbelebung islamischer Ideen und spiritueller Werte spiegelte sich in allen Bereichen der Gesellschaft wider, ohne an der bürgerlichen Elite vorbeizugehen, und nahm viele Formen an, einschließlich der Auswirkungen auf Wissenschaft und Politik.

Im Zusammenhang mit diesem Trend ist es interessant, die Worte von Daniel Lerner zu analysieren, der in seinem Werk „Integration of Traditional Society“ folgende Einschätzung zur Stellung des Islam im Nahen Osten gab:

„...egal ob im Osten oder im Westen, die Modernisierung diktiert die Unterwerfung unter die Argumente des „rationalen und positivistischen Denkens“, gegen die nach einhelliger Meinung der Wissenschaftler „der Islam absolut unbewaffnet bleibt.“ Allerdings schon Während die Europäisierung zunächst in die obere Schicht der nahöstlichen Gesellschaft eindrang und hauptsächlich passive Nachahmer neuer Modetrends betraf, hat sich die Stimme der Moderne heute auf einen breiteren Teil der Bevölkerung ausgebreitet und gleichermaßen beeinflusst sein rastloser "Geist des Positivismus" sowohl öffentliche Institutionen als auch persönliche Bestrebungen."

Herr Lerner kommt mit einer solchen Formulierung der Frage eindeutig zu spät. In nur 2 Jahrzehnten werden die meisten Gelehrten über das Phänomen der "islamischen Renaissance" sprechen. Der Bedeutungsverlust des Islam als Gesellschaftskonzept begann etwas früher und verlief nach einem anderen Szenario. Während der Zeit des osmanischen Kalifats begann eine aktive Rezeption des europäischen Rechts, da Fiqh nicht mehr den Bedürfnissen unserer Zeit entsprach, parallel dazu drangen westliche Einstellungen in die muslimische Gesellschaft ein, die sich zu dieser Zeit als effektiver und vorteilhafter herausstellten politisch und wirtschaftlich. Dieser Prozess kehrte sich jedoch Mitte des 20. Jahrhunderts um.

In den 80er Jahren nahm die Wahrnehmung des Islam als soziales Konzept in der modernen Gesellschaft eine völlig andere Form an. Bis zu einem gewissen Punkt hörten westliche Gelehrte und Politiker auf, den Islam als rückständige und reaktionäre Kraft zu betrachten, und begannen, ihn als gleichberechtigten ideologischen Gegner wahrzunehmen. Dies ist auf die aktive Verbreitung der Ideen und Werte des Islam sowohl im Osten als auch im Westen mit einem Phänomen zurückzuführen, das als "islamische Renaissance" bezeichnet wird.

Eine ähnliche Meinung vertritt Zbigniew Brzezinski, Staatsmann und US-Außenpolitiker. In Out of Control, das kurz nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion veröffentlicht wurde, äußert Brzezinski Bestürzung und warnt vor der Expansion des Islam nach Zentralasien, das seiner Meinung nach das Machtvakuum ausnutzen könnte, das durch den Zusammenbruch des Sowjetimperiums entstanden ist:

„... Da die Natur ein Vakuum verabscheut, ist es offensichtlich, dass außenpolitische Kräfte, insbesondere die islamischen Nachbarstaaten der ehemaligen Sowjetrepubliken, alle Anstrengungen unternehmen werden, um die geopolitische Lücke zu füllen, die in Zentralasien durch den Zusammenbruch des russischen Sowjetimperialismus entstanden ist. Die Türkei, der Iran und Pakistan haben bereits damit begonnen, ihre Einflusssphäre zu stärken und zu erweitern, während das entferntere Saudi-Arabien bereit ist, die Wiederbelebung des kulturellen und religiösen muslimischen Erbes in dieser Region großzügig zu finanzieren. Der Islam schleicht also nach Norden und verändert sich zum ersten Mal in zweihundert geopolitischen Kursen seines Einflusses."

Brzezinski bestreitet zwar nicht die Fähigkeit des Islam, gesellschaftspolitische Transformationen auf globaler Ebene hervorzurufen, erwähnt aber zu Recht die modernen Grenzen dieser Religion, die sich im Fehlen eines spezifischen Modells für die Transformation islamischer Ideen in die soziale Realität ausdrücken.

In den letzten 10 Jahren haben die Medien den Islam als ein archaisches religiöses System dargestellt, dessen unverzichtbare Merkmale aggressiver Fanatismus und so weiter sind. Kritik an dogmatischen und rituellen Aspekten des Islam in Zeitungen und im Fernsehen wird durchsetzt mit Reporteraufnahmen, die kniende Muslime beim gemeinsamen Gebet oder riesige Pilgermassen in Mekka zeigen. Vorurteile gegenüber den Anhängern Allahs schlagen um in selektive Blickwinkel und Verzerrungen visueller Bilder: Massenansammlungen von Muslimen werden ausschließlich als ominöses Element mit potenzieller Bedrohung wahrgenommen. Es ist nicht verwunderlich, dass sich das viele Millionen Publikum bereits an die Idee einer organischen Verbindung zwischen der spirituellen Tradition der Muslime und der Ideologie des modernen Terrorismus gewöhnt hat.

2.2 Analyse der Entstehung eines negativen Islambildes

Leider sind Fälle, in denen eine negative Einstellung gegenüber dem Islam und seinen Vertretern in den Weltmedien erzwungen wurde, in letzter Zeit häufiger geworden. Das Auftreten solcher Trends in den russischen Medien ist sehr besorgniserregend. Was das wahre Wesen des Islam ist und wie die Gesellschaft es sieht, hängt davon ab, wie Journalisten es in die Gesellschaft tragen. Die Rolle der Medien bei der Gestaltung des Feindbildes ist eine zweifache. Sie fangen nicht nur die vorherrschenden Stimmungen in der Gesellschaft ein, sondern bilden gleichzeitig die Stereotypen des Massenbewusstseins. Die Massenmedien besitzen ein kolossales manipulatives Potenzial und sind in der Lage, phobische Einstellungen in die Köpfe von jedem „einzuprägen“. Bild Islam Informationen spontan

In den meisten Fällen versuchen die Medien, die Aggression der westlichen Eliten gegen die muslimische Welt zu rechtfertigen, indem sie schwarze „PR“-Technologien verwenden:

1. Taktiken, Vorstellungen über die islamische Weltanschauung zu verzerren;

Diese Taktik impliziert zunächst eine öffentliche Fehlinterpretation der am häufigsten verwendeten religiösen Begriffe (Dschihad, Märtyrer, Allah Akbar, Mujahid) durch die Medien. Leider wird die Wirkung noch verstärkt durch die völlige Ignoranz der Terroristen, die ihre Gräueltaten mit dem Islam vertuschen. Nehmen wir Nord-Ost und die völlige religiöse Ignoranz des Chefs der Terroristen, die in Moskau Geiseln genommen haben, Movsar Baraev, der sich stolz einen Märtyrer nannte, und das, obwohl per Definition nur ein Toter als ein solcher gelten kann Märtyrer.

Nach der Medienberichterstattung über den Terroranschlag Nord-Ost machte die Geistliche Verwaltung der Muslime der Republik Karelien auf die Äußerungen von Journalisten über Selbstmordattentäter und Sprengstoffgürtel aufmerksam, die Begriffe wie „Shahid“, „Shahid-Gürtel“, „Mudschahid“ verwendeten “, „Krieger Allahs“ Der Wortlaut der Erklärung lautet:

„… wir fordern… die Verwendung religiöser islamischer Begriffe in Bezug auf Menschen, die des Terrorismus und Mordes beschuldigt werden, einzustellen … Die Verwendung dieser Begriffe ist für uns beleidigend. Darüber hinaus schürt die öffentliche Verwendung dieser Konzepte seither interkonfessionellen Hass in der russischen Gesellschaft verursacht Misstrauen bei Nicht-Muslimen gegenüber Mitbürgern einer anderen Religion und bei Muslimen - Unzufriedenheit mit der aktuellen Situation.

2. Taktiken, den Islam an radikale Führer und Gruppen zu binden;

Dies gilt wiederum für die Frage der lexikalischen und textuellen Genauigkeit. So können wir oft von "islamischem Fundamentalismus", "radikalem Islam", "islamischem Terrorismus" hören. Berichte über Kämpfe im Nahen Osten oder in jüngerer Vergangenheit im Nordkaukasus wurden mit der Darstellung muslimischer Symbole durchsetzt und auf die Äußerungen einzelner religiöser Persönlichkeiten verwiesen.

3. allgegenwärtige Bindung des Begriffs „islamisch“ an alles, was potenziell den Tod bringt;

Zum Beispiel verwenden die amerikanischen Medien, die die Explosion eines Autos in der Nähe des Regierungsgebäudes in Oklahoma im April 1995 beschreiben, eine ähnliche Technik. In seiner Ausgabe vom 20. April 1995 zitierte der Seattle Postal Courier Robert Habel, den ehemaligen Leiter der Anti-Terror-Einheit des FBI, mit den Worten: „Ich glaube, wenn ein Vogel wie eine Ente aussieht, dann quakt wie eine Ente und schwimmt wie eine Ente es ist eine Ente … Die Explosion von Autos ist das Werk islamischer Fundamentalisten.“

Zur Überraschung der Öffentlichkeit stellte sich heraus, dass es sich bei der muslimischen Quak-Ente um Christian Timothy McVeigh handelte.

4. das Bild des Islam mit dem Bild von Phänomenen zu vermischen, die potenziell Antipathie hervorrufen;

Massenmigrationen aus den südlichen Regionen in große Städte führten zu einem Anstieg der Migrantenphobie (insbesondere der kaukasischen Phobie) in der lokalen Bevölkerung. Die schärfste Ablehnung unter den Bewohnern der Hauptstadt wird von Markthändlern und Arbeitern im Bereich des Handels mit Dienstleistungen verursacht, dh von Vertretern überwiegend öffentlicher Berufe. Da die überwiegende Mehrheit von ihnen dem muslimischen Bekenntnis angehört, sind sie Gegenstand von Islamophobie. Der Antagonismus gegenüber Muslimen, obwohl er dem Ausmaß der Migrantenphobie und der Kaukasierphobie unterlegen ist, behält dennoch einen stetigen Aufwärtstrend bei und nimmt allmählich auch eine rassische Konnotation an. Das gemeinsame Lexikon in Bezug auf „Fremde“ (häufig Nicht-Muslime) enthält Definitionen wie „Azeris“, „Mameds“, „Churks“, „Elkaens“ („Personen kaukasischer Nationalität“), „Schwarze“, „Muslime“ , etc. Hinweis: Das Auftreten einer rassischen Konnotation ist in erster Linie eine Reaktion auf die ethnische Komponente und erst dann auf die religiöse.

5. Taktiken zur Aufrechterhaltung der vorherrschenden Mythen und Stereotypen über die muslimische Gemeinschaft

So stellt Putfiye Zudieva in ihrem Bericht die folgenden Mythen fest, die von den Medien aktiv unterstützt werden:

„Eine muslimische Frau wird gezwungen, ein Kopftuch und einen Jilbab zu tragen, und tatsächlich fühlt sie sich darin äußerst unwohl. Dieser Propagandamythos wurde von den französischen Behörden aktiv genutzt, um das Verbot des Hijab in Schulen als „Schutz der Rechte von Mädchen, die von ihren Eltern gezwungen werden, ihren Kopf zu bedecken“ zu rechtfertigen.

Ein weiterer weit verbreiteter und ebenso unwahrer Mythos besagt, dass ein Mädchen, das Scharia-Kleidung anlegt, einfach versucht, auf diese Weise auf sich aufmerksam zu machen. Ein ähnliches Argument wurde von der Soziologin Cheryl Benard vorgebracht und 2004 von der RAND Corporation veröffentlicht. Benard weigert sich, das muslimische Kopftuch als Ausdruck religiöser Tradition zu sehen, und interpretiert es lieber als Herausforderung an die westliche Demokratie. Sie besteht darauf, dass "sie Aufmerksamkeit erregen oder sich provozierend in Schulen, Hochschulen oder am Arbeitsplatz kündigen wollen".

Und hier ist ein weiterer ebenso bekannter Mythos. Eine muslimische Frau wird gezwungen zu heiraten, und sie hat kein Recht, sich zu widersetzen. Ihr Mann ist Tyrann, Despot und zudem Polygamist. Von Zeit zu Zeit gibt es Sendungen über Harems, in denen Sklavenfrauen, die nur durch den Willen der Umstände (insbesondere bei unseren Landsleuten) dorthin gelangt sind und ihr Gesicht unter einem Schleier verbergen, über ihr Schicksal klagen.

Wir sehen also, dass die Technologien, die verwendet werden, um ein negatives Bild des Islam zu schaffen, vielfältig sind. Versuchen wir nun zu analysieren, vor welchen Aufgaben die pro-islamischen Kräfte stehen und welche Technologien ihnen zur Verfügung stehen.

6. Verschärfung von Widersprüchen in innerislamischen Richtungen des theologischen und juristischen Denkens;

„Als sich die Religion im Laufe der Zeit entfaltete, erhielten bestimmte Glaubensfragen unterschiedliche Interpretationen, wodurch bestimmte interne Meinungsverschiedenheiten über bestimmte dogmatische Fragen entstanden. Wenn diese Meinungsverschiedenheiten im Islam schon immer bis zu einem gewissen Grad koexistiert haben, dann wurden, um die Ziele der Kontrolle unter Verwendung der „Teile und Herrsche“-Technik zu erreichen, zerstörerische Vektoren auf die Meinungsverschiedenheiten gesetzt, um die islamische Gemeinschaft zu brechen, zu spalten, die Umma. Und die Ummah ist in interne Konflikte zerrissen. Die Konfrontation zwischen „traditionellem Islam“ und „Wahhabismus“ manifestiert sich von heißen Auseinandersetzungen in Online-Foren bis hin zu tatsächlichen Morden.

2 . 3 pro-islamischStärkeund ihre Rolle bei der Gestaltung eines positiven Bildes des Islam

Gegenwärtig besteht die Notwendigkeit, das Bild des Islam und seiner Anhänger zu ändern, das sich im Massenbewusstsein sowohl der gesamten westlichen Welt im Allgemeinen als auch der Russen im Besonderen entwickelt hat. Was heißt Bild. Wir können die folgende Struktur für die Bildung dieses Bildes unterscheiden:

1) Muslime als eine Art Objekt, dessen Bild geformt wird;

2) Empfänger der Informationswirkung - die Bevölkerung;

3) diejenigen, die dieses Bild mithilfe bestimmter Informationstechnologien formen. Zu dieser dritten Gruppe gehören: erstens Medienschaffende; zweitens die Expertengemeinschaft; drittens islamische religiöse Persönlichkeiten.

Das Bild von Muslimen wird heute vor allem durch Fernsehen, Printmedien und Kommentare zu aktuellen Ereignissen geprägt. Damit verbunden sind die oben beschriebenen Probleme. Das Große sieht man bekanntlich aus der Ferne. Die Kultur des Islam, die sich seit fast anderthalb Jahrtausenden entwickelt hat, erfordert sowohl von Politikern als auch von Journalisten, sich mit sich selbst vertraut zu machen, um den aktuellen Stand der Dinge zu verstehen, und von Muslimen, um ihren Platz und ihre Mission in unserem Land zu erkennen . Die Völker Russlands brauchen Lehrbücher, und seine elektronischen Medien brauchen große, spannende Serien zur Geschichte des Islam, der Scharia und der Lebensweise der Muslime. Die größere Alphabetisierung unserer Muslime in Bezug auf ihre eigenen Wurzeln, die Vertrautheit unserer Nicht-Muslime mit der Schatzkammer der Reichsten, zweifellos die Kultur des Islam, wird allen zugute kommen.

Somit ist es offensichtlich, dass die Bildung eines positiven Bildes des Islam eine Mission ist, die den muslimischen Medien zufällt. Was hält sie davon ab? Wie steht es um den muslimischen Journalismus heute?

Leider sind die beliebtesten Themen aus Wirtschaft, Gesellschaft und Politik, die eine Reflexion durch das Prisma islamischer Werte erfordern, selten auf den Seiten islamischer Publikationen zu finden. Das fremdenfeindliche Problem wird geschickt mit dem interkonfessionellen verknüpft. Die Menschen mögen Ausländer nicht und setzen sie automatisch mit Muslimen gleich. Beides zu überwinden, ist die Aufgabe muslimischer Journalisten. Aber dafür müssen sie so schreiben, dass es nicht nur für Muslime interessant wäre, sie zu lesen, sondern für alle anderen.

Laut Abdul-Vahed Niyazov, Abgeordneter der Staatsduma und Vorsitzender des politischen Rates der Eurasischen Partei – der Union der Patrioten Russlands – ist muslimischer Journalismus eher angewandt als analytisch. Es ruft keine Resonanz in der Gesellschaft hervor, deckt nicht die Themen ab, die in der Gesellschaft auf der Tagesordnung stehen. Und vor allem die regionalen Medien hinken den Bundesmedien hinterher. Seiner Meinung nach kann sich der muslimische Journalismus nicht gegen offensichtlich unhöfliche Veröffentlichungen zum Islam wehren, die versuchen, die Religion zu verunglimpfen.

Aleksey Grishin, Berater der Präsidialverwaltung für religiöse Fragen, der das Niveau der muslimischen Medien in Russland als äußerst schwach einschätzte, stellte gleichzeitig fest, dass es im Informationsbereich sowohl gedruckte als auch elektronische Veröffentlichungen in großer Zahl gibt. Seiner Meinung nach gibt es in den Medien jetzt fast keine tiefen, analytischen Artikel, Materialien, die von jungen islamischen Autoren für ein jugendliches Publikum geschrieben wurden. "Und solche zahnlosen islamischen Medien diskreditieren die Idee der ideologischen Arbeit", glaubt A. Grishin. Er betonte auch die Bedeutung der Bildungsarbeit und erinnerte daran, dass Vertreter der muslimischen Ummah wiederholt gebeten wurden, kleine Broschüren zum einmaligen Lesen, beispielsweise in einem Bus oder Zug, gemäß dem Typ „Lesen - an einen anderen übergeben“ vorzubereiten. die Antworten auf viele Fragen zum Islam enthalten würde: wie man Gebet liest, was Dschihad ist und andere.

Menschen der geistigen Arbeit prägen auch das Bild der Muslime. Zunächst einmal sind dies muslimische Theologen – sie überzeugen die Behörden davon, dass der Islam „gut“ ist. Aber muslimische Gelehrte, Orientalisten, sind nur eine gebildete Schicht. Und gewöhnliche Muslime befassen sich in der Regel nicht mit diesen Themen. Sie leben ihr Leben, wie alle Menschen leben.

Eine wesentliche Rolle bei der Bildbildung von Muslimen spielt die Tatsache, dass erstens gesellschaftlich nicht klar ist, wer unter den Muslimen für die Bildung dieses Bildes verantwortlich ist. Und ohne Gegenpartei ist es unmöglich, über den Aufbau eines zivilen Dialogs zu sprechen. Also:

Erstens nimmt die russische Gesellschaft erst Gestalt an und ist sich ihrer selbst noch nicht als Gesellschaft bewusst. Ohne sich selbst, Ihren Platz in der Geschichte und auf der Landkarte, Ihr Interesse zu verstehen, gibt es nichts, womit Sie zu einem anderen gehen könnten. Ihm ist nichts anzubieten und es ist unmöglich, das Gegenangebot zu bewerten.

Zweitens ist die russische Gesellschaft mit der islamischen Welt nicht vertraut. Die aufstrebenden russischen Eliten sollten sich die Mühe machen, die Gesellschaft Russlands und die Gesellschaft der islamischen Welt einander vorzustellen. Konstruktiv gesprochen braucht das neue Russland zuallererst ein Projekt Russlands, das eine Haltung gegenüber verschiedenen Welten, einschließlich der islamischen Welt, beinhalten würde. Das neue Russland braucht Werbung in der islamischen Welt. Russland, einschließlich der russischen Muslime, muss in die Geschichte des Islam, die Rechtsstaatlichkeit und die Wirtschaft muslimischer Länder eingeführt werden. Erst dann kann über Interaktion und die Zukunft des zivilen Dialogs diskutiert werden.

Radikale Gestalten und Organisationen auf dem Weg PR

Besonders bemerkenswert ist die Tatsache, dass in letzter Zeit verschiedene radikale Gruppen und ihre Führer erhebliche Anstrengungen im Bereich PR unternommen haben. Dies ist zweifellos auf das Bewusstsein ihrerseits zurückzuführen, wie wichtig es ist, den Informationsraum zu kontrollieren und neue Unterstützer zu finden und anzuziehen.

Bezeichnend dafür ist die Geste des Anführers der Taliban-Bewegung. Die Taliban gingen erneut in die Offensive. Jetzt an einer neuen Front: informativ. Um ihr Image zu verbessern, die Unterstützung des afghanischen Volkes zu gewinnen und der neuen amerikanischen Kampagne für die Herzen und Köpfe der Afghanen entgegenzuwirken, haben die Taliban auf moderne Medientechniken in Kombination mit alten, bewährten Methoden zurückgegriffen. Der geistliche Führer der Taliban, Mullah Mohammed Omar, hat im vergangenen Frühjahr eine lange Liste neuer Regeln für das Verhalten der Mitglieder der Bewegung herausgegeben. Ihm zufolge ist es den Taliban jetzt untersagt, Terroranschläge gegen Zivilisten durchzuführen, Schulen in Brand zu setzen und Gefangenen Ohren, Lippen und Zunge abzuschneiden.

Interessant ist auch, welche Aspekte Amir des kaukasischen Mudschaheddins Dokka Umarov in seinem Interview mit Prague Watchdog thematisiert.

„Wo es Menschen gibt, gibt es bekanntlich Gesetze. Das Gesetz ist eine Diktatur. Diejenigen, die mit Waffen sein sollten, werden bei ihm sein, die sie niederlegen sollten - sie werden sie niederlegen. Einige werden an der Schöpfung beteiligt sein, die bestraft werden - sie werden bestraft. Dies nennt man Dar Us Salam. Es besteht keine Notwendigkeit, die islamische Ordnung auf das Bild des Höhlenlebens zu reduzieren. In einem islamischen Staat wird es sowohl Zivil- als auch Strafverfolgungsbehörden geben. Niemand wird in seinen vom Allmächtigen gewährten Talenten eingeschränkt ».

Zunehmend zielen die Appelle der Anführer radikaler Gruppen in Zentralasien und im Nahen Osten nicht darauf ab, die Emotionen der Unterstützer zu wecken, sondern an die Köpfe der Gegner, Gegner und derjenigen zu appellieren, die sich noch nicht für ihre Haltung zu bestimmten Handlungen entschieden haben . Alle diese Schritte sind unserer Meinung nach eine Folge der Erkenntnis dieser Figuren, wie wichtig die Kontrolle über das Informationsfeld ist.

Fazit

Daher haben wir die Rolle von PR-Technologien bei der Gestaltung des Islambildes in den Köpfen der westlichen Welt analysiert. Wir haben die Hauptvoraussetzungen für die Bildung eines negativen Images identifiziert, dessen Grundlage die Wahrnehmung des Islam als ideologischer Gegner der westlichen Zivilisation ist. Wir haben die Trends in der Bildbildung untersucht und darauf geachtet, dass der Kampf gegen den Islam im Medienbereich besonders aktiv zu einer Zeit begann, als diese Religion in eine Phase der Wiederbelebung und des schnellen Wachstums eintrat, als sich ihr Wert „Koordinatensystem“ durchzusetzen begann (in einigen Regionen) über das scheinbar noch vor kurzem absolute westliche System. Wir haben genau identifiziert, welche PR-Technologien zur Bildung eines negativen Images verwendet werden, und die Aufdeckung von Melonentechnologien ist der erste Schritt, um ihnen eine würdige Antwort zu geben. Und schließlich haben wir den Zustand der muslimischen Medien im Besonderen und der pro-islamischen Kräfte im Allgemeinen als Subjekte der Bildung eines positiven Islambildes analysiert und festgestellt, dass ihre Kräfte derzeit leider unvergleichlich gering sind.

Um die Maßnahmen zu skizzieren, die von den pro-islamischen Kräften ergriffen werden müssen, um mit der effektiven Bildung eines positiven Bildes ihrer Religion zu beginnen, muss Folgendes hervorgehoben werden:

1. Ausbildung von Fachleuten für Journalismus und Öffentlichkeitsarbeit auf einem Niveau, das mit Spezialisten vergleichbar ist, die auf der Seite der Gegner sprechen;

2. Einbindung islamisch vertretener Bewegungen und klare Benennung eines Personenkreises, der für die Bildung dieses Bildes verantwortlich ist;

3. Bildung eines positiven Bildes vom Islam durch die tägliche Demonstration hoher ethischer und kultureller Standards durch seine Anhänger;

4. Verfolgen einer Politik des Dialogs, nicht der Isolation, Aktivierung der Integration in die Kulturen der Regionen, in denen Muslime leben, mit einer Demonstration der positiven Aspekte des Islam.

Das Bild des Islam wird derzeit sowohl gezielt (durch ideologische Gegner) als auch spontan geformt. Die primäre Aufgabe besteht darin, die pro-islamischen Medien jenen Teil des Informationsfeldes unter Kontrolle zu bringen, der dem Einfluss natürlicher Faktoren unterliegt.

Quellen

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[ 11] Islamische Medien sollten aktiver gegen Extremismus vorgehen, Berater des Präsidenten der Russischen Föderation. 24.09.2010 // http://www.znanie-islam.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=59:smi&catid=34:articles&Itemid=58 15.01.2010

Rubin Alyssa. Die Taliban sind auf dem Weg eines PR-Krieges. 03.02.2010 // http://www.novayagazeta.ru/data/2010/the_new_york_times03/09.html 20.12.2010

„Unsere Möglichkeiten sind unerschöpflich…“ (Interview mit D. Umarov) 04.07.2009 // http://www.watchdog.cz/?show=000000-000024-000007-000002&lang=2 20.01.2011

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UDC 28:316.346.2-055.2:28 LBC 60.542.21 F 91

Frolova L.N.

Stellung der Frau im Islam

(Überprüft)

Anmerkung:

Der Artikel befasst sich mit den Besonderheiten des sozialen Status von Frauen im Islam. Berücksichtigt werden die grundlegenden Rechte und Pflichten einer islamischen Frau nach muslimischem Recht. Das Status-Rollenbild einer Frau im Rahmen der Institution Familie wird vorgestellt.

Stichworte:

Status-Vorbild einer muslimischen Frau, funktionale Differenzierung, Frau-Mutter, Frau-Ehefrau, Frau-Tochter.

Die Stellung der Frau im Islam

Der Beitrag diskutiert die Besonderheit des sozialen Status der Frau im Islam. Grundlegende Gesetze und Pflichten der islamischen Frau nach muslimischer Gesetzgebung werden untersucht. Im Rahmen des Familieninstituts wird das Status-Rollenbild der Frau vorgestellt.

Status-Vorbild der muslimischen Frau, funktionale Differenzierung, Frau – Mutter, die Frau – Ehegattin, die Frau – Tochter.

Leider dominiert im modernen öffentlichen Bewusstsein ein verzerrtes Bild einer muslimischen Frau, die durch die Fesseln des Islam „versklavt“ ist. Trotz des recht hohen Niveaus der wissenschaftlichen Islamwissenschaft mangelt es der russischen Gesellschaft eindeutig an objektivem Wissen über den Islam und die Errungenschaften der islamischen Kultur. Besonders akut ist der Mangel an Wissen über die muslimische Gesellschafts- und Rechtskultur, über den Platz und die Rolle der Frau darin. Hier herrschen oberflächliche, oft verzerrte Vorstellungen vor, die weder von Muslimen selbst noch von Vertretern anderer Glaubensrichtungen zum Verständnis der wirklichen Stellung einer muslimischen Frau in der islamischen Gesellschaft beitragen.

Gegenwärtig verursacht in Russland eine muslimische Frau, die ihre Zugehörigkeit zur islamischen Kultur (indem sie einen Hijab trägt) an öffentlichen Orten äußerlich zum Ausdruck bringt, eine unzureichende Reaktion der Russen. Und der Hauptgrund ist die Ignoranz der islamischen Kultur durch die Masse der Bevölkerung oder die Dominanz des in den Medien geschaffenen Bildes einer muslimischen Shahid-Frau. Das fehlende Wissen im Bereich der islamischen Rechts- und Sozialkultur führt dazu, dass unter dem Deckmantel der Einhaltung von Scharia-Normen im muslimischen Umfeld selbst Sitten und Gebräuche legalisiert werden, die mit der Rechts- und Sozialkultur des Islam nichts gemein haben. Auf dieser Grundlage werden illegale Gesetze erlassen, die die Stellung der Frau herabsetzen. Als L.V. Ivanov, gibt es in der somalischen Gesellschaft eine „männliche“ Interpretation islamischer Gesetze, die die gesetzlichen Rechte von Frauen verletzt: Wenn oft die Verantwortung für „Kindererziehung und Pflege des Herdes und der Traditionen“ bis hin zur finanziellen Unterstützung der Familie aufgeschoben wird „zerbrechliche“ Frauenschultern. Während somalische Männer jede Art von Arbeit im Hinblick auf ihre Würdigkeit für einen "stolzen" Somali betrachten.

Wenn somalische Männer bereit sind, freiwillig einige „belastende“ Positionen an eine Frau abzugeben, dann wird in der westlichen Gesellschaft das traditionelle generische Gleichgewicht von „männlich-weiblich“ allmählich zerstört, mit aktiver Hilfe der Frau selbst, die aktiv traditionell angesehene Positionen einnimmt als männlich. Leider führt die Verletzung des Stammesgleichgewichts dazu, dass die Institution der Familie für einen bestimmten Teil der Bevölkerung in Russland kein Grundwert mehr ist. Wir gehen durch eine gewisse Phase einer Art Familienzusammenbruch, wenn

In Russland treten jährlich bis zu 300.000 uneheliche Kinder auf, und dieser Trend nimmt zu. Immer mehr Russen – Männer und Frauen – entscheiden sich für ein „freies“ Intimleben, das nicht durch eheliche Verpflichtungen belastet ist. Zudem verschlechtert sich die demografische Gesamtsituation. In diesem Zusammenhang sind die Erfahrungen russischer Muslime von gesellschaftlicher Bedeutung. Es sei darauf hingewiesen, dass die Muslime Russlands, obwohl ihre Geburtenrate sinkt, in einer etwas besseren Position sind: Die Geburtenrate übersteigt die Sterberate, die Bevölkerungsdichte nimmt zu, ebenso wie der Anteil der Muslime in ihren traditionellen Gebieten. Muslimische Familien sind im Durchschnitt größer, stärker und gesünder als Russen (insbesondere in Dörfern). Die besten demografischen Indikatoren sind unter den Muslimen des Nordkaukasus. Dies erklärt sich unserer Meinung nach durch die Strenge und Genauigkeit sowohl der traditionellen Kultur als auch des Islam in Bezug auf bestimmte Aspekte der Moral einer Frau im Gegensatz zu modernen Gesellschaften, in denen die Tendenz besteht, die extreme Freiheit einer Frau in einigen Bereichen des öffentlichen Lebens anzuerkennen besteht. In dieser Hinsicht hat das Problem der Erforschung der sozialen und rechtlichen Grundlagen der Stellung der Frau im Islam sowohl wissenschaftliche als auch theoretische und praktische Bedeutung.

Die muslimische Frau sollte als echte Teilnehmerin der islamischen Gesellschaft studiert werden. Dies ermöglicht unseres Erachtens ein tieferes Verständnis der gesellschaftlichen Stellung der Frau im Islam. Bevor über die Stellung der Frau im Islam gesprochen wird, ist es daher notwendig, die typischen Merkmale des Islam als integrales Gesellschaftssystem hervorzuheben. Das koranische Konzept enthält und definiert das folgende Merkmal des Islam – die potenzielle Notwendigkeit, ein bestimmtes „ideales“ Gesellschaftsmodell in einer spezifischen sozio-historischen Situation umzusetzen. Das normative System des Islam ist durch die Wechselbeziehung von moralischen, religiösen und rechtlichen Normen gekennzeichnet, sie sind institutionell. Als institutionalisierte Verhaltensregulatoren sind sie in dokumentarischen Formen, normativen Akten, verankert, die einen besonderen Mechanismus rechtlicher Regulierung (fiqh) darstellen. Zum Beispiel Bestrafung für Alkoholkonsum, außereheliche sexuelle Beziehungen usw. bedarf einer rechtlichen Sanktion. Die religiöse Motivation sozialer Aktivität, die auf dem Konzept des "Monotheismus" basiert, impliziert die Befolgung der religiösen Normen des Islam in der sozialen Realität als Ausdruck der "Anbetung des Einen Gottes". Der Islam bestimmt die Dominanz des Monotheismus in allen Bereichen der Gesellschaft und bestimmt den Inhalt der Weltanschauung, der Weltanschauung und des Verhaltens jedes seiner Mitglieder. Das gesellschaftliche Ideal ist die "islamische Lebensweise", deren volle Verwirklichung nur in einem islamischen Staat möglich ist. Deshalb sind die Annahme einer einzelnen Religion, ihre Durchsetzung, Verbreitung und andererseits die Etablierung staatlicher Macht miteinander verbunden.

Die Besonderheit des religiösen Systems des Islam beinhaltet somit die Schaffung eines integrierten Systems, das dazu dient, religiöse Normen und Werte auf der Ebene aller gesellschaftlichen Teilsysteme der Gesellschaft zu legitimieren und zu institutionalisieren. Besondere Aufmerksamkeit verdient in diesem Zusammenhang der sogenannte Personenstand – ein Zweig des muslimischen Rechts, der den wichtigsten Aspekt des Rechtsstatus von Muslimen regelt. Gegenstand dieses Zweiges sind Ehe-, Familien- und Erbverhältnisse, gegenseitige Verpflichtungen von Verwandten, Vormundschaft, Vormundschaft und einige andere damit zusammenhängende Fragen. Die meisten Personenstandsnormen sind in den fundamentalen Quellen des Islam – dem Koran und der Sunna – enthalten, die sich auch auf die Stellung der Frau in der Gesellschaft im Allgemeinen und innerhalb der Institution Familie im Besonderen beziehen.

Eine muslimische Frau ist zunächst als zum Islam bekennendes Subjekt und als materielle Einheit einer Religionsgemeinschaft zu betrachten. Die Religionsgemeinschaft ist dabei die muslimische Gemeinschaft, die soziale Einheit der islamischen Gesellschaft, und die muslimische Familie, die Grundeinheit der muslimischen Gemeinschaft. So wird sie auf der Ebene einer Religionsgemeinschaft in ihren Rechten und Pflichten mit einem Mann als identischem Subjekt gleichgesetzt: „O Leute! Sei deinem Herrn gehorsam, der den Menschen aus einer Seele erschaffen hat, und von ihm

Er schuf eine Frau wie ihn, und aus den beiden vermehrte er Männer und Frauen und breitete sie über die Erde aus“ (4:1).

Soziale Gleichberechtigung manifestiert sich vor allem in der Einhaltung religiöser Pflichten, die die grundlegenden sozialen Eigenschaften einer Frau bestimmen. Religiöse Unterweisungen sind durch die Religion des einen Gottes bedingt und müssen in praktisches religiöses Handeln umgesetzt werden:

Einhaltung des Gebets (Gebet); eine Frau ist jeden Monat an bestimmten Tagen vom Gebet befreit, der Besuch einer Moschee während des Freitagsgebets ist für eine Frau optional;

Fasten; eine schwangere Frau ist vom Fasten befreit, aber sie muss zu einer anderen für sie günstigen Zeit fasten;

Einhaltung der Pilgerfahrt (Hajj); aber es gibt Rituale, von denen sie aus physiologischen Gründen ausgenommen ist;

Bei der Zahlung der Steuer (zakat) ist sie einem Mann gleichgestellt.

Wie wir sehen können, missachtet der Islam ihre physiologischen und psychologischen Eigenschaften nicht, indem er sie in religiösen Pflichten mit einem Mann gleichsetzt.

Im Schema der internen sozialen Beziehungen tritt eine Frau auf persönlicher Ebene als Subjekt einer Religionsgemeinschaft in soziale Interaktionen ein und lässt sich unabhängig vom Kommunikationsgegenstand von einheitlichen Kriterien moralischer Werte leiten, die ein klares Wissen darüber haben die bestehende Regulierung positiver (erlaubter) und negativer (verbotener) Normen. Gleichzeitig werden die spezifischen Inhalte des Verhaltens einer Frau, wie auch anderer Themen der muslimischen Gesellschaft, maßgeblich durch das auf der Grundlage des Korans entwickelte Normen- und Wertesystem bestimmt. Es empfiehlt sich, auf die Klassifizierung der Verbotsnormen von G.M. Kerimov, da es heißt "alles, was nicht verboten ist, ist erlaubt": 1) Verbote in religiösen Fragen. 2) Verbote in Bezug auf Essen, Glücksspiel. Alkohol, Glücksspiel, verbotenes Essen, Hexerei sind verboten. Verbotenes Essen ist Aas, Blut, Schweinefleisch und das, worüber der Name nicht Allahs angerufen wurde. 3) Verbote in Bezug auf Moral und Moral: Ungehorsam gegenüber den Eltern, die Manifestation von Schamlosigkeit, Betrug, Betrug, Beleidigung, Verleumdung, Neid, Bosheit, Stolz, Misstrauen, Heuchelei, alles, was als unmoralisch gilt. 4) Verbote der Rechtsordnung. Die Hauptsache hier ist die Unverletzlichkeit des menschlichen Lebens, des Eigentums

Die Rechte einer muslimischen Frau manifestieren sich am weitesten in Eigentumsfragen. Nach muslimischem Recht hat eine Frau absolute Rechte an ihrem Eigentum. Eine Frau ist in Sachen Eigentumserwerb gleichberechtigt mit einem Mann. Die Erbrechte einer Frau sind im Koran detailliert beschrieben (4:7-12; 4:176) und müssen daher nicht in einem Testament festgelegt werden, sie erhalten ihren Anteil automatisch. Darüber hinaus hat sie neben bestimmten Eigentumsrechten das Recht auf Unterhalt (Nahrung, Kleidung, Wohnung usw.), und das muslimische Gesetz verpflichtet ihren Vater, Ehemann und andere, für die Bedürfnisse ihrer Frauen zu sorgen.

Doch wie die Praxis zeigt, leiden Frauen trotz der Tatsache, dass viele islamische Länder die in der islamischen Tradition verankerte Gleichstellung von Mann und Frau inzwischen anerkennen, wie beispielsweise in Pakistan, immer noch unter sozialer Unterdrückung. Ihr Grund liegt in der Klassenteilung, wenn es Ober- und Mittelschichten gibt, deren Vertreter alle Privilegien gleichberechtigter Bürger haben, während Frauen der Unterschichten diese Privilegien nicht haben. Einerseits ist es wahrscheinlich, dass sich muslimische Frauen der Möglichkeiten, die der Islam bietet, nicht vollständig bewusst sind. Andererseits trägt die unterdrückte Stellung der Frau zur Festigung des gebildeten Teils der Frauen in bestimmten feministischen Bewegungen (z. B. der „Pakistan Women’s Association“) bei

die Entwicklung verschiedener Organisationen zum Schutz der Interessen von Frauen vor unfairer Behandlung.

In der islamischen Gesellschaft impliziert Spiritualität sowohl individuelle als auch kollektive Verantwortung vor Allah, die spezifische Manifestationen (Konsequenzen) in der sozialen Realität der muslimischen Gesellschaft haben sollte. Ausgehend von der normativen Verpflichtung der Moral als limitierendem Faktor des Sozialverhaltens sollte die soziale Stellung der Frau im Islam betrachtet werden. Der soziale Status einer Frau schreibt bestimmte Rollen vor, und diese beinhalten eine Reihe von Rechten und Pflichten, die das muslimische Gesetz dieser Position zuweist. Die Rolle der Frau in der Gesellschaft wird ebenso wie die der Männer durch das muslimische Weltordnungskonzept bestimmt. Gemäß dem "soziokulturellen Projekt" des Allmächtigen existieren alle von ihm geschaffenen Schöpfungen paarweise, und nur Allah ist Einer, und Er ist nicht gleich. Ein solches Gerät ist der Schlüssel zur Entwicklung des Lebens auf der Erde und zum Fortbestand der Art der geschaffenen Arten von Lebewesen. In diesem Sinne wird einer Frau eine große Funktion in ihrer Bedeutung anvertraut – die Erhaltung der Menschheit. Muslimische Gelehrte sagen: „Du lehrst einen Mann – du lehrst eine Person, du lehrst eine Frau – du lehrst eine Nation“. Die Reproduktionsfunktion soll oberste Priorität haben und kann nur im Rahmen der Institution Familie verwirklicht werden. Diese Situation trägt erstens erheblich zur Steigerung des sozialen Wertes der Familie und zweitens zur Erhöhung der sozialen Bedeutung des Status einer verheirateten Frau bei. Da die Kindererziehung eine grundlegende Aufgabe ist, weist der Islam der Frau den Status einer Mutter als wichtigste zu: "Sogar das Paradies liegt zu Füßen deiner Mutter." Es beinhaltet als Hauptaufgabe den Erzieher von Kindern im Geiste des Islam. Der Bildungsprozess setzt natürlich eine gewisse Ausbildung und Kenntnisse in verschiedenen Lebensbereichen in rein islamischer Auslegung voraus, d.h. Eine Frau sollte den Islam kennen, und das ist viel in Bezug auf Bildung, moralische Entwicklung und den Besitz einer klaren Weltanschauung und Weltanschauung.

Der nächste Status einer Frau ist der Status einer Ehefrau. Im Rahmen der islamischen Familie ist eine Frau in erster Linie die rechtschaffene Ehefrau ihres Mannes und Hüterin des Herdes. Die konstituierenden Elemente einer Frau-Ehefrau werden durch das folgende Konzept bestimmt: "Sie ist die andere Hälfte der Religion ihres Mannes." Eine muslimische Frau hat bestimmte Rollen, insbesondere: religiöse Begleiterin, Sozialpartnerin, Sexualpartnerin, Erzieherin von Kindern, Organisatorin des Familienlebens und der Freizeit usw. Beziehungen "Mann-Frau" bestehen nur im Rahmen der Ehe. Die Begriffe „Liebe“, „Sex“ und „Fortpflanzung“ werden nicht getrennt. Der Status einer weiblichen Tochter (Schwester) stellt eine muslimische Frau bis zu ihrer Heirat unter den Schutz der männlichen Hälfte ihrer Familie. In dieser Hinsicht ist das Oberhaupt eines Mannes in der Familie klar definiert: „Jeder von Ihnen ist der Manager, und jeder von Ihnen wird für die ihm anvertraute Verwaltung verantwortlich sein“ (Hadith).

Wie zum Beispiel soziologische Umfragen unter Muslimen in Moskau zeigen, wird das Primat des Mannes von der Mehrheit als vorrangiger Familienwert anerkannt. 78% der Befragten auf die Frage: "Wer ist der Hauptdarsteller in Ihrer Familie?" antwortete: "Ehemann/Vater." Dies wiederum manifestiert sich in Rollenbeziehungen und familiären Verpflichtungen. Muslimische Befragte erkennen es als Norm an, dass das Familienoberhaupt in der Regel für den materiellen Unterhalt der Familie zuständig ist und die Frau den Haushalt führt. Darüber hinaus kann eine Frau in einer muslimischen Familie, wie die Mehrheit der Befragten (54,4%) glaubt, ihrem Ehemann nicht ungehorsam sein.

Die soziale Rolle einer Frau beschränkt sich nicht auf familiäre Verpflichtungen, die aus islamischer Sicht als natürlicher Bereich für die Anwendung der natürlichen Eigenschaften der Natur einer Frau gelten. Eine berufliche Tätigkeit ist auch für eine muslimische Frau zulässig, sofern alle notwendigen Voraussetzungen erfüllt sind: die Zustimmung des Ehepartners oder Angehörigen, die Wahrung der islamischen Moral,

Auswahl eines akzeptablen Tätigkeitsbereichs (Medizin, Bildung, Modellieren und Schneidern, Kochen usw.).

Das spezifische Status-Rollenbild einer muslimischen Frau bildet sich maßgeblich aus dem Prinzip der funktionalen Differenzierung von Mann und Frau heraus, das die spirituellen, biologischen, psychologischen und sozialen Qualitäten beider Geschlechter berücksichtigt. Einer Frau kommt aus islamischer Sicht eine große Funktion zu, die Religiosität der Familie zu bewahren; Erziehung und Frömmigkeit der jüngeren Generation. Wenn eine Frau die nächste Generation von Muslimen reproduziert und erzieht, dann wird ein Mann damit betraut, für die materielle, psychische und spirituelle Stabilität der Familie zu sorgen. Eines der wichtigsten Prinzipien, die dazu beitragen, die Stabilität und Wirksamkeit dieses sozialen Rollenstandards zu erhalten, ist die korrekte Umsetzung und religiöse Verantwortung des Umgangs mit den ihnen zugewiesenen Funktionen, sowohl für Männer als auch für Frauen: „Für Männer ein Anteil an dem, was sie erworben, und Frauen - einen Anteil an dem, was sie erworben haben. Bitten Sie den Allmächtigen um Seine Barmherzigkeit. Wahrlich, Allah weiß alles“ (4:32).

Die Ebene der sozialen Schichtung einer muslimischen Frau erfolgt streng im Rahmen der Institution der Familie. Schematisch lässt sich die horizontale Mobilität einer muslimischen Frau wie folgt darstellen:

Tochter (Schwester) ==> Ehepartner ==> Mutter

Heirat, Geburt

Auch bei beruflicher Tätigkeit (vertikale Mobilität) und bei einem Wechsel in der sozialen Schichtung steht sie entsprechend der Rolle der Tochter (Schwester) bzw. Ehegattin bzw. Mutter unter dem Patronat der männlichen Hälfte ihrer Familie ein bestimmter Mann (Familienoberhaupt). Diese Faktoren „zwingen“ einer muslimischen Frau ein allgemeines muslimisches Sozialverhalten auf, d.h. bilden typologische, sozial vorhersagbare Standardelemente des Sozialverhaltens in der islamischen Gesellschaft. Aber das soziale Porträt einer muslimischen Frau beschränkt sich nicht auf typische Merkmale. Ein besonders ausgeprägter Unterschied zwischen einer muslimischen Frau manifestiert sich auch in der Standardisierung des Aussehens - das Tragen eines Hijab, der den Körper von Außenstehenden bedeckt. In Übereinstimmung mit den moralischen Normen des Islam sollte eine Frau vor übermäßiger männlicher Aufmerksamkeit geschützt werden. Ihre Aufgabe ist es, mit ihrem Auftritt über ihr Bekenntnis zu islamischen Moralwerten (Bescheidenheit, Keuschheit, Würde) zu sprechen.

So lässt sich anhand der Analyse feststellen, dass das soziale Rollenbild einer muslimischen Frau gekennzeichnet ist durch: die muslimische Art der Regelung des Sozialverhaltens, eine klare Verteilung von Funktionen, Rechten und Pflichten als Subjekt einer religiösen Gesellschaft, Rolle und funktionale Differenzierung in der Familie. Es ist das institutionelle, d.h. der religiöse, etablierte, wertrationale und normative Aspekt des gesellschaftlichen Lebens ist ein entscheidender Faktor für die Inklusion einer muslimischen Frau in die soziale Realität der islamischen Gesellschaft. Rollenstandardisiertes Verhalten garantiert einer Frau soziale, materielle, physische und sogar psychische Sicherheit. Insofern ist eine völlige Gleichstellung von Mann und Frau im üblichen europäischen Sinne, die durch eine gewisse Entpersönlichung sozialer Anforderungen gewährleistet ist, unmöglich, da der Islam eine Frau als soziale Einheit und als geistige Substanz mit bestimmten physiologischen und psychischen Bedingungen betrachtet Eigenschaften, die sie von einem Mann unterscheiden.

Wenn man irgendein Problem bezüglich des Islam untersucht, sollte man bedenken, dass das Soziale objektiv nach Gesetzen organisiert ist, die einen „transzendentalen“ Ursprung haben. Erfüllung der von der Scharia entwickelten Status-Rollen-Anweisungen und

unterstützt durch Sanktionen, gilt unter der Bedingung aufrichtiger religiöser Motivation, d.h. die Wirkung von Präferenzen in Abhängigkeit vom Bewusstsein einer bestimmten Person, einer bestimmten Generation von Menschen erreicht wird. Somit ist eine muslimische Frau jene eigenständige Person, deren Grad an Religiosität und religiösem Wissen den Grad ihres Engagements für soziale Objektivität und ihren spezifischen Beitrag zur Erziehung der jüngeren Generation im Geiste des Islam bestimmt.

Anmerkungen:

1. Ivanova L. V. Somalis als Teil der muslimischen Gemeinschaft Moskaus // Muslime des sich wandelnden Russlands. M., 2002. S. 131.

2. Ebenda. S. 129.

3. Egorin A. Russische Frau: ein Porträt im eurasischen Inneren (Überlegungen zu einem der Postulate des Korans) // Russland und die muslimische Welt. 2003. Nr. 6. S. 177.

4. Kobishchanov Yu.M. Muslime Russlands, indigene Muslime und muslimische Russen // Muslime im Wandel Russlands. M., 2002. S. 105.

5. Kerimov G.M. Scharia: verboten und erlaubt // Streit. 1992. Nr. 2. S. 206-208.

6. Islam / komp. VV Jurtschuk. 2. Aufl. Minsk, 2006, S. 158-161.

7. Basharat Tayyab. Islam // Ein Begleiter der feministischen Philosophie / hrsg. von AM Jaggar und I.M. Jung. Mädchen, 1998. S. 236-244.

8. Nurullina G. Frau im Islam. M., 2004. S. 16.

9. Ebd. S. 15.

10. Porträt eines Moskauer Muslims basierend auf den Materialien einer sozio-anthropologischen Untersuchung in den Moscheen von Moskau // Muslims of Changing Russia. M., 2002. S. 135.

1. Ivanova L. V. Somalis als Teil einer muslimischen Gemeinde in Moskau // Muslime im sich verändernden Russland. M., 2002. S. 131.

2. Ivanova L.V. Somalis als Teil einer muslimischen Gemeinde in Moskau // Muslime im sich verändernden Russland. M., 2002. S. 129.

3. Egorin A. Die russische Frau: ein Porträt im euroasiatischen Inneren (Spekulationen über eines der Postulate des Koran) // Russland und die muslimische Welt. 2003 Nr. 6. S. 177.

4. Kobishchanov Yu.M. Moslems Russlands, radikale Moslems und russische Moslems // Moslems des sich verändernden Russlands. M., 2002. S. 105.

5. Kerimov G.M. Sheriyat: verboten und legal // Debatte. 1992 Nr. 2. S. 206-208.

6. Ein Islam / Zusammengestellt von V. V. Yurchuk. 2. Aufl. Minsk, 2006. S. 158-161.

7. Basharat Tayyab. Islam. In: Ein Begleiter der feministischen Philosophie \ Ed. von AM Jaggar und I.M. Jung. Maiden, Massachusetts USA: Blackwell Publishers Ltd. Oxford, 1998, p. 236-244.

8. Nurullina G. Die Frau im Islam. M., 2004. S. 16.

9. Nurullina G. Die Frau im Islam. M., 2004. S. 15.

10. Ein Porträt des Moskauer Moslems, wie es durch soziale und anthropologische Befragungen in Moscheen von Moskau gezeigt wird // Moslems im sich wandelnden Russland. M., 2002. S. 135.