Menschen gehören gekonnt gebaute Mechanismen. Philosophie. Indem wir Menschen erziehen, wollen wir sie intelligent, freundlich und talentiert machen, daher sind Schläge und alle anderen Formen erniedrigender körperlicher Züchtigung keine angemessenen Disziplinarmaßnahmen, und diese

08.12.2020

Die Lehre der französischen Materialisten über die innere Aktivität der Materie, über den universellen Charakter der Bewegung war eine fortschrittliche Errungenschaft des philosophischen Denkens des achtzehnten Jahrhunderts. Diese Ansichten tragen jedoch den Stempel des Mechanismus. Im 18. Jahrhundert. Chemie und Biologie steckten noch in den Kinderschuhen, und deshalb blieb die Mechanik die Grundlage des allgemeinen Weltbildes. Die Gesetze der Mechanik fester Körper, die Gravitationsgesetze, erhoben die Materialisten der Aufklärung in den Rang universeller und argumentierten, dass sich biologische und soziale Phänomene nach denselben Gesetzmäßigkeiten entwickeln. Das auffälligste Beispiel für Mechanismen sind die Ansichten des französischen Philosophen Julien de La Mettrie (1709-1751), die er in einem Aufsatz mit dem charakteristischen Titel "Der Mensch ist eine Maschine" dargelegt hat. In dieser Arbeit argumentierte La Mettrie, dass Menschen geschickt gebaute Mechanismen sind, und forderte, eine Person zu studieren, die sich nur auf die Mechanik ihres Körpers verlässt. Gleichzeitig glaubte er, dass das Studium der Mechanik des Körpers automatisch zur Enthüllung der Essenz der menschlichen sinnlichen und geistigen Aktivität führen würde.

Das allgemeinste und systematischste mechanistische Weltbild des Materialismus der Aufklärung kommt in dem Werk von P. Holbach „Das System der Natur“ zum Ausdruck. Holbach stellt ausdrücklich fest, dass wir körperliche und geistige Phänomene, Gewohnheiten, mit Hilfe des reinen Mechanismus erklären können. Nichts auf der Welt geschieht ohne Grund. Jede Ursache erzeugt eine Wirkung, ohne Ursache kann es keine Wirkung geben. Die einmal entstandene Wirkung wird selbst zur Ursache und bringt neue Phänomene hervor. Die Natur ist eine immense Kette von Ursachen und Wirkungen, die ständig voneinander abfließen. Die allgemeine Bewegung in der Natur bewirkt die Bewegung einzelner Körper und Körperteile, und letztere wiederum unterstützen die Bewegung des Ganzen. So entsteht die Ordnung der Welt.

Es ist leicht einzusehen, dass die sogenannten universellen Gesetze der Welt absolutisierbare Gesetze der Festkörpermechanik sind. „Nach diesen Gesetzen“, schrieb Holbach, „fallen schwere Körper, leichte steigen auf, ähnliche Stoffe werden angezogen, alle Wesen streben nach Selbsterhaltung, ein Mensch liebt sich selbst und strebt nach dem, was ihm nützt, sobald er es weiß dies und hat eine Abneigung dagegen, die ihm schaden könnte. Bewegung und Wandel in der Welt sind nach Ansicht der Materialisten dieser Zeit keine ständige Erzeugung von Neuem, also keine Entwicklung im eigentlichen Sinne, sondern eine Art ewiger Kreislauf - ein beständiges Zu- und Abnehmen, die Entstehung und Zerstörung, Schöpfung und Zerstörung. Alles, was in der Welt geschieht, unterliegt dem Prinzip der Kontinuität. In der Natur gibt es keine Sprünge.

Diese gegen theologische Vorstellungen von der freien Gottesschöpfung und Wundern gerichtete Auffassung basierte auf der Anerkennung einer universellen und unveränderlichen materiellen Bedingtheit. Eine ununterbrochene, beständige und unzerstörbare Kette von Ursachen und Wirkungen ordnet alles, was in der Natur geschieht, einer universellen Notwendigkeit unter. Die Notwendigkeit, absolut und mechanisch verstanden, entwickelt sich zur Idee der Prädestination alles Geschehens, zum Fatalismus. Als Schlussfolgerung impliziert dies die Leugnung des Zufalls in der Natur und der Freiheit und des menschlichen Verhaltens. „Wir“, schrieb Holbach, „bezeichneten Zufallsphänomene, deren Ursachen uns unbekannt sind und die wir aufgrund unserer Unwissenheit und Unerfahrenheit nicht vorhersehen können. Alle Phänomene schreiben wir dem Zufall zu, wenn wir ihren notwendigen Zusammenhang mit den entsprechenden Ursachen nicht sehen“ (Golbach P. Ausgewählter Philosoph, Vergangenheit. In 2 Bänden T. 1.-M., 1963-S. 428).

Fatalismus, der Glaube an die Vorherbestimmung von allem, was existiert, führte entgegen dem allgemeinen Trend der Philosophie der Aufklärung zu der Schlussfolgerung, dass alles, was existiert, vorbestimmt ist, zur passiven Unterwerfung einer Person unter alles, was in der Realität um sie herum geschieht ihm.

Die materialistische Lösung der weltanschaulichen Frage nach dem Verhältnis des Bewusstseins zur Materie führte zu einer sensationslüsternen Interpretation des Erkenntnisprozesses. Die Materialisten betrachteten die Empfindungen, die in einem Menschen durch den Einfluss materieller Objekte auf seine Sinnesorgane erzeugt werden, als die Quelle allen Wissens. Ohne Empfindungen, ohne Gefühle, glaubten sie, ist nichts für unser Wissen verfügbar. Der Hauptteil des Wissens über die Realität ist das menschliche Gehirn. D. Diderot vergleicht das Gehirn mit einem empfindsamen und lebendigen Wachs, das in der Lage ist, alle Arten von Formen anzunehmen und sich die Auswirkungen äußerer Objekte einzuprägen. La Mettrie hingegen schrieb vom „Gehirnschirm“, auf dem sich wie in einer magischen Laterne im Auge eingeprägte Gegenstände spiegeln. Der Mensch fühlt nach Ansicht der Materialisten durch die peripheren Nerven, die sich im Gehirn verbinden. Gleichzeitig zeige die Erfahrung, betont Holbach, dass jene Körperteile, in denen die Kommunikation mit dem Gehirn unterbrochen sei, die Fähigkeit zum Fühlen verlieren. Wenn im Gehirn selbst eine Störung auftritt, fühlt sich die Person entweder unvollkommen oder hört vollständig auf zu fühlen. Empfindungen finden also statt, wenn das menschliche Gehirn zwischen den Wirkungen unterscheiden kann, die auf die Sinnesorgane ausgeübt werden.

Sensationsgier der Materialisten des 18. Jahrhunderts. steht nicht im Widerspruch zur allgemeinen rationalistischen Philosophie der Aufklärung. Das Wesen der Realität kann aus ihrer Sicht nur durch Vernunft erkannt werden. Sensorisches direktes Wissen ist nur der erste Schritt auf diesem Weg. „Der Geist neigt dazu, zu beobachten, seine Beobachtungen zu verallgemeinern und daraus Schlussfolgerungen zu ziehen“, schrieb Helvetius in seiner Abhandlung über den Geist. Helvetia reduziert alle Operationen des menschlichen Geistes auf die Nutzung der Vergleichsfähigkeit. Er glaubte, dass allein diese Fähigkeit zur Erkenntnis der Natur ausreiche.

Die Erkenntnis der Ähnlichkeit von Welt und menschlicher Lebenstätigkeit prädeterminiert auch den erkenntnistheoretischen Optimismus des Materialismus des 18. Jahrhunderts. Ihre Vertreter sind von den unbegrenzten kognitiven Möglichkeiten eines Menschen überzeugt. Es gibt nichts, was die Leute nicht verstehen könnten, sagt Helvetius. Was für unsere Großväter eine erstaunliche, wundersame und übernatürliche Tatsache war, wird für uns zu einer einfachen und natürlichen Tatsache, deren Mechanismus und Ursachen, wie wir wissen, von Holbach wiederholt werden. So teilen die Paternalisten des 18. Jahrhunderts trotz einiger Nuancen im Großen und Ganzen die Grundprinzipien der Philosophie ihrer Zeit.

Anfang des 18. Jahrhunderts. Noch steht die europäische Kultur vor einem großen Umbruch, in dessen Folge die Religion endgültig in den Hintergrund treten und dem technologischen Fortschritt weichen wird. Es bleiben noch etwa zwei oder drei Jahrhunderte, bis die Wissenschaft, nachdem sie an der Existenz des Allmächtigen gezweifelt hat, selbst beginnt, die Rolle einer universellen Gottheit zu beanspruchen. Aber es wird später sein, und jetzt stellt ein unbekannter Feldarzt aufgrund langer Beobachtungen des Leidens verkrüppelter Soldaten eine Theorie auf: Eine Person ist im Wesentlichen nichts anderes als eine gewöhnliche Maschine.

Und alles darin ist wie in einem Auto miteinander verbunden. Während die ganze Welt mit der Lösung der „Seele“ ringt, behauptet dieser Arzt, dass alles im Menschen, sogar Moral und Gewissen, das Ergebnis gewöhnlicher chemischer Reaktionen sind. Über das Göttliche spricht er lieber herablassend. Jahrzehnte bevor die Religion zum Opiat des Volkes erklärt wurde, erklärte er, dass die Massen die Religion brauchten, nicht das Individuum. Und es ist nicht verwunderlich, dass er sein ganzes Leben lang von Lagerfeuern aus seinen eigenen Kompositionen begleitet wurde. Es stimmt, nach vielen Jahren wird diese Doktrin wie ein Phönixvogel wiederbelebt, aber in einer anderen Form - in dem Versuch, eine ähnliche Person zu schaffen, wird eine Person beginnen, komplexe Maschinen zu entwerfen, in denen alles miteinander verbunden und gesteuert ist ...

Es ist möglich und sogar notwendig, die Werke von Genies zu bewundern. Aber was sind die Früchte ihrer tiefen Überlegungen, wenn sie nicht einmal sich selbst erklären könnten - Menschen? Nun, lassen Sie uns "den Stab der Erfahrung holen, die Geschichte all der fruchtlosen Suche der Philosophen beiseite lassen" und Julien Offre de La Mettrie hören. Er glaubte, dass "der Arzt der einzige Philosoph ist" und dass nur ein Arzt in der Lage ist, die Natur des Menschen zu verstehen.

Julien Ofray de La Mettrie wurde 1709 in der Bretagne in der kleinen Hafenstadt Saint-Malo geboren. Der Vater des zukünftigen Wissenschaftlers war ein wohlhabender Kaufmann, daher studierte La Mettrie an den besten Hochschulen Frankreichs. Nachdem er sich entschieden hatte, sich der Medizin zu widmen, trat er in die Universität von Paris ein, wo er Anatomie und Chirurgie studierte. Der junge La Mettrie, der in jenen Jahren die beste medizinische Ausbildung für Frankreich erhalten hatte, war jedoch sehr skeptisch gegenüber seinem Wissen: Er glaubte, dass man nur dann ein vollwertiger Arzt werden könne, wenn man sich mit den neuesten ausländischen Errungenschaften vertraut mache. Im Alter von 23 Jahren trat La Mettrie in die Universität Leiden ein, ein anerkanntes Zentrum der europäischen Medizin. Er wählt seinen eigenen Lehrer - einen herausragenden Naturforscher und Mediziner Herman Boerhaave. Boerhaave, der argumentierte, dass Lebensprozesse auf Formeln gebracht und in chemischen Begriffen ausgedrückt werden können, hatte den größten Einfluss auf den kreativen Weg des zukünftigen Wissenschaftlers. Es ist bemerkenswert, dass Boerhaave ein leidenschaftlicher Atheist war, was zu endlosen Streitigkeiten zwischen ihm und seiner damals sehr frommen Schülerin La Mettrie führte.

Nach einem zweijährigen Aufenthalt in Leiden kehrt La Mettrie nach Saint-Malo zurück, wird Regimentsarzt und erhält die Möglichkeit, sein Wissen praktisch anzuwenden. Der lange Aufenthalt des jungen Arztes in der Kältebaracke endet mit einer schweren Erkältung, die bald in langanhaltendes Fieber übergeht. La Mettrie wendet sich nicht an seine Kollegen, sondern behandelt sich selbst. Bei der Beobachtung seines Krankheitsverlaufs kommt er zu dem Schluss, dass die geistige Aktivität eines Menschen allein von seinem körperlichen Zustand bestimmt wird.

1742 kehrte La Mettrie, von seiner Krankheit genesen, nach Paris zurück, wo er sogleich die ehrenamtliche und hochbezahlte Stellung eines Regimentsarztes der königlichen Garde erhielt und als Teil der deutschen Armee am Österreichischen Erbfolgekrieg teilnahm . Mit ausreichender Unterstützung in medizinischen Kreisen veröffentlicht er seinen ersten philosophischen Aufsatz, Die Naturgeschichte der Seele, basierend auf Reflexionen während eines Fiebers.

In diesem Werk versucht La Mettrie zu beweisen, dass die Lebenskräfte, Seele genannt, mit dem Körper vergehen. Das war für damalige Zeiten eine unglaublich kühne Idee, die den Materialismus klar proklamierte. Noch vor Erscheinen des Buches wird der Wissenschaftler gewarnt, dass die darin geäußerten Ideen seine gesamte medizinische Laufbahn durchkreuzen könnten. La Mettrie verweigert die Urheberschaft und veröffentlicht das Werk unter dem Deckmantel einer Übersetzung eines Aufsatzes ins Französische, der von einer fiktiven Person – einem gewissen Engländer D. Cherp – verfasst wurde. Aber diese Vorsichtsmaßnahme half nicht: Der echte Name des Autors wird schnell bekannt, die Zahl der Missetäter und Feinde wächst täglich. Daraufhin wurde durch Beschluss des Parlaments vom 9. Juli 1746 auf der Place Greve in Paris die gesamte Auflage des „gottlosen Werkes“ öffentlich verbrannt. Dem Autor werden schamlos akademische Titel aberkannt und er aus der Wache ausgeschlossen.

La Mettrie siedelte nach Holland über und veröffentlichte fern der Heimat anonym sein Hauptwerk Machine Man.

Auf dem Umschlag des Buches befindet sich eine Widmung: „Dem Herrn Haller, Professor der Medizin in Göttingen.“ Galler war auch ein Schüler von Boergava und beschuldigte La Mettrie sein ganzes Leben lang des Plagiats und der Verzerrung der Ideen des Lehrers. Tatsächlich konnte der gottesfürchtige Haller Boerhaave und seinem fähigeren Kameraden bis an sein Lebensende nicht verzeihen, dass sie in die Grundlagen des Christentums eingegriffen hatten. Über ein ihm spöttisch gewidmetes Buch schrieb Galler: „Die Ehrfurcht vor dem Schöpfer, der Religion und der Wahrheit lässt mich nicht ohne Entsetzen und Schaudern ein Geschöpf sehen, das es wagt, sich gegen seinen Vater und Erbauer aufzulehnen.“

Haller hätte es jedoch nicht versuchen können - auf Initiative des niederländischen Klerus wurde das nächste Werk von La Mettrie verbrannt, und die Priester forderten die Hinrichtung des Wissenschaftlers. Doch schon lange vor der Veröffentlichung des Buches wendet sich La Mettrie an den „nördlichen Salomon“ – den preußischen König Friedrich II. um die Schirmherrschaft. In Erwartung einer Antwort weist der Wissenschaftler die Drucker an, das Buch nur ein Jahr nach seiner Entstehung zu veröffentlichen - 1748 (dies ist das darauf angegebene Datum). In Erwartung einer Sensation machten sich die Verlage jedoch sofort an die Arbeit, und das Buch erschien ein Jahr früher. La Mettrie muss Holland verlassen, und am 8. Februar 1848 meldet eine Berliner Zeitung die Ankunft des „berühmten Dr. de La Mettrie“. Friedrich verschafft ihm sofort die Stellen eines Hofarztes und seines persönlichen Lektors und ernennt ihn bald zum Mitglied der Akademie der Wissenschaften.

La Mettrie zeichnete sich durch unglaubliche Schärfe und Rachsucht aus. Unter dem Schutz von Friedrich schickt er Haller den Artikel "Die Kunst des Vergnügens" und dann eine neue Broschüre - "Kleiner Mann mit großem Schwanz", voller Spott und Spott über seinen Kollegen. Auf Hallers empörten Brief antwortet La Mettrie schlicht: "Lasst ihn kommen, ich werde ihm Genugtuung geben." Er verstand, dass dies für Haller demütigend war, aber er war sich sicher, dass der preußische König nicht zulassen würde, dass jemand seinem geliebten Hofwissenschaftler Schaden zufügte. In Deutschland veröffentlichte La Mettrie seine zahlreichen Werke: „The Man-Plant“ (1748), „On Freedom“ (1749), „The System of Epicurus“ (1751) und andere, in denen er die in dem Buch ausgedrückten Ideen entwickelte "Mensch-Maschine".

Bei einem der Empfänge bei Friedrich II. wurde La Mettrie durch Schweinebraten vergiftet. In der Überzeugung, dass der Körper eine autarke Maschine ist, die sich selbst reparieren kann, lehnt der Philosoph Medikamente ab und beginnt, wie vor vielen Jahren, wieder, sich selbst zu heilen. Drei Tage später, am 11. November 1751, griff er verzweifelt zur letzten Maßnahme, die in jenen Jahren als Allheilmittel gegen alle Krankheiten galt – dem Aderlass. Da er jedoch mit den Tourniquets nicht fertig wird, stirbt er an Blutverlust.

Julien Offray de La Mettrie starb im Alter von 42 Jahren, obwohl er sich nicht weniger als 73 vorausgesagt hatte. Drei Wochen später veröffentlichte eine der deutschen Zeitungen ein Epitaph: „Hier liegt de La Mettrie, gallischer Herkunft; seine ganze Maschinenwerkstatt blieb hier. Bei Hof bekam er Fieber; sie entfernte ihn aus der Welt, wo er viel Unsinn hinterließ. Jetzt, da sein Maschinenkörper zerfallen ist, wird er in Ruhe eine vernünftige Schlussfolgerung ziehen können. Es gibt nur eine vernünftige Schlussfolgerung: Der Mensch besteht nicht aus Maschinen.

Denkmaschine

Wir müssen alle Mängel der Vergangenheit haben
und das Leiden des tierischen Staates,
um sie auszunutzen,
Charakterisierung einer Person

Eines der wichtigsten Merkmale der Philosophie der Ära, in der La Mettrie lebte, war ein allmählicher Übergang zum Rationalismus. Der Niedergang der feudalen Beziehungen und das Aufkommen des Kapitalismus stimulierten aktiv die Entwicklung von Wissenschaft und Technologie. Trotz der vergeblichen Versuche der Kirche, den Status quo aufrechtzuerhalten, wurde die Religion, die Naturgesetze, das politische System - alles einer scharfen Kritik des Verstandes ausgesetzt. Und es sind Intelligenz oder vielmehr Logik und Ursache-Wirkungs-Mechanismen, die zum Maßstab alles Existierenden geworden sind.

Der Mensch als vernünftiges Wesen ist aus Sicht des Rationalismus dazu berufen, Weltherrscher zu werden. Alles, was um ihn herum passiert, ist das Ergebnis menschlicher Aktivitäten, diktiert von seinem eigenen Verstand. Nichts ist unerklärlich - alles hat seine Gründe.

All diese Ideen mussten früher oder später ihre radikalsten Anhänger finden, die in allem, nicht nur in der umgebenden Welt, sondern auch im Menschen selbst, nach dem Abdruck eines mechanistischen Mechanismus suchten. Julien Offray de La Mettrie wurde zu einer Art Prophet dieser Ansichten. Er argumentierte, dass Menschen geschickt gebaute Mechanismen sind, und forderte, eine Person auf der Grundlage der in ihrem Körper beobachteten Beziehungen zu untersuchen.

Die Hauptideen von La Mettrie sind in der Arbeit "Mensch-Maschine" dargelegt. Es spiegelt die Erfahrung eines Arztes wider, der den Menschen wirklich wie eine Maschine behandelt. Dies entspricht jedoch in vielerlei Hinsicht dem von Descartes vorgeschlagenen Menschenbild. Wie er vergleicht La Mettrie einen Menschen mit einer Maschine, in die Treibstoff-Nahrung geladen wird, Lungenpelze Luft pumpen, die Herzpumpe Nährflüssigkeit (Blut) durch alle Zellen pumpt, verbrauchte Schmiermittel und nutzlose Schlacken ausgeworfen werden. Das Interessanteste ist, dass La Mettrie bis zu seinem Lebensende sicher war, dass das von ihm vorgeschlagene System nur ein vereinfachtes Modell der tatsächlichen Struktur des menschlichen Körpers war, und dies nur vor sich selbst zugab. „Der Mensch ist eine so komplexe Maschine“, schrieb er, „dass es absolut unmöglich ist, sich eine klare Vorstellung davon zu machen und daher eine genaue Definition zu geben.“

Am aufsehenerregendsten waren unterdessen La Mettries Schlussfolgerungen über das Seelenleben eines Menschen, das nach Ansicht des Wissenschaftlers von seiner körperlichen Organisation bestimmt wird. Nach diesem Konzept existiert die Seele als immaterielle Substanz nicht. Alle Prozesse in einer Person beruhen auf Ursache-Wirkungs-Beziehungen; seine Gedanken, Emotionen, Impulse entstammen seiner Materialität und sind das Ergebnis mechanischer Interaktion. Eine solche ausschließlich materielle Beziehung, glaubte La Mettrie, ist notwendig und hängt nicht vom freien Willen oder spirituellen Impuls ab. Später wurde dieser starre, konsequente Ausdruck des materialistischen Konzepts von vielen Wissenschaftlern des 20. Jahrhunderts entwickelt, insbesondere von Psychologen. Viele Jahre später schuf Sigmund Freud fast die gleiche Theorie, basierend auf sexueller Anziehung.

Lange vor Darwin

Seele und Körper wurden gleichzeitig erschaffen,
mit einem Pinselstrich...

Da die Seele ein fiktives Konzept ist, ist es notwendig, einen anderen Blick auf die Moral zu werfen. Nach La Mettrie kann es keinen religiösen Moralbegriff geben, weil es kein ewiges Leben gibt und Moral insofern existiert, als der moralische Sinn angeboren ist. Es gibt ein bestimmtes moralisches Gesetz, wie die Naturgesetze. Dieses Sittengesetz ist sogar den Tieren eigentümlich, und da der Mensch ein Produkt der Tierwelt ist, ist daran nichts Seltsames, eben der Mensch ist die höchste Form der tierischen Entwicklung.

Es war La Mettrie, der als einer der ersten Philosophen annahm, dass Menschen von Tieren abstammen. In seinen jüngsten Arbeiten näherte sich der Wissenschaftler der Idee der Evolution, äußerte Gedanken über die Einheit des Ursprungs der Pflanzen- und Tierwelt, über die allmähliche Verbesserung der Materie und aller Lebewesen. „Wer war Mensch, bevor er Mensch wurde? Ein Tier besonderer Art, das weniger natürlichen Instinkt hatte als andere Tiere, von denen er sich damals nicht als König betrachtete; er unterschied sich vom Affen und anderen Tieren in dem, was der Affe heute unterscheidet, das heißt in einer Physiognomie, die von größerem Verständnis zeugt.

Religion für die Ehrlichen

Trotz der strengen Verfolgung des Wissenschaftlers und seiner Werke durch den Klerus war La Mettrie bis an sein Lebensende davon überzeugt, dass der Glaube an Gott für die Menschheit unerlässlich ist. Wahrheit und die Institution Gottes betrachtete er nur als Werkzeug. Nach seiner Lehre wird die Religion für Wissenschaftler früher oder später "ein erschwerender Umstand, der von einem Höhlenmenschen geerbt wurde". „Glücklich ist, wer es geschafft hat, die Ketten all seiner Vorurteile zu sprengen; nur ein solcher Mensch kann Genuss in seiner ganzen Reinheit erleben; nur er allein kann den angenehmen Seelenfrieden erfahren, die vollkommene Befriedigung einer starken, aber ehrgeizigen Seele, die, wenn nicht das Glück selbst, so doch ihre Quelle ist.

Gleichzeitig sei "schwarze Religion so notwendig wie Luft". Man kann nur vermuten, zu welchen Zwecken in La Mettries idealer Gesellschaft der "Mob" zur Pflicht gemacht würde, an Gott zu glauben. Der Philosoph selbst erklärte alles sehr menschlich: „Religion ist nur für diejenigen notwendig, die nicht fähig sind, menschliche Gefühle zu erleben. Erfahrung und Beobachtung zeigen deutlich, dass es in den Beziehungen ehrlicher Menschen nutzlos ist.

Haufen Ameisen

Für einen intelligenten Mann
Das Beste ist die eigene Gesellschaft,
wenn er keine Gesellschaft seiner Art finden kann.
Aber er muss für alle leben

„Der ganze Unterschied zwischen bösen und guten Menschen besteht darin, dass bei den ersteren das private Interesse über dem allgemeinen steht, während die letzteren ihr eigenes Wohl zugunsten eines Freundes oder der Gesellschaft opfern“, schrieb de La Mettrie. Und für Menschen, die nur über die Grenzen ihres eigenen Wohles hinausgehen können, „sollten die Dinge in der gleichen Form dargestellt werden wie ein Mensch, der von der Höhe des Himmels auf die Erde blicken würde und für den alle Größe anderer Menschen wäre verschwinden und die schönsten Paläste würden sich in Hütten verwandeln, und die zahlreichsten Armeen würden aussehen wie ein Haufen Ameisen, die mit lächerlicher Wut um einen Samen streiten.

Die Lehre der französischen Materialisten über die innere Aktivität der Materie, über den universellen Charakter der Bewegung war eine fortschrittliche Errungenschaft des philosophischen Denkens des achtzehnten Jahrhunderts. Diese Ansichten tragen jedoch den Stempel des Mechanismus. Im 18. Jahrhundert. Chemie und Biologie steckten noch in den Kinderschuhen, und deshalb blieb die Mechanik die Grundlage des allgemeinen Weltbildes. Die Gesetze der Mechanik fester Körper, die Gravitationsgesetze, wurden von den Materialisten der Aufklärung in den Rang universeller erhoben und behaupteten, dass sich biologische und soziale Phänomene nach denselben Gesetzmäßigkeiten entwickeln. Das auffälligste Beispiel für Mechanismen sind die Ansichten des französischen Philosophen Julien de la Mettrie(1709 -1751), von ihm in einem Essay mit charakteristischem Titel dargelegt „Der Mensch ist eine Maschine“. In dieser Arbeit argumentierte La Mettrie, dass Menschen geschickt gebaute Mechanismen sind, und forderte, eine Person zu studieren, die sich nur auf die Mechanik ihres Körpers verlässt. Gleichzeitig glaubte er, dass das Studium der Mechanik des Körpers automatisch zur Enthüllung der Essenz der sinnlichen und geistigen Aktivität des Menschen führen würde.

Das allgemeinste und systematischste mechanistische Weltbild des aufklärerischen Materialismus kommt in dem Werk zum Ausdruck P. Holbach "Das System der Natur". Holbach stellt ausdrücklich fest, dass wir körperliche und geistige Phänomene, Gewohnheiten, mit Hilfe des reinen Mechanismus erklären können. Nichts auf der Welt geschieht ohne Grund. Jede Ursache erzeugt eine Wirkung, ohne Ursache kann es keine Wirkung geben. Die einmal entstandene Wirkung wird selbst zur Ursache und bringt neue Phänomene hervor. Die Natur ist eine immense Kette von Ursachen und Wirkungen, die ständig voneinander abfließen. Die allgemeine Bewegung in der Natur bewirkt die Bewegung einzelner Körper und Körperteile, und letztere wiederum unterstützen die Bewegung des Ganzen. So entsteht die Ordnung der Welt.

Diese gegen theologische Vorstellungen von der freien Gottesschöpfung und Wundern gerichtete Sichtweise basierte auf der Erkenntnis einer universellen und unveränderlichen materiellen Prägung. Eine ununterbrochene, beständige und unzerstörbare Kette von Ursachen und Wirkungen ordnet alles, was in der Natur geschieht, einer universellen Notwendigkeit unter. Die Notwendigkeit, absolut und mechanisch verstanden, entwickelt sich zur Idee der Prädestination alles Geschehens, zum Fatalismus. Als Schlussfolgerung impliziert dies die Leugnung des Zufalls in der Natur und der Freiheit und des menschlichen Verhaltens. „Wir“, schrieb Holbach, „bezeichneten Zufallsphänomene, deren Ursachen uns unbekannt sind und die wir aufgrund unserer Unwissenheit und Unerfahrenheit nicht vorhersehen können. Wir schreiben alle Phänomene dem Zufall zu, wenn wir ihren notwendigen Zusammenhang mit den entsprechenden Ursachen nicht sehen. (Holbach P. Ausgewählter Philosoph, erschienen in 2 Bänden T. 1.-M., 1963-S. 428).

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Kursstruktur
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Philosophie der Renaissance und frühen Aufklärung (XVII Jahrhundert). Entwicklung der wissenschaftlichen Methode
Hauptmerkmale der Weltanschauung des Renaissance-Menschen Philosophische Lehre von Nikolaus von Kues Philosophische Lehre von Giordano Bruno F. Bacon über die Natur des Menschen

Marxistische Philosophie
Dialektischer Materialismus von K. Marx und F. Engels Begriff des historischen Materialismus Humanistische Tendenzen in der Philosophie von Marx Marxistische Praxislehre

Der Begriff der Weltanschauung und seine Struktur
Jeder kultivierte junge Mensch hat eine bestimmte Vorstellung von Philosophie. Er kann einige berühmte Philosophen nennen und sogar darüber spekulieren, was Philosophie ist. und Angelegenheiten

Die Besonderheiten der philosophischen Lösung weltanschaulicher Probleme
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F. Bacon über die Natur menschlicher Wahnvorstellungen: die Lehre von den Idolen und die Kritik der Scholastik
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Rationalismus als Mentalität und Methodik der Aufklärung
18. Jahrhundert in der Geschichte Westeuropas wird das Zeitalter der Aufklärung genannt. In der englischen Philosophie fanden die Ideen dieser Ära ihren lebendigsten Ausdruck in der Arbeit von J. Locke, J. Toland und anderen in Frankreich - in

Sensationalismus in der Philosophie der Aufklärung
Die materialistische Lösung der weltanschaulichen Frage nach dem Verhältnis des Bewusstseins zur Materie führte zu einer sensationslüsternen Interpretation des Erkenntnisprozesses. Sonnenquelle

D. Lockes Erkenntnistheorie
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Der Subjektbegriff im philosophischen System Kant
Der Begründer der deutschen klassischen Philosophie ist I. Kant (1724-1804). Es gibt zwei Perioden in Kants intellektueller Entwicklung: die unterkritische und die kritische. Im Unterkritischen

Subjektiver Idealismus von J. G. Fichte
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Objektiver Idealismus von F. Schelling
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Die Lehre von der Identität von Subjekt und Objekt liegt auch dem philosophischen System von Hegel (1770 - 1831) zugrunde. In seinem ersten bedeutendsten Werk, der Phänomenologie des Geistes, hat Hegel

Anthropologischer Materialismus L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) war der erste deutsche Philosoph, der die umfassende Kritik an Hegels System und Methode von materialistischen Positionen aus unterzog. Er hörte Hegels Vorlesungen und zu Beginn seiner

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Unter dem Einfluss von L. Feuerbach entstand das bedeutendste Werk der damaligen Zeit, die Ökonomischen und Philosophischen Manuskripte von 1844. In diesem Werk verteidigt Marx den Humanismus,

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Aus der Sicht von Marx und Engels besteht dieses Geschichtsverständnis darin, ausgehend von der materiellen Produktion der unmittelbaren Lebensgrundlagen zunächst das System zu erklären

Marxistische Praxis- und Wahrheitslehre
Der Begriff der gesellschaftsgeschichtlichen, subjektpraktischen menschlichen Tätigkeit und das materialistische Geschichtsverständnis ermöglichten K. Marx und F. Engels eine radikale Transformation

Russische Religionsphilosophie des XIX-XX Jahrhunderts
Das philosophische Denken in Russland beginnt im 11. Jahrhundert zu entstehen. durch den Prozess der Christianisierung beeinflusst. Zu dieser Zeit erstellt Metropolit Hilarion von Kiew die berühmte „Predigt über Recht und Gnade“.

V. S. Solowjows Philosophie der Alleinheit: Ontologie und Erkenntnistheorie
V. S. Solovyov (1853-1900) ist der größte russische Philosoph, der die Grundlagen der russischen Religionsphilosophie legte. V. S. Solovyov versuchte, ein integrales Weltanschauungssystem zu schaffen,

Orthodoxer Anti-Intellektualismus
V. S. Solovyov brachte die intellektualistische Tendenz in der russischen Religionsphilosophie zum Ausdruck. Er versuchte, die Vernunft in den Dienst des Glaubens zu stellen, um es der Religion zu ermöglichen, sich auf die Vernunft zu verlassen

Allgemeiner Überblick über die eurasische Lehre
Was ist Eurasianismus, die Ideologie der Eurasier der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts und der Neo-Eurasier unserer Zeit? Kern ihres Konzeptes ist die Idee eines geschlossenen, autarken Raumes genannt

Nikolai Nikolaevich Alekseev: Das Rechtsideal der Eurasier
Der Name von Nikolai Nikolaevich Alekseev wird nicht immer erwähnt, wenn die führenden Eurasier aufgelistet werden. Das ist ein bedauerliches Missverständnis, das in scharfem Kontrast zum Umfang und zur Tiefe dieses Denkers, zur Bedeutung steht

Der Seinsbegriff ist die Grundlage eines philosophischen Bildes, der Welt
"Universum" - dieser weitläufige Begriff bezieht sich auf die ganze weite Welt, beginnend mit Elementarteilchen und endend mit Metagalaxien. In der philosophischen Sprache kann das Wort „Universum“ bedeuten

Dialektisch-materialistisches Weltbild
Die dialektisch-materialistische Weltanschauung erhielt ihre markanteste und umfassendste Entwicklung in der marxistisch-leninistischen Philosophie. Die marxistisch-leninistische Philosophie setzt die Tradition fort

Das Wesen des Menschen und der Sinn seines Daseins
Lösung des Problems der Besonderheiten der menschlichen Existenz in der „Philosophischen Anthropologie“ Historische und philosophische Menschenbilder in allgemeinster Form lassen sich unterteilen

Marxistische Philosophie über die Beziehung zwischen dem Biologischen und dem Sozialen im Menschen. Probleme des menschlichen Anfangs
Ein anderes, am weitesten entwickeltes und in sich konsistentes Menschenbild entwickelt die marxistische Philosophie. Die marxistische Philosophie geht von der Prämisse der Einzigartigkeit der menschlichen Existenz aus

Mensch, Individuum, Persönlichkeit. Sinn und Zweck der menschlichen Existenz
Die marxistische Philosophie bestätigt also die Existenz des Menschen als eine einzigartige materielle Realität. Aber gleichzeitig wird in der marxistischen Philosophie festgestellt, dass die Menschheit als solche

Wissen, seine Möglichkeiten und Mittel
Unter den wichtigsten Problemen der Weltanschauung, die die Philosophie im Laufe ihrer Geschichte gelöst hat, nahmen die Probleme der Erkenntnis einen zentralen Platz ein. Es ist immer wichtig für eine Person

Subjekt und Gegenstand des Wissens. Erkenntnis als Abbild der Wirklichkeit
In der rationalistischen Philosophie wurden die Probleme der Erkenntnistheorie unter dem Gesichtspunkt der Interaktion von Subjekt und Objekt betrachtet. Allerdings auch innerhalb der Rationalisten

Sensorische und rationale Kognition
Menschliches Wissen existiert also zunächst in Form bestimmter Bewusstseinsbilder. Aber diese Bilder sind nicht gleich in der Art ihrer Entstehung und in der Art der Bewegung, sie haben ihre eigene Besonderheit

Dialektisch-materialistische Theorie der Wahrheit
Der Zweck kognitiver Bemühungen besteht darin, die Wahrheit zu erreichen. Wahrheit wird in der marxistischen Philosophie definiert als die Übereinstimmung des Denkens, unseres Wissens über die Welt mit der Welt selbst, der objektiven Realität.

Personalistischer Erkenntnisbegriff. Wissen und Glaube
In der Erkenntnistheorie dominiert die Methodik des Rationalismus. Im Einklang mit dem Rationalismus löst die Probleme der Erkenntnistheorie und des dialektischen Materialismus. In der modernen Philosophie gibt es sie jedoch

Entwicklung der Methodik wissenschaftlicher Erkenntnis im Positivismus und Neopositivismus
Ein herausragender Platz in der Entwicklung der Methodik der wissenschaftlichen Erkenntnis gehört dem Positivismus. Der Begriff „Positivismus“ (abgeleitet von lateinisch positiv – positiv) bedeutet Preise

Der Wissenschaftsbegriff im kritischen Rationalismus
Die postpositivistische Stufe in der Entwicklung der Probleme der Methodik wissenschaftlicher Erkenntnis wird am deutlichsten durch den kritischen Rationalismus repräsentiert. I K. Popper (1902-1988), T. Kuhn (geb. 1922). I. Lakato

Philosophischer Irrationalismus als Geisteshaltung und philosophische Richtung
Wie bereits erwähnt, seit der Mitte des 18. Jahrhunderts. in der europäischen Philosophie nimmt die rationalistische Richtung die dominierende Stellung ein. Die Installationen des Rationalismus liefern weiter

Lebensphilosophie und ihre Varianten
Wir haben den Irrationalismus als philosophische Richtung allgemein beschrieben. Wir wenden uns nun der Betrachtung spezifischer Lehren in dieser Richtung zu. Ein prominenter Platz in der westeuropäischen Philosophie

Die Entwicklung der psychoanalytischen Philosophie. Die Struktur der menschlichen Persönlichkeit. Bewusstsein und das Unbewusste
Die irrationalistischen Tendenzen der „Lebensphilosophie“ werden von der psychoanalytischen Philosophie fortgeführt und vertieft. Die empirische Grundlage der psychoanalytischen Philosophie ist Psychoana

Existenzialismus: Hauptthemen und Lehren. Freiheit und Verantwortung des Einzelnen
Eine der größten und einflussreichsten Strömungen der modernen Philosophie ist der Existentialismus (Philosophie der Existenz). Der Existenzialismus ist in der modernen Philosophie vertreten

Die Besonderheiten der philosophischen Reflexion
soziales Leben Die Gesellschaft in ihren verschiedenen Aspekten ist Gegenstand zahlreicher geisteswissenschaftlicher und sozialer Disziplinen: Geschichte, Wirtschaftstheorie,

Methodische Prinzipien der Gesellschaftsforschung. Vielfalt sozialer Erfahrung - Kulturen und Zivilisationen in der Geschichtsphilosophie von A. Toynbee
Die ideologische Orientierung im Verständnis sozialer Prozesse wurde auch vom größten Vertreter der modernen Geschichtsphilosophie A. Toynbee (1889 -1975) aktiv entwickelt. Laut ihm

Die Bedeutung der Geschichte und ihr Verständnis in der Geschichtsphilosophie von K. Jaspers
Ein besonderes Konzept des historischen Prozesses der Entwicklung der Gesellschaft wurde vom deutschen Philosophen K. Jaspers (1883-1969) vorgeschlagen. Im Gegensatz zu A. Toynbee betont Jaspers, dass die Menschheit eine Single hat

Konzepte von Kultur und Zivilisation. Kultur als Form menschlicher Selbstverwirklichung
Die Geschichtsphilosophie stellt den historischen Prozess als einen Prozess der kulturellen Entwicklung dar. Um die inhaltliche Seite des historischen Prozesses der Gesellschaftsentwicklung zu verstehen, muss man verstehen, was

Merkmale westlicher und östlicher Kulturen. Russland im Dialog der Kulturen
Philosophisch-historische Forschung hat immer eine gewisse Praxisorientierung. Indem wir die Vergangenheit verstehen, bemühen wir uns, die Gegenwart zu verstehen und die Entwicklungstrends der Moderne zu bestimmen

Im vorigen Thema wurden verschiedene Herangehensweisen an das Problem der Einheit der menschlichen Entwicklung betrachtet. Diese Ansätze befassen sich eher mit der Analyse der historischen Vergangenheit der Menschheit. Apropos Infusion

Ursprung und Wesen globaler Probleme
Im vorigen Thema wurden verschiedene Herangehensweisen an das Problem der Einheit der menschlichen Entwicklung betrachtet. Diese Ansätze befassen sich eher mit der Analyse der historischen Vergangenheit der Menschheit. Über uns

Humanismus als Wertegrundlage zur Lösung globaler Probleme unserer Zeit
Die Lösung der globalen Probleme unserer Zeit ist das gemeinsame Anliegen der gesamten Menschheit. Die Menschheit muss effektive Formen der Zusammenarbeit entwickeln, die es allen Ländern ermöglichen würden

Eine kosmozentrische Sichtweise zur Lösung der globalen Probleme der Menschheit - die "Philosophie einer gemeinsamen Sache" von N. F. Fedorov
Die obigen Konzepte und Ansätze liegen im Rahmen des neuen planetarischen Denkens. Allerdings in den Tiefen der Philosophie bereits Ende des 19. Jahrhunderts. begann eine neue Sicht auf die Entwicklung der Moderne zu bilden

1/ Rationalismus als Denkweise und Methodik

,)pohi Aufklärung

2/ Mechanistischer Materialismus und Sensationsgier in der Philosophie der Aufklärung

Rationalismus als Denkweise und Methodik der Aufklärung

18. Jahrhundert in der Geschichte Westeuropas wird die Ära genannt

Aufklärung. In der englischen Philosophie die Ideen dieser Ära

Der auffälligste Ausdruck fand sich in der Arbeit von J. Locke

1ka, J. Toland und andere, in Frankreich - in den Werken von F. Volte-

1ra, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, in Deutschland - in

„Die Werke von G. Lessing, I. Gerder, dem jungen Kant u

Eines der wichtigsten Merkmale der Philosophie der Aufklärung ist der Rationalismus. Im letzten 1 Thema sind wir bereits auf die rationalistischen Lehren von R. Descartes gestoßen. In Bezug auf die Lehren von Descartes wird der Begriff Rationalismus verwendet, um erkenntnistheoretische und logisch-methodische Einstellungen zu charakterisieren. Rationalismus wird als erkenntnistheoretische Doktrin interpretiert, die besagt, dass das wichtigste Werkzeug des Wissens der Verstand ist. Empfindungen und Erfahrungen sind in der Kognition von untergeordneter Bedeutung. In diesem Sinne steht Rationalismus im Gegensatz zu Sensationsgier und

[Empirismus. Der Sensationalismus misst den menschlichen Gefühlen, Empfindungen und Wahrnehmungen entscheidende Bedeutung bei, während der Empirismus die Erfahrung an die erste Stelle der Erkenntnis stellt. In der Geschichte der Philosophie gibt es jedoch eine breitere Herangehensweise an den Begriff des Rationalismus. Dann wird es als eine breite ideologische und theoretische Strömung betrachtet, die die Ansichten, Bedürfnisse und öffentlichen Gefühle einer bestimmten Person zum Ausdruck bringt

nyh soziale Klassen, Schichten, Gruppen auf einer bestimmten Stufe der sozialen Entwicklung. Und auf der Grundlage dieser Denkweisen entwickelt er bestimmte methodische Richtlinien, um eine Person in praktischem Handeln und Erkennen anzuleiten. Der Rationalismus ist in der Regel mit den ideologischen Bestrebungen der fortgeschrittenen, progressiven Kräfte der Gesellschaft verbunden, die sich in einem aufsteigenden Stadium ihrer Entwicklung befinden. Sie ist gekennzeichnet durch die Erhebung des menschlichen Individuums als aktives, freies und gleichberechtigtes Wesen, historischen Optimismus, Glauben an die grenzenlosen Möglichkeiten des Menschen in der Erkenntnis und Verwandlung der Natur.

In diesem Sinne ist das Gegenteil von Rationalismus Irrationalismus. Er rückt in der Krise der gesellschaftlichen Strukturen an die Spitze der Geschichte. Vertreter des Irrationalismus zeichnen sich eher durch eine pessimistische Einschätzung der kognitiven und aktiv-transformativen Fähigkeiten einer Person, die Verleugnung des historischen und sozialen Fortschritts, Skepsis und Agnostizismus aus.

Der Irrationalismus wird bei der Charakterisierung der Philosophie des späten 19. bis Mitte des 20. Jahrhunderts diskutiert. Für die Philosophie der Aufklärung ist, wie bereits erwähnt, die Mentalität des Rationalismus charakteristisch.

Warum ist das passiert? Die Antwort auf diese Frage sollte in den sozioökonomischen, politischen und ideologischen Prozessen gesucht werden, die während der Aufklärung stattfanden. Zuallererst sollte beachtet werden, dass das Zeitalter der Aufklärung eine Zeit des Zerfalls der feudalen Beziehungen und der intensiven Entwicklung des Kapitalismus war, tiefgreifende Veränderungen im wirtschaftlichen, gesellschaftspolitischen und spirituellen Leben der Völker Westeuropas. Die Bedürfnisse der kapitalistischen Produktionsweise stimulierten die Entwicklung von Wissenschaft, Technik, Kultur, Aufklärung und Bildung. Veränderungen in den gesellschaftlichen Verhältnissen und im öffentlichen Bewusstsein dienten als Voraussetzung für die Emanzipation des Geistes, die Befreiung des menschlichen Denkens von der feudal-religiösen Ideologie und die Herausbildung eines neuen Weltbildes. F. Engels hat den Rationalismus der Aufklärung anschaulich beschrieben. „Die großen Leute, die in Frankreich ihre Köpfe für die nahende Revolution aufgeklärt haben, haben äußerst entschlossen gehandelt.

evolutionär. Sie erkannten keinerlei externe Autoritäten an. Religion, Naturverständnis, politisches System – alles wurde gnadenlos kritisiert, alles musste vor dem Gericht der Vernunft stehen und seine Existenz rechtfertigen oder aufgeben. Der denkende Geist ist zum einzigen Maß für alles Bestehende geworden“ (Marx K., Engels F. Soch. T. 20. – S. 16).

In dieser Zeit sprach der Rationalismus, bestehend aus verschiedenen philosophischen, philosophischen und politischen radikalistischen Lehren, die die Ansichten, Stimmungen und Bedürfnisse der Bourgeoisie in ihrem Kampf gegen den Feudalismus, den Absolutismus und ihre Unterstützung widerspiegelten, mit der katholischen Kirche in einer Reihe wichtiger Fragen allgemeine Positionen. Im Zentrum aller philosophischen Schulen, Systeme, Strömungen jener Zeit steht in der Regel ein aktives Subjekt, das fähig ist, die Welt zu erkennen und nach seinen Vorstellungen zu verändern. Die Vernunft gilt in rationalistischen Systemen als Quelle aller subjektiven menschlichen Aktivität. Der Mensch ist nach dieser Theorie in seinem Wesen, in seiner „Natur“ ein vernünftiges Wesen. Vernunft als wesentliche Eigenschaft des Subjekts erscheint im Rationalismus als Voraussetzung und als lebendigste Manifestation aller anderen Eigenschaften: Freiheit, Selbsttätigkeit, Aktivität usw. Der Mensch als vernünftiges Wesen aus der Sicht des Rationalismus, ist aufgerufen, zum Weltherrscher zu werden, die gesellschaftlichen Verhältnisse aus vernünftigen Gründen wieder aufzubauen. Auf dieser Grundlage wurde das Recht des Menschen auf Gleichheit, Freiheit in seinen Entscheidungen und Handlungen erklärt und Maßnahmen zur Sicherung bürgerlicher und politischer Freiheiten entwickelt. Diese Freiheiten galten „als unveräußerliches Recht jeder Nation und jeder Gesellschaft, angesichts der Tatsache, dass sie für die Erhaltung und das Gedeihen sozialer Verbände wesentlich sind“ (Holbach P. Ausgewählter Philosoph, produziert in 2 Bänden Bd. 2. - M., 1963. - S. 533)

Die allgemeine Position von Vertretern verschiedener philosophischer Schulen, Strömungen und Richtungen der Aufklärung schloss jedoch ihre unterschiedlichen Lösungen sowohl für weltanschauliche Fragen als auch für spezifische erkenntnistheoretische Probleme nicht aus. Daher bei der methodischen Analyse

Rationalismus der Aufklärung und metaphysischer Materialismus des 18. Jahrhunderts 115

Theorie des Rationalismus, neben der Isolierung allgemeiner Bestimmungen, ist es notwendig, sich auf die Unterschiede in den Lehren zu konzentrieren.

Jeder Rationalismus in der Konstruktion einer philosophischen Theorie geht von der Installation der Ähnlichkeit und endgültigen Koinzidenz des Geistes und der Ergebnisse menschlicher Aktivität aus. Ausgehend von dieser Haltung wurden ihnen die Eigenschaften des menschlichen subjektiven Handelns und vor allem des menschlichen Bewusstseins (Rationalität, Zweckmäßigkeit) als Prototyp, Modell der gesamten Weltordnung genommen. Die Welt erscheint in rationalistischen Systemen als gesetzmäßig, selbstgeordnet, selbstreproduzierend.

Doch in einer spezifischen Interpretation der Struktur dieser Welt finden Vertreter unterschiedlicher weltanschaulicher Orientierungen unterschiedliche Ansätze. Der idealistische Rationalismus mystifiziert den rationalen Aspekt der Beziehung des Menschen zur Welt und versucht zu beweisen, dass das Vernünftige, Rationale außerhalb und unabhängig von menschlicher Aktivität und ihrer Objektivierung existiert. In diesen Lehren wird der Geist als spezifisches, wesentliches Merkmal einer Person von seinem Besitzer getrennt, dann wird er mit einer unabhängigen Existenz ausgestattet, das heißt, er wird objektiviert. Als Ergebnis erhält man ein Bild eines Stoffes, das nach seinen Hauptmerkmalen der menschlichen Tätigkeit ähnelt, bei der Ziel und Mittel, Ergebnis und Handlung, Umsetzung und Absicht untrennbar miteinander verbunden sind.

Vertreter des materialistischen Rationalismus assoziieren jedoch die substantielle, gesetzmäßige Struktur der Welt mit den inhärenten Eigenschaften der Materie. „Das Universum“, schreibt Holbach, „ist eine kolossale Kombination aus allem, was existiert, überall zeigt es uns Materie und Bewegung ...“, und weiter – „die Natur existiert von selbst, wirkt kraft ihrer eigenen Energie und kann niemals sein zerstört “(Holbach P. Gewählter Philosoph, produziert in 2 Bänden. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Die ewige räumlich-zeitliche Existenz der Materie und ihre kontinuierliche Bewegung sind für die französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts. eine unbestreitbare Tatsache.

Mechanistischer Materialismus und Sensationsgier in der Philosophie der Aufklärung

Die Lehre der französischen Materialisten über die innere Aktivität der Materie, über den universellen Charakter der Bewegung war eine fortschrittliche Errungenschaft des philosophischen Denkens des achtzehnten Jahrhunderts. Diese Ansichten tragen jedoch den Stempel des Mechanismus. Im 18. Jahrhundert. Chemie und Biologie steckten noch in den Kinderschuhen, und so blieb die Mechanik die Grundlage des allgemeinen Weltbildes. Die Gesetze der Mechanik fester Körper, die Gravitationsgesetze, erhoben die Materialisten der Aufklärung in den Rang universeller und argumentierten, dass sich biologische und soziale Phänomene nach denselben Gesetzmäßigkeiten entwickeln. Das auffallendste Beispiel für Mechanismen sind die Ansichten des französischen Philosophen Julien de La Mettrie (1709-1751), die er in einem Essay mit dem charakteristischen Titel „Mensch-Maschine“ dargelegt hat. In dieser Arbeit argumentierte La Mettrie, dass Menschen geschickt gebaute Mechanismen sind, und forderte, eine Person zu studieren, die sich nur auf die Mechanik ihres Körpers verlässt. Gleichzeitig glaubte er, dass das Studium der Mechanik des Körpers automatisch zur Enthüllung der Essenz der menschlichen Sinnes- und Geistestätigkeit führen würde.

Die allgemeinste und systematischste mechanistische Weltanschauung des aufklärerischen Materialismus kommt in der Arbeit von P. Holbach „Das System der Natur“ zum Ausdruck. Holbach stellt direkt fest, dass wir körperliche und geistige Phänomene, Gewohnheiten mit Hilfe des reinen Mechanismus erklären können. Nichts auf der Welt geschieht ohne Grund. Jede Ursache erzeugt eine Wirkung, ohne Ursache kann es keine Wirkung geben.

Die einmal entstandene Wirkung wird selbst zur Ursache und bringt neue Phänomene hervor. Die Natur ist eine immense Kette von Ursachen und Wirkungen, die ständig voneinander abfließen. Die allgemeine Bewegung in der Natur bewirkt die Bewegung einzelner Körper und Körperteile, und letztere wiederum unterstützen die Bewegung des Ganzen. So entsteht die Ordnung der Welt.

Es ist leicht einzusehen, dass die sogenannten universellen Gesetzmäßigkeiten der Welt absolutisierbare Gesetze der Festkörpermechanik sind. „Nach diesen Gesetzen“, schrieb Holbach, „fallen schwere Körper, leichte steigen auf, ähnliche Stoffe ziehen sich an, alle Wesen streben danach

Rationalismus der Aufklärung und metaphysischer Materialismus des 18. Jahrhunderts 117

Streben nach Selbsterhaltung, ein Mensch liebt sich selbst und strebt nach dem, was ihm nützt, sobald er dies weiß und eine Abneigung gegen das hat, was ihm schaden kann. Bewegung und Wandel in der Welt sind nach Ansicht der Materialisten dieser Zeit keine ständige Erzeugung von Neuem, also keine Entwicklung im eigentlichen Sinne, sondern eine Art ewiger Kreislauf - ein beständiges Zu- und Abnehmen, die Entstehung und Zerstörung, Schöpfung und Zerstörung. Alles, was in der Welt geschieht, unterliegt dem Prinzip der Kontinuität. In der Natur gibt es keine Sprünge.

Diese gegen theologische Vorstellungen von der freien Gottesschöpfung und Wundern gerichtete Auffassung basierte auf der Anerkennung einer universellen und unveränderlichen materiellen Bedingtheit. Eine ununterbrochene, beständige und unzerstörbare Kette von Ursachen und Wirkungen ordnet alles, was in der Natur geschieht, einer universellen Notwendigkeit unter. Die Notwendigkeit, absolut und mechanisch verstanden, entwickelt sich zur Idee der Vorbestimmtheit alles Geschehens, zum Fatalismus. Als Schlussfolgerung impliziert dies die Leugnung des Zufalls in der Natur und der Freiheit im menschlichen Verhalten. „Wir“, schrieb Holbach, „bezeichneten Zufallsphänomene, deren Ursachen uns unbekannt sind und die wir aufgrund unserer Unwissenheit und Unerfahrenheit nicht vorhersehen können. Wir schreiben alle Phänomene dem Zufall zu, wenn wir ihren notwendigen Zusammenhang mit den entsprechenden Ursachen nicht sehen “(Golbach P. Gewählter Philosoph, produziert in 2 Bänden. Bd. 1. - M., 1963. - S. 428).

Fatalismus, der Glaube an die Vorherbestimmung von allem, was existiert, führte entgegen dem allgemeinen Trend der Philosophie der Aufklärung zu der Schlussfolgerung über die Vorherbestimmung von allem, was existiert, zur passiven Unterwerfung einer Person unter alles, was in der Realität um sie herum geschieht ihm.

Die materialistische Lösung der ideologischen Frage nach dem Verhältnis des Bewusstseins zur Materie bestimmte die sensationslüsterne Interpretation des Erkenntnisprozesses. Die Materialisten betrachteten die Empfindungen, die in einem Menschen durch den Aufprall materieller Gegenstände auf seine Sinnesorgane erzeugt werden, als die Quelle allen Wissens. Ohne Empfindungen, ohne Gefühle, glaubten sie, ist nichts für unser Wissen verfügbar. Der Hauptteil des Wissens über die Realität ist das menschliche Gehirn. D. Diderot vergleicht das Gehirn mit den Sinnen

ein pulsierendes und lebendiges Wachs, das alle möglichen Formen annehmen kann und sich den Einfluss äußerer Objekte einprägt. La Mettrie hingegen schrieb vom „Gehirnschirm“, auf dem sich wie in einer magischen Laterne im Auge eingeprägte Gegenstände spiegeln. Der Mensch fühlt nach Ansicht der Materialisten durch die peripheren Nerven, die im Grab zusammenlaufen. Gleichzeitig zeige die Erfahrung, betont Holbach, dass jene Körperteile, in denen die Kommunikation mit dem Gehirn unterbrochen sei, die Fähigkeit zum Fühlen verlieren. Wenn im Gehirn selbst eine Störung auftritt, fühlt sich die Person entweder unvollkommen oder hört vollständig auf zu fühlen. Empfindungen finden also statt, wenn das menschliche Gehirn zwischen den Wirkungen unterscheiden kann, die auf die Sinnesorgane ausgeübt werden.

Sensationsgier der Materialisten des 18. Jahrhunderts. steht nicht im Widerspruch zur allgemeinen rationalistischen Philosophie der Aufklärung. Das Wesen der Realität kann aus ihrer Sicht nur durch Vernunft erkannt werden. Sensorisches direktes Wissen ist nur der erste Schritt auf diesem Weg. „Es ist für den Geist natürlich zu beobachten, seine Beobachtungen zu verallgemeinern und daraus Schlussfolgerungen zu ziehen“, schrieb Helvetius in seiner Abhandlung über den Geist. Helvetia reduziert alle Operationen des menschlichen Geistes auf die Nutzung der Vergleichsfähigkeit. Er glaubte, dass allein diese Fähigkeit zur Erkenntnis der Natur ausreiche.

Die Anerkennung der Ähnlichkeit der Welt und der menschlichen Tätigkeit bestimmt den erkenntnistheoretischen Optimismus des Materialismus des 18. Jahrhunderts. Ihre Vertreter sind von den unbegrenzten kognitiven Fähigkeiten des Menschen überzeugt. Es gibt nichts, was die Leute nicht verstehen könnten, sagt Helvetius. Was für unsere Großväter eine erstaunliche, wundersame und übernatürliche Tatsache war, wird für uns zu einer einfachen und natürlichen Tatsache, deren Mechanismus und Ursachen, wie wir wissen, von Holbach wiederholt werden. So teilen die Materialisten des 18. Jahrhunderts trotz einiger Nuancen im Großen und Ganzen die Grundprinzipien der Philosophie ihrer Zeit.

Doch in einer konkreten Deutung der Struktur dieser Welt finden Vertreter unterschiedlicher weltanschaulicher Orientierungen unterschiedliche Ansätze. Idealistischer Rationalismus mystifiziert den rationalen Aspekt der Beziehung des Menschen zur Welt und versucht zu beweisen, dass das Rationale, Rationale außerhalb und unabhängig von menschlicher Aktivität und ihren Objektivierungen existiert. In diesen Lehren wird der Geist als spezifisches, wesentliches Merkmal einer Person von seinem Besitzer getrennt, dann wird er mit einer unabhängigen Existenz ausgestattet, das heißt, er wird objektiviert. Als Ergebnis erhält man ein Bild einer Substanz, das in seinen Hauptmerkmalen der menschlichen Tätigkeit ähnelt, in der Ziel und Mittel, Ergebnis und Handlung, Verwirklichung und Absicht untrennbar miteinander verbunden sind.

Die Vertreter materialistischer Rationalismus Die substanzielle, gesetzmäßige Struktur der Welt ist mit den inhärenten Eigenschaften der Materie verbunden. „Das Universum“, schreibt Holbach, „ist eine kolossale Kombination aus allem, was existiert, überall zeigt es uns Materie und Bewegung ...“, und weiter – „die Natur existiert von selbst, wirkt kraft ihrer eigenen Energien und kann niemals sein zerstört (Holbach P. Ausgewähltes Philosophenprodukt. In 2 Bänden T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Die ewige raumzeitliche Existenz der Materie und ihre kontinuierliche Bewegung sind für die französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts. eine unbestreitbare Tatsache.

Mechanistischer Materialismus und Sensationsgier in der Philosophie der Aufklärung

Die Lehre der französischen Materialisten über die innere Aktivität der Materie, über den universellen Charakter der Bewegung war eine fortschrittliche Errungenschaft des philosophischen Denkens des achtzehnten Jahrhunderts. Diese Ansichten tragen jedoch den Stempel des Mechanismus. Im 18. Jahrhundert. Chemie und Biologie steckten noch in den Kinderschuhen, und deshalb blieb die Mechanik die Grundlage des allgemeinen Weltbildes. Die Gesetze der Mechanik fester Körper, die Gravitationsgesetze, wurden von den Materialisten der Aufklärung in den Rang universeller erhoben und behaupteten, dass sich biologische und soziale Phänomene nach denselben Gesetzmäßigkeiten entwickeln. Das auffälligste Beispiel für Mechanismen sind die Ansichten des französischen Philosophen Julien de la Mettrie(1709 -1751), von ihm in einem Essay mit charakteristischem Titel dargelegt „Der Mensch ist eine Maschine“. In dieser Arbeit argumentierte La Mettrie, dass Menschen geschickt gebaute Mechanismen sind, und forderte, eine Person zu studieren, die sich nur auf die Mechanik ihres Körpers verlässt. Gleichzeitig glaubte er, dass das Studium der Mechanik des Körpers automatisch zur Enthüllung der Essenz der menschlichen sinnlichen und geistigen Aktivität führen würde.

Das allgemeinste und systematischste mechanistische Weltbild des aufklärerischen Materialismus kommt in dem Werk zum Ausdruck P. Holbach "Das System der Natur". Holbach stellt ausdrücklich fest, dass wir körperliche und geistige Phänomene, Gewohnheiten, mit Hilfe des reinen Mechanismus erklären können. Nichts auf der Welt geschieht ohne Grund. Jede Ursache erzeugt eine Wirkung, ohne Ursache kann es keine Wirkung geben. Die einmal entstandene Wirkung wird selbst zur Ursache und bringt neue Phänomene hervor. Die Natur ist eine immense Kette von Ursachen und Wirkungen, die ständig voneinander abfließen. Die allgemeine Bewegung in der Natur bewirkt die Bewegung einzelner Körper und Körperteile, und letztere wiederum unterstützen die Bewegung des Ganzen. So entsteht die Ordnung der Welt.

Es ist leicht einzusehen, dass die sogenannten universellen Gesetze der Welt absolutisierbare Gesetze der Festkörpermechanik sind. „Nach diesen Gesetzen“, schrieb Holbach, „fallen schwere Körper, leichte steigen auf, ähnliche Stoffe werden angezogen, alle Wesen streben nach Selbsterhaltung, ein Mensch liebt sich selbst und strebt nach dem, was ihm nützt, sobald er es weiß dies und hat eine Abneigung gegen diesen Yomset, der ihm schadet.“ Bewegung und Wandel in der Welt sind nach den Auffassungen der Materialisten dieser Zeit keine ständige Erzeugung von Neuem, also keine Entwicklung im eigentlichen Sinne, sondern ein ewiger Winkel - ein beständiges Zu- und Abnehmen, Entstehen und Zerstörung, Schöpfung und Zerstörung. Alles, was in mi-R 6 passiert, unterliegt dem Prinzip der Kontinuität. In der Natur gibt es keine Sprünge.

Diese gegen theologische Vorstellungen von der freien Gottesschöpfung und Wundern gerichtete Sichtweise stützte sich auf Zeichen universeller und unveränderlicher materieller Konditionierung. Eine ununterbrochene, beständige und unzerstörbare Kette von Ursachen und Wirkungen, unter der alles, was in der Natur passiert, zur universellen Notwendigkeit repariert wird. Die Notwendigkeit, absolut und mechanisch verstanden, entwickelt sich zur Idee der Prädestination alles Geschehens, zum Fatalismus. Katz-Schlussfolgerung, daher die Leugnung der Zufälligkeit in der Natur und der Freiheit und des menschlichen Verhaltens. „Wir“, schrieb Holbach, „bezeichneten Zufallsphänomene, deren Ursachen uns unbekannt sind und die wir aufgrund unserer Unwissenheit und Unerfahrenheit nicht vorhersehen können. Wir schreiben alle Phänomene dem Zufall zu, wenn wir nicht sehen Sie notwendigen Zusammenhang mit den entsprechenden Gründen" (Holbach P. Gewählter Philosoph,Über. Izv. In 2 Bänden. T. 1. - M "1963 - S. 428).

Materialistische Lösung der weltanschaulichen Frage nach dem Verhältnis des Bewusstseins zur Materie, führte zu einer sensationslüsternen Interpretation des Erkenntnisprozesses. Die Materialisten betrachteten die Empfindungen, die in einem Menschen durch den Einfluss materieller Objekte auf seine Sinnesorgane erzeugt werden, als die Quelle allen Wissens. Ohne Empfindungen, ohne Gefühle, glaubten sie, ist nichts für unser Wissen verfügbar. Der Hauptteil des Wissens über die Realität ist das menschliche Gehirn. D. Diderot vergleicht das Gehirn mit einem empfindsamen und lebendigen Wachs, das in der Lage ist, alle Arten von Formen anzunehmen und sich die Auswirkungen äußerer Objekte einzuprägen. La Mettrie hingegen schrieb vom „Gehirnschirm“, auf dem sich wie in einer magischen Laterne im Auge eingeprägte Gegenstände spiegeln. Der Mensch fühlt nach Ansicht der Materialisten durch die peripheren Nerven, die sich im Gehirn verbinden. Gleichzeitig zeige die Erfahrung, betont Holbach, dass jene Körperteile, in denen die Kommunikation mit dem Gehirn unterbrochen sei, die Fähigkeit zum Fühlen verlieren. Wenn im Gehirn selbst eine Störung auftritt, fühlt sich die Person entweder unvollkommen oder hört vollständig auf zu fühlen. Empfindungen finden also statt, wenn das menschliche Gehirn zwischen den Wirkungen unterscheiden kann, die auf die Sinnesorgane ausgeübt werden.

Sensationsgier der Materialisten des 18. Jahrhunderts. steht nicht im Widerspruch zur allgemeinen rationalistischen Philosophie der Aufklärung. Das Wesen der Realität kann aus ihrer Sicht nur durch Vernunft erkannt werden. Sensorisches direktes Wissen ist nur der erste Schritt auf diesem Weg. „Es ist für den Geist natürlich zu beobachten, seine Beobachtungen zu verallgemeinern und daraus Schlussfolgerungen zu ziehen“, schrieb Helvetius in seiner Abhandlung "Über den Verstand". Helvetius reduziert alle Operationen des menschlichen Geistes auf den Gebrauch der Vergleichsfähigkeit. Er glaubte, dass allein diese Fähigkeit zur Erkenntnis der Natur ausreiche.

Die Erkenntnis der Ähnlichkeit von Welt und menschlichem Lebensgeschehen prädeterminiert auch den erkenntnistheoretischen Optimismus des Materialismus im 3.8. Jahrhundert. Ihre Vertreter sind von der Unbegrenztheit der menschlichen kognitiven Fähigkeiten überzeugt. Es gibt nichts, was die Menschen nicht verstehen könnten, erklärt Helvetius. Was für unsere Großväter eine erstaunliche, wunderbare und übernatürliche Tatsache war, chanovtsya Für uns eine einfache und natürliche Tatsache, deren Mechanismus und Ursachen, wie wir wissen, von Holbach wiederholt werden. So teilen die Materialisten des 18. Jahrhunderts trotz einiger Nuancen im Großen und Ganzen die Grundlehren der Philosophie ihrer Epoche.

Die Entwicklung des britischen Empirismus im späten 17. und Mitte des 18. Jahrhunderts:

D. Locke, D. Berkeley, D. Hume

I. D. Lockes Erkenntnistheorie

II. 2/ Subjektiver Idealismus. D. Berkeley

III. 3/ Die Skepsis von D. Hume

Die Grundlagen des britischen Empirismus wurden von Francis Bacon formuliert, wobei seine Lehre von der Erfahrungsquelle menschlichen Wissens sowie die von ihm entwickelte induktive Methode berücksichtigt wurden;

früher, im Prozess des Vergleichs der verschiedenen methodischen Ansätze des Rationalismus und des Empirismus. Es ist an der Zeit, die Entwicklung der Ansichten von F. Bacon im Zusammenhang mit der Entwicklung der Erkenntnistheorie auf der Grundlage der Prinzipien des Empirismus genauer zu untersuchen.

D. Lockes Erkenntnistheorie Die erste, in allgemeinster Form, die Aufgabe, den Ursprung, die Zuverlässigkeit und den Umfang des menschlichen Wissens zu untersuchen, wurde von einem englischen Philosophen, einem Doktor der Erziehung und einem Politiker aufgrund der Art seiner praktischen Tätigkeit gestellt. John Locke(1632-1704). In seinem philosophischen Hauptwerk "Experiment über den menschlichen Geist" (1690) D. Locke machte sich daran, die Position zum experimentellen Ursprung allen menschlichen Wissens umfassend zu begründen. Die erste Frage, die er auf dem Weg zur Umsetzung seines Vorhabens lösen musste, war, seine Haltung gegenüber dem Weit verbreiteten zum Ausdruck zu bringen Theorie der "angeborenen Ideen". D. Locke weist die Möglichkeit der Existenz solcher Ideen kategorisch zurück.

Befürworter der Theorie der „angeborenen Ideen“ bezogen sich gewöhnlich auf die allgemeine Zustimmung der Menschen zu bestimmten Themen. „Allerdings“, schrieb D. Locke, „beweist ein Argument in Bezug auf universelle Übereinstimmung, das verwendet wird, um die Existenz angeborener Prinzipien zu beweisen, eher, dass sie nicht existieren: denn es gibt keine Prinzipien, die von der ganzen Menschheit anerkannt würden.“ (Locke D. Ausgewählt. Philosoph. Prod. T.I.-M., 1960.-S. 76). Um diese Position zu beweisen, gibt D. Locke zahlreiche Beispiele aus seiner medizinischen Praxis, Daten aus ethnographischen Beobachtungen. Bestimmte Ideen, so der englische Denker, werden von den Menschen nicht wegen ihrer Angeborenheit, sondern wegen ihrer Nützlichkeit gebilligt. So ist zum Beispiel die Vorstellung von Gott und die Anbetung Gottes nicht angeboren, da es auf der Welt Atheisten gibt, die die Existenz Gottes leugnen, sowie ganze Nationen, in denen man weder Vorstellungen von Gott noch von Religion finden kann. Die Entstehung und Verbreitung dieser Ideen erklärt sich keineswegs durch ihre Angeborenheit, sondern durch den Einfluss von Erziehung, Bildung, gesundem Menschenverstand und ständigem Interesse am Namen Gottes.

Da D. Locke die Existenz angeborener Ideen ablehnte, stellte sich natürlich die folgende Frage: Was ist die Quelle dieser Ideen? Als Antwort auf diese Frage formuliert der englische Philosoph klar das Ausgangsprinzip des Empirismus. „Unser ganzes Wissen basiert auf Erfahrung, daraus ergibt sich schließlich unsere Beobachtung, die entweder auf äußere Objekte oder auf die von uns selbst wahrgenommenen und reflektierten inneren Handlungen unserer Seele gerichtet ist und unserem Geist das gesamte Denkmaterial liefert “ (Toii. dgl. - Ab 128).

Wie aus der Aussage von D. Locke hervorgeht, unterscheidet er zwischen zwei Arten von Erfahrung: Außenerfahrung, bestehend aus einer Reihe von Definitionen, und innere Erfahrung, gebildet aus den Beobachtungen des Verstandes seiner inneren Abläufe. Die Quelle des Äußeren ist die objektive materielle Welt, die die menschlichen Sinne beeinflusst und Empfindungen hervorruft. Auf dieser Grundlage, argumentiert der englische Denker, entstehen in uns einfache Ideen, die einen realen (dh objektiven) Inhalt haben, der mit den Dingen selbst übereinstimmt.

Externe Erfahrung oder Betrachtung- das ist die Aktivität unseres Geistes, wenn er die erworbenen Ideen verarbeitet. D. Locke erläutert sein Verständnis von innerer Erfahrung oder Reflexion und betont die Idee, dass „jeder Mensch diese Ideenquelle vollständig in sich selbst hat“, dass er „nichts mit äußeren Objekten zu tun hat, und obwohl diese Quelle kein Gefühl ist … ., ... dennoch ist es diesem sehr ähnlich und kann ganz treffend als inneres Gefühl bezeichnet werden" (Dort dgl. - S.129). Diese Eigenschaft der inneren Erfahrung soll die große Bedeutung der Aktivität des Geistes, der Reflexion, betonen. Dennoch betonte D. Locke zur Begründung der Hauptposition des Empirismus wiederholt, dass die Aktivität des Geistes, die zum Gegenstand der Reflexion wird, nur auf der Grundlage von Sinnesdaten erfolgt, die in einer Person vor den Ideen der Reflexion entstehen. Und überhaupt kann die Seele nicht denken, bevor ihr die Sinne Ideen zum Denken liefern.

Wenn wir jedoch Reflexionsideen empfangen, ist unser Geist nicht passiv, sondern aktiv. Er führt bestimmte eigene Handlungen aus, durch die aus einfachen Ideen als Material und Grundlage für den Rest andere aufgebaut werden. Dank dieser Fähigkeit hat der Geist mehr Möglichkeiten, die Objekte seines Denkens zu diversifizieren und unbegrenzt länger zu reduzieren, als das, was Empfindungen oder Reflexionen ihm geliefert haben. Gleichzeitig weist D. Locke klar darauf hin, dass der Geist nicht über diese primären Ideen hinausgehen kann, die auf der Grundlage von Empfindungen gebildet werden. Äußere Erfahrung ist die Basis, die Basis allen nachfolgenden Wissens.

Nach den Methoden der Bildung und Bildung der gesamten Idee werden sie laut Locke in einfache und komplexe unterteilt. Einfache Ideen enthalten monotone Vorstellungen und Wahrnehmungen und zerfallen nicht in Bestandteile. Locke bezeichnet einfache Ideen als Ideen von Raum, Form, Ruhe, Bewegung, Licht usw. Inhaltlich werden einfache Ideen wiederum in zwei Gruppen eingeteilt. Zur ersten Gruppe bezieht er sich auf Ideen, die die primären oder ursprünglichen Qualitäten externer Objekte widerspiegeln, die von diesen Objekten, in welchem Zustand sie auch immer sind, völlig untrennbar sind und die unsere Sinne ständig in jedem Materieteilchen finden, genug, um das Volumen wahrzunehmen . Das sind zum Beispiel Dichte, Ausdehnung, Form, Bewegung, Ruhe. Diese Qualitäten wirken durch Impulse auf die Sinnesorgane und lassen in uns einfache Vorstellungen von Festigkeit, Ausdehnung, Form, Bewegung, Ruhe oder Zahl entstehen. Locke behauptet was nur die Vorstellungen von den primären Eigenschaften der Körper sind ihnen ähnlich, und ihre Prototypen existieren wirklich in den Körpern selbst, das heißt, die Vorstellungen dieser Eigenschaften spiegeln genau die objektiven Eigenschaften dieser Körper wider.

Zur zweiten Gruppe zählt er Ideen, die sekundäre Eigenschaften widerspiegeln, die seiner Meinung nach nicht in den Dingen selbst liegen, sondern Kräfte sind, die mit ihren primären Eigenschaften (d Materieteilchen). Locke bezieht sich auf sekundäre Eigenschaften wie Eigenschaften von Dingen wie Farbe, Klang, Geschmack usw. So wird die Manifestation sekundärer Qualitäten vom englischen Denker nicht mit der objektiven Welt selbst in Verbindung gebracht, sondern mit ihrer Wahrnehmung im menschlichen Geist.

komplexe Ideen, Laut Locke entstehen sie aus einfachen Ideen als Ergebnis der Selbstaktivität des Geistes. D. Locke identifiziert drei Hauptgründe Weg Bildung komplexer Ideen:

1. Kombinieren mehrerer einfacher Ideen zu einer komplexen Idee;

2. Zwei einfache oder komplexe Ideen zusammenbringen und miteinander vergleichen, um sie sofort zu überblicken, aber nicht zu einer zu kombinieren;

3. Trennung der Ideen von allen anderen Ideen, die sie in ihrer tatsächlichen Realität begleiten.

Entsprechend der Natur der Bildung unterscheidet Locke drei Arten komplexer Ideen nach ihrem Inhalt.

1. Ideen Modi oder "Erfahrungssubstanzen". Hier enthält es Ideen, die entweder von abhängig sind Substanzen(Primärbasen) oder deren Eigenschaften der letzteren.

2. Ideen relÜber Lösungen, bestehend darin, eine Idee mit einer anderen zu betrachten und zu vergleichen und zu den Ideen der Beziehung "Bruder, Vater" Ursache und Wirkung, Identität und Unterschied usw. zu bringen.

3. Idee Substanzen , das heißt, ein bestimmtes "Substrat", "Träger", "Stütze" einfacher Ideen, die keine unabhängigen Wesen haben:

Die Definitionen der Substanz werden in einfache ("Mensch") und kollektive (Armee, Volk) unterteilt.

Für ein besseres Verständnis der Anhänger der Lehre von Locke ist es notwendig, sich näher mit seinem Substanzbegriff auseinanderzusetzen. Wie bereits erwähnt, meinte Locke Substanz ein Substrat, ein Träger einer bekannten Qualität oder einer Reihe von Qualitäten. Was ist die Natur dieses Substrats: materiell oder spirituell? Er erkennt das Vorhandensein von körperlicher und denkender Substanz. Aber es stellt keine eindeutige Beziehung zwischen ihnen her. Sie scheinen nebeneinander zu sein, obwohl sie sich nicht berühren.

Von besonderem Interesse ist auch von Locke entwickelt Abstraktionskonzept oder die Theorie der Bildung der allgemeinsten Begriffe (Konzepte). Es ist die Natur dieser Theorie, die es ermöglicht, Lockes Doktrin der komplexen Ideen als zu definieren Konzeptualismus.

Das Problem der Abstraktion in der Philosophiegeschichte wurde zunächst als das Problem der Beziehung zwischen dem Allgemeinen und dem Individuellen in der Erkenntnis betrachtet, das eng mit der Definition der Rolle der Sprache zusammenhängt. In der mittelalterlichen Philosophie wurde dieses Problem von zwei diametral entgegengesetzten Standpunkten aus gelöst - Nominalismus und Realismus. Nominalisten argumentierten, dass das Gemeine „nur ein Name ist – keine Männer(Name). In Wirklichkeit gibt es nur einzelne Dinge. Realisten hingegen argumentierten, dass die allgemeine Idee in der Realität existiert und das Individuum nur eine Widerspiegelung der realen Existenz der Idee dieser Dinge ist. D. Locke sucht auf der Grundlage der Erkenntnistheorie nach einem neuen Lösungsweg für dieses Problem. Nach Ansicht von Locke werden allgemeine Ideen gebildet, indem von diesen einfachen Ideen oder Merkmalen von Objekten abstrahiert wird, die allen Objekten einer bestimmten Gruppe gemeinsam sind. Wenn also zum Beispiel aus den komplexen Ideen bestimmter Personen Peter, Paul, Ivan usw. nur das Besondere in jedem von ihnen ausschließen und nur das Gemeinsame beibehalten und dieses Gemeinsame dann mit dem Wort „Mensch“ bezeichnen, dann wird der abstrakte Begriff „Mensch“ gewonnen.

Laut Locke gibt es sie also nur ideale Einzeldinge. Allgemeine Ideen sind das Produkt der abstrahierenden Aktivität des Geistes. Worte, die das Allgemeine ausdrücken, sind nur Zeichen allgemeiner Ideen. Lockes Konzeptualismus repräsentiert einen ernsthaft geschwächten mittelalterlichen Nominalismus, indem er materialistische Tendenzen verstärkt. Wir haben wiederholt betont, dass Locke ein Empiriker war, aber sein Empirismus war nicht simpel. Die Abstraktionstheorie zeigt, dass Locke großen Wert auf die rationale Form des Wissens legte. Diese rationalistische Tendenz manifestiert sich deutlich in seiner Lehre von drei Arten von Wissen: intuitiv, demonstrativ und experimentell.

Die zuverlässigste Art von Wissen ist laut Locke Intuition. Intuitives Wissen ist eine klare und deutliche Wahrnehmung der Übereinstimmung oder Widersprüchlichkeit zweier Ideen durch ihren direkten Vergleich. An zweiter Stelle nach der Intuition steht Locke in Sachen Zuverlässigkeit nachweisbares Wissen. Bei dieser Art von Wissen erfolgt die Wahrnehmung der Übereinstimmung oder Widersprüchlichkeit zweier Ideen nicht direkt, sondern indirekt durch ein System von Prämissen und Schlussfolgerungen. Die dritte Art von Wissen sinnliche oder sensible Wahrnehmung. Diese Art von Wissen beschränkt sich auf die Wahrnehmung einzelner Objekte der Außenwelt. Sie steht hinsichtlich ihrer Verlässlichkeit auf dem untersten Wissensstand und erreicht keine Klarheit und Eindeutigkeit. Durch intuitive Erkenntnis erkennen wir unser Wesen, durch demonstrative Erkenntnis - die Existenz Gottes, durch sensible Erkenntnis - die Existenz anderer Dinge.

Subjektiver Idealismus D. Berkeley Die intensivste Entwicklung und originellste Interpretation der Ideen von D. Locke fand in den Werken des englischen Philosophen Bishop D. Berkeley (1685-1753) statt. Lockes Konzeptualismus basierte auf der Annahme, dass das Allgemeine nicht nur ein Nomen (eine von unserem Verstand geschaffene verbale Bezeichnung) ist, sondern eine mentale Abstraktion gemeinsamer, sich wiederholender Merkmale von Dingen. D. Berkeley kehrte tatsächlich zur Position des Nominalismus zurück. „Alles, was existiert, ist singulär“, stellt er in seiner Abhandlung fest "Über die Prinzipien des menschlichen Wissens" (Berkeley D. Works. - M; 1972. - S. 281). Das Allgemeine existiert nur als verallgemeinertes visuelles Abbild des Individuums. Von diesen Positionen aus kritisiert Berkeley Lockes Abstraktionstheorie, die die Art und Weise erklärt, wie allgemeine Ideen gebildet werden. Abstraktion, Ablenkung ist laut Berkeley unmöglich, weil die Eigenschaften von Objekten im Objekt untrennbar miteinander verbunden sind. Der menschliche Geist kann nur die Eigenschaften getrennt von anderen betrachten, mit denen sie in einem Objekt vereint sind, ohne die sie jedoch wirklich existieren können. So kann man sich einen Kopf ohne Körper vorstellen, eine Farbe ohne Bewegung, eine Figur ohne Gewicht usw., aber man kann sich eine Person im Allgemeinen nicht vorstellen; ein Mann, der weder blass noch dunkelhäutig, weder klein noch groß war. Auf die gleiche Weise, argumentiert Berkeley, ist es unmöglich, sich ein Dreieck im Allgemeinen vorzustellen, das heißt ein Dreieck, das weder größer noch kleiner wäre, weder gleichseitig noch ungleichmäßig. Mit anderen Worten, es gibt und kann keine abstrakte Vorstellung von einem Dreieck geben, sondern nur eine Vorstellung von einem Dreieck mit bestimmten spezifischen Eigenschaften. So erhielten Lockes "allgemeine Ideen" von Berkeley die Form sinnlicher visueller Darstellungen oder Bilder bestimmter Objekte.

Die Begründung für diese Bestimmung wird von D. Berkeley formuliert das Konzept des repräsentativen (repräsentativen) Denkens. Nach diesem Konzept gibt es und kann es keine abstrakten allgemeinen Ideen geben, sondern es kann und gibt bestimmte Ideen, die ähnliche Ideen einer bestimmten Art sind. Daher kann jedes beliebige Dreieck, das alle rechtwinkligen Dreiecke ersetzt oder darstellt, als allgemein bezeichnet werden, aber ein Dreieck im Allgemeinen ist absolut unmöglich.

Berkeley glaubte, dass die irrige Vorstellung, dass es abstrakte allgemeine Ideen in der Seele gibt, aus einem Missverständnis der Sprache stammt. Eine Person verwendet in ihrer Rede allgemeine Konzepte, und infolgedessen scheint es ihr, dass sie auch allgemeine Ideen haben muss, die diesen Wörtern entsprechen. Aber diese allgemeinen Ideen werden von Menschen erfunden, um zu erklären, dass sie gemeinsamen Dingen die gleichen Namen geben. Gäbe es keine identischen Namen, dann würde niemand auf die Idee kommen, von abstrakten Allgemeinbegriffen zu sprechen.

Berkeleys Theorie der Repräsentativität basiert auf der Verwechslung von Begriff mit Repräsentation, Rede mit Denken. Der Begriff eines Dreiecks ist tatsächlich immer mit bestimmten Dreiecken verbunden. Dies schließt jedoch keineswegs die Möglichkeit aus, den Begriff des Dreiecks auf der Grundlage der Hervorhebung seiner gemeinsamen, wiederkehrenden, wesentlichen Merkmale zu entwickeln. Es sollte auch eine solche Prämisse als wahr anerkannt werden, dass der Übergang zu allgemeinen abstrakten Ideen mit der Sprache, mit dem Wort verbunden ist. Aber als Form des Denkens ist das Wort nicht identisch mit Denken. Das Wort dient als eine Form der Objektivierung des menschlichen Denkens. Daher kommt in der dialektischen Interaktion von Denken und Sprechen der inhaltlichen Seite dieser Interaktion - dem Denkprozess - die führende Rolle zu. Indem Berkeley zu Recht betonte, dass Abstraktionen als solche keine objektive Existenz haben, versuchte er, ein so mächtiges kognitives Werkzeug wie das Verfahren der Abstraktion aus der Sphäre der Erkenntnis auszuschließen.

Das Pathos der Berkeleschen Kritik an der Abstraktionstheorie wird deutlich, wenn wir davon überzeugt sind, dass ihr Hauptanliegen darin bestand, Philosophie und Wissenschaft vom Betrug der Worte zu befreien, das Bewusstsein „vom dünnen und komplizierten Netz abstrakter Ideen“ zu reinigen. (ebd.-S. 168). Als "die abstrakteste und unverständlichste aller Ideen", hielt Berkeley Idee der Materie oder Körpersubstanz. „Das Leugnen davon fügt dem Rest der Menschheit keinen Schaden zu, der seine Abwesenheit niemals bemerken wird. Der Atheist braucht wirklich diesen Geist eines leeren Namens, um seine Gottlosigkeit zu rechtfertigen, und Philosophen werden vielleicht feststellen, dass sie es getan haben verlor einen starken Grund für müßiges Gerede" (ebd. - S. 186). Daher ist einer der wichtigsten Gründe, warum Bischof Berkeley zu den Positionen des Nominalismus zurückkehrt, der, dass der Nominalismus es uns erlaubt, zu argumentieren, dass so allgemeinste Konzepte wie. Angelegenheit, Körpersubstanz- es ist nur Namen von Dingen existiert nur im Kopf und nicht in der Realität. Das Gebäude des Berkeleschen Idealismus basiert auf dieser These. Aber die Lehre von D. Berkeley bei der Lösung des Hauptproblems der Weltanschauung ist nicht nur Idealismus, sondern Subjektiver Idealismus. Berkeley argumentiert, dass der Hauptfehler der Philosophen vor ihm darin bestand, dass sie einander die Existenz an sich und die Existenz in Form der Wahrnehmung scharf gegenüberstellten. Berkeleys subjektiver Idealismus liegt vor allem darin, dass er beweisen will, dass Existenz als solche und Existenz in der Wahrnehmung identisch sind. "Existenz ~ bedeutet wahrgenommen zu werden." Daraus folgt logischerweise, dass die direkten Gegenstände unserer Erkenntnis keine äußeren Gegenstände als solche sind, sondern nur unsere Empfindungen und Vorstellungen, und wir daher im Erkenntnisprozess nichts anderes wahrnehmen können als unsere eigenen Vorstellungen. „Jedem, der die Objekte der menschlichen Erkenntnis betrachtet, ist es offensichtlich, dass sie teils Ideen sind, die tatsächlich in unsere Empfindungen eingeprägt sind, teils Ideen, die durch Beobachtung der Zustände und Handlungen der Seele wahrgenommen werden, teils Ideen, die mit Hilfe von Gedächtnis und Vorstellungskraft gebildet werden, schließlich Ideen, die durch Verbindung, Trennung oder ... Repräsentation dessen entstehen, was ursprünglich auf eine der oben genannten Arten wahrgenommen wurde", erklärt er in "Eine Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens".

Man kann Berkeleys Meinung nur zustimmen, dass die Objekte unseres Wissens bestimmte Bewusstseinszustände und vor allem Empfindungen und Wahrnehmungen sind. Aber die materialistische Erkenntnistheorie, die anerkennt, dass unsere Empfindungen direkte Objekte der Erkenntnis sind, ging gleichzeitig davon aus, dass uns die Empfindungen nichtsdestoweniger Erkenntnisse über die Außenwelt geben, die diese Empfindungen durch ihren Einfluss auf unsere Sinnesorgane erzeugt. Berkeley, der subjektiv-idealistische Einstellungen verteidigt, argumentiert, dass das erkennende Subjekt sich nur mit seinen eigenen Empfindungen befasst, die nicht nur keine äußeren Objekte widerspiegeln, sondern diese Objekte tatsächlich konstituieren. „Tatsächlich sind Objekt und Empfindung ein und dasselbe und können daher nicht voneinander abstrahiert werden“ (ebd. - S. 173). Damit kommt Berkeley zu zwei subjektiv-idealistischen Schlussfolgerungen. Erstens kennen wir nichts als unsere Empfindungen. Zweitens ist die Gesamtheit der Empfindungen oder "Ideensammlung" das, was objektiv Dinge genannt wird. Es stellt sich laut Berkeley heraus Dinge oder einzelne Produkte sind nichts als Modifikation unseres Bewusstseins. Berkeley verwandelte sich also in eine Fiktion, in ein "Phantom des Bewusstseins", nicht nur allgemeine Ideen wie Materie, sondern auch einzelne Dinge. Alle sinnlich wahrgenommenen Objekte wurden außerhalb des menschlichen Bewusstseins für nicht existent erklärt. Das Ergebnis war die subjektiv-idealistische Erkenntnistheorie von D. Berkeley Solipsismus - eine Lehre, die die Existenz der objektiven Welt von ihrer Wahrnehmung im Bewusstsein des individuellen „Ich“ abhängig macht. Aus seiner Sicht existiert und ist Kirsche also nur insofern eine Realität, als diese Person sie sieht, berührt, schmeckt. "Ich sehe es Kirsche- schrieb Berkeley: „Ich berühre es, ich schmecke es; und ich bin überzeugt, dass nichts gesehen, gefühlt oder geschmeckt werden kann, also ist es real. Beseitigen Sie das Gefühl von Weichheit, Feuchtigkeit, Schönheit und Adstringenz, und Sie zerstören die Kirsche. Da sie kein von Empfindungen unterschiedenes Wesen ist, behaupte ich, ist die Kirsche nichts als eine Kombination von Sinneseindrücken oder -vorstellungen, die von verschiedenen Sinnen wahrgenommen werden; Diese Repräsentationen werden vom Verstand zu einer Sache kombiniert (oder ihnen wird ein Name gegeben), denn jede von ihnen wird von einer anderen begleitet beobachtet.

Ein solcher Standpunkt führt, wenn er bis zum Ende durchgehalten wird, zur Verwandlung der Welt in eine Illusion des wahrnehmenden Subjekts. D. Berkeley verstand die Verwundbarkeit einer solchen Position und versuchte, die Extreme des Subjektivismus zu überwinden. Zu diesem Zweck wurde er gezwungen, die Existenz zuzugeben "Dinge denken" oder "Geister" deren Wahrnehmung die Kontinuität der Existenz "undenkbarer Dinge" bestimmt. Wenn ich zum Beispiel meine Augen schließe oder den Raum verlasse, können die Dinge, die ich dort gesehen habe, existieren, aber nur in der Wahrnehmung eines anderen Menschen, eines anderen individuellen Geistes, sondern als eine ganze Ansammlung von Geistern. Daher folgt aus den obigen Prinzipien nicht, dass Körper sofort zerstört und neu erschaffen werden oder dass sie in dem Intervall zwischen unserer Wahrnehmung von ihnen überhaupt nicht existieren. (ebd. - S. 192-193).

Aber in diesem Fall stellt sich natürlich die Frage, was ist mit der Existenz vor der Entstehung des Menschen? Schließlich entstand sogar nach den Lehren des Christentums, zu denen Bischof Berkeley gehörte, die wirkliche Welt vor dem Menschen. Und Berkeley war gezwungen, sich von seinem Subjektivismus zu lösen und tatsächlich die Position des objektiven Idealismus einzunehmen. Nach Berkeley ist Gott der Schöpfer der gesamten umgebenden Welt und der Garant ihrer Existenz in der Vorstellung des Subjekts. "In drei Gesprächen zwischen Hylas und Philonus" er baut die folgende Argumentationskette auf. „Sinnliche Dinge können nur im Verstand oder im Geist existieren. ... Und es ist nicht weniger klar, dass diese von mir wahrgenommenen Ideen oder Dinge ... unabhängig von meiner Seele existieren ... Sie müssen also in einem anderen Geist existieren, durch dessen Willen sie mir erscheinen. ... Aus all dem schließe ich, dass es einen Geist gibt, der in mir jeden Augenblick jene Sinneseindrücke hervorruft, die ich wahrnehme. Und aus ihrer Vielfalt, Ordnung und Eigenart schließe ich, dass ihr Schöpfer unvergleichlich weise, mächtig und gut ist.“ (ebd. - S. 302, 305, 306). Damit widerlegt der englische Bischof nicht nur den Materialismus, sondern baut mit einer subjektiv-idealistischen Methodik eine Urfassung des Gottesbeweises auf. Die traditionelle Theologie argumentiert laut Berkeley wie folgt: „Gott existiert, also nimmt er Dinge wahr.“ Man sollte folgendermaßen argumentieren: „Sinnliche Dinge existieren wirklich, und wenn sie wirklich existieren, werden sie notwendigerweise von einem unendlichen Geist wahrgenommen, also existiert ein unendlicher Geist oder Gott.“ (ebd. - S. 305).

Menschen gehören gekonnt gebaute Mechanismen. Philosophie. Indem wir Menschen erziehen, wollen wir sie intelligent, freundlich und talentiert machen, daher sind Schläge und alle anderen Formen erniedrigender körperlicher Züchtigung keine angemessenen Disziplinarmaßnahmen, und diese

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