Wochenbettblutungen oder Menstruation sind mit dem Fasten nicht vereinbar. Weigerung, das zu tun, was verboten ist

04.11.2019

Hijab ist die traditionelle Kleidung muslimischer Frauen. Es ist bekannt, dass der Islam strenge Regeln für das Aussehen einer Frau auferlegt. Die Kleidung einer Frau sollte Kopf und Körper vollständig bedecken, mit Ausnahme von Gesicht, Füßen und Händen. Es sollte frei sein, damit die Umrisse des Körpers nicht sichtbar sind. Muslimische Damenbekleidung besteht aus blickdichten Stoffen, deren Farben nicht zu grell und glänzend sein sollten. Es ist diese Art von Kleidung im Islam, die das Wort Hijab genannt wird, was aus dem Arabischen als Schleier übersetzt wird.

In den meisten Ländern ist es jedoch üblich, das Wort Hijab als traditionelles muslimisches Frauenkopftuch zu verstehen. Der Schal wird so gebunden, dass er Hals, Haare und Ohren der Frau bedeckt und nur das Gesicht offen lässt. Es wird angenommen, dass eine Frau sich vor den Augen von Fremden verstecken sollte, daher geht eine muslimische Frau niemals mit unbedecktem Kopf aus dem Haus. Ohne Kopftuch darf sie nur vor ihrem Ehemann und nahen Verwandten auftreten.

Es gibt Länder, in denen das Tragen des Kopftuchs gesetzlich vorgeschrieben ist. Dies sind Saudi-Arabien, Afghanistan, Jemen, Iran. Jede Frau in diesen Ländern muss auf der Straße einen Hijab tragen, unabhängig von ihrer Religion. Diese Tatsache muss berücksichtigt werden, und wenn Sie diese Länder besuchen, stellen Sie sicher, dass Sie etwas haben, mit dem Sie Ihren Kopf bedecken können. Ansonsten sind Rechtsstreitigkeiten nicht ausgeschlossen.

Im Gegensatz dazu verbieten eine Reihe muslimischer Länder das Tragen des Kopftuchs in staatlichen und Bildungseinrichtungen auf gesetzlicher Ebene. Zu diesen Ländern gehören die Türkei, Aserbaidschan, Kasachstan, Usbekistan, Kirgisistan, Tadschikistan und Turkmenistan.

In einigen Ländern tragen Frauen einen Schal, der ihr Gesicht vollständig bedeckt. So ein Schal lässt nur die Augen offen. Es gibt auch eine Option, bei der die Augen unter einem speziellen Netz verborgen sind. Solche Kleidung nennt man Schleier.

Wie jede Damenbekleidung hat der Hijab Hunderte von Optionen. Orientalische Frauen haben gelernt, das traditionelle Kopftuch auf vielfältige und schöne Weise zu tragen. Schals gibt es aus verschiedenen Stoffen (Hauptsache nicht durchsichtig), verschiedenen Farben und Formen. In muslimischen Ländern verkaufen Fachgeschäfte wirklich hochwertige Waren aus den schönsten Naturstoffen. Solche Schals sind nicht nur bei der lokalen Bevölkerung gefragt, sondern auch bei Touristen, die Schönheit und Einzigartigkeit schätzen.

Es gibt viele Möglichkeiten, einen Hijab zu binden. Es ist einfach unmöglich, alles aufzuzählen. Es hängt alles nicht nur von Traditionen ab, sondern auch von der Vorstellungskraft der Frau selbst. Der Islam stellt keine Anforderungen, wie genau der Schal gebunden ist, Hauptsache, er bedeckt, was er bedecken soll. Gleichzeitig sollte das allgemeine Erscheinungsbild einer Frau bescheiden und keusch sein. Eine muslimische Frau sollte nicht versuchen, mit Hilfe eines Hijabs aufzufallen, ihr Aussehen sollte anderen sagen, dass wir einer Frau mit Würde gegenüberstehen.

Der Schal wird entweder direkt am Kopf oder über einer speziellen knöchernen Mütze gebunden. Eine solche Mütze schmiegt sich eng an den Kopf an und verhindert, dass der Schal herunterrutscht und dadurch die Haare oder den Hals freilegt. Bonnies werden wie Schals aus verschiedenen Stoffen und in verschiedenen Farben hergestellt. Damit der Hijab schön aussieht, kombinieren Frauen den Boni und den Schal richtig, damit sie sich ergänzen.

Die Tücher selbst werden in unterschiedlichen Größen und Formen verwendet, sie sind unterschiedlich drapiert und verziert. Zum Stechen werden unsichtbare und Nadeln verwendet, oder schöne Broschen und Haarnadeln.

Mal sehen, wie Sie einen Hijab binden können.

Zuerst müssen Sie Ihr Haar gut hochstecken, damit es nicht ausbricht. Bonnies können darüber getragen werden.
Wir biegen den Schal entlang der Länge um 10 cm und legen den Schal mit der gefalteten Kante auf die Stirn. Wir entfernen die Enden des Schals zurück, damit sie unterschiedlich lang werden. Wir befestigen die Enden mit einer Nadel auf der Rückseite. So bekommt man eine Art Hut. Dann werden die Enden nach vorne geworfen. Ein kurzes wird um den Hals gewickelt und befestigt. Das lange Ende wird auf die Brust gelegt und an der Schläfe oder Schulter gestochen.

Dies ist die übliche und einfachste Art, einen Schal zu binden.

Es gibt einen noch elementareren Weg: Der Schal wird sauber entlang der Gesichtslinie ausgerichtet und unter dem Kinn gestochen. Die Enden fallen einfach herunter.
Komplexere Methoden basieren auf einer Kombination von Schals in verschiedenen Farben und Formen. Zum Beispiel wird ein farbiger Schal über einen einfachen Schal geworfen und in Form von Wellen drapiert. Wenn Sie eine breite Stola zum Abdecken verwenden, gibt es noch mehr Möglichkeiten für Vorhänge. Das Vorfach kann mehrmals um den Kopf gewickelt werden und hinterlässt dabei schöne Falten. Es lässt sich wunderbar über die Brust und um den Hals drapieren. Der Hijab sieht sehr schön aus, auf einer Seite drapiert oder durch einen geflochtenen Zopf an den Enden des Schals ergänzt. Ein solcher Zopf wird um den Kopf gelegt oder einfach herunterhängen gelassen.

Hier sind einige weitere Möglichkeiten, die klar demonstriert werden:

Es kann viele Optionen geben. Sowohl in muslimischen Ländern als auch in westlichen Ländern gibt es eine Mode, die bestimmte Trends vorschreibt. Muslimische Modedesigner bieten ihren Kunden eine riesige Auswahl, die es Ihnen ermöglicht, modern auszusehen, aber gleichzeitig im religiösen Rahmen zu bleiben. Das schöne Aussehen einer muslimischen Frau hängt auch von ihrem eigenen Geschmack und Können ab. Die Hauptsache, an die man sich erinnern sollte, ist, dass der Hijab in erster Linie Bescheidenheit und Reinheit ist.
Es verdient eine separate Diskussion, die sich durch raffiniertere Stoffe und Dekorationen vom Alltag unterscheidet.

In der modernen Welt sind Religionen eng miteinander verflochten. Vertreter verschiedener Glaubensrichtungen reisen ständig um die Welt. Aber wo immer tief religiöse Wanderer sind, versuchen sie alle, bestimmte Traditionen zu ehren.

Du wirst brauchen:

Kopftuch;
Brosche;
Stift.

Den Rest zeigen

Aus dem Arabischen wird das Wort „Hijab“ mit „Schleier“ übersetzt. Im Islam bezieht sich dieses Konzept auf fast jede Kleidung. Derzeit bezieht sich dieser Begriff jedoch auf das traditionelle Frauenkopftuch.

Beachten Sie, dass diese Produkte in Fachgeschäften verkauft werden. Sie werden nicht nur von muslimischen Frauen gekauft, sondern auch von fortgeschrittenen europäischen Damen, die von der außergewöhnlich hohen Qualität der Produkte gehört haben. Viele wissen jedoch nicht einmal, wie man einen Hijab bindet. Aber daran ist nichts Kompliziertes. Der geschickte Umgang mit einem komplizierten Accessoire hilft, Ihre Individualität richtig zu betonen und das Bild zu vervollständigen.

Worauf ist zu achten

Leinwandgrößen können variieren. Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass sowohl die Länge als auch die Breite mindestens anderthalb Meter betragen müssen. In diesem Fall wird sich herausstellen, dass der Hijab schön liegt und mehrere fallende Falten bildet.

Beherrschung der Technik

Biegen Sie den Schnitt auf einer Seite entlang der Länge um etwa 10 Zentimeter und legen Sie ihn mit dieser Kante auf die Stirn.
Um einen Hijab schön zu binden, benötigen Sie eine Brosche und eine normale Anstecknadel. Haken Sie die Enden des Stoffes hinten ein und bilden Sie so eine Art Kappe.
In diesem Fall sollten die Enden unterschiedlich lang ausfallen. Wickeln Sie die kürzere um den Hals und legen Sie die andere auf die Brust und befestigen Sie sie mit einer dekorativen Brosche an der Schulter oder an der Schläfe.

Auf einer Notiz

Es ist richtig, einen Hijab über eine spezielle Kappe zu binden, die hilft, Ihre Haare vor neugierigen Blicken zu verbergen, selbst wenn das Taschentuch leicht verschoben ist.
Fühlen Sie sich frei, mehrere Stoffschnitte zu kombinieren und sie an die Farbe Ihres Outfits oder einfach an Ihre Stimmung anzupassen.
Nachfolgend bieten wir Ihnen ein Video zum Binden eines Hijabs an. Dies ist eine andere Art, den Kopf einzurahmen, die jede Frau lernen kann.

Die Würde jeder Frau des Ostens, seit vielen hundert Jahren ein Zeichen der Treue und Liebe zu Allah, gelten als muslimische Schals, die den Kopf vollständig bedecken. Wenn man ein Mädchen in einem Schal und einem geschlossenen Gewand auf der Straße getroffen hat, kann man leicht feststellen, welcher Religion sie angehört. Historikern zufolge waren diese Klischees und Regeln ursprünglich nicht islamisch. Forscher neigen dazu zu glauben, dass das Tragen von Kopftüchern im Islam aus dem Iran stammt. Die Entlehnung von Bräuchen begann ab der Zeit der Eroberung benachbarter Staaten durch Muslime.

Die Bedeutung dieser Tradition blieb unverändert - das Mädchen wurde vor neugierigen Blicken verborgen, da die Mentalität der östlichen Menschen auf der Erhebung der Schönheit einer Frau aufbaute, ihre Körperteile, die Form der Figur sorgfältig verborgen war, nur in der Nähe Verwandte konnten sie sehen.

Im Osten gibt es verschiedene Arten von Schals:

Hijab - ein Schal um die Schultern und die Brust, der den Kopf bedeckt und nur das Gesicht sichtbar lässt;
Niqab – eine traditionelle schwarze Stola, die nur die Augen sichtbar lässt;
Schleier - eine große Stola (manchmal bis zur Taille), die Körperteile zusammen mit dem Kopf verbirgt;
Paranja - eine Robe von Kopf bis Fuß, die das Gesicht verbirgt, die Augen sind mit einem Netz bedeckt;
Turban - ein Stoff, der 2-3 Mal um den Kopf gewickelt wird.

Hijabs sind weltweit am weitesten verbreitet. Diese Art von Kopfschmuck steht für Reinheit unter Muslimen. Der Koran sagt, dass dieser Kopfschmuck das Herz eines Mädchens von Neid, Wut und Sünde reinigen kann.

Nicht jeder orientalische Schal ist es wert, Hijab genannt zu werden. Nur unter Einhaltung einiger Regeln kann eine Frau stolz auf ihn sein:

Kleidung bedeckt den ganzen Körper und hebt nicht die Form der Hüften und der Brust hervor. Das Öffnen des Gesichts, der Hände und in seltenen Fällen der Füße ist erlaubt;
die Farbe des Stoffes der Kleidung und der Kopfbedeckung ist von blass-dunklen Tönen, ohne Verzierungen;
Kleidung und ein Schal können nicht durchgesehen werden;
Kopfbedeckung ist kostenlos;
die Verwendung von Weihrauch ist verboten.

Die traditionelle Farbe des Hijab ist schwarz, aber heute gibt es viele Stoffe in attraktiven Farben und Qualitäten. Die Größe der Stola beträgt mindestens 1,5 m in Länge und Breite.

Es ist notwendig, den Kopf einer Frau vollständig mit einem Tuch zu bedecken - Haare, Ohren, Hals. Nur das Oval des Gesichts kann offen bleiben.

In der heutigen Welt wird das Kopftuch in einer Vielzahl von modischen oder traditionellen Stilen getragen. Versuchen wir herauszufinden, wie man es richtig bindet.

Wie man einen Hijab schön bindet

Bis heute haben Frauen alle Möglichkeiten ausprobiert, Stolen zu binden, aber an erster Stelle steht der Klassiker - das Binden auf einer Seite. Der moderne Hijab zeichnet sich durch die Zulässigkeit der Verwendung von Stoffen in verschiedenen Farben und Broschen aus.

Als Vorbereitung zum Binden binden Sie Ihre Haare zu einem Knoten zusammen. Die Hauptbefestigungspunkte befinden sich unter den Haaren und am Kinn. Als Ergebnis sehen Sie im Spiegel eine klare Kontur des Gesichts - Stirn, Wangenknochen und Kinn.

Hijab an einer Seite gebunden

Das Vorfach muss über den Kopf geworfen werden und die Stirnhaare bedecken. Im Kinnbereich befestigen. Die Ränder des Vorfachs bleiben frei, um vom Kinn bis zum Gesäß zu hängen. Wir werfen den linken Teil zurück und befestigen ihn am Hinterkopf. Als nächstes nehmen Sie den unteren Rand der rechten Seite und wickeln den Kopf von unten entlang des Ovals des Gesichts durch die linke Seite. Wir stechen es an der Schläfe auf der linken Seite. Diese Option ist nicht nur klassisch, sondern auch modisch.

Hijab am Hinterkopf gebunden

Auf dem Kopf wird im muslimischen Stil ein Schal getragen , entlang des Haaransatzes, wobei eine Kante länger als die andere ist. Seine Enden werden im Nacken gebunden. Der kurze Teil des Hijab wickelt sich um die Stirn und wird auf der anderen Seite befestigt. Mit dem zweiten Teil gehen wir um den gesamten Hals herum und fixieren ihn an der gegenüberliegenden Schläfe. Befestigen Sie das verbleibende Ende über der Kante am Hinterkopf. Das Vorfach legt sich frei und bedeckt einen Hals und ein Dekolleté.

Langer Hijab, der Hals und Brust bedeckt

Markieren Sie die Mitte des Schals, befestigen Sie ihn auf der Rückseite und falten Sie ihn vollständig über die rechte Seite. Es sollte frei liegen und den Hals bedecken. Führen Sie ein Ende um das Kinn herum und stechen Sie auf der rechten Seite in den Hinterkopf. Werfen Sie das andere Ende über die linke Schulter und befestigen Sie es über dem linken Ohr. Ein solcher Hijab ist einem islamischen Kopftuch am ähnlichsten und wird von der Seite frei aussehen.

Kreative Art, Hijab zu tragen

Das Tragen von muslimischen Kopftüchern ist definitiv eine strenge Regel, aber Fashionistas dürfen ihre eigenen Änderungen vornehmen. Eine dieser Methoden besteht darin, den Kopf entlang der Stirnlinie mit einem Tuch zu umschließen. Es wird auf das Kinn gestochen und über die linke Schulter geworfen. Wir drehen die Enden in zwei Hälften und wickeln sie um den Hals. Die freien Enden verbleiben auf der rechten Schulter. Sie können zu einem schönen Knoten gebunden werden.

Eine andere Art des Bindens ist offener. Der Hijab wird entlang des Haaransatzes über den Kopf geworfen. Im Nacken festgesteckt. Die freien Enden werden mit einer Sense oder Peitsche gewebt.

Um traditionellen Hijabs mehr Kreativität zu verleihen, werden Broschen und Haarnadeln verwendet.

Die Wörterbuchbedeutung des Wortes "fiqh" ist ein genaues und tiefes Verständnis der Bedeutung von Worten und Taten, ein korrektes und vollständiges Verständnis, das Wissen um die tiefe Essenz von etwas. Das Wort „fiqh“ hat eine etwas speziellere Bedeutung als die nahestehenden Wörter „‘ilm“ und „fahm“, die „wissen, verstehen“ bedeuten.

Im Koran wird das Wort „fiqh“ an ungefähr zwanzig Stellen in der Verbform „etwas vollständig und gut verstehen, seine Bedeutung erfassen, sein wahres Wesen kennen und es mit dem Verstand erfassen“ verwendet. In einem heiligen Vers wird es in Form von „tafakkuh fid-din“ (Besitz von Wissen in der Religion) verwendet.

„Gläubige sollten nicht alle zusammen auf eine Kampagne gehen. Warum nicht eine Abteilung von jeder Gruppe aussenden, damit sie Besitzer eines gründlichen und tiefen Wissens in der Religion werden und die Menschen ermahnen können, wenn sie zu ihnen zurückkehren? Vielleicht werden sie sich hüten."

Der Besitzer von tiefem Wissen in der Religion zu sein, ist eine leicht spezifische Bedeutung. Besitzer eines tiefen Verständnisses und eines breiten Wissens sind natürlich besser in der Religion versiert, kennen ihre Bestimmungen, Ziele, Feinheiten ihrer Institutionen, all ihre Vorteile und Weisheiten, die Grundlagen, auf die sie sich stützt.

In den Hadithen beobachten wir auch die Verwendung des Wortes „fiqh“ sowohl in der Bedeutung des Wörterbuchs als auch in Form von „tafakkuh fi-d-din“ mit einer spezielleren Bedeutung „der Besitzer eines tiefen Wissens über islamische Themen zu sein ."

Unser Prophet (sallallahu 'alayhi wa sallam) sagte: „Wen auch immer Allah es gut will, wird er zum Besitzer des Fiqh in der Religion machen (der die Feinheiten religiöser Institutionen kennt).“

Der Koran sagt, dass diejenigen, die ein Herz haben und die Verse Allahs nicht verstehen können, die Bewohner der Hölle sein werden. Das ist die Eigenschaft der Ungläubigen.

„Sie haben ein Herz, das nicht versteht, und Augen, die nicht sehen, und Ohren, die nicht hören. Sie sind wie Vieh, aber sie sind noch verblendeter. Sie sind die sorglosen Ignoranten."

Und in einem anderen Vers heißt es über Ungläubige und Heuchler:

„Was ist mit diesen Leuten passiert, dass sie kaum verstehen, was man ihnen sagt?“

Und wieder verwendet der Koran das Wort „fiqh“, wenn er sagt, dass die Menschen nicht in der Lage sind, die Lobpreisungen der sieben Himmel, der Erde und derer, die sie bewohnen, zu verstehen, wenn sie ihren Herrn verherrlichen.

In anderen Versen wird das Wort „fiqh“ auch in ähnlichen Bedeutungen wie den gegebenen verwendet.

In Wörterbüchern bedeutet dieses Wort „wissen, wissen, ein subtiles Verständnis haben“. Muhammad Abu Zahra gibt die folgende Definition: "Fiqh ist ein genaues und tiefes Verständnis, ein Verständnis der Essenz von Objekten, Worten und Taten."

In der Terminologie bedeutet Fiqh die detaillierten Regeln der Scharia zu praktischen Angelegenheiten, die von den Mujtahids aus religiösen Argumenten abgeleitet wurden.

Imam Abu Hanifa (rahmatullahi 'alayhi) gab fiqh die folgende Definition: „Wissen über fiqh sind jene Entscheidungen über praktische Angelegenheiten, die eine Person kennen sollte. Wissen wird aber nur benötigt, um danach zu handeln. Und in Übereinstimmung mit religiösem Wissen zu handeln bedeutet, weltliche Sorgen aufzugeben, um Glück und Glückseligkeit im ewigen Leben zu erlangen.

Um dies besser zu verstehen, wäre es nützlich, die Geschichte des Fiqh kurz zu betrachten, beginnend mit den frühen Stadien seiner Entstehung.

Erste Periode

Dies ist die Ära unseres Meisters, des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam).

Zu dieser Zeit konzentriert sich Fiqh vollständig auf die göttliche Offenbarung, denn es ist das Vakhiy, das die Quelle der Fiqh-Institutionen ist, sowohl in ihrem verbalen Ausdruck als auch in ihrer Bedeutung (Qur'an) oder nur im Inhalt (Sunnah). Und jene ijtihads unseres Propheten (sallallahu 'aleihi wa sallam) und seiner Gefährten (radiyallahu 'anhum), die durch Wahyi bestätigt wurden, haben auch den Verdienst des „Fiqh der Offenbarung“.

Einerseits gab unser Prophet (sallallahu 'aleihi wa sallam) Antworten auf die Fragen seiner Sahaba zum Fiqh, andererseits bereitete er einige von ihnen so weit vor, dass sie selbst Antworten zum Fiqh finden konnten.

Diese Ausbildung führte er in Suffa durch, die er der al-Masjid an-Nabawi anschloss und als erste islamische Medresse gilt. Diejenigen, die große Fähigkeiten im Fiqh hatten, brachte er an den Punkt, an dem sie selbst eine Fatwa erlassen konnten. Selbst zu Lebzeiten des Propheten (sallallahu 'alayhi wa sallam) gaben einige der Sahaba Fatwas. Ehrwürdiger Abu Bakr, 'Umar, 'Uthman, 'Ali, Mu'az ibn Jabal, 'Ubay ibn Ka'b (Radiyallahu 'anhum) - dies sind einige jener Gefährten, die während des Lebens des Propheten (sallallahu 'alayhi) Fatwas gaben wa sallam) .

Der Prophet (Fsmi) sandte diese von ihm ausgebildeten Mujtahids in jene Regionen, in denen Muslime lebten, deren Wissen über den Islam nicht über die Grundlehren des Glaubens hinausging. Die Menschen befolgten strikt die Fatwas dieser Mujtahid Sahaba in praktischen Fragen im Zusammenhang mit den Riten der Anbetung, der Beziehung zwischen den Menschen und der Unterscheidung zwischen halal und haram. Wie in den Fiqh-Büchern erklärt, präsentierten die Sahaba-Mujtahids, wenn sie mit Problemen konfrontiert waren, für die sie keine Lösungen im Koran und in der Sunnah finden konnten, ihre Argumente durch Ijtihad, wobei sie die Empfehlungen des Gesandten Allahs (sallallahu 'alayhi wa sallam) berücksichtigten. und, basierend auf ijtihad, gaben ihre Fatwas. Und die Menschen führten diese von ihnen herausgegebenen Fatwas strikt aus.

Als zum Beispiel der Prophet (sallallahu 'alayhi wa sallam) Mu'az ibn Jabal in den Jemen schickte, fragte er ihn, wovon er sich bei Entscheidungen leiten lassen würde. Mu'az antwortete, dass mit dem Koran, dann mit der Sunnah, aber wenn er dort keine Antworten findet, wird er Ijtihad durchführen. Für eine solche Antwort lobte der Prophet (Friede sei mit ihm) Mu'az.

Zweite Periode

Dies ist die Ära der rechtschaffenen Kalifen. Die Periode der rechtschaffenen Kalifen beginnt nach Abschluss der Herabsendung des Korans und der Übermittlung der Sunna, die die Grundlage des „Fiqh der Offenbarung“ bilden. Während der Zeit der rechtschaffenen Kalifen wandten sich die Sahaba auf der Suche nach einer Lösung für jedes Fiqh-Problem zunächst dem Koran und der Sunnah zu. Wenn sie keine klare Anleitung zu diesem Thema fanden, führten sie den Ijtihad durch.

Unter ihnen waren sowohl diejenigen, die Itjdihad in seinem absoluten Sinne durchführten, als auch diejenigen, die Itjdihad nur zu bestimmten Themen durchführten. ‘Umar sagte in einer seiner Reden an die Bewohner des Bezirks Jabiya in Sham: „Wenn jemand eine Frage zum Koran stellen möchte, soll er ‘Ubayy ibn Ka‘b fragen. Wer nach dem Erbe fragen will, fragt Zayd ibn Thabit. Diejenigen, die mehr über Fiqh erfahren möchten, sollten sich an Mu'adh ibn Jabal wenden. Und wer eine Frage zur Haushaltsführung stellen möchte, kommt zu mir. Dieser Aufruf von ‘Umar an die Menschen mit der Bitte, ihre Fragen an Sahaba Mujtahids zu richten, bestätigt indirekt, dass die Menschen auch in der Ära der rechtschaffenen Kalifen weiterhin den Anweisungen der Mujtahids folgten.

Die berühmtesten faqihi-mujtahids der zweiten Periode:

1. Abu Bakr al-Siddiq (gest. 13 AH).
2. ‘Umar (gest. 23).
3. ‘Uthman (gest. 35).
4. ‘Ali (gest. 40).
5. Abdullah ibn Mas’ud (gest. 32).
6. Abu Musa al-Ash'ari (gest. 45).
7. Mu'az ibn Jabal.
8. ‘Ubayy ibn Ka‘b (gest. 30).
9. Zaid ibn Thabit (gest. 54).
(Radiyallahu 'anhum ajma'in).

Dritte Periode

Dies ist die Ära der Sahaba und der Tabi'ins. Diese Periode beginnt nach dem Ende der Ära der rechtschaffenen Kalifen und dauert bis zu den letzten Jahren der Existenz des Umayyaden-Staates. In diesem Stadium entspricht die Herangehensweise an die Probleme des Fiqh vollständig dem Verständnis der heiligen Gefährten von Ijtihad. Wie die islamischen Geschichtsbücher berichten, fanden in dieser Zeit viele politische Ereignisse statt. Einige interne Streitigkeiten wurden ebenfalls gemeldet. Infolge dieser Ereignisse wurden die Muslime in drei Hauptströmungen aufgeteilt – Ahl-Sunnah, Schiiten und Kharijiten.

Merkmale der dritten Periode:

1. Als Folge der oben erwähnten politischen Ereignisse kam es zu Spaltungen unter den Muslimen.

2. Islamgelehrte, die in verschiedene Gebiete verstreut sind. An den Orten, wohin sie gingen, begannen einige Sahaba, Unterricht zu geben. Sie führten individuelle und allgemeine Schulungen durch. Die von ihnen hergestellten Tabiins spielten eine wichtige Rolle bei der Verankerung des religiösen Wissens in diesen Städten.

3. Die Übermittlung und Sammlung von Hadithen wurde weit verbreitet. Es erschienen auch einige fiktive Hadithe.

4. Viele nichtarabische Wissenschaftler wurden bekannt: Türken, Perser, Ägypter.

5. Muhaddiths und Faqihs sind in Meinungsverschiedenheiten über die von ihnen angewandten Methoden eingetreten.

Mufti der Republik Tatarstan Kamil Khazrat Samigullin

Die Definition des Begriffs "Siyam"

Das arabische Wort „siyam“ oder „saum“ bedeutet „vollständige Abstinenz“ (im-sak) und in diesem Sinne wird es in einem der Verse des Korans verwendet, wo die Worte von Lady Maryam zitiert werden: „Wahrlich , ich habe dem Barmherzigen ein Gelübde abgelegt, schnell zu sein und heute werde ich mit niemandem sprechen “(Quran, 19:26).

Als Scharia-Begriff wird Siyam verwendet, um echte oder bedingte Abstinenz von allem zu bezeichnen, was zum Fastenbrechen führt. Ein Beispiel für bedingte Abstinenz ist, wenn jemand beim Fasten vergessen hat, etwas zu essen. Trotzdem wird aufgrund der einschlägigen Begründung der Scharia angenommen, dass das Fasten einer Person, die Vergesslichkeit gezeigt hat, in einem solchen Fall nicht verletzt wird, wenn sie die Absicht hatte, während der Tagesstunden zu fasten, d.h. ab dem Anschein von wahre Morgendämmerung (Fajr-Garten) und bis zum Sonnenuntergang.

Wahr wird die Morgendämmerung genannt, die sich über den gesamten Horizont ausbreitet und deren Licht in allen Teilen des Himmels sichtbar ist. Die wahre Morgendämmerung erscheint 12 Minuten nach der falschen Morgendämmerung (fajr kyazib) – so bezeichnet man das Erscheinen langer schräger Strahlen, die wieder von Dunkelheit abgelöst werden. Was die Zeit des Morgengebets und den Beginn des Fastens betrifft, kommt es mit dem Erscheinen der Wahrheiten

noah dämmerung. Es wird berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Lass weder der Azan von Bilal noch die falsche Morgendämmerung dich in irgendeiner Weise daran hindern (deine Geschäfte zu machen) während Suhur, sondern (berücksichtige) die Morgendämmerung, die sich (über den gesamten Horizont) ausbreitet “(Muslim, at-Tirmidhi) . Durch die Verkündigung des Azan wies Bilal auf die Annäherung der wahren Morgendämmerung hin, damit die Menschen, die Nachtgebete verrichteten, sich ausruhen konnten, und diejenigen, die schliefen, aufwachen und sich auf das Morgengebet vorbereiten konnten. Aus den Worten von Ibn „Umar, möge Allah mit beiden zufrieden sein, wird überliefert, dass der Gesandte Allahs s.a.s. während der Fastenzeit sagte: „(Wenn) Bilyal beginnt, nachts den Azan auszusprechen, (fahre fort) zu essen und trinken, bis der Ruf Ibn Umm Maktum zu verkünden beginnt.“ (Der Übermittler dieses Hadith) sagte: „Und er war blind und begann nicht zum Gebet zu rufen, bis ihm gesagt wurde: „Es dämmert, es dämmert!“ ( al-Bukhari, Muslim).

Allah der Allmächtige sagte: "... iss und trink bis die Morgendämmerung dir erlaubt, den weißen Faden vom schwarzen zu unterscheiden..." (Quran, 2:187).

Mit Sonnenuntergang ist sein vollständiges Verschwinden hinter dem Horizont gemeint.

Es wird berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Diejenigen, die fasten, brechen ihr Fasten, wenn die Nacht von hier (aus dem Osten) kommt, der Tag von hier (aus dem Westen) abgeht und die Sonne untergeht“ (al-Bukhari). Dies bedeutet, dass in diesem Moment die Zeit des Fastenbrechens kommt oder dass eine Person als Fastenbrechend angesehen wird, da die Nacht keine Zeit zum Fasten ist, weil Allah der Allmächtige sagte: „... und dann (wieder) Fasten bis zur Nacht“ (Quran, 2:187).

Der Fastende sollte den Zeitpunkt des Erscheinens der Morgendämmerung oder des Sonnenuntergangs auf der Grundlage der Berechnung der Zeit des Ortes, an dem er sich befindet, bestimmen. Wenn sich jemand auf einem Hügel befindet, sollte er sein Fasten nicht brechen, bis er sieht, dass die Sonne bereits untergegangen ist. Wenn jemand an einem bestimmten Ort zu fasten begann und sich dann auf eine Reise begab, sollte er sein Fasten dort brechen, wo ihn der Sonnenuntergang überholt. In Gebieten in der Nähe des Nord- oder Südpols, wo die Morgendämmerung bei Sonnenuntergang oder so kurz danach erscheinen kann, dass die fastende Person keine Zeit hat, genug zu essen, um ihre Kraft zu erhalten, sollten die Menschen die Dauer des Fastens selbst bestimmen. Sollten sie jedoch bedenken, dass die Nacht für sie so lange dauert wie in den ihnen am nächsten gelegenen Ländern, wie die Schafiten behaupteten, oder davon ausgehen, dass die Länge der Nacht der Länge einer solchen Zeit entspricht, werden sie genug haben zu essen und zu trinken, oder sollen sie das Fasten erst danach nachholen (qada") und nicht während des Ramadan fasten? Wahrscheinlich ist es in solchen Fällen notwendig, sich an die Meinung der Shafiiten zu halten, mit anderen Worten, zu berücksichtigen dass die Nacht so lange dauert wie in den Ländern, die solchen Orten am nächsten sind, wo der übliche Tag-Nacht-Wechsel stattfindet. Dieses Urteil gilt auch für jene Gebiete, in denen Tag und Nacht ein halbes Jahr dauern.

Im Abschnitt über Gebetszeiten haben wir bereits besprochen, dass Menschen, die in der Nähe des Nordhügels und des Südpols leben, wo es keine Nacht gibt, alle 24 Stunden gemessen werden sollten, um die fünf vorgeschriebenen Gebete zu verrichten. Ein Hinweis darauf ist der Hadith über den Dajjal (Antichrist), der berichtet, dass die Gefährten den Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) fragten: „O Gesandter Allahs, wie lange (Zeit) wird er auf der Erde bleiben? ” (Der Prophet s.a.s.) sagte: „Für vierzig Tage, (von denen ein) Tag wie ein Jahr sein wird, (ein anderer) - ein Monat, (und noch einer) - eine Woche, wie für den Rest seiner Tage, sie wird wie deine Tage sein ". Wir fragten: „O Gesandter Allahs, wird es ausreichen, (wenn wir an diesem Tag, der sich als ein Jahr herausstellt, täglich Gebete verrichten (normalerweise von uns verrichtet)?“. (Der Prophet s.a.s.) sagte: „Nein, aber bestimme (an diesem Tag die Zeit) richtig“ (Muslim). Das bedeutet, dass die Menschen an diesem Tag nach dem Morgengebet das Mittagsgebet verrichten müssen, wobei so viel Zeit gemessen wird, wie der Durchschnitt zwischen dem Morgen- und dem Mittagsgebet an gewöhnlichen Tagen vergeht; der Nachmittag muss nach der durchschnittlichen Zeitspanne zwischen dem Mittagsgebet und dem Nachmittag durchgeführt werden, und so weiter, und nach fünf Gebeten ist es notwendig, von vorne zu beginnen und dies den ganzen Tag über zu tun, ebenso wie diese Tage, die in der Dauer einem Monat und einer Woche entsprechen.

Feier des Ramadan

Erklärung zum Beginn des Ramadan und Einrichtungen zum Erscheinen des neuen Monats

Das Erscheinen eines jungen Monats ist eine Bestätigung für den Beginn des Ramadan, da der Prophet s.a.s. sagte: „Wenn du ihn siehst, (beginne) zu fasten, und wenn du ihn siehst (hier sprechen wir über das Erscheinen eines neuen Monats zu Beginn von Shawwal, dem nächsten Mondmonat), höre auf zu fasten, und wenn es bewölkt ist und Sie (Sie werden ihn nicht sehen), dann bringen Sie die Anzahl (Tage) von Sha "Ban auf dreißig (Dies bedeutet: Bedenken Sie, dass im vorherigen Monat, dh in Sha" Ban, dreißig Tage waren.) "(al -Bukhari; Muslim; at-Tirmizi; Abu Daud).

Es ist bekannt, dass der Mondmonat sowohl aus neunundzwanzig als auch aus dreißig Tagen bestehen kann. Aus den Worten von Ibn „Umar, möge Allah mit beiden zufrieden sein, wird überliefert, dass der Prophet (s.a.s.) sagte: „Wahrlich, wir sind ein ungebildetes Volk und können weder schreiben noch zählen, aber der Monat (möge) so sein und so", was bedeutet, dass er manchmal aus neunundzwanzig und manchmal aus dreißig (Tagen) (al-Bukhari) besteht. Der Gesandte Allahs s.a.s. sagte auch: "In der Tat kann es in einem Monat neunundzwanzig (Tage) geben" ( al-Buchari).

Es sollte beachtet werden, dass zu Lebzeiten des Gesandten Allahs, s.a.s. Muslime fasteten häufiger neunundzwanzig Tage als dreißig. Im Musnad von Imam Ahmad gibt es einen Hadith, der berichtet, dass eines Tages jemand zu Aisha sagte: „Diese Zeit (der junge Monat) wurde nach (dem Ablauf von) neunundzwanzig (Tagen des Ramadan) gesehen.“ (To Dies) sagte sie: „Und was überrascht dich? dass Abu Hurairah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: „Während der Lebenszeit des Gesandten Allahs, s.a.s., haben wir oft neunundzwanzig Tage gefastet als dreißig“ (Abu Dawud; at-Tirmidhi).

Laut der Scharia sollte man die Worte von Astronomen, die sich auf Berechnungen verlassen, nicht berücksichtigen, auch wenn diese Leute für ihre Fairness bekannt sind. In einer seiner Schriften drückt der Shafi'i Imam al-Subki Gedanken aus, die darauf hindeuten, dass er geneigt war, sich auf die Worte der Astronomen zu verlassen, was darauf hindeutet, dass die Ergebnisse ihrer Berechnungen unbestreitbar sind. Spätere Vertreter der Shafi'i Madhhab, wie Ibn Hajar und ar-Ramli, waren jedoch anderer Meinung.

Wenn die Einwohner irgendeiner Stadt den jungen Monat sehen, sollten sich Muslime aus der ganzen Welt ihnen anschließen, da die Worte des Propheten s.a.s. „Wenn du ihn siehst, (beginne) zu fasten“ aus dem obigen Hadith gilt für alle. Dies ist umso notwendiger in unserer Zeit, in der die Kommunikationsmittel öffentlich zugänglich sind und sich die Nachrichten in kürzester Zeit überall verbreiten. Für den Fall, dass der junge Monat am Freitagabend im Osten und am Samstagabend im Westen zu sehen ist, sollten die Bewohner der westlichen Regionen in Übereinstimmung mit dem handeln, was die Muslime im Osten gesehen haben. Diese Meinung wird von den Faqihi der Hanafi-, Shafi'i- und Hanbali-Madhhabs geteilt. Nach Ansicht der Mehrheit wird dies eine Manifestation der Einheit von Muslimen sein, die in verschiedenen Ländern leben, weil Allah der Allmächtige sagte: „Wahrlich, diese eure Gemeinschaft ist eine einzige Gemeinschaft, und Ich bin euer Herr, also betet Mich an!“ (Quran, 21:92).

Deshalb muss einer der Muslime nach Sonnenuntergang am 29. Sha'ban unbedingt versuchen herauszufinden, ob bei Einbruch der Dunkelheit ein neuer Monat erscheinen wird, da es in Sha'ban neunundzwanzig Tage geben kann. Außerdem sollte jemand das Erscheinen des neuen Monats und den Beginn von Shaban verfolgen, um zu wissen, wie viele Tage dieser Monat dieses Mal haben wird.Es wird berichtet, dass der Gesandte Allahs s.a.s. sagte: „Zähle ( Tage, beginnend mit dem Erscheinen) des jungen Monats in Sha "Ban, um zu wissen, wann der Ramadan kommen wird" (at-Tirmidhi).

Wenn der Himmel mit Wolken bedeckt ist oder Staub in der Luft hängt oder die Nacht sich als neblig erweist, um die Tatsache des Erscheinens des Neumondes und des Beginns des Ramadan festzustellen, kann der Qadi dies berücksichtigen Botschaft einer Person, sei es ein Mann oder eine Frau, eine freie Person oder ein Sklave, vorausgesetzt, diese Person bekennt sich zum Islam und ist volljährig und angemessen. Solch eine Person muss nicht für ihre Gerechtigkeit bekannt sein, aber sie muss auch nicht zu den absolut Bösen gehören. Sie können Nachrichten von Personen erhalten, über die keine eindeutigen Informationen vorliegen, sowie von Personen, die wegen Verleumdung (kazf) bestraft wurden, dann aber Buße getan haben.

Wer den Neumond sieht, sollte noch in derselben Nacht den Vertreter der Behörden (khakim) benachrichtigen, damit es nicht passiert, dass morgens nicht gefastet wird. Eine Frau, die zu Hause sein sollte, kann dies ohne Erlaubnis ihres Vormunds bezeugen, wenn sie dazu gerufen wird oder wenn sich herausstellt, dass nur sie den jungen Mond gesehen hat, da es unter solchen Umständen für sie zur unbedingten Pflicht wird .

Wenn einer der Bewohner eines Dorfes, in dem es keine Vertreter der Behörden gibt, den Neumond sieht und dies dann in der Moschee bezeugt, sollten die übrigen Bewohner mit dem Fasten beginnen und sich auf seine Worte verlassen, vorausgesetzt, er ist als bekannt eine gerechte Person oder was ist mit ihm, sie wissen nichts Bestimmtes.

Es ist bekannt, dass der Prophet s.a.s. akzeptierte die Aussage eines Mannes, der behauptete, den Neumond gesehen zu haben, und dies diente als Grundlage für die Ankündigung des Beginns des Ramadan. Es wird berichtet, dass Ibn „Abbas, möge Allah mit beiden zufrieden sein, sagte:“ (Einmal) erschienen einige Beduinen dem Propheten s.a.s. und sagten: „Ich sah einen jungen Monat.“ (Prophet s. fragte: „Tu du bezeugst, dass es keinen Gott außer Allah gibt?“ (Beduine) sagte: „Ja.“ (Der Prophet s.a.s.) fragte: „Bezeugen Sie, dass Muhammad der Gesandte Allahs ist?“ Er sagte: „Ja.“ (Dann sagte der Prophet s.a.s.) sagte: „O Bilyal, verkünde (dies) den Menschen und lass sie (an-)fasten“ „(Abu Daud; at-Tirmidhi; an-Nasa“ und; Ibn Maja).

Wenn der Himmel mit Wolken bedeckt ist, ist eine notwendige Bedingung, um die Tatsache des Erscheinens eines jungen Monats zu Beginn des Monats Shawwal festzustellen, der Beweis von zwei freien Erwachsenen und fähigen Muslimen, die nicht der festgelegten Bestrafung unterzogen wurden Scharia für Verleumdung oder ein freier Mann und zwei freie Frauen. Wenn es im Dorf keinen Vertreter der Behörden gibt, sind seine Bewohner verpflichtet, das Fasten auf der Grundlage der entsprechenden Beweise von zwei Personen, die für ihre Gerechtigkeit bekannt sind, einzustellen, da sie nicht bezeugen können, dass sie in Anwesenheit von einen jungen Monat gesehen haben ein Vertreter der Behörden.

Um also den Beginn des Festes des Fastenbrechens festzustellen, sind mehr Zeugen erforderlich als um den Beginn des Ramadan festzustellen, da das Fastenbrechen wie alle anderen Rechte eines Muslims ist und alles, was mit Rechten zu tun hat, auf der Grundlage von festgesetzt wird die Aussage von mindestens zwei Personen. Um das Erscheinen des neuen Monats und den Beginn des Monats Dhu-l-Hijj, in dem der Tag des Opfers gefeiert wird, festzustellen, ist wie beim Konversationsfest die Aussage von mindestens zwei Personen erforderlich auch erforderlich.

Wenn der Himmel klar ist und nichts Sie daran hindert, den neuen Monat zu sehen, ist der Nachweis vieler Menschen erforderlich, um sein Erscheinen und den Beginn des Ramadan festzustellen, während die Bestimmung ihrer Anzahl dem Ermessen des Vertreters der Behörden überlassen bleibt. Es wird berichtet, dass Abu Hanifa (möge Allah ihm barmherzig sein) in solchen Fällen die Beweise von zwei Personen für ausreichend hielt. Basierend auf diesem Bericht befolgten einige Fuqahs dies auch in ihrer Praxis und glaubten, dass die meisten Menschen zu faul wären, den Neumond erscheinen zu sehen.

In unserer Zeit sind die Menschen noch fauler, und deshalb verlassen wir uns am besten auch auf diese Botschaft, wenn der Himmel klar ist und uns nichts daran hindert, den Neumond zu sehen.

Wenn dreißig Tage nach Feststellung des Beginns des Ramadan auf der Grundlage der Aussage einer Person der neue Monat nicht erscheint und der Himmel klar ist, ist es nicht erlaubt, das Fasten zu brechen, derjenige, der Dieses Zeugnis sollte erbaulich bestraft werden, da seine Lüge aufgedeckt wurde. Die Meinungen über die Zulässigkeit des Fastenbrechens, wenn Menschen unter solchen Umständen aufgrund der Aussage zweier Personen zu fasten beginnen, gehen auseinander, aber es sollte als richtig angesehen werden, dass das Fasten abgebrochen werden kann.

Das Erscheinen des Neumondes während des Tages sollte nicht berücksichtigt werden, unabhängig davon, ob er vor oder nach Mittag gesehen wird. Es kann nicht davon ausgegangen werden, dass dieser Tag zum Ramadan gehört, da der Prophet s.a.s. sagte: "Wenn du ihn siehst, (beginne) zu fasten, und wenn du ihn siehst, höre auf zu fasten ...". Tatsache ist, dass Sie den jungen Monat sehen müssen, bevor Sie mit dem Fasten beginnen oder aufhören, und im obigen Hadith wird davon ausgegangen, dass wir über die Zeit sprechen, die nach Sonnenuntergang am letzten Tag des Monats kommt. So verstanden es seine Gefährten, Anhänger und ihre Nachfolger.

Für den Fall, dass das Zeugnis einer Person über das Erscheinen eines Neumondes nicht akzeptiert wird, ist er selbst verpflichtet, mit dem Fasten zu beginnen, da Allah

Der Allmächtige sagte: „Und (einen) von euch, den dieser Monat (nicht auf dem Weg) findet, lass ihn (verbringen) ihn, um das Fasten zu halten ...“ (Quran, 2:185).

Wenn jedoch eine Person, einschließlich des Herrschers oder seines Gouverneurs, den neuen Monat am Anfang von Shawwal sieht, ist es ihm nicht erlaubt, das Fasten zu brechen, selbst wenn er dreißig Tage im Ramadan gefastet hat, da der Prophet, s.a.s. sagte: „Hör auf zu fasten (sollte) an dem Tag, an dem (alle) Menschen aufhören zu fasten, und opfere – an dem Tag, an dem (alle) Menschen anfangen zu opfern“ (at-Tirmidhi).

Wenn in einem der oben genannten Fälle eine Person aufhört zu fasten, sollte sie es nachholen, aber sie ist nicht verpflichtet, Sühnehandlungen vorzunehmen. Dies gilt auch für einen solchen Fall, in dem eine Person nicht gefastet hat, bevor der Qadi seine Aussage nicht akzeptiert hat, da die Tatsache, dass der Qadi die Aussage der Person aufgrund bestimmter Scharia-Anweisungen nicht akzeptiert hat, ihn zweifeln lässt und im Zweifel erlösend ist Handlungen werden nicht ausgeführt. Aus diesem Grund wird demjenigen, der das Fasten zurückerstatten wird, die Verpflichtung zur Durchführung von Sühnehandlungen genommen, wenn niemand außer ihm das Erscheinen des neuen Monats im Ramadan gesehen hat. Was denjenigen betrifft, der den jungen Monat in Shawwal gesehen hat, wird diese Verpflichtung in Verbindung mit dem Beginn des Feiertags des Fastenbrechens von ihm entfernt. Wenn eine Person, selbst wenn sie eine schlechte Person ist, nicht fastet, nachdem ihr Zeugnis über das Erscheinen eines Neumonds angenommen wurde, dann wäre es am richtigsten, Sühnehandlungen durchzuführen.

Wenn es einer Person, die sich in Gefangenschaft befindet, nicht klar ist, wann der Ramadan kommen wird, und sie beginnt zu fasten, um ihre religiöse Pflicht zu erfüllen, ist ihr Fasten gültig, auch wenn sie es nach dem Ende des Ramadan hält, vorausgesetzt, sie hat es getan die Entscheidung, nachts zu fasten. Die einzigen Ausnahmen in diesem Fall sind die Tage der beiden Feiertage und die Tage des Tashriq, an denen das Fasten verboten ist. Wenn der Gefangene vor Beginn des Ramadan zu fasten beginnt, ist sein Fasten ungültig. Im ersten Fall wird das Fasten gültig sein, da er beabsichtigte, das für ihn obligatorische Fasten im Ramadan einzuhalten und tatsächlich einzuhalten, aber die Absicht, die entsprechenden Fastentage im Falle eines Fehlers zu kompensieren, keine notwendige Bedingung ist.

Tag des Zweifels (yaum ash-shaqq)

Dies bezieht sich auf den Tag, der nach dem 29. Tag des Monats Sha'ban kommt, wenn der junge Monat wegen der Wolken nicht sichtbar ist, wodurch dieser Tag weder dem Sha'ban noch dem Ramadan zugeordnet werden kann. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, mit Sicherheit entweder den dreißigsten Tag von Shaban oder den ersten Tag von Ramadan zu betrachten.Ein Tag wird auch als zweifelhaft angesehen, wenn der junge Monat am ersten Tag von Ramadan entweder eine Person sieht, die für ihre Gerechtigkeit bekannt ist, oder zwei Bösewichte (Fasik), deren Beweise (Shahadat) nicht akzeptiert werden. Wenn der Himmel klar ist und niemand den Neumond sieht, gilt ein solcher Tag nicht als zweifelhaft. Je nachdem, welche Art von Fasten an einem solchen eingehalten wird Tag kann das Fasten entweder einfach verwerflich oder äußerst verwerflich oder wünschenswert sein, was durch bestimmte Umstände bestimmt wird.

1. Wenn die Absicht einer Person ist, an diesem Tag das vorgeschriebene Fasten einzuhalten, dann wird dies aufs Schärfste verurteilt, da der Prophet s.a.s. sagte: „Niemand von euch möge einen Tag oder zwei Tage vor Beginn des Ramadan mit dem Fasten beginnen, es sei denn, eine Person tut dies ständig (das heißt, wenn diese Tage nicht in die Zeit fallen, in der eine Person ein Fasten einhält, und in allen anderen Monate des Jahres, zum Beispiel in der Mitte des Monats, am Montag oder Donnerstag usw.): (in einem solchen Fall) lass ihn an diesem Tag fasten “(al-Bukhari; Muslim).

Ein weiterer Grund ist, dass eine Person, die an einem solchen Tag fastet, mit den Leuten der Schrift (ahl al-Kitab) verglichen wird, die ihr Fasten verstärkten. Wenn sich herausstellt, dass dieser Tag in den Ramadan gehörte, ist das Fasten der Person gültig, aber wenn sich herausstellt, dass es sich um Shaban handelt, sollte sein Fasten als freiwillig betrachtet werden verpflichtet, ihn zu entschädigen, da die Person nicht die Absicht hatte, freiwillig zu fasten .

2. Wenn jemand an diesem Tag zu fasten beabsichtigt, um eine andere Pflicht (wajib) zu erfüllen, zum Beispiel als Entschädigung für den ersten versäumten Tag des Fastens, dann wird dies einfach verurteilt (makruh tanzikhan). Wenn sich herausstellt, dass dieser Tag zum Ramadan gehörte, wird eine Person, die an einem Ort lebt (mukim), als vorgeschriebenes Fasten gezählt, da während des Ramadan keine anderen Fasten eingehalten werden sollen. Wenn wir über einen Reisenden sprechen, dann sollte sein Fasten an diesem Tag als Erfüllung der Pflicht angesehen werden, die er zu erfüllen beabsichtigte, da wir bereits erwähnt haben, dass ein Reisender während des Ramadan in den Fällen fasten kann, in denen er eine andere Pflicht erfüllt . Wenn sich herausstellt, dass dieser Tag Shaban gehörte, sollte davon ausgegangen werden, dass die Person die Pflicht erfüllt hat, die sie zu erfüllen beabsichtigte, unabhängig davon, ob sie ein Reisender war oder sich an einem Ort befand.

3. Wenn jemand an einem solchen Tag beabsichtigt, freiwillig zu fasten, ist dies nicht tadelnswert. Was die Worte des Propheten s.a.s. betrifft: „Lasst keinen von euch einen Tag oder zwei Tage vor Beginn des Ramadan mit dem Fasten beginnen ...“, dann bedeutet dies einen solchen Fall, wenn eine Person beabsichtigt, das vorgeschriebene Fasten vor dem Ramadan einzuhalten Beginn des Ramadan.

Wer eine Vorstellung davon hat, wie das Fasten eingehalten werden soll, dem sei am Zweifelstag dringend empfohlen, nur freiwilliges Fasten einhalten zu wollen. Wenn sich herausstellt, dass dieser Tag zum Ramadan gehörte, wird das Fasten als für eine Person vorgeschrieben gezählt, ansonsten ist es als freiwillig zu betrachten.

4. Wenn die Absicht grundsätzlich vage ist, das heißt in einem solchen Fall, wenn eine Person beabsichtigt zu fasten, wenn der Ramadan morgen kommt, und nicht fasten, wenn dieser Tag Shaban gehört, wird sein Fasten nicht gültig sein, da er eine feste Entscheidung getroffen hat nicht annehmen.“ Solch eine Person ist wie jemand, der vorhat, nicht zu fasten, wenn er morgen hat

Essen, sonst will er fasten.

5. Es ist zum Fasten verurteilt, wenn die Art der Absicht ungewiss ist. Dies bezieht sich auf einen solchen Fall, wenn eine Person beabsichtigt, das vorgeschriebene Fasten einzuhalten, wenn Ramadan morgen kommt, und zu fasten, um eine andere Pflicht zu erfüllen, wenn dieser Tag Shaban gehört, eine der beiden verwerflichen Handlungen zu begehen: Wenn sich herausstellt, dass dieser Tag Im Zusammenhang mit dem Ramadan wird sein Fasten als vorgeschrieben gezählt, da er keine Bedenken hinsichtlich der Absicht hatte, als solches zu fasten, und das Fasten im Ramadan gilt, wenn die Person überhaupt beabsichtigt zu fasten, was bereits oben besprochen wurde dass dieser Tag Shaban gehörte, ist das Fasten als Erfüllung einer anderen Pflicht, die er zu erfüllen beabsichtigte, nicht gültig, da in diesem Fall eine unbestimmte Absicht nicht ausreicht und sein Amt daher als freiwillig angesehen werden sollte.

6. Es ist auch verurteilt, zu beabsichtigen, das vorgeschriebene Fasten einzuhalten, wenn der Ramadan morgen kommt, und freiwillig zu fasten, wenn Sha'ban andauert. In einem solchen Fall wird das Fasten als vorgeschrieben gezählt, wenn sich herausstellt, dass der Ramadan gekommen ist, aber wenn Es stellt sich heraus, dass Sha'ban fortfuhr, Posten gilt als freiwillig.

Wenn der Tag des Zweifels kommt, sollte der Mufti oder Qadi den Menschen sagen, dass sie warten sollen, ohne eine Entscheidung über das Fasten zu treffen, und nach dem Mittag zu essen, wenn die Situation nicht geklärt ist. Wenn jemand, der nicht fasten wollte, aus Vergesslichkeit am Tag des Zweifels etwas isst, während er wartet, und sich dann herausstellt, dass der Ramadan gekommen ist, und er beabsichtigt, bis Mittag zu fasten, ist sein Fasten gültig, und dies Person sollte mit jemandem gleichgesetzt werden, der versehentlich etwas gegessen hat, nachdem er beabsichtigt hatte zu fasten.

Wenn die Menschen Zweifel haben, ob der Tag von Arafat oder der Tag des Opfers der Tag ist, der gekommen ist, ist es vorzuziehen, zu fasten.

Arten des Fastens (aksam as-siyam) I. Eine bestimmte Pflicht (fard ll/ayyin), die zu einer besonderen Zeit verrichtet wird.

I. Eine bestimmte Pflicht (fard ll/ayyin), die zu einer besonderen Zeit ausgeführt wird

Eine solche Pflicht ist das Fasten während des Ramadan. Nach einstimmiger Meinung (ijma *) aller Mitglieder der muslimischen Gemeinschaft ist dieses Fasten aufgrund der Anweisungen des Korans und der Sunnah vorgeschrieben. Allah der Allmächtige sagte: „Der Monat Ramadan (ist der Monat), in dem der Koran als Leitfaden für die Menschen herabgesandt wurde, und Erläuterungen zu (dieser) Rechtleitung und Unterscheidung. Und (jeder) von euch, den dieser Monat (nicht auf dem Weg) findet, lass ihn (verbringen) damit, das Fasten zu beobachten, und wer krank wird oder (sein wird) auf dem Weg, (sollte) so viele (Tage) fasten wie sie waren verpasst ,) an anderen Tagen. Allah wünscht Erleichterung für dich und wünscht keine Schwierigkeiten für dich, (Er wünscht), dass (du für die gesamte vorgeschriebene Zeit fastest und Allah dafür lobst, dass er dich auf den richtigen Weg geführt hat, und dass du (ihm) dankst “(Quran, 2: 185).

Das Fasten im Ramadan ist eine der Säulen des Islam, und daher verdient eine Person, die die Pflicht dieses Fastens leugnet, des Unglaubens (kufr) angeklagt zu werden, während jemand, der es nicht einhält, als böse Person (fasik) angesehen werden sollte. Aus den Worten von Ibn „Umar, möge Allah mit beiden zufrieden sein, wird überliefert, dass der Gesandte Allahs s.a.s. sagte: „Der Islam basiert auf fünf (Säulen): Beweisen, dass es keinen Gott außer Allah gibt, und dass Muhammad – Gesandter Allahs, beten, Zakat zahlen, Hajj durchführen und im Ramadan fasten “(al-Bukhari; Muslim).

Sowohl das Halten des Fastens im Ramadan als auch das Nachholen der versäumten Tage dieses Fastens ist eine universelle und bedingungslose Pflicht (fard „ayn) für jeden, der die folgenden Bedingungen erfüllt:

1. Bekenntnis zum Islam.

2. Die Geistesgegenwart ("Aql").

3. Erreichen des Pubertätsalters. Kinder unter diesem Alter müssen während des Ramadan nicht fasten, aber ihre Eltern oder Erziehungsberechtigten sollten Jungen und Mädchen zum Fasten auffordern, wenn sie dazu in der Lage sind, abhängig von der körperlichen Leistungsfähigkeit des Kindes und der Dauer des Sommer- oder Winterfastens. Ein Kind, das zehn Jahre alt ist, sollte dafür bestraft werden, dass es nicht fastet und sich weigert zu beten, da der Prophet s.a.s. sagte: „Sag deinen Kindern ab dem Alter von sieben Jahren zu beten, bestrafe sie dafür ab dem Alter von zehn Jahren und bringe sie getrennt zum Schlafen“ (Abu Dawud).

Wenn ein Kind etwas tut, was sein Fasten ungültig macht, sollte es nicht gezwungen werden, diesen Fastentag nachzuholen, da dies für es schwierig sein wird. Wenn sein Gebet ungültig ist, muss ihm befohlen werden, erneut zu beten, da dies nichts Schwieriges ist.

4. Kenntnis der Fastenpflicht während des Ramadans, wenn eine Person in einem nichtmuslimischen Land zum Islam konvertiert ist. Diese Bedingung ist nicht obligatorisch, wenn sich eine Person in einem muslimischen Land aufhält, da ihr dies dort nicht unbekannt sein kann und sie alle versäumten Tage nachholen sollte. Wenn eine Person, die in einem nichtmuslimischen Land zum Islam konvertiert ist, nichts von der Fastenpflicht wusste, wird die Einhaltung für sie erst dann zur Pflicht, wenn sie davon erfährt. Nachdem eine Person von der Fastenpflicht erfahren hat, ist sie nicht verpflichtet, die versäumten Tage zu kompensieren, da Pflichten nur mit Wissen zugewiesen werden und Unwissenheit als Entschuldigung für die Nichterfüllung dient. Es wird angenommen, dass eine Person das Wissen erworben hat, das sie zum Fasten verpflichtet, wenn zwei Männer oder ein Mann und zwei Frauen oder ein Mann, der für seine Gerechtigkeit bekannt ist, ihn über die Verpflichtung zum Fasten informiert haben.

Das Fasten wurde gerade im Ramadan vorgeschrieben, weil in diesem Monat, nämlich in der Nacht der Vorherbestimmung (laylatal-qadr), der Koran in seiner Gesamtheit auf Bayt al-'Izza herabgesandt wurde, danach wurde er in Teilen herabgesandt Der Prophet s.a.s. Allah der Allmächtige sagte: „Ha. Mim. Ich schwöre bei einer klaren Schrift! Wahrlich, Wir haben sie in einer gesegneten Nacht herabgesandt, weil Wir (immer wollten) warnen , 44: 1-5).

Allah der Allmächtige sagte auch: „Wahrlich, Wir haben es in der Nacht der Vorherbestimmung herabgesandt, und woher weißt du, was die Nacht der Vorherbestimmung ist? Die Nacht des Schicksals ist besser als tausend Monate“ (Quran 97:1-3).

Der Grund für das obligatorische Fasten ist der Beginn des Ramadan, und der Grund, der das Recht gibt, an jedem Tag des Ramadan mit dem Fasten zu beginnen, ist der Beginn eines bestimmten Teils des Tages oder der Nacht des Fastens. Allah der Allmächtige sagte: „Und (einen) von euch, den dieser Monat (nicht auf dem Weg) findet, lass ihn (verbringen) ihn, um das Fasten zu halten ...“ (Quran, 2:185).

Wir haben bereits erwähnt, dass Sie ab dem Erscheinen einer echten Morgendämmerung und fast bis zur Mitte des Tages mit dem Fasten beginnen können. Was die Nacht und den Zeitraum angeht, der von der Mitte des Tages beginnt, ist es unmöglich, zu dieser Zeit mit dem Fasten zu beginnen, und nur die in der Nacht getroffene Entscheidung zum Fasten ist gültig. Wenn also zum Beispiel nachts während des Ramadan der Verstand zu dem Verrückten zurückkehrt und er ihn dann wieder verliert, bevor der Morgen kommt, oder wenn der Verstand nach der Mittagszeit zu ihm zurückkehrt, woraufhin der Wahnsinn wieder von ihm Besitz ergreift ihm bis zum Monatsende die versäumten Fastentage nachzuholen, ist er nicht verpflichtet.

Dies ist eine der beiden Meinungen, die von den meisten Ulema geteilt wird. Nach der zweiten Meinung die obligatorische Einhaltung des täglichen Fastens

Ramadan wird durch jede Tages- und Nachtzeit während des Ramadan definiert. Laut Ibn „Abidin sollte die zweite Meinung als richtig angesehen werden. Auf dieser Grundlage sollte ein Verrückter für die verpassten Tage des Ramadan entschädigt werden, unabhängig davon, zu welchem Zeitraum der Tage und Nächte des Ramadan sein Geist zurückkehrt und an welchem Tag Der Ramadan stellt den Grund für das obligatorische Fasten dar. Wenn ein Mensch während des Ramadan das Pubertätsalter erreicht oder zum Islam konvertiert, ist er verpflichtet, bis zum Ende des Monats zu fasten, ist jedoch nicht verpflichtet, die versäumten Tage nachzuholen.

II. Eine unbefristete Pflicht, die zu einer besonderen Zeit verrichtet wird

II. Eine unbefristete Pflicht, die zu einer besonderen Zeit verrichtet wird

Diese Art des Fastens beinhaltet das Nachholen verpasster Ramadan-Tage und das Fasten, das als erlösender Akt (kaffarat) begangen wird. Eine Entschädigung für alle versäumten Tage ist jedem erwachsenen und fähigen Muslim (Mukallaf) vorgeschrieben, solange er fasten kann, wenn er während des Ramadan das Fasten aus einem triftigen oder respektlosen Grund gebrochen hat, da Allah der Allmächtige sagte: „... und wer krank wird oder auf der Straße (sein wird), (sollte) an anderen Tagen so viele (Tage wie sie versäumt wurden) fasten “(Quran, 2:185).

Wenn jedoch vorgeschrieben ist, das Fasten für denjenigen zu kompensieren, der es aus triftigem Grund verletzt hat ("uzR"), ist es noch mehr für diejenigen obligatorisch, die es ohne Grund brechen. Es ist möglich, das Fasten nicht sofort zu kompensieren, aber nach einiger Zeit, da es in der obigen Ayat keinen Hinweis darauf gibt. Anders ist es mit dem Gebet, das sofort erstattet werden sollte, wie der Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Wenn jemand schläft durch das Gebet oder es vergisst, lass ihn beten, wenn er sich an sie erinnert “(Al-Bukhari; Muslim). Außerdem ist es zum Ausgleich der verpassten Fastentage nicht notwendig, Tag für Tag zu fasten, wie für den Beginn des nächsten Ramadan, entbindet dies nicht von der Verpflichtung, die verpassten Tage des vorangegangenen Fastenmonats auszugleichen.

Es gibt verschiedene Arten des Fastens als erlösende Handlung (kaffarat). Einige Ulema klassifizieren ein solches Fasten als obligatorische (wajib) Handlungen, um sie von vorgeschriebenen (fard) Handlungen zu unterscheiden, deren Leugnung für jeden obligatorisch ist, um eine Person des Unglaubens zu beschuldigen.

Fasten als Sühne für das Brechen eines Eids (yamin).

Drei Tage hintereinander zu fasten ist Pflicht für jeden, der seinen Eid bricht, wenn eine Person als Sühne nicht einen Sklaven befreien, zehn Arme ernähren oder sie kleiden kann. Allah der Allmächtige sagte: „Allah wird von dir keine leeren Eide fordern, aber Er wird von dir fordern, was du absichtlich geschworen hast. Die Sühne (Eidbruch) besteht darin, zehn arme Menschen mit dem zu ernähren, was Sie normalerweise für Ihre Familien ernähren, oder sie zu kleiden oder einen Sklaven zu befreien. Und derjenige, der nicht findet (die Gelegenheit, dies zu tun, muss beobachten)

Fasten (für) drei Tage. Dies ist die Sühne für deine Eide, wenn du sie gemacht (und sie dann gebrochen) hast, halte deine Eide!“ (Quran, 5:89). Fasten zur Sühne dessen, was das Wort „zihar“ genannt wird.

Das Fasten für zwei aufeinanderfolgende Monate ist für einen Ehemann obligatorisch, der beabsichtigt, den Geschlechtsverkehr mit der Frau, an der er die oben genannte Handlung begangen hat, wieder aufzunehmen, wenn er nicht in der Lage ist, den Sklaven als Sühne zu befreien.

Der Interpret dessen, was das Wort „zihar“ genannt wird, ist der Ehemann, der seine Frau mit einem der Körperteile einer solchen Frau vergleicht, mit der ihm die Ehe absolut verboten ist, weshalb er sie nicht ansehen darf dieses Körperteil. Ein Beispiel ist der Fall, wenn ein Mann zu seiner Frau sagt: „Du bist für mich wie der Rücken meiner Mutter.“ Danach ist ihm der Geschlechtsverkehr mit seiner Frau verboten und alles, was als Voraussetzung dafür dienen kann, bis er die entsprechende Sühnehandlung vollzieht. Allah der Allmächtige sagte: „Diejenigen, die (zuerst) ihre Frauen für sich selbst als verboten erklären, wie ihre Mütter, und dann zu dem zurückkehren, was sie getan haben, (sollten) den Sklaven freigeben, bevor (die Ehepartner) zusammenkommen. Dies ist eine Ermahnung an dich, und Allah ist sich bewusst, was du tust. Wer keinen (Sklaven) hat, sollte zwei Monate hintereinander fasten, bevor (die Ehepartner) sich treffen. Ein Atom, das nicht in der Lage ist (ein Fasten einzuhalten, sollte) sechzig arme Menschen ernähren. (Alles) dies ist so, dass ihr an Allah und Seinen Gesandten glaubt. Dies sind die Grenzen (festgelegt) von Allah und die Ungläubigen (bereit für) eine schmerzhafte Strafe “(Quran, 58: 3-4).

Ein Fasten zur Sühne für einen irrtümlichen Mord.

Wie im vorherigen Fall muss eine Person, die einen gläubigen Sklaven nicht befreien kann, zwei Monate hintereinander fasten, um einen irrtümlich begangenen Mord zu sühnen. Allah der Allmächtige sagte: „Und wer einen Gläubigen aus Versehen tötet, (sollte) den gläubigen Sklaven befreien und ein Lösegeld für Blut (Mitglieder) der Familie (der Ermordeten) zahlen, es sei denn, sie befreien (sie davon). Wenn (der Ermordete) einer der mit dir verfeindeten Menschen war und ein Gläubiger war, sollte (der Tötende) dem gläubigen Sklaven die Freiheit geben, und wenn er einer jener Menschen war, mit denen du eine Vereinbarung getroffen hast, (dann der Mörder sollte) (Mitgliedern) Familie (getöteten) ein Lösegeld für Blut zahlen und einem gläubigen Sklaven die Freiheit geben. Wenn (der Mörder) nicht (die Gelegenheit dazu hat, dann sollte er beobachten), zwei Monate hintereinander als Reue vor Allah zu fasten, weil Allah wissend und weise ist “(Quran, 4:92).

Fasten als Strafe für die Jagd.

Wenn eine Person, die sich im Ihram-Zustand befindet, Wild tötet oder denjenigen darauf hinweist, der es tötet, muss er dafür bestraft werden. Dafür

zwei Personen, die für ihre Gerechtigkeit bekannt sind, sollten das erlegte Wild an Ort und Stelle bewerten. Danach kann derjenige, der sich einer Sünde schuldig gemacht hat, nach seiner Wahl entweder Vieh für den von ihm angegebenen Betrag kaufen und es in Mekka opfern, oder Weizen kaufen und es für einen halben Tag den Armen geben, oder einen Tag von halten jede halbe Stunde fasten. Allah der Allmächtige sagte: „O die ihr glaubt! Töten Sie kein Wild im Ihram-Zustand. Wenn einer von euch sie absichtlich tötet, wird die Belohnung dafür Vieh (von ihm gekauft) sein, das dem entspricht, was er getötet hat. Die Entscheidung darüber (sollte) von zwei Gerechten aus eurer Mitte getroffen werden, und (dieses) Opfervieh soll die Kaaba erreichen, oder (als) Sühne (sollte ihm) Essen für die Armen gegeben werden, oder (sollte er beachten) ein angemessenes Fasten ... " (Quran, 5:95).

Fasten als Sühne (fidyah) für das Begehen einer Sünde im Zustand des Ihram aus gutem Grund.

Fasten als Sühne (fidyah) für das Begehen einer Sünde im Zustand des Ihram aus gutem Grund.

Wenn eine Person, die sich im Zustand des Ihram befindet und die Hajj vollzieht oder stirbt, aus gutem Grund Weihrauch verwendet oder sich vorzeitig den Kopf rasiert oder maßgeschneiderte Kleidung anzieht, sollte sie ein Schaf opfern oder an sechs arme Menschen ein halbes " verteilen. Weizen, oder ein dreitägiges Fasten einhalten. Allah der Allmächtige sagte: "Und wenn einer von euch krank ist oder sein Kopf ihm Schmerzen bereitet, (er kann sich rasieren), sühnt (es) die Einhaltung des Fastens oder Almosens oder Opfers" ( Koran, 2:196).

Fasten statt Opfern.

Fasten statt Opfern während der Aufführung von „hajj at-ta-mattu“ und „hajj al-kiran“.

Wenn eine Person, die eine dieser beiden Arten der Hajj durchführt, nicht in der Lage ist, Vieh zu opfern, sollte sie als Entschädigung zehn Tage fasten – drei Tage in einem Zustand des Ihram während der Hajj bis zum Tag der Opferung des 10. Dhu-l -Hijja und sieben Tage nach Abschluss der Hadsch-Riten. Allah der Allmächtige sagte: „Wenn du in Sicherheit bist, dann sollte jeder, der die Hajj nach dem Tod vollziehen will, so viele Tiere opfern wie er kann, und wer es nicht finden (kann) (dies, sollte halten), drei Tage während der Hajj und sieben Tage danach zu fasten Sie kehren zurück, was (insgesamt) zehn Tage sein wird “(Quran, 2:193).

III. Fasten als eine bestimmte Pflicht (wajib), die zu einer bestimmten Zeit verrichtet wird.

Dies ist ein Fasten, das zu einer bestimmten Zeit in Erfüllung eines Gelübdes gehalten wird. Wenn also zum Beispiel jemand sagt: „Am Donnerstag muss ich um Allahs willen fasten“, ist er verpflichtet, an diesem Tag zu fasten, aber wenn er dies nicht tut, ist er verpflichtet, ihn zu entschädigen. Allah der Allmächtige sagte: „Dann sollen sie ... ihre Gelübde erfüllen ...“ (Quran, 22:29).

Ein weiterer Hinweis auf die Verpflichtung dazu sind die Worte des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm: „Die Person, die geschworen hat, Allah zu gehorchen, soll Ihm gehorchen, und diejenige, die geschworen hat, Ihm nicht zu gehorchen, soll sie nicht erfüllen (sein Gelübde)“ (al-Bukhari; at-Tirmidhi; Abu Dawud; Ibn Maja; an-Nasa „und“).

IV. Fasten als unbefristete Pflicht.

IV. Fasten als unbefristete Pflicht

Dies ist das Fasten, das zur Erfüllung eines Gelübdes eingehalten wird, das nicht mit einer bestimmten Zeit verbunden ist. Wenn also jemand sagt: „Ich muss für Allah einen Tag lang fasten“, ist er verpflichtet, dies an einem beliebigen Tag seiner Wahl zu tun.

Eine andere Art eines solchen Fastens ist ein freiwilliges Fasten, das obligatorisch wird, nachdem eine Person begonnen hat, es zu befolgen. Ein solches Fasten sollte im Falle seiner absichtlichen oder unabsichtlichen Verletzung entschädigt werden, zum Beispiel in solchen Fällen, wenn eine Frau, die ein freiwilliges Fasten einhält, ihre Periode beginnt. Ein Hinweis darauf sind die Worte Allahs des Allmächtigen: "...und mache deine Taten nicht umsonst!" (Quran, 47:33).

Allah der Allmächtige sagte auch: „... und das Mönchtum, das sie selbst erfunden haben, haben Wir ihnen nicht vorgeschrieben. (Sie taten es) nur im Streben nach der Gunst Allahs, aber sie beachteten es nicht richtig “(Quran, 57:27). Dieser Vers ist hier eingefügt, weil er eine Zurechtweisung an Menschen ausdrückt, die sich nicht an jenen Formen der Anbetung beteiligten, die ihnen nicht vorgeschrieben waren, die sie aber selbst für verpflichtend hielten.

Es wird berichtet, dass „Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte: „Als Hafsa und ich (einmal) ein (freiwilliges) Fasten einhielten, wurde uns angeboten zu essen Wir aßen, und dann (der Gesandte Allahs kam zu uns) Hafsa kam zuerst zu ihm und sagte: „O Gesandter Allahs, wir hielten das Fasten ein, aber uns wurde Essen angeboten, das wir (schmecken) wollten, und wir aßen. " (Darüber sagte der Prophet , s.a.s.): „Kompensiere (dieses Fasten durch Fasten) an einem (anderen) Tag“ “(Abu Daud; at-Tirmizi; an-Nasa“ und).

Ist es jemandem, der freiwillig fastet, erlaubt, es ohne triftigen Grund zu brechen?

In einem der authentischen Hadithe gibt es einen Hinweis darauf, dass dies nicht der richtige Weg ist. Doch al-Kamal b. al-Humam, der diese Frage untersucht hat, zitiert einen anderen Hadith, der seiner Meinung nach darauf hinweist, dass es in solchen Fällen erlaubt ist, das Fasten zu brechen, wenn eine Person die Absicht hat, dieses Fasten zu einem anderen Zeitpunkt nachzuholen. Die Richtigkeit dieser Schlussfolgerung wird durch viele andere Hinweise bestätigt. So wird zum Beispiel berichtet, dass Aisha, Allahs Wohlgefallen auf ihr, sagte: „Als der Prophet s.a.s. kam zu mir und fragte: "Haben Sie etwas zu essen?" Wir sagten: "Nein", und er fragte: "Dann werde ich fasten." Dann, als er in einem anderen zu uns kam

Tag sagten wir: „Oh Gesandter Allahs, sie schickten uns ein Hayes (ein Gericht aus Datteln und Mehl) als Geschenk“, und er befahl: „Zeig es mir, (obwohl) ich angefangen habe zu fasten“ “, und dann gegessen (muslimisch).

Gemäß dem ersten Hadith, der auf die Unzulässigkeit des freiwilligen Fastenbrechens ohne triftigen Grund hinweist, kann ein solcher Grund der Widerwille des Gastgebers sein, seinen Gast freiwillig fasten zu lassen. Ein Gast kann ein freiwilliges Fasten einhalten, falls die Personen, bei denen er sich aufhält, dem nicht widersprechen. Dies wird durch den von at-Tirmidhi zitierten Hadith angezeigt, der berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Wer sich bei einigen Leuten aufhält, sollte auf keinen Fall freiwillig fasten, es sei denn, es liegt ihre Zustimmung dazu vor.“ Der Gastgeber hingegen kann ein freiwilliges Fasten brechen, wenn es ihm unangenehm ist, eine gemeinsame Mahlzeit mit einem Gast abzulehnen, oder wenn der Gast es für sich selbst anstößig findet, allein zu essen. Ein Hinweis darauf ist der Hadith, der berichtet, dass Abu d-Darda „sein Fasten brach, als Salman al-Farisi zu ihm kam, der sagte:“ Wahrlich, dein Herr hat ein Recht auf dich, und deine Seele hat ein Recht auf dich Recht, und deine Frau hat ein Recht auf dich, also gib jedem, der Recht hat, was ihm zusteht! (al-Buchari).

Darüber hinaus darf das freiwillige Fasten unterbrochen werden, um Schaden von einem der Muslime abzuwenden. Wenn also jemand schwört, dass sich seine Frau scheiden lassen wird, wenn die Person, die freiwillig fastet, nichts isst, kann die fastende Person das Fasten brechen, damit ihr Bruder im Islam keinen Schaden erleidet. Wir sprechen hier von solchen Fällen, in denen das Fasten bis zur Mitte des Tages unterbrochen wird, aber mit Beginn der zweiten Hälfte des Tages sollte das Fasten um niemandes willen unterbrochen werden, es sei denn, einer seiner Eltern bittet darum . In einem solchen Fall ist es erlaubt, das Fasten vor der Zeit des Nachmittagsgebets zu brechen, aber nicht danach aufgrund der Nähe der Zeit des Fastenbrechens. Es ist auch obligatorisch zu fasten, was laut einem Gelübde von einer Person eingehalten wird, die sich ständig für eine bestimmte Zeit (mu "takif) in der Moschee aufhält.

V. Freiwilligendienst (nafl).

Jedes Fasten, das zusätzlich zu den vorgeschriebenen (fard) und obligatorischen (wajib) Fasten eingehalten wird und eine dieser Arten des Fastens ist, zu deren Einhaltung die Sunnah Muslime ermutigt, ist freiwillig. Ein Beispiel ist das Fasten an 9-10 oder 10-11 Tagen im Monat Muharram. Aus den Worten von Abu Qatada, möge Allah mit ihm zufrieden sein, wird berichtet, dass (eines Tages) der Gesandte Allahs s.a.s. fragte nach dem Fasten am Tag von "Ashura" und er sagte: "(Fasten an diesem Tag) dient als Sühne für (kleine Sünden) des vergangenen Jahres" (Muslim).

Es ist ratsam, sechs Tage im Monat Shawwal zu fasten, da der Prophet s.a.s. sagte: „Das Fasten (einer Person, die) es während des Ramadan einhält und sechs (Tage in) Shawwal hinzufügt, ist wie ein kontinuierliches (dahr) Fasten“ (Muslim; at-Tirmidhi; Abu Dawud; Ibn Maja; an-Nasa "und ).

Für diejenigen, die die Hajj nicht vollziehen, ist es ratsam, am Tag von „Arafat“, d. h. am neunten Tag des Monats Dhu-l-Hijj, zu fasten, wie es durch die Worte des Propheten s.a.s Tag von" Arafat dient als Sühne (kleine Sünden) des vergangenen und nächsten Jahres “(at-Tirmidhi; Ibn Maja; an-Nasa "i).

Es ist ratsam, jeden Monat drei Tage lang bei Vollmond zu fasten, wenn die Nächte hell sind, wie der Prophet s.a.s. Abu Dharr sagte: „Wenn (du) drei Tage im Monat fasten möchtest, dann faste am dreizehnten, vierzehnten und fünfzehnten (seinen Tagen)“ (at-Tirmidhi).

Es ist ratsam, montags und donnerstags zu fasten, da der Prophet s.a.s. sagte: „Die Taten (von Menschen) werden montags und donnerstags (Allah) präsentiert, und ich möchte, dass meine Taten zu der Zeit präsentiert werden, wenn ich faste“ (at-Tirmidhi).

Es wird berichtet, dass „Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte: „Der Prophet versuchte immer, montags und donnerstags zu fasten“ (Muslim; at-Tirmidhi; Abu Daud; Ibn Maja; an-Nasa“ und) .

Von allen Arten des freiwilligen Fastens ist das beste und beliebteste für Allah den Allmächtigen ein solches Fasten, das jeden zweiten Tag eingehalten wird, da es für die Seele schwierig ist. Es wird berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Das Lieblingsfasten Allahs des Höchsten ist das Fasten von Daud, und das Lieblingsgebet Allahs des Höchsten ist das Gebet von Daud, der die halbe Nacht schlief und ein Drittel davon betete (und dann) schlief Sechstel der Nacht, aber er fastete jeden zweiten Tag“ (Abu Daud; Ibn Maja; an-Nasa „i).

VI. Fasten, dessen Einhaltung verurteilt wird (makruh tanzikhan)

Damit ist ein solcher Posten gemeint, dessen Ablehnung der Beachtung vorzuziehen ist. Ein Beispiel wäre das Fasten am zehnten Tag des Monats Muharram, wenn eine Person auch am neunten oder elften Tag dieses Monats nicht fastet, da das Fasten nur am zehnten Tag dem Fasten der Juden ähnlich ist. Aus dem gleichen Grund ist es verdammt, nur an Samstagen oder Sonntagen zu fasten, und wenn eine Person dies tut, um wie jemand anderes zu werden, wird ein solches Fasten extrem verurteilt. Dies gilt nicht, wenn das Fasten am Samstag oder Sonntag auf die normalen Fastentage der Person fällt, die sie zuvor eingehalten hat, beispielsweise wenn eine Person normalerweise jeden zweiten Tag oder zu Beginn eines jeden Monats fastet. Es ist auch zum Freitagsfasten verurteilt, weil ein Mensch an diesem Tag andere religiöse Pflichten erfüllen muss, denen er aufgrund der durch das Fasten verursachten Schwäche möglicherweise nicht gewachsen ist. Dies wird durch die Worte des Propheten s.a.s. angedeutet: „Reserviert nicht die Freitagnacht für Nachtgebete zwischen anderen Nächten und reserviert den Freitag nicht für Fasten unter anderen Tagen, es sei denn, einer von euch hält sein gewöhnliches Fasten ein“ (Muslim; at- Tirmizi; Abu Daud; Ibn Maja; an-Nasa "und). Es ist auch dazu verurteilt, ständig täglich zu fasten, auch wenn eine Person an diesen Tagen nicht fastet

dies ist verboten. Es ist dazu verdammt, lautlos zu fasten, weil es dem Fasten der Feueranbeter ähnelt. Während des Fastens sollte man gut reden und gegebenenfalls ins Gespräch kommen. Es ist dazu verdammt, zwei Tage hintereinander zu fasten, ohne zwischendurch etwas zu essen. Es ist authentisch bekannt, dass der Prophet s.a.s. tat dies, aber er verbot es anderen, indem er sagte: „Wahrlich, ich bin anders als ihr, denn mein Herr nährt und tränkt mich“ (al-Bukhari; Muslim).

VII. Fasten, dessen Einhaltung als äußerst verwerflich gilt.

Fasten, dessen Einhaltung als äußerst verwerflich gilt (Makruh Tahriman)

Dies bezieht sich auf die Einhaltung des Fastens an den Tagen des Fastenbrechens ("Eid al-Fitr") und des Opfers ("Eid al-Adha") sowie an den Tagen von Tashriq, dh innerhalb von drei Tag nach dem Opferfest. Es ist authentisch bekannt, dass der Prophet s.a.s. verbot das Fasten an Feiertagen. Es wird auch berichtet, dass der Gesandte Allahs s.a.s. sagte: „Die Tage von Tashriq sind (solche) Tage (an denen man essen und trinken sollte“ (Muslim).

Einige der erwähnten Arten des Fastens müssen Tag für Tag eingehalten werden, während in anderen Fällen eine Person entscheiden kann, entweder Tag für Tag oder nicht jeden Tag zu fasten. So zum Beispiel das Fasten im Ramadan, das Fasten als Sühne für einen irrtümlich begangenen Mord, das Brechen eines Eids, das Fastenbrechen im Ramadan und das sogenannte „Zihar“, sowie das Fasten zur Erfüllung eines Gelübdes und das Fasten in der Einsamkeit in einer Moschee sind Tag für Tag obligatorisch. Frei in seiner Wahl ist derjenige, der ein freiwilliges Fasten einhält, Versäumtes im Ramadan nachholt, fastet, wenn es nicht möglich ist, während der Aufführung von „Hajj at-tamattu“ oder „Hajj al-Kiran“ ein Opfer zu bringen, befolgt das Fasten als Sühne für vorzeitiges Rasieren des Kopfes oder als Strafe für das Jagen oder Fasten zur Erfüllung eines Gelübdes, das nicht an eine bestimmte Zeit gebunden ist.

Bedingungen für die Gültigkeit des Postens. 1. Aktualität der Absicht für jeden Fastentag.

1. Aktualität der Absicht für jeden Fastentag

Absicht zieht eine Grenze zwischen gewöhnlichen Taten (adat) und Fasten als Anbetung (ibadat). In diesem Fall bezieht es sich auf das Vorhandensein von Entschlossenheit im Herzen zu fasten. Da die Menschen in unserer Zeit viele Dinge tun müssen, glauben die Ulema, dass es wünschenswert ist, seine Absicht laut auszudrücken. Damit die Absicht gültig ist, muss sie weiterhin eingehalten werden, aber wenn eine Person ihre Absicht nachts vor Sonnenaufgang aufgibt, kann sie nicht als fastend angesehen werden. Die Verweigerung der Fastenabsicht ist erlaubt, egal um welche Art des Fastens es sich handelt, aber wenn sich jemand danach rechtzeitig wieder zum Fasten aufmacht, ist sein Fasten gültig.

Es scheint, dass es notwendig ist, vor Beginn jedes Ramadan-Tages eine Entscheidung bezüglich des Fastens zu treffen, während es laut Zufar, einem der Schüler von Abu Hanifa, und Imam Malik ausreicht, während des gesamten Ramadan zu fasten einmal.

Das Essen während des Suhur im Ramadan ist auch mit Absicht notwendig, ebenso wie wenn es um das Fasten zu anderen Zeiten geht. Die Worte „Morgen werde ich fasten, wenn Allah (insha) Allah will“ machen die Absicht der Person nicht ungültig, da sie mit dem Ziel ausgesprochen werden, sich an Allah um Hilfe und Unterstützung zu wenden, und nicht, um Unsicherheit auszudrücken.

Eine notwendige Bedingung für die Gültigkeit der rechten Absicht ist die Kenntnis des Herzens eines Menschen, dass er fasten wird. Darüber hinaus ist es eine der notwendigen Bedingungen, zu bestimmen, welche Art von Fasten eine Person einhalten wird, damit ihr Herz davon weiß.

Die Entscheidungszeit für das Fasten im Ramadan sowie für das Fasten auf Gelübde (nazr) zu einer bestimmten Zeit oder das freiwillige (nafl) Fasten beginnt mit der Nacht vor dem Tag, an dem die Person zu fasten beabsichtigt, und endet davor Mittag im Sinne der Scharia des Wortes. Gemäß der Scharia beginnt der Tag mit dem Erscheinen der Morgendämmerung und dauert bis zum Sonnenuntergang, während seine Mitte etwa eine Stunde vor der Zeit des Mittagsgebets liegt. Wenn jemand beabsichtigt, bis zur Mittagszeit zu fasten, ist seine Absicht gültig. Gleichzeitig muss er jedoch entscheiden, dass sein Fasten am Anfang des Tages begann, das heißt mit dem Anbruch der Morgendämmerung. Außerdem ist seine Absicht nur dann gültig, wenn er vorher nichts getan hat, was das Fasten ungültig macht, also weder absichtlich noch aus Vergesslichkeit gegessen, getrunken, Geschlechtsverkehr usw. hatte. Aber wenn so etwas nach der Morgendämmerung passiert, ist das Fasten ungültig. Nach einer anderen Meinung ist in einem solchen Fall das Fasten während des Ramadan oder das Fasten auf ein Gelübde an einem bestimmten Tag gültig, wenn eine Person aus Vergesslichkeit eine der oben genannten Handlungen ausführt, bevor sie beabsichtigt zu fasten. Diese Meinung wurde vom Autor des Kommentars zu „Radd al-Mukhtar“ Scheich Ibn „Abidin“ geteilt.

Das Fasten einer Person, die nach Sonnenaufgang eine angemessene Entscheidung trifft und beabsichtigt, von dem Moment an zu fasten, an dem die Entscheidung getroffen wurde, ist nicht gültig.

Das Fasten in einer der drei Kategorien, d. h. vorgeschriebenes Ramadan-Fasten, Votivfasten und freiwilliges Fasten, ist gültig, sofern überhaupt eine Fastenabsicht besteht. Mit anderen Worten, die Erwähnung, dass dieses Fasten vorgeschrieben (fard) oder obligatorisch (wajib) oder sunnah ist, gehört nicht zu den notwendigen Bedingungen für die Gültigkeit der Absicht, obwohl es am besten ist, nicht nur eine Entscheidung zu treffen, sondern auch zu tun Geben Sie eine genaue Definition der auszuführenden Aktion an.

Darüber hinaus ist das Fasten in einer der oben genannten Kategorien gültig, wenn der Fastende, auch wenn er ein Reisender oder ein Kranker ist, beabsichtigt, freiwillig zu fasten. Dies erklärt sich dadurch, dass in solchen Fällen von nichts anderem die Rede sein kann, da während des Ramadan kein anderes Fasten vorgeschrieben ist. Das heißt, es wird definitiv vorgeschrieben, und was bestimmt wird, muss nicht definiert werden.

Hier betrachten wir einen Fall, in dem eine Person während des Ramadan beabsichtigt, freiwillig zu fasten. Wenn er beabsichtigt zu fasten, um eine andere Verpflichtung zu erfüllen (z. B. um ein Gelübde einzuhalten, das er zuvor nicht erfüllt hat), dann wird ein solches Fasten als vorgeschriebenes Fasten im Ramadan für eine kranke Person gezählt, während das Fasten dass er als Reisender gelten wollte, beachten, und er wird später verpflichtet sein, die versäumten Fastentage im Ramadan nachzuholen. Der Reisende sollte das vorgeschriebene Fasten im Ramadan nicht einhalten, und wenn er fastet, sollte es die Erfüllung einer anderen Pflicht sein. Dies erklärt sich daraus, dass der Reisende nicht fasten darf im Zusammenhang mit dem, was ihm seine Kraft nehmen soll, dh mit einer Reise, die für den Reisenden Wirklichkeit wird. Anders verhält es sich bei einem Kranken, der aufgrund seiner Fastenunfähigkeit nicht fasten darf, aber wenn der Kranke fastet, ist klar, dass er dazu in der Lage ist.

Wenn ein Fastenpflichtiger das Fasten mit der Absicht beginnt, freiwillig zu fasten, wird sein Fasten zur Erfüllung der Verpflichtung, die er erfüllen wollte, unabhängig davon, ob er gesund oder krank ist, an einem Ort lebt oder sich aufhält die Straße. Was das gelobte Fasten betrifft, das er gemacht hat, ist es am richtigsten zu überlegen, dass es zu einem anderen Zeitpunkt kompensiert werden sollte.

Die Absicht, während des Ramadan ein freiwilliges Fasten einzuhalten, sollte nicht als Ausdruck des Unglaubens angesehen werden, da eine solche Absicht nicht immer die Überzeugung ausdrückt, dass das Fasten im Ramadan nicht vorgeschrieben ist. Es kommt auch vor, dass jemand, der davon überzeugt ist, dass das Fasten im Ramadan vorgeschrieben ist, dennoch beabsichtigt, freiwillig zu fasten. Wenn die Absicht, im Ramadan ein freiwilliges Fasten einzuhalten, mit der Überzeugung, dass dieses Fasten freiwillig ist, oder der Annahme darüber verbunden ist, dann sollte die Person als ein Ungläubiger betrachtet werden. Wie bei allen anderen Arten des Fastens ist eine notwendige Bedingung für ihre Gültigkeit, sich für das Fasten in der Nacht oder bei Erscheinen der Morgendämmerung zu entscheiden und die Art des Fastens zu bestimmen, die eine Person zu befolgen beabsichtigt.

Wenn eine Person nach dem Tag beabsichtigt, eine der folgenden Arten des Fastens zu befolgen: Nachholen der im Ramadan versäumten Fastentage, Fasten zur Erfüllung eines Gelübdes, Nachholen eines ungültigen freiwilligen Fastens, Nachholen ein Fasten zur Erfüllung eines bestimmten Gelübdes und Fasten als Sühne (kaffarat); dann wird ein solches Fasten als freiwillig angesehen und es ist wünschenswert, es zu vervollständigen, sodass es nicht notwendig ist, sie zu entschädigen, wenn sie unterbrochen werden. Wenn jemand denkt, dass er einige der versäumten Fastentage nachholen muss, und unter Einhaltung aller notwendigen Bedingungen mit dem Fasten beginnt, ihm dann aber klar wird, dass er dazu nicht verpflichtet ist, ist er nicht verpflichtet, dies zu tun auch nicht so schnell. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass er zu fasten begann, ohne dazu verpflichtet zu sein, und die Rechtfertigung für das Beenden des Fastens in diesem Fall eine Manifestation der Vergesslichkeit ist. Ein solches Fasten muss nicht vergütet werden, wenn eine Person sofort aufhört zu fasten, nachdem ihr bewusst wird, dass sie nicht zum Fasten verpflichtet ist. Für den Fall, dass eine Person, die davon erfahren hat, noch einige Zeit fastet, wird das Fasten für sie obligatorisch und kann nicht unterbrochen werden, aber wenn es unterbrochen wird, muss es kompensiert werden.

Die Absicht zu fasten ist ungültig, wenn jemand Zweifel hat, ob er fasten wird. Ein Beispiel ist, wenn jemand entscheidet, dass er nicht fasten wird, wenn er morgen irgendwo eingeladen ist, sonst fastet er. Ein Fasten, dem eine solche vage Absicht vorausgegangen ist, ist ebenso ungültig, wie wenn mit Beginn des Morgens an einem der Tage des Ramadan eine Person keine bestimmte Absicht zum Fasten oder Nichtfasten hat.

Die Absicht allein reicht nicht aus, um das Fasten zu brechen, und daher gilt derjenige, der das Fasten gehalten hat, erst als gebrochen, nachdem er es tatsächlich getan hat. Ash-Shafi" und, möge Allah ihm gnädig sein, war diesbezüglich der gegenteiligen Meinung.

Wenn sich jemand entscheidet, während des Gebets zu fasten, ist seine Absicht gültig und wird das Gebet nicht ungültig machen, vorausgesetzt, dass er seine Absicht nicht laut ausdrückt.

Wenn eine Person zwei verpasste Tage des vorgeschriebenen Fastens nachholen muss, die zu einem Ramadan oder zwei solchen Monaten gehören, und sie nachholen möchte, sollte sie beabsichtigen, ab dem ersten verpassten Tag nachzuholen, aber mit dem Nachholen auch dann gültig, wenn er dies nicht tut.

Wenn ein Fastender vom Glauben abweicht (murtad) (möge Allah uns davor bewahren!) und dann zum Islam zurückkehrt und beabsichtigt, bis zur Mittagszeit zu fasten, wird sein Fasten gültig sein. Wenn er nicht fastet, muss er das Fasten für diesen Tag nachholen, ohne Sühnehandlungen durchzuführen.

2. Wochenbettblutungen oder Menstruation sind mit dem Fasten unvereinbar.

Eine Frau, deren Periode oder Wochenbettblutung während des Ramadan beginnt, sollte nicht fasten, bis die Blutung aufhört. Wenn eine solche Frau zu fasten beginnt, wird ihr Fasten ungültig, da sie gemäß der Scharia nicht als fastende Frau gilt. In solchen Fällen ist es Frauen verboten, sich während des Fastens von Nahrung, Wasser und anderen verbotenen Dingen zu enthalten, da ihnen das Fasten verboten ist, und auch das Nachahmen des Verbotenen ist verboten. Solche Frauen sollten für die Fastentage entschädigt werden, die sie aufgrund von Menstruation oder postpartalen Blutungen verpasst haben.

Es wird berichtet, dass „Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte:“ Dies geschah auch uns, und uns wurde befohlen, (verpasste Tage) des Fastens nachzuholen, aber uns wurde nicht befohlen, (verpasste) Gebete nachzuholen.

In dieser Hinsicht besteht der Unterschied zwischen Fasten und Gebet darin, dass Gebete oft verrichtet werden und es schwierig ist, sie nachzuholen, während es vorgeschrieben ist, einen Monat lang zu fasten, und es nicht schwierig ist, versäumte Tage nachzuholen.

Das Fasten einer Frau mit Menstruation oder Wochenbettblutung ist ungültig, egal ob es vorgeschrieben oder freiwillig ist. Wenn eine fastende Frau auch kurz vor Sonnenuntergang zu bluten beginnt, wird ihr Fasten für diesen Tag ungültig und sie muss es kompensieren. Dies gilt sowohl für das vorgeschriebene Fasten, dessen Einhaltung von solchen Frauen ungültig ist, als auch für das freiwillige Fasten. Das freiwillige Fasten muss in solchen Fällen dadurch kompensiert werden, dass eine Frau nach Beginn des Fastens verpflichtet ist, das Fasten zu beenden, was sie aufgrund der Ungültigkeit des Fastens nicht tun kann.

Ist die Durchführung einer vollständigen Waschung für die Gültigkeit des Fastens nach dem Ende der Menstruation oder der postpartalen Blutung erforderlich? Nein, ist es nicht, aber wenn sein Auftrag zu einem Aufschub des Gebets führt, wird die Frau eine Sünde begehen.

Es ist zu beachten, dass die Zeit, die zum Ausziehen, Wasserschöpfen, Vollbad und Wiederankleiden benötigt wird, ab dem Moment berechnet wird, in dem die Menstruation oder die Wochenbettblutung aufhört. Hier sprechen wir davon, den Blutfluss vor Ablauf der maximalen Dauer der Menstruation oder der postpartalen Blutung zu stoppen. Im ersten Fall beträgt diese Frist zehn Tage, im zweiten vierzig.

Wenn die Menstruation weniger als zehn Tage dauerte und vor Sonnenaufgang im Ramadan endete, hätte die Frau danach so viel Zeit, dass es ausreichen würde, eine vollständige Waschung durchzuführen und mit dem Beten zu beginnen und die Worte „Allahu Akbar“ zu sagen. Sie sollte an diesem Tag fasten. Wenn sie für all dies nicht genug Zeit hat, wird ihr Fasten an diesem Tag ungültig, aber aus Respekt vor dem heiligen Monat sollte sie alles unterlassen, was zum Fasten verboten ist. Das Fasten an diesem Tag ist ungültig und muss kompensiert werden. Für den Fall, dass die Menstruation genau zehn Tage nach Sonnenaufgang aufhört, wird das Fasten an diesem Tag obligatorisch und gültig, da die Menstruation nicht länger als zehn Tage dauert.

Dabei ist zu beachten, dass das Fehlen einer größeren Verunreinigungen keine notwendige Bedingung für die Gültigkeit des Fastens ist, auch wenn eine Person die Möglichkeit hat, ein Vollbad durchzuführen. Ein Hinweis darauf ist der Hadith „Aisha und Umm Salamah, möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein, der berichtet, dass der Gesandte Allahs s.a.s., als er nach der Intimität mit seiner Frau in einem Zustand der Befleckung der Morgendämmerung begegnete, eine vollständige Waschung durchführte und (fortgesetzt) zu schnell (weiter) (al-Bukhari).

Wenn eine Person jedoch vor dem Ende der Gebetszeit in einem Zustand großer Verunreinigung bleibt, wird sie zweimal sündigen: Die erste Sünde wird das Versäumnis sein, zu beten, die zweite ist die Verzögerung bei der Ausführung des Gebets. Diese Sünden können dazu führen, dass eine Person die Belohnung für das Fasten verliert oder dass ihr Fasten nicht akzeptiert wird. Allah der Allmächtige sagte: „Wahrlich, Allah akzeptiert nur von den Gottesfürchtigen“ (Quran, 5:27), und derjenige, der nicht betet, gehört definitiv nicht zu den Frommen. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass das Gebet eine der Säulen der Religion ist und der Prophet s.a.s. sagte: „Die Taten desjenigen, der das Nachmittagsgebet (* asr) nicht verrichtet, werden vergeblich sein“ (al-Bukhari, an-Nasa "and).

3. Weigerung, irgendetwas zu tun, was das Fasten ungültig macht.

Wenn Allah will, werden wir in einem anderen Abschnitt ausführlich darüber sprechen.

Was den Beitrag ungültig macht.

Was macht einen Beitrag ungültig

(mufsidat as-siyam)

und was macht es nicht so

Wenn eine Person, die ein Fasten einhält, vergesslich isst, trinkt oder Geschlechtsverkehr hat, gilt dies nicht als Verstoß gegen das Fasten, unabhängig von Art und Zeitpunkt seiner Einhaltung. Der Hinweis ist der Hadith von Abu Hurairah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, zitiert in beiden Sahih-Sammlungen, der überliefert, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Wenn (jemand) aus Vergesslichkeit isst oder trinkt (während des Fastens), lass ihn weiter fasten, denn wahrlich, Allah war es, der ihn gespeist und getränkt hat.“

Betrifft diese Vorschrift jedoch Speisen und Getränke, so erstreckt sich ihre Wirkung auch auf die Durchführung des Geschlechtsverkehrs, da während des Fastens auf all dies gleichermaßen zu verzichten ist, und es insoweit keinen Unterschied zwischen vorgeschriebenem und freiwilligem Fasten gibt, da dort wird dies in dem obigen Hadith nicht erwähnt.

Wenn eine Person, die beim Fasten Vergesslichkeit gezeigt hat, weiter fasten kann, dann sollte derjenige, der sieht, dass er isst, an die Notwendigkeit des Fastens erinnert werden. Eine solche Mahnung zu unterlassen ist strengstens zu verurteilen, etwa wenn jemand den Schlafenden nicht zum Gebet wecken will, wenn zu befürchten ist, dass der Schläfer dies versäumt. Wenn der Fastende nicht in der Lage ist, weiter zu fasten, dann ist es aus Mitleid mit ihm besser, ihn an nichts zu erinnern. Für den Fall, dass jemand die vergessliche Person an die Notwendigkeit erinnert, weiter zu fasten, dies jedoch keine Wirkung hat und die Person wieder isst, wird ihr Fasten ungültig. In diesem Fall muss er es zurückzahlen, denn wenn es um die Einhaltung religiöser Pflichten geht, wird die Botschaft einer Person akzeptiert. Das bedeutet, dass derjenige, der Vergesslichkeit gezeigt hat, auf seine Position achten sollte, da er daran erinnert wird.

Eine Person, die aus Vergesslichkeit in den Geschlechtsverkehr eingetreten ist, sollte den Geschlechtsverkehr unterbrechen, sobald sie sich an die Notwendigkeit des Fastens erinnert. Dasselbe sollte im Falle der Morgendämmerung während des Geschlechtsverkehrs geschehen. Die Ejakulation nach der Unterbrechung des Geschlechtsverkehrs macht das Fasten nicht ungültig, aber wenn der Geschlechtsverkehr nicht unterbrochen wird, muss die Person diesen Fastentag kompensieren, während sie nicht verpflichtet ist, Sühnehandlungen (kaffarat) durchzuführen.

Verschmutzung (ihtilam) macht das Fasten nicht ungültig. Wenn also ein Fastender im Schlaf einen feuchten Traum hat, wird sein Fasten nicht gebrochen. Dies wird durch die Worte des Propheten s.a.s. angezeigt: „Drei (Dinge) brechen das Fasten einer fastenden Person nicht: Blutvergießen durch Becher, Erbrechen und feuchte Träume“ (at-Tirmidhi).

Die Verschmutzung unterscheidet sich von der Kopulation sowohl in der Form als auch im Wesen, da die Kopulation der Form nach die Vereinigung der Genitalien ist, ihr Wesen der Samenerguß als Ergebnis des Geschlechtsverkehrs zwischen einem Mann und einer Frau. Wenn die Ejakulation eines Fastenden daher kommt, weil er eine nackte Frau sieht oder sich an ihre Reize erinnert, wird sein Fasten nicht gebrochen. Das Fasten wird nicht gebrochen, selbst wenn er die Frau weiterhin ansieht oder an sie denkt und einen Samen aussendet, aber dies ist verboten. Wenn eine fastende Person eine Frau durch ihre Kleidung berührt und Samen abgibt, indem sie ihren Körper fühlt, wird dies sein Fasten ungültig machen, andernfalls wird das Fasten nicht ungültig. Die Ejakulation wird das Fasten eines Mannes nicht brechen, der von seiner Frau berührt wird, es sei denn, er selbst hat sie dazu gerufen.

Das Fasten desjenigen, der seine Frau küsst oder sich nackt an sie schmiegt, wird nicht ungültig, und dies führt nicht zur Ejakulation. Wenn dies geschieht, wird das Fasten des Mannes hinfällig und er muss es nur ersetzen, da seine Handlungen nur im Wesentlichen der Kopulation entsprechen. Zu Sühnehandlungen ist er in solchen Fällen nicht verpflichtet, da die Sühne die schwerste Strafe für den Fastenbrecher ist. Dies bedeutet, dass eine solche Bestrafung nur dann angewendet wird, wenn eine Person sowohl der Form als auch dem Wesen nach eine Straftat begeht, aber in diesem Fall fand die Kopulation nur im Wesentlichen statt.

Alles, was durch die Poren in den Körper des Fastenden eindringt, macht sein Fasten nicht ungültig. Wenn er beispielsweise zu baden beginnt und die Kühle des Wassers nicht nur mit seiner Haut, sondern auch mit seinen inneren Organen spürt, führt dies nicht zu einer Verletzung des Fastens, ebenso wenig wie in Fällen, in denen eine Person verwendet wird Antimon oder Hautweichmacher. In solchen Fällen wird das Fasten nicht gebrochen, auch wenn der Fastende den Geschmack des von ihm verwendeten Heilmittels im Hals spürt oder bemerkt, dass es seinen Speichel in seiner Farbe gefärbt hat.

Nichts bricht das Fasten, vor dem man sich durch versehentliches Eindringen in den menschlichen Körper nicht schützen kann. Wenn also zum Beispiel Staub oder eine Fliege in den Hals eines Fastenden gelangt, wird sein Fasten nicht gebrochen. Das Fasten eines Apothekers wird nicht verletzt, wenn er Medikamente schmeckt oder riecht, oder das Fasten von jemandem, der versehentlich Wasser in sein Ohr bekommt. Wenn jemand absichtlich Öl, Medikamente oder andere Flüssigkeiten in sein Ohr injiziert, wird sein Fasten ungültig, da dies das Ergebnis seiner Handlungen sein wird. Wenn ein Fastender sein Ohr von innen mit einem Stock kratzt und es mit Schmutzspuren entfernt und dann seine Handlungen wiederholt wiederholt, wird sein Fasten nicht ungültig. Wenn er sich auf irgendeine Weise Rauch in die Kehle injiziert oder sich selbst mit Räucherwerk ausräuchert und daran riecht, wobei er sich daran erinnert, dass er fastet, wird sein Fasten gebrochen, da dies hätte vermieden werden können. Dies sollte nicht mit dem Fall gleichgesetzt werden, wenn eine Person Rosen oder Moschus riecht, da der offensichtliche Unterschied zwischen dem Einatmen von Luft, die mit irgendeiner Art von Aroma gesättigt ist, und dem absichtlichen Einziehen von Rauch zweifellos zum Fastenbrechen führt.

Die Verwendung von Medikamenten, die in die Nase eingeführt und eingesaugt werden, macht das Fasten ungültig. Die Feuchtigkeit, die nach dem Spülen im Mund verbleibt, macht das Fasten nicht ungültig, selbst wenn eine Person es zusammen mit Speichel schluckt. Vor dem Schlucken von Speichel nach der Mundspülung ist jedoch ein einmaliges Ausspucken erforderlich, um mit Speichel vermischtes Restwasser aus dem Mund zu entfernen. Mehrmaliges Spucken ist nicht erforderlich, da nach einmaligem Mal etwas im Mund bleibt, das nicht mehr loszuwerden ist.

Wenn eine fastende Person eine kleine Menge Schweiß oder Tränen bekommt, zum Beispiel ein oder zwei Tropfen, die sich mit Speichel vermischen, und die Person sie nicht schmeckt, wird dies ihr Fasten nicht ungültig machen. Wenn es so viele Tropfen gibt, dass überall ein salziger Geschmack zu spüren ist und eine Person Speichel schluckt, wird ihr Fasten ungültig.

Wenn ein Gähnender den Kopf hebt und ein Regentropfen oder eine Schneeflocke in seinen Mund fällt, wird sein Fasten ungültig, da er sich davor schützen könnte, indem er seinen Mund mit der Hand bedeckt.

Zahnfleischbluten eines Fastenden wird sein Fasten nicht ungültig machen, vorausgesetzt, dass das Blut nicht eindringt. Wenn das Blut eindringt und sich herausstellt, dass es mehr als Speichel ist oder so viel, wie es durch die Farbe bestimmt werden kann, dann führt dies nach Ansicht der meisten Ulema zu einer Verletzung des Fastens. Einige von ihnen glauben jedoch, dass dies das Fasten nicht ungültig macht, da es normalerweise unmöglich ist, sich davor zu schützen, und daher kann solches Blut mit in den Zähnen haftenden Speiseresten und Feuchtigkeit, die nach dem Spülen im Mund verbleibt, gleichgesetzt werden. Diese Meinung hat einen guten Grund, insbesondere wenn wir eine andere Bedingung berücksichtigen, nämlich dass der Fastende keine Blutung spüren sollte, denn wenn er das Gefühl hat, dass er blutet, kann er sich davor schützen, Blut zusammen mit Speichel zu spucken .

Shaykh Ibn "Abidin sagte: "Dies erlaubt uns zu verstehen, welche Regel für eine solche Person gilt, der während des Ramadan ein Zahn entfernt wurde, wodurch tagsüber Blut eindrang, selbst wenn es in einem Traum geschah. Solch eine Person sollte dieser Fastentag kompensiert werden, wenn kein Grund zu der Annahme besteht, dass er ihn nicht vermeiden konnte, denn in einem solchen Fall wird die Aufnahme von Blut einem spontanen Erbrechen gleichgestellt.

Ich glaube jedoch, dass der Fall einer Zahnextraktion anders ist als der Fall, wenn jemandes Zahnfleisch blutet. Tatsache ist, dass eine Person, deren Schmerz das Ziehen eines Zahns nicht erzwingt, ihn bis zum Einbruch der Dunkelheit verschieben kann, wodurch die Möglichkeit ausgeschlossen wird, dass tagsüber Blut eindringt, während es unmöglich ist, sich vor Zahnfleischbluten zu schützen. Dies bedeutet, dass, wenn eine Person gezwungen ist, einen Zahn zu entfernen, wenn es für sie schwierig ist, Schmerzen zu ertragen, oder wenn der Zahn im Schlaf von selbst herausfällt, dann können wir sagen, dass in solchen Fällen das Blut, das zusammen mit Speichel eindringt, dagegen ist sein Wille ist dem spontanen Erbrechen insofern ähnlich, als er den Posten nicht ungültig macht. Mit anderen Worten, wir sprechen über solche Dinge, vor denen wir uns nicht schützen können.

Das Fasten einer Person wird nicht unterbrochen, wenn sie Nasenschleim in die Nase saugt oder den Speichel schluckt, der manchmal beim Sprechen auf den Lippen erscheint, oder den Schleim, der durch Husten aus dem Hals in den Mund kommt, schluckt, da alle diese Sekrete waren nicht von seinem Körper getrennt. Wenn eines der oben genannten Dinge vom Körper getrennt und zurückgebracht wird, wird es das Fasten brechen. Es ist zu beachten, dass laut al-Shafi'i das Schlucken von Schleim oder Auswurf zum Fastenbrechen führt, wenn der Fastende spucken kann. In solchen Fällen sollten Vorsichtsmaßnahmen getroffen werden, da empfohlen wird, andere zu berücksichtigen , einschließlich entgegengesetzter Meinungen.

Das Fasten wird nicht gebrochen, wenn eine Person Essensreste schluckt, die zwischen den Zähnen stecken, vorausgesetzt, dass sie kleiner als eine Erbse sind. Tatsache ist, dass dies nicht zu vermeiden ist und daher die vorgenannten Partikel mit Speichel gleichgesetzt werden. Wenn jemand ein Stück Nahrung von der Größe einer Erbse schluckt, wird sein Fasten gebrochen, da dies hätte vermieden werden können.

Unbeabsichtigtes Erbrechen, das eine Person nicht kontrollieren kann, bricht das Fasten unter keinen Umständen, unabhängig davon, ob es stark ist oder nicht. Dies wird durch die oben zitierten Worte des Propheten s.a.s. angezeigt, der sagte: „Drei (Dinge) brechen das Fasten einer fastenden Person nicht: Blutvergießen durch Tassen, Erbrechen und feuchte Träume.“ Es wird auch berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Der Fastende, der von Erbrechen überwältigt wird, ist nicht verpflichtet, das Fasten zu kompensieren, aber lass ihn (diesen Tag des Fastens) kompensieren, der sich zum Erbrechen bringt“ (Abu Dawud; at-Tirmidhi; Ibn Maja; an-Nasa " ich).

Kommt es spontan wieder zum Erbrechen, wodurch der Fastende den Mageninhalt ganz oder teilweise erbricht, führt dies unabhängig von der Menge des Erbrochenen zu keinem Fastenverstoß, da kein Erbrechen eintritt Ergebnis bewusster Handlungen des Fastenden. Wenn eine Person selbst Erbrechen herbeiführt und alles, was sie gegessen hat, aus sich herausbricht, wodurch sich der Mund mit Erbrochenem füllt, oder das Gegessene erbsengroß aus sich selbst erbricht, dann wird das Fasten gebrochen, da dies das Ergebnis bewusster Handlungen ist.

Das Füllen des Mundes mit Erbrochenem gilt als eine der notwendigen Bedingungen dafür, dass dieses Erbrochene mit dem vom Körper Getrennten gleichgesetzt wird, da in diesem Fall nicht genau gesagt werden kann, von welchem Volumen wir sprechen. Alles, was dem gleichzusetzen ist, macht das Fasten jedoch ungültig, wenn die Person selbst Erbrechen herbeiführt und ganz oder teilweise gegessen aus sich herausspeit. Wenn das Erbrochene den Mund teilweise ausfüllt, ist dies gleichbedeutend damit, dass es sich nicht vom Körper löst und das Fasten nicht ungültig macht, unabhängig davon, ob das Erbrochene auf Wunsch des Fastenden oder zusätzlich dazu zurückkehrt *

Wie der obige Hadith andeutet und wie wir zuvor bemerkt haben, wenn eine fastende Person in sich selbst Erbrechen auslöst, wodurch das Erbrochene den Mund der Person vollständig füllt, macht dies sein Fasten ungültig, unabhängig davon, ob ein Teil davon spontan oder spontan zurückkehrt nach dem Willen der Person. Wenn eine fastende Person irgendwo absichtlich und wiederholt Erbrechen in kleinen Mengen herbeiführt, deren Gesamtvolumen gleich dem Volumen der Mundhöhle ist, wird das Fasten einer Person ungültig. Dies bezieht sich auf Fälle, in denen eine Person Nahrung, Wasser, Galle oder Blut ausspuckt, während der ausgespuckte Auswurf das Fasten nicht ungültig macht.

Was das Fasten nicht bricht, ist das, was in den Körper eingeführt wird, aber dort nicht verbleibt. Bringt der Fastende selbst etwas in den Körper ein und verbleibt es dort oder nützt es dem Körper, so wird das Fasten hinfällig.

Es wird angenommen, dass ein Gegenstand oder Lebensmittel in zwei Fällen nicht im menschlichen Körper verbleibt:

a) wenn ein Teil des eingebrachten Gegenstandes außen bleibt;

b) wenn was innen eingeführt wird, kommt sofort ohne Verzögerung heraus

und ohne dort verdaut zu werden.

Auch hier sind wiederum verschiedene Fälle möglich, auf die weiter unten eingegangen wird.

Das Fasten einer Person wird nicht gebrochen, wenn ein trockenes Thermometer in seinen Anus eingeführt wird, da dies einen Teil davon draußen lässt. Gleiches gilt für einen solchen Fall, wenn ein trockener Finger in den Anus oder in die Vagina eingeführt wird. Wenn der Finger nass ist, wird das Fasten aufgrund von Feuchtigkeitsrückständen nicht funktionieren

gültig.

Wenn die Person, die den Anus im Falle eines Rektumprolaps wäscht, aufsteht, bevor die äußere Oberfläche des Rektums trocknet, wird ihr Fasten ungültig, weil Feuchtigkeit in ihren Körper eindringt. Wenn er aufsteht, nachdem die äußere Oberfläche getrocknet ist, wird das Fasten nicht gebrochen, da keine Feuchtigkeit eindringt.

Wenn ein von Frauen verwendetes Stück Watte vollständig in die Vagina eingeführt wird, wird das Fasten der Frau ungültig, aber wenn ein Teil dieses Stücks draußen gelassen wird, wird ihr Fasten nicht gebrochen.

Wenn ein Arzt eine Art trockenes medizinisches Instrument in den Körper einer fastenden Person einführt und es dann von dort entfernt, führt dies nicht zum Fastenbrechen.

All dies gilt für solche Fälle, in denen in den Körper eingeführte Lebensmittel oder Gegenstände nicht dort verbleiben. Ansonsten ist folgendes zu berücksichtigen: Wenn etwas gegen seinen Willen in den Körper des Fastenden gelangt oder seinem Körper keinen Nutzen bringt, wird das Fasten des Menschen nicht verletzt, aber wenn er selbst etwas hineinführt oder Wenn es dem Körper nützt, wird das Fasten ungültig.

Wenn eine fastende Person durch einen Speer oder Pfeil verwundet wird und die Spitze des Speers (Pfeil) im Körper verbleibt, führt dies nicht zum Fastenbrechen.

Wenn wir ein analoges Urteil ableiten, können wir sagen, dass, wenn eine fastende Person aus einer Schusswaffe geschossen wird und die Kugel im Körper stecken bleibt, sein Fasten nicht verletzt wird, da dies nicht durch seinen Willen geschehen ist und die Kugel nicht bringen wird irgendein Nutzen für den Körper.

Wenn einem Fastenden eine tiefe durchdringende Wunde am Körper oder ein Stein am Kopf verwundet wird, der den Schädel durchbohrt und das Gehirn erreicht, wird dies sein Fasten nicht brechen, da diese Handlung nicht durch den Willen des Fastenden begangen wurde und brachte seinem Körper keinen Nutzen. Wenn er jedoch, um eine solche Wunde zu heilen, ein Medikament verwendet, das ins Innere eindringt, wird dies das Fasten ungültig machen, da die Person es aus freien Stücken getan hat und die Medizin ihm nützen wird.

Wenn ein Fastender etwas in seinen Körper einführt und es dort verbleibt, ist sein Fasten gebrochen, auch wenn dieser Gegenstand keinen Nutzen bringt, ebenso wie wenn die Person, die das Fasten beobachtet, sich selbst erschießt und die Kugel in seinem Körper stecken bleibt.

Das Einführen medizinischer Kerzen in den Körper durch den Anus oder die Vagina führt zu einer Fastenverletzung, unabhängig davon, ob der Patient sie selbst oder jemand anderes einführt, da die Kerzen dem Körper zugute kommen.

Wenn Medizin oder Wasser in die Öffnung der Harnröhre eines Mannes getropft wird, wird das Fasten nicht gebrochen, da sich dieser Kanal nur beim Wasserlassen öffnet. Wenn das Arzneimittel einer Frau auf die gleiche Weise verabreicht wird, wird ihr Fasten ungültig.

Ich glaube, dass Medikamente, die mit einer Spritze in die Muskeln oder Blutgefäße gespritzt werden, das Fasten brechen, weil, wie die medizinische Forschung festgestellt hat, die Medikamente im Körper verbleiben und nach kurzer Zeit durch den Blutkreislauf in alle Teile des Körpers transportiert werden es, und auch profitieren. Dem kann man widersprechen, indem man sagt, dass die Faqihs als notwendige Bedingung für das Fastenbrechen die Verwendung von Medikamenten zur Behandlung einer tiefen Wunde am Körper oder am Kopf und das Eindringen der Medizin in den Körper durch eine solche Wunde betrachteten. Ich werde sagen, dass sie diese Bedingung aufgestellt haben, damit kein Zweifel besteht, dass das Medikament in den Körper eingedrungen und dort geblieben ist, weil in der Vergangenheit den Menschen moderne Methoden zur Verabreichung von Medikamenten im Inneren unbekannt waren. In Anbetracht all dessen ist die Meinung von Sheikh Ibn "Abidin am richtigsten, der glaubte, dass das Auftragen eines trockenen Arzneimittels auf eine tiefe Wunde zu einer Verletzung des Fastens führen wird, aber wenn dies festgestellt wird Die flüssige Medizin ist nicht in die tiefe Wunde eingedrungen, das Fasten wird nicht gebrochen. .

Da die Gültigkeit oder Ungültigkeit des Fastens davon abhängt, ob das Medikament in den Körper eindringt, und moderne Behandlungsmethoden die Einführung von Medikamenten in den Körper erlauben, sollte berücksichtigt werden, dass das Fasten ungültig wird, wenn solche Methoden angewendet werden. Tatsächlich ist es unvernünftig zu sagen, dass das Einführen eines nassen Fingers in den Anus das Fasten bricht, während das Einführen großer Mengen von Nährstoffen oder das Transfundieren von Blut, das durch den Körper zirkuliert, das Fasten nicht bricht.

Darüber hinaus sollte das spontane Eindringen des Arzneimittels in den Körper durch die Haut von solchen Fällen unterschieden werden, in denen Arzneimittel oral mit einer Spritze verabreicht werden. Wenn also das Arzneimittel auf eine oberflächliche Wunde aufgetragen wird, nach dem es spontan durch die Wunde in den Körper eindringt und sich durch den Blutkreislauf auf alle seine Teile ausbreitet, bedeutet dies, dass das Arzneimittel in das Innere eingedrungen ist. Dies geschieht jedoch spontan, wie in Fällen, in denen eine Person eine Art Feuchtigkeitsmittel verwendet, das gegen seinen Willen durch die Poren in den Körper eindringt, was, wie wir bereits festgestellt haben, nicht zum Fastenbrechen führt. Früher wurde auch angemerkt, dass die Fuqahs darauf hinwiesen, dass das Einbringen von Wasser in das Ohr beim Baden oder Schwimmen das Fasten nicht bricht, während das Fasten ungültig wird, wenn Medizin in das Ohr einträufelt wird. Daher bricht meiner Meinung nach alles, was durch Poren oder oberflächliche Wunden in den Körper eindringt, das Fasten nicht, aber wenn das Eindringen als Ergebnis einer absichtlichen Handlung einer Person erfolgt, wird ihr Fasten ungültig.

Auf dieser Grundlage sollte die Verabreichung von Medikamenten oder Nährstoffen an einen Fastenden mit einer Spritze bis zum Fastenbrechen (Iftar) verschoben werden.

Wenn eine Person tagsüber dazu gezwungen ist, gilt sie gemäß der Scharia als krank, und die kranke Person darf das vorgeschriebene Fasten nicht einhalten, was sie an einem anderen Tag kompensieren muss.

Dies sind die kurzen Schlussfolgerungen, zu denen die Untersuchung dieser Frage führt. Unter den Ulema gibt es diesbezüglich unterschiedliche Meinungen. Einige glauben, dass das Fasten in solchen Fällen nicht ungültig wird und es jeder Person freisteht, ihnen zuzustimmen oder nicht zuzustimmen. Ich möchte Sie daran erinnern, dass in Angelegenheiten der Anbetung besondere Sorgfalt walten sollte, und Allah weiß es besser.

Ein Schlangenbiss bricht das Fasten nicht, da er nicht durch den Willen einer Person geschieht und dem Körper nicht zugute kommt.

Das Fasten wird ungültig, wenn versehentlich etwas in den Körper eingeführt wird, das zum Fastenbrechen führt. Unter solchen Umständen muss eine Person nur diesen Tag nachholen, ist aber nicht verpflichtet, Sühnehandlungen durchzuführen, wie in dem Fall, wenn Wasser in den Körper eines Menschen eindringt, der sich an das Fasten erinnert, seine Nase spült oder seinen Mund spült. Imam al-Shafi“ und, möge Allah ihm barmherzig sein, glaubte, dass im Falle eines solchen Fehlers das Fasten nicht ungültig wird, indem er eine solche Person analog mit jemandem gleichsetzte, der während des Fastens vergessend etwas isst oder trinkt. er benutzte als Beweis die Worte des Propheten s.a.s., der sagte: „(Mitglieder) meiner Gemeinde sind (von der Verantwortung) für das, was (sie tun werden) aus Versehen, Vergesslichkeit oder Nötigung befreit“ (at-Tabarani).

Die Hanafis glauben, dass in diesem Fall eine solche Analogie nicht akzeptabel ist, und weisen darauf hin, dass in dem oben zitierten Hadith nur gemeint ist, dass eine Person in der ewigen Welt nicht danach gefragt wird.

Fehler im Zusammenhang mit der Begehung von Handlungen, die zur Verletzung des Fastens führen, können auch durch falsche Zeitbestimmung verursacht werden. Wenn eine Person Geschlechtsverkehr hat oder isst und glaubt, dass die Morgendämmerung noch nicht gekommen ist, und wenn sich herausstellt, dass sie einen Fehler gemacht hat, sie sofort den Geschlechtsverkehr unterbricht oder aufhört zu essen, wird ihr Fasten ungültig. In einem solchen Fall sollte er diesen Fastentag ohne Sühnehandlungen nachholen, da er nicht die Absicht hatte, das Fasten zu brechen.

Wenn jemand, der Zweifel am Sonnenuntergang hatte, isst und sich dann herausstellt, dass er sein Fasten vorzeitig abgebrochen hat, sollte er diesen Fastentag nicht nur kompensieren, sondern auch Sühnehandlungen durchführen, da das Vertrauen (dass die Tageslichtstunden nicht abgelaufen sind ) nicht im Zweifel ausgeschlossen. Wenn eine Person entscheidet, dass die Sonne höchstwahrscheinlich bereits untergegangen ist, und isst, woraufhin sich herausstellt, dass sie sich geirrt hat, muss sie nur das Fasten nachholen, weil eine solche Meinung der Gewissheit gleichkommt. Wenn in einem der oben genannten Fälle das Wesentliche des Fehlers nicht herausgefunden wird und die Person weiter fastet, ist ihr Fasten gültig und es besteht keine Notwendigkeit, es zu kompensieren.

Umstände, die die Durchführung eines erlösenden Fastens erfordern.

Definition des Wortes "Kaffarat"

Das arabische Wort „kaffarat“ leitet sich vom Verb „kaffara“ (verzeihen) ab. Der Ausdruck „Allah vergab (kaffar) seine Sünde“ bedeutet, dass Er ihn durch vollkommene Reue ausgelöscht und bedeckt hat.

Als Scharia-Begriff wird das Wort Kaffarat verwendet, um sich auf Handlungen wie die Befreiung von Sklaven, das Fasten oder die Ernährung von Menschen zu beziehen, die mit einer bestimmten Absicht durchgeführt werden. Angesichts der obligatorischen Natur jeder der oben genannten Handlungen ist es eine Bestrafung, aber in der Form ist es eine der Arten der Anbetung. Die Versöhnung sollte nicht hinausgezögert werden, da dies eine der notwendigen Bedingungen für vollkommene Reue ist, und Reue sollte sofort herbeigeführt werden.

Nachweis für die Erlösungsbedürftigkeit

Ein Hinweis auf die Verpflichtung zur Sühne ist ein Hadith, der berichtet, dass Abu Huraira, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte: „(Einmal) als wir mit dem Propheten s.a.s. Ein Mann kam zu ihm und rief: "O Gesandter Allahs, ich bin verloren!" (Der Prophet s.a.s.) fragte: „Was (passiert) mit dir?“ Er sagte: „Ich habe während des Fastens (tagsüber) mit meiner Frau geschlafen.“ Gesandter Allahs s.a.s. fragte: "Hast du Sklaven, um sie zu befreien?" Er sagte nein. (Der Prophet s.a.s.) fragte: „Wirst du in der Lage sein, zwei Monate hintereinander zu fasten?“ Er sagte nein. (Der Prophet s.a.s.) fragte: „Kannst du sechzig arme Menschen ernähren?“ Er sagte nein." (Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: „(Danach) sagte der Prophet s.a.s. (er schwieg einige Zeit), und während wir uns in einer ähnlichen Position befanden, sagte der Prophet s.a.s. brachte einen Korb mit Palmblättern voller Datteln. Er fragte: "Wo ist der (Mann), der die Frage gestellt hat?" Er antwortete: "Ich bin (hier)." (Dann sagte der Prophet s.a.s.): "Nimm dies und gib es als Almosen." Der Mann sagte: „(Soll ich es verteilen) an diejenigen, die ärmer sind als ich, oh Gesandter Allahs? Bei Allah, es gibt keine Familie, die ärmer ist als meine in Medina!“ Dann der Prophet s.a.s. fing an zu lachen, so dass seine Zähne sichtbar wurden, und dann sagte er: „Füttere sie (Mitglieder) deiner Familie“ “(al-Bukhari; Muslim; at-Tirmizi; Abu Daud; Ibn Maja; an-Nasa“ und).

Wem die Erlösung verpflichtet ist

Sühnehandlungen müssen von jedem erwachsenen und fähigen Muslim durchgeführt werden, der absichtlich und nicht gezwungenermaßen an einem der Tage des Ramadan das Fasten brach, nachdem er beabsichtigt hatte, nachts zu fasten, und dann zu fasten begann. Die Sühnepflicht entfällt, wenn etwas passiert, kraft dessen es erlaubt ist, das Fasten nicht einzuhalten, zum Beispiel wenn jemand krank wird. Frauen, die während des Fastens mit der Menstruation oder postpartalen Blutungen beginnen, müssen keine Sühnemaßnahmen durchführen.

All dies erlaubt es uns, über bestimmte Einschränkungen zu sprechen, die als notwendige Bedingungen für die Verpflichtung zur Sühne angesehen werden. Tatsache ist, dass, wie bereits erwähnt, Sühnehandlungen die schwerste Strafe für das Fastenbrechen im Ramadan sind, aber eine solche Strafe wird nur für die unbestrittene Begehung einer Straftat verhängt, und im Zweifelsfall werden Sühnehandlungen nicht durchgeführt. Notwendige Voraussetzungen für die Sühnepflicht sind:

1. Das Fastenbrechen muss stattgefunden haben, nachdem die Person begonnen hatte, es einzuhalten, in der Absicht, nachts zu fasten. Wenn er beabsichtigt, tagsüber bis Mittag zu fasten und das Fasten bricht, soll er nur diesen Tag kompensieren, und er ist nicht zu Sühnehandlungen verpflichtet. Der Grund dafür ist, dass Imam al-Shafi" und möge Allah ihm barmherzig sein, nur das Fasten als gültig angesehen wird, das eine Person nachts zu halten beschließt, daher wird eine solche Person seiner Meinung nach nicht als Fasten betrachtet.

2. Einem Fastenbrechen sollte keine Manifestation von Vergesslichkeit vorausgehen. Wenn also ein Fastender aus Vergesslichkeit isst, trinkt oder Geschlechtsverkehr hat, dann daran erinnert zu fasten und dann wieder eine der oben genannten Handlungen ausführt, wird sein Fasten ungültig, aber er muss es nur kompensieren. Unter solchen Umständen ist eine Person nicht verpflichtet, Sühnehandlungen vorzunehmen, unabhängig davon, ob sie sich bewusst war, dass die Durchführung solcher Handlungen aus Vergesslichkeit nicht als Verletzung des Fastens angesehen wird. Dieser Fall sollte aufgrund der Tatsache als zweifelhaft eingestuft werden, dass Imam Malik (möge Allah ihm barmherzig sein) das Fasten von jemandem, der vergesslich trinkt, isst oder Geschlechtsverkehr hat, als ungültig ansah.

3. Es darf kein erzwungener Fastenverstoß vorliegen, da in einem solchen Fall eine Sühne ausgeschlossen ist. Wird das Fasten durch erzwungenen Geschlechtsverkehr gebrochen, auch wenn er von einem der Ehegatten erzwungen wird, so ist die gezwungene Person nur verpflichtet, diesen Tag ohne Sühnehandlung nachzuholen, da in solchen Situationen die Erregung nicht als Ersatz dienen kann Grundlage für die Tatsache, dass der Geschlechtsverkehr freiwillig begangen wurde, aber wie für den Zwang, sowohl Sühne als auch Entschädigung für ihn verpflichtend sein werden.

Wenn eine Flüssigkeit in den Rachen der schlafenden Person gelangt, die in das Innere eindringt, führt dies zu einer Verletzung des Fastens, und die Person muss dies nur nachholen. Eine Frau, mit der im Schlaf Geschlechtsverkehr stattgefunden hat, ist ebenfalls zum Handeln verpflichtet, während ihr Ehemann nicht nur zum Ausgleich des Fastens, sondern auch zu Sühnehandlungen verpflichtet ist.

4. Wenn der Grund für das Fastenbrechen der Geschlechtsverkehr ist, sind Sühnehandlungen nur dann verpflichtend, wenn der Geschlechtsverkehr im vollen Sinne des Wortes stattgefunden hat. Aus diesem Grund ist keine Sühne notwendig, um mit einer toten Frau oder einem jungen Mädchen, das keine Lust hat, oder mit einem Tier Geschlechtsverkehr zu haben. Verlangen Sie keine Sühne und Handlungen, die dem Geschlechtsverkehr vorausgehen, wie z. B. Berührungen, Küssen, Streicheln usw. Es wurde bereits früher darauf hingewiesen, dass in solchen Fällen das Fasten ungültig wird und der Mann nur verpflichtet ist, es zu erstatten, wenn eine Ejakulation stattgefunden hat, und Sühnepflicht besteht nicht, weil die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Amtes nicht vollständig verletzt wurden. Wenn alle Bedingungen für die Gültigkeit des Fastens verletzt werden, zum Beispiel wenn der Fastende Geschlechtsverkehr mit einer lüsternen Frau hat und die Eichel vollständig in die Genitalien oder den Anus eintaucht, wird das Fasten ungültig, unabhängig davon, ob es in einer Ejakulation endete. Tatsache ist, dass die oben genannten Handlungen zur Befriedigung des Verlangens führten, was bedeutet, dass in einem solchen Fall die Ejakulation keine notwendige Bedingung ist, da der Geschlechtsverkehr im vollen Sinne des Wortes ohne sie stattfand. Es ist bekannt, dass es obligatorisch ist, den Schuldigen für Ehebruch zu bestrafen, auch wenn es nicht zur Ejakulation gekommen ist, aber noch obligatorischer sollte in solchen Fällen die Sühne betrachtet werden, die in gewissem Sinne ein Akt der Anbetung ist.

5. Wenn ein Fastender etwas isst oder trinkt, wodurch sein Fasten gebrochen wird, müssen Sühnehandlungen nur dann durchgeführt werden, wenn es sich um Speisen oder Getränke handelt, die üblicherweise von Menschen zum Zweck der Sättigung, Behandlung oder des Vergnügens konsumiert werden. Beim Verzehr von rohem Fleisch, einschließlich Aas, ist eine Sühne obligatorisch, da dies zur Sättigung und zum Wohle des Körpers geschieht. Darüber hinaus wird derjenige, der Fett oder ein Stück getrocknetes Fleisch oder ein Stück Weizenkorn isst oder Schnee, Hagelkörner oder Regentropfen schluckt, die in seinen Mund gefallen sind, zu Sühnehandlungen verpflichtet. Derjenige, der den Speichel eines geliebten Menschen schluckt, ist auch verpflichtet, das Fastenbrechen zu büßen, da dies mit dem Erlangen von Vergnügen verbunden ist, aber wenn der Speichel eines ihm gleichgültigen Menschen geschluckt wird, reicht dies nur zum Ausgleich schnell.

Wenn jemand etwas isst oder trinkt, was die Menschen normalerweise verachten, wird sein Fasten gebrochen, aber er ist nicht verpflichtet, Sühnehandlungen durchzuführen. Dies bezieht sich auf Fälle, in denen man einen Kieselstein, rohen Reis, Teig oder Mehl schluckt, wenn es nicht mit Öl oder Zucker gemischt ist, während wenn das Mehl mit Öl oder Zucker gemischt ist, Sühnemaßnahmen durchgeführt werden müssen. Eine Sühne ist nicht erforderlich, wenn eine Person viel Salz auf einmal isst, während diejenigen, die anfangen, es in kleinen Mengen zu verwenden, erlösende Handlungen durchführen müssen. Wenn eine Person Erde schluckt, die normalerweise nicht gegessen wird, werden keine Sühnehandlungen durchgeführt, aber wenn sie essbaren Ton schluckt, der an einigen Stellen zu finden ist, wird die Sühne obligatorisch. Wenn jemand unreife Früchte isst, die normalerweise erst nach der Reifung gegessen werden, wie Nüsse, oder ein Stück Eisen, Kupfer oder Gold schluckt, wird sein Fasten ungültig und er muss es nur nachholen, ohne Sühnehandlungen vorzunehmen.

6. Wenn ein Fastender eine Handlung begeht, die seiner Meinung nach das Fasten brechen wird, woraufhin er es tatsächlich bricht, und sich herausstellt, dass seine Meinung unvernünftig war, ist diese Person verpflichtet, das Fasten nachzuholen und Sühne zu leisten Aktionen. Ein Beispiel ist, wenn ein Fastender etwas isst, weil er glaubt, dass sein Fasten gebrochen wurde, weil er mit Bechern geblutet hat oder seine Frau berührt oder sie aus Leidenschaft geküsst hat oder mit ihr im Bett lag und sie streichelte, obwohl dies nicht dazu führte zur Ejakulation. Eine solche Meinung sollte als unbegründet angesehen werden, es sei denn, die Person handelte auf der Grundlage der Fatwa eines maßgeblichen örtlichen Faqih, der eine Entscheidung erließ, wonach die Begehung der oben genannten Handlungen zu einem Fastenbruch führte, wonach er tatsächlich brach der Schnelle. Diese Person soll nur das Fasten nachholen, ist aber nicht verpflichtet, Sühnehandlungen vorzunehmen, da eine solche Fatwa Anlass zu Zweifeln gibt und in solchen Fällen keine Sühnehandlungen durchgeführt werden. Außerdem sollten gewöhnliche Menschen gemäß den Fatwas handeln, die sie von ihrem Mufti erhalten.

Wenn eine fastende Person, die jemanden gelästert hat, entscheidet, dass dies zu einem Verstoß gegen ihr Fasten geführt hat, oder wenn eine solche Entscheidung von einem Faqih getroffen wird, woraufhin die Person absichtlich etwas tut, das ihr Fasten wirklich bricht, ist sie verpflichtet, dies zu kompensieren ihn, und erlösende Handlungen durchführen, da seine unabhängige Entscheidung keine Grundlage hatte. Was solche Fatwas betrifft, sollten sie nicht berücksichtigt werden, denn für jemanden, der die geringste Ahnung von Fiqh hat, werfen solche Fragen keine Zweifel auf, weil eine Fatwa, nach der eine Blasphemie ein Fasten bricht, nicht gemacht werden kann , orientiert an den bekannten Grundsätzen der Analogiebeurteilung .

In einem der Ahadith wird berichtet, dass etwa zwei Frauen freiwillig ein Fasten einhielten, während dessen sie andere Menschen, den Propheten, lästerten sagte: „Wahrlich, beide enthielten sich von dem, was Allah ihnen erlaubte, und brachen ihr Fasten, das Allah ihnen verboten hatte, denn einer von ihnen setzte sich zum anderen und sie fingen an, das Fleisch der Menschen zu essen“ (Ahmad; Ibn Abu-d -Dunya; Abu Ya "la). Hier wird der Verleumder mit dem verglichen, der Menschenfleisch isst. Der Koran sagt: "... und verleumdet einander nicht! Würde einer von euch das Fleisch von euch essen wollen? verstorbener Bruder?!" (Quran, 49:12) Wenn jemand, der diesen Hadith gehört hat, sein Fasten bricht, ist er verpflichtet, ihn zu entschädigen und Sühnehandlungen zu vollbringen, unabhängig davon, ob er seine Interpretation kennt.

In einem anderen Hadith wird berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Das Fasten wird von dem gebrochen, der blutet, und von dem, der blutet.“ (Abu Daud; an-Nasa „i; Ibn Maja). Einige Ulema weisen darauf hin, dass diese Einrichtung aufgehoben wurde. Anderen zufolge ist dies selbstverständlich Sie werden ihre Belohnung für die Lästerung anderer Menschen einbüßen.

Wenn eine Person, die mit der Interpretation dieses Hadith nicht vertraut ist, sein Fasten bricht, wonach diese Institution entweder aufgehoben wurde oder davon ausgegangen wurde, dass sie keine Belohnung für Blasphemie erhalten würde, ist sie nur verpflichtet, sie zu entschädigen.

Nach einhelliger Meinung aller Ulema wird einer Person für Blasphemie die Belohnung entzogen, und die Schlussfolgerung, Blasphemie führe zum Fastenbrechen, widerspricht den wohlbekannten Grundsätzen des Analogieurteils. Was den Hadith über das Blutvergießen betrifft, so gab es keine einhellige Meinung bezüglich seiner Interpretation, was der Unterschied zwischen diesen Hadithen ist.

Es sollte daran erinnert werden, dass in allen Fällen des Fastenbrechens, wenn es nicht notwendig ist, Sühnehandlungen durchzuführen, davon ausgegangen wird, dass das Fasten mehr als einmal gebrochen wird, um eine Sünde zu begehen. Wenn das Fasten ständig gebrochen wird und jemand vorsätzlich eine Sünde begeht, wird ihm die Sühne als Pflicht zugerechnet, um ihn von solchen Handlungen abzuhalten. Dies ist die Meinung aller Imame, und dieser sollte gefolgt werden.

Methoden und Maßnahmen der Erlösung.

Die Pflicht zur Erlösung wird von dem erfüllt, der den Sklaven befreit, einschließlich des Ungläubigen, sei es ein Mann oder eine Frau, ein Kind oder ein alter Mann. Eine Person, die nicht in der Lage ist, einen Sklaven zu befreien, sollte zwei aufeinanderfolgende Monate fasten, außer an Feiertagen und Tashriq-Tagen. Wer zu Beginn eines Mondmonats zu fasten beginnt, sollte bis zum Ende des nächsten Monats weiterfasten, und sein Fasten gilt auch dann, wenn jeder dieser Monate aus neunundzwanzig Tagen besteht. Wenn jemand nicht am Anfang des Monats zu fasten beginnt, muss er sechzig Tage lang fasten. Das Fasten muss wieder aufgenommen werden, wenn es aus irgendeinem Grund, mit Ausnahme der Menstruation, mindestens einmal unterbrochen wurde. Eine Frau, die ihr Fasten aufgrund ihrer Periode unterbricht, sollte es unmittelbar nach der Reinigung fortsetzen, wenn sie dies nicht tut, sollte sie wieder mit dem Fasten beginnen.

Wer wegen Krankheit oder Alter nicht fasten kann, soll entweder sechzig arme Menschen mit einem Zwei-Gänge-Menü speisen, von denen jedes einen Menschen satt machen kann, oder zweieinhalb Kilo Weizen an sie verteilen oder ihnen die Kosten dafür bezahlen Weizen in bar.

Es reicht aus, einmal für das Fastenbrechen im Ramadan zu büßen, auch wenn wir von einer Sühne für mehrere Tage sprechen, die sich auf zwei verschiedene Monate des obligatorischen Fastens beziehen. Die Ausnahme bilden solche Fälle, in denen eine Person neben dem Fastenbrechen etwas tut, was auf ihren Unglauben hindeutet. Eine weitere Ausnahme ist, wenn eine Person das Fasten zwei Tage hintereinander durch Geschlechtsverkehr bricht. Aufgrund der Schwere einer solchen Übertretung muss jeder dieser Tage separat gesühnt werden, und daher ist al-Shafi „und der Ansicht, dass die Sühne in dem Fall obligatorisch ist, wenn die Ursache der Übertretung die Begehung von Geschlechtsverkehr ist, aber nicht Essen oder Trinken .

Wenn ein Fasten aufgrund des Einsetzens der Menstruation, einer Wochenbettblutung oder einer solchen Krankheit gebrochen wird, bei der der Patient nicht fasten darf, ist eine Person nicht verpflichtet, für den Tag, an dem das Fasten gebrochen wurde, Sühnehandlungen durchzuführen. Die Sühne für versäumte Fastentage wird jedoch in Fällen obligatorisch, in denen die Ursache der Krankheit die Handlung einer Person ist oder wenn der Reisende das Fasten nicht einhält, auch wenn er gezwungen war, eine Reise anzutreten.

Wenn das Fasten von einer Frau gebrochen wird, die davon ausgeht, dass ihre Periode an diesem Tag beginnen wird, oder von jemandem, der davon ausgeht, dass er an diesem Tag einen normalen Krankheitsanfall haben wird, aber beides nicht passieren wird, für den verpassten Fastentag , ist es Pflicht, Erlösung zu bringen.

Wenn jemand im Vertrauen darauf, gegen den Feind kämpfen zu müssen, das Fasten nicht einhält, um Kraft zu sparen, aber an diesem Tag kein Kampf stattfindet, ist er nur verpflichtet, den versäumten Fasttag nachzuholen, ohne Sühne zu leisten Aktionen. Der Unterschied zwischen einer solchen Person und einer Person, die mit einem erneuten Auftreten eines Krankheitsanfalls rechnet, besteht darin, dass vor dem Kampf gegessen werden muss, um Kraft zu sparen.

Was ist verwerflich (makruh) für eine fastende Person?

1. Es ist für einen Fastenden verwerflich, etwas ohne triftigen Grund zu schmecken oder zu kauen. Dies gilt nicht, wenn die Person, die gezwungen ist, Lebensmittel zu kaufen, befürchtet, betrogen zu werden, oder wenn der Ehemann oder Besitzer der Frau einen schlechten Charakter hat, oder wenn außer der Mutter niemand da ist, der das Essen für das Kind kaut, wenn sie hat nur solche Nahrung, die das Kind nicht essen kann, ohne zu kauen.

2. Ein Fastender ist dazu verurteilt, alles zu tun, was der Kopulation vorangeht und sie fördert, z. B. eine Frau zu küssen, zu umarmen oder zu berühren, wenn nicht sicher ist, dass dies nicht zur Ejakulation oder Kopulation, also zum Fastenbruch führt . In beiden Sahih-Sammlungen ist ein Hadith angegeben, der berichtet, dass „Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte:“ Während des Fastens umarmte und küsste der Prophet (s.a.s.) oft (seine Frauen jedoch) er beherrschte sich besser nicht von dir.“ Die Bedeutung dieser Worte ist, dass Männer es vermeiden sollten, sich zu küssen und sich nicht mit dem Propheten gleichzusetzen, der die vollkommene Kontrolle über sich selbst hatte.

Nackte Ehepartner sind dazu verdammt, sich zu umarmen und aneinander zu klammern, da dies in den meisten Fällen zur Kopulation führt.

Abu Dawud zitiert einen Hadith mit einem guten Isnad, in dem laut Abu Hurairah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtet wird, dass einmal eine Person den Propheten s.a.s. die Frage des Umarmens und Berührens nackter Ehepartner und erhielt die Erlaubnis dazu. Wann zum Propheten s.a.s. eine andere Person die gleiche Frage gestellt hat, hat er es ihm verboten. Der Grund war, dass der erste alt und der zweite jung war.

3. Eine fastende Person ist dazu verdammt, etwas zu tun, was sie so sehr schwächen kann, dass sie das Fasten nicht einhalten kann, zum Beispiel sich selbst bluten lassen, indem sie sich eine Vene aufschneidet oder Tassen benutzt, harte Arbeit verrichtet oder in einem heißen Bad verweilt eine lange Zeit. In beiden Sahih-Sammlungen gibt es einen Hadith, der berichtet, dass Anas, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte: „Normalerweise weigerten wir uns, (während des Fastens) zu bluten, nur weil das Fasten zur Anstrengung verdammt ist.“ Wenn die vorgenannten Handlungen den Fastenden nicht schwächen, dann ist an ihrer Durchführung nichts Verwerfliches, ebenso wenig, dass sich der Fastende in wassergetränkte Kleider hüllt, um den Körper abzukühlen. So wird zum Beispiel berichtet, dass der Prophet s.a.s. manchmal goss er wegen Durst oder Hitze Wasser über seinen Kopf (Abu Dawud).

Eine fastende Person kann sich die Nase waschen und den Mund spülen, auch wenn dies nicht während der Waschung erfolgt. Dabei sollte man jedoch nicht die Grenzen der Vernunft überschreiten, damit kein Wasser eindringt, da dies zum Fastenbrechen führen würde. Es ist auch nicht tadelnswert, die Zähne mit einem Zahnstocher (Sivak) zu reinigen, selbst wenn er mit Wasser angefeuchtet ist, da der Prophet s.a.s. sagte: „(Die Gewohnheit,) einen Zahnstocher zu benutzen, ist eine der besten Eigenschaften einer fastenden Person“ (Ibn Maja).

Dies wird durch viele andere Hadithe bestätigt, die die Menschen dazu ermutigen, einen Zahnstocher zu verwenden, ohne zwischen denen zu unterscheiden, die fasten, und denen, die nicht fasten.

Laut Imam ash-Shafi "und möge Allah ihm barmherzig sein, ist es eine Schande, während des Fastens am Nachmittag einen Zahnstocher zu verwenden. Er glaubte, dass die Verwendung eines Zahnstochers zur Beseitigung lobenswerter Spuren des Fastens führt. Dies bezieht sich auf Das Wort „Khuluf“ deutete in einem der Ahadith an „Eine Veränderung des Geruchs im Mund einer fastenden Person als Ergebnis der Nahrungsverweigerung zufrieden mit ihm, überliefert, dass der Gesandte Allahs s.a.s. sagte: „Der Allmächtige und Große Allah sagte:“ Jede Tat des Sohnes Adams (wird von ihm getan) für sich selbst, außer dem Fasten, denn wahrlich, (das Fasten wird eingehalten ) um Meinetwillen, und ich werde es zurückzahlen». (Der Gesandte Allahs s.a.s. sagte auch): „Das Fasten ist ein Schild, und an dem Tag, an dem einer von euch fastet, lass ihn alles Obszöne vermeiden und seine Stimme nicht erheben, wenn jemand anfängt, ihn zu beschimpfen oder (versucht) einen Streit anzufangen mit ihm, lass ihn (zu einer solchen Person) sagen: "Wahrlich, ich beobachte ein Fasten!". Ich schwöre bei Ihm, in dessen Hand die Seele Muhammads ist, dass der Geruch aus dem Mund eines Fastenden für Allah angenehmer ist als der Duft von Moschus, und ein Fastender wird zwei Freuden erfahren: Er wird sich über sein Fastenbrechen freuen wenn er sein Fasten bricht, und wenn er seinem Herrn begegnet, wird er sich freuen (dass er gefastet hat)"".

Laut den Hanafi-Imamen bezieht sich dies jedoch auf eine Person, die den Geruch, der durch das Fasten entsteht, nicht loswerden kann. Wenn jemand den Geruch nicht freiwillig loswerden will, dann wird er dafür keine Belohnung erhalten, ebenso wenig wie derjenige, der gezielt einen langen Weg wählt, um möglichst viele Schritte zu gehen, wenn er die Moschee erreicht. In vielen Ahadith gibt es Hinweise darauf, dass jemandem, der zu Fuß zur Moschee geht, eine Belohnung zusteht. So gibt es zum Beispiel in beiden Sahihs einen Hadith, der berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „In der Tat, derjenige, der zu Fuß gehen muss (die größte Entfernung zur Moschee), wird die größte Belohnung für das Verrichten von Gebeten erhalten ...“. Dasselbe gilt für eine solche Person, die die Möglichkeit hat zu reiten, aber zu Fuß geht (zum Beispiel zum Dschihad auf dem Weg Allahs), da sie den Hadith wörtlich versteht, der berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Das Feuer wird den Sklaven nicht berühren, dessen Füße auf dem Weg Allahs mit Staub bedeckt sind“ (al-Bukhari).

In Anbetracht des Vorstehenden ist es zu verurteilen, dass ein Fastender neben einem Zahnstocher auch Zahnpasta verwenden sollte, die zusammen mit Speichel in das Innere gelangen kann, was zu einem Fastenbruch führen kann. Vorhin wurde auch darauf hingewiesen, dass es unnötig verwerflich ist, Essen zu probieren.

Einer verheirateten Frau ist es untersagt, freiwillig ohne die Erlaubnis ihres Mannes zu fasten, und unter der Bedingung, dass ihm dies keinen Schaden zufügt, zum Beispiel wenn er krank ist, auf Reisen ist oder sich im Ihram-Zustand befindet , sich darauf vorbereiten, Hajj durchzuführen oder zu sterben. Der Ehemann hat das Recht, seiner Frau jede Art von freiwilliger Anbetung zu verbieten, wie das Einhalten eines freiwilligen Fastens, die Erfüllung von Gelübden oder die Buße für das Brechen eines Eids. Wenn eine Frau die ihr von Allah zugewiesenen Pflichten erfüllt, zum Beispiel während des Ramadan zu fasten oder versäumte Tage des obligatorischen Fastens nachzuholen, sollte ihr Ehemann ihr dies nicht verbieten, da einem geschaffenen Wesen nicht gehorcht werden sollte, wenn dies dazu führt zum Ungehorsam gegenüber dem Schöpfer. Gleichzeitig ist sie, selbst wenn der Ehemann seine Frau zum Fastenbrechen zwingt, verpflichtet, ihn mit seiner Erlaubnis zu entschädigen.

Dies wird durch den Hadith von Abu Hurairah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, angezeigt, der in beiden Sahihs zitiert wird, der überliefert, dass der Prophet s.a.s. sagte: "Es ist einer Frau nicht erlaubt, (freiwillig) in Gegenwart ihres Ehemannes zu fasten, außer mit seiner Erlaubnis."

Außerdem wird berichtet, dass „Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte:“ Es kam vor, dass ich (im Ramadan versäumte Fastentage) nachholen musste, aber ich konnte dies nur in Shaban tun.

Es ist zu beachten, dass, wenn das freiwillige Fasten eines Arbeitnehmers den Interessen des Arbeitgebers schadet, er nur mit seiner Erlaubnis fasten darf. Wenn das freiwillige Fasten des Arbeitnehmers den Interessen des Arbeitgebers in keiner Weise schadet, hat dieser kein Recht, dem Arbeitnehmer das Fasten zu untersagen.

Wenn ein Elternteil dem Kind das freiwillige Fasten verbietet, weil er befürchtet, dass es deswegen krank werden könnte, dann ist es das Beste für es, seinen Eltern zu gehorchen.

Voraussetzungen für das Fasten. 1. Weigerung, das Verbotene zu begehen.

Die vom Fastenden geforderten Handlungen werden in verschiedene Kategorien eingeteilt und können vorgeschrieben (fard), obligatorisch (wajib) oder erwünscht (mustahabb) sein.

1. Weigerung, das Verbotene zu begehen

Einer fastenden Person wird befohlen, das Verbotene zu verweigern, ebenso wie jeder Person, die nicht fastet. Dies wird jedoch umso mehr vom Fastenden verlangt, da die Gültigkeit des Fastens von der Enthaltung von allem abhängt, was zum Fastenbruch führt, ebenso wie die Belohnung für das Fasten von der Enthaltung von allem Verbotenen abhängt.

Jede Art von Gottesdienst im Islam ist einem Muslim verpflichtet, um in ihm bestimmte moralische Eigenschaften zu formen, die seinem Dogma entsprechen. Eine wichtige Rolle spielt dabei das Fasten, dessen Einhaltung nicht nur eine Manifestation des Gehorsams eines Muslims gegenüber Allah dem Allmächtigen werden soll, sondern ihn auch in der Praxis dazu ermutigen soll, sich an die moralischen Prinzipien des Islam zu halten und nicht seinen eigenen Wünschen nachzugehen. Der Koran erklärt die Bedeutung der Zurechnung der Verpflichtung zum Fasten. Allah der Allmächtige sagte: „O die ihr glaubt! Das Fasten ist dir vorgeschrieben, wie es denen vorgeschrieben wurde, die vor dir gelebt haben, damit du gottesfürchtig wirst ... "(Quran, 2: 183).

Prophet s.a.s. erklärte auch, was der Zweck der Zurechnung der Fastenpflicht war. Dies wird in einer Reihe von Hadithe angegeben, einschließlich demjenigen, der bereits oben zitiert wurde. Dieser Hadith berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Fasten ist ein Schild, und an dem Tag, an dem einer von euch fastet, lass ihn alles Obszöne vermeiden und seine Stimme nicht erheben, aber wenn jemand anfängt, ihn zu schimpfen oder (versucht) einen Streit mit ihm anzufangen, lass ihn sagen ( eine solche Person): "Wahrlich, ich halte ein Fasten ein! Wahrlich, ich halte ein Fasten ein!"

In einem anderen Hadith wird berichtet, dass der Gesandte Allahs s.a.s. sagte: „Wenn (eine Person) nicht aufhört zu lügen und betrügerisch zu handeln, wird Allah ihn nicht brauchen, um sein Essen und Trinken zu verweigern“ (al-Bukhari; Abu Dawud; at-Tirmidhi; Ibn Maja; an-Nasa „i). In der von an-Nasa gegebenen Version dieses Hadiths wird berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: "Wenn (eine Person) nicht aufhört zu lügen, Unwissenheit zu zeigen und sich wie ein Unwissender zu verhalten ...". Unwissenheit bezieht sich hier auf jede Manifestation von Ungehorsam.

Es wird auch berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Es kann passieren, dass nur Schlaflosigkeit das Los einer Person wird, die nachts untätig im Gebet ist, und es kann passieren, dass nur Hunger und Durst das Los einer fastenden Person werden.“ (al-Bukhari; Muslim).

2. Zusätzliche Gebete (Tarawih)

2. Zusätzliche Gebete (Tarawih), die während des Ramadan verrichtet werden

Das Verrichten solcher Gebete ist eine Handlung, die zur Kategorie „Sunna Mu Akkad“ gehört, wie durch die Worte des Propheten s.a.s. angedeutet wird: „An denjenigen, der während des Ramadan nachts mit Glauben und Hoffnung stehen wird (zusätzliche Gebete). der Lohn Allahs wird seine früheren Sünden vergeben“ (al-Bukhari; Muslim).

Nachtgebete (qiyam al-layl) während des Ramadan wurden "tarawih" (Plural von "tarviha" - Ruhe) genannt, da es nach jedem vierten Krebs "bei einem solchen Gebet wünschenswert ist, eine Pause einzulegen (istiraha) .

Ein solches Gebet wird vorzugsweise zusammen mit anderen Muslimen in einer Moschee verrichtet. Wenn eine Person es allein verrichtet, wird sie schlecht handeln, da alle Ulema glauben, dass dieses Gebet gemäß der Sunnah kollektiv (jama "at) in der Moschee verrichtet wird. In Al-Muwatta zitiert Imam Malik einen Hadith, der berichtet, dass „Abd ar-Rahman b. "Abd al-Qariy sagte: "(Eines Tages) wir, zusammen mit" Umar b. al-Khattab ging während des Ramadan in die Moschee, und es stellte sich heraus, dass sich die Menschen in alle Richtungen zerstreuten, allein beteten oder sich unter der Führung eines Lesers in kleinen Gruppen versammelten. (Als er dies sah, rief Umar aus: „Bei Allah, es wird besser sein, wenn ich sie (zum Gebet unter der Leitung von) einem Leser sammle!“ – woraufhin er ihnen befahl, sich in der Nähe von Ubayya b. Ka „ba zu versammeln. Nach einiger Zeit ging ich abends wieder mit ihm (in die Moschee) und es stellte sich heraus, dass die Leute unter der Leitung eines Lesers beteten. (Als er dies sah), sagte Umar: „Das ist eine gute Neuerung (Gebot „bei“), aber der Teil der Nacht, in dem Sie aufwachen, ist besser als der, den Sie im Gebet verbringen!“ „- Menschen beteten zu Beginn die Nacht (al-Bukhari .

Es ist bekannt, dass der Prophet s.a.s. solche Gebete kollektiv verrichtet, es dann aber aus Mitleid mit den Mitgliedern seiner Gemeinde aufgegeben und befürchtet, dass ihnen die Verrichtung dieser Gebete von oben vorgeschrieben würde. Dieser Umstand dient als Hinweis darauf, dass die gemeinsame Durchführung der Tarawih-Gebete der Scharia entspricht, die befolgt werden sollte, da nach dem Tod des Propheten, s.a.s. Für die vorgenannten Befürchtungen gibt es keinen Grund mehr, das heißt, nach dem Wegfall der Herabsendung von Offenbarungen im Zusammenhang mit dem Tod des Propheten (Friede sei mit ihm) werden den Muslimen keine neuen religiösen Pflichten mehr übertragen. Es wird von den Worten von „Aisha, Allahs Wohlgefallen auf ihr“ überliefert, dass der Gesandte Allahs (s.a.s.) eines späten Abends (aus dem Haus) ging und anfing, in der Moschee zu beten, und einige Leute beteten, seinem Beispiel folgend (und hinter ihm zu sein), am Morgen, aber diese Leute begannen (darüber anderen zu erzählen). Am nächsten Abend versammelten sich mehr von ihnen (in der Moschee) und sie beteten mit ihm, und am Morgen erzählten sie (darüber zu anderen). In der dritten Nacht hatten sich bereits viele Menschen in der Moschee versammelt, und als der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) das Haus verließ, betete er, und sie beteten, seinem Beispiel folgend, weiter In der vierten Nacht konnte die Moschee (alle, die beten wollten) nicht mehr aufnehmen, an deren Ende er sich an die Menschen wandte, Worte des Zeugnisses sprach und sagte: „Und dann, wahrlich, (dass ihr) ( hier) blieb mir nicht verborgen, aber ich hatte Angst, dass (dieses Gebet) 6 dir als Pflicht auferlegt würde (Ibn Hajar erklärt diese Worte wie folgt, wobei er das erste als das vorzuziehende ansieht:

Vielleicht bedeutet dies, dass die Verrichtung eines freiwilligen Nachtgebets in einer Moschee zur notwendigen Bedingung für seine Gültigkeit gemacht wird;

Vielleicht hat der Prophet s.a.s. befürchtete, dass ein solches Gebet für Menschen, die dazu in der Lage sind, für obligatorisch erklärt würde;

Vielleicht hat der Prophet s.a.s. befürchtet, dass ein solches Gebet im Ramadan für alle obligatorisch wäre.), aber Sie werden es nicht verrichten können! Und dann der Gesandte Allahs s.a.s. starben, und alles blieb unverändert (mit anderen Worten, die Nachtgebete im Ramadan blieben freiwillig und wurden von den Menschen einzeln verrichtet).

Einer von denen, die uns diesen Hadith überbrachten, erwähnte, dass wir über ein zusätzliches Nachtgebet im Ramadan (al-Bukhari; Muslim) sprechen.

Das Tarawih-Gebet besteht aus zwanzig Krebsen, bei denen Taslim zehnmal ausgesprochen wird, und nach Meinung der meisten Ulema sollte dieses Gebet auf diese Weise verrichtet werden. Sie glaubten, dass der von al-Bayhaki zitierte Hadith mit einem zuverlässigen Isnad dient ein Hinweis darauf, in dem berichtet wird, dass as-Sa „ib b. Yazid, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: „Während des Lebens von Umar, sowie während des Lebens von Usman und Ali, (während des Ramadan, verrichteten die Muslime ein Nachtgebet von zwanzig Krebsarten.“ ats. Imam Malik, der sich als Beweis auf die Taten der Einwohner von Medina berief, glaubte jedoch, dass ein solches Gebet aus sechsunddreißig Krebs "an" bestand. In Al-Muwatta wird auch berichtet, dass Yazid b. Ruman sagte: "Während das Leben von" Umar während des Ramadan (Muslime) führte ein Nachtgebet bei dreiundzwanzig Krebserkrankungen "ata" durch.

In "Al-Mugni" gibt es eine Botschaft, wonach während des Ramadan "Ali einer Person befahl, ein Gebet von zwanzig Krebsarten" mit Menschen zu verrichten.

Unter den drei zusätzlichen Krebsarten "atas" in der Botschaft von Yazid b. Ruman bedeuten sie nichts anderes als Witr. Was die Handlungen der Einwohner von Medina betrifft, auf die sich Imam Malik bezog, kann ein solcher Hinweis nicht als Argument dienen. Die Tatsache ist, dass die Vergabe von Einzelgebeten nach jeweils vier Krebserkrankungen „beim gemeinsamen Gebet „Tarawih“ ihnen als Ersatz für die siebenfache Umgehung der Kaaba diente, die in solchen Fällen von den Einwohnern Mekkas durchgeführt wurde. Dies ist nicht verboten, da Ruhe nach jeweils vier Rak'ahs Warten bedeutet, währenddessen ein Teilnehmer an einem gemeinsamen Gebet nach eigenem Ermessen handeln kann, zum Beispiel still sitzen oder die Worte (tahlil ) „Es gibt keinen Gott außer Allah / La ilaha illa-Llah / “ oder verherrliche Allah (tasbih) oder lies den Koran (kyra "at) oder verrichte ein zusätzliches individuelles Gebet. Eine solche Erwartung ist angesichts der Tatsache wünschenswert, dass die Bewohner von Mekka und Medina normalerweise so handelten.

Einige vertraten eine abweichende Meinung, die von der einstimmigen Meinung der Gefährten und großen Fuqahs abwich. Diese Leute behaupteten, dass das Tarawih-Gebet aus acht Krebsarten besteht, und jede Hinzufügung dazu ist eine Neuerung. Als Beweis benutzten sie einen Hadith, der berichtet, dass „Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte; „Weder während des Ramadan noch in anderen Monaten darf der Gesandte Allahs s.a.s. verrichtete (nachts) keine Gebete für mehr als elf Rak'at. (Zuerst) verrichtete er vier Rak'ata, und frag (mich) nicht, wie schön und lang sie waren, dann vier weitere (Rak'ata), und frag (mich) nicht, wie schön und wie lang sie waren, und dann führte ich noch drei weitere aus.“ (Einmal) fragte ich: „O Gesandter Allahs, schläfst du vor dem Witr?“ – (worauf) er antwortete: " O "Aisha, wahrlich, meine Augen schlafen, aber mein Herz schläft nicht!" (al-Bukhari und Muslim).

Dieser Hadith kann jedoch nicht als Beweis für das Verbot verwendet werden, mehr als acht Krebsarten zu begehen, „da die Begehung so vieler Krebsarten durch den Propheten (s.a.s.) nicht auf eine Leugnung von allem anderen hinweist. Wenn die acht Krebsarten in einem solchen Hadith erwähnt würden, wo die Worte des Propheten s.a.s. zitiert werden, dann wäre die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, eindeutig. möge Allah mit ihr zufrieden sein, berichtet, was vor ihren Augen geschah, aber trotz der Weite ihres Wissens war sie sich nicht all dessen bewusst, was der Prophet tat, s.a.s., weil er Zeit nicht nur mit ihr, sondern auch mit seinen anderen Frauen verbrachte. Deshalb kam es vor, dass sie, wenn sie nach etwas gefragt wurde, die Person, die die Frage stellte, an andere Mütter der Gläubigen verwies. So wird zum Beispiel in Muslims Sahih ein Hadith gegeben, der berichtet, dass, als mehrere Gefährten einen Mann zu „Aisha“ schickten, um eine Frage über das Verrichten eines freiwilligen Gebets bei zwei Krebsarten „ata“ nach dem Nachmittagsgebet zu stellen, sie ihm sagte: "Frag Umm Salam."

Während der Verrichtung des Tarawih-Gebets sollte der Imam den Koran so viel lesen, dass er andere Teilnehmer nicht vom Gebet abschreckt, und deshalb sollte er sich des Zustands derer bewusst sein, die unter seiner Führung beten. Wenn es den Anbetern nichts ausmacht, ist es am besten, zehn Ayat während jeder Krebs "ata zu lesen, was nicht nur der allgemein akzeptierten Reihenfolge entspricht, sondern es Ihnen auch ermöglicht, den gesamten Koran innerhalb eines Monats zu lesen.

Man sollte nicht vergessen, „du“ a s-sana „“ während des ersten Krebs „ata“ jedes Gebets „taravih“, bestehend aus zwei Krebsen“ zu sagen. Wenn der Imam nach dem Lesen des Taschahhud das Gefühl hat, dass die Gebete sehr müde sind, kann er sich darauf beschränken, die Worte „O Allah, segne Muhammad und die Familie von Muhammad! /Allahumma, sally ala Muhammadin wa ala ali Muhammadin!/“, und dann den Taslim aussprechen, weil das Erbitten des Segens auf den Propheten s.a.s. ebenso wird der Imam in Übereinstimmung mit der Sunnah handeln. Wenn die Teilnehmer des Gebets keine Schwierigkeiten haben, sollten sie den Propheten s.a.s. um Segen bitten. vollständig (salavat ibrahimiyya), danach wenden Sie sich mit einigen Gebeten an Allah, dem Beispiel des Propheten s.a.s. folgend.

Tarawih-Gebete werden nach dem vorgeschriebenen Nachtgebet verrichtet, aber es ist nicht akzeptabel, sie davor zu verrichten, da Tarawih freiwillige Gebete sind, die gemäß der Sunnah nach dem Nachtgebet verrichtet werden sollten, mit dem sie ursprünglich verbunden waren. Darüber hinaus ist es vorzuziehen, Tarawih-Gebete zu verrichten, bevor man Witr verrichtet. Es ist nicht verboten, sie auf die zweite Nachthälfte zu verschieben. Wenn die Verzögerung jedoch dazu führt, dass ein gemeinsames Gebet nicht durchgeführt werden kann, ist es verurteilt, es zu verschieben, da solche Gebete vorzugsweise zusammen gehalten werden.

Mit Ausnahme des Ramadan wird die Verrichtung des kollektiven Witr-Gebetes verurteilt. Während des Ramadan ist es besser, ein gemeinsames Gebet zu verrichten, außer in solchen Fällen, in denen eine Person dieses Gebet am Ende der Nacht verrichten möchte. Wer zu spät (masbuk) zum Beginn des kollektiven Witr kommt, sollte das Kunut-Gebet mit dem Imam verrichten, aber nicht nach ihm. Sowohl der Imam als auch die Teilnehmer des gemeinsamen Gebets unter seiner Leitung lesen das Kunut-Gebet für sich.

3. Und "Tikaf

3. Und "Tikaf

Urteil über I'tikaf

Und „Tikaf während der letzten zehn Tage des Ramadan“ wird als eine Handlung definiert, die zur Kategorie „Sunnah mu „akkad“ gehört. Und "Tikaf" an anderen Tagen ist wünschenswert, aber wenn sich eine Person durch ein Gelübde in die Moschee zurückzieht, wird die Abgeschiedenheit obligatorisch.

Ein Hinweis auf die Legitimität der Einsamkeit sind Berichte über die Handlungen des Propheten (Friede sei mit ihm), der sich seit seiner Auswanderung nach Medina in die Moschee zurückzuziehen begann und dies bis zu seinem Tod nicht aufhörte. Der Prophet s.a.s. gegenüber denen seiner Gefährten, die dies nicht taten, keinen Vorwurf aus, und daher kann die Tatsache, dass er selbst so standhaft gehandelt hat, nicht als Hinweis auf die Pflicht zur Abgeschiedenheit dienen. In beiden Sahihs gibt es einen Hadith, in dem aus den Worten von „Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, berichtet wird, dass der Prophet (Frieden und Segen auf ihm) in den letzten zehn (Tagen) des Ramadan war immer in der Moschee, (und das ging weiter), bis Allah ihm Ruhe gab, und nach ihm taten seine Frauen dasselbe.

Es wird auch berichtet, dass „Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte:“ Mit Beginn des letzten Jahrzehnts blieb der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) nachts selbst immer wach, wachte auf Haushalt, zeigte (besonderen) Eifer und zog seinen Izar fest an (Letzteres bedeutet, dass der Prophet (Frieden und Segen auf ihm) während dieser Zeit mit besonderem Eifer mit der Anbetung beschäftigt war. Izar ist eine Art Kleidung in Form eines Stücks aus Stoff, der sich um den unteren Teil des Körpers wickelt.) (al-Bukhari und Muslim).

Aus den Worten von „Aisha, Allahs Wohlgefallen auf ihr“ wird überliefert, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Warte auf die Nacht der Vorherbestimmung in einer der letzten zehn ungeraden Nächte (Ramadan)“ (al-Bukhari).

Definition des Wortes und Tikaf

Das arabische Wort „i“ tikaf“ wird übersetzt als „ständige Beschäftigung in etwas“.

Als Scharia-Begriff wird dieses Wort verwendet, um sich auf den Aufenthalt in einer Moschee zu beziehen, um sich an verschiedenen Arten der Anbetung zu beteiligen und die fünf vorgeschriebenen Gebete darin zusammen mit anderen Muslimen zu verrichten. Abu Yusuf und Muhammad ash-Shaybani hielten es für gültig, allein in einer Moschee zu sein, und einige Ulema teilen ihre Meinung, da es in unserer Zeit einfacher ist, dies zu tun. Wie Ibn „Abidin" betont, muss eine Person, die sich in einer Moschee zurückzieht, mit Essen versorgt werden. Eine Frau sollte sich an den Ort ihres Hauses zurückziehen, der für ihre Gebete reserviert ist, während sie dazu verurteilt ist, sich in einer Moschee zurückzuziehen.

Leistungen und "tikaf

Während der Abgeschiedenheit in der Moschee widmet sich eine Person vollständig der Anbetung ihres Herrn, verbringt Zeit damit, auf die vorgeschriebenen Gebete zu warten, Wissen zu erwerben, Allah zu gedenken und den Koran mit anderen Menschen zu lesen. Außerdem bleibt er nachts im Gebet auf, in der Hoffnung, dass Allah ihm die Möglichkeit geben wird, in der Nacht der Vorherbestimmung wach zu bleiben, da die Belohnung für die Anbetung in dieser Nacht größer sein wird als die Belohnung für die Anbetung für tausend Monate.

Außerdem hat die Einsamkeit in der Moschee eine wohltuende Wirkung auf die menschliche Psyche, indem sie es ihm ermöglicht, den Sorgen und Schwierigkeiten des Lebens zu entfliehen, sich geistig zu stärken und sein Herz zu beruhigen, denn der Koran sagt: „Wahrlich, dank der Gedenken an Allah, die Herzen sind beruhigt“ (Quran, 13:28)

Was macht i'tikaf ungültig?

Die Abgeschiedenheit in der Moschee wird ungültig, wenn der Grund für das Verlassen der Moschee nach der Scharia nicht erforderlich ist. Es wird davon ausgegangen, dass eine Person die Moschee aus triftigem Grund verlässt, wenn sie in eine andere Moschee geht, um am Freitagsgebet teilzunehmen, wenn dieses Gebet nicht in der Moschee verrichtet wird, in der sie sich befindet, oder die Moschee verlässt, um natürliche Bedürfnisse zu befriedigen oder eine vollständige zu verrichten Waschung bei großer Befleckung, wenn es unmöglich ist, die Waschung innerhalb der Moschee durchzuführen. Gute Gründe sind auch der Einsturz der Mauern und die Angst einer Person um ihre Sicherheit oder die Sicherheit ihres Eigentums in der Moschee, in der sie sich aufhält.

In Fällen, in denen eine Person die Moschee aus einem anderen als einem der oben genannten Gründe verlässt, wird ihre votive Abgeschiedenheit in der Moschee ungültig und die nach dem Vorbild der Sunnah gewünschte oder durchgeführte Abgeschiedenheit endet. Unterbricht jemand die nach dem Vorbild der Sunna durchgeführte Abgeschiedenheit an einem der letzten zehn Tage des Ramadan und verlässt die Moschee vor Beginn des neuen Monats am ersten Tag des Shawwal, so soll er diesen Tag der Abgeschiedenheit kompensieren .

Darüber hinaus wird die Abgeschiedenheit in der Moschee durch den Geschlechtsverkehr oder die Vornahme von Handlungen, die dem Geschlechtsverkehr üblicherweise vorausgehen, ungültig, wenn dies zur Ejakulation führt. Ein Hinweis darauf sind die Worte Allahs des Allmächtigen: „Und kopuliert nicht mit ihnen, wenn ihr ständig in Moscheen seid“ (Quran, 2:187).

Es muss berücksichtigt werden, dass das Fasten eine notwendige Bedingung für die Gültigkeit der Votivabgeschiedenheit in der Moschee ist. Das bedeutet, wenn jemand ein Gelübde ablegt, eine bestimmte Anzahl von Tagen in der Moschee zu verbringen, dann soll er all diese Tage fasten.

4. Suhur

Es ist für eine fastende Person ratsam, kurz vor Sonnenaufgang zu essen, da der Prophet s.a.s. sagte: „Iss vor der Morgendämmerung, denn es gibt Gnade in der Suhur“ (al-Bukhari und Muslim).

Dies hilft einer Person, sich an der Anbetung zu beteiligen, was Fasten ist, weil der Prophet s.a.s. sagte auch: „Greife zum Fasten während des Tages auf die Hilfe des Essens vor dem Morgengrauen zurück“ (Ibn Maja).

Wer fasten möchte, erfüllt den Befehl des Propheten, wenn er vor Tagesanbruch, also im letzten Sechstel der Nacht, isst oder ausschüttet, was er hat. Gesandter Allahs s.a.s. sagte: „Die ganze Zeit über ist Suhur gesegnet, also verpasst es nicht und lasst jeden von euch mindestens einen Schluck Wasser trinken, denn wahrlich, Allah und Seine Engel segnen diejenigen, die vor der Morgendämmerung essen oder trinken.“ (Ahmad). Gesandter Allahs s.a.s. sagte auch: „Datteln sind ein ausgezeichnetes Essen für einen Gläubigen während Suhur“ (Abu Dawud),

Es ist ratsam, das Essen zu verschieben und sehr kurz vor Sonnenaufgang mit dem Essen zu beginnen, aber eine Person sollte keine Zweifel haben, dass die Nacht andauert, und im Falle solcher Zweifel wird das Essen verurteilt. Ein Hinweis darauf, dass es ratsam ist, das Essen vor der Morgendämmerung zu verschieben, ist der in Sahih Muslim zitierte Hadith, der berichtet, dass Abu „Atiyah sagte:“ (Einmal) Masruk und ich kamen zu „Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein, und Masruk sagte zu sie: "Es gibt zwei Personen unter den Gefährten von Muhammad s.a.s., die sowohl das Gebet als auch das Fastenbrechen aufschieben." („Aisha, möge Allah mit ihr zufrieden sein) fragte: „Wer (versucht) so schnell wie möglich zu beten und das Fasten zu brechen?“ (Masruq) antwortete: „Abdullah“, was Ibn Mas'ud bedeutet, und dann sagte sie: „Das tat auch der Gesandte Allahs s.a.s.“

Nach dem Essen sollten Sie nicht zu Bett gehen, da dies zu einer Übersäuerung des Magensaftes führt und die Verdauung erschwert. Diese gesegnete Zeit muss der Anbetung Allahs (Ibadat) und der Bitte um Vergebung (Istifar) gewidmet werden, und dann in die Moschee gehen, um am gemeinsamen Morgengebet teilzunehmen. Diese Zeit ist eine der besten, um Allah anzubeten, der sagte: " ... und im Morgengrauen beteten sie um Vergebung“ (Quran, 51:18).

Allah der Allmächtige sagte auch: „...und (lies) den Koran im Morgengrauen. Wahrlich, das (Lesen) des Quran am Morgen wird Zeugen haben“ (Quran, 17:78).

5. Sie sollten so schnell wie möglich mit dem Fastenbrechen beginnen.

Es ist wünschenswert, dass ein Fastender sein Fasten unmittelbar nach Sonnenuntergang bricht, aber das Fastenbrechen sollte nicht verzögert werden, da der Prophet s.a.s. sagte: „Die Menschen werden nicht aufhören, im Guten zu sein, solange sie sich beeilen, das Fasten zu brechen“ (al-Bukhari und Muslim).

Ein Hinweis darauf ist außerdem der oben von uns zitierte Hadith „Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein.

Gleichzeitig sollte man das Fasten nicht zu lange brechen, um das Abendgebet (Maghrib) nicht auf später zu verschieben, als es wünschenswert ist. Und dies bezieht sich auf den Zeitraum, der unmittelbar nach Sonnenuntergang beginnt und andauert, bis die Dunkelheit dichter wird und die Sterne erscheinen. Vor dem Zeitpunkt des Fastenbrechens sollte der Fastende am besten ein Bad nehmen, ggf. nach Sonnenuntergang sofort mit dem Fastenbrechen und Essen beginnen und unmittelbar danach das Abendgebet verrichten. Dies bezieht sich auf den Fall, wenn das Essen fertig ist. Wenn das Essen nicht fertig ist oder der Fastende in der Moschee ist, also weit davon entfernt, dann ist es besser für ihn, sein Fasten mit dem zu brechen, was er finden kann, zum Beispiel Datteln, einen Schluck Wasser oder etwas anderes , dann rechtzeitig beten und dann nach Hause gehen und essen . Auf diese Weise handelt eine Person in Übereinstimmung mit der Sunnah, d.h. das Fasten brechen, sobald dies möglich ist, ein Gebet rechtzeitig verrichten und es nicht verrichten, nachdem das Essen serviert wurde, was wird verurteilt. Dies wird durch den Hadith angezeigt, der berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Eine Person sollte (sollte) nicht beten, weder (in dem Fall), wenn Essen serviert wird, noch (in diesem Fall), wenn sie ihn abwendet (vom Gebet zur Befriedigung eines großen oder kleinen Bedürfnisses)“ (Muslim).

Prophet s.a.s. sagte auch: „Wenn das Abendessen serviert und gleichzeitig das Gebet angekündigt wird, iss zuerst das Abendessen“ (al-Bukhari).

6. Appelle an Allah mit Gebeten (du "a) während des Gesprächs.

Es ist ratsam, dass jemand, der gefastet hat, während des Fastenbrechens zu Allah betet, da die Gebete des Fastenden, besonders zu einer solchen Zeit, nicht zurückgewiesen werden. Gesandter Allahs s.a.s. sagte: „Die Gebete von dreien werden nicht zurückgewiesen: (Gebet) Fasten während des Gesprächs, (Gebet) ein gerechter Herrscher und (Gebet) Unterdrückter (Maslum), den Allah über die Wolken erhöht und vor dem sich die himmlischen Tore öffnen, und der Herr sagt: „Ich schwöre bei Meiner Herrlichkeit und bei Meiner Größe, Ich werde dir sicher helfen, auch nach einiger Zeit!“ (at-Tirmizi; Ahmad; Ibn Maja).

Wenn wir uns den Gebeten zu Allah zuwenden, ist es am besten, dasselbe zu sagen, was der Prophet in solchen Fällen gesagt hat. nämlich: „Oh Allah, für Deinetwegen habe ich gefastet, ich habe an Dich geglaubt, ich habe mich auf Dich verlassen und das von Dir gegebene Fasten gebrochen. / Allahum ma, lakya sumtu, va bikya amantu, wa "alay-kya tavakkaltu, wa" ala rizkykya aftartu /.

Abu Dawuds Sunan zitiert einen Hadith, der berichtet, dass Ibn „Umar, möge Allah mit beiden zufrieden sein, sagte:“ Nach dem Fastenbrechen sagte der Prophet: Der Durst ist verschwunden, die Adern sind mit Feuchtigkeit gefüllt und die Belohnung ist bereits da warten, wenn Allah will."

Es gibt auch einen Hadith, in dem berichtet wird, dass Muadh b. Zuhra berichtete, dass ihm dämmerte, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Allahumma, lakya sumtu, wa bikya amantu, wa“ alaykya tavakkaltu, wa „ala rizkykya aftartu“.

Aus den Worten von Ibn Abu Mulayika wird berichtet, dass „Abdullah b. „Amru b. al-"As, möge Allah mit beiden zufrieden sein, sagte:" Der Gesandte Allahs s.a.s. sagte: "Wahrlich, es gibt ein solches Gebet, das nicht zurückgewiesen wird, wenn die fastende Person es während eines Gesprächs an Allah richtet" ". (Ibn Abu Mulyayka sagte): „Und ich hörte, wie während des Gesprächs“ Abdullah sagte: „Oh Allah, wahrlich, ich beschwöre Dich mit Deiner Barmherzigkeit, die alles umfasst, vergib mir! / Allahumma, inni as“ alkja bi-rahmatikya l -lyati wasi „at kulla shay“ in einem tagfira li! / „(al-Baykhaki).

Es ist auch bekannt, dass es am Anfang, in der Mitte und am Ende von Bitten angemessen ist, den Propheten s.a.s.

7. Fastenbrechen mit Datteln

Es ist für einen Fastenden ratsam, das Fasten mit Datteln zu brechen, da der Prophet s.a.s. sagte: „Wer Datteln findet, soll mit ihnen das Fasten brechen, wer keine (Datteln) findet, soll das Fasten mit Wasser brechen, denn Wasser dient als Mittel zur Reinigung“ (Abu Dawud; at- Tirmidhi).

Sie können das Fasten auch mit Früchten brechen, die das Feuer nicht berührt hat, da Abu Ya "la einen Hadith zitiert, der besagt: "Normalerweise brach der Prophet s.a.s. sein Fasten mit drei Datteln oder etwas, das das Feuer nicht berührte."

8. Einem Fastenden Essen geben, um das Fasten zu brechen

Es ist ratsam, den Fastenden während des Fastenbrechens zu speisen, als Zeichen des Respekts vor ihm und der Art der Anbetung, mit der er sich beschäftigt, dh dem Fasten. Es wird berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Derjenige, der die fastende Person speist, wird die gleiche Belohnung erhalten wie er, was die Belohnung der fastenden Person um kein Jota verringert“ (at-Tirmidhi; an-Nasa „und; Ibn Maja).

Gleichzeitig ist die Armut eines Fastenden keine notwendige Bedingung, da der obige Hadith nichts darüber aussagt, was bedeutet, dass Sie sowohl die Reichen als auch die Armen ernähren können. Es ist jedoch besser, die Armen zu ernähren, da dies nicht nur im Einklang mit der Sunnah steht, sondern auch eine Sadaqah ist. Wenn man einem Brecher Essen gibt, sollte man sich nicht belasten und versuchen, ihm etwas Ungewöhnliches anzubieten, was im Islam in solchen Fällen verboten ist. Es wird berichtet, dass Ibn „Umar, möge Allah mit beiden zufrieden sein, sagte: „Uns wurde verboten, uns auf unnatürliche Weise zu verhalten“ (al-Bukhari). Außerdem weist die Anstrengung darauf hin, so viele teure Gerichte wie möglich zuzubereiten den Wunsch, Taten zu vollbringen, um sie den Menschen zu zeigen, und führt zu einer Verringerung der Zahl derer, die die Fastenbrechenden speisen.

Es wird berichtet, dass der Prophet s.a.s. sagte: „Für denjenigen, der den Fastenden während (Ramadan) speist, wird dies die Vergebung seiner Sünden und die Befreiung vom Feuer bewirken, und er wird die gleiche Belohnung wie der Fastende erhalten, was die Belohnung des Fastenden nicht mindern wird ein Jota fasten.“ (Menschen) fingen an zu sagen: "O Gesandter Allahs, nicht jeder von uns kann etwas finden, um das Fasten zu nähren." Dann der Prophet s.a.s. sagte: „Allah wird eine solche Belohnung demjenigen gewähren, der einer fastenden Person eine Dattel oder einen Schluck Wasser oder mit Wasser verdünnte Milch gibt“ (Ibn Khuzayma).

9. Durchführung verschiedener Arten von freiwilligen Gottesdiensten während des Ramadan

Während des Ramadan ist es wünschenswert, so viel wie möglich freiwillig an verschiedenen Arten der Anbetung teilzunehmen, wie z . Gesandter Allahs s.a.s. sagte: „Eine Person, die während (während des Ramadan) versucht, sich (Allah) zu nähern, indem sie Gutes tut, ist wie jemand, der etwas tut, was in jedem anderen (Monat) vorgeschrieben ist, derselbe, der tut, was während (während des Ramadan) vorgeschrieben ist, ist so der es (in jedem anderen Monat) siebzigmal tut“ (Ibn Khuzayma).

Es wird berichtet, dass eines Tages jemand den Propheten (Frieden und Segen auf ihm) fragte: „Was ist das beste Fasten nach dem Fasten im Ramadan?“ Er antwortete: "Fasten in Sha'ban, (das eingehalten wird) aus Respekt vor dem Ramadan." (Der Mann) fragte: "Und was ist das beste Sadaka?" Er antwortete: „Sadaqa (das verteilt wird) während des Ramadan“ (at-Tirmidhi).

Gültige Gründe, nicht zu fasten.

Eines der großen Unterscheidungsmerkmale des Islam ist die Leichtigkeit seiner Institutionen und die Flexibilität dieser Religion, wenn es darum geht, den Menschen Pflichten aufzuerlegen. Dies kann durch den Ayat über das Fasten bestätigt werden, der direkt von der Leichtigkeit des Islam spricht: „Allah will Leichtigkeit für dich und will keine Mühsal für dich ...“ (Quran, 2:185).
Aus diesem Grund erlaubt die Scharia, das Fasten zu verweigern, wenn es für eine Person schwierig ist zu fasten oder wenn es andere gute Gründe dafür gibt. Diese guten Gründe werden in zwei Gruppen eingeteilt. Die erste umfasst diejenigen von ihnen, aufgrund derer es erlaubt ist, das Fasten nicht einzuhalten, nach denen es kompensiert werden muss, und zur zweiten - die Gründe, aus denen es auch zulässig ist, das Fasten nicht einzuhalten, aber danach ist verpflichtet, dafür Sühnehandlungen (fidya) durchzuführen.
Im Folgenden sind die Gründe aufgeführt, warum es erlaubt ist, nicht zu fasten, danach muss das Fasten erstattet werden.

1. Reisen (Safar).

Der Islam erlaubt das Nichtfasten einer Person, die sich von ihrem Heimatort in einer Entfernung von mindestens 82 Kilometern entfernt. In einem solchen Fall darf der Reisende während des Ramadan für die gesamte Dauer der Reise nicht fasten, danach muss die Person fasten. Die Reise gilt als beendet, wenn die Person entweder nach Hause zurückgekehrt ist oder in diesem Fall, wenn sie sich entscheidet, mindestens fünfzehn Tage an ihrem Bestimmungsort zu bleiben.
Wenn sich jemand entscheidet, sich nach dem Erscheinen der Morgendämmerung, also mit Beginn der Fastenzeit, auf den Weg zu machen, darf er an diesem Tag nicht nicht fasten. Der Grund ist, dass seine Reise nach der Fastenzeit beginnt, die in solchen Fällen zu Ende geführt werden sollte, da das Antreten einer Reise nicht zum Fastenbrechen berechtigt, sondern nur erlaubt, sie nicht anzutreten. Dem Reisenden ist es nicht erlaubt, das Fasten zu brechen, aber er darf nicht mit dem Fasten beginnen, aber wenn er das Fasten bricht, soll er nur diesen Tag nachholen. Ein Hinweis darauf, dass der Reisende nicht fasten darf, sind die Worte Allahs des Allmächtigen: „... und wer krank wird oder unterwegs ist, (sollte) an anderen Tagen so viele (Tage wie er versäumt hat) fasten “ (Quran, 2:185).
Ein weiterer Hinweis ist der Hadith von Anas b. Malika, möge Allah mit ihm zufrieden sein, der sagte: „Wir reisten oft mit dem Propheten s.a.s. und derjenige, der fastete, beschuldigte nicht denjenigen, der nicht fastete, und derjenige, der nicht fastete, beschuldigte nicht denjenigen, der fastete.“ (al-Bukhari und Muslim).
Wenn das Fasten dem Reisenden jedoch keinen Schaden zufügt, ist es für ihn besser zu fasten, da er später immer noch verpflichtet sein wird, ihn zu entschädigen. Darüber hinaus ist das Fasten im Ramadan besser als eine Belohnung, wie die Worte des Allmächtigen zeigen: "... und das Fasten ist noch besser für dich ..." (Quran, 2:184).
Was die Worte des Propheten s.a.s. „Das Fasten auf dem Weg wird nicht aus Frömmigkeit beobachtet“ (al-Bukhari; Muslim) und seine anderen Worte: „Diese (Menschen) sind ungehorsam“ (Muslim), die von ihm über diejenigen seiner Gefährten erzählt wurden, die das Fasten auf dem Weg einhielten Als Muslime aufbrachen, um Mekka zu erobern, war der Grund vielleicht, dass das Fasten in diesen Fällen den Menschen Schaden zufügte und alle möglichen Schwierigkeiten verursachte.
Wenn ein Reisender, der nicht fasten möchte, irgendwo vor Mittag (ad-dahvat al-kubra) anhält, ohne vorher etwas getan zu haben, was zum Fastenbrechen führt, sollte er fasten. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass es in einem solchen Fall keinen triftigen Grund gibt, warum es einer Person erlaubt ist, das Einhalten des Fastens zu einem Zeitpunkt zu verweigern, zu dem es möglich ist, sich dafür zu entscheiden.

2. Krankheit.

Während des Ramadan darf ein Kranker nicht fasten, wenn er befürchtet, dass das Fasten zu einer Verschlechterung seiner Gesundheit führt oder seine Genesung verzögert. Die Grundlage für solche Befürchtungen können Anzeichen oder vergangene Erfahrungen sein, einschließlich der Erfahrung einer anderen Person, die an derselben Krankheit gelitten hat, oder die Anweisungen eines sachkundigen Arztes, der sich zum Islam bekennt und kein offensichtlicher Bösewicht ist. Wenn der Patient den Rat eines Arztes befolgt, der die oben genannten Anforderungen nicht erfüllt und nicht fastet, muss er Sühnehandlungen (kaffarat) durchführen, ebenso wie wenn er sich weigert zu fasten, ohne auf Anzeichen oder Vergangenheit zu beruhen Erfahrungen, die ihm erlauben würden, ähnliche Schlussfolgerungen zu ziehen.
Nicht jeder kranke Mensch darf während des Ramadan nicht fasten, denn Fasten kann Heilung bewirken und die Wissenschaft hat bewiesen, dass Fasten ein Heilmittel für viele Krankheiten ist. Daher ist das Nichtfasten nur für Patienten erlaubt, bei denen das Fasten kontraindiziert ist, wenn eine Person davon überzeugt ist. Ein Hinweis darauf, dass Kranke nicht fasten dürfen, sind die Worte Allahs des Allmächtigen: „... und wer krank wird oder unterwegs ist, (sollte) an anderen Tagen so viele (Tage, wie sie versäumt wurden) fasten“ ( Koran, 2:185).

3. Schwangerschaft und Stillzeit.

Der Islam erlaubt schwangeren und stillenden Frauen, nicht zu fasten, wenn die Frau befürchtet, dass das Fasten ihr oder ihrem Kind schaden könnte. Ein Hinweis darauf ist der Hadith, der berichtet, dass Anas, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte: „Der Gesandte Allahs s.a.s. erlaubte schwangeren Frauen, die um ihre Gesundheit fürchteten, sowie stillenden Frauen, die um die Gesundheit ihrer Kinder fürchteten, nicht zu fasten “(an-Nasa" und; Ibn Maja).
Erzählt aus den Worten von Anas b. Malika al-Ka "bi, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Gesandte Allahs s.a.s. sagte: „Wahrlich, Allah hat den Reisenden die Verpflichtung genommen, zu fasten und die Hälfte des Gebets zu verrichten, und von Schwangeren und Stillenden - die Verpflichtung zu fasten “ (Abu Dawud; at-Tirmidhi; an-Nasa „i; Ibn Maja).
Eine stillende Frau sollte das Fasten nicht ablehnen, wenn sie das Kind mit mehr als ihrer eigenen Milch ernähren kann. Wenn die Muttermilch durch die Armut der Mutter nicht ersetzt werden kann oder weil das Kind alles andere ablehnt, dann kann die Frau nicht fasten, sofern sie Angst um sich selbst oder um das Kind hat.
Außerdem darf eine stillende Frau nicht fasten, wenn ihr der Arzt die Einnahme der für die Behandlung des Babys notwendigen Medikamente verschreibt.
All dies deutet auf die Barmherzigkeit des Islam, die Leichtigkeit seiner Institutionen und die Flexibilität der Scharia in Bezug auf die Auferlegung von Pflichten gegenüber den Menschen hin.

4. Angst vor dem Tod.

Ein Fastender darf das Fasten brechen, wenn der Durst oder Hunger so stark ist, dass er befürchtet, dadurch sein Leben oder seine Vernunft zu verlieren. In solchen Fällen sollte der versäumte Fastentag nachgeholt werden. Was Sühnehandlungen anbelangt, so sind sie nur dann verpflichtend durchzuführen, wenn sich eine Person selbst in einen solchen Grad der Erschöpfung bringt, dass sie beginnt, sein Leben oder seine Vernunft zu bedrohen, ohne dazu gezwungen zu werden. Deshalb sollten schwer arbeitende Menschen wie Bäcker oder Schnitter während des Ramadans entweder nicht so viel arbeiten, dass sie das Fasten nicht vollenden können, oder ihre Arbeit möglichst am Abend erledigen. Wenn eine Person tagsüber arbeiten muss und keine Möglichkeit hat, weniger als gewöhnlich zu arbeiten, z nicht einverstanden ist, den Arbeitsvertrag zu kündigen, oder wenn er befürchtet, dass die von ihm angebaute Ernte verderben oder gestohlen werden wird, und niemanden für seine Arbeit einstellen kann, dann wird er keine Sünde treffen. Das bedeutet, dass er nicht büßen muss, wenn er das Fasten bricht, weil er so starken Durst oder Hunger hat, dass er um sein Leben fürchten muss. In solchen Fällen sollte man den versäumten Tag nur zu arbeitsfreien Zeiten oder an einem der kurzen Wintertage nachholen.
Menschen, die während des Ramadan zu schwerer körperlicher Arbeit gezwungen sind, sollten wissen, dass sie das Fasten nicht von Anfang an aufgeben sollten, sondern mit dem Fasten beginnen sollten in der Hoffnung, dass Allah der Allmächtige ihnen helfen wird, es zu vollenden. Auch wenn dies nicht der Fall ist, kann ein Mensch immer Gefahren von sich selbst abwenden, indem er Durst oder Hunger löscht, aber solche Menschen dürfen nicht von Anfang an nicht fasten.
Wenn jemand, der Geld verdienen muss, weiß, dass ihm die Arbeit schadet, kann er das Fasten brechen, aber dies ist verboten, bis er sich krank fühlt.
Dabei müssen Sie zwei wichtige Punkte beachten:
a) Menschen, denen es aus gutem Grund erlaubt ist, während des Ramadans nicht zu fasten, sollten tagsüber nicht offen essen.
Wenn ein solcher Grund verschwindet, muss sich eine Person als Zeichen des Respekts für den Ramadan bis zum Sonnenuntergang von allem fernhalten, was das Fasten bricht. Dies gilt gleichermaßen für einen Reisenden, wenn er sich entscheidet, mindestens fünfzehn Tage irgendwo zu bleiben, für einen Kranken, wenn er geheilt ist, für eine Frau, wenn sie sich nach Beendigung ihrer Periode oder Wochenbettblutung reinigt, für eine Person, die seine unterbricht schnellt, indem er beim Spülen des Mundes versehentlich Wasser schluckt, und auch derjenige, der etwas gegessen hat und denkt, dass die Nacht noch nicht zu Ende ist, wenn sich später herausstellt, dass die Morgendämmerung bereits erschienen ist. In all diesen Fällen sollte die Person, die das Fasten bricht, aus Respekt vor dem gesegneten Monat Ramadan bis zum Ende des Tages alles unterlassen, was das Fasten bricht.
Das Gleiche sollte ein Teenager tun, der tagsüber das Pubertätsalter erreicht, oder ein Ungläubiger, der den Islam annimmt. Gleichzeitig ist weder der eine noch der andere verpflichtet, diesen Tag des Ramadan oder die Tage vor dem Erreichen der Pubertät oder der Konversion zum Islam zu kompensieren, da ihnen das Fasten zuvor nicht als Pflicht auferlegt wurde.
Wenn ein Teenager zum Beispiel vor Mittag die Pubertät erreicht, wenn er in einem Traum einen feuchten Traum hat und danach beabsichtigt zu fasten, ist sein Fasten gültig, da die Absicht des Teenagers gültig ist. Dieser Beitrag, der als freiwillig angesehen wird, muss im Falle seiner Verletzung entschädigt werden. Wenn andererseits ein Ungläubiger zu fasten beabsichtigt, der den Islam vor Mittag annimmt, dann wird sein Fasten nicht gültig sein, weil vor der Konversion zum Islam seine freiwillige Anbetung ungültig wäre, egal was er tut.
b) Jede der oben genannten Personen, d. h. ein Reisender, eine kranke, schwangere oder stillende Frau, eine Person, die das Fasten bricht, um Gefahren zu vermeiden, und eine Frau, die Menstruations- oder Wochenbettblutungen hat, sollte für alle versäumten Tage entschädigt werden. Wenn eine Person, die aus gutem Grund nicht fasten darf, stirbt, hat sie keine unerfüllten Pflichten. Wenn er eine bestimmte Anzahl von Tagen lebt, an denen es möglich sein wird, das Fasten nachzuholen, dies aber nicht tut und stirbt, sollte er vor seinem Tod eine Anordnung bezüglich der Sühne (fidayah) für jeden Tag erlassen, an dem er nachholen konnte schnell auf, tat es aber nicht.
Die Sühne für jeden Fasttag entspricht der Größe der Sadaqah des Fastenbrechens. Hat der Erblasser Erben, so sind die Mittel zur Vollstreckung des Sühnebefehls aus einem Drittel des Nachlasses zu entnehmen, sind jedoch keine Erben vorhanden, so werden diese Mittel aus dem gesamten Nachlass entnommen. Wenn der Erblasser keine Anweisungen bezüglich der Sühne hinterlassen hat, müssen die Erben nichts dafür ausgeben, da die Sühne eine der Arten der Anbetung ist, die auf Anweisung von jemandem erfolgen sollte, der es tun muss, aber nicht kann. Die Beauftragung durch die Erben aus eigener Initiative wird jedoch akzeptiert, wenn Allah der Allmächtige dies wünscht.

Gültige Gründe, warum es erlaubt ist, nicht zu fasten, was Sühne (filaya) erfordert

Es gibt nur einen solchen Grund, nämlich die ständige Unmöglichkeit des Fastens aufgrund ständiger Schwäche oder chronischer Krankheit. Ein Beispiel ist der Zustand eines gebrechlichen alten Mannes, dem es jeden Tag schlecht geht, oder der Zustand eines solchen Patienten, der nicht mehr auf Genesung hofft. Wenn solche Menschen weder im Sommer noch im Winter fasten können, sind sie verpflichtet, jeden versäumten Tag zu büßen. In Bezug auf seine Größe entspricht eine solche Sühne der Sadaqah des Fastenbrechens. Als Sadaqah des Fastenbrechens sollte man den Bedürftigen zweieinhalb Kilogramm Weizen geben oder seine Kosten bezahlen, deren Betrag je nach Zeit und Ort variieren kann.
Wer versäumte Fastentage nachzuholen hat, kann dies wahlweise zu Beginn oder am Ende des Ramadan tun. Ein Hinweis auf die Verpflichtung zur Sühne ist der Ayat des Koran, wo es heißt: "Für diejenigen, die (schnell, aber mit Mühe) können, als Sühne (sollten) sie (einen) Armen speisen ..." ( Koran, 2: 184).
Ibn „Abbas, möge Allah mit beiden zufrieden sein, sagte: „Dies betrifft die alten Männer und alten Frauen, die verpflichtet sind, einen Bedürftigen für jeden Fasttag zu speisen, den sie nicht einhalten können.“ Diese Botschaft wird von überliefert al-Bukhari, und etwas Ähnliches wird von den Worten Ali und Ibn „Umar“ überliefert.
Die Sühne kann als Ersatz für an sich verpflichtende Fastenarten dienen, wie beispielsweise als Ersatz für das Fasten im Ramadan. Ein anderes Beispiel ist ein Fall, in dem jemand ein Gelübde zum Fasten ablegt, es aber aufgrund ständiger Schwäche nicht erfüllen kann, bis er ein altersschwacher Mann wird, dann darf er für dieses Fasten büßen. Wenn es sich um ein Fasten handelt, das als Ersatz für etwas anderes dient, zum Beispiel ein Fasten, das zur Sühne für das Brechen eines Eids gehalten wird, anstatt zehn Bedürftigen Essen zu geben, oder ein Fasten, das zur Sühne für einen irrtümlichen Mord gehalten wird, anstatt einen gläubigen Sklaven zu befreien , so kann die Sühne nicht als Ersatz für ein solches Amt zu Lebzeiten einer Person dienen, die zu diesem Amt verpflichtet ist. In einem Testament kann eine solche Person jedoch eine Sühne nach ihrem Tod regeln.