Wissenschaftsphilosophie P. Feyerabend. Paul Feyerabend und Methoden des irrationalen Denkens Feyerabend nannte seine philosophische Position

Die Herausbildung des postmodernen Methodenbewusstseins in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. führte zu einem gewissen methodischen, disziplinären, weltanschaulichen Anarchismus, der in den Werken vieler Forscher, wie Tulmin, Feyerabend, Lakatos, festgehalten wurde. So betonte Feyerabend in seinem Werk Against Methodological Coercion: „Es gibt keine noch so veraltete und absurde Idee, die nicht in der Lage wäre, unser Wissen zu verbessern. Die ganze Geschichte des Denkens wird zur Wissenschaft verdichtet und zur Verbesserung jeder einzelnen Theorie verwendet. Ein Wissenschaftler, der daran interessiert ist, den maximalen empirischen Inhalt zu erhalten und möglichst viele Aspekte seiner Theorie zu verstehen, wird eine pluralistische Methodik anwenden und Theorien miteinander vergleichen und nicht mit "Erfahrung", "Daten" oder "Fakten". Die Alternativen, die nötig sind, um die Diskussion aufrechtzuerhalten, kann er sich durchaus aus der Vergangenheit leihen. Tatsächlich können sie überall entnommen werden, wo man sie finden kann: aus alten Mythen und modernen Vorurteilen, aus Werken von Spezialisten und morbiden Fantasien. Die gesamte Geschichte eines bestimmten Wissenschaftsgebiets wird dazu verwendet, seinen modernsten und "fortschrittlichsten" Zustand zu verbessern. Die Grenzen zwischen der Geschichte der Wissenschaft, ihrer Philosophie und der Wissenschaft selbst sowie zwischen Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft verschwinden.“ Die Essenz seines Programms: in der Arbeit „Gegen Methodenzwang“. Die Entwicklung der Wissenschaft nach Feyerabend: 1) Eine solche Entwicklung vollzieht sich durch Kampf und gegenseitige Kritik. 2) Gleichzeitig sollten sich Wissenschaftler von zwei Strategien leiten lassen: dem „Prinzip der Proliferation“ (Reproduktion) – es ist notwendig, Theorien zu schaffen, die eine Alternative zu den allgemein akzeptierten sind, da es keine andere Möglichkeit gibt, dem Wettbewerb standzuhalten; "Prinzip der Nachhaltigkeit" - man muss seine Positionen verteidigen, das Beste aus seinen Stärken machen und darf nicht in Schwierigkeiten verfallen. 3) Die Bedeutung aller Begriffe, sowohl empirisch als auch theoretisch, sie sind immer noch theoretisch abhängig. Daher hing die Wahl der Sprache zur Beschreibung von Beobachtungen von pragmatischen Präferenzen ab. 4) Aufeinanderfolgende Theorien haben weder eine gemeinsame terminologische noch eine empirische Grundlage. Wissenschaftliche Theorien gelten daher als inkommensurabel, d.h. sie können einander nicht widersprechen. 5) Gegenseitige Kritik unterschiedlicher theoretischer Positionen kann nicht auf logischen Argumenten beruhen. 6) Die Philosophie leugnet nicht die Rationalität als solche. 7) Eines der Elemente der neuen Rationalität kann der "methodologische Anarchismus" sein, dessen Grundlage eine tiefe Kenntnis der Wissenschaftsgeschichte, die Fähigkeit, methodische Optionen zu bilden und auszuwählen und der wissenschaftlichen Tradition Konkurrenz zu machen, ist. 8) Gegenstand der Wissenschaft sollte der Grundsatz „Alles was zum Erfolg beiträgt ist geeignet“ sein. 9) Rationalistische Werte mit Humanismus (Freiheit des Geistes) in Einklang bringen. 10) Wissenschaftler haben das Recht, ihre Ideen zu verbreiten. 11) Wissenschaft, die von rationalem Chauvinismus geprägt ist, sollte die Unterstützung von Staat und Gesellschaft entzogen werden. Feyerabend (1924-1994) - US-amerikanischer Philosoph und Wissenschaftsmethodologe, Vertreter der Philosophie des Postpositivismus, der das Konzept des "erkenntnistheoretischen Anarchismus" vorstellte. Ihr Ausgangspunkt war die These über die „theoretische Belastung“ von Fakten, aus der er schlussfolgert, dass die scheinbare Überlegenheit einer Theorie nur durch die uns vertraute Sprache verursacht werden kann, keinesfalls aber durch ihre objektiven Vorzüge. Theorien sind untereinander „inkommensurabel“, und die empirische Methode kann keine unabhängige Entscheidungsgrundlage liefern. Die rationale Wahl zwischen Theorien ist ein von Wissenschaftlern erfundenes Märchen. Tatsächlich hängt alles von Faktoren wie dem sozialen Status des Wissenschaftlers, seiner Weltanschauung, Leidenschaften und Interessen ab. Absolutierung sowohl des Moments der Abhängigkeit von Fakten von der Theorie als auch der Bedeutung soziokultureller Faktoren für die Entwicklung der Wissenschaft. Feyerabend argumentiert, dass es keine universelle Erkenntnismethode gibt und geben kann, und dass die Dominanz einer meist alten Theorie Dogmatismus ist, der der Wissenschaft und der Gesellschaft als Ganzes schadet. Das einzige Prinzip, das die Entwicklung der Wissenschaft gewährleistet, ist „Proliferation“, d.h. Multiplikation miteinander unvereinbarer Theorien, oder anders gesagt, das Prinzip „alles ist erlaubt“. Eine weitere Folge der „Inkommensurabilität“ von Theorien ist laut Feyerabend die Unmöglichkeit, qualitative Veränderungen in der Wissenschaft zu beurteilen. Er verteidigt das antikumulative Konzept des wissenschaftlichen Wissens und beweist, dass es keinen wissenschaftlichen Fortschritt gibt und Wissen keine Bewegung zur Wahrheit ist, sondern nur "ein Ozean von miteinander unvereinbaren Alternativen". Feyerabends nächster Schritt war es, die Grenze zwischen Mythos, Religion, Wissenschaft und Kunst zu verwischen. Da jede Hypothese für etwas gut ist, ist die Wissenschaft kein universelles kognitives Werkzeug und kann keinen exklusiven Platz in der Kultur beanspruchen. Letztlich entpuppen sich Wissenschaft, Wahrheit, Vernunft, Gerechtigkeit für Feyrabend als Synonyme für Herrschaftsinstrumente, und Pluralismus und Archaismus des Wissens werden mit intellektueller Freiheit identifiziert. Ein klassisches Beispiel für die von Feyerabend beschriebene Situation ist der Unterschied zwischen den Definitionen eines Moleküls in der Chemie (Träger der chemischen Identität einer Substanz) und der Physik (Besitzer des Molekülspektrums). Auch die Herangehensweise der Physik und Chemie an die Beschreibung einer Reihe komplexer physikalischer und chemischer Prozesse ist unterschiedlich. Allerdings sind zB die Definitionen von Masse, Energie, Volumen in beiden Wissenschaften identisch, so auch in der Thermodynamik. Daher erscheint die vom Philosophen vorgebrachte Idee zu kategorisch. Wissenschaft erscheint als Prozess der Reproduktion von Theorien und ermöglicht die Koexistenz vieler gleichberechtigter Wissensformen. Feyerabend leugnete die Existenz einer universellen Erkenntnismethode. Die Kriterien der Rationalität sind nicht absolut, sie sind relativ, und es gibt keine Kriterien, die überall und immer akzeptabel wären. Gegeninduktion ist die Anforderung, Hypothesen einzuführen und zu entwickeln, die mit allgemein anerkannten Theorien oder allgemein anerkannten Tatsachen nicht übereinstimmen. Aus diesem von Feyerabend in den Rang einer methodologischen Maxime erhobenen Grundsatz entstand die sogenannte Theorie des „erkenntnistheoretischen Anarchismus“. Wenn Kuhn die Relativität wissenschaftlicher Erkenntnisse und die Prinzipien der wissenschaftlichen Rationalität behauptete und sie mit der wissenschaftlichen Gemeinschaft verband, dann ersetzte Feyerabend die wissenschaftliche Gemeinschaft durch ein separates Individuum: Ein Wissenschaftler sollte keinen Normen folgen, sondern Tatsachen und Ereignisse selbst untersuchen, nicht erliegen unter dem Druck irgendwelcher Ideen und Theorien. Das Vertrauen des Wissenschaftlers auf Traditionen, Normen, Paradigmen, sein Engagement für bestimmte Themen ist noch keine Garantie für die Objektivität und Wahrheit der vom Subjekt akzeptierten Theorie - es ist notwendig, das wissenschaftliche Interesse und die Toleranz für andere Standpunkte voll zu unterstützen. Laut Feyerabend haben die Standards des wissenschaftlichen Denkens eine größere materielle Einflusskraft als die metaphysische Kraft, weil der Wissenschaftler ist in vielen Fällen gezwungen, sich ihnen anzupassen. Neben methodologischen Aspekten widmet Feyerabend erstmals in der modernen Wissenschaftstheorie dem Zusammenspiel von wissenschaftlichen Erkenntnissen und außerwissenschaftlichen Faktoren besondere Aufmerksamkeit, wobei letztere einen eigenständigen Wert haben. Er betont, dass die Grundlagen der Wissenschaft nicht nur im Bereich des Wissens selbst, sondern auch in der Kultur im Allgemeinen liegen. Wissenschaftliche Erkenntnis findet in einem breiten Kontext kultureller, weltanschaulicher und politischer Traditionen statt. Infolgedessen wird die Art der aufgestellten Theorien nicht nur von der empirischen Grundlage bestimmt, sondern auch von einer Reihe subjektiver Faktoren: den Traditionen der Gesellschaft, in der der Wissenschaftler geboren und aufgewachsen ist, seinem Geschmack, seinen ästhetischen Ansichten und die Meinung seiner Kollegen. Unter Berücksichtigung der soziologischen Bedingtheit theoretischer Konzepte nimmt Feyerabends Relativismus einen radikalen Charakter an. Der scheinbare Erfolg der Theorie könne keineswegs als Zeichen von Wahrheit und Naturkonformität gewertet werden. Das Fehlen nennenswerter Schwierigkeiten ist zudem mit hoher Wahrscheinlichkeit auf eine Verringerung des Erfahrungsgehalts durch Wegfall von Entwicklungsalternativen und der mit ihrer Hilfe zu entdeckenden Fakten zurückzuführen. Mit anderen Worten, der erzielte Erfolg kann darauf zurückzuführen sein, dass die Theorie im Laufe ihrer Entwicklung in eine starre Ideologie umgewandelt wurde, erfolgreich nicht aufgrund der Übereinstimmung mit den Tatsachen - sondern weil die Tatsachen so gewählt wurden, dass sie nicht verifiziert werden konnten, und einige wurden vollständig eliminiert. Ein solcher "Erfolg" ist völlig künstlich. Feyerabends „erkenntnistheoretischer Anarchismus“ kann von bestimmten Positionen aus als „Ideenwillkür“, Irrationalismus interpretiert werden. Tatsächlich schenkte er der Begründung der Kontinuität des Wissens, den Faktoren, die zur realen Nachhaltigkeit der Entwicklung der Wissenschaft führen, zu wenig Aufmerksamkeit. Allerdings hat man den Eindruck, dass seine scharfe Kritik auch darauf zurückzuführen sein könnte, dass er sich bei der Beschreibung der realen Wissenschaft oft als rücksichtslos recht erwies. Wenn man die moderne Wissenschaft "von innen" betrachtet, muss man ihren unbestrittenen Verdienst anerkennen, nämlich die Ablehnung der archaischen Ideale der klassischen Wissenschaft, die Verkündigung der für die moderne Wissenschaft so notwendigen Prinzipien: Pluralismus, Toleranz, das Recht auf kreative Suche jeder Wissenschaftler, und nicht nur eine ausgewählte wissenschaftliche Elite - Prinzipien, die ignoriert werden, können zu einer Stagnation wissenschaftlicher Erkenntnisse führen - und führen in einigen Richtungen bereits.

Ein auf Wissenschaftsphilosophie spezialisierter österreichischer Philosoph, der drei Jahrzehnte lang von 1958 bis 1989 als Professor für Philosophie an der University of California in Berkeley tätig war.

Er reiste viel, lebte einige Zeit in England (England), den Vereinigten Staaten (Vereinigte Staaten), Neuseeland (Neuseeland), Italien (Italien), Deutschland (Deutschland) und ließ sich schließlich in der Schweiz (Schweiz) nieder. Zu seinen wichtigsten Werken gehören Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge, veröffentlicht 1975; "Wissenschaft in einer freien Gesellschaft" (Wissenschaft in einer freien Gesellschaft) 1978; und Farewell to Reason, eine Sammlung von Artikeln, die 1987 veröffentlicht wurde. Berühmt wurde Feyerabend durch seine angeblich anarchistische Herangehensweise an die Wissenschaft und seine Leugnung der Existenz universeller methodologischer Regeln. Er gilt als Schlüsselfigur der Wissenschaftsphilosophie, die die Entwicklung dieser Disziplin beeinflusst hat, sowie der Wissenschaftssoziologie.

Paul Feyerabend wurde am 13. Jänner 1924 in Wien geboren. Aufgrund des Ersten Weltkriegs und der schrecklichen Inflation warteten seine Eltern lange, bevor sie es sich leisten konnten, ihr erstes und einziges Kind zu bekommen. Als er geboren wurde, war seine Mutter fast 40 Jahre alt. Während seiner Schulzeit gewöhnte er sich an ständiges Lesen, interessierte sich für Theater und nahm Gesangsunterricht.

Im März 1938 wurde Österreich Teil des Deutschen Reiches. Feyerabends Eltern begrüßten den Anschluss, er selbst bezeichnete seine Haltung gegenüber den Nazis als naiv und emotional. Er war kein glühender Anhänger von ihnen, aber er behandelte die Gräueltaten, die er während des Krieges sah, nicht mit Empörung. Nach dem Abitur im April 1942 wurde Paul zum Reichsarbeitsdienst eingezogen. Nach Abschluss der Grundausbildung in der Stadt Pirmasens im Westen Deutschlands (Pirmasens, Deutschland) landete er in einer Einheit in der Nähe des französischen Brest (Brest). Nach einem kurzen Urlaub meldete er sich freiwillig zur Armee und absolvierte die Offiziersschule in der Hoffnung, dass der Krieg zum Zeitpunkt des Abschlusses vorbei sein würde. Doch Feyerabend lag falsch. Während seines Studiums in Jugoslawien (Jugoslawien) beging seine Mutter Selbstmord.

Im Dezember 1943 wurde er als frischgebackener Offizier an die Nordlinie der Ostfront geschickt und erhielt das Eiserne Kreuz

und den Rang eines Leutnants. Während des Rückzugs der deutschen Armee (und der Offensive der sowjetischen Armee) erhielt Feyerabend drei Schusswunden in Bauch und Arm, und eine der Kugeln traf die Wirbelsäule. Infolgedessen ging er für den Rest seines Lebens am Stock und hatte oft starke Schmerzen (trotz seiner körperlichen Behinderung war er viermal verheiratet). Den Rest des Krieges verbrachte er in einer Klinik in Apolda und studierte Gesang im nahegelegenen Weimar.

Nach Kriegsende fand Feyerabend Aushilfsarbeit am Theater in Apolda, wo er unter dem Einfluss von Bertolt Brecht (Bertold Brecht) Stücke für das Theater schrieb und von Brecht sogar ein Angebot erhielt, sein Assistent an der Staatsoper Berlin zu werden (Berlin Staatsoper), lehnte aber ab.

Er belegte mehrere Kurse an der Weimarer Akademie (Weimarer Akademie) und kehrte nach Wien zurück, um Geschichte und Soziologie zu studieren, wechselte jedoch enttäuscht zur Physik und dann zur Philosophie. Feyerabend erhielt 1951 ein Stipendium des British Council und ging im folgenden Jahr nach England, um an der London School of Economics zu studieren. Anschließend kehrte Feyerabend nach Wien zurück und wirkte an verschiedenen Projekten mit: Er arbeitete an der Übersetzung des Buches seines Betreuers Karl Popper (Karl Popper) „Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“ (The Open Society and Its Enemies), erarbeitete einen Bericht darüber Entwicklung der Geisteswissenschaften in Österreich und verfasste mehrere Artikel für das Lexikon.

1955 erhielt Feyerabend seine erste akademische Stelle an der University of Bristol, wo er Vorlesungen über Wissenschaftstheorie hielt. 1958 zog er nach Kalifornien (Kalifornien) und erhielt die amerikanische Staatsbürgerschaft. Später lehrte er in Berkeley, Auckland, Sussex, Yale, London, Berlin und Zürich, kehrte aber immer wieder nach Kalifornien zurück, bis er schließlich im Oktober 1989 zunächst nach Italien und dann in die Schweiz übersiedelte. Er ging 1991 in den Ruhestand, veröffentlichte seine Arbeiten jedoch weiterhin regelmäßig und schrieb seine Autobiografie. Am Ende seines Lebens wurde bei Feyerabend ein Gehirntumor diagnostiziert, und am 11. Februar 1994 starb er im Alter von 70 Jahren in der Genolier-Klinik am Ufer des Genfersees.

Postpositivistische Wissenschaftstheorie (P. Feyerabend, S. Toulmin).

Die Grundlage von P. Feyerabends Konzept, das er „erkenntnistheoretischen Anarchismus“ nannte, ist das Prinzip der Proliferation (Reproduktion) von THEORIEN, das besagt, dass Wissenschaftler danach streben sollten, Theorien zu erstellen, die mit bestehenden und anerkannten Theorien unvereinbar sind. Dieses Prinzip wurde von Feyerabend auf der Grundlage der von Popper und Lakatos entwickelten Position aufgestellt, dass, wenn eine wissenschaftliche Theorie mit einer bestimmten Tatsache kollidiert, eine andere Theorie benötigt wird, um sie zu widerlegen (wodurch der Tatsache der Wert einer Widerlegung von Beweisen verliehen wird). Die Schaffung alternativer Theorien, so Feyerabend, trage zu ihrer gegenseitigen Kritik bei und beschleunige die Entwicklung der Wissenschaft. Das Proliferationsprinzip soll Feyerabends Pluralismus in der Methodologie wissenschaftlicher Erkenntnis konkretisieren.

Pluralismus in der Methodologie der Wissenschaft - das Prinzip der Feyerabendschen Methodik, die eine Folge des Prinzips der Verbreitung von Theorien ist. Feyerabends Kombination von Pluralismus mit der These von der Inkommensurabilität von Theorien führt letztlich zum Anarchismus, dessen Kern darin besteht, dass jeder Wissenschaftler seine eigenen Theorien erfinden und entwickeln kann, ohne auf Widersprüche und Kritik zu achten. Laut Feyerabend unterliegt die Tätigkeit eines Wissenschaftlers keinen rationalen Normen, daher ist die Entwicklung der Wissenschaft irrational, und die Wissenschaft unterscheidet sich nicht von Mythos und Religion, die eine der Formen der Ideologie darstellen, von denen die Gesellschaft befreit werden sollte "Diktatur der Wissenschaft", Wissenschaft soll vom Staat getrennt werden und Wissenschaft, Mythos, Magie, Religion sollen im öffentlichen Leben gleichberechtigt sein.

S. Tulmins Konzept

Das Konzept von S. Tulmin wird kurz durch folgende Konzepte charakterisiert:

Wissenschaftliche Theorien basieren auf Standards der Rationalität und des Verstehens. Der Wissenschaftler hält diejenigen Ereignisse oder Phänomene für verständlich, die den von ihm angenommenen Maßstäben entsprechen. Was nicht in die „Matrix des Verstehens“ passt, gilt als Anomalie, deren Beseitigung (dh die Verbesserung des Verstehens) als Stimulus für die Evolution der Wissenschaft wirkt. Die Rationalität wissenschaftlicher Erkenntnis ist laut Toulmin die Einhaltung anerkannter Standards des Verstehens. Die Maßstäbe der Rationalität ändern sich mit den wechselnden wissenschaftlichen Theorien eines kontinuierlichen Auswahlprozesses konzeptioneller Neuerungen.

S. Tulmin betrachtet den Inhalt von Theorien nicht als logische Aussagesysteme, sondern als eigentümliche Populationen von Begriffen. Laut Toulmin ähneln die Hauptmerkmale der Evolution der Wissenschaft dem darwinistischen Schema der biologischen Evolution. Der Inhalt von konzeptionellen Populationen (ein Analogon biologischer Arten) unterliegt Änderungen, die eine Änderung der Methoden und Ziele der wissenschaftlichen Tätigkeit nach sich ziehen; die Entstehung konzeptueller Neuerungen wird durch den Prozess der kritischen Selektion (analog zur biologischen Mutation und Selektion) ausgeglichen. Dieser duale Prozess führt nur unter bestimmten Bedingungen (analog zum Überleben oder Aussterben von Arten im Kampf ums Dasein) zu einer merklichen Veränderung; diejenigen konzeptionellen Varianten, die sich besser an die Anforderungen der intelligenten Umgebung anpassen, werden beibehalten.

Die Vielfalt der im Rahmen des Postpositivismus entwickelten wissenschaftstheoretischen Konzepte hat viele neue Probleme verursacht. Daraus resultierte die Erkenntnis der Aussichtslosigkeit, eine allgemein anerkannte Theorie zu schaffen, die die Struktur und Entwicklung der Wissenschaft beschreibt. Dieser Umstand beeinflusste die Vollendung der nächsten Stufe in der Philosophie des Positivismus - des Postpositivismus.

13. Poststrukturalistische „Dekonstruktion“ wissenschaftlicher Erkenntnis

(J. Derrida)

Poststrukturalismus - diese Richtung wird von Sozialtheoretikern und Soziologen vertreten, die versuchten, das chaotische Wesen der sozialen Welt als einen bestimmten Text zu betrachten und mit Hilfe von Werkzeugen, vor allem Semiotik (Wissenschaft von Zeichen und Zeichensystemen), sowie zu interpretieren verschiedene Arten von linksradikalen Theorien, die in der sozialen Kognition verwendet werden.

Infolgedessen versuchten Wissenschaftler, die eine wirklich außergewöhnliche soziologische Vorstellungskraft zeigten, innovative theoretische und methodologische Ansätze zu entwickeln, die es uns ermöglichen, unser Verständnis der Natur neuer sozialer Trends und der Richtungen, in die die Entwicklung der menschlichen Zivilisation geht, zu vertiefen.

Jacques Derrida war ein französischer Sozialtheoretiker, der 1930 geboren wurde. Er lehrte an den führenden Universitäten Frankreichs – Sorbonne, Higher Normal School, Higher School of Social Research.

J. Derrida war einer von Foucaults Schülern, was die poststrukturalistische Ausrichtung seiner Werke prägte. 1966 proklamierte der Wissenschaftler die Ära des Poststrukturalismus und verfasste zahlreiche Arbeiten zu diesem Thema. J. Derrida ist Autor von etwa vierzig Büchern. Unter seinen Werken: "Etwas mit Grammatik", "Streuung", "Monolinguismus des Anderen", "Geister von Marx", "Chorus", "The Force of Law" und andere. Eine Reihe seiner Werke wurde übersetzt Russisch: "Aufsatz über den Namen", "Stimme und Phänomen", "Positionen", "Buchstabe und Unterschied", "Leidenschaft".

Grammatologie: eine neodeterministische Entwicklungstheorie Genau wie M. Foucault verwendet Derrida die methodischen Werkzeuge der Linguistik, um neue soziale Realitäten zu interpretieren und ihnen eine neue, besondere Bedeutung zu geben. So erschien die Grammatik zunächst als eine linguistische Disziplin, die die Beziehung zwischen geschriebenen Zeichen und Sprachlauten untersucht.

In Derridas Poststrukturalismus ist Grammatik eine Theorie, die die Rolle des Schreibens in der Kultur und Geschichte der menschlichen Zivilisation untersucht. Dabei sieht man in der geschriebenen Sprache nicht irgendwelche Gesetze, sondern vor allem Unfälle und Instabilität. Wörter haben in verschiedenen Kontexten unterschiedliche Bedeutungen. Darüber hinaus wird das Schreiben selbst nicht als erzwungene Kausalität zwischen den Buchstaben des Alphabets und den Lauten der Sprache interpretiert, sondern als jedes Programm, das den Inhalt von Prozessen bestimmt (ein Graphem oder ein genetischer Code, der die Entwicklung menschlicher Eigenschaften bestimmt, kybernetische Programmierung , etc.). So erwirbt die Grammatik eine Annäherung an Philosophie und Soziologie, wobei der Schwerpunkt auf der Verwendung empirischer Analysen spezifischer Schriften liegt.

Laut Derrida ist es die Grammatologie, ihr theoretischer und methodologischer Apparat, der es ermöglicht, die kulturellen, räumlichen und zeitlichen Grenzen des Logozentrismus der westlichen Wissenschaft, des traditionellen Determinismus, aufzuzeigen, der die Universalität sozialer Gesetze rechtfertigt. Der Wissenschaftler glaubt, dass der Logozentrismus die Entwicklung von Wissenschaft und Kultur behinderte und intellektuelle und soziale Freiheiten unterdrückte. „Was hier als Schriftwissenschaft, Grammatologie, proklamiert wird, ist keineswegs eine Wissenschaft im westlichen Sinne“, schreibt der Wissenschaftler, „das ist ja zunächst einmal gar kein Logozentrismus, ohne den westlichen Wissenschaft existiert einfach nicht. Die Liberalisierung der alten Welt ist in der Tat die Schaffung einer neuen Welt, die keine Welt der logischen Normen mehr sein wird, in der die Konzepte von Zeichen, Wort und Schrift neu überdacht werden.

Um die Ablehnung der Zwangskausalität, der äußeren Kausalität der Entwicklung moderner gesellschaftlicher Realitäten, zu rechtfertigen, verwendet Derrida die Metapher des „Todes des Autors“ und entwickelt damit auch die Vorstellungen seines Lehrers M. Foucault über den Tod traditioneller Stabilität weiter metaphorisch ausgedrückt durch den Begriff "Tod des Subjekts". Das Postulat über den Tod des Autors bedeutet im Wesentlichen eine Leugnung der Rolle der äußeren Kausalität im Allgemeinen und der Diktatur des Schöpfers, der die starren Parameter des sozialen Lebens im Besonderen festlegt.

Um den grundlegenden Unterschied zwischen moderner und traditioneller Gesellschaft aufzuzeigen, greift Derrida auf einen Vergleich der Rolle des Autors in traditionellen und modernen Theatern zurück. Im ersten Fall stellt der Text der Aufführung etwas „Heiliges, Unantastbares“ dar. Der Autor bestimmt den Sinn des Werkes. Regisseure und Schauspieler sind nur, um mit Derridas Worten zu sprechen, „versklavte Interpreten“ des Stücks. Die Öffentlichkeit repräsentiert im Allgemeinen passive Beobachter. Das ist das theologische Theater. Eine andere Sache im modernen Theater (gelesen - Gesellschaft). Die Diktatur des Autors ist vorbei. Niemand - weder Gott, noch der Autor, noch politische oder intellektuelle Autoritäten können die vorherrschende Version der Lesung und Aufführung des Stücks (unsere Lebensweise) nicht mehr festlegen. Der Autor stirbt. Wir alle fangen an, seine Rolle zu spielen und werden zu Schöpfern unseres eigenen Schicksals.

Analoges betrifft die Strukturen der Gesellschaft. Es gibt keine „objektiven Gesetze“ mehr, keine Zwangskausalität, kein Vorbild mehr. In der Arbeit „Passion“ schreibt Derrida, in Abwesenheit insbesondere mit Anhängern des traditionellen Determinismus argumentierend: „Welches Beispiel? Das. Gewiss, indem ich „dieses“ sage, sage ich schon mehr und etwas anderes, ich sage etwas, das über todeti hinausgeht, die Gegebenheit dieses Beispiels. Das Beispiel selbst transzendiert als solches seine Singularität ebenso wie seine Identität. Deshalb gibt es kein Beispiel, obwohl nur dieses existiert; Zweifellos habe ich zu oft darauf bestanden, indem ich verschiedene Beispiele anführte. Die Aussagekraft eines Beispiels ist natürlich niemals seine beispielhafte.

Somit bleiben nur selbstreflektierende Strukturen übrig, die unvorhersehbaren zufälligen Schwankungen unterliegen. Die öffentliche Zukunft wird nicht von der Vergangenheit bestimmt, sondern entsteht durch „plötzliche Ereignisse“ und „Kopräsenz“ einzelner souveräner Individuen. Das Gesagte bedeutet jedoch nicht, dass die lineare Entwicklung mit der Wirkung der traditionellen Kausalität vollständig geleugnet wird.

Ebenso wie die Befürworter der Synergetik betrachten Poststrukturalisten eine solche Entwicklung als Sonderfall. „Souveränität weicht nicht von der Dialektik ab“, bemerkt Derrida.

Feyerabend P. Gegen die Methode. Essay zur anarchistischen Erkenntnistheorie.

Einführung

Warum ist der theoretische Anarchismus laut Feyerabend humaner und fortschrittlicher als seine auf Recht und Ordnung basierenden Alternativen?

Wissenschaft ist im Wesentlichen ein anarchistisches Unternehmen: Theoretischer Anarchismus ist humaner und fortschrittlicher als seine Law-and-Order-Alternativen.

Dafür gibt es zwei Gründe. Erstens ist die Welt, die wir erforschen wollen, eine weitgehend unbekannte Entität. Daher müssen wir die Augen offen halten und uns nicht im Vorfeld einschränken. Der zweite Grund ist, dass der naturwissenschaftliche Unterricht (wie er in unseren Schulen durchgeführt wird) mit der Position des Humanismus unvereinbar ist. Sie gerät in Konflikt mit "einem sorgfältigen Umgang mit der Individualität, die allein einen umfassend entwickelten Menschen schaffen kann". Es „verkrüppelt, wie chinesische Frauen ihre Beine verkrüppeln, indem sie jeden Teil der menschlichen Natur, der auch nur im Geringsten hervorsticht, in einen Schraubstock spannt“, und formt den Menschen auf der Grundlage jenes Ideals der Rationalität, das gerade in Wissenschaft oder Philosophie in Mode gekommen ist der Wissenschaft. Der Wunsch, die Freiheit zu vergrößern, ein erfülltes, wirkliches Leben zu führen, und der entsprechende Wunsch, die Geheimnisse der Natur und der menschlichen Existenz zu enthüllen, führen folglich zur Ablehnung aller universellen Standards und trägen Traditionen. (Das führt natürlich auch zur Ablehnung eines wesentlichen Teils der modernen Wissenschaft.)

Auf welcher Grundlage beweist Feyerabend, dass das einzige Prinzip, das dem Fortschritt nicht im Wege steht, das Prinzip „alles ist erlaubt“ ist?

Die Vorstellung einer Methode, die starre, unveränderliche und absolut verbindliche Grundsätze wissenschaftlichen Handelns enthält, stößt im Vergleich zu den Ergebnissen historischer Forschung auf erhebliche Schwierigkeiten. Es stellt sich heraus, dass es keine Regel gibt – so plausibel und erkenntnistheoretisch gerechtfertigt sie auch erscheinen mag –, gegen die nicht irgendwann einmal verstoßen würde. Es wird deutlich, dass solche Verstöße nicht zufällig sind und nicht das Ergebnis einer vermeidbaren Unkenntnis oder Unaufmerksamkeit sind. Im Gegenteil, wir sehen, dass sie für den Fortschritt der Wissenschaft notwendig sind. Tatsächlich ist eine der bemerkenswertesten Errungenschaften der jüngsten Diskussionen in der Geschichte und Philosophie der Wissenschaft die Erkenntnis, dass Ereignisse und Errungenschaften wie die Erfindung des Atomismus in der Antike, die kopernikanische Revolution, die Entwicklung des modernen Atomismus (kinetische Theorie, Dispersionstheorie, Stereochemie, Quantentheorie) , der schrittweise Aufbau einer Wellentheorie des Lichts, erwies sich nur deshalb als möglich, weil einige Denker entweder bewusst sind beschlossen die Fesseln "offensichtlicher" methodischer Regeln sprengen, bzw unwillkürlich sie verletzt.

Die Tatsache, dass Eigennutz, Gewalt, Propaganda und Gehirnwäsche eine viel größere Rolle bei der Entwicklung unseres Wissens und unserer Wissenschaft spielen, als allgemein angenommen wird, wird auch aus der Analyse deutlich Beziehung zwischen Idee und Handlung. Es wird davon ausgegangen, dass ein klares und deutliches Verständnis neuer Ideen ihrer Formulierung und ihrem sozialen Ausdruck vorausgeht und vorausgehen muss. („Forschung beginnt mit Problemen“, sagt Popper.) Zunaechst wir haben eine Idee oder ein Problem, und dann wir handeln, d.h. wir sprechen, wir erschaffen oder wir zerstören. Ganz anders handeln jedoch kleine Kinder, die Wörter verwenden, sie kombinieren, mit ihnen spielen, bevor sie ihre Bedeutung erfahren, die zunächst über ihr Verständnis hinausgeht. Die anfängliche Spielaktivität ist eine wesentliche Voraussetzung für den abschließenden Akt des Verstehens. Es gibt keine Gründe, die das Funktionieren dieses Mechanismus bei Erwachsenen verhindern. Davon kann zum Beispiel ausgegangen werden Idee Freiheit wird nur durch jene Handlungen deutlich, die auf sie gerichtet sind Leistung. Erstellung einiger Dinge und vollständiges Verständnis richtige Idee dieses Ding sind in der Regel Teil eines einzigen Prozesses und können nicht voneinander getrennt werden, ohne diesen Prozess zu stoppen. Der Prozess selbst ist nicht gelenkt und kann nicht durch ein klar definiertes Programm gelenkt werden. wie es enthält. Bedingungen für die Durchführung aller möglichen Programme. Vielmehr wird dieser Prozess von einem unbestimmten Impuls, einer „Leidenschaft“ (Kierkegaard) gelenkt. Diese Leidenschaft führt zu einem spezifischen Verhalten, das wiederum die Umstände und Ideen schafft, die erforderlich sind, um den Prozess selbst zu analysieren und zu erklären und ihn als "rational" darzustellen.

Die Idee einer harten Methode oder einer harten Rationalitätstheorie beruht auf einer zu naiven Vorstellung vom Menschen und seinem sozialen Umfeld. Wenn wir uns das gewaltige historische Material vor Augen halten und nicht danach streben, es um unserer niederen Instinkte willen oder kraft des Strebens nach intellektueller Sicherheit bis zum Grad der Klarheit, Genauigkeit, "Objektivität", "Wahrheit" zu "reinigen", dann es stellt sich heraus, dass es nur gibt ein ein Prinzip, das unter allen Umständen und weiter verteidigt werden kann alles Stufen der menschlichen Entwicklung Alles ist erlaubt.

Was bedeutet der Grundsatz „alles ist erlaubt“ und wie lässt er sich in der Wissenschaft anwenden?

Man kann Wissenschaft entwickeln, indem man gegeninduktiv handelt.

Beweise, die geeignet sind, eine Theorie zu widerlegen, können oft nur durch eine mit der Theorie unvereinbare Alternative gewonnen werden: Die (auf Newton zurückgehende und noch heute sehr populäre) Empfehlung, Alternativen erst zu verwenden, nachdem Widerlegungen eine orthodoxe Theorie bereits diskreditiert haben, stellt sozusagen dar sprich, der Karren vor dem Pferd. Einige der wichtigsten formalen Eigenschaften der Theorie werden auch eher durch Kontrast als durch Analyse offenbart. Daher muss ein Wissenschaftler, der den empirischen Gehalt seiner Konzepte maximieren und sie so tief wie möglich verstehen möchte, andere Konzepte einführen, d.h. anwenden Pluralistische Methodik. Er sollte Ideen mit anderen Ideen vergleichen, nicht mit "Erfahrungen", und versuchen, die Konzepte, die im Wettbewerb gescheitert sind, zu verbessern, anstatt sie zu verwerfen. So verstandenes Wissen ist keine Aneinanderreihung konsistenter Theorien, die sich einem idealen Konzept nähern. Es ist keine allmähliche Annäherung an die Wahrheit, sondern eine zunehmende ein Ozean miteinander inkompatibler (vielleicht sogar inkommensurabler) Alternativen, in der jede einzelne Theorie, jedes Märchen oder jeder Mythos Teil einer Reihe ist und sich gegenseitig zu einer gründlicheren Entwicklung ermutigt; Durch diesen Konkurrenzprozess tragen sie alle zur Entwicklung unseres Bewusstseins bei. In diesem allumfassenden Prozess wird nichts festgeschrieben und nichts ausgelassen.

Beobachtungsberichte, Versuchsergebnisse, "sachliche" Anregungen, o.ä enthalten an sich theoretische Annahmen, oder Anspruch ihre Art, es zu benutzen. Unsere Gewohnheit zu sagen „dieses Brett ist braun“, wenn wir es unter normalen Bedingungen sehen und unsere Sinne nicht gestört sind, und zu sagen „dieses Brett sieht braun aus“, wenn es wenig Licht gibt oder wir an unserer Beobachtungsfähigkeit zweifeln, drückt eine Überzeugung aus dass es bestimmte Umstände gibt, unter denen unsere Sinnesorgane die Welt so wahrnehmen können, wie sie wirklich ist, und andere ebenso vertraute Umstände, unter denen die Sinnesorgane uns täuschen. Diese Gewohnheit drückt den Glauben aus, dass einige unserer Sinneseindrücke wahr sind und andere nicht. Wir sind uns auch sicher, dass das materielle Medium zwischen dem Objekt und unserem Auge keine zerstörerische Wirkung hat und dass die physikalische Einheit, durch die der Kontakt hergestellt wird – Licht – uns ein wahres Bild liefert. All dies sind abstrakte und höchst fragwürdige Annahmen, die unser Weltbild prägen, aber keiner direkten Kritik zugänglich sind. Normalerweise erkennen wir ihren Einfluss erst, wenn wir auf eine völlig andere Kosmologie stoßen: Vorurteile werden durch Kontraste aufgedeckt, nicht durch Analysen. Materialien vorhanden Wissenschaftler, einschließlich seiner großartigsten Theorien und raffiniertesten Techniken, hat genau dieselbe Struktur. Es enthält Prinzipien, die dem Wissenschaftler unbekannt sind, und wenn sie bekannt sind, sind sie äußerst schwer zu überprüfen. (Infolgedessen kann die Theorie mit den Beweisen in Konflikt geraten, nicht weil sie falsch ist, sondern weil die Beweise fehlerhaft sind.)

Wie kann man also etwas testen, das ständig verwendet wird? Wie können wir die Ausdrücke analysieren, in denen wir unsere einfachsten und direktesten Beobachtungen auszudrücken gewohnt sind, wie können wir ihre Prämissen entdecken? Wie können wir die vermeintliche Welt in unserem Handeln öffnen?

Die Antwort ist klar: Wir können es nicht öffnen von innen. Wir brauchen extern Standard der Kritik, viele alternative Annahmen, oder - da diese Annahmen die allgemeinsten und grundlegendsten sein werden - wir brauchen eine völlig andere Welt, zum Beispiel Traumwelt. Mit seiner Hilfe werden wir die Eigenschaften der realen Welt entdecken, in der wir glauben zu leben.(und die in Wirklichkeit nur eine andere Traumwelt sein kann). Deshalb muss der erste Schritt in unserer Kritik bekannter Konzepte und Verfahren, der erste Schritt in unserer Kritik an „Fakten“, darin bestehen, zu versuchen, diesen Zirkel zu durchbrechen. Wir müssen ein neues Begriffssystem schaffen, das die am sorgfältigsten begründeten Beobachtungen eliminiert oder mit ihnen kollidiert, die plausibelsten theoretischen Prinzipien verletzt und Wahrnehmungen einführt, die nicht Teil der bestehenden Wahrnehmungswelt werden können. Dieser Schritt ist wiederum kontrainduktiv. Daher ist eine Gegeninduktion immer sinnvoll und hat Aussicht auf Erfolg.

Worin sieht Feyerabend die Gefahr allgemein anerkannter Theorien für die freie Entfaltung des Individuums (am Beispiel des Vergleichs dieser Theorien mit dem Mythos)?

Kompatibilitätsbedingung, wonach neue Hypothesen mit bereits erkannten logisch konsistent sein müssen Theorien, ist unvernünftig, weil sie eine ältere, nicht eine bessere Theorie bewahrt. Hypothesen, die bewährten Theorien widersprechen, liefern uns Beweise, die auf andere Weise nicht zu erlangen sind. Die Verbreitung von Theorien ist gut für die Wissenschaft, während ihre Einheitlichkeit ihre kritische Kraft schwächt. Außerdem gefährdet Uniformität die freie Entfaltung des Individuums. .

Die "empirische" Theorie wird fast ununterscheidbar von einem zweitklassigen Mythos. Um dies zu sehen, müssen wir nur einen der Mythen betrachten, wie den Mythos von Hexen und dämonischer Besessenheit, der von katholischen Ideologen entwickelt wurde und im 15., 16. und 17. Jahrhundert dominierte. auf dem gesamten europäischen Kontinent. Dieser Mythos ist ein komplexes Erklärungssystem, das eine große Anzahl von Hilfshypothesen enthält, die dazu bestimmt sind, spezielle Fälle zu erklären, und daher leicht ein hohes Maß an Bestätigung durch Beobachtung erhält. Es wurde lange Zeit studiert, sein Inhalt durch Angst, Vorurteile und Unwissenheit und auch durch die Bemühungen eines eifrigen und fanatischen Klerus aufgenommen. Die Ideen dieses Mythos drangen in die gängigsten Ausdrucksformen ein, infizierten alle Denkweisen und prägten viele Entscheidungen, die im menschlichen Leben eine große Rolle spielen. Dieser Mythos lieferte Modelle zur Erklärung jedes möglichen Ereignisses – möglich für diejenigen, die es akzeptierten. Die Hauptbegriffe des Mythos waren klar festgelegt. Der Glaube an seine Gerechtigkeit verstärkt alle Manöver zur Aufrechterhaltung des Mythos (einschließlich der Eliminierung von Gegnern). Der begriffliche Apparat der Theorie und die mit ihrer Anwendung verbundenen Emotionen, die alle Kommunikationsmittel, alle Handlungen und das gesamte gesellschaftliche Leben durchdringen, sichern den Erfolg von Methoden wie der transzendentalen Deduktion, der Analyse des Wortgebrauchs, der phänomenologischen Analyse, in also Methoden, die zur weiteren „Verknöcherung“ des Mythos beitragen. (Das zeigt übrigens, dass all diese Methoden, deren Anwendung ein charakteristisches Merkmal verschiedener Denkschulen, sowohl alter als auch neuer, gewesen ist, eines gemeinsam haben: Sie neigen dazu speichern status quo des Geisteslebens.) Auch die Beobachtungsergebnisse werden für diese Theorie sprechen, da sie auf sie bezogen formuliert sind. Es scheint, dass die Wahrheit endlich erreicht wurde. Aber gleichzeitig ist klar, dass jeglicher Kontakt zur Welt verloren ging und die Stabilität unter dem Deckmantel der absoluten Wahrheit erreicht wird nichts als das Ergebnis absoluter Konformität. Denn wie kann man eine Theorie testen oder verbessern, wenn sie so konstruiert ist, dass jedes denkbare Ereignis in seinen Prinzipien beschrieben und erklärt werden kann? Der Einzige Eine Möglichkeit, solche übergreifenden Prinzipien zu untersuchen, besteht darin, sie mit einer anderen Reihe von Prinzipien zu vergleichen die gleichen allgemeinen Grundsätze, jedoch war dieser Weg von vornherein ausgeschlossen. Folglich hat der Mythos keine objektive Bedeutung, sondern existiert nur noch als Ergebnis der Bemühungen der Gemeinschaft der Gläubigen und ihrer Führer - Priester oder Nobelpreisträger. Dies ist meines Erachtens das entscheidende Argument gegen jede Methode, die Einheitlichkeit wahrt, ob empirisch oder nicht. In jedem Fall ist jede solche Methode eine Methode der Täuschung: Sie unterstützt den ignoranten Konformismus, spricht aber von der Wahrheit; führt zu einer Schädigung geistiger Fähigkeiten, zu einer Schwächung der Vorstellungskraft, spricht aber von tiefem Verständnis; zerstört das wertvollste Geschenk der Jugend – die enorme Vorstellungskraft, spricht aber vom Lernen.

Also braucht die Kirche Einheit der Meinung, verängstigte oder selbstsüchtige Opfer einiger (alter oder moderner) Mythen oder willensschwache und freiwillige Anhänger irgendeines Tyrannen. Objektives Wissen erfordert eine Vielzahl von Meinungen. Und die Methode, die eine solche Vielfalt fördert, ist die einzige, die mit der humanistischen Position vereinbar ist.

Warum muss man laut Feyerabend nicht immer der Theorie die Schuld geben, weil sie nicht mit den Tatsachen übereinstimmt?

Keine Theorie stimmt jemals mit allem überein, was auf ihrem Gebiet bekannt ist Fakten Allerdings sollte man ihr das nicht immer vorwerfen. Fakten werden von alten Ideologien geprägt, und die Kollision von Theorie mit Fakten kann ein Hinweis auf Fortschritt und ein erster Versuch sein, Prinzipien zu entdecken, die in vertrauten Beobachtungsvorstellungen enthalten sind.

Laut D. Hume können Theorien nicht sein aus Tatsachen abgeleitet. Und da die Forderung, nur die Theorien zu akzeptieren, die aus den Tatsachen folgen, uns überhaupt keine Theorien mehr lässt, da uns bekannt Wissenschaft kann nur bestehen, wenn wir diese Anforderung fallen lassen und unsere Methodik überdenken.

Unsere Ergebnisse legen nahe, dass kaum eine Theorie vollständig ist mit Tatsachen übereinstimmen. Die Forderung, nur solche Theorien zu akzeptieren, die mit bekannten und akzeptierten Tatsachen vereinbar sind, entzieht uns wiederum jeglicher Theorie. (Ich wiederhole: ohne jegliche Theorie, da es keine einzige Theorie gibt, die nicht diese oder jene Schwierigkeit erfahren würde.) Daher kann die uns bekannte Wissenschaft nur bestehen, wenn wir auch diese Forderung verwerfen und unsere Methodik erneut revidieren, Auflösung der Gegeninduktion zusammen mit unbegründeten Hypothesen.

Was ist Feyerabends Kritik an den Positionen des kritischen Rationalismus (K. Popper) und des logischen Empirismus (R. Carnap)?

Wohin man auch schaut, welches Beispiel man auch nimmt, man sieht nur eines: die Prinzipien des kritischen Rationalismus (Falsifikationen ernst nehmen; inhaltliches Wachstum fordern; Ad-hoc-Hypothesen vermeiden; „ehrlich sein“ was was auch immer das bedeutet usw.) und dementsprechend vermitteln die Prinzipien des logischen Empirismus (genau sein; unsere Theorien auf Messungen gründen; vage und instabile Ideen vermeiden usw.) ein unzureichendes Verständnis der vergangenen Entwicklung der Wissenschaft und schaffen Hindernisse für sie Entwicklung in der Zukunft. Sie vermitteln ein unzureichendes Wissenschaftsverständnis, weil Wissenschaft viel „vager“ und „irrationaler“ ist als ihre methodischen Darstellungen. Und sie behindern ihre Entwicklung, da der Versuch, die Wissenschaft "rationaler" und genauer zu machen, sie zerstört. Daher weist der Unterschied zwischen Wissenschaft und Methodik, der eine offensichtliche Tatsache der Geschichte ist, auf die Schwäche der letzteren und vielleicht auch auf die Schwäche der "Gesetze der Vernunft" hin. Was im Vergleich zu solchen Gesetzmäßigkeiten als „Vagheit“, „Chaotik“ oder „Opportunismus“ erscheint, spielte eine sehr wichtige Rolle bei der Entwicklung eben jener Theorien, die heute als wesentlicher Bestandteil unserer Naturerkenntnis gelten. Diese „Abweichungen“ und „Fehler“ sind die Voraussetzungen für den Fortschritt.. Sie ermöglichen uns, in der komplexen und schwierigen Welt, in der wir leben, zu überleben; Sie erlauben uns bleib frei und glücklich. Ohne „Chaos“ gibt es kein Wissen. Ohne häufiges Aufgeben des Geistes gibt es keinen Fortschritt. Die Ideen, die heute die wahre Grundlage der Wissenschaft bilden, existieren nur, weil Vorurteile, Arroganz und Leidenschaft noch leben – sie sind es Vernunft widersprechen und möglichst erscheinen. Daraus müssen wir schließen auch in der Wissenschaft Vernunft kann und soll nicht allmächtig sein und muss manchmal zugunsten anderer Motive beiseite geschoben oder eliminiert werden. Es gibt keine einzige Regel, die unter allen Umständen ihren Wert behält, und keinen einzigen Impuls, auf den man sich immer berufen könnte.

Nun müssen wir uns daran erinnern, dass diese Schlussfolgerung erreicht wurde gegeben das dass die Wissenschaft, wie wir sie heute kennen, unverändert bleibt und ihre Verfahren auch ihre zukünftige Entwicklung bestimmen. Wenn Wissenschaft gegeben, dann kann Vernunft nicht universell und Unvernunft nicht ausgeschlossen werden. Dieses Merkmal der Wissenschaft ist ein starker Beweis für eine anarchistische Erkenntnistheorie. Wissenschaft ist jedoch nicht heilig. Die Einschränkungen, die sie auferlegt (und solche Einschränkungen gibt es viele, obwohl sie nicht immer leicht zu formulieren sind), sind für die Schaffung kohärenter und fruchtbarer Weltbilder keineswegs notwendig. Es gibt Mythen, es gibt theologische Dogmen, es gibt metaphysische Systeme und viele andere Arten, eine Weltanschauung aufzubauen. Es ist klar, dass ein fruchtbarer Austausch zwischen Wissenschaft und solchen "unwissenschaftlichen" Weltanschauungen den Anarchismus noch mehr braucht als die Wissenschaft selbst. So ist Anarchismus nicht nur erhältlich, aber auch erforderlich sowohl für den internen Fortschritt der Wissenschaft als auch für die Entwicklung der Kultur insgesamt.

Erläutern Sie die Hauptbedeutungen des Konzepts der Inkommensurabilität von Feyerabend.

BEIM Aus einem Beispiel, das uns einen Hinweis darauf geben könnte, warum in B kein Platz für A-Fakten ist: Die gegebene Zeichnung kann eine Kreuzung von drei Straßen sein, die nach den Prinzipien einer A-Zeichnung (die eine bildhafte Liste ist) gezeichnet wurde ). Einmal eingeführte Perspektive (sei es als objektive Methode oder als psychologische Haltung), kann nicht mehr so ​​betrachtet werden. Jetzt haben wir statt Linien auf Papier die Illusion von Tiefe und ein dreidimensionales Panorama, wenn auch immer noch recht einfach. Es gibt keine Möglichkeit, eine A-Zeichnung in eine B-Zeichnung einzufügen, außer als Teil dieser Illusion.

Zur Bedeutung der Inkommensurabilität.

Erste These liest: existieren inkommensurable Denkstrukturen (Handlungen, Wahrnehmungen). Dies ist eine historische (anthropologische) These, die durch historische (anthropologische) Beweise gestützt werden muss.

Zweite. Inkommensurabilität hat ein Analogon im Bereich der Wahrnehmung, sie geht in die Wahrnehmungsgeschichte ein. Dies bildet den Inhalt meiner zweite These zur Inkommensurabilität: Die individuelle Wahrnehmungs- und Denkentwicklung durchläuft eine Reihe voneinander inkommensurabler Stadien.

Mein dritte These legt nahe, dass die Konzepte von Wissenschaftlern, insbesondere ihre Ansichten zu grundlegenden Problemen, oft ebenso stark voneinander abweichen wie die Ideologien, die verschiedenen Kulturen zugrunde liegen.

Wie begründet Feyerabend die Idee, dass „die Wissenschaft dem Mythos viel näher steht, als die Wissenschaftsphilosophie zugeben will“?

Warum, so Feyerabend, der Staat von der Kirche getrennt sei, soll er nun von der Wissenschaft getrennt werden? Begründe deine Zustimmung oder Ablehnung der Position des Autors.

Auf welcher Grundlage nennt Feyerabend die Behauptung, dass in der Wissenschaft nur Fakten, Logik und Methodik eine entscheidende Rolle spielen, einen Mythos („Märchen“)?

Warum sind die Ergebnisse des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts, so Feyerabend, ein Beweis für den Vorrang der Wissenschaft im gesellschaftlichen Leben?

Warum sollte die Wissenschaft, so Feyerabend, auch vom System der Allgemeinbildung getrennt werden?

Wissenschaft ist eine der vielen Formen des Denkens, die Menschen entwickelt haben, und nicht unbedingt die beste. Sie blendet nur diejenigen, die sich bereits für eine bestimmte Ideologie entschieden haben oder überhaupt nicht über die Vorteile und Grenzen der Wissenschaft nachdenken. Da die Akzeptanz oder Nicht-Akzeptanz dieser oder jener Ideologie dem Einzelnen selbst überlassen bleiben sollte, folgt daraus, dass die Trennung vom Staat ab Kirchen muss durch die Trennung vom Staat ergänzt werden Wissenschaften- diese modernste, aggressivste und dogmatischste religiöse Institution. Eine solche Trennung ist unsere einzige Chance, den Humanismus zu erreichen, zu dem wir fähig sind, den wir aber nie erreicht haben.

Die Vorstellung, dass sich die Wissenschaft nach festen und universellen Regeln entwickeln kann und soll, ist sowohl unrealistisch als auch schädlich. Sie ist unrealistisch, weil sie einem vereinfachten Verständnis menschlicher Fähigkeiten und der Umstände entspringt, die ihre Entwicklung begleiten oder bedingen. Und es ist schädlich, weil der Versuch, diese Regeln durchzusetzen, eine Steigerung unserer beruflichen Qualifikation auf Kosten unserer Menschlichkeit bewirken muss. Darüber hinaus kann diese Idee der Wissenschaft selbst schaden, weil sie die Komplexität der physikalischen und historischen Bedingungen vernachlässigt, die den wissenschaftlichen Wandel beeinflussen. Es macht unsere Wissenschaft weniger flexibel und dogmatischer: Jede methodische Regel ist mit bestimmten kosmologischen Annahmen verbunden, sodass wir durch die Anwendung der Regel davon ausgehen, dass die entsprechenden Annahmen richtig sind. Der naive Falsifikationismus ist sich sicher, dass die Naturgesetze an der Oberfläche liegen und nicht unter der Dicke verschiedener Hindernisse verborgen sind. Der Empirismus geht davon aus, dass die sinnliche Erfahrung ein viel besseres Bild der Welt vermittelt als das reine Denken. Diejenigen, die sich auf logische Beweise verlassen, haben keinen Zweifel daran, dass die Erfindungen der Vernunft viel bedeutsamere Ergebnisse hervorbringen als das ungezügelte Spiel unserer Leidenschaften. Solche Annahmen sind durchaus akzeptabel und vielleicht sogar wahr. Manchmal sollten Sie sie jedoch überprüfen. Der Versuch, sie auf die Probe zu stellen, bedeutet, dass wir aufhören, die damit verbundene Methodik zu verwenden, die Wissenschaft auf andere Weise zu entwickeln und zu sehen, was passiert. Alle methodischen Vorschriften haben ihre Grenzen, und die einzige "Regel", die bleibt, ist die Regel "alles ist erlaubt".

moderne Wissenschaft unterdrückt ihre Gegner nicht überzeugt Sie. Wissenschaft arbeitet mit Stärke, und nicht durch Argumente (dies gilt insbesondere für die ehemaligen Kolonien, in denen die Wissenschaft und Religion der Bruderliebe wie selbstverständlich ohne Diskussion mit der lokalen Bevölkerung eingepflanzt wurden). Heute verstehen wir, dass der mit der Wissenschaft verbundene Rationalismus uns im Streit zwischen Wissenschaft und Mythos keine Hilfe leisten kann. Wissenschaft und Mythos überschneiden sich in vielerlei Hinsicht, die Unterschiede, die wir sehen, sind oft lokal Phänomene, die sich immer in Ähnlichkeiten verwandeln können, wirklich grundlegende Unterschiede sind meistens auf Unterschiede zurückzuführen Tore, und nicht Methoden, um das gleiche "rationale" Ergebnis (z. B. "Fortschritt", Inhaltssteigerung oder "Wachstum") zu erzielen.

Um die bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen Mythos und Wissenschaft aufzuzeigen, werde ich kurz auf einen interessanten Artikel von R. Gorton mit dem Titel „African Traditional Thinking and Western Science“ verweisen. Ihm zufolge gelten die zentralen Ideen des Mythos als heilig und es wird für ihre Sicherheit gesorgt. „Es gibt fast nie ein Eingeständnis, dass man etwas nicht weiß“, und Ereignisse, „die die anerkannte Einstufung ernsthaft in Frage stellen“, seien „tabuisiert“. Grundlegende Überzeugungen werden durch diese Reaktion sowie durch den Mechanismus der „sekundären Verfeinerungen“ geschützt, die unserer Ansicht nach eine Reihe von Ad-hoc-Hypothesen sind. Auf der anderen Seite zeichnet sich die Wissenschaft durch „substantielle Skepsis“ aus; "Wenn Fehler zahlreich und konstant werden, wird die Verteidigung der Theorie unweigerlich zu einem Angriff auf sie." Möglich ist dies durch die „Offenheit“ wissenschaftlichen Handelns, durch den Ideenpluralismus. Es ist leicht zu erkennen, dass Gorton Popper sorgfältig gelesen hat. Eine Analyse der Wissenschaft selbst führt zu einem völlig anderen Bild.

Paul (Paul) Feyerabend ist ein amerikanischer Philosoph österreichischer Herkunft, der Schöpfer der Richtung in der modernen Wissenschaftsphilosophie, genannt "methodologischer Anarchismus". Die Frühzeit seines Schaffens ist geprägt von einer philosophischen Position, die der Philosophie Poppers sehr nahe kommt. Wie Popper kritisiert er den deduktiven Kumulativismus, die Übersetzbarkeit der Sprache einer Theorie in die Sprache einer anderen. Feyerabend identifiziert zwei Hauptprinzipien des deduktiven Kumulativismus: 1) Prinzip der Ableitbarkeit dass eine frühere Theorie aus einer späteren Theorie abgeleitet werden kann, 2) Prinzip der Wertinvarianz, wonach die Bedeutungen von Ausdrücken einer früheren Theorie in der Sprache einer späteren Theorie erhalten bleiben.

Popper kritisiert die erste Position des deduktiven Kumulativismus und stellt fest, dass die Kompatibilität früherer und späterer Theorien aus diesem Prinzip folgen sollte, während Theorien in der wirklichen Wissenschaftsgeschichte möglicherweise unvereinbar sind. Beispielsweise gab es in der Physik des Aristoteles eine sogenannte Theorie Impetus- die Restkraft, die nach dem Wurf noch auf den Körper wirkt. Diese Kraft sorgt für die Bewegung des Körpers nach dem Wurf. In der Physik von Galileo-Newton, die die Physik von Aristoteles ersetzte, wirkt nach einem Wurf auf den Körper die Kraft nicht, und der Körper setzt seine Bewegung durch Trägheit fort. So ist in der Physik von Aristoteles die Aussage beweisbar: "Nach dem Wurf wirkt eine Kraft auf den Körper." In der Newtonschen Physik ist die gegenteilige Aussage beweisbar: „Auf einen Körper wirkt nach einem Wurf keine Kraft.“ Diese beiden Positionen negieren sich gegenseitig und machen die sie enthaltenden Theorien unvereinbar. Aber inkompatible Theorien lassen sich nicht voneinander ableiten. Beachten wir jedoch, dass bei genauerer Betrachtung dieses Problems der Unterschied nicht so kompromisslos ausfallen wird, wie Feyerabend sich das vorstellt. Tatsache ist, dass in der Physik von Aristoteles die Kraft proportional zur Geschwindigkeit ist und in der Physik von Newton die Beschleunigung. Daher bezieht sich hier ein Wort „Stärke“ auf zwei verschiedene Dinge. Wenn wir sie anders bezeichnen, zum Beispiel die Aristotelische Kraft - als "A-Kraft", die Newtonsche - als "H-Kraft", dann sollte man genauer sagen, dass in der Physik des Aristoteles der Satz "A- Kraft wirkt nach dem Wurf auf den Körper" und in der Newtonschen Physik - die Position "H-Kraft wirkt nach dem Wurf nicht auf den Körper". Mit dieser Klarstellung hören diese beiden Bestimmungen auf, unvereinbar zu sein. Außerdem lässt sich die erste Aussage in der Newtonschen Physik bewahren, wenn die A-Kraft in dieser Physik als H-Impuls (Newtonscher Impuls) übersetzt wird. Dann gilt gleichzeitig, dass der Körper nach dem Wurf einen H-Impuls und keine H-Kraft hat – beide Positionen erweisen sich als kompatibel. Obwohl sie natürlich nicht so einfach kombiniert werden, wie es der deduktive Kumulativismus angenommen hat.

Gegen das zweite Prinzip – das Prinzip der Bedeutungsinvarianz – argumentiert Feirabend, dass die Bedeutung eines Begriffs im Großen und Ganzen eine Funktion der gesamten Theorie als Ganzes ist, sodass eine Änderung der Theorie zu einer Änderung der Bedeutung von führen muss alle seine Ausdrücke. Zum Beispiel würde der gleiche Vorgang, das Tragen eines Koffers, aus Sicht der Physik von Aristoteles bedeuten, die Tendenz des Koffers zu seinem natürlichen Ort, der sich im Mittelpunkt der Erde befindet, zu überwinden. In der Newtonschen Physik ist dies die Überwindung der Kraft der Gravitationswechselwirkung zwischen dem Koffer und der Erde. Schließlich repräsentiert das Tragen eines Koffers in Einsteins allgemeiner Relativitätstheorie die Überwindung der Krümmung der Raumzeit nahe der Erdoberfläche. Feyerabend neigt dazu, alle diese Bedeutungen eines Prozesses als völlig unterschiedlich zu betrachten, nicht miteinander korreliert. Beachten wir hier auch, dass es möglich ist, all diese Bedeutungen zu harmonisieren und sie als unterschiedliche Darstellungen derselben Sache darzustellen. Beispielsweise kann der natürliche Platz des Koffers in der Newtonschen Physik als sein Zustand mit der minimalen potentiellen Energie angesehen werden, die gerade in Richtung der Kraft der Gravitationswechselwirkung erreicht wird. Auch in der allgemeinen Relativitätstheorie verschwindet der Kraftbegriff nicht, sondern entpuppt sich nur als Manifestation der Krümmung der Raumzeit.

Feyerabend neigt, wie wir sehen, dazu, Formulierungen verschiedener Art zuzuspitzen, sie auf die Spitze und ins Paradoxe zu bringen. Allmählich entwickelt sich seine Philosophie, wird unabhängiger und bekommt einen eigentümlichen Charakter, der in vielerlei Hinsicht das Ergebnis der Entwicklung des Postpositivismus ist. Am paradoxesten erscheint hier sein berühmtes Prinzip „anything goes“ („alles geht“), „das Prinzip der Freizügigkeit“, das die Idee eines Abgrenzungskriteriums endgültig ablehnt und behauptet, dass wissenschaftliche Erkenntnisse dies im Großen und Ganzen tun sich nicht grundsätzlich von nichtwissenschaftlichem Wissen unterscheiden. Die Wissenschaft ist die gleiche Religion, aber auf ihre Weise eingerichtet, mit ihrem eigenen Dogma und ihrer Intoleranz gegenüber dem anderen, ihrem Machtanspruch aus der Kaste der Wissenschaftler. Feyerabend fordert sogar die Trennung der Wissenschaft vom Staat, wie man es einst mit der Religion gemacht hat.

Manchmal wird eine solche Position des amerikanischen Philosophen zu vereinfachend dargestellt, was vielleicht Feyerabend selbst wiederholt angestoßen hat. Wir möchten hier auf eine sehr wichtige positive Bedeutung der Position des methodologischen Anarchismus hinweisen, die leider nicht immer in Lehrbüchern erwähnt wird.

Im Rahmen der Philosophie des „methodologischen Anarchismus“ kehrt Feyerabend zur Wissenschaftsphilosophie zurück zu dieser wunderbaren Idee, dass Wissenschaft niemals vollständig bekannt sein kann und kein Wissenschaftsmodell jemals eine lebendige, sich entwickelnde Wissenschaft erschöpfen kann. Und das bedeutet, dass jede wissenschaftliche Methode, jedes Modell wissenschaftlicher Erkenntnis immer einige ihrer Grenzen offenbaren wird, jenseits derer diese Methode und dieses Modell der Wissenschaft widersprechen werden. Jede Methode und jedes Modell hat sozusagen ein eigenes Modellierbarkeitsintervall, über das wir bereits im Kapitel zur Modellierungsmethode geschrieben haben. Das Modell ist nur innerhalb dieses Intervalls adäquat und hört außerhalb davon auf, es zu sein. Daher alle Modelle der Wissenschaft bedingt wissenschaftlich– sie sind nur unter der Bedingung des Intervalls der Modellierung wissenschaftlich. Die Wissenschaftsmodelle selbst liegen im Allgemeinen auf der anderen Seite von Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft. Daher ist etwas anderes erforderlich, um sie wissenschaftlich zu machen. Ein solches Etwas ist die „Bewegung des Ganzen“, die nur ein lebender Wissenschaftler fühlen kann und der nur feststellen kann, ob dieses oder jenes Modell diesem Ganzen zu einem bestimmten Zeitpunkt und unter bestimmten Bedingungen angemessen ist oder nicht. Die Wissenschaft ist eine Form des integralen Lebens, und nur dieses integrale Leben, das sich in einen lebendigen Wissenschaftler und ein lebendiges Wissen aufteilt, ist in der Lage, Wissenschaft hervorzubringen. Feyerabend gibt uns einen Sinn für die mystische Unendlichkeit wissenschaftlicher Erkenntnis und wissenschaftlicher Aktivität zurück, der die Wissenschaft sowohl auf die Höhen des Lebens hebt als auch sie mit anderen Formen der Mystik vergleicht, einschließlich der Reduzierung auf die Mängel jeder menschlichen Mythologie.

In dem Versuch, seine Position konsequent zu vertreten, untersucht Feyerabend alle Modelle der Wissenschaft, eines nach dem anderen, und versucht, sie zu zeigen. Nicht-Simulationsintervall, d.h. Finden Sie ein System von Bedingungen, unter denen das Modell aufhört, ein solches zu sein. Dies kann entweder durch Aufzeigen der Inkonsistenzen des Modells oder durch Aufzeigen der Anwendbarkeit eines alternativen Modells erfolgen. Darin erinnert die Methode des Anarchismus durchaus an totale Methodenskepsis. Zu jeder These sucht er nach seiner Antithese.

Feyerabend wendet sich gegen das Bestreben des Wissenschaftlers, eine Theorie zu bewahren und weiterzuentwickeln Proliferationsprinzip wissenschaftlicher Theorien, ausgedrückt in der Aufforderung, immer mehr unterschiedliche Theorien zu multiplizieren. Dieses Prinzip hat auch in der Wissenschaftsgeschichte seine Berechtigung gefunden. Beispielsweise unterschieden sich während der Entwicklung der Quantenmechanik neue Theorien so sehr von den Vorstellungen der klassischen Physik, dass Niels Bohr deren „hinreichenden Wahnsinn“ als eines der Kriterien für neue Theorien vorschlug. Darüber hinaus kann eine größere Vielfalt an Theorien es ermöglichen, schnell die geeignetste auszuwählen, um den Sachverhalt zu beschreiben.

Feyerabend kontrastiert Poppers Prinzip der Falsifizierbarkeit mit dem "Prinzip der Stärke (Erhaltung)", das vom Wissenschaftler verlangt, eine Theorie zu entwickeln, ohne auf die Schwierigkeiten zu achten, auf die sie stößt. Wissenschaftler beweisen trotz des Drucks der Kritik oft große Beharrlichkeit bei der Verteidigung ihrer Theorien, und manchmal ermöglicht eine solche Haltung am Ende die Erhaltung noch „angreifbarer“ Sprossen neuer Erkenntnisse, die ihre Widerstandsfähigkeit gegen Gegenbeispiele erst in einem ziemlich reifen Stadium offenbaren seine Entwicklung. Um einen starken Baum zu züchten, müssen Sie zuerst seinen schwachen Samen bewahren.

Feyerabend kritisiert Kuhns Position und widerspricht seiner absoluten Trennung von normaler Wissenschaft und wissenschaftlicher Revolution. Aus seiner Sicht sind die Elemente dieser beiden wissenschaftlichen Erkenntnisstände in ihrer Evolution ständig präsent.

Entgegen dem Klischee der Trennung von Umgangssprache und Wissenschaftssprache schlägt Feyerabend vor, die Umgangssprache als eine Art eigentümliche Theorie zu betrachten, die auch durch eine nachfolgende Theorie überwunden werden kann. Bis zu einem gewissen Grad scheint dieser Prozess in der Evolution der Alltagssprache selbst stattzufinden, die immer mehr verschiedene theoretische Konstruktionen assimiliert.

Auch die Beziehung der Inkompatibilität zwischen wissenschaftlichen Theorien ist nicht immer wahr. Inkompatibilität ist eine Art Beziehung zwischen Theorien, gleichzeitig können Theorien so unterschiedlich sein, dass jede Beziehung zwischen ihnen überhaupt verloren gehen kann, wie zwischen verschiedenen Paradigmen in Kuhns Wissenschaftsphilosophie. Und inkommensurable, unvergleichbare Theorien sind kompatibel – so widerspricht Feyerabend einerseits Popper, stellt das Verhältnis von Falsifikation in Frage.

Der Induktion kann durch das Prinzip entgegengewirkt werden, das Feyerabend "Gegeninduktion" nennt. Sie drückt sich in der Forderung aus, Hypothesen zu entwickeln, die mit feststehenden Tatsachen und fundierten Theorien unvereinbar sind. Nun, offensichtlich muss man zugeben, dass diese Art von Haltung eines Wissenschaftlers fruchtbar sein kann, wenn die alten Theorien und Fakten zu dogmatisiert werden und die Entstehung neuer Erkenntnisse behindern.

Viele Wissenschaftsphilosophen wie Popper standen der Verwendung sogenannter Ad-hoc-Hypothesen („bei Gelegenheit“), d.h. Hypothesen, die vorübergehend erstellt wurden, um nur einen bestimmten Fall zu erklären, und die über diesen Fall hinaus ein sehr begrenztes Erklärungs- und Vorhersagepotential haben. Auch für diese Methodik findet Feyerabend eine Rechtfertigung, indem er nicht ohne Grund behauptet, jede neue Theorie beginne in Form verschiedener Ad-hoc-Hypothesen, die erst später durch solidere Projekte ersetzt werden könnten.

Letztlich, so argumentiert Feyerabend, könne alles zur Entwicklung der Kulturwissenschaft beitragen, auch Lügen und Täuschungen könnten hier eine positive Rolle spielen. „Anything goes“ – „alles wird gehen“ in den Schmelztiegel des Lebens, alles kann ihm als Brennstoff dienen. Und schon hier, in Feyerabend, ahnt man das Verwischen aller Grenzen, den Verlust jeglicher Gewissheit. Der Abgrund von Chaos und Nichtexistenz tut sich auf. Feyerabend beginnt, die Möglichkeit wahren Wissens zu leugnen, und das Phänomen der Wissenschaft verliert seine Bedeutung. Der Postpositivismus erschöpft sich in seiner eigenen Leugnung – wenn es keine Wissenschaft gibt, dann wird seine Philosophie nicht benötigt, einschließlich der Philosophie des Postpositivismus.