Wer war der Vertreter des Slawophilismus. Wer sind die Slawophilen? IV. Der religiöse Faktor in der Lehre der Slawophilen

Vertreter einer der Richtungen des russischen sozialen und philosophischen Denkens der 40-50er Jahre. XIX Jahrhundert, der die oberflächliche Nachahmung des Westens, die blinde Übernahme westlicher Formen des sozialen und kulturellen Lebens, ihre direkte Übertragung auf russischen Boden kritisierte. Die Slawophilen betrachteten die Orthodoxie als die Grundlage der Identität Russlands und der russischen Kultur, die nach Ansicht der Slawophilen als direkter Nachfolger der Traditionen der byzantinischen Patristik in viel größerem Maße als der westliche Katholizismus und der Protestantismus die Reinheit von bewahrten der christliche Glaube. Eine Besonderheit der unter dem Begriff "Slawophilen" vereinten Denker war die Kombination von Orthodoxie und russischem Patriotismus in ihrer Arbeit. „Die Verbindung von Orthodoxie und Russland ist der gemeinsame Schlüsselpunkt, an dem alle Denker dieser Gruppe zusammenlaufen“ (Zenkovsky V.V. Geschichte der russischen Philosophie. T. 1. Teil 2. M, 1991. S. 6). Die Slawophilen betrachteten die westliche und die russische Zivilisation als verwandt, da sie aus derselben Wurzel (Christentum) gewachsen waren, wie zwei Zweige desselben Baums. Sie nannten Westeuropa ein "Land der heiligen Wunder" und warfen dem Westen gleichzeitig die Abkehr vom echten Christentum, übertriebenen Rationalismus und ein Missverständnis Russlands vor. Der Begriff „Slawophile“ (wörtlich „Slawenliebhaber“) spiegelt nur eine Seite der Ansichten von Vertretern dieser Richtung wider – ihre Sympathie für die Slawen, insbesondere für die Südslawen (Serben und Bulgaren), ihren dringenden Wunsch, die Solidarität zu stärken der slawischen Völker. Die Hauptrolle bei der Entwicklung der Ansichten der Slawophilen spielten A. S. Khomyakov und I. V. Kireevsky. Prominente Slawophile waren K.S.Aksakov, Yu.F.Samarin, P.V.Kireevsky, A.I.Koshelev, I.S.Aksakov, D.A.Valuev, F.V., A.F. Hilferding u.a. Das philosophische Konzept der Slawophilen basierte auf den Ideen der östlichen Patristik und gleichzeitig Zeit verbunden mit westeuropäischem philosophischem Denken, vor allem mit der Philosophie von Schelling. Das Wichtigste in den philosophischen Lehren der Slawophilen ist der Wunsch nach Integrität und Einheit, die Suche nach Wegen zur Überwindung aller Formen von Fragmentierung und Spaltung. In diesem Zusammenhang entwickelten sie die Doktrin der Besonderheit. Nach Ansicht der Slawophilen wird die höchste Wahrheit nicht nur der Fähigkeit des logischen Denkens gegeben, sondern dem Verstand, dem Gefühl und dem Willen zusammen, dh dem Geist in seiner lebendigen Integrität. Manifestationen von Sobornost und lebendiger Integrität des Geistes der Slawophilen suchten in verschiedenen Phänomenen der russischen Geschichte und Kultur zu finden. Unter den westeuropäischen Ländern hoben sie England hervor, in dem im Gegensatz zum Rest Europas der Geist der Solidarität und des gesunden Konservatismus am stärksten ist. Als positive Beispiele der russischen Geschichte betonten sie die Bedeutung der Bauerngemeinschaft und der Arbeiterartel. Der Geist der Integrität und Einheit der Gemeinde und des Artels wurde durch das Hauptprinzip der inneren Organisation bestimmt - das Prinzip der Einstimmigkeit, und nicht durch das Mehrheitsprinzip, in dem die Slawophilen eine Abweichung von der Katholizität sahen. Die Slawophilen widersetzten sich der Leibeigenschaft und betrachteten ihre Existenz als "Schandtat für alle Rechte". Die bestimmenden Prinzipien im Bereich der Gesellschaftspolitik waren für die Slawophilen die Prinzipien des Klassenfriedens und des "Fortschritts ohne chirurgischen Eingriff", dh des evolutionären Fortschritts. Die Slawophilen widersetzten ihre Ansichten den Ansichten der Westler sowie der spontanen oberflächlichen Nachahmung westlicher Modelle, der Vernachlässigung ihrer eigenen Geschichte und Kultur und dem Nihilismus.


Einführung

I. Die Richtung des Slawophilismus, seine Entstehung und Entwicklung

II. Slawophile und Westler: gemeinsam und verschieden

III. Die Einstellung der Slawophilen zur Macht

IV. Der religiöse Faktor in der Lehre der Slawophilen

V. Die Einstellung der Slawophilen zur Aufklärung Russlands

VI. Kreativität und philosophische Ansichten der russischen Slawophilen

Fazit

Bibliographisches Verzeichnis


Einführung

Das erste Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts, „die Tage Alexanders, ein wunderbarer Anfang“, dann das Epos des Vaterländischen Krieges von 1812, die Erfolge der russischen Politik in Europa, das sensationelle Projekt von M.M. Speransky, die Bildung von Geheimbünden und die Erwartung gesellschaftlicher Veränderungen – all dies veränderte die „Geistesrichtung“ der Öffentlichkeit. Für einige Zeit verblasste die Rolle des Denkers vor der Rolle der Person des öffentlichen Lebens. Aber nach der Niederlage des Dekabristenaufstands im Jahr 1825. und den Repressalien von Nikolaus I. gegenüber seinen Teilnehmern wurde klar, dass es lange Zeit keine Änderungen geben würde. Es begann eine Zeit heftiger politischer Reaktionen, die eine neue Wendung im Wandel der vorherrschenden sozialen Strömungen bewirkte. Wiederbelebtes und bereits mit neuem Elan Interesse an theoretischer Forschung, am philosophischen Verständnis der Wirklichkeit. Russlands Haltung gegenüber Europa wurde wieder zum dominierenden sozialphilosophischen Gedanken.

In Russland prallen zwei Ströme der Weltgeschichte aufeinander und treten in Wechselwirkung - Ost und West. Das russische Volk ist kein rein europäisches und kein rein asiatisches Volk. In der russischen Seele haben sich immer zwei Prinzipien bekämpft, das östliche und das westliche. Die klarste theoretische und gesellschaftspolitische Formulierung dieser beiden Trends wurde in den 40-60er Jahren des 19. Jahrhunderts erhalten. Der erste Trend wurde von den Slawophilen repräsentiert und der zweite von den Westlern. Westler und Slawophile entschieden in Streitigkeiten und verteidigten ihre Standpunkte zur Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft Russlands. Dies war die Ära der "Erregung geistiger Interessen". Granovsky, Herzen, Belinsky, Kavelin, Alexander Turgenev (Bruder des Dekabristen N. I. Turgenev, Freund von N. M. Karamzin, A. S. Puschkin), Chaadaev verteidigten ihren Standpunkt in Zeitschriftenartikeln und Salonstreitigkeiten sowie von Universitätsabteilungen. , Ivan und Peter Kireevsky, Koshelev, Chomyakov, Samarin. Sie waren prominente Vertreter der Westler und Slawophilen.

Das Ziel all ihrer Bemühungen im öffentlichen Leben war die Schaffung eines großen aufgeklärten und ursprünglichen Russlands. Ihr Leben und Streben wurde diesem Ziel untergeordnet. Einen großen Beitrag zum Erwachen und zur Entwicklung des sozialen Denkens in Russland leisteten die Slawophilen. Dies waren besondere Menschen, ungewöhnlich in ihren spirituellen Qualitäten, Bestrebungen und Weltanschauungen, nicht nur für Nachkommen, sondern auch für Zeitgenossen. Daher verdienen die Ideen der Slawophilen besondere Aufmerksamkeit.


I. Die Richtung der Slawophilen, ihre Entstehung und Entwicklung


Als Geburtszeit des Slawophilismus gilt der Winter 1838/39, als in den literarischen Salons Moskaus ein Nachrichtenaustausch zwischen A.S. Chomjakow („Über das Alte und das Neue“) und I.V. Kireevsky („Als Antwort auf A.S. Khomyakov“). 1839 K. Aksakov schrieb einen Artikel „Über die Grundprinzipien der russischen Geschichte“. Bald schloss sich Y. Samarin dem Kreis an. Es begann eine Diskussion mit Westlern, in der V. G. zum Hauptideologen wurde. Belinsky. Bis 1843-44. bildete einen slawophilen Kreis. Inmitten der Kontroverse 1844-45gg. Westler und Slawophile teilten die allgemeinen Prinzipien des frühen russischen Liberalismus und pflegten nicht nur ideologische, sondern auch freundschaftliche Nähe. 1845-47. Es wurden Versuche unternommen, eine eigene gedruckte Orgel zu erstellen. Die Formation endete 1848, als die Ereignisse der europäischen Revolutionen die Richtigkeit der Opposition zwischen Russland und dem Westen zu bestätigen schienen.

Die zweite Periode von 1848-1855, die Periode der schärfsten Opposition der Slawophilen gegen die bürokratische Regierung. Die Zensur verbietet 1848 viele Artikel der Slawophilen. Y. Samarin wurde wegen "Briefen aus Riga" und I. Aksakov "wegen einer liberalen Denkweise" verhaftet. In dieser Zeit machten die Slawophilen Samarin, Aksakov, Koshelev die ersten Ansätze zur praktischen Entwicklung von Plänen zur Abschaffung der Leibeigenschaft.

Die dritte Phase begann relativ gesehen am 19. Februar 1855, am Todestag Nikolaus I., und dauerte bis zum 19. Februar 1861. (Tag der Aufhebung der Leibeigenschaft). Dies war eine Zeit des aktiven Slawophilismus, als sie an die Möglichkeit einer frühen Verwirklichung ihrer Ideale glaubten. Ihre Hauptanstrengungen konzentrierten sich auf zwei Richtungen: die Teilnahme an der Vorbereitung der Bauernreform und die Eroberung der russischen öffentlichen Meinung. 1856 Slawophile hatten die Möglichkeit, ihre eigene Zeitschrift "Russisches Gespräch" zu veröffentlichen, in der die letzten und bedeutendsten philosophischen Werke von I.V. Kireevsky und A.S. Chomjakow. Diese Stufe beendet den früheren Slawophilismus.

Die vierte Phase umfasst die Jahre 1861-75. Von den frühen Slawophilen war nur Yu.F. Samarin entwickelte die philosophischen Ansichten von A.S. Chomjakow. Mitte der 70er Jahre führten Meinungsverschiedenheiten im Kreis über die Rolle der Orthodoxie bei der Erneuerung der Gesellschaft sowie Meinungsverschiedenheiten in der Polenfrage zur Auflösung des Kreises. Die Debatte drehte sich um das Hauptproblem: Ob der frei schöpferische Wille die Welt regiert oder das Gesetz der Notwendigkeit. Es wurden auch Fragen darüber diskutiert, was der Unterschied zwischen der russischen und der westeuropäischen Aufklärung ist - nur im Grad der Entwicklung oder in der Natur der Aufklärungsprinzipien, und ob Russland diese Prinzipien daher vom Westen übernehmen oder danach suchen muss im orthodox-russischen Leben. Ein wichtiges Streitthema war die Frage nach der Haltung der orthodoxen Kirche zu Latinismus und Protestantismus: Ist die Orthodoxie nur eine primitive Umgebung, die dazu berufen ist, ein Nährboden für höhere Formen religiöser Weltanschauung zu werden, oder ist sie eine intakte Offenbarungsfülle, die In der westlichen Welt kam es unter dem Einfluss lateinisch-germanischer Ideen zu einer Verzweigung in entgegengesetzte Pole. Der Slawophilismus als Sonderrichtung des russischen Idealismus, der im Kontext orthodoxer Werte Ideen zur Verbesserung des Menschen und der Gesellschaft entwickelte, existierte nicht mehr.

Aber es besteht keine Notwendigkeit, dies auf den Niedergang und die Erniedrigung der slawophilen Lehre zu reduzieren. Die Hauptlinie in der Entwicklung spätslawophiler Meinungen, Einschätzungen, Überzeugungen, Verschmelzung mit anderen Bereichen der liberalen Bewegung auf der Grundlage eines unbestimmten Programms des Zemstvo-Liberalismus.

Das zentrale Thema der philosophischen Arbeit der frühen Slawophilen Khomyakov, Kireevsky, Aksakov, Samarin ist die Begründung der Einzigartigkeit der Geschichte und Kultur des russischen Volkes. Sie sahen Originalität in der Verbindung von Nationalbewusstsein und der Wahrheit der Orthodoxie. Die Slawophilen sagten, dass die russische Geschichte, die russische Lebensweise, das nationale Selbstbewusstsein und die Kultur als Ganzes ursprüngliche Lebenswerte und Perspektiven haben. Das hohe moralische Potenzial der russischen Kultur, das in der Orthodoxie enthalten ist, sollte Russland und dem gesamten slawischen Volk einen führenden Platz in der historischen Entwicklung verschaffen. Die Slawophilen stellten die Frage nach dem Volk als treibende Kraft der Geschichte, nach der Notwendigkeit, die Bedeutung des vorpetrinischen Russlands, der Bauerngemeinschaft, der Selbstverwaltung, der Zemstvo, des Unterschieds zwischen nationalem Volk und offiziellem Volk und offiziellem autokratischem Russland neu zu bewerten. Kirchenbildung, die Transformation des öffentlichen Lebens, Philosophie als Theorie der Erziehung und Verbesserung der Gesellschaft.

Die Hauptpositionen der slawophilen Philosophie, die Ablehnung des westlichen Entwicklungspfades durch die Schaffung von Industrie, Klassenkampf und Revolution, die Begründung des historischen Schicksals der Menschen im Kontext der nationalen Psychologie und Religion, und in dieser Hinsicht die Analogien zum ursprünglichen Weg Russlands durch die Stärkung der Gemeinschaft und die Katholizität der orthodoxen Kirche, die Ablehnung der Vernunft als letztes Mittel im Erkenntnisprozess, wurden zu „Inländischen Noten“ erklärt.


II. Slawophile und Westler: gemeinsam und verschieden


Der Streit zwischen den Slawophilen und den Westlern war ein Streit um das Schicksal Russlands und seine Anerkennung in der Welt. Beide liebten die Freiheit. Beide liebten Russland, die Slawophilen wie eine Mutter, die Westler wie ein Kind.

Die russische Geschichtsphilosophie hatte zunächst die Frage nach dem Sinn und der Bedeutung der Petrusreform zu klären, die die russische Geschichte gleichsam in zwei Teile spaltete. Hier kam es zum ersten Mal zur Kollision. Ist der historische Weg Russlands derselbe wie der des Westens, d.h. der Weg des universellen menschlichen Fortschritts und der universellen Zivilisation, und die Besonderheit Russlands liegt nur in seiner Rückständigkeit, oder hat Russland einen besonderen Weg und seine Zivilisation gehört zu einem anderen Typ? Die Slawophilen glaubten an eine besondere Art von Kultur, die auf dem spirituellen Boden der Orthodoxie entstand. Die Reform von Peter und die Europäisierung der Petruszeit waren ein Verrat an Russland.

Beide Sichtweisen kamen aus einer gemeinsamen Quelle, den zeitgenössischen westeuropäischen philosophischen Strömungen, und diese Tatsache hinterließ Druckfehler in ihrer Polemik, und beide basierten in ihren Konstruktionen auf einigen anfänglichen, wenn auch unterschiedlichen „Anfängen“. Infolgedessen versuchten sie, dasselbe Problem nur aus verschiedenen Blickwinkeln anzugehen, aber die Suche nach Lösungswegen führte sie auf verschiedene Seiten der Barrikaden. Es gab auch einen gemeinsamen Glauben an die hohe historische Berufung Russlands. Sowohl diese als auch andere kritisierten das Nikolaev-Regime und die Leibeigenschaft, verteidigten die Gewissens-, Rede- und Pressefreiheit. Beide waren Kinder der russischen Aufklärung des 18. Jahrhunderts, und beide waren von den Ideen der Dekabristen beeinflusst.

Der Hauptvektor der Kontroverse zwischen Slawophilen und Westlern war die Opposition "Russland - Europa" im Zusammenhang mit der Vorhersage der Zukunft des Landes. Sie alle beschäftigten sich mit der Zukunft Russlands und schätzten ängstlich seine Gegenwart ein.

Die klassischen Slawophilen hatten keine vollständige Leugnung des Westens, sie sprachen nicht über den Verfall des Westens (dafür waren sie zu Universalisten). Aber sie bauten eine Doktrin über die Einzigartigkeit Russlands und seinen Weg auf und wollten die Gründe für seinen Unterschied zum Westen erklären. Sie vermischten ihr Ideal von Russland, ihre ideale Utopie einer perfekten Ordnung mit der historischen Vergangenheit Russlands.

Die Westler vermischten ihr Ideal einer besseren Lebensordnung für Russland mit dem heutigen Westeuropa, das keineswegs wie ein Idealstaat aussah. Und unter den Slawophilen hatten die Westler ein bemerkenswertes Element, sie stellten ihren Traum der unerträglichen Realität von Nicholas gegenüber. Beides war falsch. Einige haben die Unvermeidlichkeit von Peters Reform für die eigentliche Mission Russlands in der Welt nicht verstanden und wollten nicht zugeben, dass erst in der Ära Peters des Großen das Denken, das Wort und das Denken der Slawophilen selbst möglich wurden Russland, wurde große russische Literatur möglich. Die Westler verstanden die Einzigartigkeit Russlands nicht, sie wollten die Schmerzhaftigkeit von Peters Reform nicht erkennen, sie sahen die Besonderheiten Russlands nicht. Die Slawophilen waren unter uns die ersten Populisten, aber Populisten aus religiösen Gründen. Die Slawophilen liebten wie die Westler die Freiheit und sahen sie gleichermaßen nicht in der umgebenden Realität.

Die Slawophilen strebten nach Organizität und Integrität. Die Idee der Organizität wurde von ihnen von den deutschen Romantikern übernommen. Organizität war ihr Ideal eines perfekten Lebens. Sie projizierten diese ideale Organizität in die historische Vergangenheit, in die vorpetrinische Zeit, in die petrinische Zeit, sie konnten es in keiner Weise sehen.

Die Slawophilen setzen der Spaltung und Zerstückelung Westeuropas die Integrität und organische Natur Russlands entgegen. Sie kämpfen mit dem westlichen Rationalismus, in dem sie die Quelle allen Übels sehen. Diesen Rationalismus führen sie auf die katholische Scholastik zurück. Im Westen ist alles mechanisiert und rationalisiert. Das ganzheitliche Leben des Geistes steht im Gegensatz zur rationalistischen Zergliederung. I. Kireevsky gelang es in dem Artikel "Über das Wesen der Aufklärung Europas und ihre Beziehung zur Aufklärung Russlands", die typischen Merkmale des Unterschieds zwischen Russland und Europa zu formulieren. Der Gegensatz selbst existiert auch innerhalb Westeuropas, zum Beispiel der Gegensatz von religiöser Kultur und gottloser Zivilisation. Die Art des russischen Denkens und der russischen Kultur unterscheidet sich immer noch stark von der westeuropäischen. Das russische Denken ist viel totalitärer und ganzheitlicher als das westliche Denken, das differenzierter und in Kategorien unterteilt ist. Der zentrale philosophische Gedanke, von dem I. Kireevsky ausgeht, drückt er so aus: Seine rationale Einbildung schränkt die Freiheit der Naturgesetze seines Denkens nicht ein; im Gegenteil, es stärkt seine Identität und ordnet ihn gleichzeitig freiwillig dem Glauben unter. Die Slawophilen suchten in der Geschichte, in der Gesellschaft und Kultur nach der gleichen spirituellen Integrität, die sie in der Seele fanden. Sie wollten auf der spirituellen Grundlage der Orthodoxie eine originelle Art von Kultur und Gesellschaftssystem entdecken. „Im Westen“, schrieb Aksakov, „werden Seelen getötet, ersetzt durch die Verbesserung der Staatsform, die Verbesserung der Polizei; das Gewissen wird durch das Gesetz ersetzt, innere Motive durch Vorschriften, sogar die Nächstenliebe wird zu einer mechanischen Sache; im Westen dreht sich alles um staatliche Formen. "Bei der Gründung des russischen Staates: Freiwilligkeit, Freiheit und Frieden". Letzterer Gedanke entspricht nicht der historischen Realität und offenbart die nichthistorische Natur der Hauptgedanken der Slawophilen über Russland und den Westen.

Die Slawophilen strebten nach einem organischen Verständnis der Geschichte und gepflegten Volkstraditionen. Aber diese Organizität war nur in ihrer idealen Zukunft und nicht in der tatsächlichen historischen Vergangenheit. Wenn die Slawophilen sagten, die Kommune und die Zemschtschina seien die Grundlagen der russischen Geschichte, muss man verstehen, dass die Gemeinschaft und die Zemschtschina für sie das Ideal des russischen Lebens waren. „Die Gemeinschaft ist das Höhere, dieser wahre Anfang, der nicht mehr etwas Höheres an sich finden muss, sondern nur noch gelingen, sich reinigen und erheben muss“, denn sie ist „ein Zusammenschluss von Menschen, die ihrem Egoismus, ihrer Persönlichkeit und ihrem Wesen abschwören zeigen ihre gemeinsame Zustimmung: dies ist eine Tat der Liebe, eine erhabene christliche Tat“ (K. S. Aksakov). Westler könnten dem nicht zustimmen: „Was geht es mich an, dass das Gemeine lebt, wenn der Einzelne leidet?“ rief Belinsky empört aus.

Die Kritik des Westens unter den Slawophilen ist in erster Linie eine Kritik am „Spießbürgertum“, am Katholizismus und am Protestantismus, und die Verteidigung Russlands ist eine Analogie zur Orthodoxie. Russland muss der Menschheit den Weg zu wahrer Brüderlichkeit und wahrer Einheit – Katholizität – zeigen. Dieses Konzept wurde von A.S. Chomjakow als Ausdruck der "Freiheit in Einheit" auf der Grundlage des orthodoxen Glaubens (In der katholischen Kirche ist eine solche Einheit, so Chomjakow, unmöglich, weil sich der Gläubige darin nicht als Mitglied einer Brudergemeinschaft, sondern als Untertan fühlt einer kirchlichen Organisation).

Im Allgemeinen waren die Slawophilen keine Feinde und Hasser Westeuropas, wie es russische Nationalisten des obskuren Typs waren (Obskurantismus aus dem lateinischen Obscurans - Verschleierung, äußerst feindliche Haltung gegenüber Bildung und Wissenschaft, Obskurantismus).


III. Die Einstellung der Slawophilen zur Macht


Das Thema Macht und Staatsbegründung ist ein sehr russisches Thema. Russen haben ein besonderes Verhältnis zur Macht. Das Anwachsen der Staatsmacht, die dem Volk den ganzen Saft aussaugte, hatte die Kehrseite der russischen Freien, die Abkehr vom Staat, körperlich oder geistig. Die russische Spaltung ist das Hauptphänomen der russischen Geschichte. Auf der Grundlage der Spaltung bildeten sich anarchistische Strömungen. Die Slawophilen versuchten, die Idee eines autokratischen Monarchen mit der Idee eines russischen prinzipientreuen Anarchismus zu verbinden. Die Slawophilen mochten den Staat und die Macht nicht, sie sahen darin das Böse. Sie hatten eine sehr russische Vorstellung, dass der Kult der Macht und des Ruhms, der durch die Staatsmacht erreicht wird, der Seele des russischen Volkes fremd ist.

Die slawophile Kritik am „Rechtsstaat“ basiert auf dem Gegensatz von „Gesetz und Sitte“, in dem das Gewissen durch das Gesetz ersetzt wird und dessen gesamte Ideologie im Alten Testament verstrickt ist. Das Leben in einer Gemeinschaft oder in einer Familie ist das Gegenteil von Rechtsstaatlichkeit. Das russische Volk wird von der Sorge um eine solche Staatsform erfüllt sein, in der dem Innenleben eines Menschen so viel Spielraum wie möglich bleibt. Die Rechtsstaatlichkeit nützt nur einer moralisch unterlegenen menschlichen Gemeinschaft. Sie leugneten auch die Legitimität jeglicher politischer Entscheidungen mit Stimmenmehrheit. Die Slawophilen leugneten nicht die Notwendigkeit und Bedeutung von Gesetzen. Sie widersetzten sich nur ihrer Verabsolutierung, der Ersetzung des Gewissens durch das Gesetz. Das Recht ist kein Allheilmittel gegen das Böse, es schützt moralisch skrupellose Rechtsbefürworter nicht vor Willkür. Jede Gesetzgebung begrenzt die Wirkung nicht nur negativer, sondern auch positiver Lebensformen.

Der größte Anarchist der Slawophilen war K. Aksakov, für ihn „Der Staat als Prinzip ist böse“, „Der Staat in seiner Idee ist eine Lüge“,

"Der Westen ist der Triumph des äußeren Rechts." Bei der Gründung des russischen Staates: Freiwilligkeit, Freiheit und Frieden. Chomjakow sagte, der Westen verstehe die Unvereinbarkeit von Staat und Christentum nicht. Er erkannte im Wesentlichen die Möglichkeit der Existenz eines christlichen Staates nicht an.

Die beste Form politischer Macht für Russland ist unter Berücksichtigung seiner Originalität eine absolute Monarchie als "kleineres Übel", da sich ein Volk nur mit einer uneingeschränkten Monarchie auf sein geistiges und moralisches Leben konzentrieren kann. Andere Formen staatlicher Macht, die das Volk auf die eine oder andere Weise in das politische Leben einbeziehen, verführen ihn vom wahren Weg der "inneren Wahrheit", weil er sich, als Souverän geworden oder erst an die Macht gekommen, selbst verrät, sich einmischt Wirkungsbereich, der seinem Wesen fremd ist, und in diesem Sinne einfach aufhört, ein Volk zu sein.

Der Monarchismus der Slawophilen war in seiner Begründung und in seinem inneren Pathos anarchistisch, ausgehend von Machtscheu. Zunächst gehört dem Volk die volle Macht, aber das Volk mag die Macht nicht, es verweigert die Macht, wählt einen König und beauftragt ihn, die Last der Macht zu tragen. Unter den Slawophilen gab es absolut keine religiöse Rechtfertigung für die autokratische Monarchie, es gab keine mystische Autokratie. Ihre Begründung für die Monarchie ist sehr eigenartig. Eine autokratische Monarchie, die auf Volkswahlen und Volksvertrauen beruht, ist das Minimum eines Staates, das Minimum an Macht. Die Slawophilen setzten ihre Autokratie dem westlichen Absolutismus entgegen. Staatsmacht ist böse und schmutzig. Das Volk übertrug dem König die volle Macht. Es ist besser, dass eine Person mit Schlamm befleckt wird, als die ganze Nation. Macht ist kein Recht, sondern eine Bürde, eine Bürde. Niemand hat das Recht zu herrschen, aber jemand ist verpflichtet, diese Last zu tragen. Und gesetzliche Garantien sind nicht erforderlich. Die Menschen wollen nur Freiheit. Wenn der Staat dem Volk (der Erde) Gedanken- und Redefreiheit zurückgibt, die laut Aksakov nicht der staatlichen Kontrolle unterliegen, da es sich nicht um politische Rechte handelt, wird ihm das Volk Vertrauen und Kraft schenken.

Die Slawophilen setzten dem Staat die Semstwo, die Gesellschaft, entgegen. Sie waren davon überzeugt, dass das russische Volk Macht und Staatlichkeit nicht mag und dies auch nicht tun will, es will in geistiger Freiheit bleiben. Nach Ansicht der Slawophilen sollte die Staatsstruktur wie folgt aussehen: An der Spitze des Volkes ein König mit uneingeschränkter Regierungsfreiheit, das Volk - vollständige Lebensfreiheit, sowohl nach außen als auch nach innen.

IV. Der religiöse Faktor in der Lehre der Slawophilen


In der russischen Kultur des 19. Jahrhunderts. Das religiöse Thema war von entscheidender Bedeutung. Die Slawophilen stützten sich auf die orthodox-russische Richtung im sozialen Denken Russlands. Ihre philosophische Lehre basierte auf der Idee der messianischen Rolle des russischen Volkes, seiner religiösen und kulturellen Identität und sogar seiner Exklusivität. Die Ausgangsthese der Lehren der Slawophilen besteht darin, die entscheidende Rolle der Orthodoxie für die Entwicklung der gesamten Weltzivilisation zu bekräftigen. Laut Chomjakow war es die Orthodoxie, die „diesen urrussischen Anfang, diesen „russischen Geist“ formte, der das russische Land in seinem unendlichen Umfang geschaffen hat“.

ALS. Chomjakow teilt alle Religionen in zwei Hauptgruppen ein: Kuschiten und Iraner. Der grundlegende Unterschied zwischen diesen beiden Gruppen von Religionen wird seiner Meinung nach nicht durch die Anzahl der Götter oder die Merkmale von Kultriten bestimmt, sondern durch das Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit in ihnen. Der Kuschitismus baut auf den Prinzipien der Notwendigkeit auf, verdammt seine Anhänger zu wahnsinniger Unterwerfung und macht Menschen zu Vollstreckern eines ihnen fremden Willens. Der Iranismus ist eine Religion der Freiheit, er spricht die innere Welt eines Menschen an, fordert ihn auf, sich bewusst zwischen Gut und Böse zu entscheiden.

Laut Chomyakov drückte das Christentum das Wesen des Iranismus am vollständigsten aus. Aber es spaltete sich in drei Richtungen auf: Katholizismus, Orthodoxie und Protestantismus. Nach der Spaltung des Christentums gehört der „Anfang der Freiheit“ nicht mehr der Gesamtkirche. Nur die Orthodoxie, glaubt Chomjakow, verbindet harmonisch Freiheit und Notwendigkeit, individuelle Religiosität mit kirchlicher Organisation.

Die Lösung des Problems der Verbindung von Freiheit und Notwendigkeit, dem individuellen und dem kirchlichen Prinzip, dient den Slawophilen als wichtiges methodologisches Prinzip, um den Schlüsselbegriff ihrer religiösen und philosophischen Anschauungen zu entwickeln – den Begriff der Katholizität. Der Begriff "Kathedrale" offenbart nicht nur die scheinbar äußere Verbindung von Menschen an jedem Ort, sondern auch die ständige Möglichkeit einer solchen Verbindung auf der Grundlage einer spirituellen Gemeinschaft. Sie ist eine Konsequenz, das Ergebnis des Zusammenwirkens des freien menschlichen Prinzips („freier Wille des Menschen“) und des göttlichen Prinzips („Gnade“).

Slawophile betonen, dass Katholizität nur von denen verstanden und assimiliert werden kann, die im orthodoxen "Kirchenzaun" leben, dh von Mitgliedern orthodoxer Gemeinschaften, und für "Fremde und Unerkannte" unzugänglich ist. Sie betrachten die Teilnahme an kirchlichen Zeremonien und kultischen Aktivitäten als das wichtigste Lebenszeichen in der Kirche. Dadurch wird die praktische Umsetzung des Prinzips der „Einheit in der Pluralität“ sichergestellt: Jedes Mitglied der Kirche kann in seinem „Zaun“ religiöses Handeln auf seine Weise erfahren und empfinden, weshalb es eine „Vielheit“ gibt.

Die Slawophilen erkannten die wichtige Rolle des rationalen Prinzips und der philosophischen Suche im Leben der Menschen an und forderten die Schaffung einer ursprünglichen russischen Philosophie als allgemeine Grundlage aller Wissenschaften und der spirituellen Erfahrung des russischen Volkes und befürworteten die Kombination von Kathedrale Wahrheiten mit moderner Aufklärung. Allerdings sind ihrer Meinung nach philosophische Reflexionen nur insofern sinnvoll, als sie nicht das religiöse Leben dominieren wollen. Wenn die Philosophie in den Vordergrund tritt, wird das konziliare Bewusstsein durch das rationale ersetzt: Die Philosophie ist aufgerufen, der Vertiefung des konziliaren Prinzips zu dienen.

Der religiöse Beginn lässt sich auch in der These über die unterschiedliche Entwicklung Russlands und des Westens nachvollziehen. Die westlichen Völker, die das Glaubensbekenntnis pervertiert hatten, brachten damit das konziliare Prinzip in Vergessenheit. Dies führte zum Zerfall der Gesellschaft in egoistische Individuen, die kaufmännische Interessen verfolgten. Russland, das sich auf die orthodoxe geistige Grundlage stützt, geht seinen eigenen besonderen Weg, der es an die Weltspitze führen wird.


V. Die Einstellung der Slawophilen zur Aufklärung Russlands


Die Slawophilen wiesen der Aufklärung des Volkes einen großen Platz in der historischen Entwicklung Russlands zu. Nur durch ihn, der die Gesellschaft beeinflusst, kann man "die besten Instinkte der russischen Seele" wecken. "Russische Aufklärung - das Leben Russlands".

I. Kireevsky unterscheidet nach Khomyakov die Persönlichkeit von Peter I. und seinen Einfluss auf die Entwicklung der Bildung. In der von Petrov begonnenen Ausbildung sieht er die Garantie für "unseren zukünftigen Wohlstand". Ein charakteristisches Merkmal der modernen Bildung ist aus der Sicht von Kireevsky ihre Quelle in den fortgeschrittenen Menschen seiner Zeit. Zunächst sei „der pädagogische Anfang in unserer Kirche gewesen“.

Über die Notwendigkeit, mit der Fackel des Wissens zu den Menschen zu gehen, sagte Chomjakow Folgendes: „Privates Denken kann nur mit einer starken Entwicklung des allgemeinen Denkens stark und fruchtbar sein, allgemeines Denken ist nur möglich, wenn höheres Wissen und Menschen, die es ausdrücken, verbunden sind mit allen anderen Organismen der Gesellschaft durch Bande freier und vernünftiger Liebe und wenn die geistigen Kräfte jedes einzelnen Menschen durch die Zirkulation geistiger und moralischer Säfte in seinem Volk belebt werden.

Die Hauptidee der Slawophilen war die Aufklärung der Gesellschaft im Namen ihres eigenen Wohls. Sie definierten die Rolle Russlands in der Zukunft als Führungsrolle in der Aufklärung der Menschheit.

Das Ergebnis der Aufklärung sollte auch eine Veränderung in der russischen Gesellschaft selbst sein. "Wahre Erleuchtung ist eine vernünftige Erleuchtung der gesamten spirituellen Zusammensetzung in einer Person oder einem Volk." „Erleuchtung ist das gemeinsame Gut und die Stärke der ganzen Gesellschaft und des ganzen Volkes. Durch diese Kraft hat sich der Russe in der Vergangenheit gegen viele Probleme gewehrt, und durch diese Kraft wird er auch in Zukunft stark sein.

Die Hauptaufgabe, die Khomyakov umriss, ist die gemeinsame mit dem Volk, in dem „seine bevorzugten Ideale verdeutlicht und in Bildern und Formen ausgedrückt werden können, die ihnen entsprechen, aber um Wissenschaft, Leben und Kunst wiederzubeleben, damit aus der Kombination Erleuchtung entsteht von Wissen und Leben“. Die lebendige Kommunikation mit den Menschen wird es einem Menschen ermöglichen, aus der "toten Einsamkeit der egoistischen Existenz" herauszukommen, die dem westlichen Vertreter der Zivilisation innewohnt.


VI. Kreativität und philosophische Ansichten der russischen Slawophilen


Alexei Stepanowitsch Chomjakow (1804-1860). Geboren in eine Adelsfamilie; im Jahr 1822 trat in die mathematische Fakultät der Moskauer Universität ein und erhielt den Grad eines Kandidaten für mathematische Wissenschaften. 1839 erschien sein Programmartikel „Über das Alte und das Neue“, in dem er die Ideen der gesamtslawischen Bruderschaft und die Unterschiede in den Wegen Russlands und des Westens herausarbeitete. Das philosophische Konzept von Chomjakow war religiöser Natur, im Mittelpunkt seiner Ansichten standen die Lehren der Katholizität, die später zu einer der Grundlagen der Philosophie der Einheit wurden.

Er betrachtete die Orthodoxie als die wahre christliche Religion: Im Katholizismus gibt es Einheit, aber keine Freiheit; im Protestantismus dagegen wird Freiheit nicht durch Einheit getragen. Nur die Orthodoxie zeichnet sich durch Katholizität oder Gemeinschaftlichkeit aus, eine Kombination aus Einheit und Freiheit, die auf der Liebe zu Gott basiert. Er war ein entschiedener Gegner des Autoritätsprinzips. „Wir akzeptieren kein Oberhaupt der Kirche, weder geistlich noch weltlich. Christus ist das Haupt, und sie kennt keinen anderen.“ „Die Kirche ist keine Autorität und Gott, nicht die Autorität Christi; denn Autorität ist etwas Äußeres. Er stellt der Freiheit die Autorität entgegen, ebenso wie die Liebe. Liebe ist die Hauptquelle der Erkenntnis der christlichen Wahrheit. Die Kirche ist für ihn die Einheit von Freiheit und Liebe. Sobornost, Einheit, Freiheit, Liebe - das sind die wichtigsten und fruchtbarsten philosophischen Ideen von Chomjakow.

Iwan Wassiljewitsch Kirejewski (1806-1856). In einer alten russischen Familie geboren, hatte seine Mutter, A.P., einen großen Einfluss auf seine Erziehung. Yelagin. Als er aus Deutschland nach Russland zurückkehrte, übernahm er die Herausgabe des europäischen Magazins, das bald von der Zensur verboten wurde. In den 1930er und 1950er Jahren arbeitete er intensiv an der Entwicklung der theoretischen Grundlagen des Slawophilismus, die in seinem System der Anschauungen eng mit der Teilhabe an der Persönlichkeit, der Anthropologie verbunden sind. In den Mittelpunkt der neuen Philosophie stellte Kireevsky das Prinzip der widerspruchsfreien Ganzheit, die Beseitigung schmerzhafter Widersprüche zwischen Geist und Glauben, spiritueller Wahrheit und natürlichem Leben. Den Religionen müssen trotz der Errungenschaften des westeuropäischen Liberalismus und Rationalismus alle Rechte eines geistlichen Führers zurückgegeben werden.

Er war einer der ersten christlichen Philosophen, wie Zenkovsky ihn charakterisiert; Man kann sagen, dass Kireevsky einen Versuch unternommen hat, das russische philosophische Denken mit der Orthodoxie zu verbinden.

Die Hauptwerke von I.V. Kireevsky: Über die Notwendigkeit und Möglichkeit von Neuanfängen für die Philosophie.; Neunzehntes Jahrhundert.; Über das Wesen der Aufklärung Europas und ihr Verhältnis zur Aufklärung Russlands.; Als Antwort auf A.S. Chomjakow; Überprüfung der russischen Literatur für 1829; Überblick über den aktuellen Stand der Literatur.

Konstantin Sergejewitsch Aksakow (1817-1866). Der Sohn des Schriftstellers S.T. Aksakow. 1835 1835 trat er in die Moskauer Universität an der Fakultät für Sprachen ein und machte 1835 seinen Abschluss. Erlebte den Einfluss der deutschen klassischen Philosophie (Hegel). Er beschäftigte sich mit literarischem Schaffen, Journalismus, schrieb Gedichte, Dramen und sprach mit kritischen Essays. In den späten 1930er Jahren kam er Chomjakow und Kirejewski nahe, woraufhin er ein anerkannter Theoretiker des Slawophilismus wurde. Er arbeitete aktiv an slawophilen Publikationen mit (Moskauer Sammlung, Russische Konversation, Molva). Als orthodoxester Vertreter der Frühslawophilie besitzt er eine umfassende Begründung der Staats- und Machtlehre in ihrem Verhältnis zum „Land“ (Gemeinde, Gesellschaft). Er war ein aktiver Befürworter der Abschaffung der Leibeigenschaft, argumentierte die Notwendigkeit von Reformen.

Er ging von dem Prinzip der Differenz zwischen den beiden Zweigen der christlichen Welt aus. Die westlichen Staaten basieren auf Gewalt und Feindschaft, weshalb der Westen einseitig eine Zwangsstaatlichkeit entwickelt hat, die den Lebenslauf der Menschen starr vorgibt, während die Grundlage des russischen Staates Freiheit und Frieden sind.


Fazit


Daher sollte auf der Grundlage des Vorstehenden angemerkt werden, dass die Hauptmotive der Philosophie der Slawophilen keinen systemischen Ausdruck hatten und eine Erfahrung eines ganzheitlichen und intuitiven Verständnisses historischer und menschlicher Probleme in der Einheit sozio-anthropologischer, erkenntnistheoretische und historische Motive. Der Slawophilismus hatte einen bedeutenden Einfluss auf die spätere philosophische und religiös-mystische Tradition der russischen Kultur. Die Reproduktion der charakteristischen Motive der Historiosophie des Slawophilismus im Kontext verschiedener theoretischer Systeme („pochvennichestvo“) provoziert die Verbreitung des eigentlichen Konzepts des Slawophilismus für einen viel längeren Zeitraum als das dritte Viertel des 19. Jahrhunderts. Man spricht in diesem Zusammenhang von „Neo-Slawophilie“.

Die Slawophilen leisteten einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung der Slawistik in Russland, zur Entwicklung, Stärkung und Wiederbelebung der literarischen und wissenschaftlichen Beziehungen zwischen der russischen Öffentlichkeit und ausländischen Slawen.

Trotz seines utopischen Konservatismus hatte der Slawophilismus einen großen Einfluss auf die Entwicklung des russischen Liberalismus, der zu einer Art "Entfernung" der Opposition von Westernismus und Slawophilismus wurde. Und obwohl sich der Liberalismus im Allgemeinen im Einklang mit der westlichen Tradition entwickelt hat, kann man zustimmen, dass die Semstwo-Reform, eine der wichtigsten Reformen der 60er Jahre, in gewissem Maße das Ergebnis der Propaganda slawophiler Ideen war.


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Vertreter des Slawophilismus sind A. Khomyakov, I. Kireevsky, F. Tyutchev, Yu, Samarin und andere. Betrachten Sie die Hauptideen des Slawophilismus und die Ansichten seiner Vertreter.

Die Hauptvertreter des Slawophilismus

Chomjakow Alexei Stepanowitsch (1804–1860) wurde in Moskau in eine adelige Adelsfamilie hineingeboren. Er erhielt eine hervorragende Ausbildung und beherrschte bereits in seiner Kindheit die wichtigsten europäischen Sprachen und Sanskrit. In einem streng orthodoxen Geist erzogen, bewahrte er sich für immer eine tiefe Religiosität. 1821 bestand Chomyakov die Prüfungen an der Moskauer Universität und wurde Kandidat der mathematischen Wissenschaften. 1822-1825. war im Wehrdienst. Chomjakow berief sich konsequent auf die spirituelle Erfahrung der orthodoxen Kirche. Religion wird von ihm nicht nur als treibende Kraft betrachtet, sondern auch als ein Faktor, der die soziale und staatliche Struktur, das Volksleben, die Moral, den Charakter und das Denken der Völker bestimmt.
In „Note on World History“ („Semiramide“) identifiziert Khomyakov zwei Prinzipien: „Iranian“ und „Cushite“. Der Iranismus geht auf die arischen Stämme und der Kuschitismus auf die Semiten zurück. Konsequente Vertreter des kuschitischen Geistes sind die Juden, die laut A.S. Khomyakov, Handelsgeist des alten Palästina und Liebe zu irdischen Vorteilen. Die nachfolgenden Träger des Iranismus sind die Slawen, die sich zur Orthodoxie bekennen und ihre Ursprünge auf das alte iranische Volk – die Wenden – zurückführen.
Der Iranismus als Beginn der Sozialität drückt Spiritualität, Freiheit, Willen, Kreativität, Integrität des Geistes, eine organische Kombination aus Glaube und Vernunft aus, und der Kushiteismus drückt Materialität, Rationalität, Notwendigkeit und Materialismus aus. Das seelenlose und lebenszerstörende Prinzip des Kuschitismus wurde zur Grundlage der Kultur und Zivilisation der Länder Westeuropas, während Russland dazu bestimmt war, die Geschichte und die Welt mit einem Beispiel der Spiritualität, der christlichen Gesellschaft, d.h. Iranismus. In Auseinandersetzung mit der „Freiheit des Geistes“ des Iranismus und der „Materialität“ des Kuschitismus versuchte Chomjakow, den Charakter und das Schicksal Russlands aufzudecken, die Orthodoxie als Kern der russischen Kultur zu etablieren und die russische Geschichte in den welthistorischen Prozess einzuschreiben. Dabei ging er davon aus, dass die Religion das Hauptzeichen der Völkertrennung ist. Der Glaube ist die Seele des Menschen, die Grenze der inneren Entwicklung eines Menschen, "der höchste Punkt aller seiner Gedanken, die geheime Bedingung aller seiner Wünsche und Handlungen, die äußerste Eigenschaft seines Wissens". Es ist das „höchste gesellschaftliche Prinzip“.
Chomjakow behauptet, die Kirche sei ein lebendiger Organismus, ein Organismus der Wahrheit und Liebe, oder genauer: Wahrheit und Liebe als Organismus. Die Kirche ist für ihn eine spirituelle Institution für die Einheit der Menschen, basierend auf Liebe, Wahrheit und Güte. Nur in dieser spirituellen Einrichtung erlangt der Mensch wahre Freiheit. Khomyakov versteht die Kirche als ein organisches Ganzes, in dem die Menschen ein erfüllteres und vollkommeneres Leben führen. Die Kirche ist eine Einheit von Menschen, in der jeder seine Freiheit behält. Dies ist nur möglich, wenn eine solche Einheit auf selbstloser, aufopfernder Liebe zu Christus gründet. Das Grundprinzip der Kirche ist die Katholizität, d.h. ein gemeinsamer Wunsch nach Erlösung. Die Einheit mit der Kirche ist eine notwendige Bedingung für das Verständnis der Glaubenswahrheiten.
Sobornost ist eine Kombination aus Freiheit und Einheit, die auf absoluten Werten basiert. In der Kathedrale wird die „Einheit in der Vielfalt“ verwirklicht. Die Beschlüsse des Konzils bedürfen der Zustimmung aller Gläubigen, ihrer Zustimmung, die sich in der Angleichung dieser Beschlüsse ausdrückt, ihrer Aufnahme in die Tradition. Das Katholizitätsprinzip leugnet die Persönlichkeit nicht, sondern bejaht sie im Gegenteil. In einer Atmosphäre der Katholizität werden Individualismus, Subjektivismus und Vereinsamung des Individuums überwunden und seine kreativen Möglichkeiten offengelegt.
Sobornost ist eine der wichtigsten geistigen Voraussetzungen für die nationale Einheit der Staatlichkeit. Die russische Geschichte hat nach den Lehren der Slawophilen eine besondere Beziehung zwischen Kirche, Gemeinde und Staat. Außerhalb des wahren Glaubens, außerhalb der Kirche, werden auch die weisesten staatsrechtlichen Institutionen die Gesellschaft nicht vor geistlicher und moralischer Erniedrigung bewahren. Die russische Gemeinschaft ist die beste Form des Zusammenlebens nach spirituellen und moralischen Grundsätzen, eine Institution der Selbstverwaltung und der Demokratie. Der Begriff der Katholizität verbindet Kirche, Glauben und Gemeinschaft.
Das Oberhaupt des russischen Staates sollte der Zar sein. Slawophile waren Anhänger des Monarchismus. Die Monarchie ist die ideale Form der Staatlichkeit, die Orthodoxie ist die Weltanschauung des Volkes, die Bauerngemeinschaft ist die konziliare Welt.
Wie andere Slawophile bemerkte Chomjakow den Unterschied in den spirituellen Grundlagen der russischen und der europäischen Gesellschaft. Er betrachtete die Orthodoxie als wahres Christentum und den Katholizismus als eine Verzerrung der Lehren Christi. Der Katholizismus begründete Einheit ohne Freiheit, und der Protestantismus begründete Freiheit ohne Einheit. Slawophile bemerkten in Europa die Umwandlung der Gesellschaft in eine verstreute Masse selbstsüchtiger, grausamer, kaufmännischer Menschen. Sie sprachen vom formalen, trockenen und rationalistischen Charakter der europäischen Kultur.
Russland akzeptierte das Christentum von Byzanz in seiner "Reinheit und Integrität", frei von Rationalismus. Dies erklärt die Demut des russischen Volkes, seine Frömmigkeit und Liebe zu den Idealen der Heiligkeit, seine Neigung zu einer Gemeinschaft, die auf gegenseitiger Unterstützung basiert. Orthodoxie, so Khomyakov, ist gekennzeichnet durch Demokratie und Verschmelzung mit dem Geist des Volkes. Russland ist aufgerufen, das Zentrum der Weltzivilisation zu werden - dies wird geschehen, wenn das russische Volk seine ganze geistige Kraft zeigt.
Die spirituellen Ideale und Grundlagen des Volkslebens werden von der russischen Kunstschule ausgedrückt, die auf Volkstraditionen basiert. Khomyakov betrachtete M. Glinka, A. Ivanov, N. Gogol als Vertreter dieser Schule, er hatte großen Respekt vor A. Puschkin und M. Lermontov, schätzte A. Ostrovsky und L. Tolstoi sehr.
Iwan Wassiljewitsch Kirejewski (1806-1856) formulierte in seinem Werk „Der Charakter der Aufklärung Europas und ihre Beziehung zur Aufklärung Russlands“ (1852) die wesentlichen Unterschiede zwischen der Aufklärung Russlands und Europas: Seiner Meinung nach fehlte Russland die drei wichtigsten Grundlagen, die in Europa existierten: die antike römische Welt, der Katholizismus und die aus Eroberungen entstandene Staatlichkeit. Das Fehlen von Eroberungen zu Beginn des Staates in Russland, die nicht absoluten Grenzen zwischen den Ständen, die Wahrheit ist intern und kein äußeres Recht - dies sind laut I. V. Kireevsky die charakteristischen Merkmale des alten russischen Lebens.
Im patristischen Denken sah Kireevsky eine spirituelle Alternative zur europäischen Bildung. Er kritisierte die westliche Philosophie, den Naturrechtsrationalismus und das römische Recht, die in Europa zu Quellen von Industrialismus, Revolution und zentralisiertem Despotismus napoleonischer Art wurden. Die rechtliche Konventionalität blieb der einzige Regulator der zwischenmenschlichen Beziehungen, und der Garant ihrer Einhaltung war eine äußere Kraft in der Person des Staatsapparats. Das Ergebnis ist eine rein äußerliche Einheit, formal und auf Zwang beruhend. Kireevsky greift die "autokratische Vernunft" an, die dem Glauben keinen Raum lässt. Er sagt, die römische Kirche habe der Theologie den Charakter vernünftiger Tätigkeit gegeben, die Scholastik hervorgebracht. Die Kirche mischte sich mit dem Staat und überhöhte Rechtsnormen auf Kosten moralischer Stärke.
Die westliche Reformation war die Frucht des Katholizismus, ein Protest des Einzelnen gegen die äußere Autorität des Papstes und des Klerus. Organische Gesellschaften wurden durch Kalkulations- und Vertragsverbände ersetzt, die Welt wurde von der Industrie „ohne Glauben“ regiert. Im Gegensatz zu Europa war Russland eine Vielzahl kleiner Welten, die von einem Netz von Kirchen und Klöstern überzogen waren, von denen aus sich überall dieselben Konzepte öffentlicher und privater Beziehungen verbreiteten. Die Kirche trug zur Vereinigung dieser kleinen Gemeinschaften zu größeren bei, was schließlich dazu führte, dass sie zu einer einzigen großen Gemeinschaft, Russland, verschmolzen, die einen einheitlichen Glauben und Bräuche hat.
In Russland entwickelte sich das Christentum aus einer tiefen moralischen Überzeugung heraus. Die russische Kirche erhob keinen Anspruch auf weltliche Macht. Kireevsky schreibt, dass, wenn im Westen die Entwicklung durch den Kampf der Parteien, "gewalttätige Veränderungen", "Aufregung des Geistes" verlief, dann in Russland - "harmonisches, natürliches Wachstum", mit "Ruhe des inneren Bewusstseins", "tiefes Schweigen". ". Im Westen herrschte die persönliche Identität vor, während in Russland eine Person zur Welt gehört, sind alle Beziehungen durch das Gemeinschaftsprinzip und die Orthodoxie vereint. Kireevsky besingt das vorpetrinische Russland, besteht aber nicht auf der Wiederbelebung des Alten.
Juri Fjodorowitsch Samarin (1819-1876) teilte die Ideologie der offiziellen Nationalität mit ihrem Slogan „Orthodoxie, Autokratie und Nationalität“ und agierte politisch als Monarchist. Er ging von der Argumentation von Chomjakow und Kirejewski über die Falschheit des Katholizismus und des Protestantismus und die Verkörperung der wahren Prinzipien der sozialen Entwicklung in der byzantinisch-russischen Orthodoxie aus. Die Identität Russlands, seine Zukunft und seine Rolle im Schicksal der Menschheit sind mit Orthodoxie, Autokratie und Gemeinschaftsleben verbunden. Dank der Orthodoxie haben sich die russische Gemeinschaft, die Familienbeziehungen, die Moral usw. entwickelt. In der orthodoxen Kirche "atmet der slawische Stamm frei", aber außerhalb verfällt er in sklavische Nachahmung. Die russische Bauerngemeinschaft ist eine von der Orthodoxie geheiligte Form des Volkslebens. Es drückt nicht nur die materielle, sondern auch die geistige Einheit des russischen Volkes aus. Die Erhaltung der Gemeinschaft ist imstande, Rußland vor dem „Geschwür des Proletariats“ zu bewahren. Samarin war eine Art "Mönch in der Welt", der Gogols Testament wiederholte: "Dein Kloster ist Russland!"
Samarin bemerkte das „Böse und Absurde“ der kommunistischen Ideen, die aus dem Westen eindrangen. Atheisten und Materialisten, die das Verantwortungsgefühl für ihre Heimat verloren haben, sind vom Glanz des Westens geblendet. Sie werden echte Franzosen, dann echte Deutsche. Der durch sie eindringende westliche Einfluss sucht das russische Staatsprinzip – die Autokratie – zu zerstören. Viele Russen ließen sich von diesen Ideen verführen und liebten den Westen. Dann kam eine Phase der Nachahmung, die zu einem „bleichen Kosmopolitismus“ führte. Samarin glaubte, dass die Zeit gekommen sei, von der Verteidigung zu einem Angriff auf den Westen überzugehen.
Nach der Abschaffung der Leibeigenschaft wurde der Slawophilismus in den Pochvenismus umgewandelt. Die Neo-Slawophilen widersetzten sich weiterhin der europäischen und russischen Zivilisation und behaupteten die Originalität der Grundlagen des russischen Lebens. Prominente Vertreter des Neoslawophilismus - A. Grigoriev, N.Strakhov, N.Danilevsky, K.Leontiev, F.Dostoevsky.
Apollon Alexandrovich Grigoriev (1822-1864) - Dichter, Literaturkritiker, Publizist. Er absolvierte die juristische Fakultät der Moskauer Universität. Er trat in den literarischen Kreis ein, der sich um die Zeitschrift Moskvityanin entwickelte, wo sich die Ideen von Pochvennichestvo als Symbiose aus Slawophilismus und der „offiziellen Nationalität“ entwickelten.
Die Welt als Ganzes ist ein einziger lebender Organismus, in ihr herrschen Harmonie und ewige Schönheit. Die höchste Form des Wissens ist laut Grigoriev die Kunst. Nur sie kann vollständiges Wissen erlangen. Kunst muss das Produkt des Jahrhunderts und der Menschen sein. Der wahre Dichter ist der Sprecher des Nationalgeistes.
Grigorjew sprach sich gegen überzogene Ansprüche an die weltgeschichtliche Mission Russlands, an die Rettung der ganzen Menschheit aus. Er hielt die "Nähe zum heimischen Boden" für wichtig. Der Boden ist "die Tiefe des Lebens der Menschen, die mysteriöse Seite der historischen Bewegung". Grigoriev schätzte die russische Lebensweise für ihren „Organismus“. Seiner Meinung nach bewahrten nicht nur die Bauern, sondern auch die Kaufleute die orthodoxe Lebensweise. Grigoriev betrachtete Demut und den Geist der Brüderlichkeit als wichtige Merkmale des russisch-orthodoxen Geistes und wies auf die „Breite“ des russischen Charakters, auf seine Tragweite hin.
Im Gegensatz zu anderen Slawophilen verstand Grigoriev die Nationalität in erster Linie als die unteren Schichten und die Kaufmannsklasse, die sich im Gegensatz zum Adel nicht im Drill unterschied. Er nannte den Slawophilismus die Richtung der „Altgläubigen“. Er widmete der vorpetrinischen Periode der russischen Geschichte große Aufmerksamkeit.
Die russische Intelligenz sollte laut Grigoriev spirituelle Kraft aus den Menschen schöpfen, die dem korrumpierenden Einfluss der westlichen Zivilisation noch nicht ausreichend erlegen sind. In diesem Sinne argumentierte er mit Chaadaev: „Außerdem war er ein Theoretiker des Katholizismus ... fanatischer Glaube an die Schönheit und Bedeutung westlicher Ideale als die einzigen menschlichen, westlichen Überzeugungen, als die einzige führende Menschheit, westliche Konzepte der Moral , Ehre, Wahrheit, Güte, er wandte seine Daten kalt und ruhig auf unsere Geschichte an ... Sein Syllogismus war einfach: Die einzigen menschlichen Lebensformen sind die Formen, die vom Leben der übrigen westlichen Menschheit ausgearbeitet wurden. Unser Leben fällt nicht in diese Formen oder liegt falsch ... Wir sind keine Menschen, und um Menschen zu sein, müssen wir unser Selbstsein aufgeben.
Fjodor Michailowitsch Tyutchev (1803-1873) war Diplomat in Europa (München, Turin) und später Zensor des Außenministeriums (1844-1867). Er schrieb die Artikel „Russland und Deutschland“ (1844), „Russland und die Revolution“ (1848), „Das Papsttum und die römische Frage“ (1850), „Russland und der Westen“ (1849), in denen der Dichter nachdenkt viele wichtige gesellschaftspolitische Probleme seiner Zeit.
Während der revolutionären Ereignisse in Europa 1848-1849. die gegen Russland und die Russen gerichteten Gefühle verstärkten sich. F. Tyutchev sah die Gründe dafür in dem Wunsch der europäischen Länder, Russland aus Europa zu verdrängen. Gegen diese Russophobie stellte Tyutchev die Idee des Panslawismus vor. Er befürwortete die Rückgabe Konstantinopels an Russland und die Wiederbelebung des orthodoxen Reiches, sprach sich gegen den Panslawismus aus und betrachtete die nationale Frage als zweitrangig. Tyutchev erkennt die Priorität der Religion im spirituellen Lager jeder Nation an und betrachtet die Orthodoxie als ein charakteristisches Merkmal der russischen Kultur.
Laut Tyutchev begann die Revolution im Westen nicht 1789 und nicht einmal zur Zeit Luthers, sondern viel früher - während der Zeit der Entstehung des Papsttums, als sie anfingen, über die Sündenlosigkeit des Papstes und dieser Ordensleute zu sprechen und Kirchengesetze sollten für ihn nicht gelten. Die Verletzung christlicher Normen durch die Päpste führte zum Aufkommen von Protesten, die in der Reformation ihren Ausdruck fanden. Laut Tyutchev war der erste Revolutionär der Papst, gefolgt von den Protestanten, die ebenfalls glaubten, dass die gemeinsamen christlichen Normen für sie nicht gelten. Die Sache der Protestanten wurde von modernen Revolutionären fortgesetzt, die dem Staat und der Kirche den Krieg erklärten. Die Revolutionäre versuchten, das Individuum vollständig von allen sozialen Normen und Pflichten zu befreien, da sie glaubten, dass die Menschen ihr Leben und ihren Besitz selbst verwalten sollten.
Die Reformation war eine Reaktion gegen das Papsttum, und die revolutionäre Tradition leitet sich daraus ab. Nach der Abspaltung von der Ostkirche im neunten Jahrhundert machte der Katholizismus den Papst von Rom zu einer unbestreitbaren Autorität und den Vatikan zum Reich Gottes auf Erden. Dies führte zur Unterordnung der Religion unter irdische politische und wirtschaftliche Interessen. Im modernen Europa, so Tyutchev, will die Revolution, die die Arbeit der Katholiken und Protestanten fortsetzt, endlich das Christentum beseitigen.
Wie bereits erwähnt, tut die Revolution das, was Katholiken und Protestanten taten, als sie das Prinzip des Individuums über alle anderen sozialen Prinzipien stellten. Die Unfehlbarkeit des Papstes bedeutete, dass er über allen Gesetzen stand und ihm alles möglich war. Die Protestanten argumentierten auch, dass das Wichtigste der persönliche Glaube und nicht die Kirche sei, und schließlich stellten die Revolutionäre den Willen des Einzelnen nicht nur über die Kirche, sondern auch über den Staat und stürzten die Gesellschaft in eine unerhörte Anarchie.
Die Geschichte des Abendlandes, so Tyutchev, konzentriert sich auf die „römische Frage“. Das Papsttum unternahm den Versuch, ein Paradies auf Erden zu organisieren und verwandelte sich in den Staat des Vatikans. Der Katholizismus wurde zu einem „Staat im Staat“. Infolgedessen war es eine Reformation. Heute wird der Kirchenstaat von der Weltrevolution geleugnet.
Die Stärke der Tradition war jedoch im Westen so tief, dass die Revolution selbst versuchte, ein Imperium zu organisieren. Aber der revolutionäre Imperialismus ist zu einer Parodie geworden. Ein Beispiel für ein revolutionäres Imperium ist die Herrschaft von Kaiser Napoleon im nachrevolutionären Frankreich.
In dem Artikel "Russland und die Revolution" (1848) kommt Tyutchev zu dem Schluss, dass im 19. Jahrhundert. Die Weltpolitik wird nur von zwei politischen Kräften bestimmt – der antichristlichen Revolution und dem christlichen Russland. Die Revolution verlagerte sich von Frankreich nach Deutschland, wo die antirussische Stimmung zu wachsen begann. Dank des Bündnisses mit dem katholischen Polen haben sich die europäischen Revolutionäre zum Ziel gesetzt, das orthodoxe russische Reich zu zerstören.
Tyutchev kommt zu dem Schluss, dass die Revolution in Europa nicht gewinnen kann, aber sie hat die europäischen Gesellschaften in eine Zeit tiefer innerer Kämpfe gestürzt, eine Krankheit, die ihnen ihren Willen raubt und sie handlungsunfähig macht, ihre Außenpolitik schwächt. Die europäischen Länder sind nach dem Bruch mit der Kirche unweigerlich zur Revolution gekommen und ernten jetzt ihre Früchte.
In dem Artikel "Russland und Deutschland" (1844) stellt Tyutchev antirussische Gefühle in Deutschland fest. Besonders besorgt war er über den Säkularisierungsprozess der europäischen Staaten: „Der moderne Staat verbietet Staatsreligionen nur, weil er seine eigenen hat – und diese Religion ist eine Revolution.“
Nikolai Nikolaevich Strakhov (1828-1896) veröffentlichte seine Artikel in den Zeitschriften Vremya, Epoch, Zarya, in denen er die Idee der "russischen Identität" verteidigte, und äußerte eine feindliche Haltung gegenüber dem Westen. Am Kostroma Theological Seminary, das er 1845 abschloss, brachte Strakhov tiefe religiöse Überzeugungen zum Ausdruck. In dem Buch „Der Kampf gegen den Westen in unserer Literatur“ kritisiert er den europäischen Rationalismus, lehnt die Ansichten von Mill, Renan, Strauss, den Darwinismus ab.
Strakhov sprach sich gegen den Glauben an die Allmacht des menschlichen Geistes aus, gegen den Götzendienst vor den Naturwissenschaften, gegen Materialismus und Utilitarismus. Strakhov hält diesen ganzen Ideenkomplex für ein Produkt des Westens mit seinem Kult der gottlosen Zivilisation. "Der Wahnsinn des Rationalismus", blinder Glaube an die Vernunft ersetzt den wahren Glauben an den religiösen Sinn des Lebens. Eine Person, die die Erlösung der Seele sucht, stellt die Reinheit der Seele über alles andere und vermeidet alles Böse. Ein Mensch, der sich außerhalb seiner selbst ein Ziel gesetzt hat, der ein objektives Ergebnis erreichen will, muss früher oder später zu dem Schluss kommen, dass das Gewissen geopfert werden muss. Das Bedürfnis zu handeln ist beim modernen Menschen stärker als das Bedürfnis zu glauben. Das einzige Gegenmittel gegen "Aufklärung" ist der lebendige Kontakt mit dem Heimatboden, mit den Menschen, die sich in ihrem Leben gesunde religiöse und moralische Prinzipien bewahrt haben.

inspirierte die russische Gesellschaft zum Glauben bewegungslos Ideale der Antike; es war ein rein konservativer Glaube. Die ersten Slawophilen predigten freie Entwicklung Ideale der Antike; Sie waren Progressive Patrioten. Das Hauptmittel zum Erreichen des Ziels der "offiziellen Nationalität" war die "Vormundschaft" der Gesellschaft und der Kampf gegen Protest, während die Slawophilen für Gedanken- und Redefreiheit eintraten. Aber im Wesen der Ideale berührten sich die beiden Theorien an vielen Punkten.

Die Entstehung des Slawophilismus

Slawophilismus entstand als Folge von:

1) Romantik, die bei vielen Völkern Europas nationalistische Bestrebungen weckte,

5) schließlich gab es eine Grundlage für patriotische Sympathien in der einheimischen Literatur: In der Poesie von Puschkin, Schukowski und später Lermontov hatten sich bereits nationalpatriotische Gefühle ausgewirkt; in ihren Schöpfungen ist die Suche nach ihrer Heimatkultur bereits festgelegt, die Ideale der Menschen – Familie, Staat und Religion – geklärt.

Die Hauptvertreter des Slawophilismus

Die slawophile Schule nahm um die zweite Hälfte der 1830er Jahre Gestalt an: die Brüder Kireevsky (Ivan und Peter), Chomyakov, Dm. Valuev, Aksakovs (Konstantin und Ivan), Yuri Samarin - das sind die prominentesten Persönlichkeiten des Slawophilismus, die diese Doktrin in philosophischer, religiöser und politischer Hinsicht entwickelt haben. Zunächst waren sie mit den „Westlern“ befreundet, dann trennten sich ihre Wege: Chaadaevs philosophische Briefe lösten ihre letzten Bande.

Ansichten der Slawophilen - kurz

Auf der Suche nach einer eigenständigen russischen Kultur erhielt der Slawophilismus einen demokratischen Charakter, eine Tendenz zur Idealisierung der Antike und eine Tendenz dazu Panslawismus(der Traum, alle Slawen unter dem russischen Staat zu vereinen). Die Slawophilen kamen in mancher Hinsicht dem liberalen Teil der russischen Gesellschaft (Demokratismus), in anderen aber dem konservativen Teil (Idealisierung der Antike) nahe.

Die ersten Slawophilen waren gebildete Menschen, beseelt von glühendem Glauben an ihre Lehre, unabhängig und daher mutig. Sie glaubten an die große Zukunft Russlands, verneigten sich vor dem „Heiligen Russland“, sagten, dass Moskau das „dritte Rom“ sei, dass diese neue Zivilisation alle veralteten Kulturen des Westens ersetzen und den „faulenden Westen“ selbst retten würde. Aus ihrer Sicht hat Peter I. eine Sünde begangen, indem er die unabhängige Entwicklung des russischen Volkes verzögert hat. Die Slawophilen legten die Theorie der Existenz von "zwei Welten" dar: östliche, griechisch-slawische - und westliche. Sie wiesen darauf hin, dass die westliche Kultur auf der römischen Kirche, der antiken römischen Bildung und ihr Staatsleben auf Eroberung basiert. Sie sahen eine völlig andere Ordnung der Dinge in der ostgriechisch-slawischen Welt, deren Hauptvertreter das russische Volk ist. Das östliche Christentum ist Orthodoxie, deren Unterscheidungsmerkmal die unveränderliche Bewahrung der universellen Tradition ist. Die Orthodoxie ist daher das einzig wahre Christentum. Unsere Erziehung ist byzantinischen Ursprungs; war sie der westlichen in der äußeren Entwicklung des Geistes unterlegen, so übertraf sie sie in einem tiefen Sinn für lebendige christliche Wahrheit. Der gleiche Unterschied ist in der Staatsstruktur sichtbar: Der Anfang des russischen Staates unterscheidet sich vom Anfang der westlichen Staaten dadurch, dass wir keine Eroberung hatten, sondern eine freiwillige Berufung von Herrschern. Diese Grundtatsache spiegelt sich auch in der gesamten weiteren Entwicklung der gesellschaftlichen Verhältnisse wider: Wir hatten keine Eroberungsgewalt, also keinen Feudalismus in seiner europäischen Form, es gab keinen inneren Kampf, der die westliche Gesellschaft ständig spaltete; es gab keine Ländereien. Das Land war nicht persönliches Eigentum des feudalen Adels, sondern gehörte der Gemeinde. Auf diese „Gemeinschaft“ waren die Slawophilen besonders stolz. Sie sagten, der Westen sei erst vor kurzem auf die Idee gekommen, eine "Gemeinschaft" (Saint-Simonismus) zu schaffen, eine Institution, deren Institution seit Jahrhunderten auf dem russischen Land existiert.

So verlief unsere Entwicklung nach Ansicht der Slawophilen vor Peter dem Großen natürlich. Religiöses Bewusstsein war die wichtigste moralische Kraft und Leitlinie im Leben; das volksleben zeichnete sich durch die einheit der begriffe und die einheit der sitten aus. Der Staat war eine riesige Gemeinschaft; die Macht gehörte dem König, der den allgemeinen Willen repräsentierte; Die enge Verbindung der Mitglieder dieser großen Gemeinschaft wurde durch zemstvo sobors ausgedrückt, eine populäre Darstellung, die die alten ersetzte vecha. Mit einer so liberalen Idealisierung der Antike (veche, Kathedralen) verband sich die enthusiastischste Bewunderung für das einfache russische Volk, den "Gottesträger"; In seinem Leben sahen die Slawophilen die Verkörperung aller christlichen Tugenden (Nächstenliebe, Demut, Mangel an Egoismus, Frömmigkeit, ideale Familienbeziehungen). Daher wurde die modifizierte Formel der offiziellen Ideologie der Ära von Nikolaus I. zum Slogan des Slawophilismus: Autokratie ( von den Slawophilen auf die Zemstvo Sobors beschränkt), Orthodoxie ( mit geistlichen Versammlungen und Gemeindevollmachten) und Nationalität ( mit Gemeinschaft, Kathedralen und Entfaltungsfreiheit). Aus dieser Sichtweise waren die Slawophilen oft strenge Kritiker der russischen Moderne, und daher, wenn nicht alle, so doch viele von ihnen, den Oppositionsfiguren jener Zeit zuzurechnen.

Slawophilismus- ein literarischer und philosophischer Trend des sozialen Denkens, der sich in den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts herausbildete und dessen Vertreter für die Existenz einer besonderen Art von Kultur plädierten, die auf dem spirituellen Boden der Orthodoxie entstanden war, und auch die These von Vertretern des Westernismus ablehnten dass Peter der Große Russland in den Schoß der europäischen Länder zurückgebracht hat und dass es diesen Weg in der politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Entwicklung gehen muss.

Der Trend entstand als Antipode zum Westernismus, dessen Anhänger eine Orientierung Russlands an westeuropäischen kulturellen und ideologischen Werten befürworteten. Als Yu. M. Lotman: „Die Haltung gegenüber der westlichen Welt war eines der Hauptthemen der russischen Kultur in der gesamten nachpetrinischen Ära. Man kann sagen, dass eine fremde Zivilisation für die russische Kultur als eine Art Spiegel und Ausgangspunkt fungiert, und die Hauptbedeutung des Interesses an „fremd“ in Russland traditionell eine Methode der Selbsterkenntnis ist. Gleichzeitig wies Yu M. Lotman kategorisch die Behauptung zurück, dass die russischen Slawophilen die Träger "wahrhaft russischer Prinzipien" seien, "die sich der westlichen Zivilisation widersetzen". Seiner Meinung nach war der wahre Slawophilismus der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts eine „russische Reflexion der Ideen der deutschen Romantik“, die jedoch „in keiner Weise ihre Originalität und organische Natur für Russland herabsetzt“ .

Yu.M.Lotman schrieb:

Der klassische Slawophilismus – eine der Strömungen der europäischen Romantik – ist seiner Natur nach aus einem leidenschaftlichen Impuls entstanden, „sich selbst zu finden“. Eine solche Fragestellung implizierte bereits den anfänglichen Selbstverlust, den Verlust der Verbindung zu den Menschen und ihrer tiefen Kultur, zu dem, was es noch zu finden und in den Vordergrund zu stellen gilt. Der klassische Slawophilismus war in der Tat die Idee, sich unter der Flagge des Alten auf das Neue zuzubewegen. In der Zukunft musste dieser romantische Utopismus Transformationen durchlaufen, die seine Grundlagen veränderten, wie eine Orientierung an der deutschen Philosophie, eine kritische Haltung gegenüber dem politischen System Russlands, das für die damalige Zeit real war, eine Feindseligkeit gegenüber der staatlichen Bürokratie.
Der Slawophilismus war also zunächst eine theoretische Bewegung. Die Gegner der Slawophilen haben wiederholt das Bild eines russischen Adelsintellektuellen geschaffen, der von deutschen romantischen Ideen durchtränkt ist und schmerzlich einen Konflikt zwischen seinem Ideal eines russischen Bauern und einem echten, unverständlichen und fremden Bauern erlebt, der einen Meister akzeptiert, der in „Russisch“ gekleidet ist Kleidung" als Mummer, ohne ihn mit sich selbst zu identifizieren. , noch mit ihren Idealen .

Die slawophile Weltanschauung erlangte ihre größte Entwicklung am Ende des 19. Jahrhunderts, während der Regierungszeit von Alexander III.

]Vertreter

Anhänger des Slawophilismus ( Slawophile, oder Slawenliebhaber) erklärte, dass Russland seinen eigenen, ursprünglichen Weg der historischen Entwicklung habe. Der Gründer dieser Richtung war der Schriftsteller A. S. Khomyakov, eine aktive Rolle in der Bewegung spielten I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin. Zu den berühmtesten Slawophilen gehörten auch F. I. Tyutchev, V. I. Dal, N. M. Yazykov.


Slawophile, russische Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und Sprecher der Ideen des Heiligen Russlands, spielten eine große Rolle bei der Entwicklung des russischen Nationalbewusstseins und der Bildung einer national-patriotischen Weltanschauung. Die Slawophilen schlugen das Konzept eines Sonderweges für Russland vor, etablierten sich in der Idee der rettenden Rolle der Orthodoxie als christliches Dogma, erklärten die Einzigartigkeit der Formen der sozialen Entwicklung des russischen Volkes in Form einer Gemeinschaft und ein Artikel.

I. V. Kireevsky schrieb:

Alles, was die richtige und vollständige Entwicklung der Orthodoxie behindert, alles, was die Entwicklung und den Wohlstand des russischen Volkes behindert, alles, was dem nationalen Geist und der Bildung eine falsche und nicht rein orthodoxe Richtung gibt, alles, was die Seele Russlands verzerrt und tötet moralische, zivile und politische Gesundheit. Je mehr also die Staatlichkeit Russlands und seine Regierung vom Geist der Orthodoxie durchdrungen sind, desto gesünder wird die Entwicklung des Volkes, desto wohlhabender das Volk und desto stärker und gleichzeitig desto bequemer wird es sein wird, denn die Verbesserung der Regierung ist nur im Geiste der Volksüberzeugung möglich.

Slawophile versammelten sich am häufigsten in den Moskauer Literatursalons von A. A. und A. P. Elagin, D. N. und E. A. Sverbeev, N. F. und K. K. Pavlov. Hier vertraten die Slawophilen in hitzigen Debatten mit ihren liberal-kosmopolitischen Gegnern die Ideen der russischen Wiederbelebung und der slawischen Einheit.

[Bearbeiten] Slawophile im Druck

Die Slawophilen hatten lange keine eigene gedruckte Orgel. Artikel der Slawophilen wurden im Moskvityanin sowie in verschiedenen Sammlungen veröffentlicht - The Sinbir Collection (1844), The Collection of Historical and Statistical Information about Russia and the Peoples of the Same Faith and Congenial Tribes (1845), Moscow Collections ( 1846, 1847, 1852). Slawophile begannen erst ab Mitte der 1850er Jahre, ihre Zeitungen und Zeitschriften herauszugeben, aber schon damals waren sie verschiedenen Zensurbeschränkungen und Schikanen ausgesetzt. Slawophile veröffentlichten Zeitschriften: "Russische Konversation" (1856-1860), "Ländliche Verbesserung" (1858-1859); Zeitungen: Molva (1857), Parus (1859), Den (1861-1865), Moskau (1867-1868), Moskwitsch (1867-1868), Rus (1880-1885) ).

[Bearbeiten] Bedeutung des Slawophilismus

Der Slawophilismus war eine mächtige soziale und intellektuelle Bewegung, die als eine Art Reaktion auf die Einführung westlicher Werte in Russland fungierte, die in der Ära von Peter I. begann. Die Slawophilen versuchten zu zeigen, dass westliche Werte auf russischem Boden nicht vollständig Fuß fassen konnten und zumindest einer gewissen Anpassung bedurften. Die Slawophilen forderten die Menschen auf, sich ihren historischen Grundlagen, Traditionen und Idealen zuzuwenden, und trugen zum Erwachen des nationalen Bewusstseins bei. Sie haben viel getan, um Denkmäler der russischen Kultur und Sprache zu sammeln und zu bewahren (Sammlung der Volkslieder von P. V. Kireevsky, Wörterbuch der lebendigen großen russischen Sprache von V. I. Dahl). Slawophile Historiker (Belyaev, Samarin und andere) legten den Grundstein für die wissenschaftliche Erforschung der russischen Bauernschaft, einschließlich ihrer spirituellen Grundlagen. Die Slawophilen leisteten einen großen Beitrag zur Entwicklung der gesamtslawischen Beziehungen und der slawischen Einheit. Sie spielten die Hauptrolle bei der Gründung und Tätigkeit der slawischen Komitees in Russland in den Jahren 1858-1878.

Gleichzeitig, mit den Worten des russischen Philosophen der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, V. S. Solowjow, „befreien sich Gegner des „Westens“ von der Verpflichtung zur gemeinsamen kulturellen Arbeit mit anderen Völkern“ durch „willkürliche Aussagen über die „ Zerfall des Westens“ und leere Prophezeiungen über die außergewöhnlich großen Schicksale Russlands.“ Als diese idealisierten Ideen und Prophezeiungen des ursprünglichen Slawophilismus spurlos verflogen waren, wurden sie durch „prinzipienlosen und abscheulichen Nationalismus“ ersetzt.

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