Wo ist die Arbeit von Rublev. Andrei Rublev: Ikonen und Gemälde. Chronologie des Lebens und Werks von Andrei Rublev
Der legendäre Name von Andrei Rublev, der im 15. Jahrhundert wirkte, blieb im Gedächtnis der Menschen erhalten, und Werke aus verschiedenen Zeiten wurden oft mit ihm in Verbindung gebracht, wenn sie ihre herausragende historische oder künstlerische Bedeutung betonen wollten. Dank der Restaurierungen, der Befreiung der Denkmäler von späteren Anhaftungen, wurde es möglich, die wahre Malerei des Meisters zu erkennen. Parallel zu den Restaurierungsentdeckungen wurden Informationen aus historischen Quellen gesammelt, die für die systematische Suche nach den Werken von Andrei Rublev verwendet wurden. Die wahre Entdeckung von Rublevs Malerei fand also im zwanzigsten Jahrhundert statt.
Es ist nicht genau bekannt, wann Andrei Rublev geboren wurde, welcher Klasse er angehörte, wer sein Mallehrer war. Die meisten Forscher betrachten 1360 bedingt als Geburtsdatum des Künstlers. Die frühesten Informationen über den Künstler stammen aus der Moskauer Dreifaltigkeitschronik. Unter den Ereignissen von 1405 wird berichtet, dass „im selben Frühling die Steinkirche meistens die heilige Verkündigung an den Prinzen des großen Hofes und die Meister von Ahu Theophanes, dem ikonischen Griechen, und Prokhor, dem alten Mann, unterzeichnete Gorodets und der Mönch Andrey Rublev.“ Die letzte Erwähnung des Namens des Meisters bedeutete nach damaliger Tradition, dass er der Junior im Artel war. Gleichzeitig zeichnet die Teilnahme am Ehrenorden zur Dekoration der Hauskirche von Vasily Dmitrievich, dem ältesten Sohn von Dmitry Donskoy, zusammen mit dem damals in Russland berühmten Griechen Theophan Andrei Rublev als einen bereits anerkannten, maßgeblichen Meister aus.
Die folgende Nachricht der Trinitätschronik bezieht sich auf das Jahr 1408: Am 25. Mai „begannen sie im Auftrag des Großfürsten und der Meister Danilo der Ikonist und Andrei Rublev, die große Steinkirche der Heiligen Muttergottes in Wladimir zu unterzeichnen .“ Der hier erwähnte Daniil ist Andrei's "Freund", besser bekannt unter dem Namen Daniil Cherny, ein Kamerad in späteren Werken. Die in den Annalen erwähnte Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale, das älteste Denkmal der vormongolischen Ära, errichtet in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts unter den Fürsten Andrei Bogolyubsky und Wsewolod dem Großen Nest, war die Kathedrale der Metropole. Der von den Eroberern der Horde zerstörte und verbrannte Tempel musste wiederhergestellt werden. Der Moskauer Fürst Vasily Dmitrievich, ein Vertreter des Zweigs der Wladimir-Fürsten, Nachkommen der Monomachs, unternahm die Renovierung der Himmelfahrtskathedrale zu Beginn des 15. Jahrhunderts als eine Art natürlicher und notwendiger Akt, der mit der Wiederbelebung des Spirituellen verbunden war und kulturelle Tradition Russlands der Ära der nationalen Unabhängigkeit nach dem Sieg auf dem Kulikovo-Feld.
Aus den Werken von Andrei Rublev und Daniil Cherny in der Himmelfahrtskathedrale in Wladimir sind die Ikonen der Ikonostase bis heute erhalten und bilden ein einziges Ensemble mit Fresken, die teilweise an den Wänden des Tempels erhalten sind.
In den Jahren 1768-1775 wurde die verfallene Ikonostase von 1408 aufgrund von Widersprüchen mit dem Geschmack der Katharinenzeit aus der Kathedrale entfernt und an das Dorf Vasilyevskoye in der Nähe von Shuya (heute Region Ivanovo) verkauft. Informationen über das spätere Schicksal der Ikonostase veranlassten die Zentralen Staatlichen Restaurierungswerkstätten, eine spezielle Expedition zu organisieren, die in den Jahren 1919-1922 die erhaltenen Denkmäler entfernte. Nach der Restaurierung gelangten diese Ikonen in die Sammlungen der Staatlichen Tretjakow-Galerie und des Staatlichen Russischen Museums. Die Ikonostase der Himmelfahrtskathedrale enthielt Ikonen der Deesis, festlichen und prophetischen Reihen. Entsprechend der Größe der Kathedrale ist ihre Ikonostase eine der größten, die uns überliefert ist. So haben die Deesis-Ikonen (elf davon in der Galeriesammlung) eine Höhe von 3,14 m, die Andrey Rublev gehörten.
Die Vladimir Deesis ist ein stilistisch integrales Ensemble aus einem einzigen epischen, feierlichen Rhythmus, der perfekt mit dem Maßstab des Innenraums und der kompositorischen Struktur der Freskenbilder korreliert. Die koloristische Lösung der Deesis ist harmonisch klar. Ruhige, unkomplizierte und reine Farben stimmen perfekt mit der allgemein erhaben erleuchteten Intonation überein. Das ideologische Konzept der Zusammensetzung der Deesis (übersetzt aus dem Griechischen „deesis“ bedeutet „Gebet“) ist mit dem Thema des Jüngsten Gerichts verbunden und spiegelt die Idee der Fürbitte und des Gebets der Heiligen für die Menschheit zuvor wider der Retter. Das Programm des "Jüngsten Gerichts" in den Fresken der Kathedrale Mariä Himmelfahrt ist mit besonderer Eindringlichkeit gelöst. Der riesige Raum des Tempels ist mit Bildern von erhabener Schönheit und Erhabenheit gefüllt. In der Ikone deesis, die mit den Bildern des Freskenensembles korreliert, werden die individuellen Züge des Erlösers und der vor ihm betenden Heiligen gleichsam verstärkt und geschärft.
Die zentrale Ikone der Deesis „Der Retter in Macht“ zeigt Jesus Christus mit dem offenbarten Text des Evangeliums auf einem Thron sitzend. Die rote Raute, die Christus umrahmt, das blaugrüne Oval und das rote Viereck symbolisieren seine Herrlichkeit und „Kräfte“, himmlische (im Oval) und irdische (Symbole der vier Evangelisten an den Ecken der Raute). Die Ikone des Erlösers wurde, wie die meisten Ikonen der Ikonostase, wiederholt aktualisiert, bemalt und verstärkt. Die Restaurierungsöffnung des Denkmals offenbarte die Autorenoberfläche mit flächigen Einfügungen auf dem Neugrund und eine gründliche Abnutzung der ursprünglichen Bemalung mit dem Verlust zarter transparenter Oberschichten (Lasuren). Aber dank der technologischen Solidität des Denkmals, der vielschichtigen Bemalung des Gesichts, die wunderschön mit Schmelz gefüllt ist, kann der moderne Betrachter selbst in diesem Zustand der Ikone die Tiefe und den erhabenen Adel des Bildes verstehen und schätzen die reinen, sanft klingenden Töne der Ikone, ihr getragener, klassisch klarer Rhythmus. Die Majestät des Erscheinens des Erlösers, kombiniert mit geistiger Sanftheit, ermöglicht es, hier das nationale russische Ideal zu sehen, das sich grundlegend von dem griechischen unterscheidet, dessen Präsenz in den Denkmälern der Vor-Rubel-Ära so auffällig ist . Im ausdrucksstarken Gesicht des Erlösers kann der Betrachter leicht slawische ethnische Merkmale erkennen. In seinem Bild wurden die im wirklichen Leben mit Füßen getretenen Vorstellungen der Menschen von Gerechtigkeit verkörpert. Die auf anderen Ikonen dargestellten Heiligen, die vor dem Erlöser beten, sind von selbstlosem Glauben an einen fairen Prozess erfüllt. Überraschend akkurat wurden gefühlvolle Eigenschaften für jede Figur gefunden, die gleichzeitig die intonatorische Einheit des gesamten Ensembles nicht verletzen. Die Fähigkeit, große mehrfigurige Gruppen mit einem einzigen emotionalen Klang zu vereinen, ist eines der Merkmale von Andrey Rublevs kompositorischer Begabung. Im Bild der Gottesmutter wird eine weitläufige, monumentale, fließende Silhouette betont, unterbrochen von einer akzentuierten Geste der ausgestreckten Hände im Gebet. Das ganze Bild ist von einem sanften und traurigen Gebet durchdrungen, einer Fürbitte „für die Menschheit“. Im Bild Johannes des Täufers richtet sich die Aufmerksamkeit auf das Thema der majestätischen Trauer, „geistliche Klage“, nach einem alten Ausdruck. Johannes ruft zur Buße auf, was in einer großen Inschrift in einer Urkunde auf einer entfalteten Schriftrolle in seiner Hand steht. Johannes der Theologe und Andreas der Erstberufene, Gregor der Große und Johannes Chrysostomus wenden sich mit epischer Konzentration und Vertrauen an den Retter. Im Bild von Gregor dem Großen, weise durch die Erfahrung eines langen Lebens, verband sich Majestät mit sanfter Ruhe und Nachdenklichkeit. In mehreren Schichten, in einem warmen Ton, ist das Gesicht glatt geschrieben, durchzogen von der eleganten Grafik des oberen Bildes. Die scharlachroten Streifen des Futters der Sakkos, das blassgrüne Omophorion mit den feinsten Tönungen, der grüne Rand des Evangeliums, dessen Deckel kunstvoll verziert ist, zeichnen sich durch eine besondere Schönheit eines reinen, exquisit komponierten Tons aus.
Der eigentliche Schmuck der Farbgebung der Deesis-Serie sind an bestimmten Stellen und mit einer bestimmten Berechnung angeordnete Abschnitte aus rotem Zinnober, die sich in Fläche und Konfiguration unterscheiden. Dies sind die geometrischen Rahmen der Figur des Erlösers auf dem Thron in der Mitte, die weiten Mäntel der Erzengel und schmale ausdrucksstarke Flecken auf den Ikonen der Heiligen Gregor des Theologen und Johannes Chrysostomus.
Die Anwesenheit von zwei Figuren der Erzengel, Michael und Gabriel, in der Deesis-Komposition unter den betenden Heiligen geht auf eine lange Tradition der Darstellung der ihn anbetenden „himmlischen Mächte“ an den Seiten des zentralen Bildes von Jesus Christus (der Retter). In der Malerei von Andrei Rublev wird den Bildern von Engeln eine besondere Bedeutung beigemessen. Im Freskenensemble der Himmelfahrtskathedrale in Wladimir präsentieren zahlreiche Engelsgesichter eine außergewöhnliche Schönheit und Vielfalt eines Schauspiels, das einen Menschen in die Welt erhabener Gefühle und Stimmungen zieht. Die Engel auf den Ikonen der Deesis ergänzen organisch die Bilder von Engeln, die in Himmel und Erde posaunen, das Himmelsgewölbe verdrehen, im Jüngsten Gericht hinter den Aposteln stehen, die Mutter Gottes anbeten und feierlich auf dem Thron sitzen.
Die festliche Reihe über der Deesis, die die Ereignisse des Evangeliums darstellt, ist nicht vollständig erhalten. Insgesamt sind uns fünf Ikonen überliefert: „Verkündigung“, „Höllenfahrt“, „Himmelfahrt“ (in der Sammlung der Staatlichen Tretjakow-Galerie), „Präsentation“ und „Geburt“ (in der Sammlung des Staatlichen Russischen Museum). Die meisten Forscher neigen dazu, diese Denkmäler als Werke der Werkstatt von Andrei Rublev und Daniil Cherny zu betrachten. Drei festliche Ikonen aus der Sammlung der Galerie wurden von verschiedenen Meistern angefertigt, aber sie sind durch die Einheit des Maßstabs, der kompositorisch-rhythmischen und koloristischen Prinzipien und die makellose Zeichnung vereint. Nach alter Tradition waren die führenden Meister die Urheber einer Zeichnung oder grafischen Zeichnung, sie wurden Fahnenträger genannt. Wahrscheinlich waren solche Nenner der "Feiertage" von Wladimir "Freunde" Andrey Rublev und Daniil Cherny. Vieles wurde in der Vorzeichnung festgelegt, damit die spätere Arbeit mit Farben, so individuell sie auch sein mag, die vom führenden Meister bestimmten Haupteigenschaften des Bildes beibehielt. Deshalb fallen die „Feiertage“ von Wladimir nicht aus einem einzigen Ensemble der Ikonostase. Vielleicht verantwortliche Bilder oder Details wurden von den Hauptmeistern gemalt. Die Ikone "Ascension" zeichnet sich durch die perfekteste Ausführung aus, und viele Forscher schreiben sie Andrei Rublev selbst zu. Das Bild des in die himmlische Welt aufsteigenden Christus im Kreis der Herrlichkeit, begleitet von anmutig aufsteigenden Engeln, das auf relativ kleinem Raum der Ikonenfläche eingesetzt wird, vermittelt auf faszinierende Weise die Größe des Augenblicks. Die Gestalten zweier Engel, die wie von Licht durchdrungen zwischen den Aposteln in weißen Gewändern stehen, weisen mit erhobenen Händen auf den Beweis des geschehenen Wunders. Auf den Gipfeln der Berglandschaft, die als Kulisse für das Geschehen dient, haben sich Fragmente von Bäumen mit üppigen Kronen erhalten, die wie von einem mystischen Licht beleuchtet werden und blau-weiß-rot schimmernde Akzente auf Früchten oder Blüten setzen. Das Bild dieser Bäume korreliert mit der Vorstellung eines "lebensspendenden Baumes", eines der alten Symbole für Christus und die Auferstehung. Die Natur, die auf ein Ereignis reagiert, das als kosmisches Ereignis präsentiert wird, wird vom Künstler mit einem Verständnis der ältesten symbolischen Identifikationen dargestellt, die tief in der vorchristlichen Antike verwurzelt sind.
Vor dem Hintergrund der hellen Kleidung der Engel hebt sich die Figur der Muttergottes im Zentrum der Gruppe ab. Handgesten betonen ihren Zustand: Die linke Hand mit gleichsam offener Handfläche tritt in Kontakt mit der göttlichen Energie, die den Raum erfüllt, die rechte Hand ist in der Gesprächsgeste dem Apostel Petrus zugewandt, der ihm gelassen die Hand entgegenstreckt in ähnlicher Position. Zu beiden Seiten der Gottesmutter betrachten die Apostel erfüllt von erhabener Freude das Wunder der Himmelfahrt. Es sollte die typologische Ähnlichkeit der Gesichter der Ikone mit ähnlichen Bildern in Fresken und Deesis beachtet werden. Im Ensemble von 1408 haben die meisten Charaktere jene charakteristischen Merkmale erworben, die in Zukunft den Rublev-Typus bestimmen werden.
Die Ikone "Ascension" hat wie keine andere der mehrfigurigen Feiertagsikonen eine besondere rhythmische Organisation der Komposition. Hier manifestierte sich Andrei Rublevs charakteristischer Sinn für Harmonie und plastisches Gleichgewicht. Die Farbe des Symbols ist aufgrund der Nuance jedes Tons unterschiedlich. Die malerischen Ebenen der Haupttöne werden durch den Reichtum der oberen Modellierungsmuster und Glasuren belebt.
Das nächste Werk von Andrei Rublev ist der sogenannte "Zvenigorod-Rang", eines der schönsten Ikonenensembles von Rublevs Malerei. Der Rang besteht aus drei Gürtelsymbolen: dem Retter, dem Erzengel Michael und dem Apostel Paulus. Sie kommen aus Swenigorod bei Moskau, früher Zentrum eines bestimmten Fürstentums. Drei großformatige Ikonen gehörten vermutlich einst zu einer siebenstelligen Deesis. In Übereinstimmung mit der etablierten Tradition befanden sich die Muttergottes und Johannes der Täufer an den Seiten des Erlösers, rechts entsprach die Ikone des Erzengels Michael der Ikone des Erzengels Gabriel und gepaart mit der Ikone des Apostels Paulus, die Ikone des Apostels Petrus hätte auf der linken Seite stehen sollen. Die erhaltenen Ikonen wurden 1918 von dem Restaurator G. O. Chirikov in einem Holzschuppen in der Nähe der Himmelfahrtskathedrale auf Gorodok während einer Untersuchung dieses alten Fürstentempels von Juri Zvenigorodsky, dem zweiten Sohn von Dmitri Donskoi, durch die Expedition der Zentralen Staatlichen Restaurierungswerkstätten entdeckt. Da die Art der Position der Ikonen auf der Altarbarriere nicht ganz klar ist, könnte der Rang in die Ikonostase sowohl der fürstlichen Himmelfahrtskathedrale als auch der benachbarten Geburtskathedrale des Savvino-Storozhevsky-Klosters aufgenommen werden, deren Patron der Prinz Swenigorod war .
In Bezug auf diese Gruppe von Denkmälern ist die Urheberschaft von Andrei Rublev leider durch keine der uns überlieferten schriftlichen Quellen der modernen Malerei belegt. Nach der Wiederherstellung des Ranges schrieb I. E. Grabar, der ihn zuerst veröffentlichte, basierend auf den Daten der Stilanalyse, die Ikonen als Werke von Andrei Rublev zu. Diese von keinem der Forscher des Werks bestrittene Zuschreibung wird zugleich durch historische Tatsachen bestätigt. Der angebliche Kunde des Ranges, Yuri Zvenigorodsky, ist bekannt für seine Verbindungen zum Trinity-Sergius-Kloster; Er war der Patensohn des Heiligen Sergius von Radonesch und errichtete über seinem Sarg eine steinerne Dreifaltigkeitskathedrale (1422). Es liegt nahe anzunehmen, dass Andrei Rublev, der im Dreifaltigkeitskloster tätig war, den Auftrag eines Großinvestors erfüllen konnte, der auch Patensohn des Klostergründers war.
Spätere Informationen sind erhalten geblieben, die mit dem Zvenigorod-Rang verbunden sind. Nach dem Inventar von 1697-1698 wurden sieben Ikonen der Deesis an den Wänden der Himmelfahrtskathedrale in Gorodok aufgehängt. Warum sich die damalige Deesis nicht auf der Altarschranke befand, ist schwer zu sagen. Vielleicht wurden die Ikonen aus dem Savvino-Storozhevsky-Kloster übertragen, vielleicht wurden sie von der Altarbarriere der Himmelfahrtskathedrale übertragen.
Der Rang "Zvenigorod" verband hohe bildnerische Vorzüge mit einer Tiefe figurativen Inhalts. Die sanften, seelenvollen Intonationen, das „ruhige“ Licht seiner Farbgebung spiegeln überraschenderweise die poetische Stimmung der Landschaft der Umgebung von Swenigorod wider, der schönsten Orte in der Nähe von Moskau, die für uns das Bild des Mutterlandes verkörpern. Im Rang von Zvenigorod fungiert Andrei Rublev als etablierter Meister, der die Höhen auf dem Pfad erreichte, dessen wichtige Etappe das Malen im Jahr 1408 in der Himmelfahrtskathedrale in Wladimir war. Die Künstlerin nutzt die Möglichkeiten des Halbbildes, als würde sie dem Betrachter vergrößerte Gesichter näher bringen, und setzt auf langfristige Betrachtung, aufmerksames Hinsehen und Interview.
Die zentrale Ikone der Deesis "Retter" zeichnet sich durch besondere Bedeutung, unendliche, unerschöpfliche Tiefe ihres Inhalts aus. Mit diesem reifen Werk bekräftigt Rublev den ikonografischen Christustyp, der sich grundlegend von dem byzantinischen unterscheidet, dessen vorherige Version ähnliche Bilder im Ensemble von 1408 waren (das Fresko des Erlösers, des Richters vom Jüngsten Gericht, und das ikonische Retter in den oben diskutierten Mächten). Der Zvenigorod „Spas“ scheint eine gewisse Abstraktion der Bilder der Gottheit zu verlieren und erscheint humanisiert, erweckt Vertrauen und Hoffnung und trägt einen guten Anfang. Der Meister stattet Christus mit russischen Zügen aus und lässt sie im inneren Lager spüren, in einer besonderen Tonalität des Staates: Klarheit, Wohlwollen, aktive Teilnahme. Trotz des fragmentarisch erhaltenen Gesichts und der Hälfte der Figur ist der Eindruck des Bildes so vollständig und vollständig, dass er die grundlegende, gestiegene Bedeutung der Ausdruckskraft von Gesicht und Augen in der Kunst von Andrei Rublev suggeriert. Dabei folgt der Meister den Vorschriften der vormongolischen Kunst, die hervorragende Beispiele für die psychologische Ausdruckskraft von Gesichtern hinterlassen haben: „Die Gottesmutter von Wladimir“, „Ustyug-Verkündigung“, Novgorod „Retter nicht von Hand gemacht“, „Angel mit goldenem Haar“, „Retter mit goldenem Haar“. Der Meister verleiht dem Retter ein slawisches Aussehen und malt das Gesicht in außergewöhnlich sanften hellen Tönen.
Die Ausdruckskraft der damaligen byzantinischen Gesichter wurde durch Kontrastierung des braun-grünen Futtertons (griech. „sankir“) mit einer hellen, stark aufgehellten Schicht nachträglicher Modellierung (ocker) erreicht. In byzantinischen Gesichtern wurden die Weißstriche - "Motoren", die auf die Modellierungsschichten gelegt wurden, scharf unterschieden, die manchmal fächerförmig, manchmal paarweise oder zu Gruppen zusammengefasst waren. Zinnoberflecken klingen auch in griechischen Gesichtern kontrastreich und künstlerisch eingängig: auf den Lippen, als „Rouge“, entlang der Nasenform, entlang der Kontur der Augenhöhlen und im inneren Augenwinkel (Teardrop). So sind die Gesichter von Feofanovskys Deesis aus der Verkündigungskathedrale im Kreml geschrieben, einschließlich des Gesichts der Ikone des Erlösers.
Rublyovskaya Gesichtsbemalung ist anders. Der russische Ikonenmaler bevorzugt einen weichen Hell-Dunkel-Stil, die sogenannte Schmelze, das heißt glatt, „flüssig“, wie die Ikonenmaler sagten, und die in mehreren Schichten aufgetragenen Töne, wobei die Lichtdurchlässigkeit der helleren Auskleidung berücksichtigt wird transparente und leichte Oberteile. Die hervorstehenden Stellen wurden mehrfach mit hellem Modellierocker überzogen, so dass diese Bereiche der mehrschichtigen Schrift den Eindruck von strahlendem Licht, Leuchten erwecken. Um die Bemalung des Gesichts zu beleben, wurde an bestimmten Stellen eine dünne Schicht Zinnober zwischen die letzten Ockerschichten (von Ikonenmalern „in a rouge“ genannt) gelegt. Die Gesichtszüge wurden in einem selbstbewussten, kalligraphisch klaren oberen braunen Muster umrissen. Die Modellierung der Form wurde mit sehr fein platzierten Bleaching-„Motoren“ vervollständigt. Sie wurden nicht so aktiv in die Gesichter des Rublev-Kreises gemalt und waren nicht so zahlreich wie die von Theophan und den griechischen Meistern. Dünn, anmutig, leicht gebogen, standen sie nicht im Gegensatz zu dem Ton, auf den sie gelegt wurden, sondern dienten als organischer Abschluss der leichten Formgebung und wurden Teil dieser sanften Hervorhebung, als ob sie ihren Höhepunkt erreichten.
In Bezug auf das Bild des Erzengels Michael ist seine Nähe zum Kreis der Engelsbilder in der Wandmalerei der Himmelfahrtskathedrale in Wladimir zu beachten. Die Eleganz und Flexibilität der Kontur, die Proportionalität von Bewegung und Ruhe, der subtil vermittelte nachdenkliche, kontemplative Zustand – all dies macht das Bild besonders verwandt mit den Engeln an den Hängen des großen Domgewölbes. Unter den Fresken befindet sich ein Engel, der als Vorgänger von Swenigorod angesehen werden kann. Sie befindet sich am Südhang des großen Gewölbes, in zweiter Reihe, wo sie sich über den sitzenden Apostel Simon erhebt. Aber der Fresko-Engel wird im Kreis seiner zahlreichen Brüder wahrgenommen, die gesamte Fresko-Engelschar oder Kathedrale. Seine figurativen Eigenschaften lösen sich gleichsam in der Umgebung seinesgleichen auf. Erzengel Michael von Zvenigorod ist eine Ikone der Deesis. Wie wahrscheinlich auch die heute verschollene Ikone des Erzengels Gabriel, die damit gepaart ist, verkörperte sie die Quintessenz des „Engelthemas“, da durch diese beiden Bilder in der Deesis die „Himmelsmächte“ zu Christus kommen wahrgenommen, für die Menschheit betend.
Der Erzengel Zvenigorod wurde in der Vorstellung des Künstlers der höchsten Gedanken geboren und verkörperte den Traum von Harmonie und Perfektion, der trotz aller Härten und tragischen Umstände dieses Lebens in seiner Seele lebt. Im Bild des Erzengels scheinen sich entfernte Anklänge an hellenische Bilder und Vorstellungen von der erhabenen Schönheit himmlischer Bewohner, korreliert mit einem rein russischen Ideal, das von Aufrichtigkeit, Nachdenklichkeit und Kontemplation geprägt ist, zu vermischen.
Die malerische Lösung der Ikone zeichnet sich durch ihre außergewöhnliche Schönheit aus. Die im persönlichen Schmelz vorherrschenden Rosatöne werden durch einen rosa Spritzer entlang der Nasenlinie leicht verstärkt. Zarte, leicht pralle Lippen, die in einem intensiveren Pink geschrieben sind, scheinen diesen Leitton zu bündeln. Goldblondes Haar in weichen Locken, die das Gesicht umrahmen, verleiht der Serie einen wärmeren Farbton, der mit der goldenen Unterstützung der Engelsflügel, die in hellem Ocker geschrieben sind, und dem Gold des Hintergrunds harmoniert. In diese goldene Schuppe ist wie ein Klecks edler Emaille die türkisblaue Binde im Haar wie von Licht durchdrungen eingewoben. Es hat ein klangliches Echo von Blau, einen gedämpfteren Farbton in Paportkas (Flügeln) und in kleinen Abschnitten eines Chitons mit einem goldgemusterten Mantel. Aber das vorherrschende in der Dolichny (ein Begriff in der Ikonographie, der alle Malerei außer dem Gesicht bedeutet, dh vor dem Gesicht gemalt) ist wieder rosa. Dies ist der Ton eines engelsgleichen Himation, das über die Schultern drapiert und in exquisiten Falten drapiert ist. Der rosa Ton, der den größten Teil der malerischen Oberfläche ausfüllt, ist fachmännisch mit weiß getünchten Falten modelliert, die durch ein obenliegendes Muster aus verdicktem korallenrosa Ton akzentuiert werden. Die koloristische Lösung dieser Ikone, die goldene Gelb-, Rosa- und Blautöne kombiniert, veredelt mit goldenem Hintergrund, Ornamenten und unterstützter Schattierung von Engelsflügeln, passt ideal zum Bild eines Erzengels, eines himmlischen Himmels.
Die dritte Figur des Ranges, der Apostel Paulus, erscheint in der Interpretation des Meisters völlig anders als er im Kreis der byzantinischen Kunst dieser Zeit üblicherweise dargestellt wurde. Anstelle der Energie und Entschlossenheit des byzantinischen Bildes offenbarte der Meister die Merkmale philosophischer Tiefe, epischer Kontemplation. Die Kleidung des Apostels mit ihrer Farbe, dem Rhythmus der Falten, der Feinheit der Tonübergänge verstärkt den Eindruck von erhabener Schönheit, Ruhe, erleuchteter Harmonie und Klarheit.
Die Tretjakow-Galerie beherbergt auch Andrei Rublevs berühmtestes Werk, die berühmte Dreifaltigkeit. Entstanden in der Blütezeit seines Schaffens, ist die Ikone der Höhepunkt der Kunst des Künstlers. Zur Zeit von Andrei Rublev wurde das Thema der Dreifaltigkeit, das die Idee einer dreieinigen Gottheit (Vater, Sohn und Heiliger Geist) verkörpert, als Symbol für die Reflexion der universellen Existenz, der höchsten Wahrheit, als Symbol für wahrgenommen spirituelle Einheit, Frieden, Harmonie, gegenseitige Liebe und Demut, Bereitschaft, sich für das Gemeinwohl aufzuopfern. Sergius von Radonesch gründete in der Nähe von Moskau ein Kloster mit dem Haupttempel im Namen der Dreifaltigkeit und glaubte fest daran, dass "der Blick auf die Heilige Dreifaltigkeit die Angst vor dem verhassten Streit dieser Welt besiegte".
Der Mönch Sergius von Radonezh, unter dessen Einfluss das Weltbild von Andrei Rublev entstand, war ein heiliger Asket und eine herausragende Persönlichkeit in der Geschichte der Menschheit. Er trat für die Überwindung interner Streitigkeiten ein, beteiligte sich aktiv am politischen Leben Moskaus, trug zu seinem Aufstieg bei, versöhnte die kriegführenden Fürsten und trug zur Vereinigung der russischen Länder um Moskau herum bei. Ein besonderes Verdienst von Sergius von Radonezh war seine Teilnahme an der Vorbereitung der Schlacht von Kulikovo, als er Dmitry Donskoy mit seinem Rat und seiner spirituellen Erfahrung half, sein Vertrauen in die Richtigkeit des gewählten Weges stärkte und schließlich die russische Armee zuvor segnete die Schlacht von Kulikovo. Die Persönlichkeit von Sergius von Radonezh hatte eine besondere Autorität für seine Zeitgenossen, eine Generation von Menschen aus der Zeit der Schlacht von Kulikovo wurde mit seinen Ideen erzogen, und Andrei Rublev als geistiger Erbe dieser Ideen verkörperte sie in seiner Arbeit .
In den zwanziger Jahren des 15. Jahrhunderts schmückte ein Artel von Handwerkern unter der Leitung von Andrei Rublev und Daniil Cherny die über seinem Sarg errichtete Dreifaltigkeitskathedrale im Kloster St. Sergius mit Ikonen und Fresken. Die Ikonostase enthielt als hochverehrtes Tempelbild die Ikone der Dreifaltigkeit, die traditionell in der unteren (lokalen) Reihe auf der rechten Seite der königlichen Türen platziert wurde. Es gibt Hinweise aus einer der Quellen des 17. Jahrhunderts, dass der Abt des Klosters Nikon Andrei Rublev anwies, "das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit zu Ehren seines Vaters St. Sergius zu schreiben".
Die Handlung der "Trinity" basiert auf der biblischen Geschichte über das Erscheinen einer Gottheit für den rechtschaffenen Abraham in Form von drei wunderschönen jungen Engeln. Abraham und seine Frau Sarah behandelten die Fremden im Schatten der Eiche von Mamre, und Abraham wurde zu verstehen gegeben, dass die Gottheit in drei Personen in den Engeln verkörpert war. Seit der Antike gibt es mehrere Versionen des Bildes der Dreifaltigkeit, manchmal mit Details des Festes und Episoden der Schlachtung des Kalbes und des Brotbackens (in der Sammlung der Galerie sind dies Ikonen der Dreifaltigkeit des XIV Jahrhundert von Rostov Weliki und das XV Jahrhundert von Pskow).
In der Rublev-Ikone konzentriert sich die Aufmerksamkeit auf drei Engel und ihren Zustand. Sie sind um den Thron sitzend dargestellt, in dessen Mitte der eucharistische Kelch mit dem Kopf eines Opferkalbs steht, der das neutestamentliche Lamm, also Christus, symbolisiert. Die Bedeutung dieses Bildes ist aufopfernde Liebe. Der linke Engel, also Gott der Vater, segnet den Kelch mit seiner rechten Hand. Der mittlere Engel (Sohn), dargestellt in den evangelischen Gewändern Jesu Christi, mit seiner rechten Hand mit einem symbolischen Siegel auf den Thron gesenkt, drückt den Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes des Vaters und die Bereitschaft aus, sich im Namen der Liebe zu den Menschen zu opfern . Die Geste des rechten Engels (Heiliger Geist) vervollständigt das symbolische Gespräch zwischen dem Vater und dem Sohn, bekräftigt die erhabene Bedeutung der Opferliebe und tröstet die zum Opfer Verurteilten. So verwandelt sich das Bild der alttestamentlichen Dreifaltigkeit (d. h. mit Einzelheiten der alttestamentlichen Handlung) in ein Bild der Eucharistie (gutes Opfer), das symbolisch die Bedeutung des letzten Abendmahls des Evangeliums und des darauf gegründeten Sakraments wiedergibt (Gemeinschaft mit Brot und Wein als Leib und Blut Christi). Die Forscher betonen die symbolische kosmologische Bedeutung des Kompositionskreises, in den sich das Bild prägnant und selbstverständlich einfügt. Im Kreis sehen sie eine Reflexion der Idee des Universums, der Welt, der Einheit, die die Vielfalt, den Kosmos umfasst. Beim Verständnis des Inhalts der Trinität ist es wichtig, ihre Vielseitigkeit zu verstehen. Die Symbolik und Mehrdeutigkeit der Bilder der "Dreieinigkeit" reichen bis in die Antike zurück. Für die meisten Völker hatten Konzepte (und Bilder) wie ein Baum, eine Schale, eine Mahlzeit, ein Haus (Tempel), ein Berg, ein Kreis eine symbolische Bedeutung. Die Tiefe von Andrei Rublevs Bewusstsein für antike Symbolbilder und ihre Interpretationen, die Fähigkeit, ihre Bedeutung mit dem Inhalt christlicher Dogmen zu verbinden, lassen auf ein hohes Bildungsniveau schließen, das für die damalige aufgeklärte Gesellschaft und insbesondere für das voraussichtliche Umfeld des Künstlers charakteristisch ist.
Die Symbolik der „Dreifaltigkeit“ korreliert mit ihren bildnerischen und stilistischen Eigenschaften. Unter ihnen ist die Farbe die wichtigste. Da die betrachtete Gottheit ein Bild der himmlischen Bergwelt war, versuchte der Künstler mit Hilfe von Farben die erhabene „himmlische“ Schönheit zu vermitteln, die sich dem irdischen Blick offenbarte. Die Malerei von Andrei Rublev, insbesondere aus dem Rang von Zvenigorod, zeichnet sich durch eine besondere Reinheit der Farbe, den Adel der Tonübergänge und die Fähigkeit aus, der Farbe eine Leuchtkraft zu verleihen. Nicht nur goldene Hintergründe, Zierschnitte und Assists strahlen Licht aus, sondern auch der sanfte Schmelz heller Gesichter, reine Ockertöne, friedlich klare Blau-, Rosa- und Grüntöne von Engelskleidern. Die Symbolik der Farbe in der Ikone macht sich besonders im führenden Ton des Blau-Blau bemerkbar, der als Rublev-Kohlbrötchen bezeichnet wird. Wenn wir die Schönheit und Tiefe des Inhalts verstehen und die Bedeutung der "Dreieinigkeit" mit den Ideen von Sergius von Radonesch über Kontemplation, moralische Verbesserung, Frieden und Harmonie in Beziehung setzen, scheinen wir mit der inneren Welt von Andrei Rublev in Kontakt zu kommen, seinen Gedanken, in dieser Arbeit verkörpert.
Die Ikone befand sich bis in die zwanziger Jahre unseres Jahrhunderts in der Dreifaltigkeitskathedrale des Dreifaltigkeitsklosters, das später zur Lavra wurde. Während dieser Zeit wurde die Ikone einer Reihe von Renovierungen und Heften unterzogen. In den Jahren 1904-1905 wurde auf Initiative von I. S. Ostroukhov, einem Mitglied der Moskauer Archäologischen Gesellschaft, einem bekannten Künstler, Ikonensammler und Tretjakow-Galerie, die erste gründliche Säuberung der Dreifaltigkeit von späteren Aufzeichnungen durchgeführt. Die Arbeit wurde von dem berühmten Ikonenmaler und Restaurator V. P. Guryanov überwacht. Die wichtigsten Notizen wurden entfernt, aber die Inschriften wurden auf den Einsätzen des neuen Gipses belassen, und gemäß den Methoden der damaligen Restaurierung wurden an den Verluststellen Ergänzungen vorgenommen, ohne die Malerei des Autors zu verzerren.
In den Jahren 1918-19 und 1926 führten die besten Meister der Zentralen Staatlichen Restaurierungswerkstätten die Endreinigung des Denkmals durch. 1929 wurde die Dreifaltigkeit als unbezahlbares Meisterwerk der altrussischen Malerei in die Tretjakow-Galerie überführt. Es gibt sozusagen noch einen zweiten Kreis von Denkmälern, die in den Traditionen der Malerei von Andrei Rublev geschaffen wurden, wahrscheinlich von seinen Schülern und Anhängern.
Zur Dreifaltigkeits-Ikonostase, für die Andrey Rublev die „Dreifaltigkeit“ geschrieben hat, erhebt sich über dem Torvordach mit dem Bild der Eucharistie. Das kompositorische und ikonografische Schema des Vestibüls wiederholt genau die Lösung der beiden Ikonen der Ikonostase der Dreifaltigkeit („Kommunion mit Brot“ und „Kommunion mit Wein“), und es ist möglich, dass es speziell für die königlichen Türen der Dreifaltigkeit geschrieben wurde Kathedrale. Das Denkmal stammt aus der Verkündigungskirche, die sich in der Nähe des Dreifaltigkeitsklosters (Lavra) im Dorf Verkündigung oder Knyazhy befindet, einem alten Erbe der ausgestorbenen Familie der Radonezh-Fürsten. Das Dorf wurde als Beitrag zum Kloster von Fürst Andrej Wladimirowitsch von Radonesch geschenkt. Der subtil vermittelte nachdenkliche und kontemplative Zustand der Charaktere in der Eucharistie kommt dem Charakter und Geist von Rublevs Werken nahe.
Die in der Tretjakow-Galerie aufbewahrten Rubljow-Denkmäler wurden zur Zeit der Blütezeit der Moskauer Kunst im 15. Jahrhundert geschaffen. Im XIV. Jahrhundert aufgrund historischer Gegebenheiten zur byzantinischen (Konstantinopel) Kunst des sogenannten Paläolog-Stils (d.h. der Zeit der Herrschaft der Paläolog-Dynastie in Byzanz) hinzugekommen, ein Stil, der Auswirkungen auf die Kultur hatte Von den meisten Ländern der östlichen christlichen Welt gelang es den Moskauer Meistern, das byzantinische Erbe zu überwinden, nachdem sie ihre einzelnen Elemente und Techniken gemeistert hatten. Die Askese und Strenge der byzantinischen Bilder, ihre Abstraktion zurückweisend, spürte Andrei Rublev jedoch ihre antike, hellenische Grundlage und übersetzte sie in seine Kunst. Andrei Rublev gelang es, traditionelle Bilder mit neuen Inhalten zu füllen und sie mit den Hauptideen der damaligen Zeit in Beziehung zu setzen: die Vereinigung der russischen Länder zu einem einzigen Staat und universellem Frieden und Harmonie.
Der Akademiker D. S. Likhachev bemerkte, dass „die nationalen Ideale des russischen Volkes am vollständigsten in den Werken ihrer beiden Genies – Andrei Rublev und Alexander Puschkin – zum Ausdruck kommen. In ihrer Arbeit wurden die Träume des russischen Volkes vom besten Menschen, von der idealen menschlichen Schönheit am deutlichsten beeinflusst. Die Ära von Rublev war die Ära der Wiederbelebung des Glaubens an den Menschen, an seine moralische Stärke, an seine Fähigkeit, sich im Namen erhabener Ideale zu opfern.
Chronologie des Lebens und Werks von Andrei Rublev
Um 1360 - Andrei Rublev wurde wahrscheinlich in Zentralrussland geboren. Anderen Quellen zufolge wurde er 1365 geboren.
Ende der 1390er Jahre - Erstellung von Miniaturen für das Buch "Das Evangelium von Khitrovo".
Bis 1405 - Er nahm das Mönchtum mit dem Namen Andrei im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster auf. Nach anderen Quellen - im Andronikov-Kloster.
1405 - Zusammenarbeit mit Theophan dem Griechen und Prokhor, "dem Älteren von Gorodets", an der Ausschmückung mit Ikonen und Fresken der Verkündigungskathedrale des Moskauer Kreml, der Heimatkirche der Moskauer Fürsten. "Transformation".
1408 - Zusammen mit Daniil Cherny arbeitete er an der Malerei und Ikonostase der Himmelfahrtskathedrale in Wladimir. "Die Mutter Gottes", "Johannes der Theologe", "Der Apostel Andreas", "Der Erlöser in der Macht".
Zwischen 1408-1422 - Schaffung des Gürtels Zvenigorod-Rang. „Retter“, „Erzengel Michael“, „Apostel Paul“.
Um 1411 (nach anderen Quellen 1427) - Ikone "Dreifaltigkeit".
Zwischen 1422-1427 - Zusammen mit Daniil Cherny überwachte er die Bemalung und Erstellung der Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters. Das Tempelbild der Dreifaltigkeit wird geschrieben.
Die gesamte nachfolgende altrussische Malerei hat die enorme Wirkung von Rublevs Werk erfahren und erfährt sie weiterhin. 1551 wurde Rublevs Ikonenmalerei in der Stoglavy-Kathedrale zum perfekten Vorbild erklärt.
Die zweite Geburt von Rublev fand bereits im 20. Jahrhundert statt, als zahlreiche Restaurierungen seiner Werke, Studien zum Leben des Meisters und Klärungen seiner Biografie durchgeführt wurden. Allmählich wird der Name Rublev zur Legende, zu einer Art Symbol des verlorenen Heiligen Russlands und der gesamten alten russischen Kunst. Der hellste Ausdruck dieser Legende war Andrei Tarkovskys Film "Andrey Rublev", der 1971 gedreht wurde und den erstaunlichen Kontrast einer äußerst grausamen historischen Ära und der friedlich harmonischen Bilder des ehrwürdigen Malers ausdrücklich betonte.
Andrei Rublev wird als einer der großen russischen Heiligen verehrt.
Andrei Rublev (+ um 1430), Ikonenmaler, Schüler von Theophan dem Griechen, Reverend.
Zuerst war er Novize beim Mönch Nikon von Radonezh und dann Mönch im Spaso-Andronikov-Kloster in Moskau, wo er starb und begraben wurde.
Im alten Leben des Heiligen Sergius von Radonesch, zusammengestellt von seinem Schüler Epiphanius, verziert mit zahlreichen Miniaturen (Liste des 16. Jahrhunderts), wird Andrei Rublev in drei Formen dargestellt: auf der Bühne sitzend und an der Wand des Tempels schreibend Bild des Retters nicht von Hand gemacht; Er kam zur neu erbauten Steinkirche in der Lavra und wurde von den Lavra-Brüdern beerdigt.
Die größten Werke von Andrei Rublev sind Ikonen sowie Fresken in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt in Wladimir (1408). Die Deisis des Werks von Theophan dem Griechen und Andrei Rublev sowie die gesamte Verkündigungskirche mit der goldenen Kuppel im königlichen Hof in der Nähe der königlichen Schatzkammer brannten 1547 bei einem großen Brand in Moskau nieder.
Die größten Meister der altrussischen Malerei, einschließlich Dionysius, wurden von seiner Arbeit stark beeinflusst. In der Stoglavy-Kathedrale (1551) wurde Rublevs Ikonenmalerei zum Vorbild erklärt: Sie wurde direkt angewiesen, "vom Maler Ikonen nach antiken Bildern zu malen, wie griechische Maler schrieben und wie Andrei Rublev und andere berüchtigte Maler schrieben".
Zahlreiche Arbeiten zur Restaurierung seiner Werke und zur Klärung seiner künstlerischen Biografie im 20. Jahrhundert führten zur Entstehung der romantischen „Rublev-Legende“, die die heroisierte Figur des Künstlers aus der anonymen, asketischen, überindividuelles Umfeld mittelalterlicher Kreativität.
Seit dem 16. Jahrhundert lokal als Heiliger verehrt, ist Andrei Rublev heute einer der gesamtrussischen Heiligen: Er wurde 1988 von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen; die Kirche gedenkt ihm am 4. Juli (17. Juli NS).
Die Arbeit von Andrei Rublev
Die Werke von Andrei Rublev gehören zu den höchsten Errungenschaften der russischen und weltweiten spirituellen Kunst, die das erhabene Verständnis der spirituellen Schönheit und moralischen Stärke des Mannes des Heiligen Russlands verkörpern. Diese Qualitäten sind den Ikonen des Zvenigorod-Ranges inhärent („Retter“, „Apostel Paul“ (im Russischen Museum), „Erzengel Michael“, alle aus der Wende des 14. eine weite Schreibweise stehen den Techniken der Monumentalmalerei nahe.
In K. XIV - n. 15. Jahrhundert Rublev schuf sein Meisterwerk - die Ikone „Dreifaltigkeit“ (in der Staatlichen Tretjakow-Galerie auf dem Grundstück „Gastfreundschaft Abrahams“). Er füllte die traditionelle biblische Handlung mit tiefem poetischem und philosophischem Inhalt. Er entfernte sich von traditionellen Kanons und platzierte eine Single Schale in der Mitte der Komposition (als Symbol für den Opfertod) und wiederholte ihre Umrisse in den Konturen der seitlichen Engel Der zentrale (als Symbol für Christus) Engel nahm die Stelle des Opfers ein und wird durch einen ausdrucksstarken Kontrast von Flecken aus dunkler Kirsche hervorgehoben und blauen Blumen, orchestriert von einer exquisiten Kombination aus goldenem Ocker mit einem zarten „gefüllten Kohl" und Grün. Die in einen Kreis eingeschriebene Komposition ist von tiefen kreisförmigen Rhythmen durchzogen, die alle Konturlinien unterwerfen und deren Konsistenz eine fast musikalische Wirkung erzeugt.
„Trinity“ ist für entfernte und nahe Blickwinkel konzipiert, die den Reichtum der Schattierungen, die virtuose Arbeit des Pinsels jeweils auf andere Weise offenbaren. Die Harmonie aller Elemente der Form ist ein künstlerischer Ausdruck der Hauptidee der "Trinität" - Selbstaufopferung als höchster Zustand des Geistes, der die Harmonie der Welt und des Lebens schafft. 1405 malte er zusammen mit Theophan dem Griechen und Prokhor aus Gorodets die Verkündigungskathedrale des Moskauer Kremls (die Fresken sind nicht erhalten) und 1408 zusammen mit Daniil Cherny und anderen Meistern die Himmelfahrtskathedrale in Wladimir (das Gemälde wurde teilweise erhalten) und schuf Ikonen für seine monumentale dreistufige Ikonostase, die zu einer wichtigen Etappe in der Bildung des Systems der hochrussischen Ikonostase wurde.
Die bedeutendste Komposition von Rublevs Fresken in der Mariä-Himmelfahrts-Kathedrale ist das Jüngste Gericht, wo sich die traditionell beeindruckende Szene in eine fröhliche Feier des Triumphs der göttlichen Gerechtigkeit verwandelte. Die Werke von Andrei Rublev in Vladimir bezeugen, dass er zu dieser Zeit ein reifer Meister war, der an der Spitze der von ihm geschaffenen Malschule stand.
In den Jahren 1425 - 1427 malte Rublev zusammen mit Daniil Cherny und anderen Meistern die Dreifaltigkeitskathedrale des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters und schuf die Ikonen ihrer Ikonostase. Die Zeit, als sich in Russland neue Vernichtungskriege zusammenbrauten und das harmonische Ideal des Menschen, das sich in der vorangegangenen Periode entwickelt hatte, keine Unterstützung in der Realität fand und die Arbeit von Rublev beeinträchtigte. Die Farbe späterer Symbole ist düsterer; in manchen ikonen wird das dekorative prinzip verstärkt, in anderen manifestieren sich archaische tendenzen. Einige Quellen nennen das Gemälde der Spassky-Kathedrale des Andronikov-Klosters (um 1427) das letzte Werk von Rublev. Ihm werden auch eine Reihe von Werken zugeschrieben, deren Zugehörigkeit zu Rublevs Pinsel nicht eindeutig bewiesen ist: die Fresken der Himmelfahrtskathedrale auf der „Stadt“ in Swenigorod (Ende XIV - Anfang des XV. Jahrhunderts), Ikonen - „ Wladimir Muttergottes“ (um 1409, Himmelfahrtskathedrale, Wladimir), „Der Erlöser in Kraft“ (1408), Teil der Ikonen des festlichen Ritus („Verkündigung“, „Geburt Christi“, „Begegnung“, „ Taufe“, „Auferstehung des Lazarus“, „Verklärung“, „Einzug in Jerusalem“ – alles ist in Ordnung 1399) der Verkündigungskathedrale des Moskauer Kremls, Teil der Miniaturen des Khitrovo-Evangeliums.
Seit 1959 ist das Andrei Rublev Museum im Andronikov-Kloster in Betrieb und zeigt die Kunst seiner Zeit.
Kunstkritiker M.V. Alpatov schrieb: "Die Kunst von Rublev ist vor allem die Kunst großer Gedanken, tiefer Gefühle, komprimiert im Rahmen lakonischer Bilder-Symbole, die Kunst großen spirituellen Inhalts", "Andrey Rublev hat die alten Kompositionsprinzipien wiederbelebt , Rhythmus, Proportionen, Harmonie, wobei er sich hauptsächlich auf seine künstlerische Intuition verlässt."
Ein Phänomen nicht nur in der russischen, sondern auch in der Weltkunst kann das Werk von Andrei Rublev genannt werden, einem Ikonenmaler, Meister der Monumentalmalerei und Buchminiaturen, der an der Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert lebte und arbeitete. Seine erhabene Malerei verkörperte die geistige Schönheit des Menschen und seine moralische Stärke, wie sie im damaligen Russland verstanden wurde.
Abstieg in die Hölle
Das Gericht in der Interpretation von A. Rublev hofft auf Gerechtigkeit und Barmherzigkeit, und deshalb strahlt das Fresko Fröhlichkeit, Freude und Optimismus aus. Die Figuren der Apostel, Heiligen und anderen sind leicht und schwerelos, denn sie glauben an die Barmherzigkeit Gottes und ihre Erlösung. Durch die geschickte Verwendung der Farbverteilung, der Glätte von Linien und Formen lässt der Künstler die alte biblische Legende buchstäblich wieder aufleben.
Und sie lebt und dient den Menschen bis heute. Tatsächlich klingen Weisheit, spirituelle Reinheit, Güte und Liebe in den Werken dieses großen Meisters. Es ist kein strenger Gottesrichter, der von den Ikonen ausschaut, sondern der gute himmlische Vater („Retter“), der bereit ist, alles zu vergeben und zu trösten. An Ikonen kann man das geistige Ideal und die Moral einer Person des 14. Jahrhunderts ablesen. Das wird heutzutage immer wichtiger.
Seine Arbeit war von großer Bedeutung für das weitere Aufblühen der russischen Malschule. Die Rublyov-Tradition wich erheblich von der byzantinischen ab und führte zur Einführung eines neuen und originellen (nämlich russischen) in der Kunst. Schon zu Lebzeiten des großen Ikonenmalers wurden seine Werke hoch geschätzt und als Wunderwerke anerkannt.
Offenbarung
Sie galten vielen Malern als Vorbild, zumal dies 1551 vom Kirchen- und Zemstvo-Rat unter Beteiligung von Zar Iwan dem Schrecklichen selbst beschlossen wurde. Nach Rublev wurde die Dreifaltigkeit bereits ausschließlich in seinem Stil dargestellt, der zu einem freundlichen und anerkannten "Kanon" wurde.
In der russischen und der Weltkultur ist die Ikonenmalerei zu einem unübertroffenen Beispiel für die Verkörperung eines großen künstlerischen Talents und einer nicht weniger beeindruckenden Kraft des menschlichen Geistes geworden.
Hat es Ihnen gefallen? Verstecke deine Freude nicht vor der Welt – teile sieDie Innovation von Rublevs Arbeit wurde von A. Kuraev prägnant und tiefgehend definiert, der einmal sagte, dass, wenn vor diesem Ikonenmaler die Hauptsache in der Ikone war - "Herr, erbarme dich", dann wird von Rublev die Hauptsache in der Ikone - "Ehre sei dir, Herr"
Am 17. Oktober 1428 starb Andrei Rublev. Viele orthodoxe Ikonenmaler sind berühmt für ihre meisterhaften Ikonen, Wandmalereien und Gemälde zu biblischen Themen. Aber Andrei Rublev ist der berühmteste russische Ikonenmaler, der nicht nur Ikonen gemalt hat, sondern echte spirituelle Meisterwerke, die durch ihre Schönheit und Bedeutungstiefe verblüffen. Heute haben wir beschlossen, über die sieben berühmten Ikonen von Andrei Rublev zu sprechen.
Andrei Rublev ist der berühmteste und verehrteste Meister der Moskauer Schule der Ikonenmalerei, Buch- und Monumentalmalerei des 15. Jahrhunderts. Von der russisch-orthodoxen Kirche als Heiliger kanonisiert. Dieser Mann zeichnete sich nicht nur durch tiefen Glauben, sondern auch durch großes Talent aus.
Dreieinigkeit
"Trinity" - die berühmteste Ikone des ehrwürdigen Meister-Ikonenmalers Andrei Rublev. Jetzt wird dieses Meisterwerk voller spiritueller Schönheit in der Tretjakow-Galerie ausgestellt. Die Ikone selbst wurde in den 20er Jahren des 15. Jahrhunderts nach einer biblischen Geschichte gemalt. Die Ikone stellt drei Engel dar, die an einem Tisch sitzen, auf dem ein Becher steht, dessen Bedeutung viele Versionen hat. Hinter den Rücken der Engel sieht man einen Berg, einen Baum und ein Haus. Engel symbolisieren die Heilige Dreifaltigkeit: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Die Dreifaltigkeitsikone ist eine der am meisten verehrten Ikonen in der Orthodoxie.
Gerettet
"Retter" ist eine weitere berühmte Ikone von Andrei Rublev, die um 1410 gemalt wurde. Die Ikone ist schlecht erhalten - nur ein Teil der Leinwand mit dem Gesicht von Jesus Christus ist erhalten geblieben, was Andrei Rublev, wie Sie sehen, russischen Gesichtszügen verlieh. Die Erlöserikone selbst wurde erst 1918 im Himmelfahrtskloster in Swenigorod gefunden. Sie lag in einer alten Scheune unter einem Stapel Brennholz. Jetzt ist die Ikone in der Tretjakow-Galerie ausgestellt.
Unsere Liebe Frau von Wladimir
Im Allgemeinen ist das Bild der "Wladimir-Gottesmutter" eines der am meisten verehrten in der Orthodoxie. Bis heute gibt es eine Version, in der Andrei Rublev die Ikone um 1409 gemalt und von einer Kopie der Ikone des Evangelisten Lukas abgeschrieben hat. Es ist bekannt, dass Lukas selbst zu Lebzeiten seine Mutter Gottes gemalt hat, und Andrei Rublev hat die Ikone von der allerersten Kopie kopiert. Es ist bekannt, dass die Ikone derzeit im Andrei Rublev Central Museum of Ancient Russian Culture and Art aufbewahrt wird.
Verkündigung
Die Verkündigung ist eine nicht weniger berühmte Ikone, die Andrei Rublev um 1405 gemalt hat. Jetzt befindet sich die Ikone selbst in der Verkündigungskathedrale des Moskauer Kremls. Die Ikone zeigt eine der wichtigsten biblischen Szenen – die Verkündigung der Jungfrau Maria. In der Geschichte erfährt Maria von einem Engel, dass sie ein Kind gebären wird – den Sohn Gottes und den Retter der Welt.
Verklärung
Die Verklärung des Herrn ist eine weitere berühmte Ikone von Andrei Rublev. Die Ikone wird derzeit in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt. Die Ikone stellt eine der wichtigsten biblischen Szenen dar – die Verklärung des Herrn, die stattfand, als Jesus seine Jünger zum Berg Tabor führte, um ihnen zu zeigen, was mit ihnen allen nach dem Tod geschehen würde. Damals stiegen die Propheten Moses und Elia, die einst nur Sterbliche waren, vom Himmel zu Christus herab, und Jesus Christus selbst erstrahlte in einem außergewöhnlichen Licht, sein Gesicht erstrahlte und seine Kleidung wurde strahlend weiß. Dann wurde die Stimme Gottes aus den Wolken gehört, die verkündete, dass Jesus sein Sohn ist und dass man ihm zuhören muss.
Geburt
"Die Geburt Christi" - eine von Andrei Rublev gemalte Ikone, die auf einer biblischen Geschichte basiert, in der der Retter der Welt und der Sohn Gottes Jesus Christus geboren werden. Die Ikone zeigt die Mutter Gottes, die auf einer dunkelroten Maphoria liegt, hinter der Mutter Gottes befindet sich eine Krippe mit dem Jesuskind. Auf dem Symbol können Sie auch andere Charaktere sehen - Engel und Sterbliche.
Die Geburt des größten Genies der russischen Ikonenmalerei geht vermutlich auf die 1370er oder 1380er Jahre zurück. Damals regierte in Moskau Großherzog Dmitri Iwanowitsch, der dem russischen Volk mit dem Spitznamen Donskoi in Erinnerung bleiben sollte.
Die Geschichte hat keine Informationen über die Eltern des Künstlers erhalten; Es ist auch unbekannt, weder der Ort seiner Geburt, noch wie er bei der Taufe genannt wurde. Andrew ist der Name, der ihm gegeben wurde, als er Mönch wurde.
Bezüglich des Spitznamens Rublev gibt es einige Vermutungen. Höchstwahrscheinlich handelt es sich nicht um einen allgemeinen Spitznamen (d. h. um einen Nachnamen), da die uns bekannten Ikonenmaler dieser Zeit persönliche Spitznamen trugen - Theophanes der Grieche (ein byzantinischer Maler, der in der zweiten Hälfte des 14. Anfang des 15. Jahrhunderts), Simeon Cherny (gest. 1427, Mönch des Klosters Spaso-Andronikov) und so weiter.
Was seine Bedeutung betrifft, so stammt der Spitzname Rublev aller Wahrscheinlichkeit nach nicht von der Währungseinheit - dem Rubel, sondern vom alten Wort "Rubel", das die Bauern als lange Stange bezeichneten und das Stroh (Heu, Brot in Garben) drückten. auf den Wagen geladen und durch Seilendkerben gezogen. Mit anderen Worten, der Spitzname Rublev könnte einem großen, aber dünnen, schlaksigen Mann gegeben werden. Für diese Version spricht die Tatsache, dass im XV Jahrhundert. die Spitznamen "Rublev", "Rubel", "Rubel" wurden von Menschen aus verschiedenen Klassen getragen: Nikifor Rubel, ein Bauer aus Novgorod (erwähnt unter 1495); Andrei Rublev, Pskower Bojar (1484); Ivashko Rubl, Kaufmann von Iwangorod (1498); Kirilko-Rubel, Leibeigener (1500).
Das Wort „Ikone“ (auf Russisch „Bild“) kam aus Byzanz nach Russland und bedeutete Bilder des Erretters, der Muttergottes, heiliger Männer und Frauen sowie Ereignisse des Evangeliums. Nach kirchlicher Überlieferung war der Schöpfer der ersten christlichen Ikonen der heilige Apostel und Evangelist Lukas, der die ersten Bilder des Erlösers und der Muttergottes malte. Die Grenze zwischen Ikonenverehrung und Götzendienst ist extrem schmal. „Die Ehre, die dem Bild zuteil wird, geht auf das Urbild über, und wer die Ikone verehrt, verehrt die darauf abgebildete Essenz“, verkündeten die Väter des Siebten Ökumenischen Konzils im 8. Jahrhundert und formulierten damit das Dogma über die Verehrung von Ikonen. Christen wurden angewiesen, das Ikonenbild „zusammen mit dem Kreuz und dem Evangelium“ zu verehren.
Die ersten Ikonen in Russland waren von "griechischer Schrift". Doch bereits im 11. Jahrhundert tauchten neben den griechischen Meistern auch Russen auf. Nicht nur Fürsten- und Bojarenkammern, Kirchen und Klöster, sondern auch die Häuser der einfachen Bürger und Bauern waren mit heiligen Bildern geschmückt. In vormongolischer Zeit schufen alte russische Ikonenmaler eine Reihe echter Meisterwerke. Leider zerstörte die mongolische Invasion fast alle Werke des 10. bis 13. Jahrhunderts (etwa dreißig in Museen aufbewahrte Ikonen sind aus dieser Zeit bis heute erhalten). Begabte Künstler starben meistens oder wurden zur Horde gebracht.
Erst in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts begannen die Ikonenmalschulen in den einzelnen russischen Fürstentümern wiederzubeleben. Die Griechen halfen dem russischen Land, eine Bildsprache wiederzuerlangen, die in der Lage war, die Wahrheiten des orthodoxen Glaubens zu vermitteln. Die besten byzantinischen Meister wurden eingeladen, die wiederbelebten und neu gebauten Tempel zu malen. In den 70er und 80er Jahren des 14. Jahrhunderts arbeitete der große Grieche Theophanes in Nowgorod - er malte die Kirche der Verklärung des Erlösers in der Ilyin-Straße. In den 1390er Jahren zog der Meister nach Moskau, wo er Fresken, Ikonen und Miniaturen für handschriftliche Evangelien malte. Den Moskowitern erschien es ungewöhnlich, dass Theophan der Grieche beim Malen von Kirchen nicht auf die Muster schaute, sondern frei die Figuren und Gesichter von Heiligen malte. Epiphanius der Weise* hinterließ die folgende Notiz über ihn: „Als ich in Moskau lebte, lebte dort der glorreichste Weise, der eifrig schlaue Philosoph Feofan, ein Grieche von Geburt, ein bewusster Ikonenmaler und ein ausgezeichneter Maler unter den Ikonenmalern ...“.
* Epiphanius der Weise (gest. ca. 1420) - Mönch des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, Autor des Lebens des Hl. Sergius von Radonesch, Stefan von Perm und Werken anderer Gattungen. Verehrt im Angesicht der Heiligen.
Es ist kein Zufall, dass der Heilige Epiphanius die Weisheit und Theologie des Theophanes an erste Stelle setzt. Die Arbeit eines Ikonenmalers in der orthodoxen Kirche galt schon immer als heilig und wurde nicht nur durch das Können des Künstlers, sondern auch durch die Hilfe Gottes ausgeführt. Die Beherrschung war hier nicht von der Frömmigkeit getrennt und setzte notwendigerweise die Fähigkeiten des Gebets und das Wissen in Theologie voraus. Die Schöpfungen des Griechen Theophanes waren Theologie in Farben: Die Farbe in ihnen war durchdrungen von Licht, göttlicher Energie, die Welt der Heiligen kannte keine Dunkelheit und kein Böses. Nach kirchlicher Lehre wurde dieses Licht erstmals von den Aposteln auf dem Berg Tabor während der Verklärung Christi gesehen. Wie das Evangelium berichtet, nahm der Herr drei Apostel mit sich auf den Berg Tabor in Galiläa und „verwandelte sich vor ihnen während des Gebets, und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie Licht“ (Mt 17, 2). Lange Zeit gab es unter Theologen Streit um die Natur dieses Lichts. Anhänger des humanistischen Weltbildes betrachteten seine Natur als geschaffen, dh als physisch, für das menschliche Auge zugänglich. Im Gegensatz zu ihnen glaubten die Hesychasten (d. h. die „Schweigen“), dass das Licht von Tabor göttlichen Ursprungs sei und nur dem Anblick einer erleuchteten, spirituellen Person zugänglich sei. Um dieses Lichts würdig zu werden und es zu sehen, entwickelten die Hesychasten eine asketische und betende Praxis. Mitte des 14. Jahrhunderts, kurz vor der Geburt von Andrei Rublev, erkannte die orthodoxe Kirche die richtige Sichtweise der Hesychasten und des Metropoliten von Thessaloniki, Gregory Palamas (1296-1359), der schließlich die Lehre vom Licht formulierte von Tabor, kanonisiert.
Andrei Rublev wurde der Erbe zweier Traditionen der "Theologie in Farben" - der griechischen und der russischen. Der junge Meister konnte die griechische Tradition in der Kommunikation mit Theophan dem Griechen und der gebildeten byzantinischen Priesterschaft aufnehmen, die zusammen mit den griechischen Metropoliten nach Russland kam. Aber Landsleute gaben Andrei auch ein Beispiel, dem sie folgen sollten. Der Höhlenmönch Alipy (gest. 1088) wurde als erster russischer Ikonenmaler heiliggesprochen. Sein Leben, geschrieben im Kiewer Höhlenkloster, war Andrei zweifellos bekannt. Berühmt wurde der Mönch Alipiy nicht nur durch seine Fasten- und Gebetstaten, nicht nur durch sein Können als Ikonenmaler, sondern auch durch seine Gabe des Wunderwirkens: Der Legende nach heilte er Kranke mit der Berührung eines Pinsels und malt. Ikonographie wurde auch vom heiligen Metropoliten Peter (gest. 1326) und dem Mönch Dionysius von Glushitsky (1363-1437) praktiziert.
Leider sind keine Informationen erhalten, in welcher Stadt Andrei studierte: Damals wurden in Nowgorod, Pskow, Tver und Moskau Schulen für Ikonenmalerei gegründet. Betrachtet man jedoch die Ikonen des bereits reifen Meisters Rublev, wird deutlich, dass er der Moskauer Schule angehört, deren Brillanz, Weichheit und Anmut von Kindheit an aufgenommen werden musste.
Andrei Rublev, der die ganze Weisheit des Handwerks von den Moskauer Ikonenmalern gelernt hatte, hörte hier nicht auf und setzte seine Ausbildung anscheinend in Konstantinopel fort.
Viele Einwanderer aus Russland lebten damals in der Hauptstadt des Byzantinischen Reiches. Im Auftrag russischer Metropoliten und Bischöfe wurden hier Ikonen und ganze Ikonostasen gemalt, die dann nach Russland transportiert wurden. Also 1392 der Heilige Athanasius Wyssozki*, der etwa zwei Jahrzehnte in der griechischen Hauptstadt lebte und an Übersetzungen der Bücher der heiligen Väter aus dem Griechischen ins Russische arbeitete, brachte aus Konstantinopel eine Deesis-Stufe (eine Reihe von Ikonen) in das Serpukhov-Kloster, die bis heute erhalten ist und wird Vysotsky-Tier genannt.
*Athanasius (in der Welt Andrei) Vysotsky (XIV - Anfang des XV. Jahrhunderts) - Hegumen des Serpukhov Vysotsky-Klosters, Schüler von Sergius von Radonezh, Reverend.
Von den Griechen lernte Andrey Rublev die warmen Töne verdammter Heiliger, die Unauffälligkeit der Übergänge von einer Farbe zur anderen, die Ausdruckskraft von Gesichtern und Figuren - mit einem Wort, höchstes Können und Anmut, Schönheit und Tiefe, Transparenz und Strahlkraft von Farben.
Jahre des Studiums vergingen und in den 1390er Jahren kehrte Andrei nach Moskau zurück.
Das Ende des 14. Jahrhunderts war geprägt von der Invasion Russlands durch die unbesiegbare Tamerlane. Das riesige Reich, das er in Zentralasien schuf, konkurrierte mit der heruntergekommenen Macht der Mongolen. 1395 besiegte Tamerlane den Khan der Goldenen Horde Tokhtamysh vollständig und näherte sich weiter nach Norden der südlichen Grenze Russlands. Seine riesige Armee stürmte die Stadt Yelets, kehrte aber plötzlich um, als würde sie von einer unbekannten Macht getrieben. In Russland war die Flucht der Basurman-Armee mit der Fürsprache der Wladimir-Ikone der Muttergottes verbunden, die gerade zu dieser Zeit auf Wunsch von Großherzog Wassili Dmitriewitsch, dem ältesten Sohn von Dmitri Donskoi, nach Moskau versetzt wurde.
Die wundertätige Ikone, die zum Symbol und Beschützer des russischen Landes wurde, blieb in Moskau. Zehn Jahre später wird Andrei Rublev mit dem Segen von Metropolit Cyprian daraus eine Liste für die Himmelfahrtskathedrale in Wladimir schreiben.
Es ist wahrscheinlich, dass diese Umwälzungen dem heiligen Andreas die Sinnlosigkeit weltlichen Ruhms zeigten und seine Wahl des klösterlichen Weges bestimmten.
Ort und Zeit der Tonsur des Künstlers sind nicht genau bekannt. In Anlehnung an die alten heiligen Ikonenmaler wählte Andrei den klösterlichen Weg, um seine Seele durch Fasten und Gebet zu reinigen, die Heilige Schrift und die Werke der heiligen Väter zu lesen. Es besteht kein Zweifel, dass er mit den Lehren des heiligen Gregor Palamas über das Licht von Tabor vertraut war – Übersetzungen seiner Werke waren zu dieser Zeit bereits in Russland erschienen. Die Ikone „Die Verklärung des Herrn“ (1400) aus der Ikonostase der Verkündigungskathedrale von Andrei Rublev ist buchstäblich von diesem Licht durchdrungen, das mit weißen Reflexen in den Kleiderfalten, auf den Gesichtern der Apostel, auf den Hügeln spielt , und der weiße Chiton Christi ergießt dieses Licht über die ganze Welt.
Es ist kein Zufall, dass der Mönch Joseph Volotsky später sagte, dass durch die Betrachtung der Ikonen von Andrei Rublev der „Geist und das Denken“ zum „immateriellen und göttlichen Licht“ („die Erektion des sensorischen Auges“) erhoben werden.
Zu Beginn des 15. Jahrhunderts war Andrei Rublev in seiner Kunst so erfolgreich, dass er in die erste Reihe rückte Russische Künstler*. Als der Bau der Verkündigungskirche auf dem Kathedralenplatz des Kremls abgeschlossen war, wurde der junge Ikonenmaler daher eingeladen, sie zusammen mit zwei anderen berühmten Meistern zu malen - Theophan dem Griechen und Elder Prokhor aus Gorodets (1405).
*Anfang des 15. Jahrhunderts. enthalten Miniaturen aus dem Evangelium, die zuvor dem Bojaren Khitrovo gehörten. Einige Historiker der russischen Kunst glauben, dass diese wunderbaren Miniaturen (insbesondere das Symbol des Evangelisten Matthäus - der Engel) nur von einem erstklassigen Meister geschaffen werden konnten, der Andrei Rublev zweifellos schon damals war.
Engel aus dem Evangelium von Khitrovo .
Die „Malerei“ der Kirche bedeutete damals nicht nur die Freskenmalerei an den Wänden, sondern auch die Anfertigung aller Ikonen der Ikonostase. Die russisch-orthodoxe Ikonostase erhielt im 15. Jahrhundert ihre fertige Form und stellte eine beeindruckende malerische Mauer mit fünf Reihen von Ikonen dar, die den Altar - ein Symbol der himmlischen Welt - vom Tempelraum trennte, der den Gläubigen vorbehalten war. Die Ikonen der Ikonostase drückten die Idee der Fürbitte himmlischer Kräfte für die Menschheit beim Jüngsten Gericht aus. Drei Ikonen über den Königstüren – die Gottesmutter, der Erlöser und Johannes der Täufer – werden „Deesis“ (oder Deisis) genannt, was „Gebet“ bedeutet, weshalb die ganze Reihe dieser Ikonen die „Deesis-Reihe“ genannt wurde ".
Ikonostase der Verkündigungskathedrale im Kreml
Die Ikonen der Deesis-Reihe in der Verkündigungskathedrale wurden vom ältesten und am meisten verehrten der drei Meister gemalt - Theophan dem Griechen. Feiertagsikonen wurden von Prokhor aus Gorodets und Andrei Rublev gemalt, die ebenfalls großes Können und ihren eigenen individuellen Stil zeigten. Zeitgenossen bemerkten die Unähnlichkeit der Gewohnheiten der griechischen und russischen Maler: „Und als Feofan Grechin schrieb, funkelten seine grünen Augen in alle Richtungen und er führte viele Gespräche, so dass die Moskauer sehr überrascht waren. Der Mönch Andrew arbeitete in vollkommener Stille seines Geistes und seiner Lippen und in unaufhörlichem Herzensgebet gemäß der Tradition seiner geistlichen Väter.
Rublevs Pinsel in der Ikonostase der Verkündigungskirche enthalten neben der Verklärung sechs weitere Ikonen: die Verkündigung, die Geburt Christi, die Darstellung, die Taufe, die Auferstehung des Lazarus, den Einzug des Herrn in Jerusalem. Die Wandmalereien des Tempels sind jedoch nicht erhalten, da er 1489 auf den alten Fundamenten wieder aufgebaut wurde.
Verkündigung. Ikone aus dem festlichen Rang der Verkündigungskathedrale des Moskauer Kremls
Ungefähr seit dieser Zeit hatte Saint Andrew einen Freund und Mitarbeiter namens Daniel mit dem Spitznamen Black. Er war ein hervorragender Ikonenmaler, wie Andrej, aber um Jahre älter. Die Freundschaft von Daniel und Andrej, die mindestens zwanzig Jahre bis zu ihrem Tod andauerte, hat in der Geschichte der Kirche und der kirchlichen Kunst leuchtende Spuren hinterlassen und ist ein Beispiel für eine geistige und kreative Verbindung. Ein Blick auf ihre Kreationen genügt, um zu verstehen, wie stark die Durchdringung und gegenseitige Bereicherung ihrer Talente war. Bislang streiten sich Kunsthistoriker über die Urheberschaft vieler Ikonen, ob sie zum Pinsel von Daniel oder Andrej gehören.
Andrei Rublev, Daniil Cherny und Werkstatt. Der mittlere Teil der Deesis-Stufe: der Erzengel Michael, die Mutter Gottes, der Retter an der Macht, Johannes der Täufer, der Erzengel Gabriel.
Rev. Joseph Volotsky merkt an, dass beide Meister jeden Tag arbeiteten und „den Geist und das Denken zum immateriellen und göttlichen Licht und die sinnlichen Augen zu den Bildern des Erlösers und der reinsten Mutter erhoben“. Ikonen brachten ihnen solche Freude, dass Andrei und Daniel sogar an Feiertagen, zum Beispiel an Ostern, wenn die Arbeit nicht angenommen wurde, die heiligen Ikonen betrachteten und vor ihnen beteten.
1408 lud der Großherzog von Moskau, Wassili Dmitrijewitsch, den bereits berühmten Ikonenmaler Andrei und seinen Freund Daniil Cherny ein, die Himmelfahrtskathedrale in Wladimir neu zu streichen. Dieser im 12. Jahrhundert erbaute Tempel wurde während der Batu-Invasion von 1237-1238 schwer beschädigt, als seine Ikonostase und Fresken bei einem Brand zerstört wurden, und zu Beginn des 15. Jahrhunderts war er völlig verfallen.
Der Großherzog legte großen Wert auf diese Arbeit. Trotz der Tatsache, dass Moskau bereits der Hauptwohnsitz des Oberhauptes der russischen Kirche geworden war, befand sich der Metropolitansitz formell immer noch in Wladimir, und die Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale war weiterhin die Hauptkathedrale von ganz Russland. Daher mussten die Wandmalereien darin die Würde der russischen Kirche und ihres Primas künstlerisch bekräftigen. Außerdem wurde die Ankunft eines neuen Metropoliten aus Konstantinopel erwartet: Er war Theognost (seit 1409), der den verstorbenen Cyprian in der russischen Kathedra ersetzte.
Rev. Andrey Rublev und Daniil Cherny kamen zu Vladimir. Am 25. Mai begannen sie mit der Arbeit. Die Ikonostase und die von ihnen angefertigten Fresken sind teilweise bis heute erhalten. Andrejs Pinsel gehören zu „Der Retter an der Macht“, „Die Mutter Gottes“, „Johannes der Evangelist“ und „Andrew der Apostel“, die heute in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt werden. Das sind riesige, drei Meter hohe Heiligenfiguren in vollem Wachstum auf goldenem Grund, majestätisch und farbenfroh.
Retter in der Macht
Zum ersten Mal in Russland wurde eine hohe mehrstufige Ikonostase geschaffen, in der sich über den Ikonen der örtlichen Reihe und den königlichen Toren eine Deesis-Reihe, eine festliche Reihe und eine Reihe von Propheten befanden. Von den 25 Ikonen der Festserie sind die Verkündigung, die Höllenfahrt, die Himmelfahrt, die Darbringung und die Taufe erhalten. Aus dem Prophetischen - die Ikonen von Zephaniah und Sacharja.
Treffen des Herrn. Ikone aus der Festreihe der Himmelfahrtskathedrale von Wladimir.
Um 1408.
Die Ikonostase der Himmelfahrtskathedrale in Wladimir ist zu einem der grandiosesten Werke in der Geschichte der Kirchenkunst im alten Russland geworden.
In den Tagen, als Andrei Rublev und Daniil die Himmelfahrtskathedrale in Wladimir malten, näherte sich die Horde von Khan Edigey Moskau, verwüstete die Umgebung und brannte das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster nieder. Und 1410 wurde Wladimir einem Überraschungsangriff der Tataren ausgesetzt.
Etwa zur gleichen Zeit lud Prinz Juri Dmitriewitsch von Swenigorod, Sohn von Dmitri Donskoi, Andrei Rublev ein, die neu erbaute Himmelfahrtskathedrale in Swenigorod zu malen.
Der Prinz schmückte seinen Tempel und wollte darin die Ikonen eines Meisters sehen, der seinem geistigen Vater, dem heiligen Sergius von Radonesch, nahe stand.
Spas allmächtig
Nur drei Ikonen der Deesis-Reihe aus der Swenigorod-Himmelfahrtskathedrale, die heute in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt werden, sind zu uns gekommen: „Der Erlöser“, „Der Erzengel Michael“ und „Der Apostel Paulus“. Die zentrale Ikone der Deesis-Reihe „Retter der Allmächtige“ kann trotz des großen Verlusts der Farbschicht als Höhepunkt der Darstellung von Jesus Christus in der gesamten russischen Ikonenmalerei angesehen werden. Im Angesicht des Retters verband St. Andrew auf wunderbare Weise Stärke und Weichheit, Größe und Menschlichkeit. Mittelgroße, typisch russische Gesichtszüge sind voller Liebe und Frieden. Die Kombination aus edler Schlichtheit und Pracht ist ein Merkmal des reifen Meisters Andrei Rublev.
Apostel Pavel (aus dem Rang Swenigorod)
Die folgenden Lebensjahre des Ikonenmalers waren mit dem Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster verbunden. Andrei zog auf Einladung von Abt Nikon von Radonesch dorthin, der sich sehr darüber beklagte, dass die neu errichtete Dreifaltigkeitskathedrale aus weißem Stein nicht mit Gemälden geschmückt war, und wollte eine Ikone sehen, die zu seinen Lebzeiten „zu Ehren von Sergius von Radonesch“ gemalt wurde.
Hegumen Nikon spricht mit Andrei Rublev und Daniil Cherny.
Fragment einer Miniatur aus dem 16. Jahrhundert
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Dann kam die Ikone „Dreifaltigkeit“ unter dem Pinsel des heiligen Andreas hervor, die zum Höhepunkt der gesamten russischen Ikonographie wurde. Während er daran arbeitete, appellierte der Mönch an den großen Lehrer Sergius von Radonezh, damit er ihm durch Gebete und Stehen vor dem Herrn helfen würde, den Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit vor Engeln und Menschen zu verherrlichen. Die Betrachtung des Bildes der Dreifaltigkeit sollte nach seinem Plan großen Frieden und große Liebe in der Seele hervorrufen: „Ja, durch das Betrachten dieses Bildes wird der verhasste Streit dieser Welt besiegt.“
Die biblische Geschichte über das Erscheinen von drei Engeln für den Vorfahren Abraham unter der Bürste von Andrei Rublev wurde zum Bild der Dreifaltigkeit und drückte das Hauptdogma des Christentums aus: die Einheit Gottes in drei Personen. Der Künstler, der alltägliche Details aus der Handlung der Ikone ausklammerte, platzierte großflächig drei Engel auf der Ikone und gab allen übrigen Details eine symbolische Tiefe: Das Haus Abrahams wurde zur Wohnstätte des himmlischen Vaters, der Berg - u Symbol der Höhe des Heiligen Geistes und die Eiche von Mamre - der Baum, an dem Christus gekreuzigt wird. In der Mitte des Tisches befindet sich eine Schale mit dem Kopf eines Kalbes als Symbol des Opfers, das der Erlöser für die Sünden der Menschen dargebracht hat, und die Konturen der Figuren des linken und rechten Engels bilden eine große Schale - die Bild der Eucharistie.
Spaso-Andronikov-Kloster. Jetzt das Andrei Rublev Museum für alte russische Kunst.
Andrei und Daniel verbrachten die letzten Jahre ihres Lebens im Andronikov-Kloster und arbeiteten an der Ausmalung der neu erbauten Erlöserkathedrale. Leider sind diese Meisterwerke (mit Ausnahme von zwei Zierfragmenten) nicht erhalten. In einem Manuskript aus dem 16. Jahrhundert gibt es eine Miniatur, die den Mönch bei der Arbeit am Bild des Erlösers an der Wand der Spassky-Kathedrale des Andronikov-Klosters darstellt.
Andrei Rublev malt ein Außenfresko über dem Eingang der Spassky-Kathedrale des Andronikov-Klosters.
Aus einer Miniatur des 17. Jahrhunderts.
Das Leben von St. Nikon von Radonezh sagt, dass Andrei Rublev lebte, um grau zu sein. Der genaue Zeitpunkt seines Todes ist jedoch unbekannt. Als wahrscheinlichstes Datum gilt das Jahr 1428, als in Moskau eine Pestepidemie wütete. Die von Joseph Volotsky niedergeschriebene klösterliche Tradition sagt: „Zuerst ruhte Andrei, dann wurde sein Gefährte Daniel krank, und in der Todesstunde sah er Andrei in großer Herrlichkeit und rief ihn freudig zur ewigen und unendlichen Glückseligkeit.“
Rublev auf seinem Sterbebett. Aus einer Miniatur aus dem 16. Jahrhundert.
Beide Ikonenmaler wurden im Andronikov-Kloster in der Nähe der Spassky-Kathedrale begraben. Ihre Erinnerung an die nächsten drei Jahrhunderte war von tiefer Ehrfurcht umgeben. Beim Klostergottesdienst wurde am 4. Juli, dem Tag des hl. Andreas von Kreta*, zu dessen Ehren er wahrscheinlich tonsuriert wurde. Auf Miniaturmanuskripten des 16. Jahrhunderts wurde Andrei bereits mit einem Heiligenschein dargestellt.
* Andreas von Kreta, (ca. 660 - ca. 740) - Heiliger, Erzbischof der Stadt Gortyna auf Kreta, Asket und Hymnograph der Kirche.
1551 wurde auf Initiative von Souverän Iwan IV. Wassiljewitsch und Metropolit Macarius in Moskau ein Rat einberufen, der den Namen Stoglavy erhielt - in seinen Beschlüssen (100 Kapitel) wurden die Regeln des kirchlichen Lebens des Landes niedergeschrieben. Ratsbeschlüsse erkannten den Mönch Andrei Rublev als gleichwertig mit den berühmtesten griechischen Ikonenmalern an, die den Kirchenkanon bildeten, und befahlen "Malern, Ikonen nach alten Bildern zu malen, wie griechische Maler malten und wie Andrei Rublev schrieb".
Diese Vorschriften der Kathedrale führten dazu, dass Rublevs Kreationen von den nächsten Generationen von Ikonenmalern in großer Zahl kopiert wurden. Und selbst jetzt ist es kaum möglich, einen Tempel in Russland zu finden, wo es nicht eine Liste von seiner Dreifaltigkeit gäbe.
Ende des 16. Jahrhunderts wurde das Original der Stroganov-Ikonenmalerei zusammengestellt, in dem Andrei Rublev als Reverend bezeichnet wird, und über seine Arbeit heißt es: „Er hat viele heilige Ikonen gemalt, alle wunderbar.“
Das 18. bis 19. Jahrhundert wurde für viele orthodoxe Traditionen zu einer Zeit der Vernachlässigung. Die kanonische Ikonographie wurde durch "lebendiges Abbild" und dann durch akademische Malerei ersetzt. Alte Ikonen, darunter die von Rubljow, verdunkelten sich unter einer Schicht aus altem, trocknendem Öl; Sie wurden mit neuen Bildern überschrieben (aktualisiert) und oft wegen Baufälligkeit zerstört. Es kam so weit, dass das Grab des Mönchs im Kloster Spassky in Vergessenheit geriet und dem Erdboden gleichgemacht wurde. An den Namen des "berüchtigten (ruhmreichsten) Malers" erinnerten sich nur Liebhaber der alten russischen Kunst - Sammler von Ikonen "aus Rublevs Brief", dh nach seinen Mustern gemalt.
So sah Rublevs Trinity bis Ende 1904 aus.
Die schwere goldene Riza ließ nur die Gesichter und Hände der Engel offen.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begann man mit der Restaurierung antiker Ikonen, um spätere Aufzeichnungen zu beseitigen und ihr ursprüngliches Aussehen wiederherzustellen. Andrei Rublevs Ikone „Trinity“ war eine der ersten, die 1905 geräumt wurde. Als der Ikonenmaler V.P. Guryanov, der auf Einladung des Abtes des Klosters in der Trinity-Sergius Lavra ankam, entfernte drei Schichten späterer Aufnahmen von der Oberfläche der Ikone. Alle waren erstaunt, helle, wirklich himmlische Farben anstelle eines „dunklen“ Bildes zu sehen . Die Bedeutung dieses Ereignisses in Russland kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Es war die Entdeckung einer alten Ikone, die Wiederbelebung des Interesses an der alten russischen Kultur.
Vor der Räumung wurde Rublevs Ikone mindestens fünfmal renoviert (das letzte Mal Mitte des 19. Jahrhunderts).
So erschien sie in den Augen von Guryanov, nachdem das Gehalt gestrichen worden war.
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Foto von "Trinity" nach Abschluss der Rodung von Guryanov.
Foto von "Trinity" nach der Erneuerung von Guryanov.
Die Renovierung der Ikone durch Guryanov sorgte jedoch für Kritik von Fachleuten. 1915 sagte der Forscher Sychev, dass die Restaurierung von Guryanovs Denkmal uns eigentlich verborgen blieb. BEIM Die zweite, letzte Phase der Rodung wurde in den Jahren 1918-1919 durchgeführt.
Ikone im Rodungsprozess 1918-1919.
Auf der Kleidung des Engels rechts ist ein heller Streifen der entfernten Guryanovsky-Aufzeichnung sichtbar.
Seit den 1920er Jahren wurden viele Bücher veröffentlicht (von M. Alpatov, I. Grabar und anderen), die dem Leben und Werk des Künstlers gewidmet sind. Zahlreiche Ausstellungen mit Ikonen des Meisters reisten nicht nur in viele Städte Russlands, sondern auch ins Ausland. Die Kunst von Andrei Rublev begann einen weltweiten Siegeszug.
Nach dem Großen Vaterländischen Krieg wandte sich im Zusammenhang mit der Restaurierung des Andronikov-Klosters eine Initiativgruppe unter der Leitung von Akademiker I. Grabar an die Regierung mit der Bitte, auf dem Territorium des Klosters ein Museum für altrussische Malerei zu errichten. Bald unterzeichnete I. V. Stalin einen Auftrag zur Schaffung eines nach Andrei Rublev benannten historischen und architektonischen Museumsreservats. Die weltliche Sammlung antiker Kirchenkunst wurde 1960 eröffnet, die UNESCO erklärte das Jahr des russischen Ikonenmalers Andrei Rublev.
1988 heiligte der Rat der Russisch-Orthodoxen Kirche Andrei Rublev zu den Heiligen im Rang eines Reverends.
Mit dem Aufkommen des dritten Jahrtausends wurden in Russland Kirchen zu Ehren des heiligen Andreas gebaut (zum Beispiel in Moskau in der Ramenki-Straße). Und die von ihm geschriebene „Trinity“ ist derzeit eines der bekanntesten künstlerischen Symbole Russlands.