Abchasen, die aus Glauben. Religion der Abchasen. Welche christlichen Konfessionen gibt es in Abchasien

Der Zusammenbruch der UdSSR, der erbitterte georgisch-abchasische Krieg von 1992-1993 und die anschließende Isolierung Abchasiens von der Außenwelt trugen zur Wiederbelebung der traditionellen Religion der Abchasen bei. Eine vom Institut für Orientalistik der Russischen Akademie der Wissenschaften im Herbst 1997 durchgeführte Befragung der Bevölkerung der Bezirke Gagra und Gudauta1 weist auf einen starken Einfluss der traditionellen vorchristlichen Religion auf die modernen Abchasen hin. So gaben während der Umfrage 199 Personen oder 47,4 % der 420 Abchasen, die sich Christen nannten, zu, dass sie selbst oder ihre Verwandten traditionelle Heiligtümer haben, oder wandten sich an solche Heiligtümer, um Hilfe zu erhalten. Im Übrigen lautet diese Zahl wie folgt: 163 oder 66,5 % von 245 Muslimen, 34 oder 47,2 % von 72, denen es schwer fiel, ihre Religionszugehörigkeit zu bestimmen, 27 oder 37,5 % von 72 Nichtgläubigen, 12 oder 70,6 % von 17 Heiden, 6 oder 60 % von 10 Anhängern des „abchasischen Glaubens“ und 7 oder 43,8 % von 16 Atheisten.

Wie Feldstudien des Instituts für Orientalistik der Russischen Akademie der Wissenschaften in den Jahren 1994-1998 in Abchasien gezeigt haben, ist die von den Abchasen erklärte Zugehörigkeit zu Christen oder Muslimen rein formal. Sie bleibt eine Hommage an die Tradition und bezeugt nur, welcher dieser Religionen ihre Vorfahren einst als Anhänger galten (in der Vergangenheit unter dem Druck der Umstände gezwungen wurden, sich taufen zu lassen oder zum Islam zu konvertieren, aber in Wirklichkeit ihren früheren Glauben beibehalten haben).

Moderne „Christen-Abchasen“ gehen nicht (oder äußerst selten) in Kirchen, vollziehen keinen Abendmahlsritus, halten kein Fasten ein, interessieren sich nicht für dogmatische Grundlagen, lesen nicht die Bibel. „Muslimische Abchasen“ essen Schweinefleisch, alkoholische Getränke, führen keine Beschneidung durch (sie halten sie sogar für beschämend und eines Mannes unwürdig), lesen nicht den Koran und interessieren sich überhaupt nicht für den Islam. Daher ist das fast vollständige Fehlen ideologischer Unterschiede zwischen den Abchasen und alltäglichen Unterschieden zwischen Menschen, die sich formell als Christen und Muslime bezeichnen, ganz natürlich. Bei Bestattungsriten und im Ablauf religiöser Feiertage sind einige Unterschiede zu beobachten, die jedoch ihren ursprünglichen Inhalt vollständig verloren haben. Wenn der Feiertag von abchasischen Christen gefeiert wird, nehmen Muslime gerne daran teil und umgekehrt. In Familien, die Vertreter verschiedener Glaubensrichtungen vereinen, werden religiöse Feiertage von Christen und Muslimen am häufigsten gemeinsam gefeiert. Die Feier selbst läuft in den meisten Fällen auf ein Festmahl hinaus: Bestimmte Speisen werden zubereitet und Verwandte, Nachbarn und Freunde zu Tisch eingeladen.

Das allgemeine Bild der völligen religiösen Toleranz für Abchasen (das eigentlich dadurch entsteht, dass sowohl abchasische „Christen“ als auch abchasische „Muslime“ tatsächlich eine Religion bekennen – die traditionelle Religion ihrer Vorfahren) wird auch von lokalen Atheisten nicht verletzt. So schrieb eine der Atheisten in den Fragebogen, dass es im Haus ihrer Eltern im Dorf Primorsky eine Azhira (Schmiede) gab und dass sie sich selbst an sie wandte, um Hilfe zu erhalten, als sie krank wurde, und nach ihrer Genesung eine Danksagung Opfer wurde gebracht. Ein anderer Atheist wies darauf hin, dass er regelmäßig mit seinen Verwandten an rituellen Feiertagen teilnehme.

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert dominierte in der Wissenschaft die Meinung, dass trotz einiger Einflüsse von Christentum und Islam alle Abchasen (mit wenigen Ausnahmen) heidnische Gottheiten verehren und die entsprechenden Rituale vollziehen2. Diese Deutung dominiert bis heute in der Abchasien-Forschung3. Dennoch weigerten sich einige der abchasischen Denker zu Beginn des 20. Jahrhunderts, die Religion der Abchasen als heidnisch zu betrachten. Insbesondere, wie der prominente abchasische Pädagoge und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Simon Basaria schrieb: „Wenn Sie sich die Berichte des Klerus anhören, Beschreibungen verschiedener Alltagsautoren, dann sind die Abchasen entweder Christen oder Muslime oder Heiden, aber im Allgemeinen sind sie es alle fanden unter den Abchasen völlige Gleichgültigkeit gegenüber der Religion. ... Aber die Abchasen sind keine Heiden, sie bekennen sich zum richtigen Glauben, der weder den wahren Lehren Christi, noch der moralischen Seite der Lehren Mohammeds, noch den Lehren des Buddha und anderer großer Gründer fremd ist Religion.

Abchasen glauben an einen Gott. Die Angaben vieler Alltagsschriftsteller, insbesondere des verstorbenen N. Janashia, über die zahllosen Götter, an die die Abchasen angeblich glauben, sind blanke Absurdität“4. Die von S. Basaria geäußerten Zweifel, dass die Abchasen als Heiden eingestuft werden können (ganz zu schweigen von seinem umstrittenen Satz über den „richtigen Glauben“ der Abchasen), widersprachen jedoch den etablierten Vorstellungen so sehr, dass sie nicht Gegenstand wissenschaftlicher Diskussionen wurden und wurde abgelehnt5. Ab den 1930er Jahren dominierte die Behauptung, dass die traditionelle Religion der Abchasen vollständig verschwunden sei oder in getrennten, disparaten Resten fortbesteht, die unter dem Einfluss des Atheismus in naher Zukunft verschwinden werden6. Das war alles andere als wahr.

Was ist zur Zeit die traditionelle Religion der Abchasen? Die klarste Vorstellung von dieser Religion vermittelt uns das Dydrypsh-Heiligtum in der Nähe des Dorfes Achandara in der Region Gudauta, dessen Priester viele Rituale und religiöse Ideen ihrer Vorfahren bewahrten, die an anderen Orten halb vergessen oder verloren waren. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass dieses Heiligtum das einzige war, das während der gesamten Sowjetzeit ununterbrochen in Betrieb war. Daher stammen die nachstehenden Informationen über die traditionelle Religion der Abchasen hauptsächlich aus den Worten des derzeitigen Priesters dieses Heiligtums, Zaur Chichba.

Abchasen haben einen Gott. Das ist Antsea7 – Gott der Schöpfer und Erschaffer der ganzen Welt. Dieser eine höchste Gott wird von den Anhängern aller Weltreligionen verehrt, aber jeder nur auf seine Weise. Gott hat apaimbars8 – „Engel, höhere Wesen, Diener und Stellvertreter Gottes auf Erden“, die Gott über alles berichten, was geschieht. Der am meisten verehrte unter den Apaimbars ist Dydrypsh.

Jeder der Apaimbars ist mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt: Sie bewachen das Haus, den Herd, das Vieh, die Berge und das Meer. Menschen werden erschaffen und ihr Schicksal wird von „ashachsha9“ („ashatsva“) – den Schöpfern und Göttern des Schicksals – bestimmt. Wenn eine Person geboren wird, teilt Ashachsha: „Welche Art von Glück für wen, wer wie viele Jahre leben wird“. Einige der Befragten glaubten, dass Ashachshas von Zeit zu Zeit in Form von drei Tauben zum Haus eines Neugeborenen fliegen, dass sie zu einem Reisenden fliegen können, der sich an der Straße ausruht, der vor einer Änderung seines Schicksals gewarnt wird usw. Ashachsha berichtet wie die Apaimbars alles Gott.

Abchasien ist ein Land, das von Gott wegen seiner Schönheit ausgewählt wurde. Als Gott Land an verschiedene Nationen verteilte, wollte er es für sich behalten, gab es aber den Abchasen. Diese Gnade und Gotteserwählung der Abchasen erklärt sich aus der Tatsache, dass sie sich in der Antike nicht nur in ihrer Gastfreundschaft10, sondern auch in ihrer Moral von anderen Völkern unterschieden: Ihre Frauen und Mädchen „schnitten sich nicht die Haare“, trugen nicht kurze Röcke usw. Als er dies sah, „gab Gott den Abchasen Abchasien, obwohl es sein Land war. Gott ist immer bei uns, obwohl wir ihn nicht sehen.“

Alle Ereignisse der Weltgeschichte sind von Gott bestimmt. Er bestraft die Völker, wenn er „von ihnen wegen ihres schlechten Benehmens beleidigt“ ist, und alle Probleme der Völker kommen von hier. Wie der Priester betonte, sind also nicht die Herrscher an den Unruhen der Welt schuld, sondern die Menschen, für deren Sünden die Nationen von Gott bestraft werden.

Abchasien wird von sieben Heiligtümern bewacht - Anykhs, deren Gesamtheit "Byzhnykha" ("sieben Heiligtümer") genannt wird. Bis heute wurde die Aktivität von fünf von ihnen wieder aufgenommen, dies sind Dydrypsh-Nykha, Lashkendar, Ldzaa-Nykha, Lykh-nykha und Ylyr-nykha.Sechstes Inal-Kuba-Heiligtum befindet sich im Bergtal von Pskhu, das jetzt von Russen bewohnt wird.Unsere abchasischen Gesprächspartner hatten keine einstimmige Meinung über den Namen und die Lage des siebten Heiligtums.Zaur Chichba und einige der Befragten nannten Bytkha, das alte Heiligtum der Ubykhs, als solches. Andere glaubten, dass das siebte Heiligtum Pskhu-nykha ist (die Mehrheit glaubte jedoch, dass Inal-kuba und Pskhu-nykha ein und dasselbe sind). Viel seltener , Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha und Kapba-nykha wurden als siebtes Heiligtum bezeichnet.

Die derzeitigen Dydrypsh-Nykha, Ldzaa-Nykha und Lykh-Nykha, die zu den „Byzhnykha“ gehören, befinden sich in Bzybskaya Abchasien, Lashkendar und Ylyr-Nykha - in Abzhuiskaya. Die sieben Hauptheiligtümer sind „Brüder“ und „Schwestern“. Verschiedene Phänomene in der Atmosphäre (Flüge von Feuerbällen über den Himmel usw.) sind mit der Kommunikation verwandter Phänomene verbunden. Es wird angenommen, dass Anykhs mit Hilfe atmosphärischer Phänomene den Menschen ihre Einstellung zu dem zeigen können, was passiert. Nach der Geschichte des Priesters des Dydrypsh-Heiligtums kamen zu Beginn des georgisch-abchasischen Krieges „Strahlen vom Berg Dydrypsh und zeigten in die Richtung von Gagra, das von den Georgiern besetzt war“. Nach der Befreiung von Gagra begannen „Strahlen in Richtung Suchum zu zeigen“, das weiterhin von georgischen Truppen gehalten wurde.

Die Hauptheiligtümer - Anykhs - bevormunden alle kleineren - "anyhyrta11", kommunizieren aber nicht mit ihnen. Anyhyrta ist kein Heiligtum, in dem sich Priester aufhalten und regelmäßig Gebete abgehalten werden, sondern einfach ein „sauberer Ort des Gebets“. Meistens wird eine solche Anyhyrta einmal im Jahr verwendet, um ein Dorfgebet für das Geschenk des Regens und der Ernte „atsu-nykha“ zu verrichten, das nicht von einem Priester, sondern von einem „Gebet“ unter den Anwohnern verrichtet wird. Obwohl ein Gebet seine Funktionen für das Leben erfüllen kann, werden sie nicht bestimmten Nachnamen zugeordnet. Darüber hinaus ist es für die Ernennung zum Gebet überhaupt nicht erforderlich, ein „kristallklarer“ Mensch zu sein, was für einen abchasischen Priester eine absolut unverzichtbare Eigenschaft ist.

Laut dem Priester Zaur Chichba gibt es Anykhyrta in jedem Dorf und wurden fälschlicherweise von verschiedenen Autoren (höchstwahrscheinlich nach den Worten der Anwohner) als Anykhs angesehen. Für die meisten von uns interviewten Abchasen waren die Unterschiede zwischen Anykha und Anyhyrta nicht klar: Viele der von uns interviewten Personen nannten Anykhs nicht nur die sieben Hauptheiligtümer, sondern auch Azhirs, Familiengebetsorte usw. Darüber hinaus haben einige der von Zaur Chichba als Anyhyrta klassifizierten Heiligtümer ihre eigenen Priester, die zu bestimmten Nachnamen gehören und sie als Anykhs betrachten (zum Beispiel sind die Priester von Lapyr-nykh Tsymtsba).

Priester - „anykha payu“ (übersetzt als „Söhne des Heiligtums“) der sieben wichtigsten abchasischen Heiligtümer können nur Vertreter bestimmter abchasischer Priesterfamilien sein: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) und Shinkuba (Ylyr-nykha). Bei unberechtigter Übernahme priesterlicher Pflichten können göttliche Mächte den Betrüger bestrafen. So wurde zunächst einer der Vertreter der Arshba-Familie Priester des erneuerten Lashkendar-Heiligtums, musste jedoch bald die Leichtsinnigkeit dieses Schrittes erkennen und erklärte, dass Vertreter einer anderen Familie Priester sein sollten.

Nach mündlicher Überlieferung gab es früher in Abchasien einen Priesterrat. Die Wiederaufnahme der Arbeit mehrerer abchasischer Heiligtümer impliziert eine regelmäßige Kommunikation zwischen den Priestern, und daher wäre es laut Zaur Chichba ganz logisch, in Zukunft einen solchen Rat zu schaffen. Die Schaffung eines solchen Gremiums wird jedoch nur dann relevant, wenn es den Priestern der erneuerten Heiligtümer gelingt, Autorität und Einfluss unter der lokalen Bevölkerung zu erlangen, vergleichbar mit dem, den das Heiligtum von Dydrypsch unter den Abchasen genießt (und dies ist eine sehr schwierige Aufgabe).

Gegenwärtig sind die in den Heiligtümern durchgeführten Rituale viel einfacher geworden als die in der Vergangenheit beschriebenen. Die Praxis ist weit verbreitet, wenn Menschen nicht im Heiligtum selbst, sondern in dessen Nähe beten - an günstiger gelegenen Orten. Nach den Beschreibungen des 19. Jahrhunderts wurden dann Gebete auf dem Gipfel des Berges Dydrypsh abgehalten und dann auf seinen Fuß übertragen. Bis heute ist die Zeremonie am Fuße des Berges auch sehr selten geworden, und in den meisten Fällen werden Gebete im Dorf Achandara abgehalten - am Ort des Priesters des Dydrypsh-Heiligtums, Zaur Chichba.

Das gleiche Bild zeigt sich in Bezug auf Lapyr-nykh: Hier hat die Vereinfachung des Rituals den Punkt erreicht, dass das jährliche Gebet der Priesterfamilie von Tsymtsba nicht mehr üblich ist und im Haus jedes ihrer Vertreter getrennt verrichtet wird. Das jährliche Gebet am Ldzaa-Schrein findet jetzt im umliegenden Wald statt und nicht auf seinem Territorium, wo sich die Menschen vor der Sommerhitze nirgendwo verstecken können.

Die Gesprächspartner erklärten eine solche Verlegung von Gebetsstätten aus dem Gebiet der Heiligtümer aus vielen Gründen: Einmal wurden die Menschen vom Regen erfasst und mussten entlang der Straße Opfer bringen; einmal starb eine schwangere Frau auf dem Weg den Berg hinauf, oder ihr Kind starb während der Geburt usw. Obwohl das Appellieren an höhere Mächte von einem einfachen Gebetsort (Anykhyrta) aus zulässig ist und nicht als Verletzung des Ritus angesehen wird, wiesen viele Gesprächspartner darauf hin, dass es immer noch vorzuziehen ist, die Zeremonie auf dem Territorium von Anykha selbst abzuhalten, da „dort es wird große Kraft haben.“

Eine wichtige Rolle in der traditionellen Religion der Abchasen spielt das Prinzip der inneren und äußeren „Reinheit“. Priester, die als Mittler in der Kommunikation zwischen Gott und den Menschen gelten, dürfen keine Vergütung erhalten12, sie müssen den Eigenschaften eines Menschen von „kristallklarer“ Reinheit entsprechen. Die Menschen sollten sauber und festlich gekleidet zur Zeremonie kommen; vor Beginn wäscht der Priester oder Betende sein Gesicht und seine Hände, manchmal spült er seinen Mund aus. Alle Anwesenden tun dasselbe für sie. Nur ein „sauberes“ Tier kann geopfert werden: es muss makellos, wohlgenährt, gesund, abgemagert (oder jung und nie geschehen) sein.

Meistens wird ein junger Bulle geopfert, seltener - in einigen Fällen eine Ziege - ein Widder, ein Hahn usw. Nach Zaur Chichbas Erklärung muss das Opfertier männlich sein, weil Gott und Dydrypsh Männer sind. Grundsätzlich ist es jedoch erlaubt, dass ein weibliches Tier als Opfer gebracht werden kann, und es muss „sauber“ sein – also nicht passiert sein (z. B. eine Ziege). Die gleiche Bestimmung ist im dritten Buch Mose des Alten Testaments enthalten, in dessen erstem Kapitel der Herr Mose anzeigt, dass, wenn er dem Herrn ein Opfer in Form eines Kalbes darbringt, entweder von Kleinvieh, von Schafen oder von Ziegen müssen die Tiere männlich sein, ohne Makel (3. Mose, I, 2,310).

Das traditionelle Gebet der Abchasen beinhaltet notwendigerweise ein Opfer und ein gemeinsames Festmahl, das aus mehreren speziellen „reinen“ Ritualgerichten besteht: gekochtes Fleisch, Abysta (kühler Maisbrei, besser bekannt unter seinem moldawischen Namen „Mamaliga“), Salz, Adjika (manchmal es wird nicht serviert) und „sauberer“ (ohne Zucker hergestellter) Wein. In den meisten Fällen wird nach dem Opfer Essen in der Nähe des Gebetsortes zubereitet. Aber manchmal, zum Beispiel während des Fluchens im Heiligtum, wird es im Voraus vorbereitet - im Haus des Bittstellers selbst. In diesem Fall besteht der Leckerbissen aus anderen Gerichten: gekochtes Hahnenfleisch, Käsekuchen, Chacha (oder Wodka). Übrigens sind solche Flüche in abchasischen Heiligtümern ziemlich selten. Es wird angenommen, dass, wenn Sie es ohne ausreichende Gründe aussprechen, der Zorn Gottes den Fluch selbst, seine Familie und seinen Clan treffen kann, so dass die meisten Abchasen es vorziehen, das Schicksal nicht herauszufordern.

Es gibt große Unterschiede darin, dieselben Gebete zu halten. Beispielsweise kann das „atsu-nykha“-Gebet für Regen und Ernte in zwei Hauptversionen ausgeführt werden. Im ersten Fall ist es eine Familie, nur Männer und Teenager nehmen daran teil, nur Fleisch, Abysta und Salz werden auf den Tisch gebracht (zum Beispiel das Gebet der Familie Aiba13 im Dorf Otkhara). In der zweiten Version wird „atsu-nyha“ vom Dorf unter Beteiligung aller in der Nachbarschaft lebenden Familien abgehalten, zusammen mit Männern, Frauen und Kindern nehmen teil, zusammen mit rituellen Gerichten, Süßigkeiten, Früchten usw. werden serviert Die Tabelle. Nicht selten nehmen die Menschen sowohl an Familien- als auch an Dorf-„atsu-nykhs“ teil.

Höchstwahrscheinlich wurden Frauen und Kinder bereits in der Sowjetzeit in das Dorf „atsu-nykhs“ zugelassen, als in vielen Dörfern das Gebet für die Ernte seine religiöse Konnotation verlor und den Charakter eines Volksfestes annahm.

Nach der traditionellen Religion der Abchasen sind moralische Reinheit und Aufrichtigkeit im Umgang mit höheren Mächten Pflicht. Laut dem Priester des Heiligtums Ldzaa F. Gochua kommen Menschen oft zu ihm, um Hilfe zu erbitten, um für ihre Sünde zu beten, ohne sie zu nennen, oder wollen ihre Schuld nicht eingestehen und behaupten, dass sie es weder für sich noch für wissen ihre Vorfahren. In diesem Fall kann der Priester den auferlegten Fluch und die Bestrafung durch höhere Mächte nicht beseitigen: „Ohne das Wesen des Problems zu kennen, kann man sich nicht zum Heiligtum erheben. Selbst wenn die Sünde von den Vorfahren begangen wurde, muss man Buße tun und für eine bestimmte Sünde beten“ (F. Gochua, Dorf Ldzaa). In Anbetracht dessen gehen Menschen, die versuchen, die Bestrafung von ihresgleichen zu beseitigen, aber gleichzeitig eine für sie unerwünschte Öffentlichkeit vermeiden, manchmal zum Trick. Sie können den Priester bitten, nicht für die Sünde zu beten, für die sie bestraft werden, sondern für eine andere, geringfügige oder in der Antike von ihren Vorfahren begangene Sünde. Nach einhelliger Meinung aller von uns befragten Priester ist das Gebet in diesem Fall nutzlos, es führt nicht zur Reinigung von der Sünde und zur Aufhebung des Fluchs. In Wirklichkeit war das Bild jedoch nicht so eindeutig: Nach den Reinigungsgebeten zu urteilen, die wir im Dydrypsh-Heiligtum besuchten, bittet der Priester während der Zeremonie immer ausnahmslos um Vergebung aller Sünden der besuchenden Familie.

Die traditionelle Religion spielt weiterhin eine wichtige Rolle im gesellschaftlichen Leben der Abchasen. Während eines Familiengebets im Azhira, das jedes Jahr am 13. Januar bei Stammes- und Familientreffen verrichtet wird, wendet sich der Gebetsälteste nach dem Opfern an Gott mit der Bitte, Probleme, Krankheiten und anderes Unglück von all seinen Verwandten zu beseitigen dass die Familie fortbestehen, sich vermehren und gedeihen wird. Dann wiederholt jedes der Mitglieder des Clans nacheinander dieses Gebet, kostet ein Stück Leber und Herz des Opfertiers und trinkt ein Glas heiligen „reinen“ Weins. Abchasen nehmen schon früh an Gebeten und einem gemeinsamen Festmahl teil, was zur Erhaltung und Stärkung von Familien- und Sippenstrukturen beiträgt.

Unter den Bedingungen der postsowjetischen Realität in Abchasien nimmt die Autorität mehrerer wichtiger traditioneller Heiligtümer und ihrer Priester zu. Der Grund dafür ist, dass die wichtigsten Anykhs neben ihrer Hauptaufgabe, Abchasien vor äußeren Feinden zu schützen, weiterhin eine wichtige Funktion bei der Regulierung der sozialen Beziehungen innerhalb der abchasischen Ethnie erfüllen. In der Vergangenheit wurden mit Hilfe des Heiligtums Konflikte zwischen Vertretern verschiedener Schichten der feudalen Gesellschaft sowie zwischen Einzelpersonen, Clans und Familien gelöst. Gegenwärtig bleiben Anykhs ein Ort des reinigenden Eids für Personen, die verdächtigt werden, ein Verbrechen begangen zu haben. Opfer können sich mit der Bitte um Bestrafung der Täter an sie wenden oder, wenn sie unbekannt sind, auf die Täter hinweisen.

Auf die Autorität des Heiligtums vertrauend, kann der Angeklagte nicht nur seine eigene Unschuld beweisen, sondern auch seine Familie vor einer Blutfehde retten. Zum Beispiel, wenn der Täter behauptet, seine Taten seien nicht vorsätzlich und alles zufällig passiert. Angehörige des Verstorbenen bestehen darauf, dass der Mörder vorsätzlich gehandelt hat und dass seine Familie bestraft werden sollte. Um die Wahrheit herauszufinden, können sich Konfliktparteien an den Priester wenden und zum Heiligtum gehen. Dort legt der Verdächtige, begleitet von Bürgen aus dem Freundes- und Verwandtenkreis, hinter dem Priester einen Eid ab: „Ich habe ihn aus Versehen getötet, aber wenn ich gelogen und ihn absichtlich getötet habe, lass mich nicht hier weg.“ Dies gibt der betroffenen Familie in der Regel die Gewissheit, dass die Tötung unbeabsichtigt war, und ermöglicht eine Beilegung des Konflikts ohne weiteres Blutvergießen.

Es wird angenommen, dass die Bestrafung von Anyhi je nach den Umständen des Falls verschiedene Formen annehmen kann. Der Schuldige und/oder seine Familie können in zehn oder sogar hundert Jahren bestraft werden, damit der Verbrecher Zeit hat, seine Meinung zu ändern, zu kommen und seine Schuld zu bekennen. Wenn er weiterhin hartnäckig bleibt und nicht bereuen will, kann nicht nur er selbst, sondern auch seine gesamte Familie und sogar sein gesamter Clan aufgrund aller möglichen Probleme und Unglücke, die von übernatürlichen Kräften gesendet werden, zugrunde gehen. Das Prinzip der kollektiven Verantwortung des Clans für seine Mitglieder ist eines der charakteristischen Merkmale des traditionellen abchasischen Rechts. Dasselbe Prinzip wird im Text des im Heiligtum geleisteten Eids bestätigt. Ein Verdächtiger eines Verbrechens erklärt zuerst seine Unschuld und muss dann den folgenden Satz sagen: „Wenn ich schuldig bin, lass mich und meine Familie sterben.“

Der im Heiligtum geleistete Eid gilt als heilig, er darf unter keinen Umständen gebrochen werden. Eine solche Verletzung gilt als die größte Sünde, deren Strafe die ganze Familie des Meineidigen trifft. Unter Abchasen ist der Glaube weit verbreitet, dass eine Person nach einem falschen Eid auf der Stelle sterben kann oder ihre Lieben bestraft werden.

Als er darüber sprach, wie Gott die Schuldigen bestrafen kann, betonte der Priester des Heiligtums Dydrypsh besonders die Tatsache, dass die Strafe zunächst auf die würdigsten und reinsten Verwandten des Verbrechers fallen kann. Wenn also jemand seine Schuld nicht zugibt, wird er zur Todesursache seiner gesamten Familie, seines Clans und seines Nachnamens und stirbt erst dann selbst. Moralisches Leiden aus dem Bewusstsein heraus, dass er die Ursache für Unglück und Tod seiner Angehörigen ist, wird als schwerere Strafe für einen Menschen angesehen als sein eigener physischer Tod. Daher ist es kein Zufall, dass unter den Abchasen immer noch folgender Fluch existiert: „damit du lebst und alles siehst“, d.h. Er war ein lebender Zeuge des Todes seiner Familie und Freunde.

Der aufrichtige Glaube der örtlichen Bauern an die Macht eines jeden, verbunden mit der Verantwortung der Abchasen für das Schicksal ihrer Angehörigen, ist in den meisten Fällen eine ausreichende Garantie für die Wahrheit des geleisteten Eids. Sich für einen falschen Eid zu entscheiden, können offenbar nur wenige. Die Angst vor der Macht, Allwissenheit und Allwissenheit des traditionellen Anyh führt dazu, dass Menschen, die die ihnen vorgeworfenen Verbrechen tatsächlich begangen haben, oft Angst haben, im Heiligtum einen reinigenden Eid abzulegen und sogar, um dies zu vermeiden, ihren Eid zugeben Schuld. Aus diesem Grund werden Anykhs oft zum einzigen Weg, um Blutfehden zu verhindern oder zu stoppen.

Obwohl die traditionelle Religion im Leben der modernen Abchasen eine sehr wichtige Rolle spielt und weiterhin eine der wichtigsten Grundlagen der abchasischen Identität darstellt, wird sie von den derzeitigen Behörden nicht von anderen Konfessionen unterschieden. Sie nehmen gegenüber allen im Land vertretenen Religionen eine betont respektvolle Haltung ein. Auf gesetzgeberischem Wege wurde mit Hilfe eines Sondererlasses des Präsidenten von Abchasien die Tätigkeit nur einer Sekte, der Zeugen Jehovas, verboten. In der aktuellen politischen Situation, in der ein neuer Krieg in Abchasien sehr wahrscheinlich ist, wird diese Sekte wegen der grundsätzlichen Weigerung ihrer Mitglieder, zu den Waffen zu greifen, von den Behörden als feindlicher Agent angesehen. Aber auch nach dem Verbot wurden keine Repressionen gegen die Jehovisten unternommen, sie verstärkten sogar ihre Aktivitäten (nach Schätzungen der abchasischen Presse im Jahr 1998 überstieg die Zahl dieser Sekte tausend Personen15).

Obwohl die Behörden Abchasiens keine Maßnahmen zur Popularisierung, insbesondere zur Verbreitung der traditionellen abchasischen Religion ergreifen, versuchen sie, die Besonderheiten des religiösen Bewusstseins der Menschen für ihre eigenen Zwecke zu nutzen. Wie die Priester der Heiligtümer von Dydrypsh und Ldzaa dem Autor mitteilten, greifen Polizisten, Staatsanwälte und Gerichte heute häufig auf die Hilfe einiger übernatürlicher Kräfte zurück. In Fällen, in denen die Strafverfolgungsbehörden die Schuld des Verdächtigen nicht beweisen können, wird er in das Heiligtum geschickt, um einen Reinigungseid abzulegen. wenn er dort seine Unschuld beschwört, ist dies ein ausreichender Grund, die Anklage fallen zu lassen. Obwohl es diesbezüglich keine Beschränkungen auf nationaler Ebene gibt, gilt eine solche Maßnahme natürlich nur für Abchasen, die an die Macht einiger glauben, und nicht für Vertreter anderer Völker.

Die abchasischen Behörden wandten sich nicht nur im Zusammenhang mit einzelnen Straftaten, sondern auch dann, wenn sie die kriminelle Lage im Land als kritisch einschätzten, an Anykhs. Im Sommer 1996 kam die abchasische Führung unter der Führung von Präsident V. G. in das Heiligtum von Dydrypsh. Ardzinba mit der Bitte, „die Menschen aufzuklären, damit sie ihre Meinung ändern und keine Verbrechen begehen“. Dydrypsh wurde versprochen, jedes Jahr Opfer zu bringen, wenn er „das Verbrechen stoppt“.

Vertreter der derzeitigen Führung Abchasiens nehmen immer an Dankgebeten für Fürbitte und Unterstützung im georgisch-abchasischen Krieg teil. Sie werden jedes Jahr im Dydrypsh-Heiligtum abgehalten. Auch die Zeremonien in anderen Heiligtümern fallen gewöhnlich auf den Jahrestag des Sieges über die georgische Armee: An diesem Tag, dem 30. September 1996, wurden die Gebete im Lashkendar-Heiligtum in der Nähe der Stadt Tkuarchal (Tkvarcheli) feierlich wieder aufgenommen. Ein Jahr später, am selben Tag, fand im Heiligtum des Dorfes Mokva ein Dankgebet statt.

Die abchasischen Führer versuchen eindeutig, keines der traditionellen Heiligtümer herauszuheben und betonen ihre respektvolle Haltung gegenüber jedem von ihnen durch ihre Anwesenheit bei den Zeremonien. Ebenso demonstriert die Anwesenheit von Behördenvertretern bei den Gottesdiensten und Feiertagen aller Religionsgemeinschaften die Gleichberechtigung aller Konfessionen im postsowjetischen Abchasien.

Trotz der jahrzehntelangen Dominanz des staatlichen Atheismus bewahrte die Mehrheit der Abchasen während der gesamten Sowjetzeit eine respektvolle Haltung gegenüber traditionellen Heiligtümern und Priestern. Bezeichnend in dieser Hinsicht ist das Verhalten der Nachkommen der Bauern, die 1931 im Heiligtum von Dydrypsch einen Eid ablegten, dass sie sich niemals den Kolchosen anschließen würden, dann aber unter Androhung grausamer Repressionen dagegen verstießen. Ihre Kinder und Enkelkinder aus ganz Abchasien brachten während der gesamten Sowjetzeit im Heiligtum Sühneopfer für den Meineid ihrer Vorfahren. Für diese Sünde wird immer noch gebetet: Wir konnten an einer dieser von der Familie Ampar organisierten Zeremonien am 23. August 1998 teilnehmen.

Gleichzeitig ist religiöser Fanatismus den Abchasen völlig fremd. Blindes Vertrauen in irgendetwas ist keineswegs charakteristisch für den nationalen Charakter der modernen Abchasen. Es ist davon auszugehen, dass einige von ihnen das Gebet in traditionellen Heiligtümern nicht als Kultzeremonie, sondern als Tradition ihrer Vorfahren, als Volksfest und würdigen Anlass für ein von vielen so geliebtes Massenfest empfinden.

Der Präsident und hochrangige Beamte sind bei allen feierlichen Veranstaltungen, Gottesdiensten und Gebeten, die von verschiedenen Religionsgemeinschaften abgehalten werden, auf jeden Fall anwesend. Damit wollen sie die Gleichberechtigung aller Religionen, ihren Respekt vor nationalen Traditionen und ihre Einheit mit dem einfachen Volk demonstrieren.

1994 wurde in Abchasien eine neue Verfassung verabschiedet, die die Gleichheit aller Bürger unabhängig von ihrer „Einstellung zur Religion“ (Artikel 12), Gewissens- und Religionsfreiheit (Artikel 14) garantiert. Gleichzeitig enthält Artikel 18 ein Verbot der „Gründung und Tätigkeit öffentlicher Vereinigungen, Parteien und Bewegungen, deren Zweck und Tätigkeit die gewaltsame Änderung der verfassungsmäßigen Ordnung ist, die die Sicherheit des Staates untergräbt, die Bildung bewaffneter Formationen , Anstiftung zu sozialem, rassischem, nationalem und religiösem Hass“16.

Die betonte religiöse Toleranz der derzeitigen abchasischen Behörden begünstigt die Verbreitung der Religion. Ein solcher Kurs, kombiniert mit den Besonderheiten des geistigen Zustands einer von der Außenwelt isolierten Gesellschaft, die militärische Umwälzungen überstanden hat, schafft günstige Bedingungen für die Stärkung der Religiosität der in Abchasien lebenden multinationalen Bevölkerung.

Derzeit gibt es unter den Abchasen eine aktive Wiederbelebung der traditionellen Religion. Gleichzeitig nutzten verschiedene Sekten diese günstige Situation und stärkten erfolgreich ihre Position in einem von der Weltgemeinschaft nicht anerkannten Staat. Auch die Orthodoxie und der Islam hatten alle Möglichkeiten, ihre Positionen im postsowjetischen Abchasien zu stärken. Ihre Wiederbelebung fand jedoch vor allem deshalb nicht statt, weil die Haltung der russisch-orthodoxen Kirche und islamischer geistlicher Führer gegenüber der nicht anerkannten Republik auf politischem Kalkül beruhte. Für diese Berechnungen zogen sie es vor, echte Menschen zu vergessen, einschließlich ihrer derzeitigen oder potenziellen Gemeindemitglieder.

Von der aktuellen Situation haben diejenigen religiösen Persönlichkeiten profitiert, die das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat unterstützen und es sich nicht für möglich halten, zugunsten von Regierungen, die Abchasien nicht als souveränen Staat anerkennen, alle Arbeiten auf seinem Territorium einzustellen . In der Folge ließen sich Vertreter bisher unbekannter westlicher und östlicher religiöser Bewegungen und Sekten im Land nieder und erhielten die Möglichkeit, ihre eigenen Lehren zu predigen. Die in Abchasien operierenden Sekten betonen die Beteiligung der lokalen Jugend in ihren Reihen. Damit legen sie den Grundstein für ihren zukünftigen Einfluss.

In der gegenwärtigen postsowjetischen Realität spielt die traditionelle Religion der Abchasen eine wichtige stabilisierende Rolle in der Gesellschaft und trägt zur psychologischen Rehabilitation von Menschen bei, die schwere militärische Belastungen erlebt haben. Die vorherrschende Vorstellung, dass diese Religion heidnisch ist, entstand auf der Grundlage von Beschreibungen des 19. bis frühen 20. Jahrhunderts, in denen es tatsächlich nicht um die Religion der Abchasen ging, sondern um ihre Mythologie, Folklore und Märchen. Es ist gleichzeitig überraschend, dass viele der Autoren, die den „Glauben“ der Abchasen beschrieben und erwähnt haben, dass sie unter den Menschen, denen sie begegnet sind, Priester traditioneller Heiligtümer waren, sie haben jeden interviewt: Prinzen, Hirten, lokale orthodoxe Priester, Lehrer, Bauern , etc., aber keine Priester.

Der Begriff „Heidentum“ ist bewertend, nicht wissenschaftlich und trägt eine eindeutig negative Konnotation. Wie im kürzlich veröffentlichten Ethnological Dictionary angemerkt, „ist Heidentum ein theologischer Begriff in der russischen Sprache, der alle Arten von religiösen Überzeugungen umfasst, die nicht mit den Weltreligionen (Buddhismus, Christentum, Islam) und dem Judentum verwandt sind. Ein wichtiges Merkmal des Heidentums ist der Polytheismus, der zum Beispiel im antiken griechischen Pantheon deutlich zum Ausdruck kommt, aber Elemente des Polytheismus finden sich im Christentum (Kult der Jungfrau, der Apostel und Heiligen), im Islam (Kult der „Propheten“)“17.

Eine solche Interpretation des Begriffs "Heidentum" scheint zu weit gefasst zu sein. Im Wesentlichen sprechen wir über den Gegensatz von monotheistischen (Judentum, Christentum und Islam) und polytheistischen (heidnischen) Religionen. Laut einem der Begründer der modernen Religionswissenschaft, dem niederländischen Professor Cornelius Thiele, „ist die religiöse Hauptidee des Polytheismus die Anerkennung von Gottheiten höherer Herkunft in allen Manifestationen; im Monotheismus besteht es nicht nur in "es gibt nur einen Gott" und nicht in "mein Gott ist der einzige", sondern impliziert die Aussage, dass "Gott, der sich in all diesen Manifestationen bekundet, der einzige ist, und er Ich bete an.“18

Inwieweit entsprechen die Vorstellungen, dass die Abchasen viele Götter hatten, der Realität, d.h. dass sie ursprünglich Polytheisten (Heiden) waren? Die während mehrjähriger Feldforschung in Abchasien gesammelten Daten zu religiösen Überzeugungen und Ritualen in der traditionellen Religion der Abchasen bestätigen dies in keiner Weise. Im Gegenteil, sie lassen den Schluss zu, dass es sich in diesem Fall um eine völlig offensichtliche monotheistische Religion handelt, deren zentrale Idee die Existenz eines einzigen Schöpfergottes (Ancea) ist. Antsea ist in seinen Manifestationen unendlich vielfältig, es ist die primäre Quelle von allem, was existiert. Das heißt, laut K. Thiele erfüllt die Religion der Abchasen die Definition des „strengen Monotheismus“ (dem nach Ansicht vieler Forscher nicht einmal das moderne Christentum und der Islam zugerechnet werden können), in dem der einzige Gott die Quelle ist sowohl gut als auch böse. Auf der Grundlage all dessen können wir schlussfolgern, dass die beste Definition für die traditionelle Religion der modernen Abchasen „abchasischer Monotheismus“ ist.

Ähnliche Ideen sind bei einigen anderen Völkern des Kaukasus erhalten geblieben. Das seit 1972 in Abchasien tätige ossetische Heiligtum Iron Dzuar lässt den Schluss zu, dass die Rituale und religiösen Vorstellungen über den Schöpfergott bei Abchasen (Antsea) und Osseten (Khsau) sehr ähnlich sind. Solche Zufälle sind kaum zufällig, sie können nicht durch externe Anleihen bei anderen Religionen erklärt werden (natürlich erfordert dieses Problem weitere Studien in Ossetien und anderen Regionen des Kaukasus, wo die traditionelle Religion noch bewahrt wird).

Die beste Antwort auf die Frage nach dem Platz der traditionellen Religion der Abchasen (wie auch einiger anderer Völker des Kaukasus), die sich bis heute im System der Weltreligionen erhalten hat, gibt offenbar die Theorie „pra -Monotheismus“ des herausragenden österreichischen Religionswissenschaftlers Wilhelm Schmidt. In seinem zwölfbändigen Grundlagenwerk „Die Ursprünge der Gottesideen“ weist W. Schmidt nach, dass die ursprüngliche Religion der Menschheit der Monotheismus war, der sich hinter aller Vielfalt des bestehenden Glaubens, auch bei den rückständigsten Völkern, finden lässt Überreste dieses alten Glaubens an einen einzigen Gott-Schöpfer. Laut W. Schmidt und seinen Anhängern ging der Pra-Monotheismus allen Formen der Religion voraus, und erst später wurden ihm verschiedene totemistische, fetischistische, magische, animistische und andere Elemente hinzugefügt. So repräsentieren Judentum, Christentum und Islam die Rückkehr der Menschen zum ursprünglichen Monotheismus ihrer fernen Vorfahren.

Die traditionelle Religion der Abchasen sowie die Besonderheiten der Herkunft und Geschichte dieses Volkes (und einiger anderer Völker des Kaukasus) geben Anlass zu der Annahme, dass es sich in diesem Fall um die Manifestation genau dieses Ursprünglichen handelt W. Schmidt, Monotheismus, der bis heute überlebt hat. Basierend auf einem Vergleich biblischer Texte und abchasischer Mythologie kamen L.Regelson und I.Khvartskya zu dem gleichen Schluss und wiesen darauf hin, dass „die Volksreligion der Abchasen ein gut erhaltenes Relikt des vorbiblischen Monotheismus ist“20. Nach Ansicht dieser Autoren „kann das unbestrittene Alter der sprachlichen Begriffe und mythologischen Bilder, die mit der Idee des Gottes Antsea verbunden sind, als Beweis dafür dienen, dass diese rein monotheistischen Ideen nicht dem Christentum oder dem Islam entlehnt sind. Eine schwierigere Frage ist, ob der abchasische Monotheismus nicht als Echo des hebräischen Monotheismus betrachtet werden sollte, aber zahlreiche Argumente ... zeigen die entgegengesetzte Richtung der Anleihen ... sowohl der abchasische als auch der semitische Monotheismus haben eine gemeinsame Wurzel, die mit dem Territorium und der Antike verbunden ist Bevölkerung des heutigen Abchasien.

Laut A. M. Kondratov und V. V. Shevoroshkin, Experten auf dem Gebiet der Entschlüsselung alter Schriften, wurden viele religiöse Ideen der Völker Kleinasiens von den alten Hattianern entlehnt. Wie diese Autoren anmerken, „bestanden zwischen den Hattiern, den Vorgängern der Hethiter, und den Kaukasiern entweder langfristige Kontakte oder Verwandtschaft (wenn es eine Verwandtschaft gab, dann höchstwahrscheinlich zwischen den Sprachen Hattian und Abkhaz-Adyghe). .

Eine Reihe von Gelehrten glauben, dass die Vorfahren der Abchasen und Adyghes zuvor das Gebiet Kleinasiens bewohnten, von wo sie später vertrieben wurden. Andere Wissenschaftler glauben dagegen, dass im III. Jahrtausend v. die lokale Bevölkerung des Kaukasus (über die sich in der abchasischen Folklore Legenden als Volk der „Atsaner“ erhalten haben) wurde von den aus Kleinasien stammenden Hatten erobert“21.

Laut A. M. Kondratov und V. V. Shevoroshkin fand die Bildung religiöser Ideen unter den Völkern des alten Anatolien wie folgt statt. So wie die sumerische Sprache durch die Sprache der Babylonier verdrängt wurde, bis sie schließlich zur Sprache der Priester wurde, zur heiligen Sprache der babylonischen Religion, und „die Sprecher der anatolischen Sprachen in das Gebiet der Hattier, nicht als Barbaren, fegen alle Traditionen, alle lokale Kultur auf ihrem Weg weg, sondern sickern allmählich in die Mitte der lokalen, zivilisierteren Bevölkerung ein, vermischen und kreuzen sich mit ihr. ... Sumerische kulturelle, religiöse und wirtschaftliche Begriffe, Götternamen und andere Wörter gingen in die Sprache der Babylonier ein. In ähnlicher Weise gibt es in den hethitischen, luvianischen und palaiischen Sprachen eine große Anzahl von hattischen Wörtern“22.

Es ist derzeit schwer zu beurteilen, wie wahr die Aussage von L. Regelson und I. Khvartsky ist, dass der ursprüngliche Monotheismus, die älteste Religion der Menschheit, in einem einzigen Zentrum entstanden ist23. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass das alte Anatolien im 4.-2. Jahrtausend v. war eines der Ursprungszentren der Zivilisationen und ein Ort enger Kontakte zwischen den Hattiern, Semiten und Indogermanen. Die hier vorherrschenden religiösen Vorstellungen hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der Weltreligionen. Die bestehenden Parallelen zwischen der traditionellen Religion der Abchasen und anderen Weltreligionen sind keineswegs zufällig und haben höchstwahrscheinlich gemeinsame Wurzeln. Sie erfordern ein spezielles und detailliertes religiöses Studium.

In der Zwischenzeit möchte ich auf einige der archaischsten Manifestationen in der traditionellen Religion der Abchasen eingehen. In abchasischen Studien hat sich die Meinung durchgesetzt, dass der Name der Gottesschöpferin Antsea vom Wort An („Mutter“) herrührt. Kürzlich bezweifelten L. Regelson und I. Khvartsky die Richtigkeit einer solchen Interpretation, wonach „Der Name Gottes An in den Religionen vieler, wenn nicht aller alten Völker von größter Bedeutung ist. Die Abchasen sind jedoch anscheinend die einzigen, die bis heute den lebendigen Kult des höchsten Schöpfers der Welt, des himmlischen Vaters An, bewahrt haben: die Abchasen nennen ihn Antsea“24. Antsea wird von diesen Autoren definiert als „Der himmlische Schöpfergott, der Allmächtige des Universums, allmächtig, allwissend, allgütig, allgegenwärtig, unsichtbar“25.

Abgesehen von der Frage nach dem Primat des Namens Gottes in den Weltreligionen (die aufgrund göttlicher Offenbarung erschienen sind -?) möchte ich auf die Möglichkeit einer anderen Erklärung für den Namen Antsea hinweisen. Es geht davon aus, dass viele religiöse Konzepte und Begriffe seit der Antike von den Abchasen bewahrt wurden. Daher ist anzunehmen, dass das Wort Antsea aus den sumerisch-akkadischen religiösen Vorstellungen über An (Anu) – den Vater aller Götter – stammt. An galt als Gott des Himmels und der Wolken. Vielleicht, daher der Ausdruck, der in modernen abchasischen Gebeten verwendet wird, dass der allmächtige Antsea Himmel und Erde verbindet, die Idee, dass er den Menschen Regen und Ernte schenkt. An war der Organisator aller menschlichen Angelegenheiten, galt als Quelle von Gut und Böse, die oft menschenfeindlich war26. Es scheint, dass die Übereinstimmung des sumero-akkadischen Namens An (Anu) mit dem abchasischen Antsea und die klare Gemeinsamkeit ihres semantischen Inhalts darauf hindeuten, dass moderne Abchasen viele der religiösen Ideen ihrer entfernten Vorfahren beibehalten. In Anbetracht dessen, dass „zwei Völker an der Entstehung der Kultur Mesopotamiens beteiligt waren – die Sumerer, die der kaukasischen ethnischen und sprachlichen Gruppe angehörten, und vielleicht den Ural-Altaikern und Akkadiern – ein Volk semitischen Ursprungs“27, erhalten sie a logische Erklärung und offensichtliche Parallelen im Judentum und abchasischen Monotheismus.

Einige Lehren verbinden den Beginn des Tempelbaus mit der alten Bevölkerung des Kaukasus - den Vorfahren der modernen Abchasen. So schreibt A. Donini, dass „der Grund für den Bau der babylonischen Tempel in Form von Pyramiden mit sieben Vorsprüngen der Wunsch war, künstliche Berge zu bauen, um den Kult der „Höhen“ fortzusetzen, wo die Ebenen keine Erhebungen hatten. Wahrscheinlich brachten die ersten Erbauer solcher Türme in Mesopotamien, die offenbar aus den Bergregionen des Kaukasus stammenden Sumerer, den Brauch mit, die Götter auf den Gipfeln der Berge anzubeten28.

Es besteht kein Zweifel, dass in der traditionellen Religion der modernen Abchasen viele Rituale und Darstellungen der entferntesten historischen Epochen noch erhalten sind. Der fruchtbarste Weg für die weitere Arbeit am Studium der traditionellen Religion der Abchasen besteht darin, die vollständigste Beschreibung ihres gegenwärtigen Zustands zu kombinieren und den abchasischen Monotheismus mit anderen Weltreligionen zu vergleichen. Ich möchte glauben, dass in Zukunft der Umfang solcher Arbeiten erweitert wird und sie in größerem Maße als jetzt dem einzigartigen Platz und der Bedeutung des abchasischen Monotheismus in der Geschichte der Menschheit und in den weltweiten Religionswissenschaften entsprechen werden.

ANMERKUNGEN
1. Zu den Ergebnissen der Umfrage siehe: A. B. Krylov. Abchasien. Gesellschaftsporträt des nicht anerkannten Staates. - "Asien und Afrika heute". 1998. Nr. 11. S. 42-46; A. B. Krylow. Die konfessionelle Zusammensetzung der Bevölkerung Abchasiens - Nezavisimaya Gazeta. 14.01.1998; A. B. Krylow. Abchasien unter Blockade. Fakten. - "Commonwealth von NG". 1997. Nr. 1.

2. Siehe zum Beispiel S. T. Zvanba. Ethnographische Studien. Suh., 1956. S.65.

3. Siehe Geschichte Abchasiens. Gudauta. 1993. S.149.

4. S. Basaria. Abchasien in geografischen und ethnografischen Beziehungen. Suchumi. 1923. S.57.

5. Zum Beispiel war G. F. Chursin der Ansicht, dass das gesamte Kapitel über Religion, das von S. Basaria geschrieben wurde, „unhaltbar“ sei. Siehe: G. F. Chursin. Materialien zur Ethnographie Abchasiens. Suchumi. 1956. S.259.

6. Diese Meinung dominierte nicht nur unter sowjetischen, sondern auch unter ausländischen Wissenschaftlern. Zum Beispiel argumentierte die Amerikanerin Paula Garb: „Derzeit bevorzugen die meisten Abchasen den Atheismus, der ihrer Meinung nach vernünftiger ist als alte Vorurteile“ - P. Garb. Hundertjährige. M. 1986. S.24.

7. Es sollte beachtet werden, dass die Namen Antsea und Antsva, die in der Vergangenheit und jetzt von Autoren verwendet wurden, die auf Russisch schreiben, um den höchsten Gott der Abchasen zu bezeichnen, sehr ungefähr die komplexe Kombination der Laute „h“, „ts“ und „ u" mit Streben und energischer Betonung mitten im Wort. Diese heutigen Namen entsprechen so wenig ihrem Original, dass fast alle unsere abchasischen Gesprächspartner zunächst einfach nicht verstanden haben, wovon sie sprachen.

8. „Apaimbar“ - kann mit „Prophet“ übersetzt werden, sowie „ältere Person“, die Autorität unter „jüngeren“ Verwandten und Bekannten genießt.

9. Das Wort kommt aus dem abchasischen "ashar" - eine Teilung.

10. Unter den Abchasen gibt es eine weit verbreitete Legende darüber, wie „der Stammvater ihres Volkes zur festgesetzten Zeit für die „Verteilung von Land“ zu spät kam“. Er erklärte Gott seine Verspätung damit, dass er das Haus nicht verlassen konnte, da er einen Gast empfing. Als Belohnung für die Gastfreundschaft der Abchasen gab Gott ihm sein Land.“ Die Vorstellung, dass die Abchasen ihr Land von Gott dem Schöpfer selbst erhalten haben, wird von den Abchasen mit Muttermilch aufgenommen. Daher war es ganz natürlich, dass sie sich so heftig gegen die falsche Theorie wandten, die in der georgischen Geschichtswissenschaft über das jüngste Erscheinen von Abchasen seit dem 16 , zum Beispiel: M. Lordkipanidze, "An integral part of Georgia" - Crucified Georgia, St. Petersburg, 1995, S.5-9).

11. Anders als der Priester übersetzt Sh.D.Inal-ipa das Wort Anyhyrta als „Altar“ (siehe Sh.D.Inal-ipa. Abkhazians. (Historical and ethnographic essays). Sukhumi. 1965. S. 530).

12. Nach den zahlreichen Zeugnissen verschiedener Autoren zu urteilen, erhielten die abchasischen Priester in der Vergangenheit eine sehr beträchtliche Bezahlung für ihre Dienste. Dies wurde auch vom derzeitigen Priester des Heiligtums von Lapyr-nykha Zolotinsk Tsymtsba aus dem Dorf Barmysh bestätigt, nach dem der Priester Tsymtsba sogar zu Sowjetzeiten 50 Rubel für die Aufhebung des Fluchs und so weiter nahm. Fällen (das war damals eine sehr große Summe). Allerdings stimmen mittlerweile fast alle von uns befragten Priester darin überein, dass sie Menschen kein Geld abnehmen können, da dies mit ihrer Rolle als Vermittler in der Kommunikation zwischen Menschen und Gott nicht vereinbar und eine Sünde wäre.

13. Männer aus anderen Familien, die im Dorf leben, nehmen auf Einladung der Aybianer ebenfalls daran teil, aber es gibt nicht viele von ihnen.

14. Ähnliche Bestimmungen sind in den Keilschrifttexten der Gebete der Könige-Hohepriester des hethitischen Reiches enthalten. V. Zamarovsky. Geheimnisse der Hethiter. M., 1968, S. 287-288.

15. Echo von Abchasien. 19.3.1998.

16. Die Verfassung der Republik Abchasien. Sukh., 1994. S.5.

17. Ethnologisches Wörterbuch. Ethnos. Nation. Gesellschaft. Ausgabe 1. M.1996. Ab 191.

18. K. Thiele Grundprinzipien von Wissenschaft und Religion. -Klassiker der Weltreligionskunde M. 1996 S.174.

19 Vgl. W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. V.1-12. 1912-1955.

20. L. Regelson., I. Khvartsky. Land Adams. Sukh., 1997. p.4.

21. A. M. Kondratov, V. V. Shevoroshkin. Wenn die Briefe schweigen. Geheimnisse der alten Ägäis. M. 1970. S. 135.

22. Ebd., p. 135-136.

23. L. Regelson., I. Khvartsky. Land Adams. Suh., 1997, S. 69-70.

24. Ebd., Ss. 78-79.

25. Ebenda, S.84.

26. A. Donini. Menschen, Idole und Götter. M., 1966, S. 121; Klassiker der Weltreligionskunde. M. 1996. S. 396.

27. Ebd. S. 107

28. A. Donini. Menschen, Idole und Götter. M.. 1966. S.126.

Viele Jahrzehnte lang war der Atheismus die vorherrschende Doktrin auf dem Gebiet der ehemaligen UdSSR. Die Religion hatte keinen merklichen Einfluss auf das gesellschaftliche Leben: Die Mehrheit der Sowjetbevölkerung war kein überzeugter Atheist, aber sie stand Religions- und Glaubensfragen eher gleichgültig gegenüber. Alles begann sich in den frühen 1990er Jahren zu ändern, als die herrschenden Eliten der neu gegründeten Staaten und ihre einfachen Bürger etwas brauchten, um das entstandene ideologische und spirituelle Vakuum zu füllen. Seitdem nimmt die Bedeutung der Religion in der Gesellschaft stetig zu.

Die als Ergebnis einer Umfrage unter der Bevölkerung Abchasiens gewonnenen Daten zeugen von einem hohen Maß an Religiosität der lokalen Bevölkerung. 1997 gaben 55 % der Befragten auf die Frage nach ihrer Religionszugehörigkeit an, Christen zu sein, 17 % bezeichneten sich als Muslime, 14,6 % der Befragten bezeichneten sich als Ungläubige und 7,4 % fanden es schwierig, ihre Religionszugehörigkeit zu bestimmen. Gleichzeitig drückte die Mehrheit der "Ungläubigen" jedoch eine "positive" oder "normale" Einstellung zur Religion aus, und einige schrieben, dass sie sich taufen lassen würden oder "Gläubige", ohne den Namen ihres Glaubens anzugeben. Bewusste Atheisten stellten sich als nur 3 % heraus, weitere 2 % gaben an, Heiden zu sein oder dem „abchasischen Glauben“ anzugehören.

2003 ging der Anteil der Ungläubigen und Atheisten noch weiter zurück: 60 % der Befragten bezeichneten sich als Christen, 16 % als Muslime, 8 % als Atheisten und Ungläubige, 5 % als Heiden, 3 % als Anhänger der Abchasische Religion, weniger als Jehovas Zeugen, Judaisten und „Synkretisten“ machen jeweils 1 % aus, und 6 % fanden es schwierig zu beantworten.

Trotz der in der Umfrage erfassten hohen Indikatoren für den Grad der Religiosität der Bevölkerung Abchasiens muss berücksichtigt werden, dass die Tatsache, dass sich die Befragten auf das eine oder andere Bekenntnis beziehen (an sich natürlich indikativ), nicht bedeutet dass sie derzeit alle tief religiöse Menschen sind oder zumindest elementare Vorstellungen von den Grundlagen der Religion haben.

Auf der Grundlage von Feldforschungen in Abchasien kann festgestellt werden, dass für eine beträchtliche Anzahl von Menschen, die in orthodoxen Kirchen getauft wurden, die erklärte Zugehörigkeit zum Christentum weiterhin vollständig formal bleibt. Selbst an den Tagen der wichtigsten christlichen Feiertage kommen nur sehr wenige Gemeindemitglieder zum Gottesdienst.

Gleichzeitig nehmen oft viele hundert Menschen an den Gebeten in abchasischen Heiligtümern teil. In dieser Hinsicht ähnelt das moderne Abchasien äußerlich einem Bild, das sich in den ersten Jahrhunderten der Ausbreitung des Christentums abspielte, als die Chronistenmönche traurig leere christliche Kirchen mit der lärmenden Menge antiker Tempel kontrastierten.

Für Abchasen hat die Diskrepanz zwischen der von den Menschen erklärten Konfessionszugehörigkeit und ihren realen religiösen Vorstellungen und rituellen Praktiken eine besondere Besonderheit. Im Gegensatz zu anderen nationalen Gemeinschaften, in denen meist sogar Menschen, die den Ritus der Taufe durchlaufen haben, in Wirklichkeit weiterhin Ungläubige bleiben, ist die große Mehrheit der Abchasen, die sich als Christen bezeichnen, Menschen mit einer religiösen Weltanschauung.

Sie glauben aufrichtig an die Existenz eines einzigen Schöpfergottes (Antsea), teilen aber nicht die Lehre von der Dreifaltigkeit: Sie verehren den Heiligen Geist und Jesus Christus nicht als den Sohn Gottes, sie besuchen keine Kirchen, das tun sie nicht den Abendmahlsritus vollziehen, sie fasten nicht, sie interessieren sich nicht für die Grundlagen des christlichen Glaubens, sie lesen nicht die Bibel. Somit teilen Abchasen, die behaupten, dem christlichen Glauben anzugehören, in Wirklichkeit dessen grundlegende Lehren nicht und sind nur dem Namen nach Christen.

Eine im Herbst 1997 durchgeführte Umfrage unter Abchasen bezeugte den starken Einfluss der traditionellen Religion, die sich bei den Abchasen im Verlauf ihrer historischen Entwicklung ohne den prägenden Einfluss der Weltreligionen entwickelt hatte. So gaben 199 Personen oder 47,4 % der 420 Abchasen, die sich Christen nannten, zu, dass sie selbst oder ihre Angehörigen Zufluchtsorte haben, oder wandten sich an solche Zufluchtsstätten um Hilfe. Im Übrigen lautet diese Zahl wie folgt: 163 oder 66,5 % von 245, die sich als Muslime bezeichneten, 34 oder 47,2 % von 72, die Schwierigkeiten hatten, ihre Religionszugehörigkeit zu bestimmen, 27 oder 37,5 % von 72 Nichtgläubigen, 12 oder 70,6 % von 17 Heiden, 6 oder 60 % von 10 Anhängern des "abchasischen Glaubens" und 7 oder 43,8 % von 16 Atheisten.

Die meisten der Befragten berichteten, dass entweder sie oder ihre Verwandten in ihrem Heimatdorf Anykha haben - ein Heiligtum, was meistens "Azhira" bedeutet - eine Schmiede, deren Verehrung auf die alten Feuer- und Metallkulte zurückgeht. Gleichzeitig bezeichnete nur eine kleine Anzahl der Befragten Heiligtümer allgemeiner abchasischer Größenordnung als ihre eigenen Anykhs. Letzteres erklärt sich anscheinend teilweise aus der Tatsache, dass sich die Menschen nur in einer völlig kritischen Situation an die am meisten verehrten "starken Anykhs" wenden können.

Die Originalität der religiösen Vorstellungen der modernen Abchasen wird deutlich durch die folgende Argumentation von L. Khagba, der im Dorf Achandara lebt und sich selbst als Muslim betrachtet: „Allah ist Gott für alle Menschen, für uns ist Dydrypsh der Hauptgott , der in der Nähe wohnt, auf dem Berg Dydrypsh-nykha.“ Unsere andere Gesprächspartnerin Zolotinska Tsymtsba aus dem Dorf Barmysh, die Priesterin des Aerg-Lapyr-nykha-Heiligtums ist, sagte: „Ich bin Muslimin, aber ich mache keine Riten wie Bairam-Mayram, sondern befolge nur die Traditionen meiner Vorfahren.“ Während der traditionellen Gebete wenden sich nur einige der älteren Menschen weiterhin Allah zu, aber dieser Name (zusammen mit Hazshaz - dem Schöpfer und anderen) wird von ihnen als einer der Namen des Schöpfergottes Antsea verwendet.

Die Tatsache, dass für alle Abchasen die traditionelle Religion nach wie vor von überragender Bedeutung ist, erklärt das fast vollständige Fehlen weltanschaulicher Unterschiede und alltäglicher Unterschiede zwischen Menschen, die sich formal als Christen und Muslime gemäß ihrer Religionszugehörigkeit identifizieren. Einige Unterschiede zwischen ihnen liegen hauptsächlich in den Bestattungsritualen: Vor der Beerdigung brechen "abchasische Muslime" den Deckel des Sarges, graben ein Grab mit Futter usw.

Das allgemeine Bild der absoluten religiösen Toleranz für Abchasen (das dadurch entsteht, dass sowohl abchasische „Christen“ als auch abchasische „Muslime“ tatsächlich eine Religion bekennen – die traditionelle Religion ihrer Vorfahren) wird auch von lokalen Atheisten nicht verletzt. So schrieb eine der abchasischen "Atheisten" in den Fragebogen, dass es im Haus ihrer Eltern im Dorf Primorsky eine Azhira gab und dass sie sich selbst an sie wandte, um Hilfe zu erhalten, als sie krank wurde, und nach ihrer Genesung ein Dankopfer wurde gemacht. Ein anderer abchasischer „Atheist“ wies darauf hin, dass er und seine Verwandten regelmäßig an rituellen Feiertagen teilnehmen, also an traditionellen Gebeten.

Die folgenden beredten Äußerungen unserer Gesprächspartner geben eine Vorstellung davon, wie Atheismus und kommunistische Lehren in den Köpfen der Abchasen mit ihrer traditionellen Religion verbunden waren: "Zu Sowjetzeiten war ich Mitglied des abchasischen regionalen Parteikomitees, Minister, aber ich kam immer zu göttlichen Riten, sogar ich musste vor der Sitzung des Büros des Regionalkomitees weglaufen“ (Sh. Ampar, Dorf Kaldahuara). „Ich bin seit 1941 in der Kommunistischen Partei, ich habe immer ihr Programm und ihre Charta befolgt, aber als ich zu Gott gebetet habe, habe ich eine Ziege geschlachtet und ich glaube nicht, dass das irgendjemanden stört, was hat die Religion damit zu tun ?” (A. Ampar, Dorf Kaldahuara).

Die derzeitigen Geistlichen der orthodoxen Kirche Abchasiens sind sich der Besonderheiten des religiösen Bewusstseins der Abchasen bewusst und respektieren nachdrücklich die traditionelle Religion, zu der sie sich bekennen, und sind bei den wichtigsten Gebeten in den abchasischen Heiligtümern ständig anwesend. Dass in der Vergangenheit in Abchasien die traditionelle Religion und das Christentum (sowie der Islam im 17.-19. Jahrhundert) auf ähnliche Weise friedlich nebeneinander existierten, wird durch die rituelle Praxis deutlich, die Ende des 19. Jahrhunderts zu beobachten war. N.S. Janashia. Bei der Beschreibung des gemeinsamen Gebets für Regen und Ernte (atsu-nykha) weist dieser Autor darauf hin, dass daran auch der örtliche Priester teilnahm, der „von der Messe zurückkehrte, bei der außer ihm und dem Schreiber wahrscheinlich niemand anwesend war“.

Weitere N.S. Janashia weist darauf hin, dass vor Beginn des Opferritus „wenn die Dorfbewohner Christen sind, ein ‚Gebetsgottesdienst während der Regenlosigkeit‘ abgehalten wird: Die Leute hören ihm nicht mit der gebotenen Aufmerksamkeit zu.“ Als nach dem Priester die alten Gebete zu sprechen begannen, "kniet das ganze Volk demütig. Du wirst keinen Ton hören." Im Vergleich zu dem, das vor hundert Jahren beschrieben wurde, hat N.S. Die Janashia-Zeremonie, die moderne Atsu-Nykha als Ganzes, hat sich unbedeutend verändert, aber zur Zeit nehmen Priester nicht mehr daran teil (die, wie aus dem obigen Zitat hervorgeht, am Ende des Jahres einen sehr bescheidenen Einfluss unter den Abchasen hatten das 19. Jahrhundert).

Die friedliche Koexistenz von traditioneller Religion und Orthodoxie in der Vergangenheit wurde vor allem dadurch erklärt, dass der Klerus den Kampf gegen die Religion, die nach allen kirchlichen Kanonen als heidnisch gelten sollte, tatsächlich aufgab. Die Kirchenhierarchen erkannten die Unmöglichkeit, die traditionelle Religion aus dem Leben der Abchasen zu verdrängen, und begnügten sich mit der formellen Anerkennung des Christentums durch die Abchasen als ihre eigene Religion (die Minister des Islam handelten in Abchasien auf die gleiche Weise).

Einer der Hauptgründe, der die tatsächliche und nicht die formelle Stärkung der Positionen der Orthodoxie behindert, ist der derzeit ungewisse Status der abchasischen Kirche. Nach dem Krieg von 1992-1993. Die Diözese Tschum-Abchas der Georgisch-Orthodoxen Kirche blieb ohne Bischof. Der Leiter der Diözese, Metropolit Daniel (Datuashvili), musste Abchasien verlassen und befindet sich derzeit in Tiflis. Infolgedessen ist die Leitung der georgischen Kirche seit mehr als zehn Jahren nicht in der Lage, die Aktivitäten der orthodoxen Gemeinden in Abchasien zu verwalten.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats (ROC MP) betrachtet trotz der großen Zahl von Russen, die in Abchasien leben, weiterhin lokale orthodoxe Gemeinden als ausschließlich der georgisch-orthodoxen Kirche untergeordnet.

Diese grundsätzliche Position des Abgeordneten der Republik China wurde Ende Juli 2003 bekräftigt, als die Synode des Abgeordneten der Republik China eine Sonderresolution verabschiedete, in der Abchasien als Teil des kanonischen Territoriums der Georgisch-Orthodoxen Kirche anerkannt wurde. Die Position der Russisch-Orthodoxen Kirche (MP) zur Frage der Zugehörigkeit zu den orthodoxen Gemeinden Abchasiens wurde von den georgischen Behörden sehr geschätzt: Der damalige Präsident von Georgien, E. Shevardnadze, dankte Patriarch Alexy II. persönlich für seine konsequente Position in dieser Frage.

Derzeit arbeiten die orthodoxen Gemeinden Abchasiens ohne bischöfliche Fürsorge und werden von einem temporären Diözesanrat aus Vertretern des örtlichen orthodoxen Klerus regiert. Dieser Rat weigert sich, die Vormachtstellung der georgisch-orthodoxen Kirche anzuerkennen und wird von ihr nicht als Rechtsstruktur anerkannt. Daher bleiben die orthodoxen Gemeinden Abchasiens weiterhin außerhalb des Rahmens der normalen kanonischen Gemeinschaft sowohl mit der georgischen als auch mit der russisch-orthodoxen Kirche. Infolgedessen sind die meisten orthodoxen Kirchen in Abchasien ohne Priester. Der extreme Mangel an lokaler orthodoxer Geistlichkeit behindert die Wiederbelebung der Orthodoxie im postsowjetischen Abchasien erheblich.

Ähnliches passiert mit dem Islam, der einst eine sehr wichtige Rolle im politischen Leben Abchasiens (XVII-XVIII Jahrhundert) spielte. Die Positionen des Islam wurden Ende des 19. Jahrhunderts durch den Massenexodus des am stärksten islamisierten Teils der Abchasen in die Türkei untergraben. und der lange Aufenthalt Abchasiens als Teil des Russischen Reiches und dann - der UdSSR. Muslimische Länder distanzieren sich derzeit nachdrücklich von der nicht anerkannten Republik und zeigen keine Lust, die Verbreitung der Lehre des Propheten hier noch einmal zu fördern.

Noch immer gibt es in Abchasien keine einzige Moschee. Abchasen, die sich als Muslime bezeichnen, verehren den Propheten Mohammed nicht, die überwiegende Mehrheit von ihnen hat keine Ahnung vom Koran und zeigt kein Interesse daran, ihn zu studieren. Keiner der von uns befragten "abchasischen Muslime" wusste etwas über die fünf täglichen Gebete, über die Notwendigkeit des Fastens im Monat Ramadan, über die Zahlung einer vom Islam vorgeschriebenen Steuer von 2,5% zum Unterhalt armer Glaubensbrüder usw. Лишь некоторые из них отождествляли Аллаха и Бога-Творца Анцэа, уточняя при этом, что "Аллах – это Бог для всех людей", которого они глубоко почитают, но рядом с ними постоянно находится и их собственный ангел-хранитель (Дыдрыпш, Лыхных, Лдзааных usw.).

Die "Abchasen-Muslime" haben keine Einschränkungen beim Essen und Trinken: Sie konsumieren Wodka und Wein, Schweinefleisch und andere Speisen, die den "wahren Gläubigen" verboten sind. Der Ritus der Beschneidung wird nicht nur nicht durchgeführt, sondern auch von "abchasischen Muslimen" als etwas Unnatürliches und völlig Beschämendes empfunden.

In Wirklichkeit können im modernen Abchasien nur die Nachkommen der abchasischen Mahajirs, die aus verschiedenen Ländern des Nahen und Mittleren Ostens in ihre historische Heimat zurückgekehrt sind, als echte Muslime angesehen werden. Aber sie machen einen sehr kleinen Teil der lokalen Bevölkerung aus, sie leben eher geschlossen in mehreren weit voneinander entfernten Siedlungen und üben keinen nennenswerten Einfluss auf das Ausmaß der gesamten abchasischen Volksgruppe aus.

Die katholische Kirche vertritt in Bezug auf Abchasien eine eigene und grundlegend andere Position als der Abgeordnete der Republik China: Nach dem Zusammenbruch der UdSSR wurde die nicht anerkannte Republik in die Schwarzmeergemeinde aufgenommen, die den Süden des Krasnodar-Territoriums umfasst. Zum Leiter dieser Gemeinde wurde der Pfarrer der Sotschi-Kirche ernannt, der polnische Priester Bogdan Severin, der Anfang der 1990er Jahre nach Russland kam. Die Wiederbelebung des Katholizismus in Abchasien war mit seinen Aktivitäten verbunden (vor der Revolution war die örtliche Gemeinschaft der Katholiken multinational und ziemlich zahlreich).

Nach dem Ende des georgisch-abchasischen Krieges erhielt B. Severin von den Behörden der nicht anerkannten Republik die Erlaubnis, die Aktivitäten der katholischen Kirche wieder aufzunehmen. Derzeit vereint die katholische Gemeinde hauptsächlich Polen und Armenier, zwei Kirchenälteste vertreten diese Nationalitäten.

Die katholische Gemeinde erhält regelmäßig humanitäre Hilfe von der polnischen Botschaft in Moskau (deren Vertreter wiederholt Abchasien besuchten) sowie von der öffentlichen polnischen katholischen Organisation Caridas (Barmherzigkeit). Über die polnische Botschaft in Moskau erhält die Gemeinde auch gewisse finanzielle Mittel. Die Gemeinde organisierte das Erlernen der polnischen Sprache durch die Kinder der Gemeindemitglieder, mehrere Personen, Polen nach Nationalität, wurden zum Studium nach Polen geschickt.

Ein Beweis dafür, dass die katholische Kirche die Verdienste von Priester B. Severin bei der Wiederbelebung des Katholizismus in Südrussland und in Abchasien sehr schätzte, war seine Ernennung zum Rektor der katholischen Gemeinde Peter und Paul in Moskau und dann zum Rektor des Priesterseminars von die Unbefleckte Empfängnis in St. Petersburg.

Es gab ähnliche Pläne für die Wiederbelebung des Protestantismus in Abchasien: Ende der 1980er - Anfang der 1990er Jahre. Delegationen aus Deutschland begutachteten wiederholt das Gebäude der ehemaligen Suchumi-Kirche. Im Gegensatz zum Kirchengebäude wurde die Kirche in der Sowjetzeit praktisch nicht beschädigt. Von den deutschen Kirchenkreisen wurden jedoch keine wirklichen Schritte unternommen, um ihre Arbeit wieder aufzunehmen: Offensichtlich spielten politische Erwägungen eine entscheidende Rolle.

Der ungewisse politische Status Abchasiens begünstigt eindeutig die Aktivitäten protestantischer Konfessionen, verschiedener religiöser Sekten und Strömungen. Baptisten, Siebenten-Tags-Adventisten und Zeugen Jehovas sind besonders aktiv im Predigen und genießen beträchtliche finanzielle Unterstützung von ihren Glaubensbrüdern in den westlichen Ländern. Die Zahl jeder dieser Gemeinschaften wächst ständig, hauptsächlich aufgrund der lokalen städtischen Jugend.

Unter der Anleitung ihrer im Westen ausgebildeten spirituellen Mentoren studieren die Gemeindemitglieder relevante religiöse Lehren, verrichten gemeinsame Gebete und fördern aktiv ihre Lehren durch Predigten, Straßenevangelisation und die Verteilung farbenfroher Literatur. Die sehr bedeutende Menge an humanitärer Hilfe, die von Glaubensbrüdern aus dem Westen in die Gemeinden gelangt und an ihre Mitglieder verteilt wird, erhöht zweifellos die Wirksamkeit einer solchen Propaganda.

Mitglieder einiger nicht-orthodoxer Gemeinschaften, von denen einige als Sekten bezeichnet werden können, werden stark von ihren spirituellen Mentoren abhängig, was zu ernsthaften Konflikten in Familien führt. Oft drohen Sektenanhänger mit Selbstmord als Reaktion auf Versuche von Freunden und Verwandten, sie davon zu überzeugen, dass es notwendig ist, die Gemeinschaft zu verlassen und zum normalen Leben zurückzukehren.

Im Gegensatz zum modernen Russland und den meisten anderen Staaten, die im postsowjetischen Raum entstanden sind, gelang es den Vertretern der satanistischen Sekte nicht, im nicht anerkannten Abchasien Fuß zu fassen. Im Juni 1997 führten drei Satanisten ihre grausame Zeremonie durch, bei der sie nach viel Schikane einen dreizehnjährigen abchasischen Teenager brutal folterten. Den Angehörigen des Jungen gelang es, die Mörder zu finden. Die Satanisten, die das Verbrechen gestanden hatten, wurden an einen verlassenen Ort gebracht, mit Benzin übergossen und lebendig verbrannt. Danach erschienen keine weiteren Informationen über die Aktionen der Satanisten in Abchasien.

Die Krishnaiten sind im modernen Abchasien sehr aktiv, die 1989 in Suchumi zum ersten Mal auf dem Territorium der UdSSR öffentlich einen religiösen Feiertag des Streitwagens mit einer Prozession durch die Stadt abhielten und den Menschen Bilder ihrer eigenen Gottheiten zeigten. Im Gegensatz zu anderen Sekten zwingen Hare Krishnas anderen nicht ihre eigene Sicht der Welt auf und versuchen nicht, viele Menschen zu ihrem Glauben zu bekehren. Diese Gemeinschaft engagiert sich in humanitären Aktivitäten: Während des georgisch-abchasischen Krieges agierten ihre Vertreter auf beiden Seiten der Front, organisierten mehrere Wohltätigkeitskantinen und retteten viele hundert Menschen vor dem Hungertod. Diese Kantinen funktionieren bis heute: In Sukhumi bekommen viele ältere und alte Menschen täglich Essen.

Fast die gesamte jüdische Bevölkerung Abchasiens wanderte während des georgisch-abchasischen Krieges nach Israel aus. In Suchumi blieben jedoch mehrere Dutzend Juden, meist im fortgeschrittenen Alter. Die Synagoge bleibt in Betrieb. Die Juden, die nach Israel gingen, verpassten praktisch die Gelegenheit, ihre älteren Verwandten zu unterstützen, die dort blieben. Die israelische Regierung, die auf jede erdenkliche Weise zur Umsiedlung lokaler Juden nach Israel beigetragen hat, gewährt den auf dem Gebiet Abchasiens verbleibenden Mitgliedern der Gemeinde keine Hilfe. Daher waren lokale Juden wiederholt gezwungen, Hilfe bei internationalen humanitären Organisationen sowie bei Sukhum Hare Krishnas zu suchen: Der Rabbi erhielt von ihnen Essen, weihte es nach jüdischen Kanonen und verteilte es an seine bedürftige Herde.

Die Aktivitäten der Sukhumi-Synagoge wurden fast eingestellt. Nach dem georgisch-abchasischen Krieg forderten einige ihrer Gemeindemitglieder, das Gebäude zu verkaufen, mit dem Erlös ein Dampfschiff zu mieten und mit ihrem gesamten Besitz, einschließlich Möbeln, Kühlschränken und anderen großen Gegenständen, nach Israel zu ziehen. Die Mehrheit der Gemeinde war damit jedoch nicht einverstanden und unterstützte ihren Rabbiner, der erklärte, dass die Synagoge betrieben werde, solange mindestens ein Jude in Abchasien verbleibe.

Die enge Verflechtung religiöser und ethnopolitischer Faktoren ist ein charakteristisches Merkmal der gesamten postsowjetischen Entwicklung Abchasiens. Die weitere Richtung der Entwicklung der konfessionellen Situation und des Schicksals der orthodoxen Kirche in Abchasien hängt in erster Linie von politischen Faktoren und der Art und Weise ab, wie das Abchasien-Problem gelöst wird. Das Fehlen kanonischer Beziehungen zwischen der georgisch-orthodoxen Kirche und den orthodoxen Gemeinden in Abchasien schuf eine günstige Situation für das Funktionieren verschiedener Sekten und Vereinigungen in Abchasien, einschließlich totalitärer, um das konfessionelle Mosaik weiter zu steigern. Unter diesen Bedingungen gewinnen Aktivitäten zur Verringerung des Grades der übermäßigen Politisierung des kirchlichen Lebens, zur Entwicklung einer koordinierten Politik der orthodoxen Kirchen Georgiens und Russlands in Bezug auf die orthodoxen Gemeinden Abchasiens und zur Herstellung eines wahrhaft christlichen gegenseitigen Verständnisses zwischen ihnen besondere Bedeutung .

1997 wurde mit Unterstützung der Russian Humanitarian Science Foundation (Projekt 97-01-18011) eine Umfrage in Abchasien (1448 Personen wurden befragt) durchgeführt. Im Jahr 2003 wurde mit Unterstützung der Medien "Kaukasischer Knoten" eine Umfrage (448 Personen wurden befragt) durchgeführt (http://kavkaz.memo.ru ) Gesellschaft „Memorial“ und Institut „Offene Gesellschaft“ im Rahmen des Projekts „Gesellschaft unter Bedingungen eines nicht anerkannten Staates“.

In diesem Fall wurde der Name Allah als einer der Namen des Schöpfergottes Antsea verwendet.

Janashia N.S. Artikel zur Ethnographie Abchasiens. Suh., 1960, S. 66.

Basierend auf den Materialien des Berichts des Doktors der Geschichtswissenschaften A. Krylov
auf der Konferenz "Die Rolle der Orthodoxie in Staat und Gesellschaft"

Die geografische Lage Abchasiens (auf der einen Seite Georgien und Russland auf der anderen Seite die Türkei) trug zur Entstehung zweier Hauptreligionen hier bei - Christentum und Islam. Aber während der gesamten Geschichte des Staates glaubte der Großteil der Bevölkerung weiterhin an den höchsten Gott Antsea.

Christentum

Die erste christliche Gemeinde entstand in Abchasien zu Beginn des 4. Jahrhunderts in Pitsunda. Die Gründung dieser Religion ist mit dem Namen des byzantinischen Kaisers Justinian verbunden. Im 6. Jahrhundert wurde die erste Kirche der Jungfrau Maria in Pitsunda gebaut. Wenig später wurde mit Hilfe von Byzanz das Christentum zur Staatsreligion. Sie bauten Kirchen und Tempel, predigten. Einige damals errichtete Tempel sind bis heute erhalten. So zum Beispiel der Mokwa-Tempel, der 965 vom abchasischen König Leon erbaut wurde.

Als Ergebnis seines politischen und territorialen Wachstums leistete der abchasische Staat direkte Hilfe bei der Annahme des Christentums durch die Völker des Nordkaukasus. Insbesondere auf Initiative der abchasischen Könige wurden die Alanen getauft - darüber schreibt Inal-Ipa in seinem Buch "Abchasen".

Im 10. Jahrhundert fand eine Reform des abchasischen Kirchenlebens statt. Die Führung geht auf die Georgisch-Orthodoxe Kirche über. Seit Ende des 13. Jahrhunderts finden in der Pitsunda-Kirche die wichtigsten Myrrhen, Bischofsversammlungen und feierlichen Zeremonien statt. Die griechische Gottesdienstsprache wurde durch Georgisch ersetzt. Dies spielte eine wichtige Rolle bei der Verbreitung der georgischen Sprache und Schrift in Abchasien.

Ende des 15. Jahrhunderts fielen die Türken in Abchasien ein und begannen den Islam zu predigen. Das Christentum kehrt nach dem Beitritt zum Russischen Reich Mitte des 19. Jahrhunderts auf das Territorium des Staates zurück. Die Massenkonvertierung der Abchasen zur Orthodoxie begann.

Anfang des 20. Jahrhunderts entstand in Abchasien der Wunsch, eine eigene Nationalkirche mit Gottesdiensten in abchasischer Sprache zu gründen. Mit Hilfe des Bischofs von Suchumi und russischer Priester wurden mehrere Kirchenbücher und Gottesdienste übersetzt.

Seit 1920 waren die Aktivitäten religiöser Organisationen auf dem Gebiet Abchasiens, wie auf dem gesamten Territorium der UdSSR, ernsthaften Beschränkungen unterworfen. Infolgedessen blieben mehrere funktionierende Tempel übrig und die Zahl der Gläubigen ging deutlich zurück. Aber bereits in den 1980er Jahren nahm das Interesse an Religion in Abchasien zu, die ersten abchasischen Priester traten seit der Errichtung der Sowjetmacht auf.

Nach dem georgisch-abchasischen Krieg begann das kirchliche Leben in Abchasien durch eine kleine Gruppe von Pfarrern, die nach dem Krieg auf dem Territorium Abchasiens blieben, wiederhergestellt zu werden. Sie bildeten einen Diözesanrat und wählten Priester Vissarion Aplia zum vorläufigen Verwalter der Diözese Suchumi-Abchas. Mit seiner führenden Rolle wurden die Gottesdienste in vielen Kirchen wieder aufgenommen, auch in abchasischer Sprache.Auf dem Territorium Abchasiens sind zwei nicht anerkannte Kirchengerichtsbarkeiten tätig - die abchasisch-orthodoxe Kirche und die Heilige Metropole Abchasiens. Trotz der kanonischen Schwierigkeiten entwickelt sich das kirchliche Leben in Abchasien, neue Kirchen und Klöster werden eröffnet, während des Gottesdienstes in den Kirchen wird des Namens des Patriarchen Kirill von Moskau und ganz Russland gedacht.

Abchasien ist ein ziemlich großes Zentrum der orthodoxen Pilgerfahrt. Die meistbesuchten heiligen Stätten sind New Athos, wo die Grotte von St. Apostel Simon Kananit, ein Tempel aus dem zehnten Jahrhundert, der auf der Ruhestätte des Apostels erbaut wurde, und das neue Athos-Kloster.

Islam

Der Islam beginnt Ende des 15. Jahrhunderts mit dem Erscheinen der Missionare des türkischen Sultans auf dem Staatsterritorium in Abchasien einzudringen. Die ersten Abchasen, die den Islam annahmen, waren Vertreter der Oberschicht - Fürsten und Adlige. Viele von ihnen waren wirtschaftlich und politisch eng mit der Türkei verbunden. Allmählich stellt die Oberschicht das Rückgrat des Islam in Abchasien dar. Im 17. Jahrhundert wurden in Suchum zwei große Holzmoscheen gebaut.

Türkische Mullahs waren die Hauptförderer des Islam in Abchasien. Sie fungierten oft als Heiler, was die Bekehrung der Menschen zum Islam nur beeinflussen konnte. Der Islam hat einige Rituale und Aspekte des Volkslebens geprägt. Auf den Friedhöfen feudaler Familien wurden muslimische Grabsteine ​​mit Epitaphien angefertigt. Abchasische Muslime hörten auf, Schweinefleisch zu essen, was dazu führte, dass die Schweinezucht in Abchasien Mitte des 19. Jahrhunderts zurückging. Ein weiterer Indikator für den Einfluss des Islam ist laut Inal-Ipa die Assimilation muslimischer Männer- und Frauennamen mit dem feudalen Titel „bey“ durch die abchasischen Fürsten und Adligen.

Aber im Allgemeinen stellte sich trotz der aktiven Predigttätigkeit türkischer Missionare nur die herrschende Klasse der Bevölkerung als Anhänger des Islam heraus.

Nach dem Anschluss Abchasiens an Russland gründeten die zaristische Regierung und die russisch-orthodoxe Kirche die Gesellschaft zur Wiederherstellung des orthodoxen Christentums im Kaukasus, und es fand eine aktive Missionstätigkeit statt. Der Islam war unter den Abchasen praktisch geächtet, Verstöße gegen die kaiserlichen Regeln werden mit Deportation nach Sibirien, Entzug der elterlichen Rechte, Geldstrafen, Scheidungen bestraft.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begann die Massenvertreibung muslimischer Abchasen in die Türkei, die sogenannte Mahadzhirstvo. Die verlassenen Länder wurden von Kolonisten bevölkert, die von der Verwaltung auf jede erdenkliche Weise ermutigt wurden. Eine wichtige Voraussetzung dafür war die christliche Religion. Tausende neu angekommene Russen, Armenier und Griechen begannen, neue Länder zu "erkunden". Die Siedler wurden von Zöllen befreit, sie erhielten Vergünstigungen.

Der Islam in Abchasien lebt langsam, aber wieder auf. Das liegt auch daran, dass viele Abchasen – Nachkommen der Mahadschire – in ihre historische Heimat zurückkehren. Alle türkischen Abchasen sind ethnische Muslime, viele von ihnen sind aufrichtig und halten sich an alle Gebote des Islam.Die Geistliche Verwaltung der Muslime Abchasiens wurde 1995 in Suchum gegründet der Republik und der muslimischen Gemeinschaft Russlands Kontakte werden gepflegt mit den Geistlichen Verwaltungen der Muslime der Russischen Föderation, den Republiken des Nordkaukasus, einschließlich der Abteilung für religiöse Angelegenheiten der Republik Türkei, mit unseren vielen Tausend Diaspora in der Türkei zu verschiedenen religiösen Themen.

Heidentum oder traditionelle Religion

Bis Mitte des 6. Jahrhunderts. Abchasen waren größtenteils Heiden. Seit jeher messen sie den Stammesschreinen, deren Kult in Stammesgebetsstätten der Familien praktiziert wurde, die den Schutzgöttern der Clans gewidmet sind, eine außergewöhnliche Bedeutung bei. An der Spitze der Hierarchie der Stammesgottheiten stand der Gott Antsea. Darüber hinaus gibt es ein ganzes Pantheon von Schutzgottheiten: "Azhveipshva" - der Schutzpatron der Wälder und wilden Tiere, dem Jäger vor der Jagd opferten; "Aitar" - der Schutzpatron des Viehs, des Gebets und des Opfers, für das während der Brutzeit gesorgt wurde; "Jajja" - die Göttin der Fruchtbarkeit und Ernte; "Gvynda" - die Schutzpatronin der Bienen und Imkereien; "Shvashvy" - der Patron der Schmiedekunst; "Erysh" - die Patronin des Webens; "Dziuara" - die Schutzpatronin von Wasser und Regen; „Afy“ ist der Patron von Donner und Blitz. Von allen aufgeführten Gottheiten sind Anchva, Dziuara und Afy die im Gedächtnis der Menschen am besten erhaltenen.

Laut den mit Abchasen verwandten Abazins war die umliegende Natur in der Vergangenheit von bösen und guten Geistern (uyd, almasty, shaitan, bnagIv, pchagIv) bewohnt, die einem Menschen schaden oder ihm helfen konnten.Naturkatastrophen führten oft zu der Entstehung verschiedener Rituale, die mit der Hinwendung zu den Kräften der Natur verbunden sind. Dies liegt unserer Meinung nach daran, dass der Mensch allein mit der Natur auf verschiedene Methoden des Selbstüberlebens zurückgreift.

Jahrhundertelang haben die Abchasen totemistische Vorstellungen über die Beziehung ihrer Clans zu diesem oder jenem Tier oder dieser Pflanze, zu irgendeinem Naturphänomen bewahrt. Die Bedeutung der bis heute erhaltenen Nachnamen erklärt sich aus der Verehrung von Tieren oder Pflanzen durch die Vorfahren. Zum Beispiel bedeutet in den Nachnamen Adzhba, Dzhanba, Dzhopua der Wurzelstamm "adzh" ("j") "Eiche".

Im Laufe der Geschichte Abchasiens haben die Menschen nicht vergessen, ihre nationalen Traditionen und Rituale zu ehren. Gegenwärtig gibt es unter den Abchasen eine aktive Wiederbelebung der traditionellen Religion, deren Bedeutung im Leben der Gesellschaft in den letzten Jahren stetig zugenommen hat. Ihre Aufgabe war die gesetzliche Registrierung und Registrierung der traditionellen abchasischen Religion.

Synkretismus

Die religiösen Vorstellungen der Abchasen als wesentlicher Teil der ethnischen Geisteskultur und Moral sind immer wieder Gegenstand wissenschaftlicher Analysen geworden. Gleichzeitig konzentrierten sich die meisten Autoren auf ihre einzelnen Bestandteile: traditionelle (autochthone) Religion, orthodoxes Christentum, sunnitischer Islam und teilweise andere Religionen und Kulte. Inzwischen liegt das Phänomen der religiösen Kultur der Abchasen in ihrer komplexen, synkretistischen Natur - glaubt R. Bartsyts.

Abchasen akzeptierten unterschiedliche Überzeugungen nur formell, hielten aber immer an der traditionellen abchasischen Religion fest. Zeichen des Christentums sind in traditionellen abchasischen Gebeten zu sehen, wo sie am Ende jedes Gottesdienstes mit "Amen" antworten. Christliche Tempel werden neben traditionellen Kultstätten errichtet.

Die offene und tolerante Natur des traditionellen abchasischen Glaubens sicherte den fortschreitenden Prozess der Eingliederung der kultischen und rituellen Normen in die religiöse Kultur des Volkes, die seinem Geist am besten entsprechen und von den beiden Weltreligionen eingeführt wurden. Die Verschmelzung dieser drei Hauptkomponenten bildete das ursprüngliche Bild des abchasischen religiösen Synkretismus, wie R. Bartsyts schreibt. Alle religiösen Feiertage – christliche, muslimische und heidnische – werden von Vertretern verschiedener Religionen gemeinsam gefeiert und auf ein gemeinsames Fest reduziert.

Verweise:

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Elvira Kozlova,

speziell für die Seite "Country of Abaza"

Inal-ipa Sh.D. Abchasen. Suchumi, „Alashara“, 1965, S. 569

Inal-ipa Sh.D. Abchasen. Suchumi, „Alashara“, 1965, S. 586

Bartsyts R.M. Abchasischer religiöser Synkretismus in Kultkomplexen und moderner ritueller Praxis. Monographie. Moskau. 2009., S. 4

Studien aus den Jahren 1994-1998 zufolge praktiziert im Wesentlichen die Mehrheit der Abchasen ihre traditionelle Religion (abchasischer Monotheismus), selbst wenn sie sich formell als Christen oder Muslime betrachten. Dies manifestiert sich in allen Bereichen des abchasischen Lebens.

Ein erheblicher Teil der befragten Einwohner Abchasiens, die sich selbst als Christen betrachten, erkennt Jesus Christus nicht als Sohn Gottes an, besucht keine christlichen Kirchen, nimmt keine Kommunion und fastet nicht. Abchasen, die sich für Muslime halten, essen Schweinefleisch, trinken Wein, beschneiden nicht (in Anbetracht dessen, dass eine solche Handlung eines Mannes unwürdig ist) und besuchen Mekka nicht. Den Umfragen nach zu urteilen, liest praktisch niemand das Evangelium oder den Koran. Alle religiösen Feiertage – christliche, muslimische und traditionelle – werden von Vertretern verschiedener Religionen gemeinsam gefeiert und laufen auf ein gemeinsames Fest hinaus.

Anhänger der traditionellen abchasischen Religion behaupten, dass sie an den einen Gott glauben – den Schöpfer aller Dinge (Antsа), unsichtbar und allgegenwärtig. Laut einigen lokalen Historikern ist die abchasische Religion ein "einzigartiges" Beispiel des ursprünglichen Monotheismus, angeblich "die älteste Religion der Menschheit" - ein Relikt, das bis heute überlebt hat. Die Ideologen der modernen abchasischen Religion positionieren sie als pantheistisch, da Antsva unendlich viele Manifestationen auf der Erde hat (dh er ist die Natur selbst), er ist nicht nur gut oder nur böse – er ist der Mittelpunkt beider Konzepte.

Eine vom Institut für Orientalistik der Russischen Akademie der Wissenschaften im Herbst 1997 durchgeführte Befragung der Bevölkerung der Regionen Gagra und Gudauta weist auf einen starken Einfluss der traditionellen vorchristlichen Religion auf die modernen Abchasen hin. So gaben während der Umfrage 199 Personen oder 47,4 % der 420 Abchasen, die sich Christen nannten, zu, dass sie selbst oder ihre Verwandten traditionelle Heiligtümer haben, oder wandten sich an solche Heiligtümer, um Hilfe zu erhalten. Im Übrigen lautet diese Zahl wie folgt: 163 oder 66,5 % von 245 Muslimen, 34 oder 47,2 % von 72, denen es schwer fiel, ihre Religionszugehörigkeit zu bestimmen, 27 oder 37,5 % von 72 Nichtgläubigen, 12 oder 70,6 % von 17 Heiden, 6 oder 60 % von 10 Anhängern des „abchasischen Glaubens“ und 7 oder 43,8 % von 16 Atheisten.

Seit den 1990er Jahren hat die traditionelle abchasische Religion ihre Position wiederhergestellt. In Abchasien gibt es sieben Heiligtümer (Anykha), deren Gesamtheit genannt wird byzhnych("sieben Schreine"). Bis heute wurden die Aktivitäten von fünf von ihnen wieder aufgenommen, dies sind Dydrypsh-nykh, Lashkendar-nykh, Ldzaa-nykh, Lykh-nykh und Ylyr-nykh. Das sechste Heiligtum von Inal-Kuba befindet sich im Bergtal von Pskhu, das heute von Russen bewohnt wird. Es gibt keinen Konsens über den Namen und den Ort des siebten Heiligtums, manche nennen es Bytkha – das alte Heiligtum der Ubykhs. Weniger häufig wurden Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha und Kapba-nykha als siebtes Heiligtum bezeichnet.

Priester - Anykha zahlen(übersetzt als „Söhne des Heiligtums“) Von den sieben wichtigsten abchasischen Heiligtümern können nur Vertreter bestimmter abchasischer Priesterfamilien dienen: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar), Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha ) und Shinkuba (Elyrnyha).

Islam

Laut einer soziologischen Umfrage aus dem Jahr 2003 betrachten sich 16 % der Einwohner Abchasiens als Muslime. Etwa 250 Umfrageteilnehmer bezeichneten sich als aktive Muslime, von denen 130 in den Regionen Gagra und Gudauta leben.

Judentum

Christentum

Orthodoxe Kirche

Mittlerweile gibt es in Abchasien mehrere Dutzend orthodoxe Kirchen. Die Diözese Suchumi-Abchasien war zuvor der georgisch-orthodoxen Kirche unterstellt, zog sich aber nach Ausbruch des Krieges tatsächlich aus ihrer Unterordnung zurück und existiert seither unabhängig und erklärte Autokephalie. Vertreter der georgischen und russischen Kirche qualifizieren das Vorgehen der abchasischen Priesterschaft insgesamt als unerlaubt.

katholische Kirche

Derzeit gibt es in Suchum eine kleine katholische Gemeinde mit 150 Personen. Kleine Gruppen von Katholiken gibt es in Gagra und Pitsunda. Die Mehrheit der Gemeindemitglieder sind Armenier und Polen. In Sukhum gibt es eine funktionierende katholische Kirche. In Sukhum gibt es einen Katholiken

Überlegungen zu einigen Schlussfolgerungen des Buches von A. Krylov "Religion und Traditionen der Abchasen"

M. Kvitsinia, (Außerordentlicher Professor der ASU, Kandidat der Philosophischen Wissenschaften)

Mit dem Eintritt in das neue Jahrtausend wird der Rhythmus der Geschichte, sowohl lokal als auch global, besonders spürbar. Vor unseren Augen öffnen sich die Straßen von Völkern, Zivilisationen, die in Vergessenheit geraten sind, und solchen, die noch nicht passiert, aber einer unbekannten Zukunft eingeschrieben sind. In einer solchen Zeitatmosphäre kommt der Forschung eine besondere Bedeutung zu, deren Inhalte durch das Prisma der Gegenwart in die Tiefen der Jahrtausende gelenkt werden, um ursprüngliche Kulturen für die Zukunft zu bewahren.

Die Studie des Doktors der Geschichtswissenschaften, Mitarbeiter des Instituts für Orientalistik der Russischen Akademie der Wissenschaften A. Krylov "Religion und Traditionen der Abchasen (basierend auf Feldforschung 1994-2000)", in 2 Bänden (M, 2001) ist eine umfangreiche Studie, die eine reiche ethnografische, historische und sprachliche Literatur verwendet, die zweifellos die Tiefe der Kenntnis des Autors nicht nur über lokales Material, Merkmale der Lebensweise, Traditionen und den aktuellen Entwicklungsstand der abchasischen Ethnie zeigt Gruppe, aber auch problematische, unerforschte Bereiche der modernen Kaukasusforschung. Aus dieser Sicht sind die logisch-analytischen konzeptionellen Konstruktionen, die in der Arbeit zur Identifizierung eines religiösen Pro-Relikts gegeben wurden, das von den Abchasen in der Anbetung des Höchsten Gottes Antsea bewahrt wurde, mit den Religionen der ältesten Zivilisationen der Welt, sind besonders wertvoll.

Der Autor ist konsequent und schlüssig in der Vorstellung, dass die modernen Abchasen ein Volk sind, das seinen eigenen Glauben bekennt – den Glauben an den Höchsten Gott Antsea, der in den Tiefen der Vorgeschichte verwurzelt ist. Dem Wissenschaftler zufolge wird jetzt in Abchasien die nationale traditionelle Religion wiederbelebt, dies wird durch die Regierung, den Präsidenten und Time erleichtert. Ein interessantes Bild der Religiosität der Abchasen, das der Autor im Rahmen von Feldforschungen offenbart hat: Jetzt betrachten sich 49,3% der Abchasen als Christen, 28,7% als Muslime, 3,2% als Heiden und Gläubige des abchasischen Glaubens (in der modernes Alltagsbewusstsein, Heidentum und abchasischer Glaube wird im Sinne traditioneller Volksreligion ersetzt).

Wer sind Abchasen im Glauben, wenn sie, wenn sie sich Christen oder Muslime nennen, im Wesentlichen keine solchen sind, wie der Autor trotz der Ergebnisse der von ihm gegebenen Umfrage darüber schreibt? kann sein; Macht dieser Widerspruch Sinn? Paradoxerweise gibt es das anscheinend. Die ganze Faszination dieses scheinbaren Vorfalls besteht darin, dass es keine klare Unterscheidung zwischen dem gibt, was uns die Geschichte seit der Zeit Sumers hinterlassen hat, vielleicht sogar darüber hinaus, und dem, was der Weg des abchasischen Glaubens hat und wohin er führt - zur Bildung einer nationalen - Staatsreligion, die bisher keinen eigenen Namen hat, oder zum orthodoxen Christentum und vielleicht zum Islam.

Als autochthon definiert der Autor klar die traditionelle Religion, die sich bei den Abchasen und anderen Völkern des Kaukasus im Verlauf ihrer historischen Entwicklung ohne den prägenden Einfluss der Weltreligionen entwickelt hat. Und die Tatsache, dass in dem Werk besonders im letzten Teil die Hattsche Spur dieser Religion betont wird, ist wertvoll und bestätigt die Theorie des Prämonotheismus. Der Autor unternahm einen eigenen Schritt in diese Richtung und ergänzte die Theorie der autochthonen Abchasen in ihrem Land erheblich. Dazu kamen J. Regelson und I. Khvartskya in der Arbeit „Adams Land“. Offensichtlich ist es heute sehr schwierig, den wertvollen Kern dieser Arbeit, den von den Autoren intuitiv und logisch definierten abchasischen Pra-Monotheismus (dieses Konzept wird nur in der russischen Religionswissenschaft ausgewertet) zu erkennen.

Bei der Bewertung aller Vorzüge der Arbeit ist es unmöglich, die kontroversen Fragen und Widersprüche zu bemerken, die sich aus dem Text selbst ergeben und ein Gefühl der Zurückhaltung hervorrufen, insbesondere in Bezug auf die Eigenschaften des modernen Gott-Antsea: Erstens, der heutige Gott-Antsea Antsea ist in den Köpfen der Abchasen nicht so rein abchasisch Antsea, der in der Antike von den Proto-Abchasen verehrt wurde, die Geschichte hat einen deutlichen Eindruck in seinem Verständnis hinterlassen; zweitens „ist der moderne Gott-Antsea ein Gott im Mund, in verbalen Äußerungen, Formeln, der in der Praxis leicht in kultischen Taten von Jesus, Allah, ersetzt wird; drittens ist der moderne Gott-Antsea ein unbewusster, innerer, psychogenetischer Patron der Abchasen, dem Schutzpatron des Landes, viertens, die Wiederbelebung von Gott-Antsea in seiner ursprünglichen (prähistorischen) Form im modernen Abchasien scheint unmöglich aufgrund der Unterentwicklung der traditionellen Religion selbst, des Fehlens einer klaren Organisation der Anbetung von Antsea, der Mangel an Handlungen aller „Anykh“ und der Priesterschaft in Form einer hierarchisierten „Kaste“, dass der Monotheismus von Antsea die Unterordnung anderer Heiligtümer unter einen voraussetzt, eine klare Abgrenzung der Funktion und Position jedes Anykhs unter den sieben anykh. Einen Anykh herauszugreifen, zum Beispiel nur Dydrypsh-anykh, und ihm andere Anykhs unterzuordnen, mindert die Bedeutung und autochthone Natur dieser Anykhs und verletzt die Traditionen des Respekts, der gleichen Ehrfurcht, die von Priestern seit undenklichen Zeiten eingehalten werden.

In der modernen Situation ist Anykha eine stabile religiöse Einheit innerhalb einer bestimmten territorialen Verteilung und Familienzugehörigkeit. Anykha ist nicht nur eine autonome Formation, sondern auch ein sakramentales Phänomen, das traditionell genau innerhalb der Grenzen und bestimmten ihm zugewiesenen Funktionen Macht hat. Die Sammlung einer von ihnen erfordert notwendigerweise die Zentralisierung einer von ihnen (man erinnere sich an den gescheiterten Versuch von Wladimir dem Täufer, die übrigen Gottheiten Perun unterzuordnen, die ihre eigenen Heiligtümer hatten).

In der Studie lesen wir: „Das friedliche Zusammenleben von traditioneller Religion und Orthodoxie in der Vergangenheit wurde vor allem dadurch erklärt, dass die Geistlichkeit den Kampf gegen die Religion, die nach allen kirchlichen Kanons als heidnisch gelten sollte, tatsächlich aufgegeben hat.“ Tatsächlich hat die historische Präsenz der Abchasen unter ideologischem Druck von außen über viele Jahrhunderte in ihnen religiöse Toleranz gegenüber anderen religiösen Einflüssen (gegenüber dem Katholizismus - während der Zeit des genuesischen Einflusses, gegenüber dem Islam - während der türkischen Präsenz, gegenüber dem orthodoxen Christentum - in die Form einer selektiven Haltung) . Aus historischen Gründen konnten die Abchasen keine "reinen" Traditionalisten, Christen oder Muslime werden. Daher ist es nicht verwunderlich, dass weder zur Zeit von Evliya Celebi (erstes Drittel des 17. Jahrhunderts) noch heute diejenigen, die sich für das eine oder andere halten, wenig über den Inhalt des Korans oder der Bibel wissen. Über die religiöse Erziehung der Völker unter den Bedingungen des Bergfeudalismus oder der Sowjetzeit braucht man nicht zu sprechen. Es stellte sich heraus, dass mehrere Generationen außerhalb der nationalreligiösen Traditionen standen (der Autor schreibt ziemlich überzeugend über die Position einiger und das Priestertum in Abchasien in der Sowjetzeit), und heute können wir nur die Trends der ethno-religiösen Wiederbelebung der Abchasen feststellen . Und deshalb manifestiert sich gerade jetzt der Synkretismus, die Vermischung von Elementen verschiedener Religionen in den Köpfen der Abchasen - traditionell, christlich, islamisch - am stärksten, die jeweils mehr oder weniger wirkt sich auf die Gesamtheit der Ansichten eines Individuums aus. Natürlich entwickelte sich diese Bewusstseinsform der Abchasen als Ergebnis des Einflusses historischer Ereignisse und Phänomene auf das Leben der Ethnien. Moderne religiöse Traditionen isoliert von christlichen und islamischen Ideologierichtlinien zu betrachten bedeutet daher, einen Teil des Gesamtsystems (Antsea-Jesus-Allah) abzulehnen,

Religiöse Tradition war und ist immer ein Element spiritueller Kultur. Apsuara als ethnogenetische soziale Lebensordnung hat sich in der Verhaltenskultur der Abchasen seit jeher durchgesetzt. Für Abchasen, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart, spielt es keine Rolle, wer vor ihm steht - ein Muslim, ein Christ, ein Traditionalist usw., es ist wichtiger, was für ein Mensch er ist, was möglich ist mit ihm befreundet sein, sein Innerstes teilen usw. Abchasisch, Nach den Gesetzen von Apsuara glaubt er, dass jeder das Recht hat, einen Glauben zu wählen, solange dieser Glaube nicht seine Freiheit einschränkt, nicht in das Heilige eingreift - Apsny (dies erklärt die negative Haltung des Staates gegenüber den Zeugen Jehovas). Ein eindrucksvolles Beispiel für den Vorrang religiöser Toleranz und die Einhaltung der Prinzipien des Apsuar finden wir im Autor des Buches, der die Eröffnung des Ylyr-nykh-Heiligtums im Juni 1998 beschreibt, an der nicht nur traditionelle Priester teilnahmen, sondern auch von orthodoxen Priestern. Die Beachtung des Grundsatzes „Man geht nicht mit der eigenen Urkunde in ein fremdes Kloster“ gilt nicht nur für Priester, sondern auch für orthodoxe Priester. Jeder Mensch, ob Priester oder Pfarrer, weiß, welchen Platz er nach abchasischem Recht bei dieser oder jener Zeremonie eingenommen hat. Hier herrscht ein gemeinsames Verständnis vor, dass es viele Religionen gibt. Gott ist einer und alle beten ihn an. In diesem Fall ist es notwendig, über die hohe religiöse Kultur der ethnischen Gruppe zu sprechen.

Am Ende der Arbeit definiert der Autor die Position der traditionellen Religion unter den Abchasen als offiziell staatlich, wobei er das Fehlen eines professionellen Klerus in der Vergangenheit betont, was seiner Meinung nach zur Bewahrung der archaischsten geführt hat Formen und Repräsentation. Diese Urteile erheben einige Bedenken, da die Wiederbelebung nationalreligiöser Traditionen in einem säkularen Staat noch nicht bedeutet, ihnen den Status einer Staatsreligion zu verleihen. Die bevormundenden Schritte der abchasischen Führung und Gesellschaft erklären sich aus ihrem Verständnis für die Bedeutung der eigenen kulturellen Wurzeln, Traditionen, Respekt vor dem geistigen Erbe der Geschichte, denn alles Einheimische bleibt heimisch, es lebt innerhalb der ethnischen Gruppe und wird gefühlt dadurch. Es besteht kein Zweifel, dass das Abhalten von Gebeten auf der Ebene der Nachnamen, das Bestehen des Prinzips der Vererbung der Rechte einer bestimmten Person unter der Kultpriesterschaft zur Bewahrung archaischer ursprünglicher religiöser Ideen führte.

In Abchasien waren schon immer im Wesentlichen demokratische Traditionen der Glaubenshaltung stark, in denen sich Respekt vor der eigenen und fremden Religion verband. Deshalb betreibt der Staat heute in Sachen Religion eine Politik, die auf der Beachtung des Grundsatzes der Gewissensfreiheit beruht. Dieses Prinzip ist in den Staatssymbolen Abchasiens verankert. Bekanntlich ist der grün-weiße Wechsel der sieben Streifen der Nationalflagge Abchasiens ein Beweis für die religiöse Toleranz der Abchasen, das friedliche Zusammenleben von Islam und Christentum in der Bewusstseins- und Verhaltenskultur der Volksgruppe.

Heute gibt es in Abchasien 11 funktionierende orthodoxe Kirchen und zwei funktionierende Klöster. Die Geographie ihrer Länge reicht von Pitsunda bis Chuburkhinj (Bezirk Gali). Der Klerus besteht aus 13 Personen, sechs von ihnen repräsentieren den abchasischen Klerus, einer davon ist Pater Dorotheus (D. Dbar), ein Kandidat der Theologie. Abchasisch-Orthodoxe Kirche unter der Leitung von P. Vissarion erlebt den Beginn eines Prozesses der spirituellen Wiedergeburt.

Auch der islamisierte Teil der abchasischen Bevölkerung (hauptsächlich zurückgekehrte Nachkommen von Mahadschiren) hat die Möglichkeit, seine religiösen Bedürfnisse zu befriedigen. Der Bau von Moscheen in Suchum und Gudauta ist ein anschauliches Beispiel für die ausgewogene Politik der abchasischen Behörden in dieser Frage. Das christliche Sektierertum in Abchasien wird hauptsächlich vom nicht-abchasischen Teil der Bevölkerung vertreten.

Der herausragende deutsche Philosoph G.V. F. Hegel bemerkte in seinem Werk „Philosophie der Geschichte“, dass „wenn wir uns mit der Vergangenheit und einer uns fernen Welt befassen, dem Geist eine solche Gegenwart offenbart wird, die ihn als eigentliche Tätigkeit des Geistes belohnt für seine Bemühungen." Tatsächlich wurden die Bemühungen des Wissenschaftlers, das ethnographische Material zu Abchasien zu bereichern, hundertfach belohnt. Für viele Generationen der Zukunft werden diese Bücher eines der ältesten kulturellen Erbes der Menschheit vermitteln – die religiösen Traditionen der alten abchasischen Volksgruppe.