Ljudi su vješto izgrađeni mehanizmi pripadaju. Filozofija. U obrazovanju ljudi želimo da ih učinimo inteligentnim, ljubaznim i talentovanim, tako da batine i svi drugi oblici ponižavajućeg tjelesnog kažnjavanja nisu primjerene mjere discipline, a ove
Učenje francuskih materijalista o unutrašnjoj aktivnosti materije, o univerzalnom karakteru kretanja, bilo je progresivno dostignuće filozofske misli osamnaestog veka. Međutim, ovi pogledi nose pečat mehanizma. U XVIII vijeku. hemija i biologija bile su još u povojima, pa je mehanika i dalje bila osnova opšteg pogleda na svet. Zakone mehanike čvrstih tijela, zakone gravitacije, materijalisti prosvjetiteljstva su uzdizali na rang univerzalnih i tvrdili da se biološki i društveni fenomeni razvijaju po istim zakonima. Najupečatljiviji primjer mehanizma su stavovi francuskog filozofa Juliena de La Mettriea (1709-1751), koje je on iznio u eseju s karakterističnim naslovom "Čovjek je mašina". La Mettrie je u ovom radu tvrdio da su ljudi vješto izgrađeni mehanizmi i pozvao je na proučavanje osobe, oslanjajući se samo na mehaniku njegovog tijela. Istovremeno je vjerovao da će proučavanje mehanike tijela automatski dovesti do otkrivanja suštine ljudske čulne i mentalne aktivnosti.
Najopštiji i najsistematičniji mehanički pogled na svijet materijalizma prosvjetiteljstva izražen je u djelu P. Holbacha "Sistem prirode". Holbach izričito navodi da fizičke i duhovne pojave, navike možemo objasniti uz pomoć čistog mehanizma. Ništa se na svijetu ne dešava bez razloga. Svaki uzrok proizvodi neku posledicu; ne može biti posledice bez uzroka. Posledica, jednom kada nastane, sama postaje uzrok, stvarajući nove pojave. Priroda je ogroman lanac uzroka i posljedica, koji neprekidno teku jedan iz drugog. Opće kretanje u prirodi izaziva kretanje pojedinačnih tijela i dijelova tijela, a potonji, pak, podržavaju kretanje cjeline. Tako se formira poredak svijeta.
Lako je uočiti da su takozvani univerzalni zakoni svijeta apsolutizivi zakoni mehanike čvrstog tijela. “Prema ovim zakonima”, pisao je Holbach, “teška tijela padaju, laka se dižu, slične tvari se privlače, sva bića teže samoodržanju, čovjek voli sebe i teži onome što mu je korisno, čim sazna ovo, i ima odbojnost prema tome što bi moglo biti štetno za njega. Kretanje i promjena u svijetu, prema stavovima materijalista ove epohe, nije stalna generacija novog, odnosno ne razvoj u pravom smislu, već neka vrsta vječnog ciklusa - dosljedno povećanje i smanjenje, nastanak i uništenje, stvaranje i uništenje. Sve što se dešava u svijetu podliježe principu kontinuiteta. U prirodi nema skokova.
Ovo gledište, usmjereno protiv teoloških ideja o slobodnom stvaranju Boga i čudima, temeljilo se na priznavanju univerzalne i nepromjenjive materijalne uslovljenosti. Neprekidan, stalan i neuništiv lanac uzroka i posljedica sve što se događa u prirodi podređuje univerzalnoj nužnosti. Nužnost, shvaćena apsolutno i mehanički, razvija se u ideju predodređenosti svega što se dešava, u fatalizam. Kao zaključak, to implicira negiranje slučajnosti u prirodi i slobodi i ljudskom ponašanju. “Mi smo”, pisao je Holbach, “slučajne pojave nazivali, čiji su nam uzroci nepoznati i koje zbog našeg neznanja i neiskustva ne možemo predvidjeti. Sve pojave pripisujemo slučaju kada ne vidimo njihovu potrebnu vezu sa odgovarajućim uzrocima” (Golbach P. Izabrani filozof, prošlost. U 2 sveska. T. 1.-M., 1963-S. 428).
Fatalizam, vjera u predodređenost svega što postoji, suprotno opštem trendu filozofije prosvjetiteljstva, dovela je do zaključka da je sve što postoji unaprijed određeno, do pasivne potčinjavanja osobe svemu što se dešava u stvarnosti oko sebe. njega.
Materijalističko rješenje svjetonazorskog pitanja o odnosu svijesti prema materiji dovelo je do senzacionalističkog tumačenja kognitivnog procesa. Materijalisti su izvorom svih saznanja smatrali senzacije koje se u čovjeku stvaraju pod utjecajem materijalnih objekata na njegove osjetilne organe. Bez senzacija, bez osjećaja, vjerovali su, ništa nije dostupno našem saznanju. Glavni korpus znanja o stvarnosti je ljudski mozak. D. Diderot upoređuje mozak sa osjetljivim i živim voskom, sposobnim da poprimi sve vrste oblika, utiskivajući na sebe utjecaj vanjskih objekata. La Mettrie je, s druge strane, pisao o "moždanom ekranu", na kojem se, kao od magične lampe, ogledaju predmeti utisnuti u oko. Čovjek, prema stavovima materijalista, osjeća kroz periferne živce koji se spajaju u mozgu. Istovremeno, iskustvo pokazuje, naglašava Holbach, da oni dijelovi tijela u kojima je komunikacija s mozgom prekinuta gube sposobnost osjećanja. Ako postoji bilo kakav poremećaj u samom mozgu, onda se osoba ili osjeća nesavršeno ili potpuno prestaje osjećati. Dakle, senzacije se dešavaju kada ljudski mozak može razlikovati efekte na osjetilne organe.
Senzacionalizam materijalista 18. vijeka. nije u suprotnosti s općom racionalističkom filozofijom prosvjetiteljstva. Suština stvarnosti, sa njihove tačke gledišta, može se spoznati samo razumom. Čulno direktno znanje samo je prvi korak na ovom putu. „Um teži da posmatra, da generalizuje svoja zapažanja i izvlači zaključke iz njih“, napisao je Helvecije u svojoj raspravi O umu. Helvetia sve operacije ljudskog uma svodi na upotrebu sposobnosti poređenja. Vjerovao je da je sama ta sposobnost dovoljna za poznavanje prirode.
Priznanje sličnosti svijeta i ljudske životne aktivnosti također je predodredilo epistemološki optimizam materijalizma osamnaestog stoljeća. Njegovi predstavnici su uvjereni u neograničene kognitivne mogućnosti osobe. Ne postoji ništa što ljudi ne bi mogli razumjeti, kaže Helvetius. Ono što je za naše djedove bilo zadivljujuća, čudesna i natprirodna činjenica, za nas postaje jednostavna i prirodna činjenica, čiji mehanizam i uzroke, znamo, ponavlja Holbach. Dakle, paternalisti 18. stoljeća, uprkos nekim nijansama, u cjelini dijele glavne principe filozofije svog doba.
Početkom 18. vijeka. Evropska kultura je još uvijek uoči velikog preokreta, uslijed kojeg će religija konačno nestati u pozadini, ustupajući mjesto tehnološkom napretku. Ostalo je još nekih dva-tri vijeka dok nauka, sumnjajući u postojanje Svemogućeg, i sama ne počne tražiti ulogu univerzalnog božanstva. Ali to će biti kasnije, a sada nepoznati terenski doktor, kao rezultat dugih posmatranja stradanja osakaćenih vojnika, iznosi teoriju: osoba, u suštini, nije ništa drugo do obična mašina.
I sve je u njemu, kao u automobilu, međusobno povezano. Dok se cijeli svijet bori sa rješenjem "duše", ovaj doktor tvrdi da je sve u čovjeku, pa i moral i savjest, rezultat običnih hemijskih reakcija. O božanskom više voli da govori snishodljivo. Decenijama prije nego što je religija proglašena opijatom naroda, on je izjavio da je religija potrebna masama, a ne pojedincu. I nije iznenađujuće što su ga cijelog života pratile lomače iz vlastitih kompozicija. Istina, nakon mnogo godina ova doktrina će, poput ptice feniks, biti oživljena, ali u drugačijem obliku - u pokušaju da stvori sličnu osobu, osoba će početi da dizajnira složene mašine u kojima je sve međusobno povezano i kontrolisano...
Julien Ofray de La Mettrie rođen je 1709. godine u Bretanji, u malom lučkom gradiću Saint-Malo. Otac budućeg naučnika bio je bogati trgovac, pa je La Mettrie studirao na najboljim fakultetima u Francuskoj. Nakon što je odlučio da se posveti medicini, upisao je Univerzitet u Parizu, gdje je studirao anatomiju i hirurgiju. Međutim, nakon što je tih godina stekao najbolje medicinsko obrazovanje za Francusku, mladi La Mettrie je bio vrlo skeptičan prema svom znanju: vjerovao je da se punopravni liječnik može postati samo ako se upozna s najnovijim stranim dostignućima. Sa dvadeset tri godine, La Mettrie je ušla na Univerzitet u Lajdenu, priznati centar evropske medicine. Sam bira svog učitelja - izvanrednog prirodnjaka i medicinskog naučnika Hermana Boerhaavea. Upravo je Boerhaave, koji je tvrdio da se životni procesi mogu svesti na formule i izraziti u hemijskim terminima, imao najveći uticaj na kreativni put budućeg naučnika. Važno je napomenuti da je Boerhaave bio vatreni ateista, što je dovelo do beskrajnih sporova između njega i njegovog učenika La Mettriea, tada vrlo pobožnog.
Vrativši se u Saint-Malo nakon dvogodišnjeg boravka u Leidenu, La Mettrie postaje pukovski doktor i dobija priliku da svoje znanje praktično primeni. Dugotrajni boravak mladog doktora u hladnoj baraci završava se teškom prehladom, koja ubrzo prelazi u dugotrajnu temperaturu. La Mettrie ne poseže za svojim kolegama, već se bavi samo-liječenjem. Posmatrajući tok svoje bolesti, dolazi do zaključka da je duhovna aktivnost čovjeka određena isključivo njegovim tjelesnim stanjem.1742. godine, nakon što se oporavio od bolesti, La Mettrie se vratio u Pariz, gdje je odmah dobio počasni i visoko plaćeni položaj pukovskog doktora kraljevske garde i kao dio njemačke vojske učestvovao u ratu za austrijsko nasljeđe. . Uz dovoljnu podršku u medicinskim krugovima, objavljuje svoj prvi filozofski esej, Prirodna istorija duše, zasnovan na razmišljanjima tokom groznice.
U ovom radu La Mettrie pokušava dokazati da vitalne sile, nazvane duša, nestaju zajedno s tijelom. Bila je to nevjerovatno hrabra ideja za ta vremena, koja je jasno proklamirala materijalizam. I prije nego što knjiga bude objavljena, naučnik je upozoren da bi ideje iznesene u njoj mogle precrtati njegovu cjelokupnu medicinsku karijeru. La Mettrie odbija autorstvo i objavljuje djelo pod krinkom prijevoda na francuski eseja koji je napisala izmišljena osoba - izvjesni Englez D. Cherp. Ali ova mjera opreza nije pomogla: pravo ime autora brzo postaje poznato, broj zlobnika i neprijatelja svakim danom raste. Kao rezultat toga, odlukom parlamenta od 9. jula 1746. na Place Greve u Parizu, cjelokupni tiraž "bezbožnog djela" je javno spaljen. Autor je sramotno lišen akademskih zvanja i isključen iz straže.
La Mettrie se preselio u Holandiju i, daleko od svoje domovine, anonimno je objavio svoje glavno djelo, Machine Man.
Na koricama knjige nalazi se posveta: "Gospodinu Halleru, profesoru medicine u Getingenu." Galler je također bio učenik Boergave i tokom svog života optuživao je La Mettriea za plagijat i iskrivljavanje učiteljevih ideja. Međutim, zapravo bogobojazni Haller do kraja svojih dana nije mogao oprostiti Boerhaaveu i njegovom sposobnijem suborcu zadiranje u temelje kršćanstva. O knjizi koja mu je podrugljivo posvećena, Galler je napisao: "Poštovanje prema tvorcu, religiji i istini ne dozvoljava mi da bez užasa i jeze vidim stvorenje koje se usudi da se pobuni protiv svog oca i graditelja."
Međutim, Haller nije mogao pokušati - na inicijativu holandskog sveštenstva, La Mettrieovo sljedeće djelo je spaljeno, a svećenici su tražili da se naučnik pogubi. Međutim, mnogo prije objavljivanja knjige, La Mettrie se obraća za pokroviteljstvo "sjevernom Solomonu" - pruskom kralju Fridriku II. Čekajući odgovor, naučnik nalaže štamparima da knjigu objave samo godinu dana nakon što je napisana - 1748. (ovo je datum naznačen na njoj). Međutim, očekujući senzaciju, izdavači su odmah prionuli na posao, a knjiga se pojavljuje godinu dana ranije. La Mettrie mora napustiti Holandiju, a 8. februara 1848. berlinske novine izvještavaju o dolasku "čuvenog dr. de La Mettriea". Fridrih mu odmah daje mesta sudskog lekara i svog ličnog čitaoca, a ubrzo ga imenuje i za člana Akademije nauka.La Mettrie se odlikovao nevjerovatnom zajedljivošću i osvetoljubivom. Pod zaštitom Friedricha, šalje Halleru članak "Umjetnost užitka", a zatim i novi pamflet - "Mali čovjek s velikim repom", pun ismijavanja i sprdnje njegovog kolege. Na Hallerovo ogorčeno pismo, La Mettrie jednostavno odgovara: "Pustite ga da dođe, ja ću mu dati satisfakciju." Shvatio je da je to ponižavajuće za Hallera, ali je bio siguran da pruski kralj neće dozvoliti da bilo ko naudi njegovom voljenom dvorskom naučniku. U Njemačkoj je La Mettrie objavio svoja brojna djela: "Čovjek-biljka" (1748), "O slobodi" (1749), "Epikurov sistem" (1751) i druga, u kojima je razvio ideje izražene u knjizi "Čovek-mašina".
Na jednom od prijema u Fridriku II, La Mettrie se otrovala svinjskim pečenjem. Ostajući uvjeren da je tijelo samodovoljna mašina sposobna da se popravi, filozof odbija lijekove i, kao i prije mnogo godina, ponovo počinje da se liječi. Tri dana kasnije, 11. novembra 1751. godine, u očaju je pribjegao posljednjoj mjeri, koja se tih godina smatrala lijekom za sve bolesti - puštanju krvi. Međutim, nesposoban da se nosi sa podvezima, umire od gubitka krvi.
Julien Offray de La Mettrie je umro u 42. godini, iako je sebi predviđao ne manje od 73. Tri sedmice kasnije, jedan od njemačkih listova objavio je epitaf: „Ovdje leži de La Mettrie, galskog porijekla; sva njegova mašinska radionica ostala je ovdje. Na sudu je dobio groznicu; uklonila ga je sa svijeta, gdje je iza sebe ostavio mnogo gluposti. Sada, pošto se njegovo tijelo mašine raspalo, moći će izvući razuman zaključak u mirovanju. Postoji samo jedan razuman zaključak: osoba se ne sastoji od mašina.
mašina za razmišljanjeMoramo imati sve nedostatke u prošlosti
i patnja životinjskog stanja,
da ih iskoristim,
karakterišući osobu
Jedna od najvažnijih karakteristika filozofije ere u kojoj je La Mettrie živio bio je postepeni prijelaz na racionalizam. Opadanje feudalnih odnosa i pojava kapitalizma aktivno su stimulisali razvoj nauke i tehnologije. Uprkos uzaludnim pokušajima crkve da održi status quo, religiju, zakone prirode, politički sistem - sve je bilo podvrgnuto oštroj kritici uma. A upravo su inteligencija, odnosno logika i uzročno-posledični mehanizmi postali mjerilo svega što postoji.
Čovjek kao razumno biće, sa stanovišta racionalizma, pozvan je da postane vladar svijeta. Sve što se dešava okolo rezultat je ljudske aktivnosti, koju diktira njegov vlastiti um. Nema ničeg neobjašnjivog – sve ima svoje razloge.
Sve su te ideje, prije ili kasnije, morale naći svoje najradikalnije pobornike, koji su tražili otisak mehaničkog uređaja u svemu, ne samo u okolnom svijetu, već i u samom čovjeku. Julien Offray de La Mettrie postao je svojevrsni prorok ovih pogleda. Tvrdio je da su ljudi vješto izgrađeni mehanizmi i pozvao na proučavanje osobe na osnovu odnosa uočenih u njegovom tijelu.
Glavne La Mettrieove ideje su izložene u djelu "Čovjek-mašina". To odražava iskustvo doktora koji zaista tretira osobu kao mašinu. Međutim, u mnogim aspektima to odgovara modelu čovjeka koji je predložio Descartes. Poput njega, La Mettrie upoređuje osobu sa mašinom u koju se ubacuje gorivo-hrana, pluća-krzno pumpaju vazduh, srčana pumpa pumpa hranljivu tečnost (krv) kroz sve ćelije, iskorišćena maziva i beskorisne šljake se izbacuju. Najzanimljivije je da je La Mettrie do kraja života bio siguran da je sistem koji je predložio samo pojednostavljeni model stvarne strukture ljudskog tijela, priznajući to samo sebi. “Čovjek je tako složena mašina,” napisao je, “da je apsolutno nemoguće stvoriti jasnu predstavu o njoj, pa stoga dati tačnu definiciju.”
U međuvremenu, najsenzacionalniji su bili La Mettrieovi zaključci o duhovnom životu osobe, koji je, prema naučniku, određen njegovom tjelesnom organizacijom. Prema ovom konceptu, duša kao nematerijalna supstanca ne postoji. Svi procesi u čoveku su posledica uzročno-posledičnih veza; njegove misli, emocije, impulsi dolaze iz njegove materijalnosti i rezultat su mehaničke interakcije. Takav isključivo materijalni odnos je, smatra La Mettrie, neophodan i ne zavisi od slobodne volje ili duhovnog impulsa. Kasnije su ovaj kruti, dosljedni izraz materijalističkog koncepta razvili mnogi naučnici 20. vijeka, posebno psiholozi. Sigmund Freud je mnogo godina kasnije stvorio gotovo istu teoriju, zasnovanu na seksualnoj privlačnosti.
Mnogo prije DarwinaDuša i tijelo su stvoreni u isto vrijeme,
jednim potezom četkice...
Pošto je duša fiktivni pojam, potrebno je drugačiji pogled na moral. Prema La Mettrieu, ne može postojati religijski koncept morala, jer ne postoji vječni život, a moral postoji onoliko koliko je moralni osjećaj urođen. Postoji određeni moralni zakon, poput zakona prirode. Ovaj moralni zakon je svojstven čak i životinjama, a pošto je čovjek proizvod životinjskog svijeta, tu nema ničeg čudnog, upravo je čovjek najviši oblik životinjskog razvoja.
La Mettrie je bio jedan od prvih filozofa koji je sugerirao da ljudi potiču od životinja. U svojim nedavnim radovima, naučnik je pristupio ideji evolucije, izražavajući misli o jedinstvu porijekla biljnog i životinjskog svijeta, o postepenom poboljšanju materije i svih živih bića. „Ko je bio čovek pre nego što je postao čovek? Životinja posebne vrste, koja je imala manje prirodnog instinkta od drugih životinja, čijim se kraljem tada nije smatrao; razlikovao se od majmuna i drugih životinja po čemu se majmun razlikuje u današnje vrijeme, odnosno po fizionomiji koja svjedoči o većem razumijevanju.
Religija za pošteneUprkos činjenici da je sveštenstvo brutalno proganjalo naučnika i njegove radove, La Mettrie je do kraja svojih dana bio ubeđen da je vera u Boga neophodna za čovečanstvo. Istinu i instituciju Boga, smatrao je samo oruđem. Prema njegovom učenju, za ljude nauke, religija prije ili kasnije postaje "otežavajuća okolnost naslijeđena od pećinskog čovjeka". “Srećan je onaj ko je uspio razbiti okove svih svojih predrasuda; samo takva osoba može doživjeti zadovoljstvo u svoj njegovoj čistoti; samo on može doživjeti ugodan duševni mir, potpuno zadovoljstvo jake, ali neambiciozne duše, koja je, ako ne sama sreća, onda njen izvor.
Istovremeno, "crna religija je neophodna kao i vazduh". Može se samo nagađati za koje bi svrhe u La Mettrieovom idealnom društvu "mafija" bila dužna vjerovati u Boga. Sam filozof je sve objasnio veoma ljudski: „Religija je neophodna samo onima koji nisu sposobni da iskuse osećanja čovečnosti. Iskustvo i zapažanja jasno pokazuju da je to beskorisno u odnosima poštenih ljudi.
gomila mravaZa čoveka obdarenog inteligencijom,
najbolje je sopstveno društvo,
ako ne može naći društvo svoje vrste.
Ali on mora živjeti za sve
“Cela razlika između loših i dobrih ljudi je u tome što kod prvih privatni interes prevladava nad opštim, dok drugi žrtvuju svoje dobro zarad prijatelja ili za dobro društva”, napisao je de La Mettrie. A za ljude koji su u stanju da pređu granice samo svog dobra, „stvari treba da budu predstavljene u istom obliku kao osoba koja bi gledala na zemlju sa visine neba i za koju bi sva veličina drugih ljudi nestale i najljepše palate pretvorile bi se u kolibe, a najbrojnije vojske bi izgledale kao gomila mrava koji se s smiješnim bijesom bori oko sjemena.
Učenje francuskih materijalista o unutrašnjoj aktivnosti materije, o univerzalnom karakteru kretanja, bilo je progresivno dostignuće filozofske misli osamnaestog veka. Međutim, ovi pogledi nose pečat mehanizma. U XVIII vijeku. hemija i biologija bile su još u povojima, pa je mehanika i dalje bila osnova opšteg pogleda na svet. Zakone mehanike čvrstih tijela, zakone gravitacije, materijalisti prosvjetiteljstva su uzdizali na rang univerzalnih i tvrdili da se biološki i društveni fenomeni razvijaju po istim zakonima. Najupečatljiviji primjer mehanizma su stavovi francuskog filozofa Julien de La Mettrie(1709 -1751), koju je iznio u eseju karakterističnog naslova "Čovek je mašina". La Mettrie je u ovom radu tvrdio da su ljudi vješto izgrađeni mehanizmi i pozvao je na proučavanje osobe, oslanjajući se samo na mehaniku njegovog tijela. Istovremeno je vjerovao da će proučavanje mehanike tijela automatski dovesti do otkrivanja suštine čulne i mentalne aktivnosti čovjeka.
U djelu je izražen najopštiji i najsistematičniji mehanički pogled na svijet prosvjetiteljskog materijalizma P. Holbach "Sistem prirode". Holbach izričito navodi da fizičke i duhovne pojave, navike možemo objasniti uz pomoć čistog mehanizma. Ništa se na svijetu ne dešava bez razloga. Svaki uzrok proizvodi neku posledicu; ne može biti posledice bez uzroka. Posledica, jednom kada nastane, sama postaje uzrok, stvarajući nove pojave. Priroda je ogroman lanac uzroka i posljedica, koji neprekidno teku jedan iz drugog. Opće kretanje u prirodi izaziva kretanje pojedinačnih tijela i dijelova tijela, a potonji, pak, podržavaju kretanje cjeline. Tako se formira poredak svijeta.
Lako je uočiti da su takozvani univerzalni zakoni svijeta apsolutizivi zakoni mehanike čvrstog tijela. “Prema ovim zakonima”, pisao je Holbach, “teška tijela padaju, laka se dižu, slične tvari se privlače, sva bića teže samoodržanju, čovjek voli sebe i teži onome što mu je korisno, čim sazna ovo, i ima odbojnost prema tome što bi moglo biti štetno za njega. Kretanje i promjena u svijetu, prema stavovima materijalista ove epohe, nije stalna generacija novog, odnosno ne razvoj u pravom smislu, već neka vrsta vječnog ciklusa - dosljedno povećanje i smanjenje, nastanak i uništenje, stvaranje i uništenje. Sve što se dešava u svijetu podliježe principu kontinuiteta. U prirodi nema skokova.
Ovo gledište, usmjereno protiv teoloških ideja o slobodnom stvaranju Boga i čudima, temeljilo se na priznavanju univerzalne i nepromjenjive materijalne uslovljenosti. Neprekidan, stalan i neuništiv lanac uzroka i posljedica sve što se događa u prirodi podređuje univerzalnoj nužnosti. Nužnost, shvaćena apsolutno i mehanički, razvija se u ideju predodređenosti svega što se dešava, u fatalizam. Kao zaključak, to implicira negiranje slučajnosti u prirodi i slobodi i ljudskom ponašanju. “Mi smo”, pisao je Holbach, “slučajne pojave nazivali, čiji su nam uzroci nepoznati i koje zbog našeg neznanja i neiskustva ne možemo predvidjeti. Sve pojave pripisujemo slučaju kada ne vidimo njihovu neophodnu povezanost sa odgovarajućim uzrocima. (Holbach P. Izabrani filozof, proizveden u 2 toma. T. 1.-M., 1963-S. 428).
Fatalizam, vjera u predodređenost svega što postoji, suprotno opštem trendu filozofije prosvjetiteljstva, dovela je do zaključka da je sve što postoji unaprijed određeno, do pasivne potčinjavanja osobe svemu što se dešava u stvarnosti oko sebe. njega.
Kraj rada -
Ova tema pripada:
Filozofija. Udžbenik za studente
Predloženi kurs predavanja iz filozofije je predviđen za sate predavanja i sate seminara, predavanja i seminara i formira se na.
Ako vam je potreban dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučujemo da koristite pretragu u našoj bazi radova:
Šta ćemo sa primljenim materijalom:
Ako vam se ovaj materijal pokazao korisnim, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:
| tweet |
Sve teme u ovoj sekciji:
Struktura kursa
Filozofija kao pogled na svijet Pojam svjetonazora i njegova struktura Predfilozofsko značenje mitologije i religije svjetonazorska pitanja
Filozofija renesanse i ranog prosvjetiteljstva (XVII vijek). Razvoj naučne metode
· glavne karakteristike svjetonazora osobe renesanse · filozofsko učenje Nikole Kuzanskog · filozofsko učenje Giordana Bruna · F. Bacon o prirodi čovjeka
Marksistička filozofija
· dijalektički materijalizam K. Marxa i F. Engelsa · koncept istorijskog materijalizma · humanističke tendencije u Marxovoj filozofiji · Marksistička doktrina prakse
Pojam svjetonazora i njegova struktura
Svaka kulturna mlada osoba ima određenu ideju o filozofiji. On može imenovati neke poznate filozofe i čak može spekulisati o temi što je filozofija. i poslove
Specifičnosti filozofskog rješenja svjetonazorskih pitanja
Dakle, mitološko-religijski pogled na svijet imao je duhovno-praktični karakter. Istorijska obilježja ovog svjetonazora povezana su sa niskim stepenom razvoja h
Filozofija i nauka
Kako primjećuje njemački filozof Fojerbah, početak filozofije je početak nauke uopšte. To potvrđuje i istorija. Filozofija je majka nauke. U isto vrijeme bili su i prvi prirodnjaci
Istorijski i filozofski proces: početni pojmovi i pokretačke snage
U prošlom predavanju identificirali smo najopštije karakteristike filozofije koje je razlikuju od drugih oblika rješavanja svjetonazorskih pitanja. Danas se okrećemo proučavanju istorije
Hegelovsko poimanje filozofije
Dugo vremena se u javnosti formirala pojednostavljena ideja da je raznolikost filozofskih učenja plod aktivnosti nepokolebljivih filozofa.
Marksistički koncept filozofije
Hegelovsku doktrinu o istorijskoj uslovljenosti filozofije prihvatili su i razvili, u skladu sa svojim stavovima, Marks i F. Engels, kao i njihovi sledbenici, marksisti. U ma
Egzistencijalno-personalističko poimanje filozofije
Hegelovskim i marksističkim konceptima u određivanju suštine i svrhe filozofije suprotstavlja se egzistencijalno-personalistički pristup. Predstavnici ovoga
Pokušaj sintetiziranja sva tri koncepta
Filozofski pluralizam javlja se kao rezultat istoričnosti čovjeka, svih oblika njegove materijalne i duhovne djelatnosti. Istorijska uslovljenost filozofske misli koju Hegel i
Rana grčka prirodna filozofija: Tales, Heraklit
Filozofija je nastala u zemljama Drevnog Istoka: Drevnoj Indiji i Drevnoj Kini sredinom 1. veka pre nove ere. BC e. Antička istočnjačka filozofija je veliko, relativno nezavisno područje istorijske filozofije.
Ontologizam antičke grčke filozofije: Eleatika i Demokrit
Daljnji veliki korak u razvoju rane grčke filozofije bila je filozofija elejske škole Parmenida, Zenona, Ksenofana. Filozofija Eleatika predstavlja dalju fazu na tom putu
Okretanje čovjeku - Filozofska učenja sofista i Sokrata
U periodu svog formiranja, ljudska spoznaja je usmjerena "na van", u objektivni svijet. I po prvi put, grčki filozofi teže da konstruišu sliku sveta, da identifikuju univerzalno
Platon i Aristotel - sistematizatori antičke grčke filozofije
Platon (427-347 pne) i Aristotel (384-322 pne) uradili su veliki posao u sistematizaciji sve prethodne filozofije. U njihovim sistemima, filozofsko znanje tog doba
Kasna antika: epikurejizam i stoicizam
Aristotel završava klasično razdoblje u razvoju grčke filozofije. Tokom helenističkog perioda (IV vek pne - V vek nove ere), svetonazorska orijentacija filozofije, njen interes
Kršćanska apologetika: problemi i ideološko porijeklo
U istorijskoj nauci, period srednjeg veka u zapadnoj Evropi datuje se u 5.-15. vek. Međutim, u odnosu na filozofiju, takvo datiranje nije sasvim ispravno. Srednjovjekovna filozofija na Zapadu
Osnovni principi religiozno-filozofskog mišljenja i pogleda na svet
Glavne odredbe kršćanske doktrine imaju oblik vodećih principa u religijskoj filozofiji i teologiji, koji određuju način percepcije, poimanja i obrade mentalnih
Znanje kao sličnost Bogu. Misticizam i sholastika
Budući da u kršćanskom svjetonazoru svrhu i smisao znanja ne objavljuju materijalne potrebe ljudi i ne žeđ za samousavršavanjem, već potreba za "spasom duše", utoliko što konj
Vjerski intelektualizam i vjerski antiintelektualizam. Odnos između razuma i vjere
Spor između predstavnika sholasticizma i misticizma oko najefikasnijeg načina upoznavanja ljudi s religijom na nivou filozofije i teologije rezultirao je sporom o najboljim oblicima i metodama zaštite i opravdanja.
Glavne karakteristike svjetonazora osobe renesanse
Renesansa XV - XVIII vijeka. - period rane faze krize feudalizma i pojave buržoaskih odnosa. Termin "renesansa" koristi se za označavanje težnje
Filozofsko učenje Nikole Kuzanskog
U renesansi, filozofija se ponovo okreće proučavanju prirode. To je zbog razvoja proizvodnje i nauke. Izumi tipografije, kompasa, samovrtećeg točka, parobroda, visoke peći
Filozofska doktrina Giordana Bruna
Ideje Nikole Kuzanskog i Kopernika razvio je i produbio Giordano Bruno (1548-1600). Jedinstvo i beskonačnost svijeta, njegova neuništivost i neuništivost - to su početne premise
F. Bacon o prirodi ljudskih zabluda: doktrina idola i kritika sholastike
XVII vijek u zapadnoj Evropi karakterizira intenzivan razvoj buržoaskih odnosa u društvu. Potrebe kapitalističke proizvodnje radikalno su promijenile stav ljudi prema nauci, do
Osnovna pravila induktivne metode
Centralni dio Baconove filozofije je doktrina metode. Metoda za Bacona ima dubok praktični i društveni značaj. On je najveća transformatorska sila, jer
Osnovna pravila deduktivne metode
Veliki francuski mislilac, naučnik i filozof R. Descartes (1596 - 1650) krenuo je drugačijim putem od Bacona u razvoju problema metodologije naučnog istraživanja. Ali pošto su Bacon i Descartes bili
Descartesova doktrina intelektualne intuicije
Descartesov racionalizam zasniva se na činjenici da je nastojao da na sve nauke primeni karakteristike matematičke metode spoznaje. Bacon je prošao pored tako efikasnog i
B. Spinoza: Kognitivni proces i doktrina supstancije
Razvoj ove metodologije nalazimo u djelima holandskog filozofa Benedikta (Baruha) Spinoze (1632-1677). Spinoza je pošao od ideja F. Bacona i R. Descartesa;
Racionalizam kao mentalitet i metodologija prosvjetiteljstva
18. vijek u istoriji zapadne Evrope naziva se doba prosvetiteljstva. U engleskoj filozofiji ideje ovog doba našle su svoj najživlji izraz u djelima J. Lockea, J. Tolanda i drugih, u Francuskoj - god.
Senzacionalizam u filozofiji prosvjetiteljstva
Materijalističko rješenje svjetonazorskog pitanja o odnosu svijesti prema materiji dovelo je do senzacionalističkog tumačenja kognitivnog procesa. izvor sunca
D. Lockeova teorija znanja
Prvi, u najopštijem obliku, zadatak proučavanja porekla, pouzdanosti i obima ljudskog znanja postavio je engleski filozof, lekar po obrazovanju i političar po svojoj prirodi.
Subjektivni idealizam D. Berkeley
Najintenzivniji razvoj i originalno tumačenje ideja D. Lockea bili su u djelima engleskog filozofa, biskupa D. Berkeleya (1685-1753). Lockeov konceptualizam bio je zasnovan na pretpostavci
D. Humeov skepticizam
Istaknuto mjesto u britanskoj filozofiji zauzima David Hume (1711-1776). Autor je niza velikih djela, među kojima su najznačajniji Traktat o ljudskoj prirodi (1740.), Istraživanja
Pojam subjekta u Kantovom filozofskom sistemu
Osnivač njemačke klasične filozofije je I. Kant (1724-1804). Postoje dva perioda u Kantovom intelektualnom razvoju: subkritički i kritički. U podkritičnom
Subjektivni idealizam J. G. Fichtea
Problemi koje je postavio I. Kant bili su prvi u njemačkoj klasičnoj filozofiji koje je riješio J. G. Fichte (1762 - 1814). Fichte postavlja sebi zadatak da prevaziđe kantovski dualizam teorijskog i
Objektivni idealizam F. Schellinga
Fihteove ideje dalje je razvio njegov mlađi savremenik F. Šeling (1775 - 1854). Schellingovo učenje prevazilazi suprotnost svijeta prirode kao svijeta fenomena i svijeta slobode kao podloge.
Hegelov sistem i metod; dijalektika i njeni zakoni
Doktrina identiteta subjekta i objekta takođe leži u osnovi filozofskog sistema Hegela (1770 - 1831). U svom prvom najznačajnijem djelu, Fenomenologija duha, Hegel
Antropološki materijalizam L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) je bio prvi njemački filozof koji je podvrgao opsežnoj kritici Hegelovog sistema i metoda sa materijalističkih pozicija. Slušao je Hegelova predavanja i na početku njegovog
Marksistička filozofija
Nakon L. Feuerbacha, rješavanjem ideja formuliranih u njemačkoj klasičnoj filozofiji bavili su se K. Marx (1818 - 1883) i F. Engels (1820 - 1895). Njihovo filozofsko učenje
Humanističke tendencije u filozofiji K. Marxa
Pod uticajem L. Feuerbacha nastaje najznačajnije delo tog vremena Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844. godine. U ovom djelu Marx brani humanizam,
istorijski materijalizam
Sa stanovišta Marksa i Engelsa, ovo shvatanje istorije sastoji se u tome da se, polazeći od materijalne proizvodnje neposrednih sredstava za život, prvo objasni sistem.
Marksistička doktrina prakse i istine
Koncept društveno-istorijske, subjektno-praktične ljudske aktivnosti i materijalističko shvatanje istorije omogućili su K. Marxu i F. Engelsu da radikalno transformišu
Ruska religijska filozofija XIX-XX vijeka
Filozofska misao u Rusiji počinje da se javlja u 11. veku. pod uticajem procesa hristijanizacije. U to vreme, mitropolit kijevski Ilarion stvara čuvenu „Besedu o zakonu i blagodati“.
Filozofija svejedinstva V. S. Solovjova: ontologija i epistemologija
V. S. Solovjov (1853-1900) najveći je ruski filozof koji je postavio temelje ruske religijske filozofije. V. S. Solovjov je pokušao da stvori integralni sistem pogleda na svet,
Pravoslavni antiintelektualizam
V. S. Solovjov je izrazio intelektualističku tendenciju u ruskoj religijskoj filozofiji. Nastojao je staviti razum u službu vjere, omogućiti religiji da se oslanja na racionalno
Opšti pregled evroazijske doktrine
Šta je evroazijstvo, ideologija evroazijaca prve polovine 20. veka i neoevroazijaca našeg vremena? Srž njihovog koncepta je ideja zatvorenog, samodovoljnog prostora tzv
Nikolaj Nikolajevič Aleksejev: Pravni ideal Evroazijaca
Ime Nikolaja Nikolajeviča Aleksejeva se ne pominje uvek kada se nabrajaju vodeći Evroazijci. Ovo je nesrećni nesporazum, u oštroj suprotnosti sa obimom i dubinom ovog mislioca, sa značajem
Koncept bića je temelj filozofske slike, svijeta
"Univerzum" - ovaj široki pojam odnosi se na cijeli ogromni svijet, počevši od elementarnih čestica i završavajući metagalaksijama. U filozofskom jeziku, riječ "univerzum" može značiti
Dijalektičko-materijalistička slika univerzuma
Dijalektičko-materijalistički koncept univerzuma dobio je svoj najupečatljiviji i najsveobuhvatniji razvoj u marksističko-lenjinističkoj filozofiji. Marksističko-lenjinistička filozofija nastavlja tradiciju
Priroda čovjeka i smisao njegovog postojanja
Rješavanje problema specifičnosti ljudskog postojanja u "filozofskoj antropologiji" Istorijski i filozofski koncepti čovjeka u najopštijem obliku mogu se podijeliti
Marksistička filozofija o odnosu biološkog i društvenog u čovjeku. Problemi ljudskog početka
Drugi, najrazvijeniji i iznutra konzistentniji koncept čovjeka razvija marksistička filozofija. Marksistička filozofija polazi od premise jedinstvenosti ljudskog postojanja
Čovjek, pojedinac, ličnost. Smisao i svrha ljudskog postojanja
Dakle, marksistička filozofija potvrđuje postojanje čovjeka kao jedinstvene materijalne stvarnosti. Ali istovremeno se u marksističkoj filozofiji napominje da je čovječanstvo kao takvo
Znanje, njegove mogućnosti i sredstva
Među najvažnijim svjetonazorskim pitanjima koje je filozofija rješavala kroz svoju historiju jedno od centralnih mjesta zauzimali su problemi spoznaje. Za čoveka je to uvek važno
Predmet i objekt znanja. Spoznaja kao odraz stvarnosti
U racionalističkoj filozofiji, problemi teorije znanja razmatrani su sa stanovišta interakcije subjekta i objekta. Međutim, čak i unutar racionalističkog
Senzorna i racionalna spoznaja
Dakle, ljudsko znanje u početku postoji u obliku određenih slika svijesti. Ali ove slike nisu iste po prirodi svog formiranja i po načinu kretanja, one imaju svoju posebnost
Dijalektičko-materijalistička teorija istine
Svrha kognitivnih napora je da se dođe do istine. Istina je u marksističkoj filozofiji definisana kao korespondencija mišljenja, našeg znanja o svijetu sa samim svijetom, objektivnom stvarnošću.
Personalistički koncept znanja. Znanje i vjera
U teoriji znanja dominira metodologija racionalizma. U skladu sa racionalizmom rješava probleme epistemologije i dijalektičkog materijalizma. Međutim, u modernoj filozofiji postoji
Razvoj metodologije naučnog saznanja u pozitivizmu i neopozitivizmu
Istaknuto mjesto u razvoju metodologije naučnog saznanja pripada pozitivizmu. Koncept "pozitivizma" (izveden od latinskog positiv - pozitivan) znači nagrade
Koncept nauke u kritičkom racionalizmu
Postpozitivistički stadij u razvoju problema metodologije naučnog saznanja najjasnije predstavlja kritički racionalizam. I K. Popper (1902-1988), T. Kuhn (r. 1922). I. Lacato
Filozofski iracionalizam kao način razmišljanja i filozofski pravac
Kao što je ranije navedeno, od sredine XVIII vijeka. u evropskoj filozofiji dominantnu poziciju zauzima racionalistički pravac. Instalacije racionalizma i dalje pružaju
Filozofija života i njene varijante
Dali smo opšti opis iracionalizma kao filozofskog trenda. Sada prelazimo na razmatranje specifičnih učenja u ovom pravcu. Istaknuto mjesto u zapadnoevropskoj filozofiji
Evolucija psihoanalitičke filozofije. Struktura ljudske ličnosti. Svest i nesvesno
Iracionalističke tendencije "filozofije života" nastavlja i produbljuje psihoanalitička filozofija. Empirijska osnova psihoanalitičke filozofije je psihoana
Egzistencijalizam: glavne teme i učenja. Sloboda i odgovornost pojedinca
Jedna od najvećih i najutjecajnijih struja moderne filozofije je egzistencijalizam (filozofija postojanja). Egzistencijalizam je zastupljen u modernoj filozofiji
Specifičnosti filozofske refleksije
društveni život Društvo je u svojim različitim aspektima predmet proučavanja mnogih humanitarnih i društvenih disciplina: istorije, ekonomske teorije,
Metodološki principi proučavanja društva. Raznolikost društvenog iskustva - kulture i civilizacije u filozofiji istorije A. Toynbeeja
Ideološku orijentaciju u razumijevanju društvenih procesa aktivno je razvijao i najveći predstavnik moderne filozofije istorije A. Toynbee (1889 -1975). Prema njemu
Smisao istorije i njeno poimanje u filozofiji istorije K. Jaspersa
Neobičan koncept istorijskog procesa razvoja društva predložio je njemački filozof K. Jaspers (1883-1969). Za razliku od A. Toynbeeja, Jaspers naglašava da čovječanstvo ima jednog
Koncepti kulture i civilizacije. Kultura kao oblik čovekove samoostvarenja
Filozofija historije historijski proces prikazuje kao proces kulturnog razvoja. Da bi se razumjela sadržajna strana istorijskog procesa razvoja društva, potrebno je razumjeti šta
Karakteristike zapadnih i istočnih kultura. Rusija u dijalogu kultura
Filozofsko-istorijsko istraživanje uvijek ima određenu praktičnu orijentaciju. Sagledavajući prošlost, nastojimo razumjeti sadašnjost, odrediti trendove razvoja modernog
U prethodnoj temi razmatrani su različiti pristupi problemu jedinstva ljudskog razvoja. Ovi pristupi se više bave analizom istorijske prošlosti čovječanstva. Što se tiče infuzije
Poreklo i suština globalnih problema
U prethodnoj temi razmatrani su različiti pristupi problemu jedinstva ljudskog razvoja. Ovi pristupi se više bave analizom istorijske prošlosti čovječanstva. O nama
Humanizam kao vrijednosna osnova za rješavanje globalnih problema našeg vremena
Rješavanje globalnih problema našeg vremena zajednički je uzrok čitavog čovječanstva. Čovječanstvo mora razviti djelotvorne oblike saradnje koji bi to omogućili svim zemljama
Kosmocentrični pogled na rješavanje globalnih problema čovječanstva - "filozofija zajedničkog cilja" N. F. Fedorova
Gore navedeni koncepti i pristupi su u okviru novog planetarnog razmišljanja. Međutim, u dubinama filozofije već krajem 19. stoljeća. počeo formirati novi pogled na razvoj moderne
,)pohi Enlightenment
2/ Mehanistički materijalizam i senzacionalizam u filozofiji ^ Prosvjetiteljstva
Racionalizam kao način razmišljanja i metodologija prosvjetiteljstva
18. vijek u istoriji zapadne Evrope naziva se erom
Prosvetljenje. U engleskoj filozofiji, ideje ovog doba
Najupečatljiviji izraz pronađen je u radu J. Lockea
1ka, J. Toland i drugi, u Francuskoj - u radovima F. Volte-
1ra, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, u Njemačkoj - in
"radovi G. Lessinga, I. Gerdera, mladog Kanta i
Jedna od najvažnijih karakteristika filozofije prosvjetiteljstva je racionalizam. U posljednjoj 1 temi već smo se susreli sa racionalističkim učenjima R. Descartesa. U odnosu na Descartesovo učenje, termin racionalizam se koristi za karakterizaciju epistemoloških i logičko-metodoloških stavova. Racionalizam se tumači kao epistemološka doktrina, koja navodi da je glavno oruđe znanja um. Osjeti i iskustvo su od sekundarnog značaja u spoznaji. U tom smislu, racionalizam je suprotstavljen senzacionalizmu i
[empirizam. Senzacionalizam pridaje odlučujuću važnost ljudskim osjećajima, senzacijama i percepcijama, dok empirizam stavlja iskustvo na prvo mjesto u spoznaji. Međutim, u istoriji filozofije postoji širi pristup konceptu racionalizma. Tada se posmatra kao široka ideološka i teorijska struja koja izražava stavove, potrebe, javne osjećaje određenog
nyh društvenih klasa, slojeva, grupa na određenom stupnju društvenog razvoja. I na osnovu tih načina razmišljanja razvija određene metodološke smjernice za usmjeravanje osobe u praktičnu aktivnost i spoznaju. Racionalizam je, po pravilu, povezan s ideološkim težnjama naprednih, progresivnih snaga društva, koje su u uzlaznoj fazi svog razvoja. Karakterizira ga uzdizanje ljudske individue kao aktivnog, slobodnog i ravnopravnog bića, historijski optimizam, vjera u neograničene mogućnosti čovjeka u poznavanju i preobražaju prirode.
U tom smislu, suprotnost racionalizmu je iracionalizam. On se kreće u prvi plan istorije tokom krize društvenih struktura. Predstavnike iracionalizma više karakterizira pesimistička procjena kognitivnih i aktivno-transformativnih sposobnosti osobe, poricanje istorijskog i društvenog napretka, skepticizam i agnosticizam.
O iracionalizmu će biti reči kada se karakteriše filozofija kasnog 19. - sredine 20. veka. Za filozofiju prosvjetiteljstva, kao što je ranije navedeno, karakterističan je mentalitet racionalizma.Zašto se to dogodilo? Odgovor na ovo pitanje treba tražiti u društveno-ekonomskim, političkim i ideološkim procesima koji su se odvijali u doba prosvjetiteljstva. Prije svega, treba napomenuti da je doba prosvjetiteljstva bilo razdoblje raspada feudalnih odnosa i intenzivnog razvoja kapitalizma, dubokih promjena u ekonomskom, društveno-političkom i duhovnom životu naroda zapadne Evrope. Potrebe kapitalističkog načina proizvodnje podsticale su razvoj nauke, tehnologije, kulture, prosvjete i obrazovanja. Promjene društvenih odnosa i javne svijesti poslužile su kao preduvjet za emancipaciju umova, oslobađanje ljudske misli od feudalno-religijske ideologije i formiranje novog pogleda na svijet. F. Engels je dao živopisan opis racionalizma prosvjetiteljstva. “Veliki ljudi koji su u Francuskoj prosvijetlili svoje glave za nadolazeću revoluciju, djelovali su krajnje odlučno.
evolucijski. Nisu priznavali nikakve vanjske autoritete bilo koje vrste. Religija, razumijevanje prirode, politički sistem - sve je bilo podvrgnuto najnemilosrdnijoj kritici, sve je moralo stati pred sud razuma i ili opravdati svoje postojanje ili ga napustiti. Razmišljajući um postao je jedino mjerilo svega što postoji” (Marx K., Engels F. Soch. T. 20. - P. 16).
U tom periodu racionalizam, koji se sastoji od različitih filozofskih, filozofskih i političkih radikalističkih učenja, odražavajući stavove, raspoloženja, potrebe buržoazije u njenoj borbi protiv feudalizma, apsolutizma i njihovu podršku - Katolička crkva, o nizu važnih pitanja razgovarala je sa opšte pozicije. U središtu svih filozofskih škola, sistema, strujanja tog vremena je, po pravilu, aktivan subjekt, sposoban da spozna i mijenja svijet u skladu sa svojim umom. Um se u racionalističkim sistemima smatra izvorom sve ljudske subjektivne aktivnosti. Čovjek je, prema ovoj teoriji, u svojoj suštini, u svojoj "prirodi" razumno biće. Razum, kao bitna karakteristika subjekta, pojavljuje se u racionalizmu kao preduslov i kao najživopisnija manifestacija svih ostalih karakteristika: slobode, samoaktivnosti, aktivnosti itd. Čovjek, kao razumno biće, sa stanovišta racionalizam, pozvan je da postane vladar svijeta obnoviti društvene odnose na razumnim osnovama. Na osnovu toga je proglašeno pravo osobe da bude ravnopravan s drugim, da bude slobodan u svojim odlukama i postupcima, te su razvijene mjere za osiguranje građanskih i političkih sloboda. Ove slobode su smatrane „neotuđivim pravom svake nacije i svakog društva, s obzirom na činjenicu da su neophodne za očuvanje i prosperitet društvenih zajednica“ (Holbach P. Izabrani filozof, objavljeno u 2 toma. Vol. 2. - M., 1963. - S. 533)
Međutim, opći stav predstavnika različitih filozofskih škola, struja i pravaca prosvjetiteljstva nije isključivao njihova različita rješenja kako svjetonazorskih pitanja tako i specifičnih problema teorije znanja. Stoga, kada se analizira metodološka
Racionalizam prosvjetiteljstva i metafizički materijalizam 18. stoljeća 115
U teoriji racionalizma, uz izolaciju općih odredbi, potrebno je fokusirati se na različitost učenja.
Sav racionalizam u izgradnji filozofske teorije polazi od instalacije sličnosti i konačne podudarnosti uma i rezultata ljudske aktivnosti. Na osnovu ovakvog stava, karakteristike ljudske subjektivne aktivnosti i, prije svega, ljudske svijesti (racionalnost, svrsishodnost), uzeli su kao prototip, model cjelokupnog svjetskog poretka. Svijet se u racionalističkim sistemima pojavljuje kao zakonski, samouređen, samoreproduciran.
Ali u specifičnoj interpretaciji strukture ovog svijeta, predstavnici različitih svjetonazorskih orijentacija nalaze različite pristupe. Idealistički racionalizam mistifikuje racionalni aspekt čovekovog odnosa sa svetom i nastoji da dokaže da razumno, racionalno postoji izvan i nezavisno od ljudske delatnosti i njene objektivizacije. U ovim učenjima se um kao specifična, suštinska karakteristika osobe odvaja od svog vlasnika, zatim mu se daje samostalna egzistencija, odnosno objektivizira. Kao rezultat, dobija se slika supstance, koja je po svojim glavnim karakteristikama slična ljudskoj delatnosti, u kojoj su cilj i sredstvo, rezultat i radnja, implementacija i namera neraskidivo povezani.
Predstavnici materijalističkog racionalizma, s druge strane, povezuju supstancijalnu, zakonsku strukturu svijeta s inherentnim svojstvima materije. „Univerzum“, piše Holbach, „je kolosalna kombinacija svega što postoji, svuda nam pokazuje materiju i kretanje...“, a dalje – „priroda postoji sama po sebi, djeluje pomoću svoje energije i nikada ne može biti uništen ”(Holbach P. Izabrani filozof, proizveden u 2 toma. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Vječno prostorno-vremensko postojanje materije i njeno neprekidno kretanje su za francuske materijaliste 18. vijeka. nesumnjiva činjenica.
Mehanistički materijalizam i senzacionalizam u filozofiji prosvjetiteljstva
Učenje francuskih materijalista o unutrašnjoj aktivnosti materije, o univerzalnom karakteru kretanja, bilo je progresivno dostignuće filozofske misli osamnaestog veka. Međutim, ovi pogledi nose pečat mehanizma. U XVIII vijeku. Hemija i biologija još su bile u povojima, pa je mehanika i dalje bila osnova općeg pogleda na svijet. Zakone mehanike čvrstih tijela, zakone gravitacije, materijalisti prosvjetiteljstva su uzdizali na rang univerzalnih i tvrdili da se biološki i društveni fenomeni razvijaju po istim zakonima. Najupečatljiviji primjer mehanizma su stavovi francuskog filozofa Juliena de La Mettriea (1709-1751), koje je on iznio u eseju karakterističnog naziva "Čovjek-mašina". La Mettrie je u ovom radu tvrdio da su ljudi vješto izgrađeni mehanizmi i pozvao je na proučavanje osobe, oslanjajući se samo na mehaniku njegovog tijela. Istovremeno je vjerovao da će proučavanje mehanike tijela automatski dovesti do otkrivanja suštine ljudske osjetilne i mentalne aktivnosti.
Najopštiji i najsistematičniji mehanički pogled na svijet prosvjetiteljskog materijalizma izražen je u djelu P. Holbacha “Sistem prirode”. Holbach direktno navodi da fizičke i duhovne pojave, navike možemo objasniti uz pomoć čistog mehanizma. Ništa se na svijetu ne dešava bez razloga. Svaki uzrok proizvodi neku posledicu; ne može biti posledice bez uzroka.
Posledica, jednom kada nastane, sama postaje uzrok, stvarajući nove pojave. Priroda je ogroman lanac uzroka i posljedica, koji neprekidno teku jedan iz drugog. Opće kretanje u prirodi izaziva kretanje pojedinačnih tijela i dijelova tijela, a potonji, pak, podržavaju kretanje cjeline. Tako se formira poredak svijeta.Lako je uočiti da su takozvane univerzalne pravilnosti svijeta apsolutibilni zakoni mehanike čvrstih tijela. “Prema ovim zakonima”, napisao je Holbach, “teška tijela padaju, laka se dižu, slične tvari se privlače, sva bića teže
Racionalizam doba prosvjetiteljstva i metafizički materijalizam 18. stoljeća 117
juri ka samoodržanju, čovek voli sebe i teži onome što mu je od koristi, čim to zna i ima odbojnost prema onome što mu može biti štetno. Kretanje i promjena u svijetu, prema stavovima materijalista ove epohe, nije stalna generacija novog, odnosno ne razvoj u pravom smislu, već neka vrsta vječnog ciklusa - dosljedno povećanje i smanjenje, nastanak i uništenje, stvaranje i uništenje. Sve što se dešava u svijetu podliježe principu kontinuiteta. U prirodi nema skokova.
Ovo gledište, usmjereno protiv teoloških ideja o slobodnom stvaranju Boga i čudima, temeljilo se na priznavanju univerzalne i nepromjenjive materijalne uslovljenosti. Neprekinuti, postojani i neuništivi lanac uzroka i posljedica sve što se događa u prirodi podređuje univerzalnoj nužnosti. Nužnost, shvaćena apsolutno i mehanički, razvija se u ideju predodređenosti svega što se dešava, u fatalizam. Kao zaključak, to implicira poricanje slučajnosti u prirodi i slobode u ljudskom ponašanju. “Mi smo”, pisao je Holbach, “slučajne pojave, čiji su nam uzroci nepoznati i koje zbog našeg neznanja i neiskustva, ne možemo predvidjeti. Sve pojave pripisujemo slučaju kada ne vidimo njihovu potrebnu vezu sa odgovarajućim uzrocima ”(Golbach P. Izabrani filozof, proizveden u 2 toma. Vol. 1. - M., 1963. - P. 428).
Fatalizam, vera u predodređenost svega postojećeg, suprotno opštem trendu filozofije prosvetiteljstva, dovela je do zaključka o predodređenosti svega postojećeg, do pasivne potčinjavanja čoveka svemu što se dešava u stvarnosti oko sebe. njega.
Materijalističko rješenje svjetonazorskog pitanja o odnosu svijesti prema materiji dovelo je do senzacionalističkog tumačenja kognitivnog procesa. Materijalisti su izvorom svih saznanja smatrali senzacije koje u čovjeku stvaraju materijalni objekti na njegove čulne organe. Bez senzacija, bez osjećaja, vjerovali su, ništa nije dostupno našem saznanju. Glavni korpus znanja o stvarnosti je ljudski mozak. D. Diderot poredi mozak sa čulima
živahan i živ vosak sposoban da poprimi sve vrste oblika, utiskivajući na sebe uticaj spoljašnjih objekata. La Mettrie je, s druge strane, pisao o "moždanom ekranu", na kojem se, kao od magične lampe, ogledaju predmeti utisnuti u oko. Čovjek, prema stavovima materijalista, osjeća kroz periferne živce koji se spajaju u grobu. Istovremeno, iskustvo pokazuje, naglašava Holbach, da oni dijelovi tijela u kojima je komunikacija s mozgom prekinuta gube sposobnost osjećanja. Ako postoji bilo kakav poremećaj u samom mozgu, onda se osoba ili osjeća nesavršeno ili potpuno prestaje osjećati. Dakle, senzacije se dešavaju kada ljudski mozak može razlikovati efekte na osjetilne organe.
Senzacionalizam materijalista 18. vijeka. nije u suprotnosti s općom racionalističkom filozofijom prosvjetiteljstva. Suština stvarnosti, sa njihove tačke gledišta, može se spoznati samo razumom. Čulno direktno znanje samo je prvi korak na ovom putu. „Prirodno je da um posmatra, generalizuje svoja zapažanja i iz njih izvodi zaključke“, napisao je Helvecije u svojoj raspravi O umu. Helvetia sve operacije ljudskog uma svodi na upotrebu sposobnosti poređenja. Vjerovao je da je sama ta sposobnost dovoljna za poznavanje prirode.
Prepoznavanje sličnosti svijeta i ljudske djelatnosti predodređuje epistemološki optimizam materijalizma osamnaestog vijeka. Njegovi predstavnici uvjereni su u neograničene kognitivne sposobnosti čovjeka. Ne postoji ništa što ljudi ne bi mogli razumjeti, kaže Helvetius. Ono što je za naše djedove bilo zadivljujuća, čudesna i natprirodna činjenica, za nas postaje jednostavna i prirodna činjenica, čiji mehanizam i uzroke, znamo, ponavlja Holbach. Dakle, materijalisti 18. veka, uprkos nekim nijansama, u celini dele glavne principe filozofije svog doba.
Ali u konkretnom tumačenju strukture ovog svijeta, predstavnici različitih svjetonazorskih orijentacija nalaze različite pristupe. Idealistički racionalizam mistifikuje racionalni aspekt čovekovog odnosa sa svetom i nastoji da dokaže da racionalno, racionalno postoji izvan i nezavisno od ljudske delatnosti i njenih objektivizacija. U ovim učenjima se um kao specifična, suštinska karakteristika osobe odvaja od svog vlasnika, zatim mu se daje samostalna egzistencija, odnosno objektivizira. Kao rezultat, dobija se slika supstance, koja je po svojim glavnim karakteristikama slična ljudskoj delatnosti, u kojoj su cilj i sredstvo, rezultat i radnja, ostvarenje i namera neraskidivo povezani.
Predstavnici materijalistički racionalizam supstancijalna, zakonska struktura svijeta povezana je s inherentnim svojstvima materije. „Univerzum“, piše Holbach, „je kolosalna kombinacija svega što postoji, svuda nam pokazuje materiju i kretanje...“, i dalje – „priroda postoji sama po sebi, djeluje zahvaljujući svojim energijama i nikada ne može biti uništeno (Holbach P. Odabrani filozof-proizvod. U 2 toma. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Vječno prostorno-vremensko postojanje materije i njeno neprekidno kretanje su za francuske materijaliste XVIII vijeka. nepobitna činjenica.
Mehanistički materijalizam i senzacionalizam u filozofiji prosvjetiteljstva
Učenje francuskih materijalista o unutrašnjoj aktivnosti materije, o univerzalnom karakteru kretanja, bilo je progresivno dostignuće filozofske misli osamnaestog veka. Međutim, ovi pogledi nose pečat mehanizma. U XVIII vijeku. hemija i biologija bile su još u povojima, pa je mehanika i dalje bila osnova opšteg pogleda na svet. Zakone mehanike čvrstih tijela, zakone gravitacije, materijalisti prosvjetiteljstva su uzdizali na rang univerzalnih i tvrdili da se biološki i društveni fenomeni razvijaju po istim zakonima. Najupečatljiviji primjer mehanizma su stavovi francuskog filozofa Julien de La Mettrie(1709 -1751), koju je iznio u eseju karakterističnog naslova "Čovek je mašina". La Mettrie je u ovom radu tvrdio da su ljudi vješto izgrađeni mehanizmi i pozvao je na proučavanje osobe, oslanjajući se samo na mehaniku njegovog tijela. Istovremeno je vjerovao da će proučavanje mehanike tijela automatski dovesti do otkrivanja suštine ljudske čulne i mentalne aktivnosti.
U djelu je izražen najopštiji i najsistematičniji mehanički pogled na svijet prosvjetiteljskog materijalizma P. Holbach "Sistem prirode". Holbach izričito navodi da fizičke i duhovne pojave, navike možemo objasniti uz pomoć čistog mehanizma. Ništa se na svijetu ne dešava bez razloga. Svaki uzrok proizvodi neku posledicu; ne može biti posledice bez uzroka. Posledica, jednom kada nastane, sama postaje uzrok, stvarajući nove pojave. Priroda je ogroman lanac uzroka i posljedica, koji neprekidno teku jedan iz drugog. Opće kretanje u prirodi izaziva kretanje pojedinačnih tijela i dijelova tijela, a potonji, pak, podržavaju kretanje cjeline. Tako se formira poredak svijeta.
Lako je uočiti da su takozvani univerzalni zakoni svijeta apsolutizivi zakoni mehanike čvrstog tijela. “Prema ovim zakonima”, pisao je Holbach, “teška tijela padaju, laka se dižu, slične tvari se privlače, sva bića teže samoodržanju, čovjek voli sebe i teži onome što mu je korisno, čim sazna ovo, i ima odbojnost prema tome da yomset bude štetan za njega.” Kretanje i promjena u svijetu, prema stavovima materijalista ove epohe, nije stalno generiranje novog, odnosno ne razvoj u pravom smislu, već neki vječni ^ ugao - dosljedno povećanje i smanjenje, nastajanje i uništenje, stvaranje i uništenje. Sve što se dešava u mi-R 6 podliježe principu kontinuiteta. U prirodi nema skokova.
Ovo gledište, upereno protiv teoloških ideja o slobodnom stvaranju Boga i čudima, zasnivalo se na znacima univerzalne i nepromjenjive materijalne uslovljenosti. Neprekinuti, postojani i neuništivi lanac uzroka i posljedica, popravlja sve što se događa u prirodi do univerzalne nužnosti. Nužnost, shvaćena apsolutno i mehanički, razvija se u ideju predodređenosti svega što se dešava, u fatalizam. Katz zaključak, otuda i poricanje slučajnosti u prirodi i slobodi i ljudskom ponašanju. “Mi smo”, pisao je Holbach, “slučajne pojave nazivali, čiji su nam uzroci nepoznati i koje zbog našeg neznanja i neiskustva ne možemo predvidjeti. Sve pojave kada ne vidimo pripisujemo slučaju njima neophodna veza sa odgovarajućim razlozima" (Holbach P. Izabrani filozof, o. Izv. U 2 tom. T. 1. - M "1963. - S. 428).
Fatalizam, vjera u predodređenost svega što postoji, suprotno opštem trendu filozofije prosvjetiteljstva, dovela je do zaključka da je sve što postoji unaprijed određeno, do pasivne potčinjavanja osobe svemu što se dešava u stvarnosti oko sebe. njega.
Materijalističko rješenje svjetonazorskog pitanja o odnosu svijesti prema materiji, dovelo do senzacionalističkog tumačenja kognitivnog procesa. Materijalisti su izvorom svih saznanja smatrali senzacije koje se u čovjeku stvaraju pod utjecajem materijalnih objekata na njegove osjetilne organe. Bez senzacija, bez osjećaja, vjerovali su, ništa nije dostupno našem saznanju. Glavni korpus znanja o stvarnosti je ljudski mozak. D. Diderot upoređuje mozak sa osjetljivim i živim voskom, sposobnim da poprimi sve vrste oblika, utiskivajući na sebe utjecaj vanjskih objekata. La Mettrie je, s druge strane, pisao o "moždanom ekranu", na kojem se, kao od magične lampe, ogledaju predmeti utisnuti u oko. Čovjek, prema stavovima materijalista, osjeća kroz periferne živce koji se spajaju u mozgu. Istovremeno, iskustvo pokazuje, naglašava Holbach, da oni dijelovi tijela u kojima je komunikacija s mozgom prekinuta gube sposobnost osjećanja. Ako postoji bilo kakav poremećaj u samom mozgu, onda se osoba ili osjeća nesavršeno ili potpuno prestaje osjećati. Dakle, senzacije se dešavaju kada ljudski mozak može razlikovati efekte na osjetilne organe.
Senzacionalizam materijalista 18. vijeka. nije u suprotnosti s općom racionalističkom filozofijom prosvjetiteljstva. Suština stvarnosti, sa njihove tačke gledišta, može se spoznati samo razumom. Čulno direktno znanje samo je prvi korak na ovom putu. „Prirodno je da um posmatra, generalizuje svoja zapažanja i iz njih izvodi zaključke“, napisao je Helvecije u svojoj raspravi "O umu". Helvecije sve operacije ljudskog uma svodi na upotrebu sposobnosti poređenja. Vjerovao je da je sama ta sposobnost dovoljna za poznavanje prirode.
Priznanje sličnosti svijeta i ljudske životne aktivnosti predodređuje i epistemološki optimizam materijalizma u 3. 8. vijeku. Njegovi predstavnici su uvjereni u neograničenost ljudskih kognitivnih mogućnosti. Ne postoji ništa što ljudi "ja nisam mogao razumjeti", izjavljuje Helvetius. Ono što je za naše djedove bilo zadivljujuća, divna i natprirodna činjenica, chanovtsya Za nas je to jednostavna i prirodna činjenica, čiji mehanizam i uzroke, znamo, ponavlja Holbach. Dakle, materijalisti 18. stoljeća, uprkos nekim nijansama, u cjelini dijele osnovne postavke filozofije svog doba.
Evolucija britanskog empirizma krajem 17. i sredinom 18. stoljeća:
D. Locke, D. Berkeley, D. Hume
I. D. Lockeova teorija znanja
II. 2/ Subjektivni idealizam. D. Berkeley
III. 3/ D. Humeov skepticizam
Osnove britanskog empirizma formulirao je Francis Bacon, a razmatrana je njegova doktrina o iskustvenom izvoru ljudskog znanja, kao i induktivna metoda koju je razvio;
ranije, u procesu poređenja različitih metodoloških pristupa racionalizma i empirizma. Došlo je vrijeme da se detaljnije prouči razvoj stavova F. Bacona u kontekstu razvoja teorije znanja zasnovane na principima empirizma.
D. Lockeova teorija znanja Prvi, u najopštijem obliku, zadatak proučavanja porekla, pouzdanosti i obima ljudskog znanja postavio je engleski filozof, lekar po obrazovanju i političar po prirodi svoje praktične delatnosti, John Locke(1632-1704). U svom glavnom filozofskom radu "Eksperiment na ljudskom umu" (1690.) D. Locke je krenuo da sveobuhvatno potkrijepi stav o eksperimentalnom porijeklu cjelokupnog ljudskog znanja. Prvo pitanje koje je morao riješiti na putu do realizacije svog plana bilo je da izrazi svoj stav prema rasprostranjenom teorija "urođenih ideja". D. Locke kategorički odbacuje mogućnost postojanja takvih ideja.
Zagovornici teorije "urođenih ideja" obično su se pozivali na opštu saglasnost ljudi o određenim pitanjima. „Međutim“, napisao je D. Locke, „argument koji se odnosi na univerzalni dogovor, koji se koristi da dokaže postojanje urođenih principa, pre dokazuje da oni ne postoje: jer ne postoje principi koje bi priznalo čitavo čovečanstvo“ (Locke D. El. filozof. prod. T.I.-M., 1960.-S. 76). Da bi dokazao ovo stanovište, D. Locke navodi brojne primjere iz svoje medicinske prakse, podatke iz etnografskih opservacija. Određene ideje, prema engleskom misliocu, ljudi odobravaju ne zbog njihove urođenosti, već zbog njihove korisnosti. Tako, na primjer, ideja o Bogu i obožavanju Boga nije urođena, jer u svijetu postoje ateisti koji poriču postojanje Boga, kao i čitavi narodi u kojima se ne mogu naći pojmovi ni o Bogu ni o religiji. Nastanak i širenje ovih ideja nikako se ne objašnjava njihovom urođenošću, već uticajem vaspitanja, obrazovanja, zdravog razuma i stalnog interesovanja za ime Božije.
Pošto je D. Locke odbacio postojanje urođenih ideja, prirodno se postavilo pitanje: šta je izvor ovih ideja? Odgovarajući na ovo pitanje, engleski filozof jasno formuliše početni princip empirizma. „Svo naše znanje je zasnovano na iskustvu, iz njega, na kraju, dolazi naše zapažanje, usmereno ili na spoljašnje objekte, ili na unutrašnje radnje naše duše, koje sami opažamo i reflektujemo, predaju našem umu sav materijal za razmišljanje. ” (Toii. isto - Od 128).
Kao što se može vidjeti iz izjave D. Lockea, on razlikuje dvije vrste iskustva: vanjsko iskustvo, koji se sastoji od skupa definicija, i unutrašnje iskustvo, nastala iz umnih zapažanja njegovog unutrašnjeg rada. Izvor spoljašnjeg je objektivni materijalni svet, koji utiče na ljudska čula i izaziva senzacije. Na osnovu toga, tvrdi engleski mislilac, u nama nastaju jednostavne ideje koje imaju stvarni (tj. objektivan) sadržaj, u skladu sa samim stvarima.
Eksterno iskustvo ili refleksija- to je aktivnost našeg uma kada obrađuje stečene ideje. Objašnjavajući svoje razumijevanje unutrašnjeg iskustva ili refleksije, D. Locke naglašava ideju da "svaka osoba ima ovaj izvor ideja u potpunosti u sebi", da "nema nikakve veze sa vanjskim objektima, i iako taj izvor nije osjećaj .. ., ... ipak, vrlo je sličan njemu i može se sasvim precizno nazvati unutrašnjim osjećajem" (Tamo isto - S.129). Ova karakteristika unutrašnjeg iskustva ima za cilj da naglasi veliku važnost aktivnosti uma, refleksije. Ali ipak, opravdavajući glavni stav empirizma, D. Locke je više puta naglašavao da se aktivnost uma, koja postaje predmet refleksije, odvija samo na osnovu senzornih podataka koji nastaju u osobi prije ideja refleksije. I općenito, duša ne može misliti prije nego što joj čula daju ideje za razmišljanje.
Međutim, kada primamo ideje refleksije, naš um nije pasivan, već aktivan. Izvodi određene vlastite radnje kojima se, od jednostavnih ideja kao materijala i temelja za ostalo, grade druge. Zahvaljujući ovoj sposobnosti, um ima više mogućnosti da diverzificira i reducira objekte svog mišljenja na neograničeno duže vrijeme od onoga što su mu senzacije ili refleksija donijeli. Istovremeno, D. Locke jasno ukazuje da um ne može ići dalje od onih primarnih ideja koje se formiraju na osnovu senzacija. Eksterno iskustvo je osnova, osnova svih naknadnih znanja.
Prema metodama formiranja i formiranja cijele ideje, prema Lockeu, dijele se na jednostavne i složene. Jednostavne ideje sadrže monotone ideje i percepcije i ne raspadaju se ni na kakve sastavne elemente. Locke se odnosi na jednostavne ideje kao na ideje prostora, forme, odmora, kretanja, svjetlosti itd. U pogledu sadržaja, jednostavne ideje, pak, podijeljene su u dvije grupe. U prvu grupu on odnosi ideje koje odražavaju primarne ili izvorne kvalitete vanjskih objekata, koji su potpuno neodvojivi od ovih objekata, u kakvom god stanju bili, i koje naša osjetila neprestano nalaze u svakoj čestici materije, dovoljna da percipiraju volumen . Takvi su, na primjer, gustina, ekstenzija, oblik, kretanje, mirovanje. Ovi kvaliteti djeluju na osjetilne organe impulsom i pokreću u nama jednostavne ideje čvrstoće, produžetka, oblika, kretanja, mirovanja ili broja. Locke tvrdi šta samo su im ideje primarnih kvaliteta tijela slične njima i njihovi prototipovi zaista postoje u samim tijelima, odnosno ideje ovih kvaliteta tačno odražavaju objektivna svojstva ovih tijela.
U drugu grupu on ubraja ideje koje odražavaju sekundarne kvalitete, koje, po njegovom mišljenju, nisu u samim stvarima, već su sile koje svojim primarnim kvalitetima (tj. volumen, oblik, kohezija i kretanje neprimjetnog) izazivaju različite senzacije u nama. čestice materije). Locke se odnosi na sekundarne kvalitete poput kvalitete stvari kao što su boja, zvuk, ukus itd. Dakle, manifestaciju sekundarnih kvaliteta engleski mislilac povezuje ne sa samim objektivnim svijetom, već s njegovom percepcijom u ljudskom umu.
složene ideje, Prema Lockeu, oni se formiraju iz jednostavnih ideja kao rezultat samoaktivnosti uma. D. Locke identifikuje tri glavna način formiranje složenih ideja:
1. Kombinovanje nekoliko jednostavnih ideja u jednu složenu ideju;
2. Spojiti dvije ideje, bilo jednostavne ili složene, i međusobno ih upoređivati kako bi se ispitale odjednom, ali ne i kombinovane u jednu;
3. Odvajanje ideja od svih drugih ideja koje ih prate u njihovoj stvarnoj stvarnosti.
U skladu sa prirodom obrazovanja, Locke razlikuje tri vrste složenih ideja prema njihovom sadržaju.
1. Ideje modusi ili "empirijske supstance". Ovdje uključuje ideje koje zavise ili od njih supstance(primarne baze), ili njihova svojstva ovih potonjih.
2. Ideje rel o rješenja, koji se sastoji u razmatranju i upoređivanju jedne ideje s drugom i dovođenju do ideja odnosa "brat, otac" uzroka i posljedice, identiteta i razlike itd.
3. Ideja supstance , odnosno određeni "supstrat", "nosač", "podrška" jednostavnih ideja koje nemaju samostalna bića:
Definicije supstancije dijele se na jednostavne ("čovek") i kolektivne (vojska, ljudi).
Za bolje razumijevanje sljedbenika Lockeovog učenja, potrebno je pobliže pogledati njegov koncept supstance. Kao što je ranije rečeno, Locke je mislio supstance supstrat, nosilac poznatog kvaliteta ili skupa kvaliteta. Koja je priroda ovog supstrata: materijalna ili duhovna? On prepoznaje prisustvo tjelesne i misaone supstance. Ali to ne uspostavlja nedvosmislen odnos između njih. Čini se da su jedno pored drugog, iako se ne dodiruju.
Od posebnog interesa je i Locke koncept apstrakcije ili teorija formiranja najopštijih pojmova (koncepti). Priroda ove teorije omogućava da se Lockeova doktrina složenih ideja definira kao konceptualizam.
Problem apstrakcije u istoriji filozofije razmatran je, pre svega, kao problem odnosa opšteg i pojedinačnog u spoznaji, usko vezan za definisanje uloge jezika. U srednjovjekovnoj filozofiji ovaj problem je riješen sa dvije dijametralno suprotne pozicije - nominalizam i realizam. Nominalisti su tvrdili da je zajedničko "samo ime - nomen(ime). U stvarnosti, postoje samo pojedinačne stvari. Realisti su, s druge strane, tvrdili da opća ideja postoji u stvarnosti, a pojedinac je samo odraz stvarnog postojanja ideje ovih stvari. D. Locke nastoji da pronađe novi način da reši ovaj problem zasnovan na teoriji znanja. Prema Lockeovim gledištima, opće ideje se formiraju apstrahiranjem od onih jednostavnih ideja ili karakteristika objekata koje su zajedničke svim objektima date grupe. Tako, na primjer, ako iz složenih ideja konkretnih ljudi Petra, Pavla, Ivana itd. isključiti samo ono što je posebno u svakom od njih, a zadržati samo ono što im je zajedničko, a zatim to zajedničko označiti riječju "čovek", tada će se dobiti apstraktna ideja "čovjeka".
Dakle, prema Lockeu, postoje samo idealne pojedinačne stvari. Opšte ideje su proizvod apstraktne aktivnosti uma. Reči koje izražavaju opšte samo su znaci opštih ideja. Lockeov konceptualizam predstavlja ozbiljno oslabljeni srednjovjekovni nominalizam jačanjem materijalističkih tendencija. Više puta smo isticali da je Locke bio empirista, ali njegov empirizam nije bio uprošćen. Teorija apstrakcije pokazuje da je Locke pridavao veliku važnost racionalnom obliku znanja. Ova racionalistička pristrasnost se jasno očituje u njegovoj doktrini o tri vrste znanja: intuitivnom, demonstrativnom i eksperimentalnom.
Najpouzdanija vrsta znanja, prema Lockeu, jeste intuicija. Intuitivno znanje je jasna i jasna percepcija korespondencije ili nedosljednosti dvije ideje kroz njihovo direktno poređenje. Na drugom mjestu nakon intuicije, u smislu pouzdanosti, Locke je demonstrativno znanje. U ovoj vrsti znanja, percepcija korespondencije ili nekonzistentnosti dvije ideje se ne ostvaruje direktno, već indirektno, kroz sistem premisa i zaključaka. Treća vrsta znanja senzualnu ili osjetljivu spoznaju. Ova vrsta znanja ograničena je na percepciju pojedinačnih objekata vanjskog svijeta. Po svojoj pouzdanosti nalazi se na najnižem nivou znanja i ne postiže jasnoću i jasnoću. Intuitivnom spoznajom spoznajemo svoje biće, pokaznom spoznajom – postojanje Boga, kroz osjetljivu spoznaju – postojanje drugih stvari.
Subjektivni idealizam D. Berkeley Najintenzivniji razvoj i originalno tumačenje ideja D. Lockea bili su u djelima engleskog filozofa, biskupa D. Berkeleya (1685-1753). Lockeov konceptualizam se zasnivao na pretpostavci da opšte nije samo nomen (verbalna oznaka koju stvara naš um), već je mentalna apstrakcija zajedničkih, repetitivnih karakteristika stvari. D. Berkeley se, zapravo, vratio na poziciju nominalizma. "Sve što postoji je jedinstveno", navodi on u svojoj raspravi "O principima ljudskog znanja" (Berkeley D. Works. - M; 1972. - S. 281). Opće postoji samo kao generalizirana vizualna slika pojedinca. S ovih pozicija, Berkeley kritizira Lockeovu teoriju apstrakcije, koja objašnjava način na koji se formiraju opšte ideje. apstrakcija, odvraćanje pažnje, prema Berkliju, nemoguće je jer su kvaliteti objekata neraskidivo povezani u objektu. Ljudski um može odvojeno od drugih razmatrati samo one kvalitete s kojima je sjedinjen u nekom objektu, ali bez kojih zapravo može postojati. Dakle, može se zamisliti glava bez tijela, boja bez pokreta, lik bez težine, itd., ali se ne može zamisliti osoba općenito; čovek koji nije bio ni bled ni tamnolik, ni nizak ni visok. Na isti način, tvrdi Berkeley, nemoguće je zamisliti trougao općenito, odnosno trokut koji ne bi bio ni veći ni manji, ni jednakostraničan ni razmjeran. Drugim riječima, ne postoji i ne može postojati apstraktna ideja trokuta, već postoji samo ideja trokuta sa određenim specifičnim svojstvima. Tako su Lockeove "opće ideje" od Berkeleya dobile oblik senzualnih vizualnih predstava ili slika specifičnih objekata.
Obrazloženje za ovu odredbu je formulisao D. Berkeley koncept reprezentativnog (reprezentativnog) mišljenja. Prema ovom konceptu, ne postoje i ne mogu postojati apstraktne opšte ideje, ali mogu postojati i postoje posebne ideje koje su slične ideje date vrste. Dakle, svaki pojedini trokut koji zamjenjuje ili predstavlja sve pravokutne trouglove može se nazvati općim, ali trokut općenito je apsolutno nemoguć.
Berkeley je vjerovao da pogrešna ideja da u duši postoje apstraktne opće ideje proizlazi iz pogrešnog razumijevanja jezika. Osoba u svom govoru koristi opće pojmove i, kao rezultat toga, čini mu se da mora imati i opće ideje koje odgovaraju ovim riječima. Ali ove opšte ideje su ljudi izmislili da objasne da daju istim imenima uobičajenim stvarima. Da nema identičnih naziva, onda nikome ne bi palo na pamet da govori o apstraktnim opštim idejama.
Berklijeva teorija reprezentativnosti zasniva se na brkanju pojma sa reprezentacijom, govora i mišljenja. Koncept trougla je zaista uvek povezan sa određenim trouglovima. Ali to nimalo ne isključuje mogućnost razvoja koncepta trougla na osnovu isticanja njegovih zajedničkih, ponavljajućih, bitnih karakteristika. Treba priznati kao istinitu i takvu premisu da je prelazak na opšte apstraktne ideje povezan sa govorom, sa rečju. Ali kao oblik mišljenja, riječ nije identična s mišljenjem. Riječ služi kao oblik objektivizacije ljudske misli. Stoga u dijalektičkoj interakciji mišljenja i govora vodeća uloga pripada sadržajnoj strani te interakcije – procesu mišljenja. Ispravno naglašavajući da apstrakcije kao takve nemaju objektivno postojanje, Berkeley je tako pokušao da isključi iz sfere spoznaje tako moćno kognitivno oruđe kao što je postupak apstrakcije.
Patos berkleovske kritike teorije apstrakcije postaje jasan kada se uvjerimo da je njen glavni cilj bio oslobađanje filozofije i nauke od obmane riječi, pročišćavanje svijesti "od tanke i zamršene mreže apstraktnih ideja". (Ibid.-S. 168). Berkli je smatrao da je "najapstraktnija i najnerazumljivija od svih ideja". ideja materije ili tjelesnu supstancu. "Poricanje toga ne donosi nikakvu štetu ostatku ljudske rase, koji nikada neće primijetiti njegovo odsustvo. Ateisti je zaista potreban ovaj duh praznog imena da bi opravdao svoje bezboštvo, a filozofi će možda otkriti da imaju izgubio jak razlog za praznoslovlje" (Isto - S. 186). Dakle, jedan od najvažnijih razloga zašto se biskup Berkeley vraća na pozicije nominalizma je taj što nam nominalizam omogućava da tvrdimo da su takvi najopćenitiji koncepti kao što su. stvar, tjelesnu supstancu- to je samo imena stvari postoje samo u umu, a ne u stvarnosti. Zgrada berkleovog idealizma zasniva se na ovoj tezi. Ali učenje D. Berkeleya u rješavanju glavnog svjetonazorskog pitanja nije samo idealizam, već subjektivni idealizam. Berkeley tvrdi da je glavna greška filozofa prije njega to što su jedni druge oštro suprotstavljali postojanjem po sebi i postojanjem u obliku percepcije. Berklijev subjektivni idealizam prvenstveno leži u činjenici da on nastoji da dokaže da su postojanje kao takvo i postojanje u percepciji identične. "Postojati ~ znači biti percipiran." Iz ovoga logično proizilazi da direktni objekti naše spoznaje nisu vanjski objekti kao takvi, već samo naši osjećaji i ideje, te stoga u procesu spoznaje nismo u stanju uočiti ništa osim vlastitih ideja. „Očito je svakome ko gleda u predmete ljudskog znanja da su to dijelom ideje koje su zapravo utisnute u naše senzacije, dijelom ideje koje se opažaju promatranjem stanja i djelovanja duše, dijelom ideje nastale uz pomoć pamćenja i mašte, konačno, ideje koje proizlaze iz povezivanja, razdvajanja ili... predstavljanja onoga što je prvobitno percipirano na jedan od gore navedenih načina“, navodi on u "Traktat o principima ljudskog znanja".
Ne može se ne složiti s Berklijevim mišljenjem da su objekti našeg znanja određena stanja naše svijesti, a prije svega osjeti i percepcije. Ali materijalistička epistemologija, priznajući da su naši osjeti direktni objekti spoznaje, istovremeno je pretpostavila da nam senzacije ipak daju znanje o vanjskom svijetu, koje stvara te osjete svojim utjecajem na naše osjetilne organe. Berkeley, braneći subjektivno-idealističke stavove, tvrdi da se subjekt koji spoznaje bavi samo svojim vlastitim osjećajima, koji ne samo da ne odražavaju vanjske objekte, već ih zapravo čine. "U stvari, predmet i osjet su jedno te isto i stoga se ne mogu apstrahovati jedno od drugog" (Isto - S. 173). Tako Berkeley dolazi do dva subjektivno-idealistička zaključka. Prvo, ne znamo ništa osim naših senzacija. Drugo, ukupnost senzacija ili "kolekcija ideja" je ono što se objektivno naziva stvarima. Ispostavilo se, prema Berkliju, da stvari ili pojedinačni proizvodi nisu ništa drugo nego modifikacija naše svesti. Tako se Berkeley pretvorio u fikciju, u "fantoma svijesti" ne samo općih ideja, kao što je materija, već i pojedinačnih stvari. Svi senzualno opaženi objekti proglašeni su nepostojećim izvan ljudske svijesti. Rezultat subjektivno-idealističke teorije znanja D. Berkeleyja bio je solipsizam - doktrina koja čini postojanje objektivnog svijeta zavisnim od njegove percepcije u svijesti individualnog "ja". Dakle, sa njegove tačke gledišta, trešnja postoji i realnost je samo onoliko koliko je ovaj pojedinac vidi, dodirne, okusi. „Vidim ovo trešnja- napisao je Berkeley, - dodirnem ga, okusim ga; i uvjeren sam da se ništa ne može vidjeti, osjetiti ili okusiti, dakle, stvarno je. Uklonite osjećaj mekoće, vlažnosti, ljepote, trpkosti, a vi ćete uništiti. Budući da nije biće različito od senzacija, trešnja, tvrdim, nije ništa drugo do kombinacija čulnih utisaka ili predstava koje opažaju različita čula; ove reprezentacije su kombinovane u jednu stvar (ili im je dato jedno ime) umom, jer se svaka od njih posmatra praćena drugom.
Takvo gledište, ako se pridržava do kraja, vodi ka transformaciji svijeta u iluziju subjekta koji opaža. D. Berkeley je shvatio ranjivost takve pozicije i pokušao je da prevaziđe krajnosti subjektivizma. U tu svrhu, bio je prisiljen priznati postojanje "stvari koje misle" ili "duhovi"čija percepcija određuje kontinuitet postojanja "nezamislivih stvari". Na primjer, kada zatvorim oči ili izađem iz sobe, stvari koje sam tamo vidio mogu postojati, ali samo u percepciji druge osobe, drugog pojedinačnog duha, ali kao čitava zbirka duhova. Dakle, iz navedenih principa ne proizlazi da se tijela trenutno uništavaju i iznova stvaraju ili da uopće ne postoje u intervalu između naših percepcija o njima. (Isto - S. 192-193).
Ali u ovom slučaju, prirodno se postavlja pitanje, šta je sa postojanjem prije nego što je čovjek nastao? Uostalom, čak i prema učenju kršćanstva, čiji je pristaša bio biskup Berkeley, stvarni svijet je nastao prije čovjeka. I Berkeley je bio primoran da se povuče od svog subjektivizma i, zapravo, zauzme poziciju objektivnog idealizma. Prema Berkliju, Bog je tvorac čitavog okolnog svijeta i garant njegovog postojanja u umu subjekta. "U tri razgovora između Hilasa i Filona" on gradi sledeći lanac rezonovanja. „Osjetne stvari ne mogu postojati drugačije osim samo u umu ili u duhu. ... I nije ništa manje jasno da ove ideje ili stvari koje ja opažam ... postoje nezavisno od moje duše ... One stoga moraju postojati u nekom drugom Duhu, čijom voljom mi se pojavljuju. ... Iz svega ovoga zaključujem da postoji duh koji u svakom trenutku u meni izazove one čulne utiske koje opažam. A iz njihove raznolikosti, reda i posebnosti zaključujem da je njihov tvorac besprimjerno mudar, moćan i dobar.” (Ibid. - S. 302, 305, 306). Dakle, engleski biskup ne samo da pobija materijalizam, već, koristeći subjektivno-idealističku metodologiju, gradi originalnu verziju dokaza postojanja Boga. Tradicionalna teologija, prema Berkeleyju, tvrdi kako slijedi: "Bog postoji, stoga on opaža stvari." Treba razmišljati ovako: „Osjetne stvari zaista postoje, a ako zaista postoje, nužno ih opaža beskonačni duh, dakle postoji beskonačni duh ili Bog“ (Isto - S. 305).