Tanakh - hebrejska Biblija. Biblija Sveto pismo Jevreja

Judaizam- jedna od monoteističkih nacionalno-državnih religija antičkog svijeta, rasprostranjena uglavnom među Židovima. Nije postala svjetska religija iz više razloga, o kojima ćemo kasnije govoriti, ali je postala rasprostranjena po cijelom svijetu, ponavljajući sudbinu svojih ljudi rasutih po cijelom svijetu. Ovo je prva religija Otkrivenja, odnosno religija koju je Bog direktno diktirao ljudima preko svog proroka i koja je izložena u Svetom pismu. Istorija starih Jevreja je istovremeno i istorija nastanka i razvoja judaizma i njegove svete knjige – jevrejske Biblije. Razmatraćemo sve ove tri teme istovremeno, sve vreme imajući na umu da su istorija jednog naroda njegove vere i njegovo Sveto pismo različite, ali neodvojive stvari.

Prije svega, nekoliko riječi o Bibliji, koja iznosi istoriju jevrejskog naroda.

Kada su stari Jevreji stvarali svoje Sveto pismo, još nisu znali da će se ono zvati Biblija. Ovo ime mu je pripisano tek u 4. veku. Prvi put se sreće u delima Jovana Zlatoustog (347-407), a ovaj period je konačno uspostavljen u teologiji tek u 13. veku. Riječ "Biblija" je grčkog porijekla - od naziva papirusa, koji se pravio od trske - byblos, pa otuda i grčki naziv knjige napravljene od listova papirusa - "Byblos", "biblion". Dakle, doslovno riječ "Biblija" znači "knjige", na hebrejskom - "Sofer".

Počevši od nekoliko knjiga, ova zbirka je vremenom prerasla u zbirku mnogih knjiga. Ovo je već cijela biblioteka u jednoj knjizi. Savremeni protestantski teolog Džon Mekdauel ovako karakteriše jedinstvenost Biblije: pisana je tokom 1600 godina tokom 60 generacija, pisalo je više od 40 autora iz različitih društvenih slojeva, na različitim mestima, u različitim okolnostima i raspoloženjima, na tri kontinenta na tri jezika.

Svetu knjigu koju su stvorili stari Jevreji naslijedili su kršćani, dopunili su je svojim djelima i nazvali je Biblijom. Također su identificirali dva glavna dijela Biblije: prvi, jevrejski - Stari zavjet, drugi, kršćanski, koji, naravno, Jevreji ne priznaju, Novi zavjet. Kršćanstvo je dalo Jevrejima drugi život. Preveden je na latinski, svjetski jezik srednjeg vijeka, a potom i na gotovo sve jezike svijeta.

Prije 1966. godine, Biblija je prevedena na 240 jezika i dijalekata, a njen pojedinačni tekst na još 739 jezika.

Vjeruje se da je historija judaizma prolazila kroz sljedeće periode:

biblijski judaizam(XX-IV vek pne);

Hellenic Judaism(IV vek pne - II vek n.e.)

rabinskog judaizma(II - XVIII vek);

modernog judaizma(od 1750. godine).

biblijski judaizam

Sveto pismo starih Jevreja uključuje istoriju ovog naroda, koji još nije imao hronologiju ili svoje pisanje, kada je tek formirao predstavu o sebi. Stoga je ova priča, prenesena usmenim predanjem, vrlo netačna, mitologizirana i zahtijeva kritički stav. Biblija je dugo vremena bila jedini istorijski izvor za istoriju starih Jevreja. Kasnije je njegovo razumijevanje uz pomoć egipatskih, asirsko-babilonskih, staroiranskih i drugih izvora omogućilo da se u njega unesu značajna pojašnjenja. Kakva je bila istorija starih Jevreja tokom biblijskog perioda, koji je trajao od početka 2. milenijuma pre nove ere? do 4. veka BC - Skoro 2000 godina!

Početni period istorije starih Jevreja nam je gotovo nepoznat. E. Renan sugerira da su se pojavili na Arapskom poluotoku iz zemlje koju je nazvao Aria (teritorij modernog Afganistana) i koja je navodno bila pradomovina Kelta, Skita (Germana i Slavena) i Pelazga (Grka i Italijana). Moderna istorijska nauka to poriče. Vjerovatnije je da su stari Jevreji bili nomadi koji su u Arabiju došli iz centralne Azije. Biblija počinje jevrejsku istoriju sa Abrahamom, rodom iz grada Ura, delimično potvrđuje ovo mišljenje.

Prema Renanu, u Siriji u 2. milenijumu pr. naseljavaju se nomadski Semiti-nomadi. Imali su plemenske religije s monoteističkim naklonom, budući da nomadi nisu poznavali mitologiju, što je svakako dovelo do politeizma. I.I. Skvorcov-Stepanov napominje da je ova tendencija ka monoteizmu bila uzrokovana teokratskom organizacijom ranog hebrejskog društva.

Stari Jevreji su tokom ovog perioda izbegavali da daju ime svom bogu. Zašto, kažu, ima svoje ime ako je jedini? Ali kasnije je dobio ime - Jahve.

Prema biblijskoj mitologiji, predak starih Jevreja, Abraham, predak je mnogih naroda niza etničkih grana, među kojima je bilo i pleme Izraela. Ovaj proces nije istorijski precizno datiran – negde u prvu polovinu 2. milenijuma pre nove ere.

Izraelci su imali pojednostavljenu religiju, bez dogmi, bez knjiga i bez sveštenika, pa su lako prihvatali sporedne religijske uticaje.

U jevrejskoj mitologiji važno mjesto zauzima mit o boravku Izraelaca u egipatskoj zemlji.

Pažnja! Počinjemo citirati Bibliju. Širom svijeta, Biblija se ne citira po stranici, već prema naslovu knjige, poglavlju i stihu. Na primjer: “Josef je odveden u Egipat” (Postanak 31 I). Ponekad se navode samo poglavlja, jer se pojedina pjesma ne citira, već se misli na sadržaj svih ili nekoliko poglavlja.

Boravak Izraelaca u Egiptu, tridesetogodišnje lutanje od Egipta do Kanaana, nema direktnu istorijsku potvrdu. Naravno, u Egiptu se osjetio dolazak Izraelaca na obalu Sredozemnog mora, pogotovo što su Egipćani dobro pamtili invaziju Hiksa. U Egiptu je bilo Izraelaca, nije ih bilo, ali se dogodio utjecaj egipatskog idolopoklonstva na njihovu religiju: počeli su uređivati ​​smještaj za svog boga u kovčegu - maloj kutiji od bagremovog drveta. Kovčeg se čuvao u posebnom šatoru - Tabernakulu. To je bilo svetište sa oltarom-oltarom.

Mojsije je izveo Izraelce iz Egipta. On je primio Otkrivenje i napisao prve četiri knjige Svetog pisma, kako Biblija kaže. Ali značajan dio biblijskih komentatora, kao i istoričara, smatra da je Mojsijevo lice legendarno. E. Renan smatra istorijskom samo činjenicu izlaska Izraelaca iz Egipta i njihovog ulaska na Sinajsko poluostrvo. Čuveni istoričar Istoka N. Nikolsky u svojoj knjizi "Drevni Izrael" posvetio je nekoliko redaka izlasku Izraelaca iz Egipta i Mojsiju, ne opovrgavajući ili potvrđujući ovu činjenicu. Ali pažnja koju Biblija posvećuje ovom zapletu hebrejske istorije, njen vodeći značaj za razvoj doktrine (ideja jedinstva s Jahvom) i kulta (praznik Pashe) tjera nas da se prema ovom problemu odnosimo s razumijevanjem i progovori o istoričnosti ove činjenice.

Ako se protjerivanje starih Jevreja iz Egipta smatra vjerojatnim, to se također treba smatrati početkom antisemitizma, koncepta koji iz nacionalnih i političkih razloga izražava neskriveno neprijateljstvo prema jevrejskom narodu.

Od druge polovine 2. milenijuma pr. Istorija starih Jevreja je već bolje dokumentovana. Ovo vrijeme je također od velike davnine - prije tri i po hiljade godina iz našeg vremena! Malo naroda na našoj planeti ima tako sijedu istoriju. O starim Jevrejima pišu antički istoričari kao što su Maneton iz Egipta, Herodot iz Grčke, Josif Flavije i drugi.

Istoričari dobro znaju da je oko 1350. godine p.n.e. Izraelci su se pojavili na istočnoj obali Mrtvog mora i rijeke Jordan; gdje su već živjela plemena Amorejaca, Amonaca i Maovita. Nakon toga, Izraelci su se naselili (također ne bez upotrebe sile) na zapadnoj obali Jordana, gdje su morali savladati otpor Kanaana. Došlo je do brojnih ratova. Izraelci su pobijedili, a kao nagradu dobili su divnu plodnu zemlju - sada se zove Palestina. Njihov uspjeh može se jednostavno objasniti – bili su dobro ujedinjeni, a spajala ih je ideja o jednom Bogu – znali su za šta se bore. Istovremeno, Izraelci tog vremena ne mogu se smatrati osvajačima Palestine. Na kraju krajeva, vraćali su se kući nakon boravka u Egiptu. Religiozni kult Kanaana bio je pod uticajem feničkog kulta, a kasnije je prebačen u izraelski kult. Tako su se religijske ideje Izraela postepeno širile i obogaćivale. Ovo je bio proces produbljivanja i unapređenja kulta jednog Boga – Jahvea.

Gore je rečeno o koheziji Izraelaca. Ali tada još nije bilo nacionalnog jedinstva. Političkim i vjerskim životom dominirala je dugogodišnja plemenska podjela plemena. Potreba za jedinstvom se tek javljala. Dakle, nije postojala jedinstvena država, nije postojao jedan kralj, nijedna crkvena organizacija, ideja o jednom Bogu još nije bila u potpunosti uspostavljena. Tabernakul sa Bogom nije imao stalno prebivalište. Još nije postojao hram. Ali u Kovčegu je već bilo stalnih sluga. Kao embrion buduće države, nastala je institucija privremenih vođa, koji su se zvali sudije. Istorija je zabilježila imena dvanaest sudija.

U periodu osvajanja Palestine živjela je proročica Debora (Debora), koja je djelovala kao sudija (Sudije 4:4). To ukazuje da u drevnom jevrejskom društvu položaj žena nije bio toliko ponižen kao što su tvrdili kada se razmatra odnos judaizma prema ženama. Kada su Izraelci pobedili hananske snage koje je predvodio Sisera, Debora je otpevala pesmu trijumfa koja je postala pobednička himna (Sudije 5:1-31). Ova pjesma, zajedno sa pričom o Ifti (Sudije 11:1-39) sa drevnim tekstom Biblije, datira iz 13. vijeka. BC

Biblija govori o beskrajnim ratovima Izraela s drugim narodima i između pojedinih izraelskih plemena. Od 11. veka BC Hronologija događaja postaje još preciznija.

Tokom ovog perioda, veze između plemena postaju čvršće, a ideja o nacionalnom jedinstvu postaje jasnija. Jahvizam postaje nacionalni kult. Već je jasno zabilježeno u narodnom sjećanju: Jahve je izveo narod iz Egipta i dao im zemlju Kanaan. Nakon toga, identificiran je vjerski centar - grad Shiloh, gdje su ljudi premjestili kovčeg. Hodočasnici dolaze ovamo da pitaju proročište kovčega o budućnosti.

Jahvin autoritet je ojačan odlučnim postupcima sudije Samuela. Stavio je povelju s prvim spisima Izraelaca na kovčeg, dokaz početka jevrejskog Svetog pisma. Kako piše Renan, ovo je bila prva arhiva čovječanstva. Da je spis već postojao u tim danima, svjedoči stih iz Deborine pjesme o onima „koji su trska književnika“ (Sudije 4:14).

Od 11. veka BC Postojanje Kraljevstva Izraela i Jude počinje sa njegovim glavnim gradom u gradu Jerusalemu.

Prvi izraelski kralj, Saul (1020-1004 pne), još nije imao stalnu prestonicu i smatran je više za vojskovođu nego za šefa države. Još za Saulovog života, David (1004-965 pne) iz Judinog plemena postigao je vojnu slavu. Kada je, nakon smrti Saula i njegovih sinova u bici s Filistejcima, Saulov sin Isbaal postao kraljem, David je sjeo na prijestolje u gradu Hebronu.

Prema Renanu, David je bio uporni sljedbenik Jahvea, ali mu je suđeno da postane narodni heroj. Osim toga, bio je izvanredan diplomata i državnik, pjesnik i muzičar. On se svjesno oslanjao na Jahvin kult i uzdizao ga. Godine 1050. pne David je proglašen kraljem Judinog plemena. Odabrao je Jerusalim za svoju prestonicu.

Davidova vladavina je bila uspješna. Vodio je brojne pobjedničke ratove. Posebnu pažnju posvetio je razvoju judaizma. Pre svega, odneo je kovčeg u Jerusalim i stavio ga u veličanstveni šator pored svoje palate. Ovaj prijenos je popraćen svečanom povorkom uz pjesmu i igru, uz brojne žrtve.

Davidovu državu naslijedio je njegov sin Solomon (965-926 pne). Ojačao je državni aparat, sagradio novu veličanstvenu palatu i hram Jahvin i uspostavio jedinstven poreski sistem.

Nakon Solomonove smrti, ujedinjena država se raspala. Pojavile su se dvije nove države. Na sjeveru je Izraelsko kraljevstvo sa glavnim gradom Samarijom, koje je postojalo oko dvije stotine godina, a 722. godine su ga osvojili Asirci. Na jugu je Judejsko kraljevstvo sa glavnim gradom Jerusalimom; trajala je do 587. godine prije Krista. i pao pod udarima Babilonaca. Tada je, sa „vavilonskim ropstvom“, počelo rasipanje starih Jevreja širom sveta.

U Judeji i Izraelu konačno se formirala religija koja je nazvana judaizam. Izgradnjom jerusalimskog hrama formiran je stalni centar doktrine za religiju koja je brzo rasla.

Istorija starih Jevreja tokom ovog perioda bila je odražena u Bibliji u istorijskim knjigama. U to vrijeme pojavili su se i proroci koji su posjedovali dar govora i predviđanja budućnosti. Govorili su svojim trupama, nadahnjujući ih da pobede)“, proklinjali svoje neprijatelje, predviđajući njihov poraz. Kasnije, u 8. veku pre nove ere, proroci su postali čitava škola verskih i političkih govornika i propovednika.

Proroci postaju glasnogovornici osjećaja nacije, primjećuje E. Renan. Oni su se ponašali kao branioci interesa ljudi. Proroci su već bili na korak od potpunog uspostavljanja Jahve kao jedinog boga.

Proročanstvo kao religiozna profesija nastalo je i razvijalo se u judaizmu paralelno sa sveštenstvom. Proroci su smatrani oruđem božanstva ne zato što su pripadali određenoj društvenoj grupi, već samo zbog svog talenta da dođu u kontakt sa božanstvom. Uz pomoć raznih sredstava, a ponajviše - molitve, plesa i pjevanja, padali su u ekstatično stanje i predviđali volju Božiju, poput proročanstava, predviđali su budućnost. Među njima je bilo mudrih i iskusnih ljudi, uzvišene duše i snažnog karaktera. Dobro razumijevajući tok historijskih događaja, oni su iznijeli novi koncept vjere u mesiju, odnosno vjeru u jednog, živog, sveprisutnog i besmrtnog Boga. Proroci su također doprinijeli produbljivanju ideje o ugovoru ("Savezu") između izraelskog naroda i boga Jahve, kao i kredo isključive istorijske uloge Jevreja.

Među izraelskim prorocima, istaknuto mjesto zauzima prorok Ilija, koji je pozivao na mir i pravdu, osuđivao okrutnost kraljeva i njihove pratnje i njihovu privrženost feničkom kultu Baala. U Judeji se Isaija isticao među prorocima, koji su sanjali o sreći cijelog čovječanstva, o vječnom miru na planeti. On je bio taj koji je napisao strastvene riječi koje krase zgrade Ujedinjenih naroda u New Yorku: „I prekovaće svoje mačeve u plugove, i svoja koplja u srpove rat više” (Isaija 2,4).

Biblija bilježi govorenje tri velika proroka: Isaije, Jeremije i Ezekijela, i dvanaest manjih proroka. Njihova djela su činila dio proročkih knjiga.

Istorijska sudbina drevnih jevrejskih država bila je nesretna. Dugi ratovi između njih i drugih država iscrpili su ih i posebno otežali život ljudi. U društvu nije bilo socijalnih tenzija.

Kraljevina Izrael (u sjevernoj Palestini) je trajala od 928. do 722. godine prije Krista. Bilo je 19 kraljeva koji su vladali, od kojih 7 oko godinu dana. To ukazuje na stalnu unutrašnju napetost u zemlji. Godine 722. pne. Asirski kralj Sargon II uništava glavni grad države, Samariju, i zarobljava deset izraelskih plemena.

Judino kraljevstvo trajalo je duže. Njime je vladalo 20 kraljeva iz Davidove dinastije, od kojih su tri nakratko. Godine 586. pne. Judeju su osvojili Babilonci. U isto vrijeme, babilonski kralj Nabukodonozor II preselio je većinu Židova u Babiloniju i uništio jerusalimski hram, pretvarajući kraljevstvo Jude u vavilonsku provinciju. Tokom "vavilonskog ropstva" jevrejska religija je bila izložena iranskom ludilu. Ezekiel je aktivno govorio u Babilonu. On je propagirao ideju obnove Izraela kao teokratske države i obnavljanja Jerusalimskog hrama. Sve je to morao učiniti Mesija iz Davidove loze.

Babilon je poražen od strane Perzijanaca 539. godine prije Krista. i postao dio Ahemenidske države. Judeja 538. pne mogli su se vratiti kući uz dozvolu perzijskog kralja Kira. Oživljena jevrejska država zvala se Judeja, a na čelu ju je bio vladar kojeg je imenovao perzijski kralj.

Jerusalim je dobio status samoupravnog grada. Jerusalimski hram je obnovljen, a njegov prvosveštenik je imao državnu vlast.

Ovaj period u istoriji starih Jevreja nazvan je Drugi hram.

Ovaj period je obilježen djelovanjem pisara Hezure (Ezre), koji je od Artakserksa dobio ovlaštenje da revidira Judeju. Vavilonski Jevrej Nehemija, koga je Artakserks I postavio za vladara Judeje, takođe je odigrao značajnu ulogu. Postigli su neprijateljstvo prema jerusalimskoj jevrejskoj zajednici, nisu bili u „vavilonskom ropstvu“. Ovi Jevreji su se djelimično pomiješali s drugim narodima koje su Asirci naselili oko Samarije, a već su se zvali Samarićanima. Ezra i Nehemija su se zalagali za povećanje izolacije Jevreja od drugih naroda, tražili su poništenje mešovitih brakova, što je izazvalo uništenje mnogih porodica. Od Ezre i Nemije ostale su knjige u Svetom pismu.

Početkom babilonskog ropstva počelo je preseljavanje Jevreja izvan Palestine. Neki od Jevreja koji su odvedeni u Babilon nisu hteli da se vrate u Palestinu i ovim depozitima/počela je dijaspora - preseljenje u druge zemlje. Neki Jevreji su se naselili tokom ovih događaja u Elefantinu u Egiptu.

Tokom postojanja Aheminidske države, porobljene zemlje su se pretvorile u podređene provincije kao što su satrapije, u kojima su i dalje vladale lokalne dinastije, ali bez ikakve samostalnosti, pod strogim nadzorom metropole. Istovremeno, u zapadnim satrapijama Aheminidske države formiran je poseban oblik vjerskog i lokalnog političkog udruživanja, koji je nazvan „hramska zajednica“. Takva hramska zajednica bila je zajednica jerusalimskog hrama. Sastojala se od 32 udruženja, nazvana betabat („roditeljska kuća“). Na čelu svake zajednice bio je starešina koji je kontrolisao živote porodica koje su bile deo ove zajednice. Zemljište je pripadalo Betabatovim i bilo je u naslednom vlasništvu porodica. Potonji su koristili iznajmljeno zemljište. Betabat je plaćao potrebne poreze državi i imao je, iako ograničenu, sopstvenu jurisdikciju.

Slijedeći ovaj model, međutim, bez javnog vlasništva nad zemljom, ali sa kolektivnom ekonomskom odgovornošću i ograničenom jurisdikcijom, sinagoške zajednice su kasnije nastale u judaizmu.

Prije skoro 100 godina, istoričar religije A. Menzies, sumirajući posljedice prvog perioda drevne jevrejske istorije, primijetio je da je jevrejska religija nakon zatočeništva suzila svoj opseg i, očigledno, zaboravila na izglede koji su se otvorili pred njom. . Judaizam je bio umotan u tvrdu ljusku neprekidnog obožavanja i individualnog poštovanja rituala. Jevreji su se oštro ogradili od cijelog svijeta, vjerujući da je njihova religija data samo njima, a ne cijelom čovječanstvu. Istoričar s pravom primećuje da je izgubljena prilika da se postane svetska religija, koja se brine samo za svoje ljude.

Međutim, to je Jevreje učinilo neprikosnovenim narodom i stavilo ih u poseban položaj. Religija Jevreja postala je ljuska koja ih je štitila od asimilacije od strane drugih naroda. Ostao je samo pomen susednih naroda starih Jevreja, ali Jevreji, iako mali, ali uticajni narod našeg vremena sa sopstvenom kulturom i državnošću, očuvali su se, postojavši u dijaspori skoro dve i po hiljade godina. ! I to je velika zasluga judaizma.

Elko Hooglander

Po čemu se Biblija značajno razlikuje od drugih knjiga?

Ovo je najstarija knjiga na svijetu, koja, uprkos svojoj časnoj starosti, i dalje ostaje jedna od najrelevantnijih (više od 560 miliona primjeraka se proda godišnje).

Biblija je odbila mnoge napade: od rimskih careva koji su naredili njeno uništenje vatrom; Rimokatolička crkva, koja je držala Bibliju zabranjenom običnim ljudima; moderna kritička teologija, koja pokušava da joj oduzme sva prava itd.

Čudo Biblije je da nastavlja da živi. Pa ipak - ovo je najprevođenija knjiga na cijelom svijetu. Djelomično ili potpuno je preveden na 2261 jezik. A najvažnije je da milioni Biblija i njenih prijevoda potiču iz jedne originalne hebrejske i grčke Biblije.

Šta je posebno u Bibliji?

Biblija je zaista izuzetna knjiga. Šta ga čini jedinstvenim? Prvo, to je jedina Knjiga nadahnuta od Boga. To znači da su ljudi koji su to napisali imali na umu potpuno istu stvar i željeli isto što i sam Bog. Njihove misli vodio je Duh Sveti, a u Bibliji su prenijeli sve što je Bog htio reći nama ljudima. Stoga možemo sa sigurnošću reći da je Sveto pismo pouzdan izvor, a riječi zapisane u Knjizi pouzdane.

Takođe ćemo se uveriti da je Biblija jedinstvena po poreklu, sadržaju i obimu svog delovanja.

Knjiga Jevreja

Nemoguće je zamisliti Bibliju bez jevrejskog naroda, a jevrejski narod bez Biblije. Zbog toga se Izrael često naziva “Narodom Knjige”. Drugi dio teze izaziva bolne rasprave i nesuglasice. Jer to je potvrđeno samo u odnosu na prvi dio Biblije: Jevreji se ne mogu zamisliti bez TaNaKh-a (Starog zavjeta). Nažalost, mnogi predstavnici ovog naroda ne žele ništa da čuju o njegovom drugom dijelu, Novom zavjetu. Oni nikako ne prihvataju činjenicu da je i ovaj dio jevrejski.

Biblija je jedinstvena po prirodi

Reč "Biblija" dolazi od grčkog "biblia", što znači "knjige". Iz ovoga razumijemo da je sastavljen iz zasebnih knjiga. Tokom 1.500 godina, pisalo ga je više od 40 ljudi. Ova činjenica je jedinstvena sama po sebi! Najčešće, autorstvo knjige pripada jednoj ili više osoba. Dakle, grupa sastavljača enciklopedije može uključivati ​​40 ljudi, ali svi moraju pripadati istoj eri, ili barem nekoliko generacija, ali ne periodu od 1500 godina!.. I kakva dosljednost misli! Zapravo, ovo je jedinstveno za Bibliju!

Svaka osoba koja je napisala Bibliju imala je drugačiju pozadinu, društveno porijeklo, znanje i iskustvo. Dakle, Mojsije je bio pastir, u prošlosti je bio učenik na faraonovom dvoru; Jeremiah je sin svećenika, od malih nogu prozvan prorokom; Amos je uzgajao ovce; Petar je bio ribar; Pavle je farisej; Matthew je carinik. Sve njih je ujedinio rad na pisanju Biblije, kao i njihov direktan odnos prema potomcima Abrahama, Isaka i Jakova, odnosno prema jevrejskom narodu.

A ipak, ujedinjuje ih nešto više. Uprkos činjenici da se često nisu poznavali, živeći u različitim vremenima (ponekad i vekovima međusobno), svi su pisali sa istom svrhom – da kažu svetu da Bog ima plan spasenja kroz dolazak Spasitelja, Ješue, Mesija. Ovaj težak zadatak direktno je vezan za jevrejski narod, jer je Bog sklopio savez sa Abrahamom. Odabrao je svoj poseban narod kao svoje naslijeđe, kome je dao obećanja za dobro svih naroda. Ne zato što je jevrejski narod bio najbrojniji ili najmoćniji, već zbog Njegove ljubavi prema njima. Mojsije je rekao: „...Jer vi ste sveti narod Gospodu Bogu svome: Gospod, Bog vaš, izabrao vas je da budete svoj narod od svih naroda koji su na zemlji. Nije te Gospod prihvatio i izabrao zato što si bio brojniji od svih naroda, jer si najmanji među svim narodima, nego zato što te Gospod voli, i da bi održao zakletvu kojom se zakleo tvojim ocima, Gospod te izveo rukom moćnom i oslobodio te iz kuće ropstva, iz ruke faraona, kralja egipatskog” (Pnz 7:6-8).

Ali... Najvažnije je bilo da je Mesija, Spasenje svih naroda, trebao doći iz Izraela.

Pojava prvih pet knjiga

Za porijeklo prvih pet knjiga Biblije obraćamo se Mojsiju.

Pod Božjim vodstvom, on je zabilježio istoriju od stvaranja svijeta do vremena Izraelovih lutanja pustinjom (to jest, od otprilike 4000. do 1400. godine prije Krista). Većina priča s početka stvaranja svijeta najvjerovatnije se prenosila usmenom predajom (u Noino vrijeme ljudi su živjeli 900 godina, pa je vjerovatnoća izobličenja usmene tradicije bila minimalna). Nakon potopa, prosječna starost ljudi se smanjila, iako je Šem (Sem) živio do dana Jakova i Izava, i ostao njihov savremenik još 50 godina. Glinene ploče su bile poznate već u vrijeme Abrahama. I, možda, na njima su patrijarsi zapisali svoje priče i prenijeli ih svojoj djeci. Mojsije je vjerovatno koristio i usmenu i pismenu komunikaciju.

Izlazak, Levitski zakonik i Brojevi postavili su mnoge zakone i propise za jevrejski narod koji su činili osnovu za njihovo formiranje kao naciju. U pisanju prvih pet knjiga Biblije može se vidjeti Božji metod uspostavljanja i uspostavljanja Njegovog Saveza i komunikacije sa jevrejskim narodom. Prvih pet knjiga Biblije zovu se "Tora", što znači "Učenje".

Samuel je rođen nakon Jošue i vremena sudija (1100 godina prije Krista). U to vrijeme u Izraelu su postojale proročke škole, za koje se općenito vjeruje da su djelimično povezane s pisanjem Biblije. Autorstvo takvih knjiga kao što su Sudije i Rut pripisuje se Samuelu ili jednom od proroka takve škole. Prva knjiga o Samuilu govori o njegovoj smrti. Očigledno su drugi proroci opisali period nakon njegove smrti. Pojedinosti ove činjenice se dalje odražavaju u Bibliji, u 1. Ljetopisa 29:29, gdje je zapisano: „Djela kralja Davida, prva i posljednja, zapisana su u zapisima Samuila vidioca i u zapisima o Natana proroka, a u zapisima Gada vidovnjaka.”

Prvu i drugu knjigu o Kraljevima (980-586 pne) pisali su različiti proroci, o čemu svjedoče odgovarajući tekstovi knjiga Ljetopisa.

Za vrijeme kraljeva, u kraljevstvu dva plemena i kraljevstvu deset plemena, proroci su govorili i pisali proročanstva pod vodstvom Duha Svetoga. Sjetite se Isaije, Osije i Habakuka, na primjer. Ista stvar se dogodila za vrijeme vavilonskog ropstva i nakon njega (Jezekilj i Zaharija).

Nakon vavilonskog ropstva, svećenik Ezra je prvi uspostavio kanon Starog zavjeta. Osim što je bio autor svoje knjige, možda je uređivao i knjigu Hronika.

Redoslijed knjiga hebrejske Biblije
Raspored knjiga jevrejskog TaNakha razlikuje se od općeprihvaćenog poretka Starog zavjeta. Tanah je podijeljen na tri dijela: Toru, Proroci i Sveto pismo. Najvažnija knjiga Svetog pisma smatra se Knjiga psalama. Čini se da sam Gospodin Isus slijedi ovaj slijed u Luki 24:44: “...da se ispuni sve što je o meni napisano u Mojsijevom zakonu i u prorocima i u psalmima.”

Prema jevrejskom redu, knjige od Jošue do i uključujući Kraljeve su klasifikovane kao (rani) proroci. Kasniji proroci su od Isaije do Malahije, s izuzetkom knjige Danila, koja je dio Svetog pisma. I posljednja knjiga Tore su Hronike. Kada Gospod govori o pravednoj krvi prolivenoj na zemlji “od krvi pravednog Abela do krvi Zaharije” (Matej 23:35), on misli na period od Abela do kraja TaNaKh-a.

Nakon Malahijevog proročanstva, došlo je vrijeme Božje tišine, koje je trajalo 400 godina dok Riječ nije postala tijelo. Došao je da živi među svojim narodom, ali oni Ga nisu primili (Jovan 1:11). Oni koji su Ga prihvatili i prepoznali kao Mesiju koji je trebao doći postali su jedni od onih koji će uskoro napisati Novi zavjet ili Novi savez. Tako je rođen drugi dio Božje Riječi, nakon čega će paganima biti poslano Spasenje.

Novi zavjet je nastao od otprilike 45. do 95. godine nove ere. AD i sastoji se od 27 knjiga ili pisama. Većina njih nije napisana u Izraelu, već u zemljama blizu Mediterana, iako su svi autori Jevreji, učenici Gospoda Isusa Hrista. Pavle je napisao 14 pisama (uključujući Hebrejima) iz različitih mesta. Napisano je 6 pisama iz Rima, gdje je dva puta bio zatvoren. Tu su njegove poslanice iz Korinta, Efesa i Makedonije.

Petar, Luka i Marko pisali su iz Rima, Jovan - iz Efesa, a knjigu Otkrivenja - sa ostrva Patmos. Petar piše svoje prvo pismo iz Babilona (1. Pet. 5:13). Divno je to što su sve ove poruke i knjige koje su napisali Jevreji iz različitih krajeva tada uključene u Bibliju, koja je jedinstvo u kojem se sve slaže, dopunjuje i sve svjedoči o Ješui, inkarniranoj Riječi.

Biblijske tradicije

Ovo je djelo „ljudi knjige“, jevrejskog naroda, kojem svijet mnogo duguje. Zahvaljujući njihovoj brizi i trudu, imamo tačnu kopiju Svetih pisama. Primjer očuvanja biblijske tradicije je Davidov psalam. Zapisao ga je na posebnom papirusu ili pergamentu, a kako bi ga, recimo, hramski pjevači mogli koristiti, psalam je pažljivo prepisivan. Pošto je David stvorio više od jednog psalama, svi su bili zapisani na jednom svitku. Tako se pojavio svitak (dio) psalama. Zbog dotrajalosti, svici su nekoliko puta prepisivani. U Ezrino vrijeme, svi biblijski svici (iz Tore, proroka i Svetog pisma) bili su organizirani i čuvani u hramu i sinagogi. Od tada je to postala tradicija.

Nakon razaranja Jerusalima (70. godine nove ere) i pobune Bar Kokhbe (135. godine nove ere), jevrejski narod je živio u „dijaspori“, u rasejanju. Međutim, tradicije TaNaKha su se uvijek prenosile s generacije na generaciju.

Tokom ranog srednjeg vijeka, jevrejski čuvari teksta koji su s posebnom pažnjom prepisivali Bibliju nazivali su se „mazoreti“. Broj slova, izraza, slovo u sredini svakog stiha stavljen je na margine teksta, a označena je sredina svake knjige. Sve je to preračunato. Zahvaljujući tome, znamo da se alef (prvo slovo hebrejske abecede) pojavljuje 42.337 puta u Starom zavetu, a bet (drugo slovo) 38.218 puta.

Prije i za vrijeme prepisivanja Biblije, Soferim (pisci) su se pridržavali određenih rituala. Prije početka rada pisar se morao oprati i obući narodnu odjeću. Nije mogao da napiše nijednu reč ili slovo iz sećanja. Razmak između dva slova ne bi trebao biti veći od debljine ljudske dlake, a između dvije riječi - veličine jednog slova. Ova stvar je bila toliko važna da je čak ni kralj nije mogao prekinuti.

Ako je napravljena greška, nisu imali pravo da je isprave, a oštećeni deo svitka je bačen na zemlju. Kao rezultat ovog pažljivog načina prepisivanja, pronađeno je samo nekoliko grešaka u Starom zavjetu. To je postalo poznato kada su pronađeni svici s Mrtvog mora 1947. Ovo su svici koji su sakriveni tokom jevrejske pobune (70 godina nakon Hristove smrti) u Kumranskoj pećini (12 km od Jerihona). I danas se prave poređenja između svitaka s Mrtvog mora i najstarijih biblijskih tekstova, a među njima jedva da postoje razlike. To znači da tokom 10 vekova nije napravljena skoro nijedna greška.

Distribucija Biblije

Činjenica da se biblijske tradicije pažljivo poštuju ne znači da je Biblija već ispunila cijeli svijet. Da je ovo pitanje zavisilo od jevrejskih naučnika, to se nikada ne bi dogodilo. Biblija je pažljivo prepisana za buduće potomke iz istog naroda. Istorijska poruka da su Jevreji Božji izabrani narod živi duboko u njima. Riječ Božja je doprla do raznih krajeva zemlje zahvaljujući misionarskoj zapovijesti Gospodnjoj: „Idite dakle i učinite učenicima sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha“ (Matej 28:19).

Ovu misiju su preuzeli učenici, a kasnije i apostol Pavle. Svoju strategiju je formulisao rečima poslanice Rimljanima: „Prvo Jevrejima, a zatim Grcima“. Štaviše, propovedao je jevanđelje tamo gde niko pre njega nije govorio o Hristu. (Rimljanima 15:20).

Djelo Pavla i apostola naslijedili su drugi. Putovali su po čitavom Rimskom Carstvu, ali se i nakon njegovog pada djelo Jevanđelja nastavilo. Uz usmeno širenje Radosne vijesti, počelo je i pisano širenje. Usmenom propovijedanju je bio potreban prijevod jer je većina Biblije napisana na hebrejskom (Stari zavjet) i grčkom (Novi zavjet). U to vrijeme već je postojao grčki prijevod Starog zavjeta. U 2. čl. b.c.e. Jevrejski učenjaci u "dijaspori" su završili Septuagintu. Prvi prijevod cijele Biblije napravljen je na latinski, jezik Rimljana. Izveo ga je Jeronim, a zove se Vulgata. Mnogo stoljeća ga je koristila Rimokatolička crkva, smatrajući korištenje drugih prijevoda neprikladnim. To se nastavilo sve do 14. stoljeća, kada je Englez John Wycliffe preveo Bibliju na drugi jezik osim latinskog. Zatim je tu bio Erazmo, koji je takođe preveo latinsku Bibliju, i Luter, koji je preveo Bibliju na nemački. Od vremena reformacije, Biblija je prevedena na sve jezike, gdje god je njena Riječ stigla.

Društvo za širenje Hebrejskih spisa (SDHS), blisko sarađujući s Izraelom i Biblijskim društvom, zauzima jedinstveno mjesto među mnogim biblijskim društvima. Objavljuje Biblije na dva jezika, čineći ih dostupnim jevrejskom narodu. Na jednoj stranici ovog izdanja nalazi se tekst na hebrejskom, a na drugoj - tekst na jeziku zemlje u kojoj je Biblija distribuirana.

Biblije su već objavljene na sljedećim jezicima:

Tanakhi na: hebrejskom - engleskom, - ruskom, - francuskom i - mađarskom;

Novi zavjeti na: hebrejskom - arapskom, - holandskom, - engleskom, - francuskom, - njemačkom, - mađarskom, - portugalskom, - rumunskom, - ruskom, - španskom i jidišu.

Za jevrejski narod, Biblija je od velike važnosti. Pored činjenice da se smatra svetom knjigom, ona prati i istorijske događaje u Izraelu, koji se odvijaju tokom skoro dve hiljade godina, od rođenja Jevreja kao naroda, počevši od praoca Avrahama, pa sve do osvajanje Judeje od strane Aleksandra Velikog. Kada je u pitanju hebrejska Biblija, obično se misli na Tanah, koja je liturgijska knjiga Jevreja. Riječ “Tanakh” je skraćenica sastavljena od tri riječi: Tora, Neviim, Ketuvim. Tanah je u potpunosti Stari zavjet Biblije i razlikuje se samo po redoslijedu knjiga uključenih u njegov sastav. Za Jevreje je od posebnog značaja Tora – Mojsijevo petoknjižje, koje sadrži sve zakone po kojima Jevreji još uvek pokušavaju da žive. Neviim je ime proročkih knjiga, a Ketuvim je ime spisa svetaca. Hebrejska Biblija je imala veliki utjecaj na razvoj kršćanstva i islama i na porijeklo pisanog naslijeđa ove dvije religije.

Struktura hebrejske Biblije

Hebrejska Biblija se sastoji od 39 knjiga, baš kao i hrišćanski Stari zavet. Podjela Tanaha na tri dijela dogodila se otprilike u 2. vijeku prije nove ere. e., i, kao i Stari zavjet, podijeljen je na poglavlja i stihove. Zanimljiva razlika između hebrejske i kršćanske Biblije je prisustvo ne samo pisane Tore, već i takozvane usmene Tore. Važnost usmene Tore za Židove nije ništa manja od pisane Tore: posebno, mnogi predstavnici judaizma vjeruju da je Usmenu Toru primio Mojsije na gori Sion zajedno sa pločama Saveza. Svojevremeno su Jevreji imali zabranu zapisivanja usmene Tore, ali je trenutno ozbiljnost ove zabrane znatno smanjena. Usmenu verziju jedne od knjiga hebrejske Biblije odbacile su brojne jevrejske sekte, kao što su sadukeji, Samarićani i Karaiti.

Odsustvo Novog zavjeta u hebrejskoj Bibliji

Radikalna razlika između hebrejske i kršćanske Biblije je u tome što se nije promijenila u proteklim milenijumima. Kršćanska Biblija je dopunjena Novim zavjetom - učenjem o inkarnaciji Boga u ljudskom obliku, Njegovom raspeću i vaskrsenju. Osim toga, Novi zavjet uključuje knjige apostola i Otkrivenje Jovana Bogoslova. To se dogodilo jer je početkom 1. vijeka nove ere. e. Među Jevrejima je došlo do raskola na one koji su u Isusu Hristu prepoznali Spasitelja obećanog od Boga i one koji su Ga odbacili. Stoga sljedbenici judaizma još uvijek čekaju ispunjenje proročanstava zapisanih u hebrejskoj Bibliji i čekaju Mesiju. Stoga su sveti proroci, koji su, prema tradicionalnoj religijskoj tradiciji, napisali knjigu hebrejske Biblije, priznati i poštovani i u judaizmu i u kršćanstvu.

Iluminirana stranica knjige proroka Isaije iz rukom pisane Biblije (vjerovatno 12. vijek). Jevrejska enciklopedija (1901–1912).

Stranica iz rukom pisane Biblije iz 13. stoljeća. sa mikrografskom masorom raspoređenom u obliku ornamenta. Jevrejska enciklopedija (1901–1912).

TANAKH(תַּנַ"ךְ) - naziv hebrejske Biblije (u kršćanskoj tradiciji - Stari zavjet), koja je ušla u upotrebu u srednjem vijeku i prihvaćena je u modernom hebrejskom. Riječ je akronim (početna slova) imena tri dijela Svetog pisma:

• Tora, hebrejski תּוֹרָה ‎ - Pentateuch
• Neviim, hebrejski נְבִיאִים ‎ - Proroci
• Ketuvim, hebrejski כְּתוּבִים ‎ - Sveto pismo

Termin “TaNaKH” se prvi put pojavio u djelima srednjovjekovnih jevrejskih teologa.

Datiranje najranijih tekstova kreće se između 12. i 8. stoljeća. BC e., najnovije knjige datiraju iz 2.-1. vijeka. BC e.

Naslov Svetog pisma

Jevrejsko Sveto pismo nema niti jedan naziv koji bi bio zajednički čitavom jevrejskom narodu i korišten u svim periodima njegove istorije. Najraniji i najčešći izraz je הַסְּפָרִים, ha-sfarim (`knjige`). Jevreji helenističkog sveta koristili su isto ime na grčkom – hτα βιβλια – Biblija, a ono je ušlo uglavnom preko svog latinskog oblika u evropske jezike.

Izraz סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ sifrei ha-kodesh (“svete knjige”), iako se nalazi samo u jevrejskoj srednjovjekovnoj literaturi, očigledno su ga Jevreji ponekad koristili već u predhrišćanskom periodu. Međutim, ovaj naziv je rijedak, budući da se u rabinskoj literaturi riječ „sefer“ („knjiga“) koristila, uz nekoliko izuzetaka, samo za označavanje biblijskih knjiga, zbog čega je bilo nepotrebno dodavati bilo kakve definicije.

Termin “kanon” u primjeni na Bibliju jasno ukazuje na zatvorenu, nepromjenjivu prirodu konačnog izdanja Svetog pisma, koje se smatra rezultatom božanskog otkrivenja. Prvi put je grčka reč „kanon“ u vezi sa svetim knjigama korišćena od strane prvih hrišćanskih teologa, tzv. crkvenih otaca u 4. veku. n. e.

Ne postoji tačan ekvivalent za ovaj termin u jevrejskim izvorima, ali koncept "kanona" u odnosu na Bibliju je očigledno jevrejski. Jevreji su postali „ljudi Knjige“, a Biblija je postala garancija njihovog života. Zapovijedi Biblije, učenja i svjetonazora utisnute su u razmišljanje i u cjelokupno duhovno stvaralaštvo jevrejskog naroda. Kanonizirano Sveto pismo je bezuslovno prihvaćeno kao istinsko svjedočanstvo nacionalne prošlosti, personifikacija stvarnosti nada i snova.

S vremenom je Biblija postala glavni izvor znanja hebrejskog i standard književnog stvaralaštva. Usmeni zakon, zasnovan na tumačenju Biblije, otkrio je punu dubinu i moć istina skrivenih u Bibliji, utjelovio i u praksi proveo mudrost zakona i čistoću morala. U Bibliji je po prvi put u istoriji kanonizovano duhovno stvaralaštvo naroda, što se pokazalo kao revolucionarni korak u istoriji religije. Kršćanstvo i islam svjesno su prihvatili kanonizaciju.

Naravno, knjige uključene u Bibliju nikako ne bi mogle odražavati cjelokupno književno naslijeđe Izraela. U samom Svetom pismu postoje dokazi o ogromnoj literaturi koja je od tada izgubljena; na primjer, "Knjiga ratova Gospodnjih" (Br. 21:14) i "Knjiga pravednika" ("Sefer ha-yashar"; Ibn. 10:13; II Sam. 1:18) koji se spominju u Bibliji su nesumnjivo veoma stari. Istina, u velikom broju slučajeva je isto djelo moglo biti spomenuto pod različitim imenima, a riječ sefer mogla je označavati samo dio knjige, a ne knjigu u cjelini. Postoji razlog za vjerovanje da su postojala brojna druga djela koja Biblija ne spominje.

Sam koncept stvaranja kanona Svetog pisma uključuje dug proces odabira djela na kojima se zasniva. Svetost je bila neophodan uslov za kanonizaciju određene knjige, iako nije kanonizovano sve što se smatralo svetim i plodom božanskog otkrivenja. Neka djela su opstala samo zahvaljujući svojim književnim zaslugama. Vjerovatno su vrlo važnu ulogu odigrale škole pisara i klera koji su svojim urođenim konzervativizmom nastojali prenijeti s generacije na generaciju glavne tekstove koje su proučavali. Tada je sama činjenica kanonizacije natjerala da se poštuje knjiga koja je uvrštena u kanon i doprinijela održavanju poštovanja prema Svetom pismu.

TaNakh opisuje stvaranje svijeta i čovjeka, Božanski savez i zapovijesti, kao i povijest jevrejskog naroda od njegovog nastanka do početka perioda Drugog hrama. Prema tradicionalnim vjerovanjima, ove knjige su ljudima davane preko ruach ha-kodesh- duh svetosti.

TaNaKh, kao i religijske i filozofske ideje judaizma, poslužile su kao osnova za formiranje kršćanstva i islama.

Jezik Tanaka

Većina knjiga Tanaha napisana je na biblijskom hebrejskom, osim nekoliko poglavlja u knjigama Ezre (4:8 - 6:18, 7:12-26) i Danila (2:4 - 7:28) i mali odlomci u knjigama Berešit (31:47) i Irmejahu (10:11), napisani na biblijskom aramejskom.

Sastav TaNaKha

TaNakh uključuje 39 knjiga.

U talmudsko doba vjerovalo se da TaNaKh sadrži 24 knjige. Ovaj broj se dobija ako kombinujemo knjige Ezre (knjiga) o Ezri i Nehemiji, uzmemo u obzir čitavu zbirku Treya Asara kao jednu knjigu, a takođe računamo oba dela knjiga Šemuela, Melahima i Divrei Ha-Jamima kao jednu knjigu .

Osim toga, ponekad se parovi knjiga Shoftim i Ruth, Irmeyahu i Eichah uvjetno kombiniraju, tako da je ukupan broj knjiga TaNakh jednak 22 prema broju slova hebrejske abecede.

Različiti drevni rukopisi TaNaKh-a takođe daju različite redoslede knjiga u njemu. Redoslijed knjiga TaNakha prihvaćen u jevrejskom svijetu odgovara izdanju Microot gedolot .

Katolički i pravoslavni kanoni Stari zavjet uključuju dodatne knjige koje nisu uključene u TaNakh - apokrife i pseudepigrafe.

Podjelu TaNakha na tri dijela svjedoče mnogi drevni autori. Spominjanje „zakona, proroka i ostalih knjiga“ (Sir. 1:2) nalazimo u knjizi Ben Sira (Mudrost Isusa, sina Sirahova), napisanoj oko 190. godine prije Krista. Tri dijela TaNakha spominju i Filon Aleksandrijski (oko 20. pne - oko 50. n.e.) i Josif (37. n.e. - ?). Evanđelja sadrže izraz „ u Mojsijevom zakonu, u Prorocima i Psalmima" (OK.).

Sastavljači knjiga TaNaKha

Na osnovu: Babilonskog Talmuda, rasprava Bava Batra, 14B-15A