Slavenska mitologija makosh. Slavensko ritualno "šminkanje". Makosh - boginja sudbine i čarobnjaštva

Makoš (Makosh, Mokosha, Mokusha) je slovenska boginja. Zauzima jedno od najvažnijih i najznačajnijih mjesta u paganskom panteonu Slovena. Vrijedi reći da je idol Makosh bio među ostalima na kijevskom hramu, koji je podigao, a zatim uništio knez Vladimir. Činjenica da je Makosh dobila takvu čast kao idol na glavnom kneževskom hramu govori o njenom izuzetnom značaju u vjerovanjima i idejama naših predaka. Među ostalim idolima, Makosh je bila jedino žensko božanstvo.

Makosh je boginja zemlje i kiše, žetve, predenja, tkanja, zaštitnica zanata, zaštitnica žena, boginja sudbine. Sam naziv "Mokosh" ili "Makosh" povezan je s nekoliko verzija porijekla. Jedna od verzija koju je iznio M. Vasmer, Mokosh dolazi od riječi "pokisiti", au davna vremena ova boginja je bila direktno povezana s kišom i žetvom. Drugi istraživači - V. V. Ivanov i V. N. Toporov, sugerirali su da Mokosh dolazi od riječi mokos, što se može prevesti kao "vrtenje". Nema sumnje da je ova boginja bila blisko povezana s tkanjem i predenjem. Još uvijek postoje vjerovanja da je nemoguće vrtiti i šivati ​​u petak, jer je ovaj dan posvećen Mokoshu i boginja može kazniti za takav prekršaj. Iz istog razloga, Mokoš je često prikazivan kao "uboden iglama i uvrnut vretenom", jer zle žene ne slušaju, šiju i predu petkom. Kao žrtve, Mokosh je donosio pređu, kudelje, konac, koji su bacani u bunar. Ovaj obred se zove mokrida. Iznenađujuće, u jednom obredu su naglašene dvije hipostaze ove božice odjednom - zaštitnica rukotvorina i božica kiše i žetve. Prema poznatom istraživaču, ime Makosh dolazi od fraze "ma" - majka i "kosh" - puno. Takav izraz se može prevesti kao - Majka sudbine. U davna vremena, "koš" je označavao i korpu za žito, štalu, tor za stoku, kola za snopove, a iz toga možemo zaključiti da je Makoš majka žetve. Nijedno od imena boginje nije pogrešno, odnosno možete je zvati i Makosh i Mokosh, ali kasnije u članku, da ne bude zabune, nazvat ćemo je Makosh.

Kao predilica koja prede božanske niti, Makosh je takođe boginja sudbine. Prema vjerovanjima paganskih Slovena, ona je ta koja se bavi predenjem niti života (pokuta, pokutnye niti). Pomoćnici ove boginje su Share i Nedolya (Srecha i Nesrecha).

Makoš je, bez sumnje, bio jedna od centralnih figura paganskih vjerovanja starih Slovena. Kult Mokosh posebno je popularan među ženama, čija je neposredna zaštitnica boginja. Makoš se spominje u analima i učenjima protiv paganizma: „Upravljaj pred nevidljivim Bogom: ljudi se mole Rodu i ženama na porođaju, Perunu, i Apolonu, i Mokošu, i Peregini, i ne prilaze nikakvim bogovima podlim zahtjevima“ (XVI vek , Poučavanje duhovne djece) , „Radi toga, kršćanima nije primjereno da igraju bezovske igre, čak ni da jedu ples, zujanje, pjesme mira i jedu idlskaya, čak i moleći vatru pred štalom i vilama i Mokoshi i Sim i Rugla i Perun i Rod i Rožanici” (XVI vek, Reč o podmićivanju), „... za stvaranje slovenačkog jezika potrebni su isti bogovi: Vilam i Makoš i Diva, Perun. Harsu…” (XV vek, Reč o idolima) i mnogi drugi.

Vrijedi napomenuti činjenicu da je za vrijeme dvojne vjere, slika Mokosha prenijeta na kršćanskog sveca Paraskeva petak ili Paraskeva Pnyanikha. Mokošov dan se oduvek smatrao petkom, zbog čega se Paraskeva naziva i petkom; Pnyanikha ili Lyanikha - predenje lana, također se odnosi na sliku Mokosha. Paraskeva, u prevodu sa grčkog, znači „petak“. Možda su i iz tog razloga Sloveni, koji još nisu izgubili vezu s paganskim bogovima, u tom imenu vidjeli nešto vrlo slično Makošu i prenijeli sve osobine koje su bile svojstvene paganskoj boginji na kršćanskog sveca, čineći tako svojevrsnu "rokada". Neke drevne crkve koje pripadaju Paraskevi Pjatnici stoje na mestu nekadašnjih hramova posvećenih Makošu. Povezanost Mokoša s petkom dokazuje mnoga različita svjedočanstva, počevši od tradicije održavanja obreda petkom u čast ove božice, raznih zabrana petka, pa do sličnosti božica identičnih Mokošu u drugim tradicijama. Na primjer, njemački Freya, koji je vrlo sličan našem Makoshu, ima direktnu vezu s imenom Petka - Freitag.

Makosh se često uspoređuje sa takvim boginjama kao što su Hekate (stara grčka božica mjeseca, noćnih vizija i čarobnjaštva), Freya (skandinavska boginja ljubavi i ljepote), Afrodita (starogrčka božica ljepote i ljubavi). Makosh je postojao ne samo na teritoriji drevne Rusije, već iu drugim zemljama. Na primjer, među Česima, Makosh je boginja kiše i vlage, kojoj se pribjegavalo molitvama i žrtvama tokom suše.

Paraskeva Pjatnica, baš kao i njena paganska prethodnica, smatra se krojačom koja patronizira djevojke koje se bave fizičkim radom. Ovdje postoji i vjerovanje da petak zabranjuje svim ženama da rade na ovaj dan, da se bave bilo kakvim šivanjem. Veruje se da je Paraskeva Petka postala posebno popularna u XII-XIII veku, kada je hrišćanstvo već cvetalo. U hrišćanskim vremenima ljudi su se nastavili moliti Paraskevi, videći na njenoj slici tu istu arhaičnu Makošu, za pokroviteljstvo u rukotvorinama, sudbini, a takođe i za kišu. Za Paraskevu su se molile na bunarima i izvorima, što ukazuje na direktnu vezu sa drevnim obredima posvećenim ovoj boginji. Još jedna zanimljiva jukstapozicija “starih” i “novih” boginja bila je ideja da se Paraskevine ikone čudesno pojavljuju u blizini rezervoara ili direktno u vodi rezervoara, što je također odjek drevnih paganskih mitova i legendi. U prvo vrijeme nakon krštenja, kada su paganski običaji još bili jako jaki, ljudi su paraskevinim ikonama u crkvama donosili razno voće (rog izobilja je jedan od atributa Mokoša), lan, ostavljali prvi sabijeni snop na njivi i tako on. Da bi Makosh-Paraskeva dala dobru žetvu voćaka, u selima i dalje stavljaju plodove pod ikonu ovog svetog voća i tamo ih čuvaju do sledeće godine.

Iz istog razloga što nema posla u petak, uoči pometu pod kako bi na sveti dan kuća bila čista, a boginja koja je došla u posjetu bila zadovoljna onim što je vidjela. U petak ne ostavljajte pređu u vretenu, neuredne niti i sprave za šivanje. Ne možete češljati lan, prati rublje, kopati, orati, drljati zemlju, čistiti podove, čistiti stajnjak. Vjeruje se da onaj ko se bavi takvim stvarima briše oči boginji, bode i reže njenu kožu iglama i makazama. Petak je kod Slovena bio poštovan uporedo sa nedeljom (sedmicom).

povezan sa kultom vode i kiše, smatra se usko povezanom sa štovanjem zemlje i pokroviteljstvom plodnosti. Često se prikazuje kao ženska figura sa rogovima, a takođe je povezana sa lunarnim kultom. Kao što znate, u Rusiji se Mjesec oduvijek smatrao "zvijezdom" žena i pod pokroviteljstvom žena. Dakle, Makosh je božica mjeseca, boginja kiše i zemlje, zaštitnica žena, zaštitnica rukotvorina, domaćinstva i najstarija od spinova - boginja sudbine. Postoji i mišljenje da nije samo Mjesec personifikacija Mokosha, već i planeta Venera. Venera se oduvijek smatrala pokroviteljstvom žena, pa stoga neki istraživači okupljaju Dennitsu, Zoryu (božicu Venere) i Makosh.

Istraživači ove boginje posebnu pažnju posvećuju vez, gdje je Makosh detaljno predstavljen. Ovdje je ona uvijek prikazana kao centralna figura. Makosh sa podignutim rukama znači boginja darivateljica kiše (molitva za toplinu, svjetlost i kišu - proljeće i rano ljeto); boginja spuštenih ruku je zaštitnica zemlje i plodnosti zemlje (molitva za plodnost zemlje je ljeto i jesen). Često je u vezenju prate dvije figure. To su iste figure o kojima je Boris Rybakov toliko pisao u svojim studijama: nekada gospodarice svemira - nebeske krave losa ili Rožanice - Lada i Lelja. U uputama protiv paganizma, srednjovjekovni činovnici Makoš su vrlo često postavljani uz Beregini i vile. O Beregini i vilama možete pročitati u članku "". Makosh se smatra njihovom mentoricom, njihovom glavnom boginjom. Viljuške ili Vile-sirena, Beregini su Makoševi pomoćnici u poljoprivrednim poslovima, kao iu zaštiti i pomoći ljudima. Isti pomoćnik je i sveti pas Simargl, koji čuva sadnice i žetvu.

Budući da je Makosh povezan sa mjesecom, mjesečev kamen, gorski kristal, smatra se kamenom-amajlijom ove boginje. Mokošov metal je srebro. Životinja je mačka. U ovom slučaju mačka može biti životinja boginje iz dva razloga. Od davnina, mačka se smatrala noćnom životinjom koja hoda pod mjesecom i usko je povezana s noćnim elementom, noćnim duhovima i noćnim bogovima. Također, mačka se smatra zvijer Mokosh po sazvučju: Kosh-ka - Ma-kosh. Simbol može biti pređa, vreteno, klupko vune i drugi predmeti za ručni rad. Idol je često izgledao kao ženska slika s rogovima i rogom izobilja u rukama. Idol ili idol je poželjno napravljen od ženskog drveta, na primjer, od jasike. Još jedan simbol Mokosha je pauk i paukova mreža. Pauk, poput Makoša, prede nit (sudbine). Otuda i uvjerenje da ako iznenada upadnete u paukovu mrežu u šumi, onda je to dobar znak, odnosno Makosh favorizira takvu osobu i daje znak da će njegova nit biti ujednačena i sretna. Također, najpoznatiji i najrašireniji amulet-amulet - Lunnitsa, koji je u davna vremena bio ženski ukras i amajlija, a izgledao je kao polumjesec s raznim umetcima i slikama, poput kosih linija kiše, zvijezda i tako dalje, može poslužiti kao njegov simbol.

Makosh je bio prisutan ne samo u mnogim hronikama, spisima, učenjima, već i na dvoru kneza Vladimira u obliku jednog od idola. Lik boginje nalazi se i na poznatom zbručkom idolu. Među ostalim bogovima koji su prikazani na svakom od četiri lica, Makosh je predstavljen na prednjoj strani s rogom (obilja) u ruci.

Petak, ona je Makosh, smatrala se zaštitnica trgovine. Istraživači su došli do ovog zaključka, sudeći po brojnim nazivima, među kojima su: Crkva Petka na pijaci u Velikom Novgorodu, podignuta 1207. godine; crkva Petke na pijaci u Černjigovu u 12. i 13. veku; Crkva petka u Okhotnom rijadu u Moskvi i tako dalje. Osim toga, od davnina se petak oduvijek smatrao danom trgovine, bazara, vašara. Sam naziv "Mokosh" nakon krštenja nije zaboravljen, već je prešao na domaćeg boga (kao u slučaju Roda, koji se nakon krštenja Rusije od svemogućeg tvorca pretvorio u kolačića). Mokosha je sada predstavljena kao ženski kućni duh sa velikom glavom i dugim rukama. Postoje legende da se kućni duh Mokoša vrti noću, dok svi spavaju, a ako ostavite kudelj neuređen, onda je Mokosha može uništiti. Postoji i takav pomen o Mokošu, zabeležen u 19. veku u oblasti Olonec: „Ovca, kako god da seče vunu, ponekad je obriše; a oni kažu: Mokuša je ostrigao ovce. Drugo: spavaju - vreteno tutnji. Kažu da je Mokusha ispredala. Izlazeći iz kuće, ona (Mokosh) ponekad priđe, i o gredi, sa poda, o vretenu, klikne.

Još jedan praznik posvećen ovoj boginji je Spring Makoshye (Dan Zemlje) - 10. maj.

Makosh, zajedno sa porodiljama Ladom i Lelei, glavne su boginje zaštitnice praznika Babi kaše, koji se tradicionalno obilježava 8. januara.

Praznici hrišćanske Svete Paraskeve: Paraskeva Grjaznikha (14. oktobar) i Paraskeva Lnjanica (28. oktobar).

Najvažnija boginja je Velika Boginja Života - Swa, Majka Vremena i Večnosti, Prostora i Reda, ćerka Haosa. Vječan je i beskonačan, rađa se i umire, nepromjenjiv je i mijenja se (naučnici bi ga nazvali Univerzum). Kći Haosa i Majka Reda. Njen sin, najstariji i glavni bog neba - Svarog - predak nebeskih bogova, veliki bog, vrhovni gospodar zvijezda, svevideće oko cijelog svijeta. Ima i druga imena.U čast velikog Boga Svaroga (Svjatovit, Svetovit, Svantevit, Rodovita) podizani su veliki hramovi širom slovenskog sveta. Svarogu su u ruke stavljeni štap (veliki lutalica) i veliki turijumski rog, do vrha napunjen medom (na praznicima). Rodonačelnica Svijeta, jedino vrhovno biće, postala je majka bogova. Ona je ćerka Haosa i Crnog ponora. Ona je Majka Reda, jer je zahvaljujući Svarogu imala mnogo djece: Prvi je Bog Sunca - Dazhdbog Svarozhich - veliki davalac svjetlosti (Radokosh). Bog prosperiteta, ratnika, prosperiteta i zaštite. Druga je Boginja Mjeseca - Dennitsa Svarogovna, žena boga Sunca, ima mnogo imena (Podaga, Zimtserla, itd.). Ona je boginja tkanja i tkanja. Dennitsa uzima konce života i, radeći s bobnama (na razboju), tka niti sudbine svake osobe, stvarajući platno sudbine. Na ovom platnu naši se putevi međusobno ukrštaju, a kada se jedan uzorak završi na Velikom platnu sudbine, Dennitsa utka druge u stare niti života. Bog Sunca i Boginja Mjeseca imaju djecu - bogove godišnjih doba. Kupava je boginja ljeta, bilja (ali u nekim slovenskim plemenima nije žena, već muškarac - Kupalo, Ligo, Yanko). Koljada - boginja mraza, snijega, ljepote zime. Njen praznik je bio popraćen plesom mumera. Lada je boginja proljeća, mladosti, ljepote i zadovoljstva, zaštitnica nepovredivosti brakova. Boginja ljubavi i zdravlja Mlada, zasljepljujuće lijepa žena (predstavljena je sa prstenom u ruci). Ima vijenac od cvijeća koje ne vene, ljudima daje dobrotu i zdravlje, čuva harmoniju u porodici, sudarushka - ok-bijeli labud (labud je njena ptica). Ljepota ruske zemlje. Ima kćerku Lelju od boga Velesa. Lada i Lelja su se u Rusiji često zvali jednostavno Roduniti. Ovsen je bog jeseni i žetve. Na njegovim praznicima pevaju se pesme: Yarilo - Yarovit, Radegast, Yar, bog topline, plodnosti, zadovoljstva, braka, telesne ljubavi, zauvek mlad, poletan, nasilan, predskazač budućnosti (njegovo drugo ime je Yarovit, njegov simbol na vjenčanja je štap u obliku falusa i štit, pozlaćen slikom sunčevih zraka, često se prikazivao kopljem). Ali u isto vrijeme, nagla i nekontrolisana. Kud god pogleda - sve će tamo roditi, žito rodi i dijete će se roditi. Kopljem je probijao srca, rasplamsavao strast u ljudskom tijelu. Prema legendi, Yarilo se zaljubio u Mokosh i dugo je pratio sjenu velike ljepote. Toliko ju je želio da se zakleo da će dati život za jednu noć s njom. I Velika Boginja ga je čula, legla s njim, i on joj je dao svoju ljubav, a na mjestu s njom svoju snagu, i umro. Ali Velika Boginja nije htela njegovu smrt, raskomadala je njegovo telo i zajedno sa zrnom bacila u zemlju, poškropila ga svojim suzama i ponovo se rodila, Jarilo u novom zrnu. A takođe i deca Sunca i Meseca - dvoje dece rođene u isto vreme - ali potpuno drugačije! Dječak i djevojčica - dan i noć. Dan uvijek prati oca, noć - majku. Perun je brat Dazhdboga, drugog sina Svaroga. Perun je vrhovni bog elemenata, gospodar oluja, munja, groma. Užasan i veličanstven, juri iznad zemlje na krilatim konjima. Perun Svarožič Perun je bog ratnika, oružja, a takođe i bog neba. Nekada je za sve ovo bio odgovoran i sam Svarog, ali se jednog dana zaljubio u prekrasnu zemlju - boginju Divu i počeo je tražiti od Svaja zemlju. Ali majka mu nije dozvolila. Tada je Svarog podijelio svoju dušu na dva dijela i jedan od njih obdario mudrošću - tako se pojavio Perun. Perun ima nekoliko imena: Čislobog, Perkunas, Belobog, Černobog. Ovaj bog ima dva lica: strašno i ljubazno. Postojale su odvojene kapele za Peruna Beloboga i Peruna Černoboga. Černobog je pomagao u osveti, osveti, ubistvu; Belobog - izađi živ iz svake teške nevolje, rata. Prema legendi, unutrašnjost Peruna je stalno u međusobnom ratu i ne zna se ko će pobijediti - Černobog ili Belobog. Drugo ime Peruna je Gromovik, za njegove praznike palili su voštanu svijeću od 16 puda - "Grom". Kada su krenuli u vojne pohode i pohod se pokazao uspješnim, Perunovi hramovi su se oslanjali na 1/3 zarobljenog plijena. Ovdje je zanimljivo da je Svarog svoju dušu podijelio na dva dijela, a jedan od dijelova duše dobio je ime Perun. Najvjerovatnije je to već kasno ubacivanje u legendu. A u primarnom izvoru stajao je sam Svarog, koji se spustio s neba na zemlju. Štoviše, mnogi još uvijek ne prepoznaju Peruna kao zasebnog boga i vjeruju da je ovo Lish jedno od imena SVAROGA, samo slika drugog. Kao da se u crkvi vidi nekoliko ikona Bogorodice odjednom: Kazanska, Vladimirska, neuništivi zid. I samo je ona za hrišćane. Dakle, SVAROG ima mnogo imena. Svarogova djeca nose njegovo ime - Svarožiči. Perun Svarožič, Dažbog Svarožič, Diva Svarogovna, Dennica Svarogovna. Slaveni cijele zemlje, na primjeru svojih bogova, nose patronime - Andrej Semjonovič, Oleg Ivanovič, Jurij Sergejevič, Natalija Igorevna, Tatjana Anatoljevna. Ako je osoba bila vrlo cijenjena u Rusiji, onda je jednostavno nazvana jednim patronimom: Vladimirovič, Svyatoslavich, Mikhalych, Olegovna, Sereevna, Yakovlevna. Diva je boginja Zemlje (cijela zemlja: pijesak, mora, rijeke, planine, šume), boginja istine i pravde, boginja lova, ratnika (Divan, Dzivana). Ona rješava sporove ne samo svoje djece-bogova, već i sporove svih bogova slovenskog kraljevstva. Boginja lovac, boginja ratnica, boginja pravde. Perun i Diva (Zemlja) imaju djecu: Stribog - bog vjetrova, Khors - bog vatre, Mokosh - boginju vode, Veles - bog bilja i životinja. Najstariji bog - Stribog - stric Vjetar, gospodar sedam vjetrova, zaštitnik mornara i mlinara. Khors - drugi sin - bog vatre, nebeske i zemaljske vatre. Zaštitnik ognjišta, putnika, trgovaca, kovača, bog trgovine i bogatstva, snage, moći i lukavstva. Mokosh je jedina kćer boginje Dive, njeno ljubazno ime je Mokusha - boginja vode: mora, rijeka, potoka, močvara, jezera, kiše. Boginja sreće, lakog porođaja i rađanja, sreće i blagostanja. Zaštitnica sirena, vodenjaka, ribara i svih slavenskih žena, boginja predenja! Domaćica. Stoka. Gospodarica prijelaza sa ovog svijeta na drugi svijet. Boginja sudbine, proricanja i sakramenata.Velika Mokosh drži glavu visoko i ponosno, veličanstveno, ali ljubazno gleda u ljude. Na njenu reč počinje topla kiša, na njen pogled cvetaju trave. Kosa joj pada preko ramena, a u rukama drži Čašu života, a mudre zmije pletu joj ruke (često na idolima čašu zamjenjuje rog). Boginja je okrunjena kravljim rogovima, njena odjeća je izvezena riječnim biserima. Davalac života i arbitar sudbine. Njena imena su Živa, Dana, Moka... „Korači ponosno kao princeza, Hodaš po površini vode. U svom bisernom ogrtaču nosite rog izobilja. Arbitar tajni i sudbina, Ti svima predeš konce života. Oh, Mokosh je kći Zemlje i Neba! ”... Dvije boginje pomažu Mokošu: Lada i Lelya. Njihovi idoli su bili postavljeni u hramovima sa strane idola (Kapi) Mokosh. U Rusiji je čak postojao praznik u čast tri boginje. Sada se ovaj praznik zove Trojstvo (ali u čast drugog boga!). U Poljskoj, u blizini grada Kiletsa, postojao je veliki hram sa Hramom tri boginje: Mokoše, Lade i Lelje, ali je dolaskom hrišćanstva uništen, a na njegovom mestu sagrađena je katolička crkva. sopstveno kamenje. Općenito, Mokosh ima nekoliko slavenskih imena: Zhiva, Zhlya, Mokosh, Suravel. Osim toga, vjeruje se da Mokosh prede niti života, čak je i izreka bila: „Mokusha prede niti života, a Dennitsa od njih tka platno! » Praznici Mokushi padali su svakog petka, osim toga, svaki mjesec postoji jedan centralni praznik. Hrišćanska crkva se dugo borila sa ovim praznicima, ali je, umorivši se, zamenila imena, povezujući ih sa Majkom Božjom. Hramovi - Hram Mokosh stajao je u Kijevu, Novgorodu, Rostovu, Muromu, Pskovu, Černigovu. Ko nikada nije čuo za čuvenu Ćelavu planinu u blizini Kijeva? U Češkoj, Poljskoj išli su u Mokoš sa poklonima u slučaju velike potrebe, sa poklonima i molitvama su tražili kišu za vreme suše, tražili su oproštaj svih uvreda... Kao što vidimo, ne Ilija prorok. I iako je Swa Velika Majka, boginja svijeta i majka svih bogova, a Diva boginja zemlje i elemenata, Mokusha, zemaljska boginja plodnosti, bila je bliža srcima žena. Pomuzela je nebesku kravu i napojila duše mrtvih mlijekom vječnosti. Sve slavenske žene su je tražile za zaštitu i sreću za sebe i svoju djecu. Obratili su joj se sa molbom i čarolijama o zdravlju, sreći i bogatstvu, jer je Mokuša i dalje bila zaštitnica proricanja, proricanja, oslobađanja od bolesti, proricanja i magije. Ona ima ključeve za odlazak u drugi svijet. Pehar Mokosh (rog) je Pehar svijeta kroz koji teče sav život da bi mu se ponovo vratio. Ranije se, međutim, nije govorilo zdjela, nego chara, pa otuda i naziv Čarobnica, ili je postojala takva riječ koš. Otuda i koševar. Veles je zaštitnik stoke, stoke, oranja, žita na njivama. Veles ima mnogo lica, može se prerušiti, ili starca sa štapom i sijedom bradom, ili zrelog muža sa strijelom ili batinom, ili uzeti oblik zvijeri, pa ptice, pa mladića sa flauta... On je bog Navi svijeta, pastir mrtvih, otvarač puteva, bog mađioničara i čarobnjaka, lovaca. Veles ima mnogo prijatelja (njegovo dijete) - goblin, kolačić, Chur, Vila itd. Tako da goblin ima ime - Pereplut, on zaluta putevima - tka. Na sjeveru ga mnogi poštuju, ali ne Preplut, već ga nazivaju goblinom. Izvrnut će tajno ime, kao Ber - medvjed (brlog - BERINA jazbina). Kao da je Hort vuk. Svarog i Sva imaju i djecu: Jutarnju zoru i Večernju zoru. Izvode i susreću se s krilatim konjima Dazhdboga. Jutarnja zora - boginja rata, boginja konja, boginja zaštitnica zanata. Ona je često u zavjerama, pored ženske slike, nazvana crvena kobila. Zora boga Horsa ima ćerku - boginju Zarjanicu, crvenu devojku. Ovo je zvijezda - Venera, nakon zalaska sunca izlazi na nebo, prije izlaska sunca propovijeda s neba. Osim toga, Swa ima crnooku ljepoticu kćer - Moarenu (Morena, Mara, Mora, Morzhana). Ima i druga imena: Nia, Death, Rock, Revenge, Nestrecha, Mary, Khmar, itd. Prema legendi, zaljubila se u Peruna i htjela mu je postati žena, ali je Perun to odbio, nije mu uzeo krevet. A ljepotica se ljutila, rashladila srce zlobom. Ljubav je napustila srce ljepote, postala je hladna i ponosna, hladnoća srca njenog ledi sav život na bijelom svijetu. A kad se Perun oženio Divom i postao otac stihije, ona je iz ljubomore počela da se osvećuje, da širi bolesti po ljudima - 12 groznica - groznica. Zaključajte ljudske duše, pretvarajući ih u duhove. Ona luta od sela do sela po putevima, naduvavajući zavist i zlobu u ljudska srca, gasi ljubav i toplinu u krvi. Boginja otrova, smrti, izdaje. Najzanimljivije je da Moarena može promijeniti svoju masku. Pretvoriće se u djevojčicu, pa u malo dijete, pa u staricu sa štapom, može doći u obliku voljene osobe ili rođaka, može se pojaviti u bilo kojoj muškoj maski. Njeno srce je hladno, njena duša je smrznuta. Moarena oduzima toplinu ljudskih srca, kada čovjek umre, kažu - slavili su vjenčanje. Moarena se udala za sebe. Odavde na sahranu, cvijeće, vijenci, peškiri. Samo što se nekada pogrebni obred slavio kao svadba, ali sa smrću - Moarena. Druga polovina mrtvaca je zakopana. Ali Moarena dobija samo tijelo, duša i duh joj nisu podložni. Živi na krajnjem severu, u večnim snegovima, u večnoj hladnoći, gde zimi nema sunca, a kada dođe i leto. I tu sunce počinje da sija, leto dođe na zemlju, pa ona ode da spava na ostrvu Bujan, u bakrenom stubu, u sobi, bez prozora, krevet joj teži na lancima. U njoj spava do zime.

Makosh - slovenska boginja univerzalne sudbine

Makoš (Makosh, Mokosha, Mokusha) je slovenska boginja. Zauzima jedno od najvažnijih i najznačajnijih mjesta u paganskom panteonu Slovena. Vrijedi reći da je idol Makosh bio među ostalima na kijevskom hramu, koji je podigao, a zatim uništio knez Vladimir. Činjenica da je Makosh dobila takvu čast kao idol na glavnom kneževskom hramu govori o njenom izuzetnom značaju u vjerovanjima i idejama naših predaka. Među ostalim idolima, Makosh je bila jedino žensko božanstvo.

Makosh je boginja zemlje i kiše, žetve, predenja, tkanja, zaštitnica zanata, zaštitnica žena, boginja sudbine. Sam naziv "Mokosh" ili "Makosh" povezan je s nekoliko verzija porijekla. Jedna od verzija koju je iznio M. Vasmer, Mokosh dolazi od riječi "pokisiti", au davna vremena ova boginja je bila direktno povezana s kišom i žetvom.
Kao žrtve, Mokosh je donosio pređu, kudelje, konac, koji su bacani u bunar. Ovaj obred se zove mokrida. Iznenađujuće, u jednom obredu su naglašene dvije hipostaze ove božice odjednom - zaštitnica rukotvorina i božica kiše i žetve.

Makoš je, bez sumnje, bio jedna od centralnih figura paganskih vjerovanja starih Slovena. Kult Mokosh posebno je popularan među ženama, čija je neposredna zaštitnica boginja.
Makosh se često uspoređuje sa takvim boginjama kao što su Hekate (stara grčka božica mjeseca, noćnih vizija i čarobnjaštva), Freya (skandinavska boginja ljubavi i ljepote), Afrodita (starogrčka božica ljepote i ljubavi). Makosh je postojao ne samo na teritoriji drevne Rusije, već iu drugim zemljama. Na primjer, među Česima, Makosh je boginja kiše i vlage, kojoj se pribjegavalo molitvama i žrtvama tokom suše.

Makosh je povezan s kultom vode i kiše, smatra se usko povezanim sa štovanjem zemlje i pokroviteljstvom plodnosti. Često se prikazuje kao ženska figura sa rogovima, a takođe je povezana sa lunarnim kultom. Kao što znate, u Rusiji se Mjesec oduvijek smatrao "zvijezdom" žena i pod pokroviteljstvom žena. Dakle, Makosh je božica mjeseca, boginja kiše i zemlje, zaštitnica žena, zaštitnica rukotvorina, domaćinstva i najstarija od spinova - boginja sudbine. Postoji i mišljenje da nije samo Mjesec personifikacija Mokosha, već i planeta Venera. Venera se oduvijek smatrala pokroviteljstvom žena, pa stoga neki istraživači okupljaju Dennitsu, Zoryu (božicu Venere) i Makosh.
Budući da je Makosh povezan sa mjesecom, mjesečev kamen, gorski kristal, smatra se kamenom-amajlijom ove boginje. Mokošov metal je srebro. Životinja je mačka. U ovom slučaju mačka može biti životinja boginje iz dva razloga. Od davnina se mačka smatrala noćnom životinjom koja hoda pod mjesecom i usko je povezana s noćnim elementom, noćnim duhovima i noćnim bogovima. Također, mačka se smatra zvijer Mokosh po sazvučju: Kosh-ka - Ma-kosh. Simbol može biti pređa, vreteno, klupko vune i drugi predmeti za ručni rad. Idol je često izgledao kao ženska slika s rogovima i rogom izobilja u rukama.

Idol ili idol je poželjno napravljen od ženskog drveta, na primjer, od jasike. Još jedan simbol Mokosha je pauk i paukova mreža. Pauk, poput Makoša, prede nit (sudbine). Otuda i uvjerenje da ako iznenada upadnete u paukovu mrežu u šumi, onda je to dobar znak, odnosno Makosh favorizira takvu osobu i daje znak da će njegova nit biti ujednačena i sretna. Također, najpoznatiji i najrašireniji amulet-amulet - Lunnitsa, koji je u davna vremena bio ženski ukras i amajlija, a izgledao je kao polumjesec s raznim umetcima i slikama, poput kosih linija kiše, zvijezda i tako dalje, može poslužiti kao njegov simbol.

Viktor Korolkov

Makosh boginja sudbine
Umjetnik Andrey Mazin

Makosh ili Mokosh, u slovenskoj mitologiji, boginja plodnosti i sudbine (kosh, kosht - sudbina, slog "ma" može se skraćivati ​​i značiti riječ "majka"), najstarija od boginja sudbine, a takođe i zaštitnica ženskog rukotvorina - na Zemlji; brine o plodnosti i produktivnosti žena, održavanju domaćinstva i prosperitetu u kući. Može se povezati sa verovanjima starih Grka u predioce sudbine - Moir, kao i sa germanskim prediocima sudbine - Nornama i Frigg - ženom Odina, koja se vrti na svom točku. Zbog činjenice da se boginje - predilice sudbine u vjerovanjima pojavljuju u troje, božice Dolya i Nedolya pomažu u tkanju pređe sudbina Mokosha, povezujući osobu s plodovima njegovog rada - dobrim ili zlim.

Makosh je povezana sa Zemljom (u ovome je njen kult blizak kultu Majke Sirove Zemlje) i Vodom (koja i ovdje djeluje kao majčinsko okruženje koje stvara život).

Makosh - boginja plodnosti, majka usjeva, ima 12 godišnjih praznika, ponekad prikazanih s rogovima (očigledno kult Makosh - i lunarni kult, tada postoji 13 praznika). Karakteristična ženska rogata pokrivala za glavu nosila se još u 19. vijeku na narodnim feštama. Spominje se u ruskim hronikama i brojnim učenjima protiv paganizma. "Učenje duhovne dece" u 16. veku upozorava:

"Upravljaj pred Bogom nevidljivog: ljudi koji se mole Rodu i ženama na porođaju, Perunu, i Apolonu, i Mokošu, i Peregini, i ne prilaze nikakvim bogovima podlim zahtjevima."

Jedina boginja iz panteona kneza Vladimira. Majka bogova, možda žena ili inkarnacija Veles-Mokos-Mokosh, bila je u korelaciji sa Hekatom (ime se često koristi u muškom obliku). "Mamai je kralj... počeo je prizivati ​​svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Rakliju, Rusa i svog velikog pomoćnika Ahmeta"; "Oni postavljaju zahtjev i stvaraju ga ... Mokosh diva .... blate boginju Ekatiju, stvaraju ovu istu djevojku i poštuju Mokosh." Dakle, Makosh je boginja vještičarenja i gospodarica prijelaza s ovog svijeta na drugi svijet. U nižoj inkarnaciji, možda, ona je poznata Baba Yaga (Hel, Kali), u ovom slučaju možemo reći da je majka vjetrova i gospodarica šumskog svijeta. Prikazana na ruskim vezovima između dvije krave losa-Rožanice, ponekad prikazana s rogom izobilja.

Možda je Makosh slika najstarije, još neolitskog porijekla, Boginje Majke, koja je poznata kao "neolitska Venera". Najdrevnija boginja bila je darivateljica života i smrti, slika njenog lica smatrana je tabuom, imala je veliku glavu.

Mokošov dan je petak, u pravoslavlju se slika spojila sa Paraskevom Petkom, to jest, ona je zaštitnica domaćica i žena. Jedan od dana kada je Makosh posebno počašćen je petak najbliži 8. aprilu - Makoshov proglas. I takođe 27. oktobra, zapravo Paraskeva Pjatnica. Njegov metal je srebro, kamen je gorski kristal i takozvani "mjesečev kamen". Makosh zvijer je mačka. Simbol ove boginje je pređa, klupko vune, vreteno, a donosili su ih u hramove. Makoshijevi idoli su mogli biti napravljeni od "ženskih šuma", prvenstveno od jasike. Mokošov idol često je mogao biti rogat ili imati rog u rukama.

Monah Alberich iz Tri izvora u svojoj "Hronici" iz XI veka (prema A. Frenzelu, 1712) je napisao: "II. idol na najpoznatijem mestu. Stavili su mu u ruku rog pun pića od vode i med..."

Udio, Srecha, Sryashta, Sastanak, Sreća - predilica, pomoćnica ili mlađa sestra Makosh, majka žreba, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Nesreća je takođe spinner, pomoćnik ili mlađa sestra Mokosh.

Dakle, sama Makosh:
1. Boginja sve sudbine.
2. Velika Majka, boginja plodnosti, povezana je sa žetvom, ima 12-13 godišnjih praznika (i može se poštovati svakog punog mjeseca).
3. Boginja magije i čarobnjaštva, Velesova žena i Gospodarica raskršća svemira između svjetova.
4. Zaštitnica i pokroviteljica hostesa.
5. U donjoj hipostazi, ona je poznata Yaga, u ovom slučaju možemo reći da je majka vjetrova, da su joj život i smrt podjednako podložni.
6. Gospodarica divljih životinja.

Mokosh (Makosh) - istočnoslovenska boginja. Mokoš je bila jedino žensko božanstvo čiji je idol bio u kijevskom hramu pre nego što je knez Vladimir primio hrišćanstvo.
V.V. Ivanov i V.N. Toporov je u zajedničkom radu "O rekonstrukciji Mokoša kao ženskog lika u slovenskoj verziji glavnog mita" iznio teoriju da je Mokosh izvorno bila žena boga groma Peruna. Nakon Mokoševe izdaje muža sa svojim protivnikom (Zmijo-Veles), Perun lišava ženu izdajnicu božanskog i bračnog statusa, protjeruje je s neba na zemlju, u podzemni svijet, u htonske vode. Nije slučajno da je Mokoš, dijelom lišen božanskog statusa, posljednji koji se spominje na listi bogova u Priči o prošlim godinama, nakon svetog psa Simargla. U dijalektima moskovske regije poznata je riječ "mokosya", što znači žena lake vrline. Ovo je još jedan dokaz u prilog gornje teorije o izdaji Mokosh Peruna. U nekim izvorima, Mokosh se naziva Velesova žena (Volos), to se objašnjava činjenicom da je Mokosh, zbačena iz kraljevstva Peruna (neba) u kraljevstvo Velesa (podzemni svijet), dijelila s njim dio njegovih funkcija, odgovoran za plodnost, vodu, stoku i trgovinu. Ako su u paganskim vremenima sami bogovi koje su ljudi poštovali bili Veles i Mokoš (Perun nije bio bog naroda, već kneževske čete), onda su nakon usvajanja kršćanstva funkcije Velesa prešle na Svetog Nikolu, a funkcije od Mokoša do Paraskeve Pjatnice. Petak je bio sveti dan Mokoša, jer pratila sveti dan njenog muža Peruna - četvrtak.

Ime "Mokosh" V.V. Ivanov i V.N. Osovine se povezuju sa korijenom "mokro", "mokro", istovremeno navodeći moguću vezu sa *mokos, "predenje". B. Rybakov ima drugačije mišljenje o tumačenju imena boginje u knjizi "Paganizam starih Slovena", preferirajući varijantu imena "Makosh" i tumačeći ga kao "majka dobre žetve" / "majka sreće" ("ma" - majka, "koš" - žreb, sudbina, kao i mera za čuvanje žita). Rybakov približava Makosha grčkim boginjama mojire, vrteći liniju sudbine.

Motiv predenja prešao je na naslednicu Mokoša - Paraskevu Pjatnicu: Petak je žrtvovan bacanjem pređe u bunar (naziv ovog obreda je "mokrida"). Parakeva je zabranila predenje u petak (sveti dan Mokoša): hodala je izbušena iglama i uvijena vretenima, jer zle žene šiju i predu na dan posvećen njoj. Takođe u petak je bila još jedna zabrana - seksualni odnos između žene i njenog muža (nagoveštaj razdvajanja Mokoša i Peruna).
Na ruskom sjeveru postojala je ideja o nečistom duhu po imenu Mokosha, koji je bio predstavljen kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja potajno striže ovce, prede noću u kolibama (ako se molitva nije molila preko pređe) i zabrana predenja na praznicima.
Najmanjenija slika Mokoša je Kikimora (Šišimora). Ako je Mokosh kažnjen vatrom Gromovnik i bačen u vodu, onda i Kikimora živi na vlažnom mjestu i boji se vatre. Kikimora je takođe pozajmila vezu sa pređom od Mokoše (Kikimora zbunjuje pređu).

Bivša članica grupe "Melnitsa" Alevtina Leontjeva je 2008. godine snimila pesmu "Mokosh". Kasnije je u izmijenjenom obliku ova pjesma uvrštena u Alevtin album "Ples tranzicije". Zatim možete poslušati originalnu verziju pjesme "Mokosh" i pročitati njen tekst.

Tekst pesme "Mokosh":

Samo su se zore dizale iznad šuma
Sloveni još nisu našli svetlost i slavu.
Bio je to početak dana
I molili su se kao njihova majka.

Yaki light Yarilo,
I ti nam trebaš!
Mi se žrtvujemo
Mokosh, Mokosh!

Klanjam ti se
čuvar tkanine i vode,
Ja se žrtvujem
Mokosh, Mokosh!

Kopljima su potomci otjerani u Dnjepar
Idoli su svrgnuti, princ-vepar je pobesneo
Zasjenjen čelikom i križem
Vatra je planula nad Boginjom vode.

Yaki light-Yarilo,
I ti nam trebaš!
Mi se žrtvujemo
Mokosh, Mokosh!

Klanjam ti se
čuvar tkanine i vode,
Ja se žrtvujem
Mokosh, Mokosh!

Niti ste kroz vekove nicali.
Ona je postala Paraskevna, bila je Mokoš.
Prekinite tok teških dana!
U petak molimo naše.

Yaki light-Yarilo,
I ti nam trebaš!
Mi se žrtvujemo
Mokosh, Mokosh!

Klanjam ti se
čuvar tkanine i vode,
Ja se žrtvujem
Mokosh, Mokosh!