Šafijski mezheb je vrlo krut, tako da neki drugovi moraju biti veoma oprezni kada su abu_unusi. Značajna djela šafijskog mezheba

O vjerskoj politici Muftijstva i vlasti Azerbejdžana u regiji Zakatala

Do danas je teritorija kompaktnog naselja južnih Avara (regije Belokan, Zakatal i Kakh u Azerbejdžanu) više od 95% naseljena muslimanima. Izuzetak su Gruzijci - pravoslavni hrišćani u regionu Kakh, koji čine 15% stanovništva regiona, kao i sledbenici zapadnih hrišćanskih sekti, koji žive uglavnom u gruzijskim selima regiona Zakatal i Belokan. Među potonjima, baptisti, na primjer, žive u gruzijskom selu Aliabad u regiji Zagatal, gdje njihov broj dostiže 70 ljudi.

Od muslimana, najmanje 90% muslimana praktikanata su sunitski šafiji, odnosno pripadaju mezhebu (vjerskoj i pravnoj školi) koji je najčešći u Dagestanu (90% stanovništva), kao i među etničkim Dagestancima u Transcaucasia. Izuzetak su Azerbejdžanci - nedavni imigranti iz drugih regija Azerbejdžana, kao i Gruzije i Jermenije.

Prema Državnom komitetu Azerbejdžana za rad s vjerskim organizacijama, broj šiitskog stanovništva u zemlji je 65%, sunita - 35%, a djelovanje zvaničnih struktura Republike Azerbejdžan zapravo je usmjereno na podršku šiitima. smjera i slabljenja sunita na svaki mogući način. To se posebno odnosi i na postupke muftije azerbejdžanskog Allahshukur Pasha-zadea, koji je optužen da "na vjeru gleda kao na sredstvo za ostvarivanje prihoda".

U uslovima gotovo potpunog konfesionalnog jedinstva stanovništva regiona Zagatala, akcije zvaničnog sveštenstva, kao i vlasti Republike Azerbejdžan da promene ovu situaciju, kao i da podrže male verske grupe nelokalnog porekla , u početku su konfliktogene, odnosno usmjerene na konfrontaciju sa lokalnim stanovništvom. U tom planu su uočljivi sukobi u nekoliko pravaca, a prvi od njih je nezakonito miješanje državnih struktura Republike Azerbejdžan u imenovanje vjerskih ličnosti u regionu.

Zvanični predstavnik (kazi) Pasha-zade na teritoriji regiona Zagatal, Belokan i Kakh je Azerbejdžanac - rodom iz oblasti Šeki, sunit hanefijskog mezheba, dok je velika većina i Avara i Cahurijana, kao i kao što su Azerbejdžanci i muslimanski Gruzijci šafiji. Ovo je Ibrahimov Ibrahim Jarullah oglu, rođen 1957. godine, koji živi u selu Behe ​​Tala, region Zagatala. Takođe je imenovan za rektora ogranka Zakatala Islamskog univerziteta u Bakuu i medrese u selu Aliabad.

Ibragimov je imenovan protiv volje većine stanovništva ovih krajeva i gotovo svih imama džamija u ovoj zoni. Tradicionalno, čak i pod sovjetskom vlašću, ovo mjesto su zauzimali šafiiti - etnički Avari i Tsakhuri. Tako je, na primjer, u posljednjim godinama sovjetskog perioda, imam Tsora bio je Nasukh Aliyev iz sela Avaro-Tsakhur u prošlosti, sela Mukhakh u regiji Zagatala. Prije njega bio je Kahav-apandi iz avarskog sela Chardakh, a još ranije - Shahban-apandi iz avarskog sela Ekhedi Tala.

Represije protiv lokalnih dibira

Imenovanje Ibragimova može se uporediti sa imenovanjem katoličkog biskupa iz Poljske za poglavara pravoslavnih Južnog federalnog okruga Rusije. Uz podršku Ibragimova, odvija se progon avarskih dibira, koji su bili muridi Said-apandija iz Čirkejskog ili koji su se školovali u vjerskim školama povezanim s njegovom vlašću. Odnosno, uz direktno učešće Ibragimova, koji je, naravno, radio u skladu sa uputstvima dobijenim iz Bakua, 2000-2006, nekoliko desetina seoskih dibira je uklonjeno sa svojih pozicija.

Dakle, Aliyev Saipudin Nasukhovich (r. 1960, otac - Tsakhurian, majka - Avar) - sin gore spomenutog Nasukh Aliyeva, nasljednog sufije Naqshbandi tarikata, smijenjen je sa položaja Mukhah dibira. Američka ambasadorica u Azerbejdžanu, Ann Derse, posjetila je selo Mukhakh u sklopu svoje posjete regiji Zaqatala u maju 2008. godine. Ovdje se susrela sa bivšim dibirom sela, Saipudinom Alijevim. Kako je Ibragimov rekao novinskoj agenciji APA, ovaj dibir je "sljedbenik sekte Nakšibendi, koja se smatra jednim od radikalnih izdanaka islama, a njegovo smjenjivanje s mjesta imama je povezano upravo s tim". U ovom slučaju, jasno je da Ibragimov skoro sve oblike sunitskih vjerskih zajednica koje se ne pokoravaju svom pokrovitelju pokušava označiti kao radikalne ekstremiste. Štaviše, nije skriveno da je smjena Saypudina Aliyeva sa dužnosti dibira u selu Mukhakh bila povezana samo s činjenicom da je on sljedbenik nakšibendijskog tarikata. U tom smislu, povezivanje takvih "radikala" sa događajima od 11. septembra 2001. u Sjedinjenim Državama nije daleko.

Uz iste optužbe smijenjen je i imam jednog od najvećih avarskih sela u regiji Zakatala, Shahban Majidov, unuk spomenutog Shahban-apandija. Bivši imam avarskog sela od 8.000 ljudi, Ekhedi Tala, jedan je od potomaka šeika Khapiza-apandija, koji je živio početkom prošlog stoljeća. Sva trojica su iz poštovanih i poznatih po svojim teološkim tradicijama tukhuma. Sva trojica su uživala neupitan autoritet u svojim džematima.

Na primjer, prilikom uklanjanja dibira glavne džamije Dzhar za sve Avare - Piriyev Sultan Mukhumayevich (r. 1965.) - prisustvovali su načelnik okruga Rafail Majidov i šef regionalnog odjeljenja Zakatala Ministarstva nacionalne sigurnosti . Ovaj je, pred cijelim džematom, izjavio da “u skladu sa državnom politikom ova osoba nije pogodna za mjesto imama glavne džamije kod Avara”. Pirijev je morao da ode u gornju četvrt džamije Jare da se moli, a sama džamija je bila zaključana nekoliko dana.

Dibir Kabakhcholib - najveće čisto avarsko naselje u regionu - uklonjen je u maju 2007. Razlog za smjenu Idrisa Chirtieva je to što je studirao u Dagestanu i čitao propovijedi na svom maternjem, avarskom, jeziku. Zatim, u februaru 2008. godine, okružni MNB i policija upali su u domove pojedinaca "osumnjičenih za veze sa radikalnim vjerskim grupama". Prema rečima zamenika načelnika regionalnog odeljenja policije Belokanska, Logmana Ismailova, „pronašli su u stanu stanovnika sela Šambul, Makhama Čihinova (rođenog 1953.), 313 primeraka zabranjene verske literature i 12 video kaseta; , Oduzeto je 107 primjeraka zabranjenih knjiga i 1 video kaseta.” Represije prema ovim vjerskim vođama uzrokovane su činjenicom da su prikupljali potpise na peticiji predsjedniku Republike Azerbejdžan Ilhamu Alijevu, kako bi im se u Belokanu i susjednim regijama omogućilo klanjanje ezana (ezana) od munare, podučavaju djecu u medresi i čitaju petkom hutbe u džamijama na avarskom jeziku.

Zajedno sa gore navedenim organima, verski poglavari Tsora su se obraćali i državnim organima Rusije koji se nalaze u Dagestanu. U takvom apelu od 17. marta 2008. godine, koji su potpisali 7 dibira, budunaca i članova upravnih odbora džamija Belokan, Zagatala i Kah, navodi se i da su knjige uglavnom šafijskog mezheba, tamo su “MahIali”, “IkhIya”, knjige Said-apandija iz Chirkeija, itd., dok se “vehabijska literatura slobodno prodaje u prodavnicama Zagatala”. Sada je vlasnicima knjiga rečeno da su knjige navodno poslate u Baku, u Akademiju nauka na ispitivanje. A na azerbejdžanskoj televiziji kažu da je u rejonu Belokan odneto ukupno 4.500 knjiga, od kojih 400 ne podleže vraćanju, a ostale se navodno vraćaju. U stvari, samo tih 400 knjiga je zaplenjeno u Belokanskom okrugu, od kojih je većina stara više od 100 godina. Oni, po mišljenju Dibirovih, neće biti vraćeni: „Tako se narodu umjetno oduzima njegova povijest, budući da su na kraju mnogih vjerskih knjiga zabilježene i lokalne hronike i druga istorijska i kulturna građa avarskog naroda. .” Oni također napominju da je "poslednjih 6-7 godina u regiji Zakatala postojala praksa oduzimanja ili kupovine starih rukom pisanih knjiga od avarskog stanovništva."

Mišljenje vlasti ili specijalnih službi često postaje odlučujuće na izborima dibira nekog sela, kao što se dogodilo, na primjer, u Makavama. U januaru 2009. godine ovdje je održano vijeće seoske zajednice koje je izabralo dibir. Jedan od kandidata bio je i Musa Šabanov, sin bivšeg Dibira, Khadzhiakhmeda, koji se iz nepoznatih razloga nije dopao vlastima i čija je kandidatura upravo iz tih razloga odbijena. Izabran je Magomednuri Abdulajev, koji je preminuo tri mjeseca kasnije, 29. aprila 2009. godine. Pokojni je prije samo tri mjeseca na mjestu imama zamijenio svog prethodnika Gazi Gazieva, koji je bio štićenik Ibragima Ibragimova. Zajednica sela ustala je protiv Gazieva, a Ibragimov je morao da se povuče.

U onim slučajevima kada nije bilo moguće direktno postaviti Azerbejdžanca kao mulu u avarsko selo, Baku je pokrenuo drugu opciju. Umjesto obrazovane i rodoljubive avarske omladine, za dibire su se počeli postavljati polupismeni starci (po nalogu spomenutih Ibragimova i Pasha-zade). Tako je, na primjer, u selu Dzhar, okrug Zakatalsky, sultana Piriyeva zamijenio tadašnji bivši zaštitar regionalnog odjela Zakatalsky KGB-a AzSSR. Potonji je prvo promijenio jezik propovijedi. Unutar zidina drevne Džarske katedralne džamije, koja je stajala u sklopu glavnog grada avarske nacionalne države 17.-19. vijeka, odbačen je maternji jezik Džara, odnosno avarski. Kao rezultat toga, nije bio ni u drugom, već u trećem planu. Umjesto avarskog jezika, propovijed je, u skladu sa politikom Bakua, držao penzioner na azerbejdžanskom jeziku.

Kao rezultat ove politike, skoro svi Dibiri (oko 40 ljudi) koji su se školovali u Dagestanu uklonjeni su sa svojih pozicija. Od njih su ostala samo dva dibira - u selima Dinči u Zagatala i Beret-rosu u Belokanskom okrugu. Istovremeno, sveštenstvo koje se školovalo u Iranu, Turskoj i arapskim zemljama ne izaziva nikakve pritužbe vlasti. Umjesto snimljenih dibira stavili su druge ljude koji su se školovali u Zakatala ogranku Bakuskog islamskog univerziteta, gdje predaju Turci - hanefije (smjer u islamu), dok 95% stanovništva regiona čine šafije. Vjerske prakse hanefizma i šafizma se ne poklapaju, što uzrokuje sukobe u regionu. Takva politika, naravno, nije samovolja lokalnih vlasti, što je u ovakvoj autoritarnoj državi neprihvatljiv luksuz za službenika, već direktiva koja dolazi od vlasti Republike Azerbejdžan.

Opozicija tarikatu

Istovremeno, avarski region vodi politiku suprotstavljanja tarikatu, sufijskom učenju u islamu, čiji predstavnici nikada nisu zauzimali antidržavne stavove. Uprkos činjenici da je tarikatski šeik, Mallamukhammad, učenik Said-apandija od Chirkeya, koji je od njega dobio idžaz („dozvolu“ za nezavisno propovedanje), a njegovi sledbenici su se pokazali kao građani AR koji poštuju zakon, patriote države u kojoj žive (sin šeika se dobrovoljno prijavio na front u Karabahu po nalogu svog oca i tamo umro početkom 1990-ih), snage sigurnosti Republike Azerbejdžan sprovode strogu politiku suzbijanja bilo koje njegove aktivnosti. Svi sljedbenici šeika pozvani su na preventivne razgovore u Ministarstvo za nacionalnu sigurnost, gdje im je rečeno da su svi registrovani i da će "Said tariqa" biti zabranjen u Azerbejdžanu. Sam Said-apandi je dva puta deportovan iz regiona, jednom mu nije bilo dozvoljeno ni da klanja namaz u džamiji. Među Avarima u regionu praktički nema pristalica vehabizma, što izaziva posebno nezadovoljstvo vlastima Azerbejdžanske Republike, jer im lišava povoda za represiju (zaodjenutu legitimitetom u očima svjetske zajednice) protiv Avara pod maskom borbe protiv vjerskih ekstremista.

Drugo, akcije vlasti AR izazivaju napetost u odnosima između sunita, koji čine više od 90% stanovništva regiona, i šiita, koji po specifičnoj težini neće prelaziti 1-2%. U elektronskim medijima je naveden sljedeći primjer, koji je naišao na negativnu reakciju među stanovništvom Zakatale: „Nazim Zamanov živi u avarskom selu Khasan-bina u regiji Zakatala. U jesen 2006. godine, nakon džuma namaza, napustio je centralnu džamiju grada Zakatale i otišao u bazar. Na putu je sreo šiitskog dibira, rodom iz Nakhichevana, Chingiza, koji je, kada je pristupio, počeo da kleveta proroka Muhameda (s.a.s.), nazivajući ga posljednjim riječima, nazivanog i nitkovima pravednih halifa, osim Alija (a.s.).

Džingis je neka vrsta dežurnog sveštenika za šiite koji žive u Zagatali. Šiiti, naravno, nemaju svoju džamiju u Tsoru, međutim, svakakvi zvaničnici i drugi kolonisti koji su stigli u avarski kraj na sahranu zovu ga za rođenje djeteta i druge postupke. Ovaj 50-godišnji Nakhichevanian živi u gradu Zakatala, u ulici Gazi Aslanov. U prošlosti, poznati političar, aktivista Narodnog fronta Azerbejdžana, sada se druži oko svog sunarodnika - Nakhichevana, šefa regije Zagatala Asifa Askerova i drugih šiitskih zvaničnika.

Naravno, Zamanov nije mogao izdržati takvo bogohuljenje i direktnu bezobrazluk i udario je Čingiza, na šta je, zapravo, i računao. Zamanov je mirno otišao kući, ali je uveče za njim došla policija iz odjeljenja Zakatala i uhapsila ga. Sudija Okružnog suda u Zagatali je, po instrukcijama odozgo, osudio Zamanova na 1,5 godinu zatvora. Njegov sumještanin, koji se jednostavno ispostavio da je Zamanov saputnik, morao je platiti 2 hiljade dolara da bi ostao sam. Sam Zamanov je, nakon što je odležao 1 godinu i 3 mjeseca kao zatvorenik po lakom članu, uvršten na spisak zatvorenika koji su bili pušteni na slobodu tokom sljedeće masovne amnestije ukazom predsjednika Republike Azerbejdžan Ilhama Aliyeva. Nakon što je pušten u decembru 2007. godine, Nazim Zamanov se nekoliko dana kasnije našao u gradu Zagatala, gdje ga je, srećom, dočekao načelnik okružnog odjeljenja policije, koji ga je, odmah pozvavši odred, odvukao. u policijsku stanicu. Dakle, načelnik okružnog odjeljenja policije, pljuvajući po dekretu Ilhama Aliyeva, zatvorio je Zamanova na još tri mjeseca... Tako su Avari Cara u svojoj istorijskoj domovini postali zločinci.

Vrijedi spomenuti da su šiitski Azerbejdžanci počeli stizati u Tsor tek nakon 1940-ih. Međutim, nakon raspada SSSR-a i povećanja uticaja Nakhčivana u okviru nezavisnog Azerbejdžana, ovaj beznačajni sloj stanovništva je zapravo zauzeo povlašćen položaj za razliku od sunitske većine regiona, što se pokazalo kao u velikoj mjeri uklonjen sa poluga moći čak i na regionalnom nivou.

Većina Azerbejdžanaca koji su migrirali u Tzor su suniti, iako pripadaju hanefijskom mezhebu. Tako, na primjer, Azerbejdžanci iz Gruzije masovno migriraju u Tsor iz regiona Sagarejo (sunitski hanefiji), Lagodekhi (trećina su sunitski šafiji, ostali su šiiti), Telavi (selo Karadžala su sunitski hanefiji). U manjoj mjeri zastupljeni su migranti iz regije Kvemo Kartli, gdje je šiitska ritualna praksa, posebno Shahsei-Vakhsei, postala gotovo jedina manifestacija religioznosti u godinama sovjetske vlasti, iako je u prošlosti brojčani odnos između šiita a suniti su u ovoj regiji bili naklonjeni ovom drugom. Azerbejdžanci iz regiona Šeki su takođe 90% suniti, a u ovim uslovima najbrojnija šiitska zajednica u Tsoru je Nahičevan. Već postoje izvještaji o pokušajima ove manjine da utječe na umove stanovništva putem dibira postavljenih odozgo kako bi ih uvjerila da prihvate šiitske ritualne prakse.

Azan ban

Nezakonite radnje vlasti da zabrane ezan u regiji Zakatala, posebno u pozadini blažih mjera u tom pogledu u drugim regijama, postavile su vjernički dio stanovništva protiv azerbejdžanske države u cjelini. Prvo je 12. decembra 2007. godine načelnik uprave okruga Zagatala Asif Askerov zabranio izvođenje ezana u centralnoj gradskoj džamiji preko zvučnika, ali je kasnije to poprimilo strože i neadekvatnije oblike - potpunu zabranu ezana. . Konkretno, u selu Ekhedi Tala, region Zagatala, bilo je dozvoljeno čitanje ezana sa minareta tek nakon posete ambasadorke SAD u Azerbejdžanu, Ann Derse, 5. maja 2008. godine i nakon odlaska ambasadora, čitanje ezana ponovo je zabranjeno.

Na području Belokana ova zabrana je stupila na snagu još ranije, krajem novembra, što je izazvalo proteste vjernika i apele Uredu za muslimane Kavkaza i Državnom komitetu Republike Azerbejdžan za rad s vjerskim organizacijama. U apelu se navodi da je prije više od mjesec dana u regionu zabranjeno pozivanje na ezan preko pojačala, a svi apeli vjernika regionalnoj izvršnoj vlasti i lično Asifu Mamedovu ostaju bez rezultata. Osim toga, odbijena je žalba grupe vjernika koja je tražila dozvolu za održavanje protestnog skupa. U navedenom obraćanju avarskih dibira od 17. marta 2008. godine stoji: „... U proteklih šest mjeseci bilo je raznih insinuacija vjerskih i svjetovnih vlasti AR sa ezanom. Isprva je postojala zabrana ezana preko pojačivača zvuka. Zatim - zabrana i nastup uživo. Sada poručuju da je još uvijek moguće obaviti poziv uživo. Istovremeno, u najbližoj, etnički azerbejdžanskoj, oblasti Šeki nije bilo zabrana i nema ih, kao iu svim ostalim azerbejdžanskim regionima.”

Vjernici su ovaj korak vlasti objašnjavali na različite načine. A kako vlasti nisu javno komentarisale razloge koji su doveli do zabrane ezana, u upotrebi su bili sopstveni zaključci: „Neko je u ovome pronašao tajnu zaveru Jezida, koji, predstavljajući se kao muslimani, istovremeno odaju počast Malekiju. -Tavus (paun anđeo, koji je prototip muslimanskog šejtana), neko je u tome video spletke šiita u odnosu na sunite, neko je postupke vlasti objašnjavao neprijatnošću koja stvara glasno emitovanje ezana ( preko zvučnika) za građane koji žive ili rade u zgradama koje se nalaze pored džamija.

Mjesec i po kasnije, novinska agencija Alazan-INFO je izvijestila: “Ezan se nije čuo u Zakatali cijeli prošli mjesec. Prema pisanju lista Yeni Musavat, ezan, koji je pet puta dnevno najavljivao vrijeme obavezne molitve za muslimane, zabranjen je u Zakatali nakon usmene naredbe šefa izvršne vlasti regije Zakatala Asifa Askerova. Može se reći da je Askerov samo podržao inicijativu zvaničnog Bakua. Na sastanku sa predstavnicima sveštenstva okruga, Askerov je morao doslovno zahtijevati da umire stanovništvo koje je bilo nezadovoljno zabranom ezana. Stanovništvo Zakatale nije upozoreno na odluku vlasti da zabrani ezan, a ova akcija nije javno argumentovana, što je opšta populacija ocijenila kao čin zle volje prema vjeri.

Zabrana avarskog jezika u džamijama

Najveće odbijanje među stanovnicima regije Zagatala izaziva prešutna odluka vlasti AR da zabrani upotrebu avarskog jezika na vjerskim skupovima i za vrijeme propovijedi u džamiji. Ova odluka je motivisana činjenicom da u džamiji mogu biti "azerbejdžanski državljani koji ne govore jezike naroda Kavkaza". U gore pomenutom apelu avarskih dibira Tsora, kaže se da se predstavnik muftije azerbejdžanskog paša-zade u oblasti Zakatala obavezuje da propoveda u džamijama na azerbejdžanskom jeziku, čak iu čisto avarskim selima: „Za ovo U svrhu, Azerbejdžanci se šalju u džamije, koji onda pišu žalbe da se propovijedi drže na "nerazumljivom" jeziku. Ibragimov tada poziva seoskog mulu, pokazuje mu izjavu i naređuje mu da prestane koristiti avarski jezik u džamiji. Tako su milioni Kurda, Lazijanaca, Albanaca, Bugara i drugih naroda pretvoreni u Turke, sada se te metode testiraju kod nas.” U štampi su se pojavili izvještaji da su pomenuti predstavnik azerbejdžanskog muftije, kao i njegovi štićenici, provodnici linije za izbacivanje avarskog jezika iz duhovne sfere carskih Avara i njegovu zamjenu azerbejdžanskim jezikom. .

Pokušaji da se Avari prikažu kao vehabije

Ogorčenje lokalnog stanovništva izazivaju i pokušaji da se Avari Tsora prikažu kao vehabije i na najmanju manifestaciju nezadovoljstva politikom koju vodi Baku. Konkretno, u januaru 2002. godine mediji Republike Azerbejdžan izvještavaju da su najjače pozicije vehabija bile na sjeverozapadu (regije Zakatal, Belokan i Kakh) i sjeveroistoku (regije Kusar i Khachmas) zemlje, kao i u centar (gradovi Baku i Ganja, region Shamakhi). Istovremeno, u regionu Belokan navodno ima oko 450 vehabija, u regiji Zakatala 150, u regiji Kusar 380, a u regiji Khachmas do 300 vehabija. Nastavljajući temu, R. Novruzoglu se poziva na "objavljen u Dagestanu" časopis "Es-salam" (u Dagestanu zapravo takav časopis nije izlazio), koji je objavio rezultate anketa. Navodno su održani u novembru 2000. i junu 2001. godine u sjevernim regijama Azerbejdžana, a u njihovom vođenju je učestvovao i “avarski muftija” (u Dagestanu ne postoji takvo mjesto) Muhammad Darbishev. S obzirom na to da su azerbejdžanske vlasti veoma ljubomorne čak i na običan dolazak verskih vođa iz Dagestana u region, informacije o njihovom sprovođenju anketa izgledaju kao čista izmišljotina, tim pre što sam Darbišev negira bilo kakvo učešće u anketama ili studijama na teritoriji zemlje. Azerbejdžan.

U ovom slučaju radi se o dezinformacijama koje su osmišljene da se bilo kakva vjerska aktivnost među Avarima pripiše mahinacijama vehabija. Istovremeno, nezavisni istraživači napominju da se u "avarskim zajednicama u Belokanji-Zakatali" vrbovanje militanata vrši, kao što vidimo, za sada bezuspešno.

Prema autoru članka “Gledanje naroda Jar o zabrani ezana u okrugu Zakatala” na web stranici novinske agencije “Kabal”, prema glasinama koje su dobacili inicijatori zabrane ezana, ovo Odluka je povezana sa “borbom koju vode rukovodstvo okruga i policijskih snaga protiv predstavnika vehabizma”. Međutim, on napominje: „...Da budem potpuno iskren, ne treba izgubiti iz vida činjenicu da se vehabizam proširio u regiji Zakatala, barem ne bez znanja istih snaga koje se danas protiv njih navodno bore. Tačnije, prema našim izvorima, ovaj pravac islama je ovdje namjerno populariziran kako bi u budućnosti imao predmet borbe, pod čijim izgovorom je moguće vršiti represije nad autohtonim stanovništvom regije - Avarima. Međutim, vehabizam, na nesreću pokretača ovog projekta, nije zaživio u sredini u kojoj se očekivao. Džar Avari su bili izvan sfere uticaja ovog pokreta u islamu i nastavljaju da se pridržavaju tradicionalnih religijskih normi u regionu. Istovremeno, azerbejdžanska sela i mjesta kompaktnog boravka Tsakhuriansa u regionalnom centru pokazala su se vrlo podložna tome, što "zbunjuje" specijalne službe Azerbejdžanske Republike.

Delimično, reči autora, koji je, po svemu sudeći, stanovnik sela Ekhedi Tala, okrug Zagatala, potvrđuju i avarski dibiri u gore pomenutom apelu od 17. marta 2008. godine. Prema verskim ličnostima, Predstavnik muftije-paša-zade, Ibrahim Ibragimov, uvodi Tsoru u vjersku praksu muslimana slijedećim promjenama:

1. “Stalno na mjesečnim sastancima mule (dibiri) naređuju da se na mezarju ne čitaju dove za umrle, iako su to oduvijek praktikovali naši preci, od dolaska islama na naše prostore. Ova praksa, odnosno zabrana čitanja Kurana, tipična je za vehabizam. U slučajevima kada se čitanje Kur'ana na groblju i dalje praktikovalo, intervenisala je policija, kao iu slučaju zadržavanja dibira i zastrašivanja seljana regije Zaqatala.

2. Zabranjuje održavanje mevlida, odnosno vjerskih događaja sa jelom posvećenom komemoraciji poslanika Muhammeda, a.s. Ibragimov na svoju inicijativu privlači i rukovodstvo okruga i agencije za provođenje zakona. Mevlidi su opet karakteristični za sufijsku praksu i neprihvatljivi za vehabizam. Također je zabranjeno učiti djecu Kur'anu i molitvi bez dozvole Bakua, Zakatale, roditelja i učiteljske dozvole!

3. Ibragimov također aktivno vodi kampanju, a nedavno je čak naredio da se ne klanja namaz nakon petka. Svoju naredbu objašnjava činjenicom da religija ne predviđa 6 farza dnevno. Ovakvi apeli su opet karakteristični za vehabizam.”

Ibragimov pokušava da ove inicijative sprovede u delo, kršeći zakone Republike Azerbejdžan - svakog četvrtka se dibiri okupljaju u filijali BIU u Zakatali, a Ibragimov im predaje tekstove propovedi koje moraju da pročitaju u petak. Prema Avarskim dibirima, gore navedeni postupci izazivaju nezadovoljstvo lokalnog stanovništva, koje se može izraziti u otvorenom obliku: „... Što, po našem mišljenju, pokušava postići zvanični Baku, djelujući kroz ruke Ibragimova , kako bi od njega napravio žrtveno janje u slučaju neuspjeha. U slučaju otvorenih oblika protesta protiv samovolje vlasti, čini nam se, Avari će u medijima biti predstavljeni kao vehabije, što Ibragimov sada aktivno pokušava da napravi od nas, i počeće represije. Stoga se avarsko sveštenstvo trudi da umiri javnost, ali nam je sve teže obuzdati emocije razdraženog stanovništva. Celokupna politika vlasti Republike Azerbejdžan, sudeći po njihovim stvarnim delima, a ne rečima (sa kojima se uvek nisu slagali sa delima), usmerena je na poluprisilno istiskivanje Avara, koji su živeli u tri regiona u Alazanima. Dolina rijeke stoljećima, u Dagestan sa naknadnim naseljavanjem Azerbejdžanaca iz Gruzije ovdje. Oba procesa se već odvijaju paralelno, a ako se ova situacija nastavi, onda za 30 godina više neće biti Avara u regiji Zakatala.”

Proteklih nekoliko godina suočavamo se sa određenim popuštanjem od strane Bakua njegove oštre politike u vjerskoj i jezičkoj sferi, ali pravi napredak još nije došao. Prije svega, u interesu Bakua je da u ovom regionu vodi uravnoteženu politiku koja vodi računa o interesima lokalnog stanovništva, a ne pojedinačnih nacionalistički nastrojenih osoba u državnom sistemu. Od strane Ilhama Aliyeva lično, primjetne su demokratske inicijative, ali na srednjem nivou iu nekim upravljačkim tijelima ovu oblast i dalje nadziru ljudi koji žele da vode diskriminatornu politiku. Upravo ti ljudi, a ne prosto stanovništvo regiona, predstavljaju prijetnju nacionalnoj sigurnosti Azerbejdžana, dok su im Avari uvijek pružali ruku pomoći u teškim vremenima za azerbejdžanski narod. O tome svjedoči početak 20. stoljeća, kada su oružane formacije Zakatale pod komandom Ahmeda Dibirova pomogle u očuvanju teritorijalnog integriteta Azerbejdžana, a Nazhmudin Gotsinsky im je, na poziv muslimana iz Bakua, priskočio u pomoć. A sada, pre svega, stepen lojalnosti avarskog stanovništva na severozapadu Azerbejdžana zavisi od politike Bakua, koji je dokazao svoj prvobitno pozitivan stav prema azerbejdžanskoj državnosti, koji je na testu nepromišljenim postupcima pojedinaca. vlasti.

Literatura: Latifoglu Z. „Vlasti Azerbejdžana takođe krše verska prava“ // Novoe Vremya novine. Baku, 19.04.2003. Ogranak BIU-a u Zagatali otvoren je 2003. godine, finansiran od strane Turskog fonda za pomoć mladima. Heydarov H. “Američki ambasador u Azerbejdžanu susreo se sa bivšim imamom, sljedbenikom sekte Nakšibendi, koji se smatra jednim od radikalnih izdanaka islama” // Novinska agencija APA. 05/08/2008 Saipulaev A. "Hoće li belokanski Avari postati šiiti?" // Novine "Novi biznis". Mahačkala, 17.04.2009. Golodinsky Sh. „Protest protiv kletvi protiv proroka je u Azerbejdžanu kažnjiv sa 1,5 godina zatvora“ // IA „Kabal“. 25.06.2008 Saipulaev A. „Hoće li Avari iz Belokana postati šiiti?“ // Novine "Novi biznis". Mahačkala, 17.04.2009. “U regionu Zagatala uvedena je zabrana pojačavanja zvuka ezana” // Islam.az. Baku, 13.12.2007 Erkenov E. “Molitveni poziv. Ko u Azerbejdžanu ometa ezan” // Novine “Aktuelno vrijeme”. Mahačkala, 6.06.2008. Saipulaev A. „Hoće li Avari iz Belokana postati šiiti?“ // Novine "Novi biznis". Mahačkala, 17.04.2009. “Pozivanje Allahu...” // IA “Alazan-INFO”. 25.12.2007. Erkenov E. „Molitveni poziv. Ko u Azerbejdžanu ometa ezan” // Novine “Aktuelno vrijeme”. Mahačkala, 06.06.2008. "S molitvom u srcu" // IA "Alazan-INFO". 4.02.2008 Erkenov E. „Molitveni poziv. Ko u Azerbejdžanu ometa ezan” // Novine “Aktuelno vrijeme”. Mahačkala, 6. jun 2008. Nadiroglu R. “Vahhabiti su se naselili u sjevernim regijama Azerbejdžana” // Zerkalo novine. Baku, 4.01.2002 “Azerbejdžan: transformacije?” Izveštaj #156 Međunarodne krizne grupe. Baku/Brisel, 13. maj 2004, str. 31–32. Churmutazul G. "Pogled naroda Jar o zabrani ezana u okrugu Zakatala" // IA "Kabal". 5. februara 2008

Prvi vijekovi širenja islama bili su procvat teološke misli. U ovom periodu intenzivno su se razvijale različite oblasti kur'anskih nauka, proučavanja hadisa i fikha. Intelektualni napredak se često odvijao kroz debate licem u lice među najvećim muslimanskim učenjacima, među kojima su bili i osnivači mezheba.

Teolog koji je usavršio svoje učenje ne samo kroz skrupulozno proučavanje izvora, već i kroz otvorenu debatu sa kolegama bio je Muhammad al-Shafi'i. Jedan od najrasprostranjenijih sunitskih mezheba u fikhu nosi ime ovog učenjaka.

Život imama Eš-Šafi'ija

ALIbu Abdullah Muhammad ibn Idris eš-Šafi'i Rođen je 150. godine po hidžri (767. miladija) u gradu Gazi. Roditelji su bili iz Svete Meke i završili su u Palestini, jer se glava porodice bavila vojnim poslovima. Muhamedov otac je umro kada je njegov sin imao dvije godine. I njegova majka je odlučila da se vrati u Meku. Sam Muhammad al-Shafi'i je bio iz reda Kurejšija, dok je njegova genealogija u kontaktu sa klanom Banu Hashim, iz kojeg potječe Konačni Poslanik Svemogućeg (s.g.v.).

U Meki je budući osnivač novog vjerskog i pravnog mezheba sve svoje vrijeme posvetio učenju i nauci. Prema nekim izvorima, u dobi od osam godina, Muhammad ash-Shafi'i je znao Časni Kur'an napamet. Do desete godine naučio je osnovno djelo Al-Muwatta. Nakon preseljenja iz Meke u Medinu, Muhamed je počeo da ide na časove autora ovog djela, imama, koji je bio zapanjen širinom znanja i sposobnosti učenika.

Eš-Šafija je već u zrelijoj dobi pohađao časove jednog od osnivača hanefijskog mezheba. Muhamed eš-Šaibani. Zanimljiva priča ga povezuje sa ovim drugim. Dok je bio u Najranu, imam al-Shafi'i je optužen za širenje poziva na smjenu postojeće vlasti u državi. Osim toga, požurili su ga svrstati među šiite, što je dodatno pogoršalo ionako tešku situaciju naučnika. Imam al-Shafi'i je prevezen u Siriju, gdje je obavio razgovor sa šefom države Harun al-Rašid. Stavovi imama izazvali su simpatije kod halife, ali je izlazak iz zatvora uslijedio tek nakon posredovanja Muhameda as-Shaybanija, koji je u to vrijeme radio kao glavni sudija (kady) u Bagdadu. Ash-Shaibani je insistirao da se Muhammad ash-Shafi'i preseli u njegov grad.

Istovremeno, posjećivanje lekcija bagdadskog kadije ostavilo je pomiješane utiske na imama. S jedne strane, eš-Šafija je sa najdubljim zanimanjem otkrivao suptilnosti hanefijskog mezheba, a sa druge strane, odlučno mu se nije svidjela kritika imama Malika ibn Anasa, koja je često dolazila sa usana Muhammeda Asha. -Shaibani. U isto vrijeme, imam al-Shafi'i nije želio da ima javni spor sa svojim prijateljem. Ash-Shaybani, nakon što je saznao za primjedbe svog učenika, insistirao je da svako može gledati njihov intelektualni spor. Kao rezultat toga, pobjeda u debati o naslijeđu imama Malika ibn Anasa ostala je za Muhamedom eš-Šafijom. Važno je napomenuti da ishod teološke konfrontacije nije uticao na prijateljstvo dvojice naučnika. Muhammad eš-Šajbani je priznao svoj poraz, ali su se njegova dobra osjećanja prema eš-Šafiji samo pojačala. Ovaj primjer je dobar jer pokazuje kako treba voditi razgovore među muslimanima. Postojeće nesuglasice oko manjih tačaka ne bi smjele postati prava jama nesuglasica među ljudima koji ispovijedaju istu vjeru.

U isto vrijeme, osnivač šafijskog mezheba dobio je pokroviteljstvo od halife Haruna ar-Rašida. To je značajno uticalo na njegovu finansijsku situaciju, što je zauzvrat uticalo na imamovu sposobnost putovanja i obogaćivanje njegovih ideja o svijetu oko sebe. Nakon toga, Muhamed eš-Šafi'i se nastanio u Kairu, gdje je umro 204. godine po hidžri (820. miladija).

Ono što razlikuje šafijski mezheb

Mezheb Imama al-Shafi'ija je svojevrsna reakcija na malikijske teološke i pravne škole, pod čijim utjecajem je prvobitno nastao. U njegovom okviru pokušano je da se otklone i pojednostave neke od kontradikcija između ranije formiranih mezheba. Tako se, na primjer, šafije u izvođenju teoloških i pravnih sudova okreću riječima proroka Muhammeda, a.s., i praksi medinskih ensarija, ne obraćajući previše pažnje na to, poput Malikija. Osim toga, malikijski stav o teološkim odlukama donesenim za javnu dobrobit (istislah) odražava se u okviru šafijskog mezheba. Neće biti pogrešno reći da je šafijski mezheb zauzimao srednju poziciju između pristalica upotrebe razuma u donošenju sudova (ashab ar-rayi) i tabora bukvalista (ashab al-hadith).

naravno, Časni Kur'an i Plemeniti sunnet ne prestaju biti glavni izvori prava unutar ovog mezheba. Međutim, šafije se obraćaju hadisima samo ako se relevantni aspekti ne odražavaju u Kur'anu. Istovremeno, važno je da su hadisi prenijeti preko medinskih ashaba. Jednoglasno mišljenje muslimanskih učenjaka ( ijma) također zauzima posebno mjesto u hijerarhiji metoda šafijskog mezheba. Iz ranije stvorenih teoloških i pravnih škola migrirali su izvori kao npr kiyas(presuda po analogiji) i istikhsan(ispravka qiyasa ako njegove norme ne funkcionišu u novim uslovima).

Šafijski mezheb je trenutno jedna od najrasprostranjenijih teoloških i pravnih škola. Njegovi sljedbenici se nalaze u raznim dijelovima svijeta: Maleziji, Indoneziji, Egiptu, Istočnoj Africi, Libanu, Siriji, Pakistanu, Indiji, Jordanu, Turskoj, Iraku, Jemenu, Palestini. Osim toga, ovaj mezheb je zastupljen i u Rusiji - Čečeni, Avari i Inguši tradicionalno se pridržavaju njegovih odredbi u vjerskoj praksi.

Kakav je bio islam na Sjevernom Kavkazu? Koji su mezhebi tradicionalni za ovu teritoriju Rusije? Kako je čečenski rat utjecao na razvoj islama? Ko je na čelu političke moći na Sjevernom Kavkazu - sekularni ljudi ili vjerska elita? Akhmet Yarlykapov, viši istraživač u Centru za kavkaske probleme pri MGIMO-u, pokušao je da odgovori na ova pitanja.

Šta je Severni Kavkaz? To je teritorija koju naseljavaju nacionalne manjine, teritorija nacionalnih republika. Dagestan, najveća republika na Sjevernom Kavkazu, dom je 3 miliona ljudi. Čečenija, Ingušetija, Kabardino-Balkarija, Osetija, Karačaj-Čerkesija, Adigeja su enklave unutar Krasnodarske teritorije. Vrijedi napomenuti da su autohtoni muslimani Stavropoljskog kraja Nogai, a Krasnodarske teritorije Adigi.

Prije raspada SSSR-a, distribucija islamskih struja na teritoriji Sjevernog Kavkaza bila je sljedeća: sunitski hanefiji su prevladavali u Adigeji, Karačaj-Čerkeziji, Kabardino-Balkariji, Stavropolju, na sjeveru Dagestana i sjeveroistoku Čečenije. ; šafijski mezheb slijedilo je stanovništvo Ingušetije, Čečenije i Dagestana; Šafijski sufiji su dominirali u Ingušetiji (Kadirija), Čečeniji (Kadirija i Nakšbandija) i Dagestanu (Kadirija, Nakšbandija, Šazilija).

Glavni igrači su bili suniti. Od vremena postojanja Zlatne Horde, Sjeverni Kavkaz je bio tradicionalna teritorija za širenje sunita hanefijske i šafijske škole. Suniti su se ovdje konačno naselili u doba Osmanlija preko krimskih Tatara i Nogaja. Šafijski mezheb je došao sa juga, sa teritorije Mesopotamije. U početku se uspostavio na teritoriji Dagestana, a zatim se glatko preselio u Čečeniju. Ako govorimo o Osetima, oni su tradicionalno hanefijski. Njihova islamizacija je počela pod kabardijskim knezovima.

Šiitski pravac je također rasprostranjen na Sjevernom Kavkazu - ovo je južni dio Republike Dagestan, Azerbejdžanci (njihova najmoćnija zajednica je u Derbentu) i neka lezginska sela.

Krajem 1980-ih dogodila se radikalna transformacija. U to vrijeme, stanje islama je bilo prilično depresivno: akutni nedostatak obrazovnog kadra, visok stepen sekularizacije i vidljivi procesi rusifikacije stanovništva.

Obrezivanje muškaraca je praktično prestalo. Često čak i neki mule nisu bili obrezani, pozivajući se na činjenicu da je to sunnet, a ne farz. Islam je na ovim prostorima više očuvan kao simbol, dio određenog etničkog identiteta: oni su sebe nazivali muslimanima, jer su bili Kabardinci, na primjer. Ogromna većina stanovništva nije prakticirala islam. Ovo vrijeme odlikuje se fenomenom narodnog islama - kontroverznim običajima i ritualima, na primjer, sahranama, komemoracijama. Otuda se javila potreba za reislamizacijom: ljudi su ponovo prihvatili islam, postali muslimani, pošto je islam do tada bio skoro potpuno izgubljen.

Prakticiranje sufijskih grupa imalo je veliku ulogu na sjeveroistoku Kavkaza. Zadržali su wird, a njihova uloga je zbog deportacije postala još značajnija.

Zahvaljujući lokalnim sufijskim grupama, Ulema je uspjela održati islamsko obrazovanje, iz kojeg su, nažalost, otišle neke vehabije.

Bliska povezanost islamskih običaja sa taipom i tukhumom, au slučaju Inguša i Čečena, povećala je deportaciju. Povratak islama u ove krajeve vezuje se za 1989. godinu, kada se mogao primijetiti nagli porast džamija - sa 20 na 2000. Ako govorimo o akterima oživljavanja religije na Kavkazu, onda su na sjeverozapadu to bili mule ( nažalost, slabo obrazovani), strani misionari (u Adigeji - tzv. "Turci", a zapravo - Adigi iz Turske, koji su zadržali svoju kulturu i jezik) i domaća omladina koja se školovala u inostranstvu - Egipat, Saudijska Arabija, Sirija , Katar, Libija, Iran.

Nemojte se iznenaditi što je Iran na ovoj listi. Tamo je divan sunitski centar. Druga stvar je da su sunitski studenti bili izloženi ozbiljnom pritisku iranskih šiita, što je dovelo do brzog povratka studenata u domovinu. Osim toga, praćeni su tokom cijelog boravka u Iranu.

To uključuje i misionare iz Čečenije i Dagestana, i oni su došli cijelim autobusima. Pokušali su da se otvore centri za podršku. Do 1990-ih, već je bilo dosta neugodnih kritika o takvim aktivnostima u duhu „mi smo hanefije, a vi ste šiije i promovirate sufizam“. Na sjeveroistoku je velika uloga dodijeljena lokalnim mulama. Napisano je mnogo paničnih izvještaja o skoroj izgradnji džamija i njihovom otvaranju. Na lokalnoj osnovi, oslanjajući se na lokalne tradicije, otvoreno je oko 16 islamskih univerziteta u Republici Dagestan ...

O odnosu islama i politike na Sjevernom Kavkazu pročitajte u našem sljedećem članku.

Ilmira Gafijatulina, Kazanj

Moj bliski rođak je odlučio da se naoruža "nedvosmislenim kriterijumom vehabizma". Da bi to uradio, upitao je o njemu jednu od poznatih religioznih ličnosti u republici i dobio je sledeći odgovor: „Svi koji odu nakon namaza petkom, a da ne naprave ručak, su vehabije.

Kako da se ne slažete?

Činjenica da je u svim stvarima imperativ slijediti samo jedan mezheb ili imama, danas nećete ni od koga mnogo čuti. Barem ne direktno. Međutim, ideje poput ove iznesene su čvrsto usađene u glavama mnogih ljudi, a dokaz tome su neki „nedvosmisleni kriterijumi za vehabizam“, koji često predstavljaju stavove najautoritativnijih islamskih učenjaka.

Hvala Allahu, vrhunac ovog problema je daleko u prošlosti, kada su neke neznalice išle toliko daleko da su izmišljale hadise u prilog istinitosti svog mezheba ili izopačenosti “vanzemaljaca” (vidi “Nuzkhatu an-nazr” , “Tadriba r-rawi”).

Naši pravedni prethodnici, počevši od ashaba Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, često su se međusobno razilazili u fetvama, ali to nije dovelo do neslaganja u njihovim srcima...

Kako je bilo?

kalif Harun al-Rašid vodio namaz nakon što je izvršio krvoproliće. moleći se za njega Abu Yusuf(jedan od najmjerodavnijih učenjaka hanefijskog mezheba) nije završio svoju molitvu, iako, po njegovom mišljenju, puštanje krvi kvari abdest. Ahmad ibn Hanbal također je vjerovao da puštanje krvi i krvarenje iz nosa predstavlja kršenje abdesta, međutim, na pitanje da li bi klanjao za nekoga ko nije uzeo abdest nakon krvarenja, odgovorio je: „Kako da se ne molim za Malik ili Said ibn al Musayib?!»

Imam eš-Šafi'i klanjao jutarnju molitvu kraj mezara Abu Hanifa. Pritom iz poštovanja prema pokojniku nije pročitao molitvu kunut, nakon čega je rekao: “Možda smo priklonili mišljenju mezheba naroda Iraka”(odnosno, po mišljenju Ebu Hanife). Ebu Jusuf je, nakon što se okupao, predvodio namaz petkom. Nakon njegovog završetka, kada su se ljudi već razišli, obavešten je da je u bazenu kupatila pronađen mrtav miš. Abu Jusuf je rekao: “U ovom slučaju, mi ćemo uzeti mišljenje naše braće iz Medine: ako je količina vode dostigla dva kulata, onda se ona ne skrnavi”.

Mišljenje da je uvijek i u svemu potrebno slijediti samo jedan mezheb je fanatizam, koji se ne zasniva ni na čemu. Čak i ako je osoba odabrala neki ekstremni stav u fikhu, slijedeći poznate učenjake i vjerujući da je to najispravnije u svjetlu šerijata i da to zahtijeva vjera, nepravedno je optužiti ga za ekstremizam. U ovim slučajevima muslimanu je dovoljno da se osloni na odredbe jednog mezheba ili ispravan idžtihad (formiranje mišljenja zasnovanog na Kur'anu i Sunnetu) naučnika, izgrađenog na šerijatskim dokazima. A ako su osnivači mezheba vjerovali da je puštanje brade obavezno, a brijanje zabranjeno, kako se onda onaj ko ih je slijedio može nazvati ekstremistom ili vehabijem? Samo zato što je to protivno Arsene i Rinata? Da li je pitanje večere-namaza nakon namaza tako nedvosmisleno da se po njemu sudi ko je vehabija, a ko nije?

Zašto su potrebni učenjaci kada postoje Kuran i Sunnet?

Gore opisani problem nije tako akutan kao onaj koji se pojavio u suprotnosti s njim. Svaka omladina danas žuri da odbaci naučnike i "prati" Kuran, ponekad ni ne znajući s koje strane da ga otvori. “Zašto nam trebaju mezhebi ako imamo Kuran i Sunnet?” - popularnost ovog glupog izraza je direktno proporcionalna našem neznanju. Iznenađujuće je zašto takve neznalice, kada su obolele, umesto da se obrate primarnim izvorima lekova, idu lekaru?

Da li takvi ljudi uopće misle šta je hadis Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem? To su riječi ili radnje koje je izgovorio ili učinio Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, pod određenim okolnostima, u određeno vrijeme, sa određenom namjerom, u određenom kontekstu. Mogu biti privatni ili opšti. Budite kategorični i ne baš. Njegovi postupci i riječi mogu biti čvrsto vezane za okolnosti ili individualno usmjerene, ili mogu biti opšte. I same okolnosti mogu biti nejasne. Drugim riječima ili radnje izvršene kasnije, Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je mogao poništiti ili ublažiti ono što je rekao ili učinio prije. I, na kraju krajeva, Kur'an i Sunnet su izvori prava, a ne sam fikh. Broj ajeta iz Kur'ana i hadisa Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, za razliku od broja životnih okolnosti, je ograničen. I svi oni moraju biti razmatrani u kontekstu jedni drugih. Neznalica koja ne zna arapski jezik nije u stanju da izvede ni jednu pravnu normu. A kada bi znao koliko se nijansi mora uzeti u obzir da bi donio ispravnu odluku barem o jednom pitanju o kojem nema nedvosmislenih uputstava u Kur'anu i Sunnetu, nikada ne bi ponovio ove glupe riječi.

Ovo svakako ne znači da se ne može direktno slijediti hadise Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, ili stihove iz Kur'ana. Ovo je druga krajnost. Poenta je da ako nepismena osoba odluči da je hadis koji je pročitao u suprotnosti s mišljenjem učenjaka kojeg slijedi, to nije nužno slučaj. Neznalica koja predlaže da odbaci imame i slijedi Kuran i Sunnet, u stvari, predlaže ili da ga slijedi, ili onoga koji ga je jednom u to uvjerio.

Ovo se ne naziva slijeđenjem Kur'ana i Sunneta. Ovo se zove mijenjanje mezheba Imama al-Shafi'ija u mezheb "ujaka Kurban". I to u trenutku kada je Imamu al-Šafiji, kao i svakom drugom mudžtehidu (naučniku koji je dostigao nivo izvlačenja normi iz Kur'ana i Sunneta), dozvoljeno i pohvalno slijediti, a "čiča Kurban" je zabranjeno. Uzvišeni Allah je rekao: "Pitajte one koji znaju ako ne znate"(Sura an-Nahl, 43. ajet). Učenjaci se slažu da ovaj ajet govori ljudima koji ne poznaju šerijat i njegove argumente da slijede one koji ih poznaju. Učenjaci jurisprudencije odabrali su ovaj ajet kao temeljni dokaz ispravnosti neznalica da slijede učenjaka mudžtehida.

“Zaista, šerijatski učenjak je onaj čije se riječi slijede i čije odluke se poštuju. Slijeđen je samo zato što poznaje Šerijat i na osnovu njega donosi odluke, i ni zbog čega drugog. Učenjak donosi od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, ono što je donio od Allaha. Dakle, nepismena osoba prima od učenjaka ono što je ovaj donio od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i slijedi ga, ne zato što sam učenjak ima pravo da odlučuje. Ovo pravo inherentno nije rezervisano ni za koga. Ovo pravo se odnosi na šerijat koji je poslao Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, i rezervisano je samo za njega, jer je nepogrešiv.” Imam Eš-Šatibi, al-Itisam, tom 3, strana 250) je najbolji odgovor, kome nemamo šta dodati, fanaticima koji smatraju da su mezhebi imama alternativa mezhebu Allahovog Poslanika (mir i blagoslov na Allah neka je na njemu).

U istoj knjizi (2. tom, str. 173), Eš-Šatibi piše da je prvi uzrok jeresi i raskola uvjerenje osobe da je učenjak koji može činiti idžtihad, iako još nije dostigao traženi nivo. . Takva osoba, s obzirom na svoje "istraživačko" naučno, izvlači mišljenja o najsloženijim pitanjima, ne shvatajući u potpunosti njihovu suštinu. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Allah ne oduzima znanje čupajući ga iz (glava) ljudi, nego oduzima znanje oduzimanjem naučnika, sve dok ne ostane ni jedan naučnik, a ljudi izaberu vođe neznalica koje će pitati; i oni će dati fetve bez znanja. Oni će zalutati i zalutati (druge).“

Jednog dana imam Malik jecao četvrtinu dana. Pitao ga: "Jesi li imao nesreću?" On je odgovorio: "Ne... fetva je zatražena od nekoga ko nema znanja."

Kada će slijediti mezheb biti fanatizam?

Mezheb je pravna škola koja je nastala kao rezultat višestoljetnog rada islamskih pravnika u dosljednom, detaljnom i dostupnom objašnjenju Kur'ana i Sunneta sa svim komplementarnostima i međusobnim isključenjima na naučnoj osnovi. Nema problema u praćenju jednog mezheba, kao što nema problema u praćenju različitih priznatih učenjaka (koji su dostigli stepen idžtihada, pozivajući se na njihovo relativno razumijevanje o određenom pitanju). Jer nema razlike da li vam istina dolazi od jednog učenjaka ili od mnogih. A idžtihad mudžtehid je istinit za nepismene dok se ne dokaže suprotno.

Slijeđenje mezheba će zaista biti fanatizam u sljedećim slučajevima:

1) kada je sljedeći uvjeren da je samo njegov mezheb istina, a svi ostali su u zabludi;

2) kada je sljedeći sam dostigao stepen idžtihada, analizirao određeno pitanje i došao do mišljenja koje se razlikuje od onog kojeg je slijedio, ali u isto vrijeme nastavlja pratiti ono na čemu je bio;

3) kada je sljedeći nedvosmisleno saznao iz riječi drugih učenjaka o objektivnom razlogu učenjakove greške u mezhebu u određenom pitanju – na primjer, da je zasnovan na izmišljenom hadisu ili da nije znao pouzdan hadis koji se odnosi na ovu temu - i dalje prati ovo pogrešno mišljenje.

Značenje riječi imama eš-Šafi'ija: "Ako je hadis vjerodostojan, onda je ovo moj mezheb"

Što se tiče onih koji promovišu neselektivno odbacivanje učenjaka u korist recitiranih hadisa i koji kao argument navode riječi imama al-Shafi'ija i drugih učenjaka koji su tvrdili da je vjerodostojan hadis njihov mezheb, onda su više nego jasno odgovorili na ovo Imam an-Nawawi: “Ono što je rekao imam eš-Šafi’i ne znači da svako ko vidi pouzdan hadis može reći: “Ovo je mezheb eš-Šafija” i slijediti eksplicitno značenje hadisa. Ove riječi se odnose samo na onoga ko je dostigao stepen idžtihada u mezhebu prema onome što je gore spomenuto od svojih kvaliteta, ili ko se tom stepenu približio. Uslov za to je čvrsta pretpostavka da imam eš-Šafi'i nije poznavao ovaj hadis, ili nije znao da je hadis pouzdan, a to se može postići nakon proučavanja svih knjiga imama eš-Šafi'ija i knjige njegovih drugova koji su znanje dobijali od njega i iz sličnih radova . Ovo je veoma težak uslov, koji retko ko ispunjava, a postavljen je zato što se al-Šafija često nije ponašao u skladu sa eksplicitnim značenjem mnogih hadisa koje je znao i video, međutim, imao je svađu koja ukazuje da ovaj hadis nije prihvaćen ili da se hadis poništava odnosi na konkretan slučaj, ima figurativno značenje itd.”("Al-Majmu'", tom 1, str. 64).

Madh-hab je teološka i pravna škola u islamu. Trenutno ih ima četiri Madhhaba: hanefijski, malikijski, šafijski i hanbelijski.

Muslimani su od samog početka širenja islama pokazivali najdublje interesovanje za javne rasprave kako bi saznali kako se nositi s nepoznatim i složenim pitanjima (građanskim, kriminalnim, finansijskim, političkim itd.) koja su se stalno javljala na novim teritorijama, uzimajući u obzir uzeti u obzir usklađenost ovih radnji sa principima islama. To je dovelo do stvaranja čitavog sistema vjerskih zakona zasnovanih na Kuranu i Sunnetu i skupu pravnih normi proizašlih iz šerijatskog prava.

Na osnovu zaključka da Kur'an i Sunnet poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, sadrže odgovore na sva pitanja, zadatak fukaha (stručnjaka za vjerske zakone) bio je da "izvuku" ove upute. Za ovo su koristili:

- usaglašeno mišljenje istaknutih Ulema (idžma"), uključujući i sahabe Poslanika sallallahu alejhi ve sellem;

- prosuđivanje po analogiji sa Kuranom i Sunnetom (qiyas);

- odbijanje odluke po analogiji ili njeno prilagođavanje ako je neprikladna (istiskhan, uveo Abu Hanifa);

- donošenje odluke na osnovu njene korisnosti za društvo (istislah, razvio i primijenio imam Malik).

Pomoćni izvor u hanefijskoj školi je lokalni zakon („urf, ili adati). Element opšte saglasnosti, koji je preduslov za šerijat, dao je ovom sistemu fleksibilnost i prijemčivost, omogućavajući mu da funkcioniše i razvija se tokom vekova, sve do do danas, na ogromnoj teritoriji.

Vjersko-zakonodavni sistem je po svojoj namjeni pokrivao sve aspekte života muslimana. U početku se proučavanje vjerskih zakona proširilo u Medini, kada je ona bila glavni grad kalifata i ovdje su se rješavali svi nepoznati problemi sa kojima su se muslimani suočavali na novim teritorijama. Postepeno je vodeće mjesto u ovoj oblasti prešlo na gradove Iraka: Kufa, Basra, zatim Bagdad, koji je postao najveći centar obrazovanja u različitim oblastima nauke i religije. Tu se islamska jurisprudencija pretvorila u nezavisnu sistematsku i ozbiljnu disciplinu.

Potreba da se pozove na pravno opravdanje određenih normi u islamu dovela je do pojave četiri pravne škole - škole mišljenja(mazheb - "put"), osnovan od strane najvećih teologa i nazvan, naknadno, njihovim imenima. Svi su oni nastali u prvom vijeku vladavine Abasida i priznati su kao autoritativni i kanonski, sve do danas. Navedene odredbe za razvoj vjerskih pravnih normi zajedničke su za sve četiri škole mišljenja, iako svaki od njih ima svoje karakteristike; specifično mezheb akcenti i interpretacije u nekim stvarima ih čine nezavisnim. Ova četiri Madhhaba sljedeće:

Mezheb imama Ebu Hanife

Ovo mezheb osnovali imam Abu Hanifa (um. 767.) i njegovi učenici - Abu Yusuf (um. 798.) i Muhammad al-Shaybani (um. oko 804.). hanefijski mezheb u početku je sledio put logičnog i racionalnog rasuđivanja (ashab ar-ra "y), koji su Horasan i Centralna Azija postali uporišta u 9.-10. veku. Pridržavali su se kanovi Zlatne Horde i Veliki Moguli. U Osmanskom sultanatu ovo mezheb je proglašena državom. Do danas, pratioci hanefijski mezhebčine otprilike polovinu svjetske muslimanske populacije. Distribuira se u Turskoj, Afganistanu, Pakistanu, Indiji, Kini, Siriji, na Balkanu i dijelom u Indoneziji. Većina muslimana u Rusiji i zemljama ZND (u Centralnoj Aziji i Kazahstanu, u regiji Volge, na Uralu, u Sibiru, na Krimu, na Sjevernom Kavkazu - sa izuzetkom Čečena, Inguša i Dagestanaca; djelomično u Azerbejdžanu) takođe pridržavati se Mezhebe imam Ebu Hanifa.

Mezheb imama Malika

Ovo mezheb osnovao imam Malik ibn Anas (um. 795). Malikijska škola je stvorena kao racionalistička (ashab al-ra "y). Ovdje su primijenjeni principi "nezavisnog prosuđivanja radi javne koristi" (istislah), prosuđivanja po analogiji (qiyas), preferirane odluke (istiskhan). gledište sljedbenika Malikijski mezheb: "Sve što vodi ka zabranjenom mora biti zabranjeno, a ono što vodi ka dozvoljenom mora biti dozvoljeno (zara" i)". Madhaba Imam Malik pridržavaju se muslimana sjeverne i tropske Afrike do Sudana i Egipta.

Mezheb imama eš-Šafi'ija

Ovaj mezheb nazvan po svom osnivaču, imamu Muhammedu al-Shafi'iju (umro 820). Šafijski mezheb posebnu pažnju posvećuje vjerskom znanju i komentarima Poslanikovih ashaba, sallallahu alejhi ve sellem, i fakiha iz reda Medineza, iako ne u tolikoj mjeri kao kod Malikita. Sljedbenici ovog mezheba prepoznaju princip “presude za javno dobro”. Norme običaja ("urf") mogu poslužiti kao pomoć pri donošenju odluka, ali na nižem nivou od onih sljedbenika hanefijski mezheb. Složeno logičko rezonovanje se odbacuje. općenito, Mezheb imama Eš-Šafi'ija kao da je zauzeo nišu između pristalica askhabu ar-ra "y i ashabu al-hadisa. Zbog njegovog pojednostavljenja, Šafijski mezheb vrlo široko rasprostranjen u Egiptu i istočnoj Africi, Maleziji i Indoneziji, Siriji, Libanu, Palestini, Jordanu, Bahreinu, Istočnoj Indiji, dijelom u Pakistanu, Turskoj, Iraku i Jemenu. Sljedbenici ovoga Madhhaba Ruski muslimani su takođe: Čečeni, Inguši, Dagestanci (osim Nogaja).

Mezheb imama Ahmada

Ovo mezheb osnovao imam Ahmad ibn Hanbal (umro 855). Hanbelije su, kao i svi njihovi prethodnici, priznali Kuran kao glavni izvor prava. Drugim najvažnijim izvorom smatran je Poslanikov sunnet (sallallahu alejhi ve sellem). Imam Ahmed je slijedio princip marfu‘a, tj. prepoznata je samo informacija koja je došla do samog Poslanika sallallahu alejhi ve sellem. Imam Ahmad je, kao i svi imami, uzeo u obzir jednoglasno mišljenje (idžma‘) sahaba i dao mu treće mjesto u sistemu izvora islamskog prava. Nekada uobičajeno u Iraku, Horasanu, Siriji i Hidžazu, sada Hanbelijski mezheb Vrijedi samo u Saudijskoj Arabiji i zaljevskim državama.

Posebno se ističe činjenica da mezhebi nastajale i razvijale se ne kao grupe koje su izolovane jedna od druge, već kao zajednice koje su međusobno povezane i međusobno se nadopunjuju, međusobno prožimaju i nemaju jasno definisane granice. Najbolji dokaz za to je činjenica da su svi teolozi osnivači i glavne ličnosti škole mišljenja, su bili učenici jedni drugima (eš-Šafija - učenik Ebu Hanife, Ebu Jusufa i Malika, bio je učitelj eš-Šafiije; eš-Šafija, koji je također učio sa Malikom, bio je učitelj Ahmada ibn Hanbal; Ebu Jusuf je također bio učitelj Ibn Hanbala). Na to ukazuje njihov međusobni odnos. Na primjer, nakon nekoliko godina provedenih u Meki, imam eš-Šafi'i je otišao u Medinu, gdje je postao učenik velikog Malika ibn Anasa, osnivača malikijskog mezheba. Imam eš-Šafi'i je 9 dana učio svoju knjigu "Muwatta". Kasnije će imam al-Shafi'i o sebi reći: "Šta god sam čuo, nikad nisam zaboravio."

Kada je imam Malik vidio njegovo pamćenje, znanje i duhovitost, uzviknuo je: “O, Ebu Abdullah, boj se Svemogućeg i izbjegavaj grijehe! Očekuju vas zaista velike stvari. Allah je stavio svjetlo u tvoje srce, zato ga ne gasi neposlušnošću Stvoritelju!”

Poznati učenjak Abu Bakr al-Bayhaki nazvao je Eš-Šafija učiteljem koji je bio od najveće važnosti za Imama Ahmada. Imam Ahmad je bio posebno vezan za Imama al-Shafi'ija, što se jasno vidi iz priča u njegovim knjigama. Imam Shafiee je također duboko poštovao imama Ahmada zbog iskrenosti njegovih namjera i izvanredne učenosti. Eš-Šafija, uprkos tome što je bio istaknuti učenjak svog vremena, obraćao se imamu Ahmadu kad god je imao poteškoća u vezi s hadisom. Imam Šafija nazvao je Imama Ahmada "onim sa najdubljim znanjem o pitanjima hadisa."