Ko je bio predstavnik slavenofilstva. Ko su slovenofili? IV. Religiozni faktor u učenju slavenofila
Predstavnici jednog od pravaca ruske društvene i filozofske misli 40-50-ih godina. XIX veka, koji je kritikovao površno oponašanje Zapada, slepo pozajmljivanje zapadnih oblika društvenog i kulturnog života, njihovo direktno prenošenje na rusko tlo. Slavenofili su pravoslavlje smatrali osnovom identiteta Rusije i ruske kulture, koja je, prema slavenofilima, kao direktni nasljednik tradicija vizantijske patristike, u mnogo većoj mjeri od zapadnog katolicizma i protestantizma, sačuvala čistotu hrišćanske vere. Posebnost mislilaca koje je ujedinio termin "slavenofili" bila je kombinacija pravoslavlja i ruskog patriotizma u njihovom radu. „Kombinacija Pravoslavlja i Rusije je ona zajednička ključna tačka u kojoj se sastaju svi mislioci ove grupe“ (Zenkovsky V.V. Istorija ruske filozofije. T. 1. Deo 2. M, 1991., str. 6). Slavenofili su smatrali da su zapadna i ruska civilizacija srodne, izrasle iz istog korena (kršćanstva), kao dve grane istog drveta. Nazivajući Zapadnu Evropu "zemljom svetih čuda", oni su istovremeno zamerili Zapadu što je odstupio od istinskog hrišćanstva, zbog preteranog racionalizma i pogrešnog razumevanja Rusije. Izraz “Slovenofili” (doslovno “Slovenoljubci”) odražava samo jednu stranu gledišta predstavnika ovog pravca - njihovu simpatiju prema Slovenima, posebno južnim (Srbima i Bugarima), njihovu hitnu želju da ojačaju solidarnost. slovenskih naroda. Glavnu ulogu u razvoju stavova slavenofila imali su A.S. Homyakov i I.V. Kireevsky. Istaknuti slavenofili bili su K.S.Aksakov, Yu.F.Samarin, P.V.Kireevsky, A.I.Koshelev, I.S.Aksakov, D.A.Valuev, F.V., A.F.Hilferding i dr. Filozofski koncept slovenofila zasnivao se na istočnjačkim i patrističkim idejama Istoka. vrijeme povezano sa zapadnoevropskom filozofskom mišlju, prije svega sa filozofijom Šelinga. Glavna stvar u filozofskom učenju slavenofila je želja za cjelovitošću i jedinstvom, potraga za načinima za prevazilaženje svih oblika rascjepkanosti i podjela. U tom smislu su razvili doktrinu posebnosti. Prema slavenofilima, najviša istina se daje ne samo sposobnosti logičkog mišljenja, već i umu, osećanju i volji zajedno, odnosno duhu u njegovoj živoj celovitosti. Manifestacije sobornosti i živog integriteta duha slavenofili su nastojali pronaći u različitim fenomenima ruske istorije i kulture. Među zapadnoevropskim zemljama izdvojili su Englesku u kojoj je, za razliku od ostatka Evrope, najjači duh solidarnosti i zdravog konzervativizma. Kao pozitivne primere koje je stvorila ruska istorija, oni su isticali značaj seljačke zajednice i radničkog artela. Duh integriteta i jedinstva zajednice i artela bio je određen glavnim principom unutrašnje organizacije - principom jednodušnosti, a ne principom većine, u čemu su slavenofili vidjeli otklon od sabornosti. Slavenofili su se protivili kmetstvu, smatrajući njegovo postojanje "zlom svakog prava". Definirajući principi na polju društveno-političkog za slavenofile bili su principi klasnog mira i "napredak bez hirurške intervencije", odnosno evolucijski napredak. Slavenofili su svoje stavove suprotstavljali stavovima zapadnjaka, kao i spontanom površnom oponašanju zapadnih uzora, zanemarivanju vlastite istorije i kulture i nihilizmu.
Uvod
I. Pravac slavenofilstva, njegov nastanak i razvoj
II. Slavenofili i zapadnjaci: zajedničko i drugačije
III. Odnos slavenofila prema vlasti
IV. Religiozni faktor u učenju slavenofila
V. Odnos slavenofila prema prosvjećenju Rusije
VI. Kreativnost i filozofski pogledi ruskih slavenofila
Zaključak
Bibliografska lista
Uvod
Prva decenija 19. veka, „Aleksandarski dani, divan početak“, zatim ep o otadžbinskom ratu 1812. godine, uspesi ruske politike u Evropi, senzacionalni projekat M.M. Speranski, formiranje tajnih društava i očekivanje društvenih promjena - sve je to promijenilo "smjer umova" javnosti. Neko je vrijeme uloga mislioca blijedila pred ulogom javne ličnosti. Ali nakon poraza Dekabrističkog ustanka 1825. i odmazde Nikole I nad njenim učesnicima, postalo je očigledno da neće biti promena još dugo. Počeo je period oštrih političkih reakcija, što je izazvalo novi zaokret u promjeni dominantnih društvenih strujanja. Oživljeno, a već sa obnovljenom snagom, interesovanje za teorijska istraživanja, za filozofsko poimanje stvarnosti. Stav Rusije prema Evropi ponovo je postao dominantna socio-filozofska misao.
U Rusiji se sudaraju i dolaze u interakciju dvije struje svjetske istorije - Istok i Zapad. Ruski narod nije čisto evropski i nije čisto azijski narod. U ruskoj duši oduvek su se borila dva principa, istočni i zapadni. Najjasnija teorijska i društveno-politička formulacija ova dva trenda dobila je 40-60-ih godina XIX vijeka. Prvi trend predstavljali su slavenofili, a drugi zapadnjaci. Zapadnjaci i slavenofili su se u sporovima određivali i branili svoja gledišta o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Rusije. Ovo je bilo doba "pobuđenosti mentalnih interesa". Granovski, Hercen, Belinski, Kavelin, Aleksandar Turgenjev (brat decembrista N.I. Turgenjeva, prijatelj N.M. Karamzina, A.S. Puškina), Čaadajev branili su svoje gledište u člancima u časopisima i salonskim sporovima, kao i na univerzitetskim katedrama. , Ivan i Petar Kirejevski, Košeljev, Homjakov, Samarin. Bili su istaknuti predstavnici zapadnjaka i slavenofila.
Cilj svih njihovih nastojanja u javnom životu bio je stvaranje velike prosvećene i originalne Rusije. Njihovi životi i težnje bili su podređeni ovom cilju. Velik doprinos buđenju i razvoju društvene misli u Rusiji dali su slavenofili. To su bili posebni ljudi, neobični po svojim duhovnim osobinama, težnjama, svjetonazoru, ne samo za potomke, već i za savremenike. Stoga ideje slavenofila zaslužuju veliku pažnju.
I. Pravac slavenofila, njegov nastanak i razvoj
Vremenom rađanja slavenofilstva smatra se zima 1838-39, kada je u književnim salonima Moskve došlo do razmjene poruka između A.S. Homyakov („O starom i novom“) i I.V. Kireevsky („U odgovoru A.S. Homyakovu“). Godine 1839 K. Aksakov je napisao članak „O osnovnim principima ruske istorije“. Ubrzo se Y. Samarin pridružio krugu. Počela je rasprava sa zapadnjacima, gdje je V.G. postao glavni ideolog. Belinsky. Do 1843-44. formirao slavenofilski krug. Usred kontroverzi 1844-45gg. Zapadnjaci i slavenofili dijelili su opća načela ranog ruskog liberalizma i održavali ne samo ideološku već i prijateljsku bliskost. Godine 1845-47. pokušali su stvoriti vlastite štampane orgulje. Formacija je završena 1848. godine, kada se činilo da događaji u evropskim revolucijama potvrđuju ispravnost suprotnosti između Rusije i Zapada.
Drugi period 1848-1855, period najoštrijeg suprotstavljanja slavenofila birokratskoj vlasti. Cenzura zabranjuje mnoge članke slavenofila, 1848. Y. Samarin je uhapšen zbog "Pisma iz Rige", a I. Aksakov "Zbog liberalnog načina razmišljanja". Tokom ovog perioda, slovenofili Samarin, Aksakov, Koshelev napravili su prve pristupe praktičnom razvoju planova za ukidanje kmetstva.
Treća etapa počela je, relativno govoreći, 19. februara 1855. godine, na dan smrti Nikole I, i trajala do 19. februara 1861. godine. (dan ukidanja kmetstva). To je bio period aktivnog slavenofilstva, kada su vjerovali u mogućnost ranog ostvarenja svojih ideala. Njihovi glavni napori bili su koncentrisani u dva pravca: učešće u pripremi seljačke reforme i osvajanje ruskog javnog mnijenja. Godine 1856 Slavenofili su dobili priliku da izdaju sopstveni časopis "Ruski razgovor", gde su poslednji i najznačajniji filozofski radovi I.V. Kireevsky i A.S. Khomyakov. Ova faza završava ranije slavenofilstvo.
Četvrta etapa obuhvata 1861-75. Od ranih slavenofila, samo Yu.F. Samarin je nastavio da razvija filozofske stavove A.S. Khomyakov. Sredinom 70-ih, nesuglasice u krugu oko uloge pravoslavlja u obnovi društva, kao i nesuglasice po poljskom pitanju, dovele su do raspada kruga. Debata se vrtela oko glavnog problema: da li slobodna kreativna volja vlada svijetom ili zakon nužnosti. Diskutovalo se i o tome koja je razlika između ruskog i zapadnoevropskog prosvjetiteljstva – samo u stepenu razvijenosti ili u samoj prirodi prosvjetiteljskih principa, te da li će Rusija morati te principe posuditi od Zapada ili će ih tražiti. u pravoslavno-ruskom životu. Važna tema polemike bilo je pitanje odnosa pravoslavne crkve prema latinizmu i protestantizmu: da li je pravoslavlje samo primitivna sredina, osmišljena da postane osnova za više oblike religioznog pogleda na svijet, ili je to netaknuta punoća otkrivenja, koja u zapadni svijet je pod uticajem latinsko-germanskih ideja došao do bifurkacije na suprotne polove. Slavenofilstvo je prestalo da postoji kao poseban pravac ruskog idealizma, koji je razvijao ideje za unapređenje čoveka i društva u kontekstu pravoslavnih vrednosti.
Ali, ne treba to svesti na propadanje i degradaciju slavenofilske doktrine. Glavna linija u razvoju kasnih slavenofilskih mišljenja, ocjena, uvjerenja, stapanje sa drugim oblastima liberalnog pokreta na osnovu neodređenog programa zemskog liberalizma.
Centralna tema filozofskog rada ranih slavenofila Homjakova, Kirejevskog, Aksakova, Samarina je potkrepljenje jedinstvenosti istorije i kulture ruskog naroda. Oni su vidjeli originalnost u spoju nacionalne svijesti i istine pravoslavlja. Slavenofili su govorili da ruska istorija, ruski način života, nacionalna samosvest, kultura u celini imaju izvorne životne vrednosti i perspektive. Visoki moralni potencijal ruske kulture, sadržan u pravoslavlju, trebao bi Rusiji i cijelom slovenskom narodu osigurati vodeće mjesto u istorijskom razvoju. Slavenofili su postavljali pitanje naroda kao pokretačke snage istorije, potrebe da se preispita značaj predpetrinške Rusije, seljačke zajednice, samouprave, zemstva, razlike između narodnog naroda i službenog naroda i zvanične samodržavne Rusije, crkve, transformacija javnog života, filozofija kao teorija obrazovanja i unapređenja društva.
Glavni stavovi slavenofilske filozofije, odbacivanje zapadnog puta razvoja kroz stvaranje industrije, klasne borbe i revolucije, obrazloženje istorijske sudbine naroda u kontekstu nacionalne psihologije i religije, iu tom smislu, Analogija prvobitnog puta Rusije kroz jačanje zajednice i sabornosti Pravoslavne Crkve, odbacivanje razuma kao poslednjeg sredstva u procesu spoznaje, proglašeni su „Domaćim beleškama“.
II. Slavenofili i zapadnjaci: zajedničko i drugačije
Spor između slavenofila i zapadnjaka bio je spor oko sudbine Rusije i njenog priznanja u svijetu. Obojica su voljeli slobodu. Obojica su voleli Rusiju, slovenofili kao majku, zapadnjake kao dete.
Ruska filozofija istorije morala je pre svega da reši pitanje smisla i značaja Petrove reforme, koja je rusku istoriju, takoreći, presekla na dva dela. Tu je prvi put došlo do sudara. Da li je istorijski put Rusije isti kao i Zapada, tj. put opšteljudskog napretka i univerzalne civilizacije, a posebnost Rusije je samo u njenoj zaostalosti, ili Rusija ima poseban put i njena civilizacija pripada drugom tipu? Slavofili su vjerovali u posebnu vrstu kulture koja je nastala na duhovnom tlu pravoslavlja. Petrova reforma i evropeizacija petrovskog perioda bili su izdaja Rusije.
Oba sistema gledišta su proizašla iz jednog zajedničkog izvora, savremenih zapadnoevropskih filozofskih strujanja, i ta činjenica je ostavila pogrešne otiske u njihovim polemikama, a oba su se u svojim konstrukcijama zasnivala na nekim početnim, iako različitim, „početcima“. Kao rezultat toga, pokušali su pristupiti istom problemu, samo iz različitih uglova, ali ih je potraga za načinima rješavanja odvela na različite strane barikada. Postojalo je i zajedničko vjerovanje u visoki istorijski poziv Rusije. I oni i drugi kritikovali su Nikolajevski režim i kmetstvo, branili slobodu savesti, govora i štampe. Obojica su bili djeca ruskog prosvjetiteljstva 18. vijeka, i oboje su bili pod uticajem ideja decembrista.
Glavni vektor kontroverze između slavenofila i zapadnjaka bila je opozicija "Rusija - Evropa" u vezi sa predviđanjem budućnosti zemlje. Svi su bili zaokupljeni budućnošću Rusije i sa zebnjom procenjivali njenu sadašnjost.
Klasični slavenofili nisu imali potpuno negiranje Zapada, nisu govorili o propadanju Zapada (bili su previše univerzalisti za to). Ali izgradili su doktrinu o jedinstvenosti Rusije i njenom putu i hteli da objasne razloge njene razlike od Zapada. Oni su pomiješali svoj ideal Rusije, svoju idealnu utopiju savršenog poretka, sa istorijskom prošlošću Rusije.
Zapadnjaci su pomešali svoj ideal boljeg poretka života Rusije sa savremenom Zapadnom Evropom, koja nikako nije izgledala kao idealna država. A među slavenofilima, zapadnjaci su imali izuzetan element, suprotstavljali su svoj san nepodnošljivoj Nikolinoj stvarnosti. Obojica su bili u krivu. Neki nisu shvatali neminovnost Petrove reforme za samu misiju Rusije u svetu, nisu hteli da priznaju da je tek u doba Petra Velikog misao, i reč, i misao samih slavenofila postali mogući u Rusija, da li je velika ruska književnost postala moguća. Zapadnjaci nisu razumeli posebnost Rusije, nisu hteli da prepoznaju bolnost Petrove reforme, nisu videli posebnosti Rusije. Slavenofili su bili među nama prvi narodnjaci, ali populisti po vjerskoj osnovi. Slavofili su, kao i zapadnjaci, voljeli slobodu i jednako je nisu vidjeli u okolnoj stvarnosti.
Slavenofili su težili organizmu i integritetu. Ideju o organizmu preuzeli su od njemačkih romantičara. Organičnost je bila njihov ideal savršenog života. Oni su ovu idealnu organičnost projektovali u istorijsku prošlost, u predpetrinsko doba, u petrovsko doba, nikako da je vide.
Slavofili suprotstavljaju integritet i organsku prirodu Rusije račvanju i seciranju Zapadne Evrope. Bore se sa zapadnim racionalizmom, u kojem vide izvor svih zala. Taj racionalizam oni prate do katoličke skolastike. Na Zapadu je sve mehanizovano i racionalizovano. Integralni život duha suprotstavljen je racionalističkom seciranju. I. Kireevsky je u članku „O prirodi prosvjetiteljstva Evrope i njenom odnosu prema prosvjetiteljstvu Rusije“ uspio da formuliše tipične crte razlike između Rusije i Evrope. Sama opozicija postoji i unutar Zapadne Evrope, na primjer, opozicija religijske kulture i bezbožne civilizacije. Tip ruskog razmišljanja i ruske kulture i dalje se veoma razlikuju od zapadnoevropskih. Rusko mišljenje je mnogo totalitarnije i holističkije od zapadnog, koje je više diferencirano i podijeljeno na kategorije. Centralnu filozofsku misao, od koje polazi I. Kirejevski, on izražava ovako: njegova racionalna uobraženost, ona ne ograničava slobodu prirodnih zakona njegovog mišljenja; naprotiv, jača njegov identitet i istovremeno ga dobrovoljno podređuje vjeri. Slavofili su u istoriji, društvu i kulturi tražili isti duhovni integritet koji su našli u duši. Željeli su otkriti originalan tip kulture i društvenog sistema na duhovnoj osnovi pravoslavlja. „Na Zapadu“, pisao je Aksakov, „duše se ubijaju, zamenjujući ih poboljšanjem državnih oblika, poboljšanjem policije; savest se zamenjuje zakonom, unutrašnji motivi propisima, čak se i milosrđe pretvara u mehaničku stvar; na Zapadu je sva briga o državnim oblicima. "U temelju ruske države: dobrovoljnost, sloboda i mir". Posljednja misao ne odgovara istorijskoj stvarnosti i otkriva neistorijsku prirodu glavnih misli slavenofila o Rusiji i Zapadu.
Slavenofili su težili organskom razumijevanju istorije i njegovanih narodnih tradicija. Ali ta organičnost bila je samo u njihovoj idealnoj budućnosti, a ne u stvarnoj istorijskoj prošlosti. Kada su slovenofili govorili da su komuna i zemščina temelji ruske istorije, mora se shvatiti da su zajednica i zemščina za njih bili ideal ruskog života. „Zajednica je taj viši, taj istinski početak, koji više ne mora da pronađe nešto više od sebe, već samo treba da uspe, pročisti i uzdigne se“, jer je „zajednica ljudi koji se odriču svog egoizma, od svoje ličnosti i pokažu njihov zajednički pristanak: ovo je akcija ljubavi, uzvišena hrišćanska akcija” (K.S. Aksakov). Zapadnjaci se nisu mogli složiti s ovim: „Šta mi je to što običan živi kad pojedinac pati?“ Belinski je uzviknuo ogorčeno.
Kritika Zapada među slavenofilima je, prije svega, kritika "filisterstva", katoličanstva i protestantizma, a odbrana Rusije je analogija pravoslavlju. Rusija mora pokazati čovečanstvu put ka pravom bratstvu i istinskom jedinstvu – sabornosti. Ovaj koncept je uveo A.S. Homjakov kao izraz "slobode u jedinstvu" na osnovu pravoslavne vjere (U Katoličkoj crkvi takvo jedinstvo je, smatra Homjakov, nemoguće, jer se u njemu vjernik ne osjeća članom bratske zajednice, već subjektom crkvene organizacije).
Uopšte, slavenofili nisu bili neprijatelji i mrzitelji zapadne Evrope, kao ni ruski nacionalisti mračnjačkog tipa (opskurantizam od latinskog obscurans - zamračenje, krajnje neprijateljski odnos prema obrazovanju i nauci, mračnjaštvo).
III. Odnos slavenofila prema vlasti
Tema moći i opravdanja države je veoma ruska tema. Rusi imaju poseban odnos prema moći. Rast državne moći, isisavajući sav sok iz naroda, imao je obrnutu stranu ruskih slobodnjaka, odlazak iz države, fizičke ili duhovne. Ruski raskol je glavni fenomen ruske istorije. Na osnovu raskola formiraju se anarhističke struje. Slavofili su pokušali da spoje ideju autokratskog monarha sa idejom ruskog principijelnog anarhizma. Slavenofili nisu voljeli državu i vlast, oni su u tome vidjeli zlo. Imali su vrlo rusku ideju da je kult moći i slave, koji se postiže državnom moći, stran duši ruskog naroda.
Slavenofilska kritika "pravne države" zasniva se na suprotnosti "zakona i običaja", u kojoj je savest zamenjena zakonom i čija je celokupna ideologija implicirana u Starom zavetu. Život u zajednici ili u porodici je suprotan od vladavine prava. Ruski narod će biti prožet brigom za takav oblik države, gde bi bilo što više prostora za unutrašnji život čoveka. Vladavina prava je korisna samo moralno inferiornoj ljudskoj zajednici. Oni su također većinom glasova negirali legitimitet bilo kakvih političkih odluka. Slavofili nisu poricali neophodnost i značaj zakona. Protivili su se samo njihovoj apsolutizaciji, protiv činjenice da je savest zamenjena zakonom. Zakon nije lijek za zlo, ne štiti moralno beskrupulozne pristaše zakona od samovolje. Svako zakonodavstvo ograničava djelovanje ne samo negativnih, već i pozitivnih oblika života.
Od slavenofila najveći anarhista bio je K. Aksakov, za njega „Država kao princip je zlo“, „Država u svojoj ideji je laž“,
"Zapad je trijumf vanjskog prava." U osnovi ruske države: dobrovoljnost, sloboda i mir. Homjakov je rekao da Zapad ne razumije nespojivost države i kršćanstva. On, u suštini, nije priznavao mogućnost postojanja hrišćanske države.
Najbolji oblik političke moći za Rusiju, s obzirom na njenu originalnost, jeste apsolutna monarhija, kao „manje zlo“, jer samo sa neograničenom monarhijom narod može da se koncentriše na svoj duhovni i moralni život. Drugi oblici državne vlasti, koji na ovaj ili onaj način uključuju narod u politički život, zavode ga sa pravog puta „unutrašnje istine“, jer, postavši suveren, ili tek stupivši na vlast, on izdaje samog sebe, uvlačeći se u sferi aktivnosti stranoj njegovoj suštini, i u tom smislu jednostavno prestaje biti narod.
Monarhizam slavenofila, po svom opravdanju i po svom unutrašnjem patosu, bio je anarhistički, polazeći od odbojnosti prema moći. U početku, punoća vlasti pripada narodu, ali narod ne voli vlast, odbija vlast, bira kralja i upućuje ga da snosi teret vlasti. Među slavenofilima nije bilo apsolutno nikakvog vjerskog opravdanja za autokratsku monarhiju, nije bilo mistične autokratije. Njihovo obrazloženje za monarhiju je vrlo neobično. Autokratska monarhija zasnovana na narodnim izborima i narodnom povjerenju je minimum države, minimum moći. Slavofili su svoju autokratiju suprotstavili zapadnom apsolutizmu. Državna vlast je zlo i prljavština. Narod je stavio punu vlast na kralja. Bolje da je jedna osoba umrljana blatom nego ceo narod. Moć nije pravo, već teret, teret. Niko nema pravo da vlada, ali je neko dužan da snosi ovaj teret. A pravne garancije nisu potrebne. Narod želi samo slobodu. Ako država vrati narodu (Zemlji) slobodu misli i govora, koji, prema Aksakovu, nisu pod kontrolom države, jer nisu politička prava, narod će mu dati povjerenje i snagu.
Slavofili su zemstvo, društvo, suprotstavili državi. Bili su uvjereni da ruski narod ne voli vlast i državnost i da to ne želi, želi ostati u slobodi duha. Prema slavenofilima, državno ustrojstvo treba da bude ovako: na čelu naroda kralj sa neograničenom slobodom vladavine, narod - potpuna sloboda života, kako spoljašnjeg tako i unutrašnjeg.
IV. Religiozni faktor u učenju slavenofila
U ruskoj kulturi 19. veka. Religiozna tema bila je od odlučujućeg značaja. Slavenofili su se oslanjali na pravoslavno-ruski pravac u društvenoj misli Rusije. Njihovo filozofsko učenje temeljilo se na ideji o mesijanskoj ulozi ruskog naroda, o njegovom vjerskom i kulturnom identitetu, pa čak i isključivosti. Početna teza učenja slavenofila je afirmacija odlučujuće uloge Pravoslavlja za razvoj cjelokupne svjetske civilizacije. Prema Homjakovu, upravo je pravoslavlje formiralo „taj iskonski ruski početak, taj „ruski duh“ koji je stvorio rusku zemlju u njenom beskrajnom obimu“.
A.S. Homjakov sve religije dijeli u dvije glavne grupe: kušitsku i iransku. Temeljna razlika između ove dvije grupe religija, prema njegovom mišljenju, nije određena brojem bogova ili osobenostima kultnih obreda, već odnosom slobode i nužnosti u njima. Kušitizam je izgrađen na principima nužnosti, osuđujući svoje sljedbenike na sumanutu pokornost, pretvarajući ljude u izvršioce volje koja im je strana. Iranizam je religija slobode, obraća se unutrašnjem svijetu čovjeka, zahtijeva od njega da napravi svjesni izbor između dobra i zla.
Prema Homjakovu, hrišćanstvo je najpotpunije izrazilo suštinu iranizma. Ali podijelila se na tri pravca: katolicizam, pravoslavlje i protestantizam. Nakon rascjepa kršćanstva, “početak slobode” više ne pripada cijeloj crkvi. Samo pravoslavlje, smatra Homjakov, skladno spaja slobodu i nužnost, individualnu religioznost sa crkvenom organizacijom.
Rješavanje problema spajanja slobode i nužnosti, individualnog i crkvenog principa, služi slavenofilima kao važno metodološko načelo u razvijanju ključnog koncepta svojih vjersko-filozofskih pogleda – koncepta sabornosti. Koncept "katedrale" otkriva ne samo vanjsku, naizgled povezanost ljudi na bilo kojem mjestu, već i stalnu mogućnost takve povezanosti na temelju duhovne zajednice. To je posljedica, rezultat interakcije slobodnog ljudskog principa („slobodne volje čovjeka“) i božanskog principa („milosti“).
Slavenofili ističu da sabornost mogu razumjeti i asimilirati samo oni koji žive u pravoslavnoj "crkvenoj ogradi", odnosno pripadnici pravoslavnih zajednica, a za "tuđe i nepriznate" ona je nepristupačna. Učešće u crkvenim obredima i kultnim aktivnostima smatraju glavnim znakom života u crkvi. Time se u praksi osigurava implementacija principa „jedinstva u pluralnosti“: svaki član crkve, nalazeći se u njenoj „ogradi“, može na svoj način doživjeti i osjetiti vjerske radnje, zbog čega postoji „mnoštvo“.
Slavenofili su prepoznavali važnu ulogu racionalnog principa i filozofske potrage u životu ljudi i pozivali na stvaranje izvorne ruske filozofije kao opšteg temelja svih nauka i duhovnog iskustva ruskog naroda i zalagali se za kombinaciju katedrale. istine sa modernim prosvjetljenjem. Međutim, po njihovom mišljenju, filozofska razmišljanja su korisna samo ako ne nastoje dominirati vjerskim životom. Kada filozofija dođe do izražaja, saborna svijest biva zamijenjena racionalnom: filozofija je pozvana da služi kao produbljivanje sabornog principa.
Religiozni početak može se pratiti i u tezi o razlici u razvoju Rusije i Zapada. Zapadni narodi, izopačivši vjerovanje, time su zaboravljali saborni princip. To je dovelo do raspada društva na sebične pojedince koji slijede merkantilne interese. Rusija, oslanjajući se na pravoslavnu duhovnu osnovu, ide svojim posebnim putem, koji će je dovesti do svetskog liderstva.
V. Odnos slavenofila prema prosvjećenju Rusije
Slavofili su veliko mesto u istorijskom razvoju Rusije pripisali prosvećivanju naroda. Samo kroz njega, utičući na društvo, može se probuditi "najbolji instinkti ruske duše". "Rusko prosvjetiteljstvo - život Rusije".
I. Kireevsky, slijedeći Homjakova, razlikuje ličnost Petra I i njegov utjecaj na razvoj obrazovanja. U obrazovanju koje je započeo Petrov, on vidi garanciju "našeg budućeg prosperiteta". Posebnost modernog obrazovanja, sa pozicije Kirejevskog, je njegov izvor u naprednim ljudima njegovog vremena. U početku je "obrazovni početak bio u našoj crkvi".
O potrebi da se ide ka narodu sa bakljom znanja, Homjakov je rekao sledeće: „Privatno mišljenje može biti snažno i plodno samo uz snažan razvoj opšteg mišljenja, opšte mišljenje je moguće samo kada se povežu više znanje i ljudi koji ga izražavaju. sa svim ostalim organizmima društva vezama slobodne i razumne ljubavi.i kada se mentalne moći svake osobe ponaosob oživljavaju kruženjem mentalnih i moralnih sokova u njegovom narodu.
Glavna ideja slavenofila bila je prosvjetljenje društva u ime vlastitog dobra. Definisali su ulogu Rusije u budućnosti kao vođstvo u prosvjetljenju čovječanstva.
Rezultat prosvjetljenja bi također trebala biti promjena unutar samog ruskog društva. "Pravo prosvjetljenje je razumno prosvjetljenje cjelokupnog duhovnog sastava u osobi ili ljudima." “Prosvjeta je zajedničko vlasništvo i snaga cijelog društva i cijelog naroda. Ovom silom se ruski čovek branio od mnogih nevolja u prošlosti, a tom silom će biti jak i u budućnosti.
Glavni zadatak koji je Homjakov zacrtao zajednički je s narodom, u kojem se „njegovi omiljeni ideali mogu razjasniti i izraziti u slikama i oblicima koji im odgovaraju, ali da bi se oživjela nauka, život i umjetnost, tako da iz kombinacije proizlazi prosvjetljenje. znanja i života“. Živa komunikacija s ljudima omogućit će čovjeku da izađe iz "mrtve usamljenosti sebične egzistencije", koja je svojstvena zapadnom predstavniku civilizacije.
VI. Kreativnost i filozofski pogledi ruskih slavenofila
Aleksej Stepanovič Homjakov (1804-1860). Rođen u plemićkoj porodici; 1822. godine upisao je matematički odsjek Moskovskog univerziteta, dobio zvanje kandidata matematičkih nauka. Godine 1839 objavljen je njegov programski članak „O starom i novom” u kojem je razvio ideje o sveslovenskom bratstvu i razlikama na putevima Rusije i Zapada. Filozofski koncept Homjakova bio je religiozne prirode, u središtu njegovih pogleda, učenja o sabornosti, koja je kasnije postala jedan od temelja filozofije jedinstva.
Pravoslavlje je smatrao pravom hrišćanskom religijom: u katoličanstvu postoji jedinstvo, ali nema slobode; u protestantizmu, naprotiv, sloboda nije podržana jedinstvom. Samo pravoslavlje karakteriše sabornost, odnosno zajedništvo, kombinacija jedinstva i slobode, zasnovane na ljubavi prema Bogu. Bio je odlučni protivnik principa autoriteta. “Ne prihvatamo nijednog poglavara crkve, bilo duhovnog ili svjetovnog. Hristos je glava, a ona ne zna drugog." „Crkva nije autoritet i Bog, nije autoritet Hristov; jer autoritet je nešto spoljašnje. On suprotstavlja autoritet slobodi, kao i ljubavi. Ljubav je glavni izvor spoznaje hrišćanske istine. Crkva je za njega jedinstvo slobode i ljubavi. Sobornost, jedinstvo, sloboda, ljubav - to su ključne i najplodonosnije filozofske ideje Homjakova.
Ivan Vasiljevič Kirejevski (1806-1856). Rođen u staroj ruskoj porodici, njegova majka A.P. imala je veliki uticaj na njegovo odrastanje. Yelagin. Vrativši se u Rusiju iz Njemačke, preuzeo je izdavanje evropskog časopisa, koji je ubrzo bio zabranjen cenzurom. 1930-ih i 1950-ih godina intenzivno je radio na razvoju teorijskih osnova slavenofilstva, koji su u njegovom sistemu gledišta usko povezani sa učešćem u ličnosti, sa antropologijom. U središte nove filozofije Kirejevski je stavio princip nekontradiktorne cjelovitosti, eliminaciju bolnih suprotnosti između uma i vjere, duhovne istine i prirodnog života. Religijama, uprkos dostignućima zapadnoevropskog liberalizma i racionalizma, moraju biti vraćena sva prava duhovnog vođe.
Bio je jedan od prvih, kako ga karakteriše Zenkovski, hrišćanskih filozofa; može se reći da je Kirejevski pokušao da spoji rusku filozofsku misao sa pravoslavljem.
Glavna djela I.V. Kireevsky: O nužnosti i mogućnosti novih početaka za filozofiju.; Devetnaesto stoljece.; O prirodi prosvjetiteljstva Evrope i njegovom odnosu prema prosvjetiteljstvu Rusije.; Kao odgovor na A.S. Khomyakov; Pregled ruske književnosti za 1829. godinu; Pregled postojećeg stanja literature.
Konstantin Sergejevič Aksakov (1817-1866). Sin pisca S.T. Aksakov. Godine 1835 Godine 1835. upisao je Moskovski univerzitet na Fakultetu jezika, koji je diplomirao 1835. godine. Doživeo je uticaj njemačke klasične filozofije (Hegel). Bavio se književnim stvaralaštvom, novinarstvom, pisao pesme, drame, govorio je sa kritičkim esejima. Krajem 1930-ih zbližio se sa Homjakovim i Kirejevskim, nakon čega je postao priznati teoretičar slavenofilstva. Aktivno je sarađivao u slavenofilskim publikacijama (Moskovska zbirka, Ruski razgovor, Molva). Najortodoksniji predstavnik ranog slavenofilstva, on posjeduje sveobuhvatnu argumentaciju doktrine o državi i moći u njenom odnosu prema "zemlji" (zajednici, društvu). Bio je aktivni pristalica ukidanja kmetstva, zagovarao je potrebu za reformama.
Polazio je od principa razlike između dvije grane kršćanskog svijeta. Zapadne države su zasnovane na nasilju i neprijateljstvu, zbog čega je Zapad jednostrano razvio prinudnu državnost koja kruto predodređuje tok života ljudi, dok su osnova ruske države sloboda i mir.
Zaključak
Dakle, na osnovu prethodno navedenog, treba napomenuti da glavni motivi filozofije slavenofila nisu imali sistemski izraz i bili su iskustvo holističkog i intuitivnog shvatanja istorijskih i ljudskih pitanja u jedinstvu socio-antropološkog, epistemoloških i istorijskih motiva. Slavenofilstvo je imalo značajan uticaj na kasniju filozofsku i religiozno-mističku tradiciju ruske kulture. Reprodukcija karakterističnih motiva istoriozofije slovenofilstva u kontekstu različitih teorijskih sistema („počvenničestvo“) izaziva širenje samog pojma slovenofilstva za mnogo duži period od treće četvrtine 19. veka. S tim u vezi govori se o "neoslavenofilstvu".
Slavenofili su dali značajan doprinos razvoju slavistike u Rusiji, razvoju, jačanju i revitalizaciji književnih i naučnih veza između ruske javnosti i stranih Slovena.
Uprkos svom utopijskom konzervativizmu, slavenofilstvo je imalo veliki uticaj na razvoj ruskog liberalizma, koji je postao svojevrsno "uklanjanje" opozicije zapadnjaštva i slavenofilstva. I iako se generalno liberalizam razvijao u skladu sa zapadnom tradicijom, može se složiti da je reforma zemstva, jedna od najvažnijih reformi 60-ih, donekle bila rezultat propagande slavenofilskih ideja.
Tutoring
Trebate pomoć u učenju teme?
Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu odmah da saznate o mogućnosti dobijanja konsultacija.
Predstavnici slavenofilstva su A. Homjakov, I. Kirejevski, F. Tjučev, Ju. Samarin i drugi. Razmotrite glavne ideje slavenofilstva i stavove njegovih predstavnika.
Glavni predstavnici slavenofilstva
Homjakov Aleksej Stepanovič (1804-1860) rođen je u Moskvi u plemićkoj porodici. Dobio je odlično obrazovanje i već u djetinjstvu je znao glavne evropske jezike Odgajan u strogo pravoslavnom duhu, zauvek je zadržao duboku religioznost. Godine 1821. Homjakov je položio ispite na Moskovskom univerzitetu i postao kandidat matematičkih nauka. Godine 1822-1825. bio u vojnoj službi. Homjakov se dosljedno pozivao na duhovno iskustvo pravoslavne crkve. Religiju smatra ne samo kao pokretačku snagu, već i kao faktor koji određuje društveni i državni ustroj, narodni život, moral, karakter i mišljenje naroda.U "Belešci o svetskoj istoriji" ("Semiramida") Homjakov identifikuje dva principa: "iranski" i "kušitski". Iranizam seže do arijevskih plemena, a kušitizam - do Semita. Dosljedni eksponenti duha Kušita su Jevreji, koji su, prema A.S. Homjakov, trgovački duh drevne Palestine i ljubav prema zemaljskim dobrobitima. Sukcesivni nosioci iranizma su Sloveni, koji ispovijedaju pravoslavlje i vuku svoje porijeklo od drevnog iranskog naroda - Venda.
Iranizam, kao početak društvenosti, izražava duhovnost, slobodu, volju, kreativnost, integritet duha, organsku kombinaciju vjere i razuma, a kušitizam izražava materijalnost, racionalnost, nužnost, materijalizam. Bezdušni i životopogubni princip kušitizma postao je osnova kulture i civilizacije zemalja zapadne Evrope, dok je Rusija bila predodređena da istoriju i svet predstavlja primerom duhovnosti, hrišćanskog društva, tj. iranstvo. Suočavajući se sa "slobodom duha" iranizma i "materijalnošću" kušiteizma, Homjakov je nastojao da otkrije karakter i sudbinu Rusije, uspostavi pravoslavlje kao srž ruske kulture i upiše rusku istoriju u svetski istorijski proces. Istovremeno je polazio od činjenice da je religija glavni znak razdvajanja naroda. Vjera je duša naroda, granica čovjekovog unutrašnjeg razvoja, "najviša tačka svih njegovih misli, tajno stanje svih njegovih želja i postupaka, krajnja osobina njegovog znanja". To je "najviši društveni princip".
Homjakov tvrdi da je Crkva živi organizam, organizam istine i ljubavi, tačnije: istine i ljubavi kao organizam. Crkva je za njega duhovna ustanova za jedinstvo ljudi, zasnovano na ljubavi, istini i dobroti. Samo u ovoj duhovnoj ustanovi čovek stiče istinsku slobodu. Homjakov shvaća Crkvu kao organsku cjelinu, u kojoj ljudi žive potpunijim i savršenijim životom. Crkva je jedinstvo ljudi u kojem svaki pojedinac zadržava svoju slobodu. To je moguće samo kada je takvo jedinstvo zasnovano na nesebičnoj, samopožrtvovanoj ljubavi prema Hristu. Osnovno načelo crkve je sabornost, tj. zajednička želja za spasenjem. Jedinstvo sa crkvom je neophodan uslov za razumevanje istina vere.
Sobornost je spoj slobode i jedinstva zasnovanog na apsolutnim vrijednostima. U katedrali se ostvaruje „jedinstvo u pluralnosti“. Za odluke sabora potrebno je odobrenje svih vjernika, njihov pristanak, koji se izražava u usvajanju ovih odluka, njihovom uključivanju u tradiciju. Načelo sabornosti ne poriče ličnost, već je, naprotiv, potvrđuje. U atmosferi sabornosti prevazilaze se individualizam, subjektivizam i izolovanost pojedinca i otkrivaju njegove kreativne mogućnosti.
Sobornost je jedan od glavnih duhovnih uslova za nacionalno jedinstvo državnosti. Ruska istorija, prema učenju slavenofila, ima poseban odnos između crkve, zajednice i države. Izvan prave vjere, izvan crkve, najmudrije državno-pravne institucije neće spasiti društvo od duhovne i moralne degradacije. Ruska zajednica je najbolji oblik zajedničkog života na duhovnim i moralnim principima, institucija samouprave i demokratije. Koncept sabornosti povezuje crkvu, vjeru i zajednicu.
Šef ruske države treba da bude car. Slavenofili su bili pristalice monarhizma. Monarhija je idealan oblik državnosti, pravoslavlje je svjetonazor naroda, seljačka zajednica je saborni svijet.
Kao i drugi slavenofili, Homjakov je primetio razliku u duhovnim osnovama ruskog i evropskog društva. On je pravoslavlje smatrao istinskim hrišćanstvom, a katoličanstvo iskrivljavanjem Hristovog učenja. Katolicizam je uspostavio jedinstvo bez slobode, a protestantizam je uspostavio slobodu bez jedinstva. Slavofili su u Evropi primetili transformaciju društva u rasutu masu sebičnih, okrutnih, trgovačkih ljudi. Govorili su o formalnom, suhoparnom i racionalističkom karakteru evropske kulture.
Rusija je prihvatila hrišćanstvo iz Vizantije u njegovoj „čistoti i integritetu“, bez racionalizma. To objašnjava poniznost ruskog naroda, njegovu pobožnost i ljubav prema idealima svetosti, njihovu sklonost zajednici zasnovanoj na uzajamnoj pomoći. Pravoslavlje, prema Homjakovu, karakteriše demokratija i stapanje sa duhom naroda. Rusija je pozvana da postane centar svjetske civilizacije - to će se dogoditi kada ruski narod pokaže svu svoju duhovnu snagu.
Duhovne ideale i temelje narodnog života izražava ruska umjetnička škola, zasnovana na narodnim tradicijama. Homjakov je kao predstavnike ove škole smatrao M. Glinku, A. Ivanova, N. Gogolja, s velikim poštovanjem odnosio se prema A. Puškinu i M. Lermontovu, visoko je cijenio A. Ostrovskog i L. Tolstoja.
Ivan Vasiljevič Kirejevski (1806-1856) formulisao je glavne razlike između prosvjetiteljstva Rusije i Evrope u svom djelu „Karakter prosvjetiteljstva Evrope i njegov odnos prema prosvjetiteljstvu Rusije“ (1852.) Po njegovom mišljenju, Rusiji je nedostajalo. tri glavna temelja koja su postojala u Evropi: stari rimski svijet, katolicizam i državnost koja je nastala osvajanjima. Odsustvo osvajanja na početku države u Rusiji, neapsolutne granice između posjeda, istina je unutrašnja, i a ne spoljašnje pravo - to su, prema I. V. Kireevskom, karakteristične osobine starog ruskog života.
U patrističkoj misli, Kireevsky je vidio duhovnu alternativu evropskom obrazovanju. Kritizirao je zapadnu filozofiju, prirodnopravni racionalizam i rimsko pravo, koji su u Evropi postali izvori industrijalizma, revolucije i centraliziranog despotizma napoleonskog tipa. Pravna konvencionalnost je ostala jedini regulator međuljudskih odnosa, a garant njenog poštovanja bila je vanjska sila u ličnosti državnog aparata. Rezultat je čisto vanjsko jedinstvo, formalno i zasnovano na prinudi. Kirejevski napada "autokratski razum", koji ne ostavlja prostora za vjeru. On kaže da je Rimska crkva dala teologiji karakter racionalne aktivnosti, dala povoda sholastici. Crkva se miješala s državom, uzdižući pravne norme na račun moralne snage.
Zapadna reformacija bila je plod katoličanstva, protest pojedinca protiv vanjskog autoriteta pape i svećenstva. Organska društva zamijenjena su asocijacijama na račun i ugovor, svijetom je vladala industrija "bez vjere". Za razliku od Evrope, Rusija je bila mnoštvo malih svetova prekrivenih mrežom crkava i manastira, iz kojih su se stalno svuda širili isti koncepti javnih i privatnih odnosa. Crkva je doprinijela ujedinjenju ovih malih zajednica u veće, što je na kraju dovelo do njihovog spajanja u jednu veliku zajednicu, Rusiju, koja ima jedinstvo vjere i običaja.
U Rusiji se kršćanstvo razvilo kroz duboko moralno uvjerenje. Ruska crkva nije polagala pravo na sekularnu vlast. Kireevsky piše da ako se na Zapadu razvoj odvijao kroz borbu partija, "nasilne promjene", "uzbuđenje duha", onda u Rusiji - "harmoničan, prirodan rast", sa "smirenjem unutrašnje svijesti", "dubokom tišinom". ". Na Zapadu je preovladao lični identitet, dok u Rusiji čovek pripada svetu, sve odnose objedinjuje zajednički princip i pravoslavlje. Kirejevski opeva predpetrovsku Rusiju, ali ne insistira na oživljavanju stare.
Jurij Fedorovič Samarin (1819-1876) dijelio je ideologiju zvanične nacionalnosti sa svojim sloganom "Pravoslavlje, autokratija i narodnost" i politički je djelovao kao monarhista. Polazio je od rasuđivanja Homjakova i Kirejevskog o lažnosti katolicizma i protestantizma i oličenju pravih principa društvenog razvoja u vizantijsko-ruskom pravoslavlju. Identitet Rusije, njena budućnost i uloga u sudbini čovječanstva povezani su sa pravoslavljem, autokratijom i zajedničkim životom. Zahvaljujući pravoslavlju, razvila se ruska zajednica, porodični odnosi, moral itd. U pravoslavnoj crkvi slovensko pleme "slobodno diše", ali izvan njega pada u ropsko podražavanje. Ruska seljačka zajednica je oblik narodnog života koji je osveštao pravoslavlje. Ona izražava ne samo materijalno, već i duhovno jedinstvo ruskog naroda. Očuvanje zajednice je u stanju da spasi Rusiju od „čira proletarijata“. Samarin je bio neka vrsta "monaha u svetu", ponavljajući Gogoljev testament: "Vaš manastir je Rusija!"
Samarin je ukazao na "zlo i apsurdnost" komunističkih ideja koje prodiru sa Zapada. Ateisti i materijalisti koji su izgubili osjećaj odgovornosti za svoju domovinu zaslijepljeni su sjajem Zapada. Postaju pravi Francuzi, pa pravi Nemci. Zapadni uticaj koji prodire kroz njih nastoji da uništi ruski državni princip – autokratiju. Mnogi Rusi su bili zavedeni ovim idejama, voleći Zapad. Zatim je nastupio period imitacije, što je dovelo do "blijedog kosmopolitizma". Samarin je vjerovao da je došlo vrijeme da se sa odbrane pređe na napad na Zapad.
Nakon ukidanja kmetstva, slavenofilstvo je prešlo u počvenizam. Neoslavofili su se i dalje suprotstavljali evropskoj i ruskoj civilizaciji, tvrdeći originalnost temelja ruskog života. Istaknuti predstavnici neoslavofilstva - A. Grigorijev, N.Strakhov, N.Danilevski, K.Leontijev, F.Dostojevski.
Apolon Aleksandrovič Grigorijev (1822-1864) - pjesnik, književni kritičar, publicista. Diplomirao je na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta. Ušao je u književni krug koji se razvio oko časopisa Moskvityanin, gdje su se ideje pochvennichestva razvile kao simbioza slavenofilstva i "službene nacionalnosti".
Svijet u cjelini je jedan živi organizam, u njemu vlada sklad i vječna ljepota. Najviši oblik znanja, prema Grigorijevu, jeste umetnost. Samo ona može postići potpuno znanje. Umetnost mora biti proizvod veka i ljudi. Pravi pesnik je glasnogovornik nacionalnog duha.
Grigorijev se izjasnio protiv pretjeranih zahtjeva za svjetsko-istorijsku misiju Rusije, za spas cijelog čovječanstva. Smatrao je važnom "blizinu domaćeg tla". Tlo je "dubina ljudskog života, tajanstvena strana istorijskog kretanja". Grigorijev je cijenio ruski način života zbog njegovog "organizma". Po njegovom mišljenju, ne samo seljaštvo, već i trgovci očuvali su pravoslavni način života. Smatrajući poniznost i duh bratstva važnim odlikama ruskog pravoslavnog duha, Grigorijev je skrenuo pažnju na „širinu“ ruskog karaktera, na njegov domet.
Za razliku od drugih slavenofila, Grigorijev je pod nacionalnošću prvenstveno shvatio niže slojeve i trgovačku klasu, koja se, za razliku od plemstva, nije razlikovala po mušljenju. Slavenofilstvo je nazvao "starovjerskim" smjerom. Veliku pažnju posvetio je predpetrinskom periodu ruske istorije.
Ruska inteligencija, prema Grigorijevu, treba da crpi duhovnu snagu iz naroda, koji još nije dovoljno podlegao koruptivnom uticaju zapadne civilizacije. U tom smislu, on je raspravljao sa Čaadajevim: „Osim toga, on je bio teoretičar katolicizma... Fanatično je verovao u lepotu i značaj zapadnih ideala kao jedinog čoveka, zapadnjačkih verovanja, kao jedinog rukovodstva čovečanstva, zapadnih koncepata morala , čast, istina, dobrota, hladno je i smireno primijenio svoje podatke na našu istoriju... Njegov silogizam je bio jednostavan: jedini ljudski oblici života su oblici koje je razvio život ostatka, zapadnog čovječanstva. Naš život ne pada u te forme, niti lažno laže... Mi nismo ljudi, a da bismo bili ljudi, moramo se odreći svog sopstva.
Fjodor Mihajlovič Tjučev (1803-1873) bio je diplomata u Evropi (Minhen, Torino), a kasnije cenzor Ministarstva inostranih poslova (1844-1867). Napisao je članke „Rusija i Nemačka“ (1844), „Rusija i revolucija“ (1848), „Papstvo i rimsko pitanje“ (1850), „Rusija i Zapad“ (1849), u kojima pesnik razmatra mnoge važne društveno-političke probleme svog vremena.
Tokom revolucionarnih događaja u Evropi 1848-1849. osećanja usmerena protiv Rusije i Rusa su se pojačala. F. Tjučev je razloge za to vidio u želji evropskih zemalja da Rusiju istisnu iz Evrope. Nasuprot ovoj rusofobiji, Tjučev je izneo ideju panslavizma. Zalagao se za povratak Carigrada u sastav Rusije i oživljavanje pravoslavnog carstva, istupio protiv panslavizma, smatrajući da je nacionalno pitanje od drugorazrednog značaja. Tjučev prepoznaje prioritet religije u duhovnom skladištu svakog naroda i smatra pravoslavlje posebnom odlikom ruske kulture.
Prema Tjučevu, revolucija na Zapadu nije počela 1789. pa čak ni u Luterovo vreme, već mnogo ranije - u periodu pojave papstva, kada se počelo govoriti o bezgrešnosti pape i o tome da verski i crkveni zakoni ne bi trebali da se odnose na njega. Papino kršenje kršćanskih normi dovelo je do pojave protesta, koji su našli izraz u reformaciji. Prema Tjučevu, prvi revolucionar bio je papa, a zatim protestanti, koji su također vjerovali da se zajedničke kršćanske norme ne odnose na njih. Stvar protestanata nastavili su moderni revolucionari koji su objavili rat državi i crkvi. Revolucionari su nastojali potpuno osloboditi pojedinca svih društvenih normi i dužnosti, smatrajući da ljudi sami trebaju upravljati svojim životima i imovinom.
Reformacija je bila reakcija protiv papstva, a revolucionarna tradicija je izvedena iz nje. Otcepivši se od istočne crkve u devetom veku, katolicizam je učinio rimskog papu neospornim autoritetom, a Vatikan kraljevstvom Božjim na zemlji. To je dovelo do potčinjavanja religije zemaljskim političkim i ekonomskim interesima. U modernoj Evropi, prema Tjučevu, revolucija, nastavljajući rad katolika i protestanata, želi konačno da ukloni hrišćanstvo.
Kao što je već napomenuto, revolucija čini ono što su katolici i protestanti nekada radili kada su princip pojedinca stavili iznad svih drugih društvenih principa. Nepogrešivost pape značila je da je on iznad svih zakona i da mu je sve moguće. Protestanti su također tvrdili da je glavna stvar lična vjera, a ne crkva, i, konačno, revolucionari stavljaju volju pojedinca iznad ne samo crkve, već i države, gurajući društvo u nečuvenu anarhiju.
Istorija Zapada, prema Tjučevu, koncentrisana je na "rimsko pitanje". Papstvo je pokušalo da organizuje raj na zemlji i pretvorilo se u državu Vatikan. Katolicizam je postao "država u državi". Kao rezultat, to je bila reformacija. Danas svetska revolucija negira papinsku državu.
Međutim, snaga tradicije bila je toliko duboka na Zapadu da je sama revolucija nastojala da organizuje carstvo. Ali revolucionarni imperijalizam je postao parodija. Primjer revolucionarnog carstva je vladavina cara Napoleona u postrevolucionarnoj Francuskoj.
U članku „Rusija i revolucija“ (1848), Tjučev dolazi do zaključka da je u 19.st. svjetsku politiku određuju samo dvije političke sile — antihrišćanska revolucija i kršćanska Rusija. Revolucija se iz Francuske preselila u Njemačku, gdje je počelo rasti antirusko raspoloženje. Zahvaljujući savezu sa katoličkom Poljskom, evropski revolucionari su postavili za cilj uništenje pravoslavnog ruskog carstva.
Tjutčev zaključuje da revolucija neće moći pobijediti u Evropi, ali je gurnula evropska društva u period duboke unutrašnje borbe, bolesti koja im oduzima volju i onemogućava, slabi njihovu vanjsku politiku. Evropske zemlje su, nakon raskida sa crkvom, neminovno došle do revolucije i sada ubiru njene plodove.
U članku "Rusija i Njemačka" (1844.), Tjučev bilježi antiruska osjećanja u Njemačkoj. Posebno ga je zabrinjavao proces sekularizacije evropskih država: "Moderna država zabranjuje državne religije samo zato što ima svoje - a ta religija je revolucija."
Nikolaj Nikolajevič Strahov (1828-1896) objavljivao je svoje članke u časopisima Vremya, Epoch, Zarya, gdje je branio ideju "ruskog identiteta", izražavao neprijateljski stav prema Zapadu. Iz Kostromske bogoslovije, koju je diplomirao 1845, Strahov je izneo duboka religiozna uverenja. U knjizi "Borba protiv Zapada u našoj književnosti" kritikuje evropski racionalizam, stavove Mila, Renana, Štrausa, odbacuje darvinizam.
Strahov je govorio protiv verovanja u svemoć ljudskog uma, protiv idolopoklonstva pred prirodnim naukama, protiv materijalizma i utilitarizma. Strahov smatra da je čitav ovaj kompleks ideja proizvod Zapada sa njegovim kultom bezbožne civilizacije. "Ludilo racionalizma", slijepa vjera u razum zamjenjuje pravu vjeru u religiozni smisao života. Osoba koja traži spas duše stavlja čistotu duše iznad svega i izbjegava sve što je zlo. Osoba koja je postavila sebi cilj izvan sebe, koja želi postići objektivan rezultat, mora prije ili kasnije doći do zaključka da se savjest mora žrtvovati. Potreba za djelovanjem kod savremenog čovjeka jača je od potrebe za vjerovanjem. Jedini protuotrov protiv "prosvjete" je živi kontakt sa zavičajnim tlom, sa ljudima koji su u životu sačuvali zdrava vjerska i moralna načela.
inspirisalo rusko društvo da veruje u njega nepomičan ideali antike; to je bila čisto konzervativna vera. Prvi slavenofili su propovijedali slobodan razvoj ideali antike; oni su bili Progressive Patriots. Glavno sredstvo za postizanje cilja "zvanične nacionalnosti" bilo je "čuvanje" društva i borba protiv protesta, dok su se slavenofili zalagali za slobodu misli i govora. Ali u suštini ideala, te dvije teorije su se doticale mnogih tačaka.
Pojava slavenofilstva
Slavenofilstvo je nastalo kao rezultat:
1) romantizam, koji je probudio nacionalističke težnje kod mnogih naroda Evrope,
5) konačno, postojao je osnov za patriotske simpatije u domaćoj književnosti: u poeziji Puškina, Žukovskog, kasnije Ljermontova, nacionalno-patriotska osećanja već su se odrazila; u njihovom stvaralaštvu već je određena potraga za zavičajnom kulturom, razjašnjeni su ideali naroda – porodični, državni i vjerski.
Glavni predstavnici slavenofilstva
Slavenofilska škola se oblikovala oko druge polovine 1830-ih: braća Kirejevski (Ivan i Petar), Homjakov, Dm. Valuev, Aksakovs (Konstantin i Ivan), Jurij Samarin - to su najistaknutije ličnosti slavenofilstva, koji su ovu doktrinu razvili u filozofskom, religijskom i političkom smislu. U početku su bili prijatelji sa "zapadnjacima", ali su se onda razišli: Čaadajevska filozofska pisma prekinula su njihove posljednje veze.
Pogledi slavenofila - ukratko
U potrazi za samostalnim tipom ruske kulture, slavenofilstvo dobija demokratski karakter, sklonost idealizaciji antike i sklonost ka panslavizam(san o ujedinjenju svih Slovena pod ruskom državom). Slavenofili su se u nekim aspektima približili liberalnom dijelu ruskog društva (demokratizam), ali u drugima konzervativnom dijelu (idealizacija antike).
Prvi slavenofili bili su dobro obrazovani ljudi, nadahnuti žarkom vjerom u svoje učenje, samostalni i stoga hrabri. Vjerovali su u veliku budućnost Rusije, pokleknuli pred „Svetom Rusijom“, govorili da je Moskva „treći Rim“, da će ova nova civilizacija zamijeniti sve zastarjele kulture Zapada i spasiti sam „Zapad koji truli“. Sa njihove tačke gledišta, Petar I je počinio greh odlaganjem samostalnog razvoja ruskog naroda. Slavenofili su izlagali teoriju o postojanju "dva svijeta": istočnog, grčko-slovenskog - i zapadnog. Istakli su da je zapadna kultura zasnovana na rimskoj crkvi, starorimskom obrazovanju, a njen državni život zasnovan na osvajanju. Oni su vidjeli potpuno drugačiji poredak stvari u istočnom grčko-slovenskom svijetu, čiji je glavni predstavnik ruski narod. Istočno kršćanstvo je pravoslavlje, čija je prepoznatljiva karakteristika nepromjenjivo očuvanje univerzalne tradicije. Pravoslavlje je stoga jedino pravo hrišćanstvo. Naše obrazovanje je vizantijskog porijekla; ako je bio inferioran u odnosu na zapadni u spoljašnjem razvoju uma, onda ga je prevazišao u dubokom smislu žive hrišćanske istine. Ista razlika vidljiva je i u državnom ustrojstvu: početak ruske države razlikuje se od početka zapadnih država po tome što mi nismo imali osvajanja, već je bilo dobrovoljno pozivanje vladara. Ova osnovna činjenica se ogleda i u cjelokupnom daljem razvoju društvenih odnosa: kod nas nije bilo nasilja povezanog sa osvajanjem, pa stoga nije bilo ni feudalizma u njegovom evropskom obliku, nije bilo one unutrašnje borbe koja je neprestano dijelila zapadno društvo; nije bilo imanja. Zemlja nije bila lično vlasništvo feudalne aristokratije, već je pripadala zajednici. Slavenofili su bili posebno ponosni na ovu "zajednicu". Rekli su da je Zapad tek nedavno došao do ideje o stvaranju "zajednice" (Saint-Simonism), institucije čija je institucija postojala vekovima na ruskom selu.
Dakle, prije Petra Velikog, prema slavenofilima, naš se razvoj odvijao prirodno. Vjerska svijest je bila glavna moralna snaga i putokaz u životu; narodni život se odlikovao jedinstvom pojmova i jedinstvom morala. Država je bila ogromna zajednica; vlast je pripadala kralju, predstavljajući opštu volju; blisku povezanost članova ove velike zajednice iskazivali su zemstvo sabora, narodna reprezentacija koja je zamijenila antičku vecha. Sa takvom liberalnom idealizacijom antike (veče, katedrale) povezivalo se i najzanimljivije divljenje jednostavnom ruskom narodu, "bogonoscu"; Slavofili su u njegovom životu videli oličenje svih hrišćanskih vrlina (ljubav prema bližnjima, poniznost, nedostatak sebičnosti, pobožnost, idealni porodični odnosi). Stoga je modificirana formula službene ideologije ere Nikole I postala slogan slavenofilstva: autokratija ( slovenofili su ograničili na zemske sabore), pravoslavlje ( sa duhovnim skupovima i moćima odjeljenja) i nacionalnost ( sa zajednicom, katedralama i slobodom razvoja). Stojeći na tom stanovištu, slavenofili su često bili strogi kritičari ruske moderne, pa stoga, ako ne sve, onda mnoge od njih, treba pripisati opozicionim ličnostima tog vremena.
slavenofilstvo- književno-filozofski pravac društvene misli nastao 40-ih godina XIX vijeka, čiji su predstavnici zagovarali postojanje posebne vrste kulture koja je nastala na duhovnom tlu pravoslavlja, a odbacivali su i tezu predstavnika zapadnjaštva. da je Petar Veliki vratio Rusiju u krilo evropskih zemalja i ona mora proći tim putem u političkom, ekonomskom i kulturnom razvoju.
Trend je nastao kao antipod zapadnjaštvu, čije su pristalice zagovarale orijentaciju Rusije na zapadnoevropske kulturne i ideološke vrijednosti. Kao Yu. M. Lotman, „Odnos prema zapadnom svijetu bio je jedno od glavnih pitanja ruske kulture kroz postpetrovsko doba. Može se reći da strana civilizacija za rusku kulturu djeluje kao svojevrsno ogledalo i polazište, a glavno značenje interesovanja za „vanzemaljaca“ u Rusiji tradicionalno je metod samospoznaje. Istovremeno, Yu. M. Lotman je kategorički odbacio tvrdnju da su ruski slavenofili nosioci "istinski ruskih principa", "suprotstavljenih zapadnoj civilizaciji". Po njegovom mišljenju, pravo slavenofilstvo prve polovine 19. stoljeća bilo je "ruski odraz ideja njemačkog romantizma", koji, međutim, "ni na koji način ne degradira njegovu originalnost i organsku prirodu za Rusiju".
Yu. M. Lotman je napisao:
Po svojoj prirodi, klasično slavenofilstvo - jedna od struja evropskog romantizma - generisano je strastvenim porivom da se "pronađe sebe". Takva formulacija pitanja već je podrazumijevala početni gubitak sebe, gubitak veze sa narodom i njegovom dubokom kulturom, sa onim što se tek treba pronaći i staviti u prvi plan. Klasično slavenofilstvo je, zapravo, bila ideja kretanja prema novom pod zastavom starog. U budućnosti je ovaj romantični utopizam morao proći kroz transformacije koje su mu izmijenile temelje, poput orijentacije prema njemačkoj filozofiji, kritičkog odnosa prema političkom sistemu Rusije koji je bio realan za to doba, neprijateljstva prema državnoj birokratiji.
Dakle, u početku je slavenofilstvo bilo teorijski pokret. Protivnici slavenofila su u više navrata stvarali sliku ruskog plemenitog intelektualca, zasićenog njemačkim romantičnim idejama i bolno doživljavajućeg sukoba između svog ideala ruskog seljaka i stvarnog, neshvatljivog i stranog seljaka, koji prihvaća majstora obučenog u „rusku odjeću ” kao kumer, ne poistovjećujući ga sa samim sobom, niti sa svojim idealima.
Slavenofilski svjetonazor je dobio najveći razvoj krajem 19. stoljeća, za vrijeme vladavine Aleksandra III.
]Predstavnici
Pristalice slavenofilstva ( slavenofili, ili slavenoljupci) izjavili da Rusija ima svoj, originalni put istorijskog razvoja. Osnivač ovog pravca bio je pisac A. S. Homyakov, aktivnu ulogu u pokretu imali su I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin. Među najpoznatijim slavenofilima bili su i F. I. Tyutchev, V. I. Dal, N. M. Yazykov.
Slavofili, ruske javne ličnosti i glasnogovornici ideja Svete Rusije, odigrali su veliku ulogu u razvoju ruske nacionalne svijesti i formiranju nacionalno-patriotskog pogleda na svijet. Slavofili su predložili koncept posebnog puta za Rusiju, utvrdili se u ideji spasonosne uloge pravoslavlja kao hrišćanske dogme, proglasili jedinstvenost oblika društvenog razvoja ruskog naroda u obliku zajednice i an artel.
I. V. Kireevsky je napisao:
Sve što koči ispravan i potpuni razvoj pravoslavlja, sve što sputava razvoj i prosperitet ruskog naroda, sve što daje lažni i ne čisto pravoslavni pravac nacionalnom duhu i obrazovanju, sve što iskrivljuje dušu Rusije i ubija njenu moralno, građansko i političko zdravlje. Dakle, što su državnost Rusije i njena vlast više prožeti duhom pravoslavlja, to će biti zdraviji razvoj naroda, prosperitetniji narod i jača njihova vlast, a ujedno i ugodnija. će biti, jer je poboljšanje vlasti moguće samo u duhu narodnih uvjerenja.
Slavofili su se najčešće okupljali u moskovskim književnim salonima A. A. i A. P. Elagina, D. N. i E. A. Sverbeeva, N. F. i K. K. Pavlova. Ovdje su, u žestokim raspravama sa svojim liberalno-kosmopolitskim protivnicima, slavenofili zastupali ideje ruskog preporoda i slovenskog jedinstva.
[uredi] Slavofili u štampi
Slavenofili dugo vremena nisu imali svoje štampane orgulje. Članci slavenofila objavljeni su u Moskvtijaninu, kao iu raznim zbirkama - Zbirka Sinbir (1844), Zbirka istorijskih i statističkih podataka o Rusiji i narodima iste vere i srodnih plemena (1845), Moskovska zbirka (1845). 1846, 1847, 1852). Slavenofili su počeli da izdaju svoje novine i časopise tek od sredine 1850-ih, ali su i tada bili podvrgnuti raznim cenzurnim ograničenjima i uznemiravanju. Slavenofili su izdavali časopise: "Ruski razgovor" (1856-1860), "Poboljšanje sela" (1858-1859); listovi: Molva (1857), Parus (1859), Den (1861-1865), Moskva (1867-1868), Moskvič (1867-1868), Rus (1880-1885) ).
[uredi] Značaj slavenofilstva
Slavenofilstvo je bio snažan društveni i intelektualni pokret koji je djelovao kao svojevrsna reakcija na uvođenje zapadnih vrijednosti u Rusiju započeto u doba Petra I. Slavenofili su nastojali da pokažu da zapadne vrijednosti ne mogu u potpunosti zaživjeti na ruskom tlu i da im je potrebna barem neka prilagodba. Pozivajući ljude da se okrenu svojim istorijskim osnovama, tradiciji i idealima, slavenofili su doprineli buđenju nacionalne svesti. Učinili su mnogo na prikupljanju i očuvanju spomenika ruske kulture i jezika (Zbirka narodnih pesama P. V. Kirejevskog, Rečnik živog velikoruskog jezika V. I. Dala). Istoričari slavenofili (Beljajev, Samarin i drugi) postavili su temelje za naučno proučavanje ruskog seljaštva, uključujući i njegove duhovne osnove. Slavenofili su dali ogroman doprinos razvoju sveslovenskih odnosa i slovenskog jedinstva. Upravo su oni odigrali glavnu ulogu u stvaranju i aktivnostima slavenskih komiteta u Rusiji 1858-1878.
Istovremeno, po rečima ruskog filozofa druge polovine 19. veka V. S. Solovjova, protivnici „zapadnjaštva” „oslobodili se obaveze zajedničkog kulturnog rada sa drugim narodima” „proizvoljnim izjavama o „ propadanje Zapada” i prazna proročanstva o izuzetno velikim sudbinama Rusije.” Kada su ove idealizovane ideje i proročanstva izvornog slavenofilstva netragom isparile, zamenio ih je „neprincipijelni i podli nacionalizam“