ผู้นำทางจิตวิญญาณของชาวพุทธชาวเมียนมาร์ ผู้นำของพระภิกษุในพม่ากล่าวกับคนทั้งโลก ประชาคมระหว่างประเทศกังวลแต่ไม่มีทางแก้ไข

เมื่อซูจีอายุ 15 ปี มารดาของเธอซึ่งมีบทบาทสำคัญในชีวิตทางการเมืองของประเทศ ได้รับแต่งตั้งให้เป็นเอกอัครราชทูตประจำอินเดีย ซูจีใช้เวลาสี่ปีในนิวเดลี ชาวนิวยอร์กเขียนว่าที่นั่น หญิงสาวได้รับสำเนียงของชนชั้นสูงชาวอินเดียและนิสัยที่ทำให้เธอหลังตรงอยู่เสมอ ในปีพ.ศ. 2507 เธอออกไปเรียนปรัชญา การเมือง และเศรษฐศาสตร์ที่อ็อกซ์ฟอร์ด ที่นั่นพวกเขาได้พบกับ Michael Aris สามีในอนาคตของพวกเขา ต่อมาเขาได้เป็นศาสตราจารย์วิชาทิเบตวิทยาที่อ็อกซ์ฟอร์ด และซูจีเองก็เขียนบทความมากมายเกี่ยวกับภูฏานและเนปาล

แต่ทั้งคู่แต่งงานกันในปี 2514 เท่านั้น หลังจากได้รับประกาศนียบัตรในปี 2512 ซูจีจึงไปนิวยอร์กกับเพื่อนในครอบครัว ประมาณสองปีที่เธอทำงานที่ UN ในตำแหน่งผู้ช่วยเลขาธิการคณะกรรมการที่ปรึกษาด้านการบริหารและงบประมาณ Rebecca Frain ซึ่งเขียนบทที่ Besson กำกับภาพยนตร์เรื่องนี้ พบจดหมาย 187 ฉบับที่ซูจีส่งถึงคู่หมั้นของเธอ “ฉันไม่ได้คาดหวังว่าจะพบกับเรื่องราวความรักที่ยิ่งใหญ่เช่นนี้ในยุคของเรา” Frain บอกกับ The Telegraph

ในปี 1973 ทั้งคู่มีลูกชายคนหนึ่งชื่อ Kim (เพื่อเป็นเกียรติแก่ฮีโร่ของนวนิยายชื่อเดียวกันโดย Rudyard Kipling) ในปี 1977 Alexander ทั้งคู่เดินทางบ่อย - ซูจีทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยกระทรวงการต่างประเทศภูฏาน เป็นนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาที่สถาบัน IIAS ในชิมลา (อินเดีย) สิ่งที่น่าจดจำที่สุดคืองานในปี 2528-2529 อาจารย์พิเศษศูนย์เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ศึกษา มหาวิทยาลัยเกียวโต หนังสือพิมพ์ญี่ปุ่น The Mainichi Shimbun เขียนว่าซูจีใช้เวลาช่วงสุดสัปดาห์ในการค้นหาข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของพ่อของเธอ รวมถึงการพบปะกับอดีตทหารที่รู้จักเขา ใน The New Yorker ซูจีเล่าว่าอดีตผู้สอนของพ่อของเธอบอกกับเธอว่าเขาแตกต่างจากทหารคนอื่นๆ อย่างไร ประการแรก ฉันพยายามอ่านให้มากที่สุด ประการที่สอง ฉันพยายามทำความเข้าใจแต่ละประเด็นอย่างถี่ถ้วนและพัฒนาความคิดเห็นของตัวเอง และไม่จำคำกล่าวของที่ปรึกษาด้วยกลไก

การเดินทางเป็นเวลาหนึ่งในสี่ของศตวรรษ

ตามที่ Aris กล่าว ซูจีเตือนในช่วงเริ่มต้นของความรักของพวกเขาว่าวันหนึ่งเธออาจจากไปบ้านเกิดของเธอ แต่เดอะนิวยอร์กเกอร์อ้างถึงบันทึกความทรงจำของคนรู้จักของซูจีที่ไปเยี่ยมเธอในปี 2529 ที่อ็อกซ์ฟอร์ด เธอทราบดีถึงสถานการณ์ในพม่า (ซูจีร่วมมือกับรัฐบาลพม่าพลัดถิ่น - รัฐบาลผสมแห่งชาติของสหภาพพม่าซึ่งพบกันที่เมืองร็อกวิลล์ของอเมริกา) แต่ไม่ได้แสดงความปรารถนาที่จะกลับบ้าน : “เธอเป็นแม่บ้าน ทำวิจัยประวัติศาสตร์ แสวงหาทุนทางวิทยาศาสตร์”

แต่ในปี 1988 เสียงกริ่งดังขึ้นในอพาร์ตเมนต์ของอ็อกซ์ฟอร์ด แม่ของซูจีเป็นโรคหลอดเลือดสมองและเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาล “ซูจีวางสายและเริ่มจัดของทันที” อาริซาอ้างคำพูดของเอฟที “ฉันมีลางสังหรณ์ว่าชีวิตของเราจะเปลี่ยนไปตลอดกาล” สองวันต่อมา ซูจีอยู่ที่โรงพยาบาลกลางย่างกุ้งแล้ว มีผู้ประท้วงต่อต้านเจ้าหน้าที่หลายคนมาที่นี่ด้วย

ศาสนาหลักของพม่าคือพุทธศาสนา แต่มีชาวมุสลิมโรฮิงญาประมาณหนึ่งล้านคนทางตะวันตกเฉียงเหนือของประเทศ หลายคนมองว่าพวกเขาเป็นผู้อพยพผิดกฎหมายจากบังกลาเทศและเรียกร้องให้ทางการขับไล่พวกเขากลับ นักประวัติศาสตร์เชื่อว่าชาวโรฮิงญาเริ่มตั้งรกรากในเมียนมาร์อย่างแข็งขันในศตวรรษที่ 19 ภายหลังการยึดครองประเทศโดยบริเตนใหญ่ การทำให้รุนแรงขึ้นในปัจจุบันเริ่มเมื่อวันที่ 25 สิงหาคม ชาวโรฮิงญาพูดถึงการโจมตีทางทหารต่อพลเรือน ในขณะที่ทหารกล่าวหาว่ากลุ่มหัวรุนแรงที่ก่อความขัดแย้ง ซึ่งโจมตีก่อนและสังหารทหารมากกว่า 400 นาย

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2530 ประธานาธิบดีเนวินประกาศว่าธนบัตร 100, 75, 35 และ 25 จ๊าตกำลังจะถูกยกเลิก ในฐานะผู้ชื่นชอบตัวเลข เขาเหลือเงินไว้เพียง 45 และ 90 จ๊าต หารด้วยเก้าผู้โชคดี เกิดการประท้วงขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเป็นแรงผลักดันให้นักศึกษา แม้จะมีการปราบปรามที่รุนแรง ความไม่สงบยังคงดำเนินต่อไป การระบาดอีกครั้งเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 8 สิงหาคม พ.ศ. 2531 เหตุการณ์ดังกล่าวเรียกว่า "จลาจล 8888" พวกเขาถูกจับโดยซูจี ในเช้าวันหนึ่งของเดือนสิงหาคม เธอกล่าวสุนทรพจน์ครั้งแรกกับฝูงชนที่ชุมนุมกันที่เจดีย์ชเวดากอง ซึ่งเป็นเจดีย์ปิดทองสูง 98 เมตรในย่างกุ้ง

FT ระบุว่า แม้ว่าจะมีผู้คนอยู่ที่จัตุรัสจาก 300,000 ถึง 1 ล้านคนตามการประมาณการต่างๆ ตามการประมาณการต่างๆ แต่ซูจีไม่ได้ดูเขินอายเลยสักนิด ข้างหลังเธอแขวนรูปพ่อของเธอ เธอเริ่มกล่าวสุนทรพจน์โดยขอเงียบครู่หนึ่งเพื่อระลึกถึงผู้ประท้วง 3,000 คนที่ถูกยิงและทรมาน “ในฐานะลูกสาวของพ่อ ฉันไม่สามารถเพิกเฉยต่อสิ่งที่เกิดขึ้นได้” เธอเริ่มกล่าวสุนทรพจน์และเรียกเหตุการณ์ดังกล่าวว่า “การต่อสู้ครั้งที่สองเพื่อเอกราชของชาติ” ดังนั้นเรื่องราวของซูจีในการก่อตั้งสันนิบาตแห่งชาติเพื่อประชาธิปไตย (NLD) ของซูจีจึงเริ่มต้นขึ้น

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2531 นายพลเนวินถูกแทนที่ด้วยกฎหมายแห่งรัฐและสภาฟื้นฟูระเบียบ (SLORC) ภายใต้นายพลโซ หม่อง รัฐบาลเผด็จการทหารพยายามที่จะระเบิดอารมณ์โดยให้ซูจีถูกกักบริเวณในบ้าน (เธอไปประท้วงความหิวเพื่อส่งเธอเข้าคุกในฐานะสหายร่วมรบของเธอ แต่ก็ไม่เป็นผล FT เขียนว่า: เห็นได้ชัดว่าทางการไม่กล้า ใช้มาตรการรุนแรงกับลูกสาวของวีรบุรุษของชาติ) และจัดการเลือกตั้งรัฐสภา แต่พรรค NLD ได้รับที่นั่งประมาณ 80% โดยไม่คาดคิด การเลือกตั้งทหารไม่ได้รับการยอมรับ

ซูจีนั่งอยู่ที่บ้านภายใต้การจับกุมจนถึงปี 2538 เธอได้รับแรงบันดาลใจจากการประท้วงอย่างสันติของมาร์ติน ลูเธอร์ คิงและมหาตมะ คานธี BBC เขียน ดังนั้นเมื่อเธอได้รับการปล่อยตัว เธอเริ่มก่อกวนสำหรับการต่อต้านโดยปราศจากอาวุธ โดยพูดถึงความจำเป็นในการปฏิรูปประชาธิปไตยอย่างสันติและการเลือกตั้งโดยเสรี ไม่สามารถพูดได้ว่าเธอได้รับคำตอบในลักษณะเดียวกัน ดังนั้น เมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน พ.ศ. 2539 ผู้คนประมาณ 200 คนโจมตีขบวนรถที่สมาชิก NLD กำลังเดินทางอยู่ The New York Times เขียนว่าทุกอย่างทำให้อุปกรณ์เสียหาย ไม่มีผู้ได้รับบาดเจ็บแม้แต่คนเดียว ซูจีกล่าวว่าคนเหล่านี้เป็นคนจ่ายโดยรัฐบาลทหาร การสอบสวนอย่างเป็นทางการไม่ได้ผล

ทางการพยายามโน้มน้าวซูจีด้วยวิธีอื่นเช่นกัน เมื่อเธอถูกกักบริเวณในบ้าน สามีของเธอมาเยี่ยมเธอเป็นระยะ แต่ลูกชายของเธอ ซึ่งอายุ 11 และ 15 ปี ณ เวลาที่ออกเดินทางจากอ็อกซ์ฟอร์ด ไม่ได้รับวีซ่า ในวันคริสต์มาสปี 1995 พวกเขาได้พบกันครั้งสุดท้าย หนึ่งปีต่อมา สามีของฉันได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นมะเร็งต่อมลูกหมาก - และทางการพม่าปฏิเสธวีซ่าให้เขาทันที อย่างไรก็ตาม พวกเขาทำให้ชัดเจนว่าซูจีมีอิสระที่จะเดินทางออกนอกประเทศได้ทุกเมื่อ แต่ไม่น่าเป็นไปได้ที่เธอจะกลับเข้ามาได้ ซู่จื่อปฏิเสธ Aris เสียชีวิตในสหราชอาณาจักรในปี 2542 โดยไม่ได้พบภรรยาของเขา

การจับกุมครั้งที่สอง

การจับกุมบ้านหลังที่สองของซูจีเกิดขึ้นในปี 2543 เพื่อเป็นการลงโทษสำหรับการพยายามเดินทางไปยังเมืองมัณฑะเลย์ที่ใหญ่เป็นอันดับสองของประเทศ หลังจากสองปี เธอได้รับเสรีภาพในการเคลื่อนไหวอย่างจำกัด แต่ไม่นาน ในเดือนพฤษภาคม 2546 ขบวนรถของซูจีถูกโจมตีอีกครั้ง คราวนี้ กระบองไม้ โซ่เหล็ก และแท่งไม้ไผ่ ไม่เพียงแต่ตกลงมาบนมอเตอร์ไซค์และรถยนต์เท่านั้น แต่ยังตกกระทบผู้คนด้วย เดอะการ์เดียนเขียน จำนวนผู้เสียชีวิตจากการประมาณการต่างๆ มีตั้งแต่สี่ถึงหลายโหล แต่คนขับสามารถพาซูจีออกจากกลุ่มคนโกรธได้ จริงอยู่ หลังจากไม่กี่กิโลเมตร พวกเขาถูกทางการกักขัง ซูจีถูกจับกุมและถูกส่งตัวเข้าคุก เธอล้มป่วยที่นั่น และเมื่อมันแย่มาก เธอต้องเข้ารับการผ่าตัด หลังจากนั้นเธอก็ถูกแทนที่ด้วยห้องขังเพื่อกักบริเวณในบ้านในเดือนกันยายน กฎหมายอนุญาตให้จำกัดเสรีภาพเป็นเวลาห้าปี แต่เงื่อนไขดังกล่าวขยายออกไปภายใต้ข้ออ้างต่างๆ ตัวอย่างเช่น ในปี 2009 จอห์น เยตโต ผู้สนับสนุนชาวอเมริกันของซูจี เข้ามาในบ้านของเธอและแม้จะถูกขอให้ออกไป แต่ก็ยังคงอยู่ที่นั่นเป็นเวลาหลายวันเพื่อดึงความสนใจของสาธารณชนต่อการถูกจองจำ ด้วยเหตุนี้ ซูจีจึงถูกกล่าวหาว่าละเมิดเงื่อนไขการกักบริเวณในบ้าน และถูกตัดสินจำคุกอีก 18 เดือนที่บ้าน เมื่อในปี 2548 รัฐบาลทหารได้เสนอการเดินทางไปยังหลุมศพของซูจี (ครอบครัวมีประเพณีการวางดอกไม้บนหลุมศพในวันที่เขาถูกลอบสังหาร) เธอเองก็ปฏิเสธ

แต่แล้วซูจีก็ได้รับอนุญาตให้รับแขก และเธอก็ใช้ประโยชน์จากสิทธิ์นี้ นักข่าวต่างประเทศและเจ้าหน้าที่ระดับสูงในท้องถิ่น ซึ่งบางครั้งแม้แต่ผู้นำพรรค NLD ก็ได้มาเยี่ยมเธอ ซูจีบอกกับ BBC ว่าที่บ้านเธอเรียนเปียโน เรียนภาษาญี่ปุ่น นั่งสมาธิ อ่านหนังสือ เธอค้นพบงานของกวีชาวอังกฤษ อัลเฟรด เทนนีสัน (1809–1892): “บางทีอาจเป็นเพราะอายุของฉัน แต่ฉันมีความโลภในบทกวีมากกว่าร้อยแก้ว” เวลา 5-6 ชั่วโมงต่อวันเธอฟังวิทยุพยายามทำความเข้าใจว่าเกิดอะไรขึ้นในประเทศ

การปฏิรูปเสรีนิยมและแนวทางขึ้น

ในปี 2551 ระบอบการปกครองในเมียนมาร์เริ่มอ่อนตัวลง รัฐบาลเผด็จการทหารเสนอรัฐธรรมนูญใหม่ โดยระบุว่า หนึ่งในสี่ของที่นั่งในรัฐสภาได้ออกจากกองทัพ ส่วนที่เหลือจะต้องผ่านการเลือกตั้ง ดิ อินดิเพนเดนท์ เขียน ในปีถัดมา บัน คี-มูน เลขาธิการสหประชาชาติ เดินทางเยือนเมียนมาร์ เพื่อหารือเกี่ยวกับการปฏิรูปประชาธิปไตยและการปล่อยตัวผู้ต่อต้าน เมื่อเขาจากไป เขารู้สึกเสียใจต่อสาธารณชนที่ไม่ได้รับอนุญาตให้ไปเยี่ยมซูจี

ในเดือนพฤศจิกายน 2010 เธอได้รับการปล่อยตัวจากการควบคุมตัว - หนึ่งสัปดาห์หลังจากการเลือกตั้งรัฐสภาในประเทศ ซึ่งพรรค NLD ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในการประท้วง FT ระบุ

รัฐในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้
ประชากร (2016) - 52.9 ล้านคน
ตัวชี้วัดทางเศรษฐกิจ (2016):
GDP - 67.4 พันล้านดอลลาร์
อัตราเงินเฟ้อ - 9.3%,
การว่างงาน (ตามวิธีการของ ILO) - 0.8%
การส่งออกสินค้า - 11 พันล้านดอลลาร์
นำเข้า - 16.6 พันล้านดอลลาร์
หนี้ของรัฐ
(IMF ประมาณการ) - 35.8% ของ GDP

“มีหลายสิ่งที่เกิดขึ้นในประเทศที่ผู้คนในโลกภายนอกดูเหมือนจะไม่สังเกตเห็น” ซูจีบอกกับ FT - วันรุ่งขึ้นหลังจากที่ฉันได้รับการปล่อยตัว ฉันบอกว่าฉันตั้งใจที่จะสร้างเครือข่ายสังคมออนไลน์ของผู้คนที่ต่อสู้เพื่อประชาธิปไตย และสิ่งต่างๆ ก็เริ่มทำงาน ฉันค้นพบการมีอยู่ของกลุ่มเล็ก ๆ มากมายทุกหนทุกแห่ง ซึ่งแต่ละแห่งดำเนินไปในทางของตัวเอง และตอนนี้ก็เริ่มรวมเป็นหนึ่งเดียว รัฐบาลทหารครองเสียงข้างมากในรัฐสภา แต่ซูจีกล่าวว่า "เราต้องทำงานนอกรัฐสภา นั่นคือสิ่งที่เครือข่ายของเราจะพยายามทำ"

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2554 พลเอกเต็งเส่งเข้ารับตำแหน่งประธานาธิบดีแห่งเมียนมาร์ เขาทำให้ทุกคนประหลาดใจด้วยวาระเสรี – นักโทษการเมืองได้รับการปล่อยตัว ยกเลิกการเซ็นเซอร์ และการเลือกตั้งก็เป็นอิสระ ซูจีเริ่มเดินทางบ่อยครั้งไม่เพียงในประเทศบ้านเกิดของเธอเท่านั้น แต่ยังรวมถึงต่างประเทศด้วย เธอไปเยือนออสโล ซึ่งเธอได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพในปี 2534 ที่กรุงวอชิงตัน ซึ่งรัฐสภาในปี 2551 ได้รับรางวัลอันทรงเกียรติสูงสุด - เหรียญทอง กรุงโรม ซึ่งเธอได้รับการเสนอชื่อให้เป็นพลเมืองกิตติมศักดิ์ในปี 2537 ในสหราชอาณาจักร เธอ ได้รับราวกับว่าเธอเป็นประมุข FT บันทึก

ในปี 2558 พรรคของเธอชนะการเลือกตั้งรัฐสภา แต่ซูจีไม่ได้เป็นประธานาธิบดี ลูกชายสองคนของเธอมีสัญชาติต่างประเทศ โพสต์แรกถ่ายโดยเพื่อนร่วมงานของเธอ Tkhin Zhuo แต่ซูจีตั้งข้อสังเกตว่า ตัวเธอเองจะ "อยู่เหนือประธานาธิบดี" และ "ทำการตัดสินใจที่ถูกต้องและสำคัญ" FT เขียน ตำแหน่งที่ปรึกษาของรัฐถูกสร้างขึ้นสำหรับเธอโดยเฉพาะ โดยที่จริงแล้วเธอเป็นบุคคลสำคัญของประเทศ เธอไม่มีคู่แข่งในปาร์ตี้และผู้สืบทอด FT กล่าว

ภาพที่เสียหาย

“เราเพิ่งเริ่มสอนโลกเกี่ยวกับระบอบประชาธิปไตยของพม่า” ซูจีบอกกับ FT เมื่อสองปีก่อน และแม้กระทั่งก่อนหน้านี้ เธอตั้งข้อสังเกตว่า “ผู้คนต้องการมีส่วนร่วม [ในทางการเมือง] มากขึ้นเรื่อยๆ การเชื่อมต่อที่ดีช่วยได้ คุณรู้สึกเหงาอย่างยิ่งถ้ามีคนเต้นคุณและไม่มีใครรู้เรื่องนี้ แต่ถ้าตำรวจทุบตีคุณ และคุณสามารถไปออกสื่อได้ทันที และผู้คนจะเริ่มพูดคุยกันอย่างกว้างขวางว่าเกิดอะไรขึ้นกับคุณและพูดถึงคุณ เรื่องนี้ก็สนับสนุน”

นี่คือสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นกับชาวโรฮิงญาในขณะนี้ ความขัดแย้งลุกลามลุกลามเป็นระยะเป็นเวลา 70 ปี แต่ยิ่งไกลออกไป ยิ่งมีข้อมูลเกี่ยวกับเขามากขึ้นด้วยวิธีการสื่อสารสมัยใหม่ และยิ่งโลกทั้งใบติดตามสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น

ซูจีได้รับอิสรภาพไม่ช้าไปกว่าตะวันตกเริ่มวิพากษ์วิจารณ์เธอที่ปฏิเสธที่จะสนับสนุนชาวโรฮิงญา เขียนโดย FT หนังสือพิมพ์สรุปว่าซูจีไม่มีอำนาจที่จะกักขังทหาร ซึ่งยังคงมีอำนาจมากในประเทศ แต่ข้อร้องเรียนหลักของเธอคือเธอไม่แม้แต่จะแถลงการณ์ว่านักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนกำลังรออยู่ “เธอมีพันธะทางศีลธรรมที่จะพูดความคิดของเธอ” วู จอ วิน จากเครือข่ายสิทธิมนุษยชนแห่งพม่ายืนกรานต่อ FT “น่าเสียดายที่เธอไม่เพียงแค่เข้าข้างกองทัพเท่านั้น แต่เธอยังสนับสนุนการโฆษณาชวนเชื่ออีกด้วย”

ซูจีสะท้อนจุดยืนอย่างเป็นทางการที่ว่าชาวโรฮิงญาคือ "ชาตินิยมเบงกาลี" ซึ่งถูกยุยงให้ก่อจลาจลโดยผู้ก่อการร้าย เธอกล่าวหาสื่อว่าสร้าง "ภูเขาน้ำแข็งแห่งการบิดเบือนข้อมูล" และเผยแพร่ "ภาพถ่ายปลอมที่ถ่ายนอกประเทศพม่า" เพื่อสร้างความตึงเครียดในสังคมและส่งเสริมผลประโยชน์ของผู้ก่อการร้าย

คำกล่าวรักสงบของเธอค่อนข้างคลุมเครือ: "เราต้องดูแลพลเมืองของเรา เราต้องดูแลทุกคนในประเทศของเรา ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นพลเมืองของเราหรือไม่ก็ตาม" แต่ชาวโรฮิงญาจำนวนมากไร้สัญชาติ ซูจีกล่าวเมื่อวันพฤหัสบดีว่า "ค่อนข้างไม่สมเหตุสมผล" ที่คาดหวังให้รัฐบาลของเธอแก้ปัญหาชาวยะไข่หลังจากขึ้นสู่อำนาจเพียง 18 เดือน

คำร้องที่เรียกร้องให้ซูจีถอดรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพได้รับคะแนนเสียงมากกว่า 400,000 โหวตบน change.org จริงอยู่ Olav Njolstad เลขาธิการคณะกรรมการโนเบลของนอร์เวย์บอกกับ AR ว่ากฎระเบียบไม่ได้กำหนดขั้นตอนดังกล่าว

พระสงฆ์เดินขบวนสนับสนุนการสังหารหมู่ต่อต้านมุสลิมในเมียนมาร์

การก่อการร้ายแบบอิสลามได้กลายเป็นภัยคุกคามระดับโลกในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา กลุ่มอิสลามิสต์ มีบทบาทมากที่สุดในตะวันออกกลาง - ในซีเรีย อิรัก และอัฟกานิสถาน แต่มีองค์กรมากมายที่ดำเนินงานทั่วทั้งเอเชีย ตั้งแต่เยเมนไปจนถึงซินเจียง บางคนเช่นรัฐอิสลามและอัลกออิดะห์อ้างว่าสร้างหัวหน้าศาสนาอิสลามทั่วโลก ในขณะที่คนอื่น ๆ เช่นกลุ่มตอลิบานหรือขบวนการอิสลามแห่งอุซเบกิสถานใช้คำขวัญอิสลามเป็นข้ออ้างสำหรับกิจกรรมการก่อการร้าย แต่มีการก่อการร้ายทางศาสนาในภูมิภาคที่แตกต่างกัน แม้ว่าจะไม่ได้โดดเด่นเท่าอิสลามก็ตาม ชาวคริสต์ในเทือกเขาอินเดีย ชาวพุทธในศรีลังกา และพม่าต่างต่อสู้ดิ้นรนเพื่อศรัทธาของตนอย่างไม่ประนีประนอม พยายามขจัดความเชื่อของคนอื่นให้หมดไป

"พม่าบินลาเดน" กับ "หมาบ้า"

ตามเนื้อผ้า ศาสนาพุทธถือเป็นหนึ่งในศาสนาที่สงบสุขที่สุด ไม่น่าเป็นไปได้ที่ชาวมุสลิมในเมียนมาร์และศรีลังกาซึ่งตกเป็นเหยื่อของการสังหารหมู่ที่จัดโดยชาวพุทธเป็นประจำ จะเห็นด้วยกับคำกล่าวนี้

ในปี 2556 มีผู้เสียชีวิตมากกว่า 50 รายอันเป็นผลมาจากการจลาจลต่อต้านชาวมุสลิมในเมียนมาร์ และพระสงฆ์ก็มีส่วนร่วมในการสังหารหมู่ด้วยเช่นกัน ถึงจุดที่ชาวมุสลิมหลายพันคนต้องลี้ภัยในอารามของชาวพุทธ

อาชิน วิระธู พระภิกษุอายุ 47 ปี ผู้นำองค์กร 969 อิสลามาบัด ซึ่งรับโทษจำคุก 7 ปี เนื่องจากความคิดเห็นของเขาและได้รับการปล่อยตัวภายใต้การนิรโทษกรรม ได้กลายเป็นสัญลักษณ์แห่งความหวาดกลัวของชาวพุทธในเมียนมาร์ เขาได้รับฉายาว่า "บินลาเดนพม่า" - สำหรับการดื้อรั้นและความเต็มใจที่จะทำลายคนต่างชาติ

“คุณสามารถเป็นแบบอย่างของความเมตตาและความรักได้ แต่คุณไม่สามารถไปนอนข้างสุนัขบ้าได้” วิระธูอธิบาย “หากเราอ่อนแอ มุสลิมจะยึดครองดินแดนทั้งหมดของเรา”

ในเดือนกันยายน 2014 Ashin Weerathu เข้าร่วมการประชุมที่ Colombo ซึ่งเขาสัญญาว่าจะสนับสนุนองค์กรก่อการร้ายทางพุทธศาสนาอีกองค์กรหนึ่งคือ Bodu Bala Sena (Buddhist Force) หรือเพียงแค่ BBS

พลังทั้งหมดที่มีต่อชาวพุทธ

BBS ถูกสร้างขึ้นโดยพระ Kirama Vimalajoti และ Galagoda Atte Gnanasara เมื่อไม่นานมานี้ - ในปี 2555 เป้าหมายหลักประการหนึ่งคือการปกป้องสิทธิของแขกรับเชิญชาวพุทธที่ทำงานในตะวันออกกลางและเผชิญกับการห้ามบูชา

อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้านักเคลื่อนไหวของ BBS ก็ทุ่มสุดตัว: พวกเขาเรียกร้องความชอบในการเข้าศึกษาต่อในมหาวิทยาลัยสำหรับคนหนุ่มสาวที่เข้าเรียนหลักสูตรทางพุทธศาสนา พระสงฆ์เปลี่ยนครูในโรงเรียน และการยุติการขุดค้นทางโบราณคดีในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์

การกระทำที่มีชื่อเสียงครั้งแรกของ BBS คือการโจมตีบ้านของศิษยาภิบาลชาวคริสต์ Dinesh ในปี 2012 พวกเขาอ้างว่าเขาแอบเผยแผ่ศาสนาโดยเปลี่ยนชาวพุทธให้นับถือศาสนาคริสต์ สามเดือนต่อมา กลุ่มคนร้ายที่นำโดยพระสงฆ์ได้บุกโจมตีโรงเรียนกฎหมายแห่งหนึ่งในโคลัมโบ ซึ่งมีการกล่าวว่าอาจารย์จะให้คะแนนที่สูงขึ้นแก่ผู้สมัครชาวมุสลิม และอีกสองสามวันต่อมาได้ทำลายสถานประกอบการที่เรียกว่า Buddha Bar ฐานดูหมิ่นศาสนา

เจ้าหน้าที่ศรีลังกาพยายามสงบสติอารมณ์พวกหัวรุนแรง หลังจากผลของการเจรจาระหว่างประธานาธิบดีและรัฐมนตรีกับ BBS เมื่อเดือนมกราคม ถ้อยแถลงได้รับการตีพิมพ์ซึ่งสนับสนุนให้ผู้สนับสนุนองค์กรละเว้นจากความขัดแย้งกับตัวแทนของศาสนาอื่น จริงอยู่ ถ้อยแถลงออกมาเป็นภาษาอังกฤษ และผู้ติดตาม BBS ส่วนใหญ่ซึ่งไม่รู้ภาษาอื่นนอกจากสิงหลก็ไม่เข้าใจ

หนึ่งเดือนต่อมา คน 16,000 คน รวมพระสงฆ์ 1,300 รูป เข้าร่วมการชุมนุมที่จัดโดย BBS จากโพเดียม หนึ่งในผู้สร้าง BBS Galagoda Atte Gnanasara กล่าวว่า:

“ประเทศนี้ถูกสร้างขึ้นโดยชาวพุทธสิงหล และจะต้องยังคงเป็นประเทศของชาวพุทธสิงหล ประเทศสิงหล - อำนาจสิงหล สิ่งที่เรียกว่าประชาธิปไตยและพหุนิยมกำลังทำลายชาวสิงหล”

Gnasara และผู้สนับสนุนของเขาเรียกร้องให้ผู้ติดตามของพวกเขารวมตัวกันต่อต้านลัทธิหัวรุนแรงของคริสเตียนและมุสลิม

ในเวลาเดียวกัน การต่อสู้กับ "สิ่งที่เรียกว่าประชาธิปไตย" ไม่ได้ขัดขวาง Gnanasare และคนสนิทของเขาจากการไปเยือนสหรัฐอเมริกาในการเยี่ยมเยียนอย่างมิตรภาพในเดือนเมษายน 2013 ด้วยวิธีนี้ พุทธหัวรุนแรงจึงพยายามปรับปรุงภาพลักษณ์ของพวกเขาในสายตาของชาวอเมริกัน นักการเมือง

ความพยายามใดๆ ของรัฐบาลในการแม้แต่บอกใบ้ถึงการจำกัดกิจกรรมของ Gnanasary และผู้สนับสนุนของเขาได้กระตุ้นให้เกิดการประท้วงอย่างแข็งขันจาก BBS ซึ่งมีจำนวนเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง และเจ้าหน้าที่ก็ถอยทัพซ้ำแล้วซ้ำเล่า

ทุกอย่างจบลงด้วยการสังหารหมู่ในเดือนมิถุนายน 2014 ฝูงชนที่นำโดยพระสงฆ์ชาวพุทธ ได้ปล้นร้านค้าของชาวมุสลิมและจุดไฟเผารถยนต์ Gnasara กล่าวถึงผู้ก่อจลาจลที่ร่าเริงว่า: “เรามีตำรวจสิงหลอยู่เคียงข้างเรา เราไม่ควรลืมเกี่ยวกับกองทัพ ซึ่งประกอบด้วยชาวสิงหลด้วย หากมีมุสลิมหรือคนแปลกหน้าอย่างน้อยหนึ่งคนแตะนิ้วคนสิงหลด้วยนิ้วเดียว เราจะจัดการพวกเขาให้หมด

ในขณะนี้ BBS ยังคงได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ชาวสิงหล Gnasara พยายามเรียกร้องคำขอโทษจากสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสสำหรับ "ความโหดร้ายของคริสเตียนอาณานิคมในเอเชียใต้" และประณามดาไลลามะที่เรียกร้องให้ชาวพุทธในศรีลังกาและเมียนมาร์หยุดความรุนแรงต่อชาวมุสลิมและชาวคริสต์ จนกระทั่งในที่สุดศาลได้ออกหมาย เพื่อจับกุมพระภิกษุผู้ไม่สงบ

ความขัดแย้งอยู่ในความจริงที่ว่ามุสลิมมีความสงบสุขและไม่เหมือนกับประเทศอื่นๆ ในภูมิภาค ทั้งในเมียนมาร์และศรีลังกา

“แน่นอนว่า ความหวาดกลัวของชาวพุทธเป็นความจริงที่น่าเศร้า” Fallop Tayyari เลขาธิการชุมชนชาวพุทธโลก กล่าวในการให้สัมภาษณ์กับ Lente.ru “น่าเสียดายที่ทุกศาสนามีพวกหัวรุนแรง และพุทธศาสนาก็ไม่มีข้อยกเว้น แต่ทั้งในประเทศพม่าและศรีลังกา กลุ่มหัวรุนแรงที่เพิ่มขึ้นส่วนใหญ่เกิดจากความแตกต่างของชนเผ่าและสถานการณ์ทางการเมืองที่ยากลำบากในประเทศเหล่านี้ ตัวอย่างเช่นในประเทศไทย ปัญหาการก่อการร้ายทางพุทธศาสนาไม่มีอยู่เลย”

คริสต์เทวนิยมบวกสังคมนิยม

ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียในรัฐตริปุระและนาคาแลนด์ ชาวเขาอาศัยอยู่ โดยชาวอังกฤษเป็นคริสเตียนในศตวรรษที่ 19 ขบวนการแบ่งแยกดินแดนของนักปีนเขาจำนวนมากได้ต่อสู้ดิ้นรนอย่างขมขื่นเพื่อแยกตัวออกจากอินเดียและการสร้างรัฐอิสระ และกลุ่มเหล่านี้จำนวนมากรวมถึงองค์ประกอบทางศาสนาในโครงการของพวกเขา

ดังนั้น ตั้งแต่ปี 1989 กลุ่มแนวร่วมปลดปล่อยแห่งชาติตริปุระ (TPLF) จึงได้ปฏิบัติการในรัฐตริปุระ ซึ่งถือว่าเป็นผู้ก่อการร้ายในอินเดีย TPLF ระบุเป้าหมายคือการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ของตัวแทนทั้งหมดของชนเผ่าตริปุระ การขับไล่ผู้อพยพจากประเทศเพื่อนบ้านบังคลาเทศออกจากภูมิภาค และการเปลี่ยนแปลงของตริปุระเป็น "ดินแดนของพระเยซูคริสต์" ตามรายงานของหน่วยข่าวกรองของอินเดีย กลุ่มติดอาวุธเป็นพันธมิตรกับโปรเตสแตนต์แบ๊บติสต์ในท้องถิ่น ซึ่งให้ที่พักพิงแก่กลุ่มติดอาวุธในบ้าน ช่วยจัดหาอาวุธและฟอกเงิน

TPLF ปฏิบัติการแปลงมวลเป็นคริสต์ศาสนา สิ่งนี้เกิดขึ้นดังนี้: กองกำลังติดอาวุธเข้ามาในหมู่บ้านหลังจากนั้นชาวบ้านถูกบังคับให้รับบัพติสมา ผู้ชาย - จ่อ ผู้หญิง - อยู่ภายใต้การคุกคามของการข่มขืน ตามรายงานของตำรวจ ทุก ๆ ปีชาวฮินดูหลายสิบคนที่ไม่ต้องการละทิ้งความเชื่อของพวกเขาจะต้องตายด้วยน้ำมือของกลุ่มติดอาวุธ

ในนาคาแลนด์ที่อยู่ใกล้เคียง สภาสังคมนิยมแห่งชาตินาคาแลนด์ (NSSN) ได้เปิดดำเนินการมาตั้งแต่ปี 1980 โดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างรัฐคริสเตียนที่มีอำนาจอธิปไตยของนากาลิม ซึ่งรวมถึงพื้นที่ทั้งหมดของอินเดียและพม่าที่ชาวนากาอาศัยอยู่ สโลแกนขององค์กรคือ "นาคาแลนด์เพื่อพระคริสต์" ในเมืองนากาลิม พวกเขาวางแผนที่จะสถาปนาระบอบคริสต์ศาสนาตามเศรษฐกิจสังคมนิยม การล้างเผ่าพันธุ์ควบคู่ไปกับการล้างบาปทางศาสนา ตัวอย่างเช่น ในปี 1992-1993 NSSN ขับไล่ชนเผ่า Kiku ออกจากบ้านของพวกเขาในรัฐมณีปุระ จากนั้นประมาณ 900 Kiku ถูกฆ่าตาย 350 หมู่บ้านถูกทิ้งร้างและ 100,000 Kiku กลายเป็นผู้ลี้ภัย

บริการของอินเดียอ้างว่าพื้นฐานของเงินทุน NSSN คือการค้ายาใต้ดินกับพม่าและการขายอาวุธที่ได้รับจากปักกิ่งและอิสลามาบัดให้กับกลุ่มกบฏอื่นๆ และแม้ว่าในวันที่ 3 สิงหาคม 2015 Muiwah ผู้นำ NSSN ได้ลงนามในข้อตกลงสันติภาพกับรัฐบาลอินเดียต่อหน้านายกรัฐมนตรี Modi แต่ก็ไม่ชัดเจนว่าจะคงอยู่นานแค่ไหน

ความพยายามของสื่ออินเดียในการดึงความสนใจของประชาคมระหว่างประเทศเกี่ยวกับปัญหาการก่อการร้ายของคริสเตียนยังไม่ประสบผลสำเร็จ: นักต่อสู้เพื่อระบอบประชาธิปไตยแบบสังคมนิยมตระหนักดีถึงความสำคัญของภาพพจน์และกำลังร่วมมือกับองค์กรสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศอย่างแข็งขัน ซึ่งรวมถึง คณะมนตรีสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ

กองกำลังความมั่นคงของอินเดียประสบความสำเร็จมากกว่านักข่าวชาวอินเดีย ในปี 2009 ชาวคริสต์เขมร 15 คนจากรัฐอัสสัมบุกเข้าไปในวัดฮินดูในหมู่บ้าน Bhuvan Pahar พวกเขาประกาศว่าพวกเขาเป็นสมาชิกของกองทัพคริสเตียนแห่งชาติมันมาซี และเมื่อถูกจู่โจมก็บังคับให้ทุกคนในพระวิหาร รวมทั้งนักบวชชาวอินเดียรับบัพติศมา หลังจากนั้นกลุ่มก่อการร้ายก็หายตัวไป ทิ้งไว้เป็นเครื่องเตือนใจข้ามกำแพง จารึกด้วยเลือดของพวกเขาเอง

สองวันต่อมา ตำรวจสามารถจับกุมผู้โจมตีได้ 12 คน รวมทั้งหัวหน้าองค์กรด้วย หลังจากนั้น ก็ไม่มีใครได้ยินเกี่ยวกับกองทัพคริสเตียนแห่งชาติมันมาสี แม้ว่าไม้กางเขนจะยังคงปรากฏอยู่บนผนังของวัดฮินดูในรัฐอัสสัม และวันที่ 29 พฤษภาคม 2552 เป็นวันที่เกิดเหตุการณ์ภูวันปาฮาร์

ปัญหาไม่มีทางออก

แน่นอน การก่อการร้ายทางศาสนาในเอเชียไม่ได้จำกัดอยู่แค่กรณีที่ระบุไว้เท่านั้น ชาวฮินดูหัวรุนแรงสังหารชาวมุสลิมและโจมตีชาวคริสต์ในอินเดีย หลายนิกายดำเนินการในเกาหลีและญี่ปุ่น (อย่าลืมว่าโอม ชินริเกียวโจมตีรถไฟใต้ดินโตเกียว) แหล่งเพาะพันธุ์หัวรุนแรงทางศาสนาหลายแห่ง เช่น ชาวซิกข์ในอินเดียหรือชาวคริสต์-มาโรไนต์ในเลบานอน ล้วนแต่อยู่เฉยๆ แต่สามารถตื่นขึ้นได้ภายใต้สภาวะที่เหมาะสม

วิธีการจัดการกับการก่อการร้ายทางศาสนายังไม่ชัดเจน การใช้กองทัพและตำรวจไม่ได้ให้ผลลัพธ์ที่ต้องการเสมอไป: ตามกฎแล้วมีตัวแทนของศาสนาจำนวนมากในกลุ่มกองกำลังรักษาความปลอดภัยซึ่งพวกเขาต้องต่อสู้ด้วยปีกที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงและพวกเขามักจะเห็นอกเห็นใจกับพวกหัวรุนแรง

ฟอรัม "ศาสนาต่อต้านการก่อการร้าย" เพิ่งจัดขึ้นในคาซัคสถาน ในสุนทรพจน์เปิดของเขา Kassym-Jomart Tokayev ประธานวุฒิสภาคาซัคกล่าวว่า:

“เรากำลังเห็นการขยายตัวของคลังแสงของวิธีการและรูปแบบของกิจกรรมการก่อการร้าย กลุ่มหัวรุนแรงได้พบเงินทุนที่มั่นคง ใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่อย่างมีประสิทธิภาพ และอ้างสถานะของโครงสร้างกึ่งรัฐอย่างเปิดเผย คำตอบสามารถเป็นเพียงการรวมตัวของมนุษยชาติที่มีอารยะมากขึ้นเท่านั้น สังคมของเราซึ่งส่วนใหญ่เป็นสื่อจะต้องพัฒนาและใช้มาตรฐานทางจริยธรรมเพื่อป้องกันการยั่วยุให้เกิดความเกลียดชังระหว่างศาสนา”

ตัวแทนของศาสนาโลกที่พูดหลังจาก Tokayev พูดคุยกันมากมายเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีศาสนาใดที่เห็นด้วยกับความรุนแรงและความคลั่งไคล้สุดโต่ง และเรียกร้องให้ประณามการกระทำของผู้ก่อการร้าย

อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติแสดงให้เห็นว่าผู้ก่อการร้ายไม่สนใจความคิดเห็นของผู้นำศาสนาเกี่ยวกับการกระทำของพวกเขา ชาวพุทธในศรีลังกาจาก BBS ได้ระบุไว้แล้วว่าพวกเขาไม่ถือว่าดาไลลามะเป็นผู้นำของพวกเขา และสำหรับคริสเตียนโปรเตสแตนต์จากภูเขานาคาแลนด์ไม่มีอำนาจทางศาสนาอื่นใดเลย ยกเว้นพระเยซูคริสต์ Tokaev กล่าวว่าวิธีแก้ปัญหาสากลคือ "การขจัดความยากจน ความหิวโหยและโรคระบาด รวมถึงการยุติความขัดแย้งทางทหาร" แต่สิ่งนี้แทบจะไม่ควรค่าแก่การนับในอนาคตอันใกล้นี้

Ashin Virathu AP รูปภาพ

บนหน้าปกของนิตยสาร Times ฉบับผู้มีอิทธิพลของอังกฤษ มีภาพพระภิกษุผู้มีชื่อเสียงของชุมชนชาวพม่าชื่อ Ashin Virathu ภาพถ่ายถูกตีพิมพ์พร้อมคำบรรยายภาพ: "ใบหน้าของความหวาดกลัวของชาวพุทธ พระสงฆ์ผู้ยุยงปลุกปั่นให้เกิดความไม่สงบต่ออิสลามอย่างไร"

ต่อมา วีราตูเองก็โต้แย้งถ้อยคำนี้ แต่วันนี้เขาและ "ขบวนการ 969" ที่ต่อต้านอิสลามซึ่งสนับสนุนโดยเขา อาจเป็นตัวยุยงหลักในการกดขี่ข่มเหงชาวมุสลิมโรฮิงญาในรัฐโรฮิน

969. พระพุทธรูป

ประวัติศาสตร์ของตัวเลขซึ่งต่อมาได้กลายเป็นสัญลักษณ์ของการเคลื่อนไหวที่รุนแรงเริ่มขึ้นในปี 1997 ในขณะนั้น เจ้าหน้าที่กิจการศาสนา หวู่ โจว ลวิน ได้ตีพิมพ์จุลสารขนาด 40 หน้าที่ชื่อสั้นกระชับว่า "969" ในนั้นเจ้าหน้าที่พยายามแนะนำองค์ประกอบเชิงตัวเลขในพระพุทธศาสนาสมัยใหม่ซึ่งผู้เชื่อสามารถเข้าใจได้ อีกเป้าหมายหนึ่งคือการจัดระเบียบ "ตัวเลข" ตอบโต้ชาวมุสลิมซึ่งมักใช้หมายเลข 768 ในเมียนมาร์ซึ่งอยู่เบื้องหลังคำว่า "ในพระนามของอัลลอฮ์ผู้ทรงเมตตากรุณา" นอกจากนี้จำนวน 768 ที่โกรธชาวพุทธเพราะพวกเขาเห็นว่าเป็นลางร้าย: ถ้าคุณเพิ่ม 7 + 6 + 8 คุณจะได้ 21 ชาวพุทธตีความตัวเลขนี้เป็นความตั้งใจของชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 21 ที่จะทำให้เมียนมาร์เป็นประเทศอิสลาม .

ในเดือนมิถุนายน 2555 หนังสือพิมพ์ The Times ฉบับข้างบนนี้ออกมาพร้อมกับพระภิกษุบนหน้าปก วีระธูเองเน้นย้ำว่าตนไม่เห็นด้วยกับความรุนแรงใดๆ

รูปภาพจากโอเพ่นซอร์ส

“ฉันไม่สามารถถูกโน้มน้าวโดยการโจมตีเช่นนั้น นั่นคือสิ่งที่ฉันต้องการจะพูดเกี่ยวกับการเปรียบเทียบฉันกับบินลาเดน บินลาเดนมีเลือดติดอยู่ที่มือของเขา มือของฉันสะอาด มันเหมือนกับการเรียกสิงโตว่าจิ้งจอก การเปรียบเทียบนี้คือ ไม่เหมาะสมอย่างยิ่ง” เขาชี้ให้เห็น

คำคมวิรัช

"ถ้าคุณมาที่ร้านมุสลิมและซื้อของบางอย่าง" เขากล่าว "คุณทิ้งเงินไว้ที่นั่น ซึ่งจะถูกนำไปใช้กับคุณ ชาติและศาสนาของคุณทันที"

“ชาวมุสลิมเป็นต้นตอของปัญหาทั้งหมดในสังคมเมียนมาร์ พวกเขาประพฤติตัวเย่อหยิ่งและดูถูกชาวพุทธ และเป้าหมายหลักของพวกเขาคือการทำลายพระพุทธศาสนาในฐานะศาสนา การเปลี่ยนใจของชาวเมียนมาร์สู่อิสลาม และการก่อตั้งการปกครองของชาวมุสลิมเหนือเมียนมาร์”

“พวกเขาไม่เลือกวิธีการเพื่อให้บรรลุสิ่งนี้และกระทำการในทางที่สกปรกและโหดร้ายที่สุด นั่นคือเหตุผลที่ชาวพุทธไม่สามารถนอนหลับอย่างสงบสุข คนเราจะหลับอย่างสงบได้อย่างไรถ้าสุนัขบ้าวิ่งไปรอบ ๆ”

รูปภาพจากโอเพ่นซอร์ส

เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่า Viratu และผู้ติดตามของเขายังคงยึดมั่นในแนวคิดที่ว่ากิจกรรมของพวกเขานั้นสงบสุขโดยเฉพาะ พระเองอ้างว่าเขาไม่ได้เรียกร้องให้ใช้ความรุนแรง แต่ความจริงก็คือการกดขี่ข่มเหงของชาวมุสลิมในประเทศนั้นรุนแรงขึ้นทุกปี ตอนนี้พวกเขามาถึงจุดสูงสุดแล้ว ซึ่งส่งผลให้นักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนออกมาแถลงอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับ "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" และข้อกล่าวหาต่อกองทัพและเจ้าหน้าที่ปัจจุบัน

เมื่อวันอาทิตย์ที่แล้ว ชาวมุสลิมชุมนุมต่อต้านการเลือกปฏิบัติต่อประชากรอิสลามในเมียนมาร์ในมอสโกและเมืองอื่นๆ ทั่วโลก ในเดือนสิงหาคม สมาชิกของกองทัพกอบกู้ชาวโรฮิงญาแห่งอาระกันโจมตีสถานที่ปฏิบัติงานนอกชายฝั่งของทหารหลายสิบแห่ง ทางการเมียนมาร์ได้เปิดปฏิบัติการต่อต้านการก่อการร้ายอย่างกว้างขวาง โดยในระหว่างนั้นชาวมุสลิมหลายสิบคนถูกสังหาร และชุมชนระหว่างประเทศเรียกว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของประชากรอิสลามในประเทศ อะไรคือสาเหตุและสาเหตุที่ความขัดแย้งนี้ไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นศาสนา - ในเนื้อหาของ "ลัทธิอนาคต"

เกิดอะไรขึ้นในเมียนมาร์?

สาธารณรัฐแห่งสหภาพเมียนมาร์ - นี่คือวิธีที่ประเทศเริ่มถูกเรียกเมื่อเร็ว ๆ นี้หลังจากกำจัดเผด็จการทหารที่ครองอำนาจมาตั้งแต่ปี 2505 ประกอบด้วยเจ็ดจังหวัดทางพุทธศาสนาในพม่าและเจ็ดรัฐระดับชาติที่ไม่เคยยอมรับรัฐบาลกลาง มีมากกว่าร้อยสัญชาติในเมียนมาร์ กลุ่มชาติพันธุ์ ศาสนา และอาชญากรที่หลากหลายซึ่งอาศัยอยู่ในภูมิภาคเหล่านี้ได้ทำสงครามกลางเมืองมาเป็นเวลาหลายทศวรรษ ทั้งต่อเมืองหลวงและต่อต้านกันเอง

ความขัดแย้งระหว่างชาวมุสลิมโรฮิงญาและชาวพุทธได้เกิดขึ้นมานานหลายทศวรรษ ชาวโรฮิงญาเป็นชนกลุ่มน้อยที่เป็นมุสลิมในเมียนมาร์ พวกเขาคิดเป็นประมาณ 1 ล้านคนจากมากกว่า 52 ล้านคนในเมียนมาร์และอาศัยอยู่ในรัฐอาระกัน ติดกับรัฐบังกลาเทศ รัฐบาลเมียนมาร์ปฏิเสธการให้สัญชาติ โดยเรียกพวกเขาว่าผู้อพยพชาวเบงกาลีอย่างผิดกฎหมาย ในขณะที่ชาวโรฮิงญาอ้างว่าเป็นชาวอาระกันดั้งเดิม

การปะทะกันที่นองเลือดที่สุดครั้งหนึ่งเกิดขึ้นในปี 2555 สาเหตุคือการเสียชีวิตของหญิงชาวพุทธวัย 26 ปี ผู้คนหลายสิบคนเสียชีวิตในตอนนั้น และชาวมุสลิมหลายหมื่นคนถูกบังคับให้ออกจากประเทศ ประชาคมระหว่างประเทศไม่ได้พยายามที่จะแก้ไขความขัดแย้ง

ความขัดแย้งที่ทวีความรุนแรงในครั้งต่อไปเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 9 ตุลาคม 2559 เมื่อกลุ่มติดอาวุธไม่ทราบชื่อประมาณ 200 คนโจมตีด่านชายแดนเมียนมาร์ 3 แห่ง และในเดือนสิงหาคม 2017 นักสู้จากกลุ่มติดอาวุธในท้องถิ่น กองทัพอาระกันโรฮิงญา ได้โจมตีสถานที่ปฏิบัติงานของกองทัพและสถานีตำรวจ 30 แห่ง และคร่าชีวิตผู้คนไป 15 คน พวกเขาประกาศว่าเป็นการแก้แค้นสำหรับการกดขี่ข่มเหงเพื่อนร่วมชาติของพวกเขา

ประชาคมระหว่างประเทศเรียกปฏิบัติการต่อต้านการก่อการร้ายเพื่อตอบโต้เป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของชาวมุสลิมในรัฐอาระกัน ไม่เพียงแต่ชาวโรฮิงญาเท่านั้น แต่ยังเป็นตัวแทนของกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ด้วย ผู้คนหลายร้อยคนถูกจับในข้อหาก่อการร้าย ตามข้อมูลของทางการเมียนมาร์ ณ วันที่ 1 กันยายน มี "กบฏ" 400 คนและพลเรือน 17 คนเสียชีวิต ผู้อยู่อาศัยในค่ายผู้ลี้ภัยบอกกับรอยเตอร์ว่า กองทัพพร้อมกับอาสาสมัครชาวพุทธ กำลังจุดไฟเผาหมู่บ้านมุสลิม บังคับให้พวกเขาหนีไปบังกลาเทศ ในเช้าวันที่ 1 กันยายน เจ้าหน้าที่รักษาชายแดนบังกลาเทศพบศพผู้ลี้ภัยที่จมน้ำ 15 รายที่ริมฝั่งแม่น้ำ โดย 11 รายเป็นเด็ก ผู้ลี้ภัยมากกว่า 120,000 คนได้เดินทางข้ามไปยังบังกลาเทศในช่วงสองสัปดาห์ที่ผ่านมา อ้างจากองค์การสหประชาชาติ ที่จุดชนวนให้เกิดวิกฤตการอพยพย้ายถิ่น

ประธานาธิบดีตุรกี Recep Tayyip Erdogan, Mohammad Javad Zarif รัฐมนตรีต่างประเทศอิหร่านและผู้นำชาวเชเชน Ramzan Kadyrov เรียกร้องให้สหประชาชาติเข้าแทรกแซงและหยุดความรุนแรง ในมอสโก ใกล้สถานทูตเมียนมาร์ มุสลิมจัดการชุมนุมต่อต้านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยธรรมชาติ

ทำไมชาวพุทธถึงเกลียดโรฮิงญา?

มีหลายทฤษฎีเกี่ยวกับต้นกำเนิดของชาวโรฮิงญาในพม่า นักวิชาการบางคนเชื่อว่าชาวโรฮิงญาอพยพมาจากเบงกอลไปยังเมียนมาร์ (ขณะนั้นเรียกว่าพม่า) ส่วนใหญ่ในช่วงการปกครองของอังกฤษ อังกฤษผนวกรัฐอาระกันที่อ้างสิทธิ์ในปี พ.ศ. 2369 และอำนวยความสะดวกในการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชาวเบงกาลิสที่นั่นในฐานะกรรมกร ชาวโรฮิงญาส่วนหนึ่งมาที่พม่าหลังจากได้รับเอกราชในปี 2491 และหลังสงครามปลดปล่อยในบังคลาเทศในปี 2514 ตามเนื้อผ้า คนนี้มีอัตราการเกิดสูง ดังนั้นประชากรมุสลิมจึงเติบโตอย่างรวดเร็ว ทฤษฎีที่ 2 (ซึ่งชาวโรฮิงญายึดถือเอง) แสดงให้เห็นว่าชาวโรฮิงญาเป็นทายาทของชาวอาหรับที่ตั้งอาณานิคมบนชายฝั่งมหาสมุทรอินเดียในยุคกลาง รวมทั้งผู้ที่อาศัยอยู่ในรัฐด้วย

การปะทะกันที่ร้ายแรงครั้งแรกระหว่างชาวพุทธโรฮิงญาและชาวพุทธอาระกันคือการสังหารหมู่ชาวยะไข่ในปี 2485 ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง พม่ายังคงพึ่งพาอังกฤษ ถูกญี่ปุ่นรุกราน ชาวมุสลิมโรฮิงญายังคงอยู่เคียงข้างชาวอังกฤษ ในขณะที่ชาวพุทธสนับสนุนชาวญี่ปุ่น ซึ่งสัญญาว่าจะเป็นเอกราชของประเทศ กองทหารชาวพุทธนำโดยพลเอกอองซาน บิดาของอองซานซูจี หัวหน้าพรรคประชาธิปัตย์เมียนมาร์คนปัจจุบัน จากการประมาณการต่างๆ ผู้แทนของทั้งสองฝ่ายจำนวนหลายหมื่นคนถูกสังหาร แต่ยังไม่มีตัวเลขที่เป็นรูปธรรม หลังจากการสังหารหมู่ Rakhan ความรู้สึกแบ่งแยกดินแดนในภูมิภาคเพิ่มขึ้น

ระบอบเผด็จการทหารที่ปกครองพม่ามาเป็นเวลาครึ่งศตวรรษอาศัยการผสมผสานระหว่างชาตินิยมพม่าและพุทธศาสนานิกายเถรวาทเข้าด้วยกัน ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และศาสนาเช่นชาวโรฮิงญาและชาวจีนถูกเลือกปฏิบัติ รัฐบาลของนายพลเนนได้ผ่านพระราชบัญญัติสัญชาติพม่าในปี 2525 ซึ่งทำให้ชาวโรฮิงญาผิดกฎหมาย เป็นที่คาดว่าเมื่อสิ้นสุดการปกครองของทหารและการมาถึงอำนาจของผู้ร่วมงานของผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ อองซานซูจี ณ สิ้นปี 2558 ชาวโรฮิงญาจะได้รับสัญชาติเมียนมาร์ อย่างไรก็ตาม ทางการยังคงปฏิเสธสิทธิทางการเมืองและสิทธิพลเมืองของชาวโรฮิงญา

การเลือกปฏิบัติคืออะไร?

ชาวโรฮิงญาถือเป็น "ชนกลุ่มน้อยที่ถูกกดขี่มากที่สุดในโลก" พวกเขาไม่สามารถเคลื่อนไหวได้อย่างอิสระในเมียนมาร์และได้รับการศึกษาระดับอุดมศึกษา มีลูกมากกว่าสองคน ชาวโรฮิงญาถูกบังคับใช้แรงงาน ที่ดินทำกินถูกพรากไปจากพวกเขา รายงานของสหประชาชาติเมื่อเดือนกุมภาพันธ์ 2017 ระบุว่าชาวโรฮิงญาถูกทุบตี สังหาร และข่มขืนโดยชาวบ้าน กองทัพ และตำรวจ

เพื่อหลีกเลี่ยงความรุนแรง ชาวโรฮิงญาถูกลักลอบเข้ามาเลเซีย บังคลาเทศ อินโดนีเซีย และไทย ในทางกลับกัน ประเทศเหล่านี้ไม่ต้องการรับผู้ลี้ภัย เนื่องจากพวกเขาต้องเผชิญกับแรงกดดันและการประณามจากนานาชาติ ในช่วงต้นปี 2015 ตามรายงานของ UN พบว่ามีชาวโรฮิงญาประมาณ 24,000 คน พยายามออกจากเมียนมาร์โดยเรือลักลอบนำเข้า ผู้ลี้ภัยกว่า 160 คนถูกพบในค่ายร้างในภาคใต้ของประเทศไทย ขณะที่ผู้ลักลอบขนชาวโรฮิงญาจับตัวประกัน ทุบตี และเรียกค่าไถ่เพื่อเอาชีวิตรอด เมื่อทางการไทยควบคุมชายแดนอย่างเข้มงวด ผู้ลักลอบนำเข้าก็เริ่มทิ้งผู้คนไว้ใน "ค่ายเรือ" ซึ่งพวกเขาเสียชีวิตจากความหิวโหยและกระหายน้ำ

ปัญหาผู้ลี้ภัยยังไม่ได้รับการแก้ไข โดยเฉพาะอย่างยิ่ง รัฐบาลบังกลาเทศในเดือนกุมภาพันธ์ 2017 ได้ประกาศแผนการที่จะส่งผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงญาทั้งหมดไปยังเกาะ Tengar Char ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อ 10 ปีที่แล้วในอ่าวเบงกอล ซึ่งมีแนวโน้มว่าจะมีน้ำท่วมขัง และไม่มีโครงสร้างพื้นฐานที่นั่น สิ่งนี้ทำให้เกิดความขุ่นเคืองขององค์กรสิทธิมนุษยชน

ชาวพุทธไม่ต่อต้านความรุนแรงใช่หรือไม่?

“ในสื่อทั่วโลก หัวข้อของมุสลิมที่ได้รับผลกระทบโดยเฉพาะจะได้ยินและไม่มีการพูดถึงชาวพุทธ” Piotr Kozma นักบวชชาวตะวันออกซึ่งอาศัยอยู่ในเมียนมาร์กล่าว “การรายงานข่าวด้านเดียวของความขัดแย้งดังกล่าวทำให้ชาวพุทธชาวเมียนมาร์รู้สึกถึงป้อมปราการที่ถูกปิดล้อม และนี่เป็นเส้นทางตรงสู่ลัทธิหัวรุนแรง”

ตามเนื้อผ้า พุทธศาสนาถือเป็นหนึ่งในศาสนาที่สงบสุขที่สุด แม้ว่าชาวพุทธและชาวมุสลิมจะมีส่วนร่วมในความขัดแย้งนี้ แต่ก็ถือว่าไม่ถูกต้องหากจะถือว่าความขัดแย้งระหว่างศาสนา เป็นเรื่องเกี่ยวกับสถานภาพของกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่ง ผู้เชี่ยวชาญกล่าวว่าชาวพุทธอยู่ร่วมกับชาวมุสลิมในเมียนมาร์มานานหลายศตวรรษ ทั้งฮินดู จีน มาลาบาร์ พม่า และเบงกอล ชาวโรฮิงญาที่เป็นผู้ลี้ภัยตามฉบับหนึ่งเกี่ยวกับต้นกำเนิดของพวกเขา หลุดพ้นจาก "กลุ่มบริษัทสัญชาติ" นี้

อาชิน วิระธู (ชื่อในศาสนาพุทธ วีระสุ) เกิดเมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม พ.ศ. 2511 ในเมืองชยวกเซ จังหวัดมัณฑะเลย์ ผู้นำจิตวิญญาณของขบวนการต่อต้านอิสลามในพม่า Viratu ไม่ได้รับการศึกษาระดับมัธยมศึกษาที่สมบูรณ์ - เขาหยุดไปโรงเรียนเมื่ออายุ 14 ปี ตั้งแต่ปี 2544 เขาเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนหลักของแคมเปญ 969 และเป็นหนึ่งในผู้พูดที่ร้อนแรง สถานะพระภิกษุทำให้เขาสามารถเดินทางไปเทศน์ได้ทั่วประเทศ ดังนั้นเขาจึงมีชื่อเสียงในหลายพื้นที่ของเมียนมาร์

การเคลื่อนไหว "969"

ในปี 1997 เจ้าหน้าที่กระทรวงศาสนาของเมียนมาร์ชื่อ Wu Zhuo Lwin ได้ตีพิมพ์จุลสารขนาด 40 หน้าในเมือง Mawlamyine เมืองหลวงของรัฐมอญทางตะวันออกเฉียงใต้ โดยใช้ชื่อย่อว่า "969" จัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์หล่าเพชรหล้า แปลได้ว่า "งามทั้งสองด้าน" ในหนังสือเล่มนี้ Wu Zhuo Lwin พยายามแนะนำองค์ประกอบเชิงตัวเลขในพุทธศาสนาสมัยใหม่ ซึ่งในอีกด้านหนึ่ง ชาวพุทธธรรมดาจะเข้าใจได้ และในทางกลับกัน จะมาจากรากฐานของคำสอนของพระพุทธเจ้า

"รหัสดิจิทัล" ดังกล่าวซึ่งมีความหลีกเลี่ยงไม่ได้ในระดับสูง ไม่ช้าก็เร็วก็ต้องปรากฏในพุทธศาสนาของเมียนมาร์ ตัวเลข (โดยเฉพาะพยัญชนะและตัวที่ซ้ำ - "co-chow-cow" - "969") นั้นจำง่ายกว่า และแนวคิดทางปรัชญาทั้งหมดสามารถอยู่ข้างหลังตัวเลขเดียวได้ และเมียนมาร์ที่เคารพในศาสตร์แห่งตัวเลขตามประเพณี (แม้ในระดับสูงสุด การตัดสินใจขึ้นอยู่กับการรวมกันของตัวเลขที่ "โชคดี" และ "โชคร้าย") ก็ถึงวาระที่จะแสดงแนวคิดเป็นตัวเลข มีอีกเหตุผลหนึ่ง - มัสยิด ร้านค้า และบ้านของชาวมุสลิมจำนวนมากในเมียนมาร์ตกแต่งด้วยตัวเลข 786 - ด้านหลังมีวลีที่ว่า "ในพระนามของอัลลอฮ์ ผู้ทรงเมตตากรุณา" ตามที่นักเทศน์ชาวพุทธบอกไว้ ถ้าเลข 786 ดึงดูดสายตาคุณ และคุณอ่านในใจ แสดงว่าคุณสรรเสริญอัลลอฮ์แล้ว นั่นคือคุณชาวพุทธถูกบังคับให้อธิษฐานต่อพระเจ้าแปลก ๆ

ในเวลาเดียวกัน ชาวเมียนมาร์ซึ่งคุ้นเคยกับการวิเคราะห์เชิงตัวเลข เห็นความหมายที่เป็นลางร้ายอีกอย่างหนึ่งในตัวเลข 786 ผลรวมของ 7+8+6 เท่ากับ 21 ซึ่งหมายความว่าชาวมุสลิมจะทำให้ศตวรรษที่ 21 เป็นช่วงเวลาแห่งการก่อตั้งการปกครองโดยสมบูรณ์ของศาสนาอิสลามบนโลก และการอ่านตัวเลขบนประตูมัสยิดหรือผนังโรงน้ำชาของชาวมุสลิมด้วยกลไกนั้น ชาวพุทธจึงถูกตั้งโปรแกรมให้ยอมรับแนวคิดและความอ่อนน้อมถ่อมตนนี้ก่อน

กล่าวคือ นักศาสนศาสตร์ชาวพุทธและชาวพุทธที่มีการศึกษาจำนวนมากเห็นงานของพวกเขาในการต่อต้านการเขียนโปรแกรมตัวเลขของชาวมุสลิมด้วยสิ่งที่คล้ายกัน แต่มีสัญญาณตรงกันข้าม พม่าเป็นประเทศที่มีความอดทนทางศาสนาในระดับสูงมาโดยตลอด มีมัสยิด วัดฮินดู โบสถ์คริสต์และนิกายต่างๆ มากมายในย่างกุ้ง และไม่มีใครเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับพิธีกรรมทางศาสนาและพิธีกรรมของพวกเขา ซึ่งในความเห็นของชาวยุโรปในบางครั้งอาจดูค่อนข้างแปลกและดุร้าย (เช่น ตัวตนที่เปื้อนเลือดในที่สาธารณะ - การทรมานในหมู่ผู้อพยพจากอินเดีย) ดังนั้นจึงไม่มีคำถามว่าจะเคาะตัวเลข 786 จากประตูมัสยิดหรือแกะเม็ดที่มีหมายเลขนี้ออกจากผนัง จำเป็นต้องให้อะไรตอบแทนเพื่อให้ชาวพุทธที่จับตาดูเลข “มุสลิม” ได้ชดเชยสิบครั้งด้วยสัญลักษณ์ตัวเลขทางพุทธศาสนาที่เขาเคยพบเห็นระหว่างทาง นี่คือลักษณะที่ปรากฏของหมายเลข 969

ความหมายของตัวเลขนี้ง่ายมาก ตามที่ควรจะเป็น ในพระพุทธศาสนามีแนวคิดเรื่อง "รัตนากรสามประการ" ("ตรีรัตนา") นั่นคือพระพุทธเจ้าเอง คำสอน (ธรรมะ) ของพระองค์ และคณะสงฆ์ (สังฆะ) พระพุทธเจ้ามีคุณสมบัติพื้นฐาน ๙ ประการ พระธรรมมีคุณสมบัติพื้นฐาน ๖ ประการ และพระสงฆ์มีคุณสมบัติพื้นฐาน ๙ ประการ (คุณสามารถอ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับหัวข้อนี้ในภาษารัสเซียบน Wikipedia - ที่นี่: Тhttps://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D 1%80%D0%B8_%D0%B4%D1%80% D0 %B0%D0%B3%D0%B E%D1%86%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%8 2%D0%B8). แม้ว่าพระภิกษุจะกล่าวว่าพระพุทธเจ้า พระธรรม และพระสงฆ์ มีคุณสมบัติมากมายนับไม่ถ้วน แต่ก็เป็น 9-6-9 ที่เป็นพื้นฐานที่สุดของพวกเขา

อันที่จริง 969 เป็นสัญลักษณ์ช่วยจำ ซึ่งเป็นคำย่อที่มีข้อมูลที่ชาวพุทธต้องจดจำอยู่ตลอดเวลา ตัวเลขนี้ไม่มีความก้าวร้าวใดๆ และมีจุดมุ่งหมายเพื่อขจัดความไม่สมดุลที่เกิดขึ้นในเมียนมาร์ระหว่างตัวเลขของชาวมุสลิมและชาวพุทธ

ในโบรชัวร์ของเขา U Zhuo Lwin ได้กระตุ้นให้เพื่อนผู้เชื่อของเขาส่งเสริมหมายเลข 969 ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้และวางไว้ในจำนวนที่มากที่สุดสำหรับการเข้าชมในที่สาธารณะ - ที่ประตูบ้าน บนผนังร้านกาแฟและร้านค้า บนยานพาหนะ ที่เป็นของชาวพุทธ (เริ่มจากจักรยานที่มีรถเข็นซึ่งอยู่ในพม่าเรียกว่า "ไซก้า" จนถึงรถโดยสารขนาดใหญ่) ตามคำกล่าวของ Wu Zhuo Lwin และพระภิกษุที่อุปถัมภ์เขา ชาวพุทธ แต่ละครั้งจะย้ำเลข 969 ที่ดึงดูดสายตาของเขา แต่ละครั้งจึงเป็นการแสดงความเคารพต่อพระพุทธเจ้าเป็นการส่วนตัว คำสอน และชุมชนสงฆ์ทางพุทธศาสนาซ้ำแล้วซ้ำเล่า เนื่องจากคำอธิษฐานของชาวพุทธไม่ใช่การสวดมนต์ในมุมมองของคริสเตียนเลย (พวกเขาไม่ได้ร้องขอต่อพระเจ้าและในความเป็นจริงมันเป็นชุดของความจริงพื้นฐานและบรรทัดฐานพฤติกรรมบางอย่างซ้ำแล้วซ้ำอีกซึ่งชาวพุทธ "โปรแกรม" เอง สำหรับการทำความดี) เป็นที่ชัดเจนว่าเลข 969 อาจตีความได้ว่าเป็นคำอธิษฐานของชาวพุทธที่สั้นที่สุด (แม้ว่ายังคงมีการถกเถียงกันถึงสถานที่ของเลข 969 ในพระพุทธศาสนาเถรวาทของเมียนมาร์สมัยใหม่)

นั่นคือ หนังสือของ Wu Zhuo Lwin ไม่ได้ต่อต้านศาสนาอื่นใด แต่เป็นเรื่องภายในของพุทธศาสนา แต่เช่นเคย มีคนที่มีส่วนร่วมในการคิดใหม่อย่างสร้างสรรค์เกี่ยวกับแนวคิดที่แสดงในหนังสือ

ไม่กี่ปีหลังจากการตีพิมพ์หนังสือของ Wu Zhuo Lwin ประมาณปี 2000 ข้อความ “The Threat of the Disappearance of Race” เริ่มแพร่หลายในคณะสงฆ์และในหมู่ชาวพุทธทั่วไป บางครั้งมันก็มีจิตสำนึกธรรมดาของชาวรัสเซียและแม้กระทั่ง ยิ่งไปกว่านั้น ไม่ควรตีความในบริบทของแนวคิดฟาสซิสต์เกี่ยวกับความเหนือกว่าทางเชื้อชาติ คำว่า "เผ่าพันธุ์ประจำชาติของเมียนมาร์" ในการโฆษณาชวนเชื่ออย่างเป็นทางการนั้นมีความหมายมายาวนานและตามธรรมเนียมแล้ว ทุกประเทศและทุกเชื้อชาติที่อาศัยอยู่ในประเทศ ด้วยวัฒนธรรมและความเกี่ยวพันทางศาสนาของพวกเขา กล่าวคือ แผ่นพับเกี่ยวกับการปกป้องเอกลักษณ์ประจำชาติและศาสนาของชาวเมียนมาร์ ซึ่งเป็นเรื่องปกติและไม่ตั้งคำถาม ได้ระบุและให้ความเห็นเกี่ยวกับพฤติกรรมที่คู่ควร 17 ประการของชาวพุทธทุกคนในการปกป้องศาสนาของตน อย่างไรก็ตาม มีเพียงสองสามย่อหน้าเท่านั้นที่ไม่ได้อยู่ในนามธรรมทั่วไปและน้ำเสียงที่จรรโลงใจ - พวกเขาประกาศว่าในขณะที่ปกป้องพระพุทธศาสนา จำเป็นต้องต่อต้านศาสนาอิสลามโดยเฉพาะ

เนื่องด้วยข้อความเหล่านี้ที่จุลสารดังกล่าวไม่สามารถตีพิมพ์อย่างถูกกฎหมายในเมียนมาร์ เนื่องจากการเรียกร้องให้ต่อต้านชาวมุสลิมโดยตรงอยู่ภายใต้มาตรา 5 (j) ของกฎหมาย 1950 ที่ลงโทษลัทธิหัวรุนแรงทางศาสนาและยุยงให้เกิดความเกลียดชังนิกาย ภายใต้กฎหมายนี้ หากมีการตีพิมพ์หนังสือเล่มเล็ก ผู้แต่งและผู้จัดพิมพ์จะได้รับโทษจำคุกเจ็ดปีทันที อย่างไรก็ตาม หนังสือเล่มนี้เผยแพร่ในเวอร์ชัน "samizdat" และเมื่อพิจารณาจากจำนวนเล่มก็ค่อนข้างเป็นที่นิยม

หลักการพื้นฐานของการต่อต้านการขยายตัวเชิงรุกของศาสนาอิสลาม ตามที่ผู้เขียนนิรนามของแผ่นพับระบุคือ "การปฏิเสธสามครั้ง"

• ก่อนอื่นเลยคุณต้องทำลายความสัมพันธ์ทางธุรกิจทั้งหมดกับนักธุรกิจมุสลิม (รวมถึงการไม่ซื้ออะไรจากพ่อค้าชาวมุสลิมและไม่ใช้บริการของช่างฝีมือมุสลิม)
• ประการที่สองชาวพุทธไม่ควรแต่งงานกับมุสลิม
• และ, ที่สามขอแนะนำไม่ให้สื่อสารกับชาวมุสลิมเลย และหลีกเลี่ยงแม้แต่การสนทนาทั่วไป

หลังจากการตีพิมพ์ข้อความนี้ "การปฏิเสธสามครั้ง" กลายเป็นว่าเชื่อมโยงกับการเคลื่อนไหว "969" ซึ่งเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเป็นปฏิกิริยาต่อหนังสือของ Wu Zhuo Lwin ซึ่งพวกเขาเริ่มถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของมัน - ซึ่งพระภิกษุทั้งหลายไม่เห็นด้วย บรรดาผู้ที่เชื่อว่า "การปฏิเสธสามครั้ง" ควรถูกนำไปปฏิบัติ ชี้ให้เห็นว่าพวกเขาไม่ก้าวร้าวในธรรมชาติ ไม่มีใครเรียกร้องให้หยาบคายต่อชาวมุสลิม ต่อสู้กับพวกเขา หรือจัดระเบียบการสังหารหมู่ คุณเพียงแค่ต้องเพิกเฉยต่อหน้าพวกเขาและเพิกเฉยต่อธุรกิจของพวกเขา และหากพวกเขาไม่มีผู้ซื้อ ไม่ช้าก็เร็ว พวกเขาจะปิดร้านและออกจากที่ไหนสักแห่งที่ห่างไกลจากคุณ ผู้สนับสนุนแนวคิดเหล่านี้อ้างถึงความจริงที่ว่าการปฏิบัติดังกล่าวเป็นศูนย์รวมแบบคลาสสิกของหลักการของมหาตมะ คานธี ซึ่งไม่มีใครสามารถกล่าวหาว่ามีความก้าวร้าวหรือสุดโต่ง

พวกเขาชี้ให้เห็นว่าการรณรงค์ "969" ตั้งแต่เริ่มแรกถือว่าเป็นการปฐมนิเทศทางวัฒนธรรมและการศึกษาที่สงบสุข ภายในกรอบของโรงเรียนนั้น โรงเรียนต่างๆ ถูกสร้างขึ้นที่วัด ซึ่งพระสงฆ์ได้อธิบายพื้นฐานของพระพุทธศาสนาให้เด็กๆ ฟัง และพูดคุยเกี่ยวกับกฎเกณฑ์ความประพฤติที่ดีในสังคม มีการบรรยายและเทศนาโดยพระสงฆ์ทั่วประเทศเพื่อเป็นส่วนหนึ่งของการรณรงค์ครั้งนี้

แม้ว่าจะมีการปะทะกันระหว่างชาวพม่าและกลุ่มมุสลิมหลายกลุ่มในเมียนมาร์นับตั้งแต่การตกเป็นอาณานิคมของอังกฤษ แต่ปัญหาก็ทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา เป็นการยากที่จะบอกว่าอะไรเป็นสาเหตุของความขัดแย้งประเภทนี้ บางทีสิ่งเหล่านี้อาจเป็นเสียงสะท้อนของอดีตอาณานิคมซึ่งชาวพม่าเชื่อมโยงกับการไหลเข้าของมุสลิมอินเดียเข้ามาในประเทศ ในอนาคต อิสลามโมโฟเบียของพม่านี้ ถูกใช้อย่างชำนาญโดยนักการเมืองหลายคน

ทุกวันนี้ ปัญหาทางสังคมและเศรษฐกิจจำนวนมากถูกเพิ่มเข้ามาในทั้งหมดนี้ ซึ่งและเราในรัสเซียตระหนักดีถึงเรื่องนี้ มักจะแปรเปลี่ยนเป็นความขัดแย้งระหว่างชาติพันธุ์และระหว่างศาสนา

ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ขบวนการ 969 ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางในสังคม และพระวิราตุก็กลายเป็นสาวกที่กระตือรือร้นของเขา

คำเทศนาของเขาโดดเด่นด้วยความคิดเห็นที่กล้าหาญและอย่างที่พวกเขากล่าวว่า "ใกล้จะถึงแล้ว" แม้ว่าพวกเขาจะอยู่ในกรอบของอุดมการณ์ที่สงบสุขของแคมเปญ "969" ก็ตาม อย่างไรก็ตาม ในปี 2546 เขาถูกตัดสินจำคุก 25 ปี เนื่องจากยั่วยุให้เกิดความเกลียดชังระหว่างศาสนา ซึ่งทำให้เขากลายเป็น "นักโทษแห่งมโนธรรม" ในสายตาของนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ ผู้ซึ่งได้รับความทุกข์ทรมานจากการปกครองแบบเผด็จการนองเลือด ความเชื่อ ไม่น่าแปลกใจเลยที่หลังการเลือกตั้งและจุดเริ่มต้นของการเปลี่ยนแปลงในระบอบประชาธิปไตยในประเทศ Viratu ก็รวมอยู่ในรายชื่อนักโทษการเมืองที่ควรได้รับการปล่อยตัว นั่นคือเหตุผลที่ในปี 2010 เขาได้รับการปล่อยตัวจากเรือนจำภายใต้การนิรโทษกรรม

เรือนจำดูเหมือนจะเสริมสร้างความเชื่อมั่นในความคิดของเขา ในเดือนกันยายน 2555 เขาเรียกร้องให้รัฐบาลส่งชาวโรฮิงญากลับประเทศบังคลาเทศและอินเดีย ไม่กี่สัปดาห์ต่อมา ความไม่สงบครั้งใหม่ปะทุขึ้นในรัฐยะไข่ระหว่างชาวพม่าและโรฮิงญาบนพื้นฐานของการปฏิเสธซึ่งกันและกัน

บางทีชุมชนมุสลิมที่ใหญ่ที่สุดในพม่าอาจอยู่ในรัฐยะไข่ กลุ่มชาติพันธุ์เบงกาลีของชาวโรฮิงญามีประชากรมากถึง 800,000 คน ตามแหล่งข่าว

ปี 2555 เกิดเหตุการณ์นองเลือดในรัฐยะไข่ ความขัดแย้งนี้ได้เปลี่ยนความคิดของชาวเมียนมาร์โดยพื้นฐานแล้ว ด้วยเหตุนี้ จากการปฏิเสธชาวโรฮิงญาที่ "เข้ามาเป็นจำนวนมาก" จิตสำนึกสาธารณะของชาวเมียนมาร์จึงเริ่มพัฒนาไปสู่การปฏิเสธศาสนาอิสลามโดยสิ้นเชิง การทำให้จิตสำนึกสาธารณะกลายเป็นจุดศูนย์กลางเป็นสิ่งที่อันตรายเสมอ จิตวิทยาของป้อมปราการที่ถูกปิดล้อมค่อยๆ ก่อตัวขึ้น ทฤษฎีสมคบคิดแพร่กระจายอย่างกว้างขวาง (นั่นคือตอนที่พวกเขาจำได้ว่า 7 + 8 + 6 = 21) และภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ชั่วโมงที่ดีที่สุดของ Ashina Viratu ก็มาถึง

Viratu พิสูจน์ตัวเองว่าไม่เพียงแต่เป็นนักพูดที่ดีเท่านั้น ยังสามารถสื่อสารกับคนธรรมดาในรูปแบบที่เข้าถึงได้และเข้าใจได้ เขาเป็นคนที่มีเสน่ห์มาก อ่อนเยาว์ ผอมเพรียว และมีรอยยิ้มที่เปิดกว้างและมีเสน่ห์ เป็นการยากที่จะโดดเด่นเหมือนกับคนอื่น ๆ ที่โกนหัวโล้นและแต่งกายด้วยอารามสีเบอร์กันดี อย่างไรก็ตาม วิรัชทำสำเร็จอย่างเต็มที่

อย่างไรก็ตาม ในบรรดาพระภิกษุสมัยใหม่ของเมียนมาร์ บางที อีกตัวอย่างหนึ่งของความสามารถพิเศษดังกล่าวคือพระภิกษุรุ่นก่อน นั่นคือ Sayado ของ Sitagu Spiritual Academy ซึ่งมีชื่อว่า Ashin Nyanissara แต่ญานิศราอายุได้ 76 ปีแล้ว และวิรัชเพิ่งเข้าสู่วัยแห่งการบรรลุนิติภาวะแล้ว และในความเห็นของฉัน ความสัมพันธ์ระหว่างซายาโดสองคนนี้มากขึ้นเรื่อยๆ เข้ากับรูปแบบคลาสสิกของการรุกโดย "ผู้ไม่วางระบบ" รุ่นใหม่ กับระบบ "ตามธรรมเนียม" ที่จัดตั้งขึ้น (ตามเงื่อนไข นาวัลนีและปูติน หากชัดเจนกว่านี้ ).

ยิ่งกว่านั้น วีระตุ ที่มิได้ต่อต้านพระสงฆ์รุ่นพี่และรุ่นพี่รุ่นน้องอย่างเป็นทางการ ในสภาพปัจจุบันมีผู้สนับสนุนเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเห็นได้จากการประชุมพระภิกษุผู้ทรงอิทธิพลที่สุด 227 รูปของเมียนมาร์ ซึ่งจัดขึ้นในช่วงกลางปี -มิถุนายน ณ วัดธรรมฑูต เชคินทะ ยะมะ ใกล้เมืองย่างกุ้ง อันที่จริง ฝ่ายตรงข้ามของ Viratu ไม่ได้อยู่ที่นั่น แม้แต่ผู้ที่ไม่พอใจกับสไตล์และวิธีการของเขาก็ยังยอมรับว่าปัญหาที่เขาหยิบยกมามีอยู่จริงและมีความสำคัญต่อพม่าในปัจจุบัน

อีกสองงานมีส่วนสนับสนุนความนิยมของวิรัช ประการแรก ในนิตยสาร American Time ฉบับเดือนมิถุนายน ภาพของเขาถูกนำไปวางไว้บนหน้าปกพร้อมพาดหัวข่าวยั่วยุ "ใบหน้าแห่งความหวาดกลัวทางพุทธศาสนา" สิ่งนี้ทำให้เกิดการประท้วงครั้งใหญ่เพื่อสนับสนุนวิรัชทั่วประเทศ และด้วยเหตุนี้ รัฐบาลจึงตัดสินใจห้ามการขายนิตยสารฉบับนี้ในเมียนมาร์ (และถูกแบนในศรีลังกาด้วย) และในวันที่ 21 กรกฎาคม ใกล้สถานที่ซึ่งวีระตูเทศน์ เกิดเสียงระเบิดดังสนั่น มีผู้ได้รับบาดเจ็บห้าคน Viratu ไม่ได้รับอันตราย แต่ความจริงของความพยายามในชีวิตของนักเทศน์ที่มีเสน่ห์ดึงดูดความนิยมของเขาเพิ่มมากขึ้น

พระธรรมเทศนาของวิรัชสามารถพบได้บนอินเทอร์เน็ต (เช่น ยูทูบ) และจำหน่ายในรูปแบบดีวีดีอย่างแพร่หลายทั่วประเทศเมียนมาร์ วีระธูมีวิธีเทศน์ที่น่าสนใจ ในหลายเฟรม เขานั่งหลับตาลงครึ่งหนึ่งแล้วพูดช้าๆ ซ้ำซากจำเจ ทำให้ผู้ฟังรู้สึกว่าเขากำลังอธิบายการเปิดเผยที่ลึกลับบางอย่าง เขาหาคำง่ายๆ เพื่ออธิบายจุดยืนของเขา

• ถ้าคุณมาที่ร้านมุสลิมและซื้อของบางอย่าง เขาบอกว่า คุณทิ้งเงินไว้ที่นั่น ซึ่งจะถูกนำไปใช้กับคุณ ประเทศชาติ และศาสนาของคุณทันที
• หากมุสลิมสาบานกับหญิงชาวพุทธว่าเขารักเธอและต้องการแต่งงานกับเธอ - อย่าเชื่อเขา เขาทำเพื่อเงิน ถ้าเขาแต่งงานกับผู้หญิงที่ไม่ใช่มุสลิมและเปลี่ยนเธอมานับถือศาสนาอิสลาม เขาจะได้รับรางวัลจาก กองทุนมุสลิมพิเศษ
• มุสลิมเป็นต้นตอของปัญหาทั้งหมดในสังคมเมียนมาร์ พวกเขาประพฤติตัวเย่อหยิ่งและดูถูกชาวพุทธ เป้าหมายหลักของพวกเขาคือการทำลายพระพุทธศาสนาในฐานะศาสนา การเปลี่ยนใจของชาวเมียนมาร์สู่อิสลาม และการก่อตั้งการปกครองของชาวมุสลิมเหนือเมียนมาร์ พวกเขาไม่ได้เลือกวิธีการเพื่อให้บรรลุสิ่งนี้และกระทำการในทางที่สกปรกและโหดร้ายที่สุด นั่นคือเหตุผลที่ชาวพุทธนอนไม่หลับอย่างสงบสุข Viratu สรุป - คนเราจะนอนหลับอย่างสงบได้อย่างไรถ้าสุนัขบ้าวิ่งไปรอบ ๆ ?

ข้อความดังกล่าวของวิรัชนำไปสู่ความจริงที่ว่าในสถานที่ต่างประเทศเขาได้รับการขนานนามว่า "พุทธบินลาเดน" ทันทีและเปรียบเทียบกับฮิตเลอร์ อย่างไรก็ตาม แม้จะมีวาทศิลป์ต่อต้านมุสลิมทั้งหมดของเขา แต่วีระทูเน้นย้ำอย่างชัดเจนว่าเขาต่อต้านความรุนแรง ความสุดโต่ง และการก่อการร้ายต่อชาวมุสลิม และเป้าหมายหลักของเขาคือการบรรลุการเสริมสร้างความเข้มแข็งของศาสนาพุทธและประเทศเมียนมาร์โดยสันติวิธีเท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วีระตุ กล่าวต่อไปนี้:

“ฉันไม่สามารถเอนเอียงโดยการโจมตีดังกล่าว นั่นคือสิ่งที่ฉันต้องการจะพูดเกี่ยวกับการเปรียบเทียบฉันกับบินลาเดน บินลาเดนมีเลือดติดอยู่ที่มือ มือของฉันสะอาด นี่ก็เหมือนกับการเรียกสิงโตว่าจิ้งจอก การเปรียบเทียบนี้ไม่เหมาะสมอย่างยิ่ง

ตอนนี้เรากำลังใช้มาตรการป้องกันไว้ก่อน เราไม่มีอาวุธยุทโธปกรณ์ เราเสนอกฎหมายที่จะปกป้องประชาชนและเชื้อชาติของเรา นี่หมายความว่าเราเป็นพวกหัวรุนแรงหรือเปล่า? เราเรียกร้องให้รักและเคารพศาสนาและผู้คนของเรา นี่หมายความว่าเราเป็นผู้ก่อการร้ายหรือไม่? ฉันยังมีไฟล์วิดีโอของการสัมภาษณ์ด้วย เพื่อที่ฉันจะได้ตรวจสอบว่ามีอะไรยั่วยุหรือไม่ และฉันจะสัมภาษณ์กับนิตยสาร The Times ทางอินเทอร์เน็ต ท้ายที่สุดพวกเขาไม่ได้เผยแพร่คำถามที่พวกเขาถามฉันหรือคำตอบสำหรับคำถามของพวกเขา ใช่ และในรูปของพวกเขา ฉันดูน่ากลัว

อย่างไรก็ตาม มันก็สายเกินไป Viratu ได้กลายเป็นตัวอย่างที่ดีของความรุนแรงแล้ว หลังจากเยี่ยมชมสถานที่ที่มีการสังหารหมู่ เขาก็เปลี่ยนสำนวนของเขาทันที Ashin Viratu ประณามการใช้ความรุนแรงต่อชาวมุสลิมและปฏิเสธที่จะยอมรับว่าขบวนการ 969 อยู่เบื้องหลังพวกเขา นอกจากนี้ เขายังเข้าร่วมการประชุมต่างๆ กับผู้นำมุสลิมในเมียนมาร์ ซึ่งได้พัฒนามาตรการป้องกันความรุนแรง
แคมเปญ 969 เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวที่ไม่มีโครงสร้างมีขึ้นและลง ตอนนี้เป็นช่วงที่ค่อนข้าง "สงบ" ชาวพุทธที่ติดสติกเกอร์หมายเลข 969 บนรถแท็กซี่และจักรยานของตนกำลังค่อยๆ ตระหนักว่าพวกเขาอาจสูญเสียลูกค้าที่เป็นมุสลิม ซึ่งมักจะร่ำรวยกว่าชาวพุทธพม่า จึงเต็มใจใช้บริการแท็กซี่ เจ้าของร้านชาวมุสลิมจ้างพนักงานขายชาวพุทธ - และผู้ซื้อชาวพุทธมาที่ร้านค้าเหล่านี้ด้วยจิตสำนึกที่ชัดเจน